Глава 18. К соблюдающим подвижническое правило в общежитии

У ономе што је раније речено, ми смо, колико је било могуће, расуђивали о подвижнику одвојеном и који је волео усамљенички живот: како да он, поучавајући своју душу добром и упућујући своје тело на оно што је исправно, може да нам утисне у себе пример савршене мудрости. Али пошто већина подвижника живи у заједницама, гајећи једни у другима мисли о усавршавању у врлини и међусобним упоређивањем онога што сви за то чине, подстичући себе да се истичу у доброти, сматрали смо да је праведно да им понудимо усмену опомену. И пре свега, схвативши величину и важност добра које себи стичу, они морају прихватити ову опомену тако да у себи покажу ревност и темељност достојну врлине у којој се упражњавају. Дакле, прво, пошто су заволели комуникацију и корпоративни живот, враћају се ономе што је по природи добро. Јер оно заједништво живота називам најсавршенијим, из којег се искључује власништво над имовином, избацује се супротност располагања, у којој се искорењују све збрке, спорови и свађе, све заједничко, и душе, и расположења, и телесне снаге, и што је потребно да се тело храни и служи му заједничком Богу, у коме је једно заједничко, заједничко је куповање. подвизи, заједнички трудови, заједничке круне, у којима су многи једно и сваки није један, него међу многима. Какав је овај живот? Али шта је блаженије од овога? Шта је савршеније од такве блискости и таквог јединства? Шта је пријатније од ове фузије морала и душа? Људи који су напредовали из различитих племена и земаља довели су себе до тако савршеног идентитета да се у многим телима види једна душа, а многа тела се испостављају као инструменти једне воље. Ко је слаб телом, има много наклоњених њему; болесни и пали у души имају многе који га исцељују и обнављају. Они су подједнако робови и господари једни другима, и неодољивом слободом међусобно показују савршено ропство једни другима – не оно које је насилно уведено нуждом околности, гурајући заробљене у ропство у велико малодушје, већ оно које радосно производи слобода воље, када љубав слободу подређује једно другоме и штити. Бог је желео да будемо такви у почетку, и за то нас је створио. И управо они, бришући грех праоца Адама, враћају примитивну доброту, јер људи не би имали ни подела, ни свађе, ни рата да грех није пресекао њихову природу. Они су тачни имитатори Спаситеља и Његовог живота у телу. Јер, као што је Спаситељ, саставивши редове ученика, учинио Себе заједничким Апостолима, тако и ови, који се покоравају своме вођи, савршено држећи се правила живота, управо подражавају живот Апостола и Господа. Они се такмиче са животима анђела, као и они, строго поштујући друштвеност. Такви су истински подвижници, који себи не присвајају земаљско, него жуде за небеским и, у нераздвојном учешћу, у потпуности чувају у себи све, и свако једно те исто, јер је стицање врлине и богаћење добрим делима похвална грамзивост, крађа која не води до суза, прождрљивост достојна; а крив је онај ко не чини такво насиље. Сви су опљачкани, а нико није увређен, и зато свет располаже богатством. Они предвиђају благослове обећаног Краљевства, у свом хвале вредном животу и општењу, представљајући тачну имитацију свог боравка и стања тамо. Они заправо одржавају потпуну непохлепу, немају ништа своје, већ све заједничко. Они су јасно показали људском животу колико нам је користи донело Спаситељево оваплоћење, јер се људска природа, растргана и исецкана на хиљаде делова, враћа у јединство, колико је у стању, са собом и са Богом. Јер ово је главна ствар у Спаситељевој икономији у телу – довести људску природу у јединство са собом и са Спаситељем и, уништивши зли део, обновити првобитно јединство, као што најбољи лекар користи лековите лекове да поново споји тело које је раскомадано на многе делове. И то сам приказао не да бих се на било који начин хвалио и својим речима величао добра дела општинских подвижника (јер снага моје речи није таква да би могла да украси велике, већ напротив, може да је додатно потамни слабошћу лика), већ да бих, ако је могуће, описао и показао висину и величину овог добра. Јер шта, у поређењу, може постати једнако овом добру? Овде је један отац, и он се угледа на Оца Небеског, и има много деце, и сви се труде да надмаше једни друге у наклоности према игуману, сви су истог мишљења, одушевљавајући оца добрим делима, не препознајући природне везе као разлог за ово зближавање, већ чинећи Реч, која је јача од природе, несвезаном природом, вођом и Светим Духом, вођом и Светим. Може ли се у било чему земаљском наћи икаква сличност са сликом савршенства овог врлинског живота? Али у земаљским стварима нема сличности, остаје само једна сличност – небеска. Отац Небески је равнодушан, без страсти, и овај Отац све доводи у јединство својом речју. Деца Небеског Оца чувају се неисквареним, а њих спаја поштовање неискварености. Љубав везује оне горе, љубав их је довела у хармонију једне са другима. Заиста, и сам ђаво долази у очајање пред овим одредом, не налазећи снаге у себи против оволиког броја бораца који се весело и сложно наоружавају против њега, па се покривају љубављу, толико су заштићени Духом да нема ни најмањег места отвореног за његове ударе. Замислите једнодушни подвиг седморице Макабејаца и видећете да је договор подвижника још горљивији. О њима у песми узвикује пророк Давид, говорећи: „Ево шта је добро, или шта је добро, али нека браћа живе заједно“ (Пс. 133,1), при чему реч добро осликава похвалу живота, а речју црвено – радост коју производи једнодушност и сагласност. Онај ко са свом тачношћу пролази кроз овај живот је, по мом мишљењу, ревнитељ највише врлине. Можда ће вас занимати: