Часть III-я: «Евангелие» Христово у св. Апостола Павла (глл. III-IV)

Ihr seid alle Söhne Gottes durch den Glauben an Christus Jesus; denn wenn ihr auf Christus getauft wurdet, zieht ihr Christus an. Seine apostolische Würde des heiligen Paulus verband ihn untrennbar mit dem Evangelium und eröffnete dadurch Raum für eine detaillierte Darstellung dogmatischer Ansichten. Worin genau besteht das öffentlich verkündete „Evangelium“ des Paulus seinem Wesen nach und in Bezug auf das „Gesetz“? Der erste Teil der Frage erfordert nicht viel Begründung, selbst für die „törichten“ Galater (III, 1: ἄνοητοι Γαλάται), die nicht so sehr töricht als vielmehr irrational sind (vgl. 1 Tim. VI, 9) und daher in der Lage sind, leidenschaftlich und gedankenlos mitgerissen zu werden. Natürlich fesselte sie in dieser Stimmung jemand, der entscheidend und einflussreich war, mit einem rein magischen Zauber an sich, wie es nach dem Glauben der damaligen Zeit einigen Schlangen gelang, das Opfer mit ihren Augen zu lähmen und es dann frei zu zerstören 170. Ähnliches geschah mit den Galatern. Anders lässt sich der geschehene Verrat nicht erklären, da ihr Blick bisher ganz und gar auf den gekreuzigten Erlöser gerichtet war, so strahlend, als wäre er als lebendiges Bild vor ihnen bestimmt, und sei es nur in der Person des Apostels, der einst wie für Christus Jesus angenommen wurde (IV, 14). Letzten Endes handelte es sich dabei um Ungehorsam gegenüber der Wahrheit, um persönlichen Widerstand dagegen, und das ist für jeden gesunden Menschenverstand zu klar. Die Galater sind Christen, die den Geist Gottes in sich tragen und durch die Aufnahme von ihm zu „Pneumatikern“ geworden sind (III, 2). Es genügt, sich zu fragen: Woher kam dieses größte Wunder? Handelt es sich wirklich um Werke (Ausführung) des Gesetzes? Aber – warum ist das dann nicht schon früher passiert? Ist es nicht klar, dass der Grund dafür im gepredigten und gehörten Glauben 171 lag, der durch die Vereinigung mit Gott durch Christus alle geistlichen Gaben bereitstellt? Hier wäre jede Abweichung ein Abstieg zu der früheren Niedrigkeit, die sich bereits in der christlichen Existenz selbst befand (III, 3), denn nachdem sie spirituell begonnen hatten, stiegen die Galater auf eine fleischliche Ebene hinab, die durch den Legalismus reguliert wurde. Der Beginn des Prozesses fällt keineswegs mit dem Ende des Jahres 172 zusammen, als erwartet wurde, dass er durch seinen eigenen Eifer und seine Anstrengung spirituelle Höhen erreichte und eine starke Position festigte (ἐπιτελεῖσθε vgl. Phil. I, 6). Innerhalb dieser Grenzen gab es eine ausreichende Lücke, die eine verstärkte Spannung erforderte, um sich zu verstärken und zu etablieren. Hier bedarf es eines ständigen Kampfes um das Ideal, verbunden mit allerlei Leiden dafür aufgrund innerer Schwankungen und äußerer Versuchungen (III, 4). Wenn es für ein sterbliches Wesen schwierig und sogar schmerzhaft ist, einfach an der Spiritualität festzuhalten, dann ist es umso schwieriger, sich immer weiter dem geschätzten Ziel zu nähern, bis es die vollständige Beherrschung und Eingliederung seiner selbst in ein unveräußerliches Eigentum erreicht. Per aspera ad ardua – dieser Weg ist notwendigerweise leidenschaftlich, und genau das versteht der Apostel bei ἐπάθετε, ebenso wie der heilige Petrus ἐπιτελεῖσθαι mit τὰ παθήματα in Verbindung bringt und den Gläubigen befiehlt, „nüchtern zu sein, wachsam zu sein, für euch.“ Der Widersacher geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht jemanden, den er verschlingen kann“ (1. Petrus V, 8–9). Es ist unmöglich, von äußeren Verfolgungen auszugehen, bei denen völlig unbekannt wäre, von wem, warum und wie solche geschehen könnten, und sie sind in Bezug auf die Motivation und sogar im Ergebnis selbst immer vergeblich, da sie weder aufrichtige Verzichtserklärungen noch reine Bekehrungen bewirken. Im Gegenteil, spiritueller Pomp ist untrennbar mit der schrecklichen Gefahr verbunden, dass ein Mensch, nachdem er von ihm gefallen ist, nicht nur die umsonst ausgegebenen Ausgaben verliert, sondern auch niedriger als zuvor ist und möglicherweise völlig gebrochen wird. Hier im religiös-moralischen Bereich gibt es keine mechanische restitutio in integrum, aber es gibt durchaus grausame, manchmal irreparable Schäden. Der Autor erinnert den Leser einfühlsam daran, auch wenn die Vergangenheit nur vergeblich bleibt. Dies kann aber auch nicht sein, da es sich hier nicht mehr um einen einfachen Rückschritt zum Ausgangspunkt handelt, sondern um eine Veränderung der spirituellen Faktoren und deren Verrat (III, 5), bewusst und daher besonders kriminell, da die Galater schon bei ihrer Wiedergeburt deren außergewöhnliche Wirkung auf die Kraft des Glaubens sahen und dann zu deutlich von der Erlösung des letzteren überzeugt waren, der aus seiner Quelle den Geist schenkt und mit seiner Energie außergewöhnliche Zeichen vollbringt. Daher rechtfertigt nichts im Privatleben den Verrat der Galater, und sie (zumindest durch die Lippen ihrer Verführer) könnten sich darüber hinaus nur auf die Tatsache berufen, dass sie nun den heiligen Bündnissen der israelischen Geschichte gehorchen, die in ihrer Grundlage und ihrem Verlauf göttlich sind. Tatsächlich war es das genaue Gegenteil und tendierte zu einer gnadenvollen Evangeliumszeit. Unbestreitbare Tatsachen bezeugen, dass die vom Apostel skizzierte besondere neutestamentliche Erlösung dem wahren Nomismus vorgestellt wurde und seine lebensspendende Seele war (III, b). Also – und nach dem direkten Wort des alttestamentlichen Gesetzes (Gen. Aber alle sind sich einig (sollte), dass gerade in diesem religiösen Unterschied die gesamte Würde des Vorfahren Israels liegt, dass er ein rechtschaffener Gläubiger oder ein gerechter Glaube war – zusätzlich zu nationalen und individuellen Merkmalen. Dann ist es sicher (III, 7: ἄρα rebus ita comparatis), dass die wahre Sohnschaft für ihn nur durch den Glauben allein bestimmt werden kann, da er selbst und alles, was er hatte, durch den Glauben 173 war. Eine ähnliche Schlussfolgerung wird bestätigt (III, 8) und die göttliche Verheißung: „In dir werden alle Nationen gesegnet sein“ (Gen. XII, 3. XVIII, 18 und XXII, 18). II, 4), damit bewahrt er natürlich sein (gerechtes) Leben, denn es dient diesem als ausschließliche Stütze, und dann ist es unwiderstehlich, dass er seine Gerechtigkeit selbst aus dem Glauben schöpft, was bedeutet, dass sie ohne diesen weder entstehen noch existieren kann 175. Im Gegenteil, die absolute Bedingung der legalistischen Existenz wird nicht im Glauben gesetzt, sondern in der strengen und präzisen Erfüllung („Erfülle meine Gesetze und halte meine Satzungen, indem du danach wandelst.“ Sie, ich bin der Herr, dein Gott. Indem du sie befolgst, wird der Mensch in einem solchen Maße leben, dass er rechtfertigende und lebenswichtige Eigenschaften besitzt, die jedoch zwangsläufig mit der Verurteilung einhergehen Aus diesem Grund wird den Untergebenen des Gesetzes zwangsläufig ein unerbittlicher Eid auferlegt, weshalb es notwendig ist, sich im Voraus davon zu befreien, um tatsächlich die Möglichkeit zu haben, den Segen Abrahams zu erlangen. Diese Befreiung wurde von Christus vollbracht, denn durch sein schändliches Aufhängen am (Kreuz-)Baum als schlimmster Verbrecher (Deut (III, 13) als durch allzu offensichtliche und absurde Schamlosigkeit jeglicher Existenzberechtigung beraubt. Monster sind mit seltenen Ausnahmen möglich, aber sie haben keine Rechtfertigung für eine normale Existenz, die mit ihrem Triumph unweigerlich völlig zusammenbrechen muss. Die Unwahrheit funktioniert in der Welt nur, weil sie nicht vollständig enthüllt wird und die verfügbaren Reste des Guten nutzt, andernfalls würde sie aufgrund des Mangels an lebenswichtigen Ressourcen bald verschwinden. Aber genau das geschah auf Golgatha, als mit der Aufhebung des Gesetzes alle seine Beschränkungen aufgehoben wurden; Damit wurde der Weg zur Aneignung der Segnungen Abrahams geöffnet, die nun von den bindenden noministisch-nationalen Zwängen befreit waren und daher von den Heiden gleichermaßen wahrgenommen werden, da sie bereits in Christus durch die Einheit (Glaube) mit ihm ohne jegliche Beteiligung des Gesetzes empfangen wurden. Darüber hinaus folgt unmittelbar, dass der rettende Segen Abrahams gerade ab der Zeit dieser universalistischen Ausbreitung seine tatsächliche Wirksamkeit zu entfalten beginnt, die zuvor durch einen jeden Einfluss lähmenden Eid entscheidend blockiert wurde. Dies bedeutet, dass auch den Juden selbst dieses selige Geschenk erst ab dem gegenwärtigen Augenblick der nomystischen Befreiung und natürlich durch den Glauben zuteil wird, der auch den Geist der Heiligkeit für das Leben der Wiedergeburt schenkt (III, 14) 177. h.) bezeugen, dass in der vielfachen, mehrteiligen und kategorischen Wiederholung der Wille Gottes seinen pünktlichen und vollständigen Ausdruck gefunden hat. Dies ist etwas Unwiderrufliches und Ewiges nach dem Wort Gottes (Gen. XVII. 7): ἀνὰ μέσον σοῦ καὶ ἀνὰμέσον σπέρματός σου μετὰ σὲ εἰς γενεὰς αὐτῶν εἰς διαθήκην αἰώνιον, εῖναί σου θεὸς καὶτοῦ σπέρματός σου μετὰ σέ. Hier ist also die Straße bedeutsam und jedes kleinste Merkmal ist bedeutsam. In der obigen Formel ist die festgestellte Vereinbarkeit äußerst charakteristisch, bei der Abraham erst zusammen mit dem „Samen“ die für den Vorfahren und die Nachkommen wirksame Verheißung Gottes erhielt, woraus auch das Umgekehrte gelten wird, dass der „Same“ die Verheißung unmittelbar untrennbar von Abraham erhält. Um die erste Bedingung zu erfüllen, reicht es aus, dass neben dem Patriarchen auch sein „Same“ in die Zahl der versprochenen Erben einbezogen wird. Für letztere wiederum wird die testamentarische Anforderung nur durch eine solche Kombination erfüllt, in der Abraham ausnahmslos und selbstverständlich an der versprochenen Nutzung teilnimmt. Diese Untrennbarkeit ist nur denkbar mit der Identität der gegenseitigen Verschmelzung des Vorfahren Israels und der Nachkommen zu einer integralen Individualität, die sie in sich vereint. Offensichtlich wird dies eine einzelne Person mit der Würde eines „zweiten Abraham“ sein, die ihr Versprechen in den tatsächlichen Besitz umsetzt und es allen anderen mitteilt. Nach dem, was oben gesagt wurde – obwohl im Widerspruch zum Rabbinismus – ist dies Christus der Erlöser (III, 16), denn Er allein ist der Einzige – und niemand sonst und davor! 181 - befreit das Versprechen von den Fesseln des Eides und übergibt es, nachdem er es in sein Eigentum übernommen hat, den Erben Abrahams, die es zuvor aufgrund ihres untergeordneten Eides nicht anwenden konnten. Der Segen Gottes ist für alle Kinder Abrahams bestimmt, aber sie empfangen sie nicht alle aus eigener Kraft und direkt, sondern durch Christus, der den göttlichen Willen zum Nutzen der ganzen Welt geöffnet hat (Gal. III, 14), und nur in Gemeinschaft mit den Christen (Hebr. XI, 39–40). Dies bedeutet, dass das Versprechen, das für alle Erben Abrahams gedacht war, tatsächlich von einem einzigen Erben erfüllt und durch ihn auf alle anderen ausgedehnt wurde. Der Apostel veranschaulicht diese christliche Tatsache lebendiger Geschichte und innerer Erfahrung durch die Betonung des Singulars des Begriffs καὶ τῷ σπέρματα αὐτοῦ (und seines Samens) gemäß der formalistischen testamentarischen Strenge hinsichtlich der Genauigkeit in jedem Buchstaben der testamentarischen Handlung und gemäß rein objektiver Daten, für Hebr. zera, ein kollektiver Begriff der Nachwelt im Allgemeinen 183, kann im analysierten Vers eigentlich nur numerische Singularität bedeuten (vgl. Gen. IV, 25. Alle seine Nachkommen haben an diesen Vorteilen teil, aber der einzige Erbe ist Christus der Messias 184. Also: Die Verheißung bezog sich auf Christus und wird – als testamentarische Handlung – nicht durch spätere Ergänzungen aufgehoben. Erstens wurde es von Gott offiziell genehmigt (natürlich mit Hilfe eines Eides: Gen. XXII, 16. Deut. I, 8 usw.; vgl. Heb. VI, 17, 18. VII, 21 aus Ps. CIX, 4) und erlangte rechtliche Immunität. Andererseits hatte das Gesetz, das später kam, nicht die Kompetenz, die Bundesdefinition 185 zu korrigieren, es sei denn, sie kam vom Erblasser selbst, wenn es nicht mehr zu einer Änderung, sondern zur Zerstörung des Alten durch das Neue kommen würde – mit der Eliminierung jeglicher Rede über die Annullierung des Dokuments. Von einer solchen Rückzahlung des Bundes ist jedoch nichts zu hören, weshalb wir uns an den zeitlichen Abstand zwischen der Verheißung und dem Gesetzbuch vom Sinai von 430 Jahren erinnern müssen (III, 17). Das Intervall wird bei Paulus nach Josephus 186, Pseudo-Jonathan (im Targum zu Ex. Es besteht keine Notwendigkeit, auf alle Details der dunklen und kontroversen alttestamentlichen Chronologie mit ihren Meinungsverschiedenheiten im masoretischen Text und in Bezug auf verschiedene Übersetzungen einzugehen. Für unsere unmittelbaren Zwecke reicht es aus, festzustellen, dass das Zeichen des Galaterbriefs den biblischen Anweisungen nicht im Geringsten widerspricht, obwohl – nach dem Ausdruck des Gesegneten. Jerome – er ist nicht gleichgültig und aus vielen Gründen nicht in der Lage, etwas Neues zu erfinden. Bereits der heilige Johannes Chrysostomus (Homil. XXXVII M. gr. LXI, 654; Schöpfung X, 782) und gesegnet. Augustinus (Quaest. in Hept. II, 47: M. lat. XXXIV, 610) bemerkte, dass in Gen. 8-9) und in Ex. XII, 40 Griechische Übersetzung LXX und Samariter Der Pentateuch bezieht sich auf die Länder Ägypten und Kanaan. Mit einer solchen Berechnung wird die ägyptische Sklaverei etwa 200 Jahre dauern – und ein solches Ergebnis wird indirekt durch einige andere Überlegungen gerechtfertigt 191, ohne auf unbedingte Hindernisse zu stoßen 192. Levi lebte 94 Jahre in Ägypten, sein Enkel und Vater von Moses Amram war mit seiner Tante, Levis Tochter Jochebed, verheiratet (Ex. VI. 20. Num. XXVI. 59 und vgl. Ex. II. 1), und die Der jüdische Gesetzgeber wurde 80 Jahre vor dem Exodus geboren (Apostelgeschichte VII, 23, 30). Angesichts der 430 Jahre ägyptischen Sklaverei dürfte Moses’ Mutter zum Zeitpunkt seiner Geburt ein nicht ganz wahrscheinliches Alter (vgl. Gen. XVIII, 11 ff. XXIII, 1) von (430–(94†80) 174) 256 Jahren gehabt haben, während es nach dem Bericht des Paulus dann nicht mehr als 50 Jahre gewesen wäre. Jedenfalls stand das Gesetz hinter dem Bund und konnte – nach dem Rechtsgrundsatz – den zweiten nicht korrigieren und beseitigen 193, wie es unter der Bedingung der Ersetzung und Verdrängung sicherlich geschehen wäre (III, 18): – hier wäre der Empfang in einer „gesetzlichen Ordnung“ und also von Rechts wegen erfolgt, und Gott erwies Abraham Gnade (in der Gewährung des Erbes) durch eine Verheißung und – also ausschließlich nach seinem guten Willen. Daraus folgt wiederum, dass das Gesetz, da es in Christus verwirklicht wurde, nicht den Zweck haben konnte und hatte, eine ungewöhnliche Energie für sich selbst vorwegzunehmen, um die Segnungen Abrahams allen mitzuteilen. Seine Aufgabe war offensichtlich eine völlig andere. Nun ist es einfacher, die weitere Frage (III, 19) zu lösen: Was ist das Gesetz seinem Wesen und seiner Bedeutung nach? Dies wird durch die Worte umrissen: τῶν παραβάσεων χάριν προσετέθη, Verbrechen(e), um hinzugefügt zu werden, wo ist die adverbiale Präposition (vgl. Lukas VII, 47. 1 Johannes III, 12. Judas 16. Eph. III, 1, 14. 1 Tim. V, 14. Tit. I, 5, 11) behält stets die Grundkonnotation des Begriffs χάρις bei und bezeichnet eine günstige Unterstützung „zu Gunsten“ von etwas, das „dank“ ihm neue Unterstützung für seinen Fortbestand und seine Entwicklung erhält. Dies erschüttert natürlich die antike Interpretation (vgl. Thephylactus, Ikumenia; der selige Hieronymus und andere), als ob das Gesetz zur Eindämmung gegeben worden wäre (ἀντὶ χαλινοῦ ὁ νόμος von St. I. Chrysostomus) 194 . Im Gegenteil, nach dem wörtlichen grammatikalischen Sinn wird sein vorgesehener Dienst einen wohltuenden Einfluss auf τῶν παραβάσεων haben. Dieser Begriff (vgl. Röm. II, 23. IV, 15. V, 14. 1 Tim. II, 14. Heb. IX, 15) meint nicht die Sünde im Allgemeinen, sondern ihre besondere Manifestation, wenn durch Ungehorsam des Willens ein sündhaft tätiges Verbrechen einer genau formulierten und zwingenden Norm erlaubt wird (vgl. Hebr. II, 2), wodurch ein sündiger Sündenfall eintritt (παράπτωμα vgl. Gal/ VI, 1; Clem. hom. XI, 16: τῶν παραπτομάτων χάριν ἡ τιμωρία ἔπεται). In diesem Fall könnten nur die diskutierten legalistischen Regelungen als rechtliche Barrieren verstanden werden, die Menschen trotz der Verbote illegal überschreiten. Daraus ergibt sich, dass das Gesetz nicht ohne Verletzung zustande kam. Dann wird den Darstellern unwiderruflich die hartnäckige Kraft des Widerstands gegen die gesetzliche Korrektheit unterstellt – eine innere und unabhängige Kraft, die nun aber als sündige Kriminalität einen klaren, konkreten Ausdruck erhält. Es ist klar, dass es sich dabei um ein bereits bestehendes Gesetz (Röm. V, 13. VII, 7 usw.) handelt, zu dem dann νόμος hinzugefügt wird, weshalb direkt von ihm gesagt wird προσετέθη – angehängt an den bisher ersteren und verwandten Faktor oben und zusätzlich dazu. Natürlich wird eine solch freundschaftliche Verbindung unweigerlich zu einer aufregenden Wiederbelebung (Röm. VII, 8-9) und Stärkung (1. Kor. Dies war tatsächlich im Laufe der Geschichte der Fall – und hier offenbart uns der Apostel, dass dies nicht gegen den Willen des Gesetzes geschah, da alles, was geschah, von Anfang an vorhersehbar war. Wenn die unabdingbare Vor- und zwingende Voraussetzung für die Entstehung eines Gesetzes das Vorhandensein einer verwandten Größe sein muss, dann bestimmt nur das Vorhandensein dieser Größe ihre Entstehung, Anwendung und Fortsetzung. Folglich ist das Gesetz keine ursprüngliche oder ewige Institution, sondern erscheint und vergeht zusammen mit seinem Doppelgänger. Aber wir wissen, dass die Sünde historischen Ursprungs ist und durch den verheißenen „Samen“ in Christus Jesus ausgerottet wird. Daher erstreckt sich der Rechtsstaat in seiner Wirkung ab einem bestimmten Zeitpunkt nach seiner historischen Aussage nur bis zu dieser Grenze der unbedingt garantierten tatsächlichen Verwirklichung der göttlichen Verheißung 195, wenn „der Schatten der gesetzlichen Gnade vergangen ist“. Dies sind die grundlegenden und historischen Grenzen des Nomismus. Nur in ihnen ist das Gesetz von ausreichender Bedeutung und kann die Sphären des Versprechens überhaupt nicht berühren, wo es nach seiner Aufhebung einfach nicht eindringt. Es wurde von höchster Autorität (vgl. Apg. VII, 44, 1 Kor. IX, 14) als rechtsverbindliches Dekret, als διαταγείς, oder formelle Institution 196, veröffentlicht. Andererseits waren die Mittler der Verkündigung die Engel, auf deren Anwesenheit alles bedrohliche Wunder hinweist (vgl. Heb. XII, 18). ff.) Zeichen am Sinai (vgl. Psalm III, 4), da LXX Beweise dafür in Deut. sah. XXXIII, 2, wo es auf Hebräisch heißt, dass „der Herr vom Sinai ... mit zehntausend Heiligen wandelte“ und „zu seiner Rechten das Feuer des Gesetzes“ hatte, und die griechischen Übersetzer anstelle des letzten Satzes Folgendes verwendeten: ἐκ δεξιῶν αὐτοῦ ἄγγελοι μετ᾽ αὐτοῦ – nach der später weit verbreiteten religiösen Tradition 197. Erzdiakon Stephanus betrachtete eine solche Teilnahme körperloser Himmelsgeister als Symbol der Herrlichkeit des Gesetzes (Apostelgeschichte). VII, 53) und der Hebräerbrief (II, 2) betrachten es als sichere Garantie für die Festigkeit des alttestamentlichen Wortes, dessen Verbrechen und Ungehorsam unweigerlich gerechte Vergeltung nach sich zog. Schließlich war der eigentliche Erlöser (ἐν χειρί des Gesetzes an das jüdische Volk) derjenige, der es vom Herrn empfing (Ex. XXIV, 12. XXXI, 18. als ein unwiderstehliches Zeugnis für die Größe des Gesetzes, das in seiner inhärenten Würde durch seine tatsächlichen Dimensionen sanktioniert wird. Es ist nur notwendig, alle diese nomistischen Garantien sorgfältig zu prüfen und zu bewerten, und die engelhafte Brillanz spiegelte sich für die Menschen nur in der brechenden Vermittlung von Moses wider, weshalb seine Authentizität bestimmt wird. Diese Sekunde ist ungöttlich und vergänglich; Es ist selbstverständlich, dass das ihm entsprechende Gesetz des Sinai eine vorübergehende und akkommodierende Institution der Hausbaupädagogik sein wird, die sich in vielen Teilen und in der Vielfalt im historischen Prozess offenbart. Und dieses Verständnis im Mund des Apostels war für niemanden eine absolut unerwartete und beleidigende Fremdheit, da der Prophet Hesekiel im Namen Jehovas über seine Vorfahren sprach (XX, 25): „Und (ich) gab ihnen Gebote, die nicht gut sind, und Ausreden, in denen sie nicht leben werden“, wie der Erretter den Juden direkt über die Scheidung bezeugte (Matthäus XIX, 8): „Moses befahl euch aus Härte eures Herzens, eure Frauen zu lassen.“ geh; es ist nicht von Anfang an so passiert.“ Nachdem wir alles Gesagte betrachtet haben, können wir leicht erkennen, dass der heilige Paulus bereitwillig die außergewöhnlichen Vorzüge des Gesetzes anerkennt, je nach der Kraft der Umstände und Methoden, der Autoren und der an seiner Veröffentlichung beteiligten Personen. Zusammen mit allen seinen Stammesgenossen erkennt der Autor die hohe Bedeutung der dort tätigen Vermittlung, die dem gesamten Sinai-Institut den Namen Moiseev 201 gab, voll und ganz an: - Nur in dieser für alle unbestreitbaren Tatsache erkennt er die erdrückende Energie jeglicher nomistischer Ansprüche zugunsten der Notwendigkeit legalistischer Normen zur Erreichung der vollständigen christlichen Erlösung. Deshalb ruft der Apostel Moses einfach durch seine besondere Auszeichnung der Sinai-Fürbitte an und beginnt den 20. Vers mit einem energischen Widerspruch, der alle jüdischen und judaistischen Übertreibungen der blinden fanatischen Verteidiger legalistischer Größe, wenn sie die historische Bedeutung zur dogmatischen Bedeutung erheben, völlig beseitigt und zermalmt. Zu den bisherigen Daten, dass 1) das Gesetz selbst in Christus erfüllt ist und im Christentum aufgeht, 2) aber die Verheißungen Gottes keineswegs ablehnt, kommt von nun an 3) im Interesse der kausalen Klärung aller anderen ein drittes Merkmal hinzu, nämlich dass es aufgrund seiner natürlichen zeitlichen Anpassungsfähigkeit so ist. Von hier aus erhebt sich natürlich eine weitere Frage: War das Gesetz nicht ein Hindernis und eine Bremse für die Verheißung, eine feindliche und behindernde Institution? – und die Antwort wird (III, 21) absolut negativ sein, da das Disparate im Allgemeinen nichts Widersprüchliches ist. Für die Aussage waren zwei Eigenschaften erforderlich, dass das Gesetz 1) den Bund ersetzen sollte und 2) über ausreichende Mittel zur Wiederbelebung bzw. zur Schaffung eines unabhängigen nomistischen Eigenlebens verfügte: - in diesem Fall würde durch es tatsächlich Gerechtigkeit für die Menschen verwirklicht, die zu unerschöpflicher Lebenskraft führt, sie unterstützt und nährt 202; aber tatsächlich existiert das erste nicht und daher wird das zweite nicht gefunden. Im Gegenteil (ἀλλά III, 22): Verkörperung und Personifizierung des Gesetzes – die Schrift hat gerade durch diesen nomistischen Charakter jeden fest und untergeordnet der Vorherrschaft der Sünde 203, da die Juden unter einem Fluch standen (III, 10) und die Heiden Atheisten in der Welt waren (Eph. II, 12). Hier konnte die gesuchte Gerechtigkeit erst nach der Rücknahme und Aufhebung des Gesetzes offenbart werden, bei der sie Eigentum dieses Gewinners wird und durch ihn durch die Kraft der Einheit mit ihm auf alle ihm nahestehenden Menschen übergeht. Und dies ist Jesus Christus mit den unendlichen und unbegrenzten Brüdern der Erlösten, von denen wir empfangen, dass die Verheißung dem tatsächlichen Besitz eines Gläubigen und nur durch den Glauben gegeben wird. Aus diesen Beobachtungen folgt, dass die gesetzliche Versklavung in ihren inneren Bestrebungen nicht im Widerspruch zu den Zielen der Verheißung steht, sondern vielmehr deren universelle Erfüllung außerhalb jedes nationalen Rahmens negativ vorbereitet, denn sie führt zu einem umfassenden und zugänglichen Glauben. Vor der Errichtung einer neuen Weltordnung mit deren Vorherrschaft (III, 23) war die Rolle des Gesetzes auf die nationalen Juden beschränkt und beschränkte sich auf deren strikte Einhaltung innerhalb ihres eigenen Zauns 204 . Dennoch diente selbst dieser Gefangene den messianischen Plänen der Gnade. Sonst wäre es zu einer allgemeinen heidnischen Verführung der Gottlosigkeit gekommen, doch nun beginnt mit der Abschaffung des „gesetzlichen Eides“ die Segnungsherrschaft des gerechtfertigten Geistes und des heiligen Lebens. Es ist aus allem ersichtlich, dass die jüdische Zurückhaltung des Gesetzes auf den Glauben gerichtet war, der nach der alttestamentlichen Vorahnung hätte offenbar werden müssen, wenn gerade dieser der Urverheißung zugrunde gelegen und sie durchdrungen hätte. Das heißt (III, 24), tatsächlich (ὤστε) diente uns das Gesetz, indem es für die Juden ein Mentor oder Lehrer war (vgl. 1 Kor. IV, 15), der den Schüler moralisch für ein reifes und verantwortungsvolles Erbe erzieht. Er war ein strenger Typ, der uns durch Einschränkungen, Verbote und Beschränkungen auf Christus als unser höchstes Ziel vorbereitete und ausrichtete, damit wir alle in Ihm die Rechtfertigung aus dem Glauben erhalten und dadurch völlige Unabhängigkeit erlangen würden. Es ist natürlich (III, 25), dass, wenn diese Glaubensordnung entsteht und etabliert wird, ihre Teilnehmer keiner propädeutischen Fürsorge mehr bedürfen, da sie von der Gnade erfüllte Erben sind. Aber diese juristisch-sachliche Autorität bezieht sich auf die Wahrheit und ist das ausschließliche Eigentum Gottes, das nur erworben werden kann, wenn man alle erblichen Vorteile der Sohnschaft besitzt. In diesem Fall behauptet die christliche Rechtfertigung unerschütterlich, dass alle Seligen in ihrer wahren Glaubensgemeinschaft mit dem Herrn, dem Erlöser, wahre Kinder Gottes sind, denn durch seine Menschlichkeit in Jesus ist er auf natürliche Weise mit uns verbunden und durch seine Messiasschaft in Christus erhebt er uns zu Gott als einem gemeinsamen Vater (III, 26). Für die Menschen wird die ganze Aufgabe hier nur darin bestehen, diese Vereinigung mit dem Erlöser sicherzustellen, der die Sohnschaft Gottes verleiht – und dies ist völlig unbestreitbar, da (III, 27) die Taufe bereits stattgefunden hat, αβαπτίζω unter dem Vorwand des Weins. Unterlage. bezeichnet das Eintauchen in das Wasserelement, zum Beispiel den Jordan (Markus I, 9), und weist in Bezug auf Christus (Röm. VI, 3) auf eine geheimnisvolle untrennbare Verbindung mit ihm hin, unsere Auflösung im Herrn. Daher wird die Wirkung dieses Aktes, die sich auf alle erstreckt, die angenommen haben, durch die Investition in Christus gelöst, wo sie – gemäß dem schönen Ausdruck des heiligen Johannes Chrysostomus 205 – εἰς μίαν συγγένειαν καὶ μίαν ἰδέαν (in einer Affinität und in einem Bild) kommen, „Empfangen Sie sein Bild und sein Zeichen, werden Sie Teilhaber des Logos“ (St. Methodius Patarsky) und erwerben Sie mit ihm eine gleiche, von Gnade erfüllte Sohnschaft für alle. Dies ist alles ein besonderer Unterschied für Christen (III, 28), aber dieser ist völlig unabhängig von religiös-nationalen, sozialen und sexuellen Abstufungen, und es gibt darin keine Merkmale von Juden und Griechen, Sklaven und Freien, Männern und Frauen (vgl. Röm. Hier verschmelzen alle Gläubigen unweigerlich zu einem untrennbaren Ganzen gemäß der Identität des Glaubens der Erlösung und der Gnade der Wiedergeburt. Als Ergebnis haben wir (III, 29), dass diejenigen von Christus – durch die unauflösliche Vereinigung mit dem Haupt – die wahren Nachkommen Abrahams durch seinen wahren Samen sind und – gemäß der göttlichen Verheißung – Erben aller Segnungen und Sehnsüchte der Vorväter sind, da es sich bei dem Bund um Christus handelte (vgl. III, 17), und sie sind bei Ihm und in Ihm. Natürlich hat das Gesetz hier keinen Platz, den es seiner wahren Würde und seinem ursprünglichen Zweck entsprechend nicht schon vorher hatte. Genauer gesagt wird dieser neue Zusatz, dass unsere christliche Sohnschaft nicht aus dem Gesetz stammt, noch einmal durch eine ungefähre Analogie aus der Alltagssphäre beleuchtet (IV, 1). Als Übergangsalter nehmen wir das Stadium der „Jugend“ zwischen παῖς und ἀνήρ an, in dem sich das Subjekt fast in entgegengesetzter Weise vom „Ehemann“ unterscheidet (vgl. 1 Kor (νη†επος oder πι ος mit Digamma 206. Während dieser Zeit ist selbst ein natürlich geborener Erbe wie ein Sklave, da er rechtlich der Herr und Verwalter allen Eigentums ist. Im Gegenteil (IV, 2) steht er immer noch unter der Aufsicht von „Treuhändern, Lehrern und Pädagogen“ (Philonis ad Caj. 4: M. II, S. 549: ἔτι ὄντα διδασκάλων καὶ παιδαγωγῶν), in seiner persönlichen Freiheit wird es von Epitropen 207 regiert, und in Eigentums- und Wirtschaftsangelegenheiten wird es von Ökonomen kontrolliert. Dies gilt bis zu dem vom Vater festgelegten Zeitraum für die tatsächliche Nutzung des Rechtsteils. Hier bedient sich der Apostel der juristischen Terminologie 208, allerdings in Bezug auf deren alltäglichen Gebrauch, weshalb es schwierig ist, alle Punkte nach strengen Rechtsnormen zu klären 209. Und das damalige Recht kannte kein väterliches Privileg hinsichtlich der Festlegung der Amtszeit des Erben, die im Laufe der Jahre und nicht durch testamentarische Testamente festgelegt wurde. Spekulationen über die Besonderheiten der galatischen Erbpraxis erklären nichts und akzeptieren die verwirrten apostolischen Worte einfach als Tatsache. Der Schlüssel muss in ihnen selbst gesucht werden, und hier sprechen wir von der Zeit der „Jugend“, auf die sich ἡ προθεσμία τοῦ πατρός bezieht. Es ist auch nicht klar, ob der Vater gestorben sein soll. Vielmehr ist das Gegenteil der Fall: Zu seinen Lebzeiten konnte er mit väterlicher Autorität die Anteile der Erben an seinem Vermögen behalten, und ihre Forderung „gemäß dem Gesetz“ wurde als nicht anständig angesehen, selbst wenn sie befriedigt wurde (vgl. Lukas XV, 12, 29-31). Auf jeden Fall ist es wahr, dass das gesetzliche Recht bei weitem nicht mit der Unverletzlichkeit 211 verbunden war und nicht immer mit dem wirklichen Eigentum zusammenfiel, das aus dem einen oder anderen Grund nicht funktionierte. Ganz ähnlich waren wir alle – Juden und Griechen – bis zum Zeitpunkt der christlichen Reife in sklavischer Unterwerfung unter die „Elemente der Welt“ (IV, 3). Es ist einfacher und richtiger, diese τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου 212 den kosmischen Elementen zuzuschreiben, die die geordnete Außenwelt bilden und sie harmonisch regulieren. Im religiösen Sinne bedeutet dies nicht nur religiöse Primitivität, sondern die kosmische Anpassungsfähigkeit des religiösen Bewusstseins in Dogma und Praxis. Gerade diese Akkommodation zeichnete – zusammen mit dem Hellenismus – die gesamte nomistische Pädagogik (im Gesetz und sogar bei den Propheten 214) aus, weil sie an die elementar-kosmischen Bedingungen menschlicher Begrenztheit angepasst war (z. B. in Feiertagen und Ritualen) 215 und nur auf der äußeren Ordnung menschlichen Verhaltens mit der Forderung der sklavischen unerwiderten Selbstunterwerfung beruhte (vgl. IV. 9-10). In einer solchen Situation von Extrem Unterwerfung der Menschen, das besagte despotische System konnte weder von selbst noch durch menschliche Anstrengungen beendet werden, sondern erforderte ein höheres Eingreifen, das wiederum einen vorbereiteten Handlungs- und Wahrnehmungsgrund benötigte, damit die propädeutische Erfahrung unwiderstehlich davon überzeugen würde, dass alle Ressourcen und Methoden erschöpft waren und daher etwas Neues, Vollkommeneres erforderlich war, denn das, was bisher geschehen ist, ändert sich entsprechend der Vollendung der zugänglichen Umsetzung ihrer Ziele in der Zeit und darüber hinaus durch die höchste Autorität. souveräne Befreiung der Gefangenen. Daher ist es normal (IV, 4), dass der Schuldige dieser Revolution Gott ist, der nicht willkürlich handelt, sondern im günstigsten Moment, wenn die Zeit gekommen ist und die Zeit bis zum Rand mit dem gefüllt ist, was in sie hätte fließen und ihren gesamten Inhalt ausmachen sollen. Das Erreichen dieser Vollständigkeit erwies sich natürlich als letzte Grenze für diese Aktion und wurde aufgrund der faktischen Unmöglichkeit einer Fortsetzung eingestellt. Im religiösen und vorsorglichen Sinne wurde damit festgestellt, dass die Ära vor der Gnade ihren gesamten inhärenten Einfluss vom Gesetz erhielt, das bereits seine gesamte pädagogische Energie im Positiven wie im Negativen erschöpft hatte und in den Menschen den reinen Glauben an Gott und das Bewusstsein ihrer Hilflosigkeit gegenüber der Erlösung kultivierte. Nun war es genau der richtige Zeitpunkt, dass sich das Versprechen selbst in all dem tatsächlichen Triumph, nach der legalistischen Vorphase, offenbarte. Deshalb hat Gott jetzt seinen Sohn gesandt, und er wird, indem er alles Kosmische durch sich selbst ersetzt, im Wesentlichen transzendental oder wahrhaft göttlich sein. Eine solche Qualität ist nur möglich, wenn die Essenz mit der Gottheit gleich ist und dieselbe göttliche Natur gewährleistet ist. Dieser Vorteil wiederum ist untrennbar mit der Modernität verbunden, die für den göttlichen Bereich immer gleichbedeutend mit der Ewigkeit ist. Deshalb heißt es mit Nachdruck ἐξ-απ-ἐστειλεν – historisch von sich selbst weggeschickt, was zuvor (vgl. Lukas XXIV, 49. Apostelgeschichte VII, 12. XII, 11) im Bereich des Lebens des Vaters und – das heißt – ewig war. Dieser Bote sollte die Menschen über das kindliche Erbe informieren. Da die Menschen allein nicht in der Lage sind, dies zu erlangen, muss hier der Nachkomme mit ihnen ein Bündnis eingehen und sich zu sich selbst erheben. Es ist klar, dass diese Interessen sowohl die allgemeinen Eigenschaften der Menschheit als auch ihre besonderen Anpassungen an die Bedingungen der Vererbung erfordern, die zuvor durch den Legalismus garantiert wurden. Eine ähnliche Art der Erfüllung seiner Mission durch den Sohn wird vom Apostel mit untergeordneten Partizipien festgestellt – so dass γενόμενον ἐκγυναικός (von einer Frau kommend) die Annahme nicht der bis dahin vollen menschlichen Natur anzeigt, die erst bei der Geburt 216 von einer „Frau“ erfolgt, sondern γενόμενον ὑπὸνόμον (wir stehen unter dem Gesetz) bedeutet gleichermaßen freiwillige Unterwerfung unter das Gesetz, die für die menschliche Existenz selbst nicht unbedingt erforderlich war und daher absichtlich für den Erfolg der unmittelbaren Aufgabe der Mission des Sohnes zugelassen wurde. Im Hinblick auf die Menschlichkeit näherte sich Christus den Menschen auf natürliche Weise und übernahm durch legalistische Unterwerfung die Methode der Rechtfertigung, die damals am weitesten fortgeschritten war. Als nächstes war es notwendig, dieses Mittel entweder zu verbessern und zu stärken oder, wenn es sich als ungeeignet erwiesen hatte, es durch ein neues, wirksameres Mittel zu ersetzen. Da die eigentliche Umsetzung der Erlösungspläne im universalen menschlichen Bereich vollzogen wurde, musste sie natürlich in umgekehrter Reihenfolge erfolgen – vom Besonderen zum Allgemeinen. Wenn es um die Anwendung legalistischer Techniken geht, dann muss das Ergebnis vor allem innerhalb der Grenzen des Rechtsstaats liegen, von wo aus sich der wohltuende Einfluss auf weite Kreise ausbreitet. Der Apostel bescheinigt (IV, 5), dass alles, was beschrieben wurde, erdacht und unternommen wurde, um diesen tatsächlichen Erfolg zu erreichen, um diejenigen, die dem Gesetz unterstehen, durch Lösegeld (ἐξαγοράσῃ) aus der Knechtschaft der Nominierung zu befreien, und die Sklaverei konnte nur durch die Zahlung des notwendigen Preises an den Herrn beendet werden, der seine Diener sonst nicht befreien wollte. Die erlösendste Absicht besteht darin, dass es für die ordnungsgemäße Krönung von Rechtfertigungszwecken, die in ihrer Anwendung eingeschränkt und gelähmt waren, unzureichend und unbequem war, unter gesetzlicher Obhut zu stehen. Sie brauchten völlige Freiheit, damit wahre Befreiung siegen konnte. Es ist klar, dass Letzteres nur durch die Abschaffung des untergeordneten Staates zusammen mit der Beseitigung jeglichen Legalismus erreicht werden kann, wenn eine echte Rechtfertigung erreicht ist. In einem solchen Fall muss man akzeptieren, dass die ehemaligen Untergebenen, nachdem sie für die Freiheit erlöst wurden, nun die vollen kindlichen Rechte erwerben, und zwar natürlich, weil der große Befreier sie an sich annimmt und sie in seine eigene Sohnschaft Gottes einführt. Er ist bereits der einzige und ausschließliche Herrscher über alle versprochenen Segnungen, weshalb er nur aufgrund seiner persönlichen Zustimmung belohnt und keine legalistischen Einschränkungen und Bedingungen zulässt. Daher ist es logisch unbestreitbar, dass mit der Erlösung der Juden gleichzeitig und tatsächlich allen Menschen der gleiche Raum eröffnet wurde, sich dem Herrn zu nähern. Auf die Abschaffung des Nomismus folgt der Universalismus der Gnade, der, wenn er gewahrt würde, in seiner Anwendung und Wirkung gebunden wäre, wie es von den Juden gefordert wurde, die den Heiden den Zugang zum Christentum keineswegs verwehrten. War es nur nomistisch gedacht und praktiziert, geschieht es nun völlig ungehindert und geht mit der Adoption einher. Dabei handelt es sich nicht um eine einfache periodische Adoptio, obwohl letztere im griechisch-römischen Recht sehr reale Vorteile brachte, die manchmal den natürlichen Privilegien der natürlichen Sohnschaft nahekamen 217. Aber auf jeden Fall wird die echte Sklaverei durch die theoretische Einbeziehung in die Kategorie der Kinder keineswegs zerstört und erfordert für ihre tatsächliche Beendigung nicht weniger als eine tatsächliche conditio filiorum in zweifellos tatsächlichem Besitz (vgl. Röm. VIII, 14-15). Wenn das erste für die Legalität zutrifft, dann ist das zweite für die Gnade ebenso unbestreitbar. Dies ist zwar keine direkte Sohnschaft, keine neue Sohnschaft (ἡ υἱοθεσία), jedoch nur deshalb, weil unsere christliche Sohnschaft zweitrangig und abgeleitet ist und in ihrer Entstehung und Fortführung unter der Menschheit durch den natürlichen Sohn Gottes vermittelt wird, der in jedem der Gläubigen ein reales Eigentum eines gesegneten Staates ist. Aus genau diesem sachlichen Grund (IV, 6), dass ihr wahrhaftig und wahrhaftig Söhne seid, hat Gott euch im „Geist seines Sohnes“ einen besonderen Fürsprecher für die ewige Wahrung der kindlichen Würde in euch gegeben. Der vorherige Begriff ἐξ-απ-ἔστειλεν wird für die Herabsendung dieser neuen Figur verwendet, und daher wird der Heilige Geist – wie Christus – eine unabhängige und transzendentale Person göttlichen Charakters sein 218. Dann – entsprechend der Parallelität zwischen αὐτοῦ Art. 4. („Gott sandte seinen Sohn“) und υἱοῦ αὐτοῦ Art. 6. („Gott sandte den Geist seines Sohnes – die Beziehung des Geistes zum Sohn fällt mit der Beziehung des Sohnes zum Vater zusammen, die in ihrer göttlichen Natur wesensgleich sind. Im Verhältnis dazu steht außer Zweifel, dass der Heilige Geist wesenswesentlich mit dem Sohn ist, da er für den Vater derselbe ist, denn zwei Größen (Vater und Geist), die getrennt gleich der dritten (Sohn) sind, sind immer einander gleich. Von hier aus sehen wir, dass der Name des Geistes Sohn ihn nur von der Seite von darstellt Das fragliche apostolische Zeugnis wird daher vergeblich dazu verwendet, die katholische Idee des Filioque in der Prozession des Heiligen Geistes „und vom Sohn“ zu untermauern, da es sich um Bestimmungen in der Dreifaltigkeit gemäß der Hypostase handelt, über die der heilige Paulus sagt hier nichts, obwohl er dies durch die Erwähnung einer Botschaft deutlich andeutet, was ohne die individuelle Identität des Entsandten undenkbar ist. Der Heilige Geist wird nur der Sohn genannt, während er durch seine Mitnatürlichkeit gleichermaßen der Vater war. Dieses Merkmal zeigt, dass es sich – mit der Gewissheit der Wesensgleichheit – nun konkret um die Teilnahme des Geistes an der Leistung des Sohnes handelt, um die Bewahrung und Stärkung der Erlösung Christi in den Menschen. Für den Erfolg selbst war es notwendig, dass der Fortsetzer der rettenden Mission der gnadenvollen Erlösung nicht niedriger war als sein Vorgänger, und dies wurde am besten durch ihre natürliche Koexistenz beider in derselben Gottheit sichergestellt. Als Kind nimmt der Heilige Geist die Erlösungsmission des Sohnes wahr, um sie im Leben der Menschheit im Laufe der Weltgeschichte zu verwirklichen (vgl. Johannes XIV, 16–17, 26. XV, 27. XVI, 7, 13). Und Er reinigt und heiligt unsere gnädigen und kindlichen Seufzer vor Gott, indem er uns unaufhörlich zuruft: Άββᾶ ὁ πατήρ! Der Apostel behält (siehe auch Röm. VIII, 15) das aramäische Wort (ἀββᾶ Vater) aus den Lippen Christi des Erlösers (Mk. XIV, 36) und aus der Nutzung christlicher Zusammenkünfte, verstärkt aber seine Energie durch die Wiederholung dieses Konzepts im griechischen Ausdruck, um die Begeisterung und Standhaftigkeit unserer kindlichen Bekehrung zu kennzeichnen, wobei unsere innere Aufrichtigkeit genau der Unantastbarkeit unserer christlichen Überzeugung entspricht, dass Gott wirklich und wahrhaftig unser Vater ist, an den wir uns im „Vaterunser“ gemäß dem Gebot Christi wenden. Das bedeutet, dass unsere tatsächliche Sohnschaft in ihrer Gegenwart und Kontinuität durch die göttlichen Verkündigungen des Heiligen Geistes mit unbestreitbarer Sicherheit bestätigt wird. Hier ist das Prinzip in seiner entsprechenden Anwendung in seinem Einfluss auf die Menschheit absolut gewährleistet. Dann gilt insbesondere für jeden Bekenner Christi IV, 7. (IV, 7), dass er, wenn er wirklich der Sohn Gottes ist, kein Sklave mehr ist (vgl. Johannes Infolgedessen kommen wir erneut zu dem bereits zuvor getroffenen Schluss, dass die göttliche Verheißung des Erbes nicht durch ein für andere Zwecke gegebenes Gesetz, sondern ausschließlich, vollständig und direkt durch den fleischgewordenen Sohn Gottes verwirklicht wird, der den Christen sowohl kindliche Rechte als auch kindliche Vorteile gewährt. Dies erfordert eine untrennbare Gemeinschaft mit Ihm im Glauben, die nun als einziger Weg für unsere Rechtfertigung dient. Es ist unvermeidlich, dass fortan alle anderen Methoden unzulässig sind und der heilsamen Beeinflussung im Wege stehen, da hierfür ungeeignete Mittel vorgebracht werden, die Gleichheit und Konkurrenz zur wahren Methode beanspruchen. Die Akzeptanz des Legalismus wird (IV, 8) einen Abfall aus der gesegneten Sphäre in die frühere religiöse Ignoranz der heidnischen Verehrung fantastischer Gottheiten mit sich bringen, die von Natur aus nicht sind (φύσει μὴ οὖσι) und daher natürlicherweise keine Göttlichkeit sind (μὴ φύσει οὖσι) und es in diesem Sinne auch sind „Glagolemia bosi“ (1 Kor. VIII, 5), obwohl es sich möglicherweise um reale Größen handelt (vgl. Hebr. I, 6. II, 7) 221. Es wird nur eine Rückkehr (IV, 9) über den Nomismus zu den kosmischen Elementen (vgl. IV, 3) geben, die „machtlos“ sind, Wahrheit zu verleihen, da sie von Natur aus „arm“ sind und nicht über die notwendigen Rechtfertigungsreserven verfügen. Dies waren die legalistischen Normen in ihrer kosmischen Anpassung in strengster Anpassung an die Konventionen unseres Weltflusses. Ist solch ein seltsamer und schrecklicher Rückschritt akzeptabel? Schließlich ist dies ein Verrat an Gott selbst. Er ist im Wesentlichen unzugänglich und für Menschen unzugänglich. Und die Galater hätten diese Wahrheit nun durch ihr Judentum besser verstehen sollen, denn der alttestamentliche Mensch konnte den Herrn nicht sehen und nicht sterben (Ex. XXXIII, 20, 23. Richter XIII, 22. Dan. Daher ist es für die Gotteserkenntnis notwendig, dass Gott uns zunächst erkennt und sich uns offenbart, und erst dann beginnt unsere Gotteserkenntnis in der Kontemplation und im Verständnis222. Genau das geschah bei den Galatern, die sich im Christentum dem Bekenntnis des Sohnes (Johannes I, 18) als „im Fleisch offenbarter Gott“ anschlossen. Es war natürlich zu erwarten, dass sie auf jede erdenkliche Weise versuchen würden, das Gegebene zu bewahren, während sich in der Zwischenzeit – zum Entsetzen des Apostels 223 – eine Voreingenommenheit gegenüber der bisherigen Ordnung des Ordenslebens zeigte, allerdings in der nomistischen Form (IV, 10) der Einhaltung heiliger Wochentage und Monate, heiliger Zeiten (z. B. in Form von langen Feiertagen und Fasten) und bedeutenden Jahren (Samstage und Jubiläen) 224. Es stellte sich heraus (IV, 11) dass die gesamte apostolische Arbeit auf Null reduziert und daher vergeblich verschwendet wurde – ohne Nutzen für die Leser. Daher ist es unwiderstehlich, dass sie die aufschlussreiche Ankündigung natürlich aus Enttäuschung über den Evangelisten ablehnten. Die ganze Angelegenheit wurde auf persönliche Gründe übertragen, aber zwischen ihnen geschah nichts dergleichen (IV, 12). Die Galater beleidigten den Apostel selbst nicht im Geringsten durch eine direkt gegen ihn gerichtete Ungerechtigkeit, und er betrachtet sie immer noch als seine Brüder in Christus. In dieser Hinsicht ist der heilige Paulus den Adressaten völlig gleichgestellt und bittet sie daher, so zu sein wie er, so wie er es ihnen in der allen gemeinsamen christlichen Bruderschaft ist. Es gab und gibt nicht den geringsten Grund, diese Gegenseitigkeit zu verletzen. Der Evangelist blieb zunächst bei den Galatern stehen und begann, ihnen aufgrund einer unerwarteten körperlichen Schwäche zu predigen, die ihn in diesem Bereich zurückhielt 225 (IV, 13). Dies bedeutet, dass der Grund für die Evangelisierung nicht grundlegend, sondern „zufällig“ war und sich der Inhalt der Missionsreden über die absolute Macht in Christus als völlig im Widerspruch zur tatsächlichen Situation des Fremden herausstellte. Auf dieser Seite (IV, 14) gab es im hilflosen Fleisch der Apostel zweifellos eine tatsächliche Versuchung für die Galater, dem Evangelisten und seinem Wort zu misstrauen und ihm zu widerstehen. Doch dann behandelten ihn die Leser deswegen nicht mit Verachtung und Abscheu, sondern sahen in ihm sogar einen göttlichen Boten, der die Heilsmission Christi mit der absolut lebensspendenden Natur seiner historischen Quelle 226 verwirklichte. Dies erfüllte sie mit einer solchen Seligkeit vollkommener innerer Zufriedenheit (IV, 15), dass sie dem Apostel auf jede erdenkliche Weise gefielen (vgl. Röm. IV, 6) und zu den größten Opfern selbstloser Dankbarkeit bereit waren, bis hin zum Rückzug und ihre Augen verschenken – carrisima membra corporis (Pelagius: vgl. Deut. XXXII, 10. Ps. XVI, 8. Sach. II, 8). St. Paulus hat das nicht vergessen und erinnert sich immer mit Freude an den Segen. Könnte es in diesem Fall (IV, 16) zu einer solchen tatsächlichen Konsequenz (ὤστε) kommen, dass der Evangelist dann ihnen gegenüber feindlich eingestellt wurde? Das ist völlig undenkbar, und der einzige Unterschied bestand darin, dass der Autor begann, die Wahrheit nicht für sie, mit missionarischen und pädagogischen Zwecken, sondern speziell für sie zu sagen und natürlich, weil sie sich später als zweifelhaft und kontrovers herausstellte, obwohl sie vorher göttlich und unantastbar war (Jes. LXIII, 10). „Die Wahrheit brennt in den Augen“ und ist für jeden äußerlich unangenehm, aber was kann man tun? Etwas Trauriges ist passiert. Daran ist nicht die Wahrheit schuld, denn sie ist immer heilig, gerecht und gut. Die Verantwortlichen hier sind diejenigen, die den Apostel beiseite geschoben haben und versuchen, seinen Platz einzunehmen. Wir müssen zustimmen, dass sie von der gleichen Leidenschaft erfüllt sind, sich um ihre Leser zu kümmern (IV, 17) und bis zur äußersten Exklusivität auf sie eifersüchtig sind, so dass sie nur ihnen gehören. Da dies aber mit einer Ablenkung von der Wahrheit verbunden ist, ist es klar, dass solche Eifersucht nicht gut ist und nicht durch die Schönheit der Wahrheit selbst in Inhalt und Motiven bestimmt wird. Es bleibt anzunehmen, dass die Interessen individueller oder parteilicher Vorliebe überwiegen, für die die Unruhestifter aktiv versuchen, die Galater aus ihrer normalen, christlich-brüderlichen Stellung zu entwurzeln (vgl. IV, 12), sie ihnen völlig zu vernichten (vgl. Röm. III, 27), so dass sie zu jüdischen Günstlingen werden. Offensichtlich geschah dies alles nicht beim ersten apostolischen Besuch, der nur vom hellen Licht der selbstlosen Liebe erleuchtet wurde. Natürlich gibt es zwischen ihm und dem zweiten Besuch eine Lücke, die in der Erwähnung des vorherigen Aufenthalts angedeutet wird (IV, 13). Den Judenmachern gelang es, beachtliche Ergebnisse zu erzielen, allerdings mehr aufgrund der energischen Bemühungen der Verführer als aufgrund des tatsächlichen Sturzes der Galater. Es ist klar, dass der Apostel sie nüchtern machen und auf den wahren Weg führen konnte, und dies konnte wiederum nur mit der zweiten Entdeckung des heiligen Paulus in Galatien geschehen. Dann ergaben sie sich erneut der Wahrheit und wurden erneut zu Eiferern derselben (IV, 18), aber in diesem Fall ist eine ständige, unerschütterliche Bindung erforderlich, die der absoluten Unantastbarkeit dieser rettenden Wahrheit gleichkommt. Daher sollten die Leser für jedes Gute (ἐν καλῷ) 227 eifrig sein, das die echte Wahrheit ausmacht – ständig und unveränderlich und nicht einfach nach dem maßgeblichen Einfluss des zum zweiten Mal anwesenden Aufklärers. Dies wäre nur eine Nachahmung eines guten Beispiels, aber keine prinzipielle Unverletzlichkeit, die lediglich einer Rechtfertigung und Orientierung bedarf. Der Apostel lehnt sie auch jetzt nicht ab, da die Galater weiterhin seine Kinder sind (IV, 19; vgl. 1 Thess. II, 11), die er mit seinem Evangelium Christus geboren hat (1 Kor. IV, 15. Philim. 10). Sie schwankten, fielen aber nicht hoffnungslos ab, und der Geburtsprozess war für sie noch nicht abgeschlossen. Und wenn der Apostel sagt: πάλιν ὠδίνω, beziehen sich diese Worte nicht auf eine neue Geburt, sondern nur auf die Fortsetzung und den Abschluss der Mutterschaftszeit (vgl. Jes. V, 18; Offb. XII, 2; Johannes XVI, 21). Im physikalischen Sinne erstreckt sich Letzteres zeitlich so lange, bis (ἄχρις) aus dem Fötus ein bestimmtes Lebewesen mit individuellem Menschenbild entsteht, das dann einer lebenslangen Entwicklung unterliegt. Da wir jetzt von einer geistlichen christlichen Geburt sprechen, wird der Schmerz des Evangelisten gegenüber den Galatern nicht aufhören, bis das Bild Christi klar und unauslöschlich in ihnen verkörpert ist, wonach für jeden sicher ist, dass sie Kinder Christi sind. Anscheinend war der erste Akt abgeschlossen, aber das weitere Wachstum wurde so schwierig, dass auch nach dem Besuch von St. Paul besondere Vorsicht geboten ist, was für eine Frau in den Wehen vor der Geburt eines echten Kindes eines bestimmten Geschlechts unvermeidlich ist. Hierfür sind spezielle Geräte nötig, um den gewünschten Erfolg zu gewährleisten. Hier bedarf es der kindlichen Hingabe und des Vertrauens der Bekehrten zu ihrem Erleuchter, damit dieser ihre Geburt mit völliger Reife nach dem Vorbild Christi krönen kann. Seine früheren Appelle waren für sie bitter und unangenehm und erweckten den gefährlichen Verdacht der Feindseligkeit228. Um der heiligen Sache willen möchte der Apostel nun (IV, 20) – unter solch tragischen Umständen – die Galater noch einmal persönlich und mütterlich besuchen, um seine Stimme natürlich in Ton und Inhalt und natürlich in eine für sie günstige Richtung zu ändern, um freundlich, beruhigend und ermutigend zu ihnen zu sprechen (vgl. 1 Thess. II, 12). Dies ist der natürliche elterliche Wunsch des Evangelisten, der bei ihm durch seine sehr produktive Haltung gegenüber seinen Lesern völlig unbestreitbar ist. Es ist notwendig, dass ein solcher Wunsch durch echte Transformationen gelöst wird, aber dafür müssen Sie alle spezifischen Bedingungen und Einzelheiten kennen. Hier lag ein erheblicher Mangel vor, denn der Autor bezeugt: ἀποροῦμαι ὲν ὑμῖν. Die Interpretation basiert auf der Stimmung des Autors, und daher ist es unmöglich, eine passive Interpretation zu akzeptieren, dass der Apostel aufgrund ihrer Zweifel und sogar Ablehnung in ihrer Bruderschaft bei den Galatern abwesend sei. Dies würde die Beendigung aller Vater-Sohn-Beziehungen bedeuten und deren Fortsetzung nicht zulassen, da alles von vorne beginnen müsste. Richtiger ist das medial-aktive Verständnis (vgl. Lukas XXIV. 4. Johannes XIII. 22. Apostelgeschichte. XXV, 20. 2 Kor. IV, 8), dass der Evangelist selbst seine Entbehrungen unter den Lesern (ὲν ὑμῖν), eine gewisse innere Uneinigkeit spürte und, da er geistig und räumlich von ihnen entfernt war, die tatsächliche Situation nicht kennen und seine väterlichen Unternehmungen für die endgültige Wiederbelebung des Galaterbriefs nicht fest steuern konnte. Der Apostel verfügte nicht über direkte Informationen und war, da er diese zu seiner eigenen Überprüfung benötigte, immer noch ratlos über den Aufruhr, der unter den Galatern ausbrach. Dies machte es schwierig, entschlossene Maßnahmen zu ergreifen. Seine väterliche Liebe verleitete ihn zu mitfühlender Fürsorge, während die Gerüchte, die ihn erreichten, sehr ungünstig waren und ihn zu drastischen Maßnahmen verleiteten. Es bestand kein Zweifel daran, dass die Leser zu ihrer früheren „Spontaneität“ zurückkehrten, allerdings nur in der Form des jüdischen Nomismus. Dies verkündete die ewige Bedeutung des Legalismus als Voraussetzung für die Fülle des wohltuenden Einflusses. Daraus ergab sich, dass beide getrennt voneinander nicht perfekt sind und sich gegenseitig bedingen. In diesem Fall sollten sie auch gegenseitige Anweisungen haben – die Älteren in Form ideologischer Erwartungen, die Jüngeren in Form realistischer Wünsche. Dies ist angesichts der Einheit der Absichten und Bestrebungen von Gesetz und Gnade unvermeidlich. Die erste war ebenfalls göttlich und trug zu den Vorsehungsplänen des rettenden und erlösenden Willens Gottes bei und erfordert daher klare Zeichen ihrer wahren historischen Rolle. Aus Pavlovas Sicht wird dies die Zeitlichkeit des Nomismus sein, mit einem herausragenden Merkmal des Eigentums, dass sich daraus nicht die Freiheit der vollständigen Vererbung und kindlichen Herrschaft ergeben wird. Dies erfasste den Kern des Streits mit den Juden. Sie lehnten die Gnade nicht völlig ab, hielten aber zu ihrer möglichst fruchtbaren Aneignung gesetzliche Normen für notwendig und glaubten hartnäckig, dass nur durch sie die erblich versprochenen Rechte bedingungslos geschützt würden, denn hier wurde eine natürliche, blutsverwandtschaftliche Verwandtschaft mit Abraham, dem Vater der gesegneten Verheißung, erreicht. Und wenn es nur mit diesen legalistischen Vorbereitungen zu einem endgültigen wirksamen Erfolg kommt, dann ist ohne sie offensichtlich der Anspruch zweifelhaft und der Besitz fiktiv. So wird der Unterschied zwischen Söhnen und Stiefkindern unter dem Gesichtspunkt des Erwerbs von Abrahams Eigentum auf der Grundlage einer Doppelbeziehung zum Patriarchen formuliert – fleischlich (durch das Gesetz) und geistlich versprochen (durch Gnade). Die Skala erweist sich als die Dualität einer solchen Sohnschaft, wobei diese Dualität durch ihre wahre Bedeutung im Akt der geschätzten Vererbung unwiderstehlich geklärt werden muss. Gerade in diesen 229 Interessen ist die Episode um die beiden Kinder Abrahams gewählt (IV, 21 ff.) Dieses Beispiel wird in jüdischen Diskussionen zu diesem Thema seit langem häufig verwendet, um die Sonderprivilegien Israels und die dogmatische Autorität des Nomismus zu schützen. Zum gleichen Zweck nutzten es antipaulistische Juden zu ihren Gunsten aus, was natürlich dazu führte, dass ihre Gegner es in die entgegengesetzte Richtung interpretierten und es als ausschließlich richtig interpretierten. Dennoch konzentrierte sich der Apostel nicht nur aus polemischen Gründen auf diese Geschichte, sondern auch wegen der tatsächlichen Entsprechung zwischen ihr und der christlichen Gnade. Hier ist die Verhältnismäßigkeit wirklich erstaunlich, denn in beiden Reihen gibt es alle wichtigen Vergleichselemente, nämlich doppelte Sohnschaft und doppelte Erbschaft. Natürlich geht es in der biblischen Geschichte tatsächlich um Eigentumsbesitz, aber wir dürfen nicht vergessen, dass die Israeliten mit der Erlangung des Eigentumsvorrangs auch alle versprochenen Vorrechte des Erstgeburtsrechts weitergegeben haben. Wer auch immer der Erbe war, war auch der Überbringer des Versprechens, das nacheinander empfangen und weitergegeben wurde – vom Vater an den Sohn. Es gibt keine direkte Wiederholung, und die Vergangenheit wird nicht kopiert, sondern nach den darin verborgenen Prinzipien reproduziert, wenn auch in neuer Form. In diesem Sinne ist die frühere historische Realität praktisch unbestreitbar, erschöpft sich jedoch nicht nur in der vorübergehenden äußeren Konkretheit, da sie ihre vollständige Offenbarung vorbereitet und vorwegnimmt, wenn die vorherrschende Idee präzise in der Realität verkörpert wird. Dort, hinter der Erscheinung, verbirgt sich sicherlich etwas Höheres, das von ihr nur teilweise und unvollkommen reflektiert wird, weshalb die gesamte gegebene Tatsache – in ihrer ideologischen Seite – „etwas anderes vorhersagt“ oder allegorisiert 230. Wir können sagen, dass er an seiner Idee festhält und direkt auf die Notwendigkeit und Methode der erwarteten vollständigen Umsetzung hinweist. Letzteres gibt es noch nicht, aber es ist unweigerlich und eindeutig von einer typischen Episode bestimmt, wie es in einer anderen Verwirklichung besserer Würde kommen sollte. Daher wird die Beziehung zwischen Vergangenheit und Gegenwart allegorisch sein, wobei die tatsächliche präfigurative Allegorie tatsächlich in der vergangenen historischen Gegenwart enthalten und exegetisch offenbart ist. Der Apostel geht von Tatsache zu Tatsache und entnimmt – auf der Grundlage ihrer wesentlichen gegenseitigen Übereinstimmung – aus der ersten eine historische Vorbestimmung für die zweite. Es liegt hier weder Willkür noch Fantasie vor, wenn eine tatsächliche Konvergenz in der Natur der analysierten Dinge gegeben zu sein scheint. Natürlich wurde auf diese Weise der Propagandazauber der falschen Brüder zerstört und die judaistische Verführung der Galater ernüchtert. Letztere wollen – auf Anregung ihrer Verführer – „unter dem Gesetz stehen“ (IV, 21: οἱ ὑπὸ νόμον θέλοντες εἶναι) und beschließen selbst, ihr Leben so zu gestalten, dass der Schlaf in allem streng nomistisch ist und durch herrische Herrschaft geschaffen wird Legalistische Einflüsse. Dazu darf man nicht einfach auf gesetzliche Gebote „hören“, zum Beispiel während der Sabbatversammlungen in der Synagoge, die immer mit der Lesung der Heiligen Schrift endeten (vgl. Apostelgeschichte XIII, 27. In diesem Ton 232 lädt der Evangelist mit seiner Frage den Leser (IV, 22) zu einer sorgfältigen Analyse der im Gesetzbuch (Gen. XVI, 15. XXI, 3) aufgezeichneten und daher unbestrittenen und maßgeblichen Geschichte ein. Hier finden wir die Dualität der Sohnschaft und darüber hinaus genau das Gleiche, was die Judenmacher in das Christentum einführen wollten – mit der ursprünglichen Überlegenheit für sich selbst und mit der Unterordnung der gläubigen Heiden, die mit Proselyten gleichgesetzt wurden. Was ist das Charakteristische an dieser Dualität? Nach den biblischsten Daten sehen wir (IV, 23), dass eines von Abrahams Kindern gemäß dem Fleisch (κατὰ σάρκαγεγέννηται) geboren wurde – unter der ausschließlichen Dominanz der fleischlichen Prinzipien im Ursprung, Verlauf und Abschluss des gesamten Prozesses, aber er ist „ein Sklave“ und daher ein natürlicher Sklave. Das andere geschah aufgrund eines Versprechens (διὰ τῆς ἐπαγγελίας), das die physiologische Beteiligung fleischlicher Prinzipien keineswegs ausschließt, denn ein Mensch kann nicht ohne das Fleisch in die Welt hineingeboren werden. Damit wird nichts weiter bekräftigt, als dass durch die Verheißung der fleischlichste Faktor zum Leben und zur produktiven Tätigkeit berufen wurde, der dann nach seinen charakteristischen Normen und mit gewöhnlicher Natürlichkeit funktionierte. Aber die Bedeutung liegt natürlich im schöpferischen Grund, und dieser war für reife Eltern die Verheißung Gottes, weshalb man sagen muss, dass der zweite Sohn als Frucht der Verheißung vollständig versprochen wurde. Dieser ist freier und offensichtlich von Natur aus frei. Die besondere Kombination dieser Merkmale spiegelt ein grundlegendes Muster wider, das zwangsläufig seine Unveränderlichkeit in allen ähnlichen Geräten und Anwendungen behalten muss. Von dieser Seite und in ihrer Würde privater Illustrationen als solcher (ἅτινα) sind alle empirischen Details allegorisch (IV, 24) in ihrer wahren Bedeutung hinsichtlich der Ergebnisse der Beziehung aller genannten Elemente – fleischlich und sklavenhaft, geistig und frei. Nach dem historischen biblischen Ereignis ist es klar, dass das Fleisch aus sich selbst heraus nur die ihm innewohnende Sklaverei gibt und es dadurch auf fatale Weise von dem versprochenen Erbe ausschließt, das nur freien und ermächtigten Kindern zur Verfügung steht, die ausschließlich durch Versprechen existieren. Die beiden Wege der Vererbung liegen nun verbindlich vor uns dar, und im spirituellen Bereich des Empfangs des abrahamitischen Segens wird dieser durch zwei Bündnisse geregelt, die offensichtlich ihren prototypischen Vorbereitungen ähneln, da sie als besondere Mittel zur Sicherung des erblichen Erfolgs dienen. Aber das Gesetz garantierte und sanktionierte seinen Anhängern ihre angeborenen Vorrechte und näherte sich in diesem Sinne der Fleischlichkeit und motivierte damit die Erbrechte der Nomisten. Wenn das wahr ist, dann sind sowohl seine Qualitäten als auch sein unausweichliches Schicksal unbestreitbar. Daher ist es am wichtigsten, herauszufinden und anzugeben, ob darin fleischliche Prädikate enthalten sind. Die apostolische Antwort ist im Allgemeinen klar, aber die Nuancen werden durch Textvariationen etwas verdeckt († Bp. J. B. Lightfoot, S. 192–200; † Prof. Th. Zahn, S. 296–299). Die folgenden Varietäten werden in Vers 25 genannt: a) τὸ γὰρ Σινᾶ ὄρος ἐστίν (NCFG); b) τὸ (mit δὲ oder γὰρ) Ἄγαρ Σινᾶ ὄρος ἐστίν („Memphite“, d. h. Bogairische Übersetzung; ABDE; KLP); c) τὸ γὰρ Ἄγαρ ὄρος ἐστίν (im lateinischen Text D und in E). Die Textüberlieferung spricht stärker für die Erstausgabe und wird von mehreren kritischen Ausgaben (LT(Tr.)WH margin.) als eine Ausgabe akzeptiert, aus der es einfacher ist, andere abzuleiten, indem man den Namen Ἄγαρ einfügt oder Σινᾶ durch ihn ersetzt. Letzteres war ganz natürlich, da wir im vorherigen von Hagar während ihrer einzigen Annäherung an den Sinai gesprochen haben. Daher wurde dieser Zusammenhang direkt mit der entsprechenden Formulierung gesichert, dies wurde jedoch bereits jetzt (in Vers 24) zum Ausdruck gebracht und erforderte nur eine Offenlegung bzw. Rechtfertigung und die Wiederholung derselben These IV, 24. beweist nie etwas und überzeugt niemanden, was in diesem Fall zu einer unerwarteten Seltsamkeit führt, dass sich Abrahams Sklave plötzlich als Berg Sinai 233 herausstellt. Das alles ist zu unnatürlich und eliminiert sofort die dritte Lesart, die sie zu retten versuchen, indem sie sich auf die Tatsache berufen, dass das Wort „Hagar“ auf Arabisch „Fels“ (Berg) bedeutet 234, was natürlich kein einziger Galater wusste, und wie alle anderen auch verblüfft bleibt, warum Hagar in Arabien unbedingt einen Berg bedeutet. Und im Verlauf der gesamten apostolischen Argumentation wird erwartet, dass der geäußerte Gedanke geäußert wird, dass das Gesetz etwas Sklavisches ist und in seiner erblichen Bedeutung der Hagar ähnelt, deren Merkmale darin zu finden sind, wobei alle Aufmerksamkeit ausschließlich auf diese kommentierte Institution gerichtet wird. Lassen Sie uns unter diesem Gesichtspunkt die interessantesten Fakten analysieren. Ein Bund, ἀπὸ ὄρους Σινᾶ, beginnt seine historische Existenz in diesem Berg und von dort aus und setzt sich dann nur in der Würde des „Sinai“, wie er immer genannt wird, fort. Daraus folgt direkt, dass es erst ab diesem Moment wirklich existiert und, da es zu einem bestimmten Zeitpunkt stattgefunden hat, keine eigenständige Originalität besitzt: Es existierte nicht und wird daher nicht existieren, und in der Mitte zwischen diesen Facetten ist es überall geschaffen-bestimmt und seiner Autonomie beraubt. In Zukunft ist es unvermeidlich, dass der Sinai-Bund, da er nicht unabhängig ist, aufgrund seines Ursprungs und seiner Natur nach untergeordnet oder untergeordneter Sklave ist. Natürlich erweisen sich seine Werke schon dadurch, dass sie von ihm stammen, als von Natur aus sklavisch (vgl. IV, 25). Aber Hagar als solche (ἥτις) bzw. durch die natürlichen Erbrechte ihrer Nachkommen offenbart gerade diese Eigenschaften, weshalb ihr das Gesetz in allen seinen Erbmerkmalen in gleicher Sklaverei völlig entgegentritt. Und im Söldner Abraham waren diese negativen Handlungen durch ihre natürliche Sklaverei vorbestimmt, die, der Identität des Ergebnisses nach zu urteilen, im Sinai hätte stattfinden sollen. Es besteht kein Zweifel (IV, 25) als selbstverständliche und unwiderstehliche Tatsache, dass dieser Berg in Arabien liegt, das als Wohnsitz der Nachkommen der Hagarianer diente (vgl. Ps. LXXXIII (82), 7. 1 Chron. V, 19), die immer nur irdisches Wissen anstrebten, ohne wahre Weisheit zu erreichen, und daher schon durch den Titel „Söhne Hagars“ irdisch waren (Var. III, 23) 235. Es war in allen seinen Teilen, einschließlich der Sinai-Gipfel, ein hagarisches Sklavenland. Folglich stammt der erste Bund in seinem sinaitischen Ursprung aus der Sklavenregion, die – wie Hagar – nur zur Sklaverei führen kann. Dann ist klar, dass es auch durch das Gesetz der Sklaverei, das Gesetz der Versklavung, und nicht durch das Gesetz der freien Sohnschaft entsteht. Hier variiert und präzisiert der Apostel lediglich seine bisherigen Interpretationen, dass der Nomismus eine vorübergehend-adaptive Institution und daher sklavisch untergeordnet sei (siehe III, 19-20). Wenn das Gesagte wahr ist, muss mit einer faktischen Bestätigung der Sklaverei derjenigen, die unter dem Gesetz stehen, als solchem ​​gerechnet werden. Das Sinai-Testament „entspricht“ (συνστοιχεῖ) dem gegenwärtigen irdischen Jerusalem durch die Einheit seiner gemeinsamen Klasse (σονστοιχία), zu der beide gemäß ihren typischen Eigenschaften gehören, denn sie sind von demselben Geist durchdrungen, und dieser ist für alle unerschütterlich, da die heilige Hauptstadt Israels eine lebendige und genaue Verkörperung gesetzlicher Prinzipien war, die funktionierten dort in aller Vollständigkeit, Ungehindertheit und Individualität 236. Das historische Jerusalem war im Wesentlichen legalistisch und fiel daher in all seinen natürlichen Eigenschaften in die Kategorie des Legalismus, nach der es mit dem Gesetz identisch war 237. Es zeigt sich jedoch 238, dass gerade wegen dieser ontologischen Unterschiede das gegenwärtige, legalistische Jerusalem in der Sklaverei bleibt. Letzteres wird nicht durch äußere gesellschaftspolitische Motive verursacht und bedingt, sondern beruht ausschließlich auf einer legalistischen Grundlage. Wir haben einen Beweis dafür in der Versklavung der Kinder Jerusalems, die in der Sklaverei sind und nicht aus eigener Schuld oder persönlichem Grund versklavt werden, sondern nur aufgrund der kindlichen Verwandtschaft, gemäß der Würde der geistigen Nachkommenschaft des legalistischen Jerusalems, die allen ihre besondere Existenz verleiht und bestimmt. Die Juden litten natürlich als Nation, aber nicht wegen ihrer Nationalität, sondern wegen ihres Rechtsstolzes und ihrer Jerusalem-Intoleranz, wonach sie die ganze Welt nur für sich selbst erschaffen betrachteten und alle „Gojim“ schlechter behandelten als Reptilien. Und für die betrachtete Ära kann man nur zustimmen, dass die Versklavung der politischen Abhängigkeit Judäas von Rom in erster Linie durch nomystische Zugehörigkeit bestimmt wurde, die später durch Zelotismus zum endgültigen Zusammenbruch der jüdischen Staatsautonomie führte. Überall und immer entstanden politische Zusammenstöße aus der nomistischen Arroganz der Selbsterhöhung, die für alle beleidigend war, wenn das Gesetz zur politischen Provokation eingesetzt wurde und seinen Eiferern schwere politische Zwänge auferlegte, wie es beim letzten unglücklichen Aufstand von Barkokhba der Fall war. Wie beschrieben, war die politische Versklavung der Legalisten eine faktische Bestätigung dafür, dass das Gesetz tatsächlich eine Sklaveninstitution ist, da es in seinem Ursprung und seiner konkreten Wirkung eine solche ist. All dies geschieht ihm aufgrund seiner Fleischlichkeit, denn er besiegelt und garantiert nur die fleischlichen Ansprüche des Bundeserbes durch Blutsverwandtschaft mit Abraham. Ein anderer Bund soll dem Sinai widersprechen (δέ), und da dieser topografisch irdisch war, wird der zweite ἡ ἄνω Ἱερουσαλήμ sein (IV, 26). Der Unterschied ist hier hauptsächlich räumlicher Natur, und daher ist diese Stadt Ἱερουσαλὴμ ἐπουράνιος (Hebr. XII, 22). Aber dort war die irdische Genetik des Gesetzes mit seiner Zeitlichkeit verbunden, weshalb hier zeitliche Unabhängigkeit notwendig ist, damit der „Berg Jerusalem“ außerhalb kosmischer Bedingungen existiert, wo er „von Gott vom Himmel herabsteigt, bereitet wie eine für ihren Mann geschmückte Braut“ (Apoc. XXI, 2). Der sinaitische Ursprung bestimmte, dass das Gesetz „um Verbrechen willen“ erlassen wurde, verursachte sündige Verstöße dagegen und führte durch seine historische Entgegenkommenheit zum Verurteilungseid der Nomisten. Da es Letzteres nicht hat und transdimensional ist, ist das obere Jerusalem „neu“ oder ursprünglich im Vergleich zum irdischen in all seinen Eigenschaften, wie die Stadt und die Kirche Gottes (Apok. III, 12), im Wesentlichen heilig (XXI, 2, 10) und dient daher als Stiftshütte Gottes bei den Menschen, bei denen Er wohnen wird (XXI, 3). In all diesen Eigenschaften ist das „höhere Jerusalem“ völlig analog zum Himmelreich, dessen Hauptstadt nach der Apokalyptik (XXI, 11 ff.) ist, und erscheint daher als die größte göttliche Realität, die im Idealfall in ihrem gesamten Inhalt nicht zu leugnen ist und sich historisch allmählich verwirklicht, bis sie unter geeigneten Bedingungen vollständig und für immer verkörpert ist. Hier ist der Moment der Zukunft durch eine Wesenseigenschaft entsprechend seinem himmlischen Ursprung vorbestimmt. Das Neue Jerusalem ist den versklavenden Zwängen der nomistischen Stadt fremd und begründet eine besondere Staatsbürgerschaft, unabhängig von legalistischen Beschränkungen und natürlich völlig im Gegensatz zur bisherigen Unterwürfigkeit. Natürlich ist das „Jerusalem oben“ von Natur aus frei und nimmt daher nur freie Mitglieder in sein bürgerliches Umfeld auf. Letztere existierten jedoch nicht unter dem nomistischen Despotismus, und sie mussten durch freie Geburt aus einem Freien geschaffen werden, so wie Teilnehmer am Himmelreich in freien Anhängern der irdischen Kirche Christi gebildet werden 239 . Hier überall ist es genau und genau so (ἥτις), mit allen bekannten Tugenden, „unsere Mutter“, von der wir in das christliche Dasein hineingeboren werden und von der wir das christliche Leben empfangen. Aber parallel zum Gesetz und an dessen Stelle im Bereich der Rechtfertigung stand der Apostelglaube, der das menschliche Heil mit schöpferischer Produktivität gnädig verbindet. In dieser Hinsicht ist nur der Glaube unsere geistliche „Mutter“ 240 an die Erben des Reiches Gottes durch die Söhne der Kirche Christi 241 . Wie Sarah war und bleibt sie die einzige Produzentin freier und vollwertiger Kinder der Verheißung unter den christlichen Beichtvätern. Zwar herrschte einst das Gesetz, und der Glaube blieb ohne Nachkommen; Das schnelle und umfassende Wachstum der christlichen Familie zeigt jedoch, dass es ein Fehler wäre, sie aufgrund der einfachen Tatsache, dass sie die Wehen der Geburt noch nicht erlebt hat, als völlig unfruchtbar zu betrachten (IV, 27). Schließlich wissen wir auch von der müden Sarah, aber mit der Folge, dass ihr Sohn der Verheißene war und der Stammvater unzähliger Nachkommen wurde. Das bedeutet, dass es sich hier um besondere Gründe handelte, die keineswegs auf einem organischen Unvermögen des Glaubens beruhten. Ganz im Gegenteil. Die lebendige Erfahrung der christlichen Geschichte überzeugt uns davon, dass das freudige Wort der Prophezeiung (Jes. LIV, 1) über die stürmische Freude der unfruchtbaren Frau an ihr in Erfüllung geht, weil sie jetzt – im Vergleich zu ihrer Rivalin – zahlreichere Nachkommen hat, die kontinuierlich und fortschreitend wachsen, während sie in ihren Angelegenheiten allmählich und unkontrolliert verliert. Es ist unwiderstehlich, dass die unfruchtbare Frau nun – im Gegensatz zur früheren Entfremdung – alle ehelichen Rechte auf freie Kommunikation mit ihrem Ehemann hat. Daher sind diejenigen von Menschen, die durch gleichberechtigte christliche Sohnschaft oder durch Glauben „Brüder“ sind, dank letzterem wahre Isaaks und – parallel zu diesem verheißenen (Gen. XVIII, 10) Sohn Abrahams (aber keineswegs durch ihn) – Kinder der Verheißung (IV, 28) in dem Sinne, dass sie nicht nach der fleischlichen Ordnung, sondern nach der Verheißung (gen. Subjekt) geboren werden und dadurch den ausschließlichen Besitz des geschätzten Erbes erhalten. Angesichts dieser Identität sind Zweifel unzulässig. dass sich bei der religiösen Vererbung sicherlich genau das wiederholen wird, was sich bei der materiellen Vererbung ereignet hat, auch wenn die historischen Erscheinungen dafür nicht günstig sind. Hier sollte die äußere Demütigung des Christentums unser durch jüdische Versuchungen gestörtes Gewissen nicht verwirren, und wir müssen hier eine Vorstufe und eine Garantie für unseren Ruhm sehen. Schließlich geschieht dies alles jetzt auf die gleiche Weise, wie der fleischlich Geborene den geistlich Verheißenen verfolgte (IV, 29): Die Bibel sagt dies nicht direkt (Gen. XXI, 9), aber die Tatsache der Vertreibung Hagars auf Bitten Sarahs und einiger religiöser Traditionen legt nahe, dass Ismael Isaak irgendwie von der Vererbung 242 verdrängte, wofür er sich beispielsweise auf sein fleischliches Dienstalter berufen konnte, und all dies wurde beleidigend ausgedrückt Aufdringlichkeit. Die Heilige Schrift überzeugt jedoch (Gen. XXI, 10), dass der Sohn eines Sklaven nicht nur nicht das gesamte Erbe erhielt, sondern auch keinen minimalen Anteil daran hatte (vgl. Urteil XI, 2), obwohl Abrahams Söhnen von Konkubinen im Allgemeinen einige freiwillige Geschenke zugesprochen wurden (Gen. XXV, 6). Im Gegenteil, hier ging das gesamte Erbe auf den Sohn einer freien Frau über, die im Prinzip Alleinbesitzerin aller ungeteilten Vermögenswerte war und tatsächlich wurde (IV, 30). Wenn wir also Brüder sind und nur durch die Solidarität des Glaubens an die gemeinsame Sohnschaft Gottes verbunden sind, dann ist es für uns völlig unbestreitbar, dass wir nicht die Kinder eines Sklaven durch natürliche oder freiwillige Legalität sind, sondern die Söhne einer freien Frau (IV, 31) und daher vollkommene, ausschließliche Erben. Nun stellt sich wiederum heraus, dass letztlich das Gesetz selbst auf den Glauben ausgerichtet ist, wie oben in seiner untergeordneten und pädagogischen Würde für die Zeit der „Jugend“ der Menschheit hervorgehoben wurde. Er war nicht der Produzent der versprochenen Erlösung selbst und konnte daher nicht als geeignetes normales Mittel zur Erreichung dieser Erlösung dienen. Letzteres muss seinem Gegenstand unbedingt in strengster Verhältnismäßigkeit entsprechen. Aber das objektive Wesen der Befreiung Christi besteht in der erlösenden Tat von Golgatha, wo das Strafgesetz mit all seiner Unwiderstehlichkeit auf das allerheiligste, sündlose Opfer in der Person des Gottmenschen fällt und sich mit dieser tödlichen Ungerechtigkeit umbringt. Dadurch wird die Schwere des gesetzlichen Eides zerstört und die eidrechtliche Weltordnung, die auf periodischer Verantwortung und Vergeltung beruht, durch die gnädig versprochene ersetzt. Hier sind alle Vorteile das gesamte Eigentum des fleischgewordenen Sohnes Gottes – des Messias Jesus Christus – und werden nur von ihm unter der Bedingung der engsten Kommunikation mit ihm geliehen. Als Ergebnis stellt sich erneut heraus, dass alles Heilige des Alten Testaments nur im Reich Christi und auf seine eigenen Methoden verwirklicht wird. Das Gesetz wird hier bedingungslos abgelehnt, weil es schon in der Geschichte der göttlichen Ökonomie eine anpassungsfähige Institution pädagogischer Natur war, obwohl es eher negativ erzog, indem es durch seine Unzulänglichkeit ein sinnvolles und leidenschaftliches Verlangen nach jenen Wohltaten entwickelte, die in ihm verkündet, aber tatsächlich von niemandem erworben wurden. Alles endete mit dem Erwachen eines Erlösungsdurstes, der dann entsprechend gestillt werden musste. Die legalistische Praxis bestätigte unwiderstehlich die vollkommene menschliche Schwäche, die jede Hoffnung auf die Rettung der geschaffenen Mittel ausschließt. Daher musste eine göttliche Gestalt erscheinen, und so erschien der Sohn Gottes, ewig verbunden mit der Welt, die durch ihn als sekundäres Bild Gottes ins Leben gerufen wurde (siehe Kol. I, 15-17). Allerdings ist jede Erlösung für den Menschen gedacht, und daher entsteht die Notwendigkeit, absolute Göttlichkeit und vollkommene Menschlichkeit in einer einzigen Individualität zu vereinen, damit der bedürftige Mensch selbst siegt und darin triumphiert. Daher ist in der Verkündigung des heiligen Paulus die objektive Grundlage des Evangeliums Christi die historische Tatsache, dass unsere Erlösung von sündigem Elend und real-rechtlicher Erbunfähigkeit ausschließlich durch das Golgatha-Opfer des Sohnes Gottes erreicht wurde. Vorerst bleiben jedoch alle „Vorteile“ vollständig im Besitz des Herrn, des Erlösers, und werden von anderen nur durch gnädige Teilnahme an Seinen göttlich-menschlichen Vorteilen erworben, nicht aber durch den eigenen Fleiß, Ihn frei nachzuahmen, indem man die Wege der Gerechtigkeit beschreitet, die niemand außer Christus hat. Natürlich kommt es hier darauf an, eine persönliche Kommunikation mit dem Erlöser zu erreichen und mit ihm bis zur Versenkung in sich selbst zu verschmelzen, wo jeder ganz natürlich das Leben des in ihm wohnenden Christus genießt (Gal. II, 19–20). Es ist klar, dass das Evangelium des Paulus von der subjektiven Seite her oder durch die Art und Weise, wie Menschen die Erlösungsgaben Christi in ihr persönliches Eigentum aufnehmen, auf dem Glauben basiert, durch den jeder in eine gnadenvolle Vereinigung mit dem göttlichen Sohn gebracht wird. Damit einhergehend wird ein göttlicher Inhalt erlangt, und dafür bedarf es eines gleichberechtigten Regulators gleicher Würde. So wird uns das zweite, subjektive Merkmal der apostolischen Sicht auf das Heilswerk Christi offenbart, nämlich dass seine Früchte unter der unveränderlichen und unverzichtbaren Führung des göttlichen Heiligen Geistes in uns eingepfropft werden und wachsen. All diese Faktoren sorgen für das unvermeidliche und unbestrittene Ergebnis, dass ein Mensch durch den Glauben an die Einheit die Annahme Gottes in Christus erlangt und diese durch den Fürsprecher – den Geist – unberührt bewahrt. In dieser Eigenschaft erbt und lebt der Selige in kindlicher Unabhängigkeit und genießt die Freiheit der völligen Verfügung sowohl entsprechend seiner natürlichen Reife als auch seiner rechtlichen Kompetenz. Mit der dogmatischen Erleuchtung der Erlösungstat Christi im apostolischen Evangelium werden wir das Evangelium der christlichen Freiheit gemäß unserer Sohnschaft zu Gott und dem Vater durch Christus, den Sohn im Heiligen Geist, haben. Bei solchen Eigenheiten muss der Gläubige natürlich in allem nach einem freien Staat handeln, wenn er tadellos lebt, in harmonischer Übereinstimmung mit den „Kanons der neuen Schöpfung“ (vgl. VI, 16, 15). So ist die Morallehre des hl. bestimmt und bedingt. Apostel Paulus. Heiraten. Vater. XIV, 8: πονηρὸς ὁ βασκαίνων ὀφθαλμῷ. Präm. Sol. IV, 12: βασκανία φαυλότητος ἀμαυροῖ, τὰ καλά. Siehe † Prof. Th. Zahn, S. 140,83, 141, dass ἡ ἀκοή dasselbe ist wie κήρυγμα, aber nur das erste bezieht sich auf den Zuhörer, das zweite auf den Sprecher, weshalb es sich von selbst versteht, „ein glaubi-ges Horen“ zu sagen. Heiraten. 1 Sam. III, 12: ἄρξομαι καὶ ἐπιτελέσω. In diesem Sinne wird sogar gesagt, dass „der Vater der jüdischen Rasse eigentlich kein Jude war“: Prof. G. G. Findlay, The Epistle to the Galatians (London 1891), S. 187. Die besondere Betonung der Tatsache, dass die Rechtfertigung durch den Glauben nicht für das Neue Testament im Allgemeinen, sondern speziell für die Heiden (τὰ ἔθνη) vorgesehen war, zeigt, dass der Autor, wenn er sich an berühmte Leser wendet, diese untrennbar mit den ersten verbindet, da es sich um heidnische Bekehrungen handelte, die im Voraus als gesetzesfremd und frei von nomistischer Vermittlung vorgesehen waren. Weitere Informationen hierzu finden Sie in Hebr. X, 38. Zu rabbinischen Interpretationen siehe Kommentar zum N. T. aus Talmud und Midrasch III, S. 542–544 im Sinne von Tatenverdienst. Ed. Bruston in „Revue de theologie et philosophie“, 1891, S. 322–323 bezieht sich in diesen Reden auf die Vorwürfe Jesu Christi während des Leidens, für eine so enge, ausschließliche Eingrenzung gibt es jedoch keine Grundlage, und zu den Interpretationen von A. Ritschl siehe Prof. V. A. Kerensky in „Orthodox Interlocutor“ 1903 Nr. 3, S. 374–375, und in einer separaten Veröffentlichung: School of Richlian Theology in Lutheranism (Kazan 1903), S. 576–577. Hier sind die beiden ἵνα aufeinander abgestimmt (Röm. VII, 13): † Prof. Th. Zahn, S. 159. Daher ändert sich an der apostolischen Formel nichts, wenn man weiß, dass in Griechenland Zusätze in Form von „Kodizillen“ erlaubt waren, allerdings nur vom Erblasser selbst, worüber Siebart in Pauly-Wissowa V (Stuttgart 1905), Sp. 351. Mi. Jos. Flavii Bell. Jud. II, 2: 3 Antiqu. XVII, 9:4. Für Gal. III. 15 ο διαθήκη siehe Hebr. IX, 16–17. Heiraten. und Kommentar zum N. T. aus Talmud und Midrasch III, S. 545–549 zu Testamenten. Darin bezog sich „dein Same“ nie auf den Messias: Kommentar zum N. T. aus Talmud und Midrasch III, S. 553. Daher kann hier nicht einmal von den rabbinischen Tricks in Pavlovas Argumentation die Rede sein, da Pater Dr. Sieffert (S. 191) und R. A. Lipsius (S. 40). Aber plur. ist beispielsweise auch in 4 Macc möglich. ХVIII, 1: ὦ τῶν Ἀβραμιαιων σπερμτων ἀπόγονοι παῖδες Ἰσραηλεῖται. In ähnlicher Weise eignet sich der Herr, der Erlöser, ausschließlich den Namen „Sohn des Menschen“ an – gemäß der vollkommensten Verkörperung der prophetischen Vorhersagen von Daniel (VII, 13 ff.), auch wenn letzteres – ursprünglich oder tatsächlich – ein idealeres Israel bedeutete, aber im Allgemeinen bedeutete diese Kombination eine Person gemäß der natürlichen aufeinanderfolgenden Geburt jedes der irdischen Wesen. Antik. II, 15: 1 in V. Niese, I, p. 150: κατὰσελήνην μετὰ τριάκοντα καὶ τετρακόσιαἢ τὸν πρόγονον ἡμῶν Ἅβραμον εἰς τὴν Χαναναίαν ἐλθεῖν. Siehe †Prof. Aug. Dillmann in H. Ewald in „Jahrbucher der Biblischen Wissenschaft“ III (Göttingen 1871), S. 77: „für den aufenthalt in Aegypten 238 jahre bleiben.“ Vgl. bei Prof. O. A. V. Smirnova, The Book of Jubilees or Lesser Genesis (Kasan 1895), p. 183 (Kap. XLVI): „Und Israel lebte siebzehn Jahre im Land Ägypten... Und er starb im vierten Jahr der fünften Woche des fünfundvierzigsten Jubiläums.“ Seite 186 (Kap. XLVIII): „Und im sechsten Jahr der dritten Woche des neunundvierzigsten Jubiläums reisten Sie ab und blieben (außerhalb Ägyptens) sechs Wochen und ein Jahr. Und in der zweiten Woche des zweiten Jahres, im fünfzigsten Jubiläum, kehrten Sie nach Ägypten zurück.“ Seite 191 (Kap. L): „Neunundvierzig Jubeljahre von den Tagen Adams bis zu diesem Tag und eine Woche und zwei Jahre.“ Siehe Kommentar zum N. T. aus Talmud und Mindrasch III S. 17–430 Jahre nach dem Bund und – II (München 1924), S. 668 ff. – 400 Jahre nach der Geburt Isaaks, die ägyptische Sklaverei beträgt also 210 Jahre. Jos. Flavii Antiqu. II, 9у В. Niemals I, p. 225: ?? De bello jud. X, 9: 4 ebenda. XI, S. 487: ὑποπεπτωκότεςτετρακοσίοις ἔτεσιν... ἐπέτρεψαν τῷ θεῷ. Quis rerum divinarum hier sitzt § 54 in Mangey I, p. 511, (Cohn et) Wendland III, S. 61 (und englische Paraphrase in Yonge II, S. 148): τετρακόσια δὲ ἔτη γίνεται ἡ δουλεία. Nach den Beobachtungen von Prof. R.H. Charles hat die masoretische Chronologie im Allgemeinen nicht die Autorität der Antike und existierte zu Beginn der christlichen Ära kaum, und in diesem Fall ist sie umso zweifelhafter, als alle anderen Nachrichten (Philo, Josephus und Apostelgeschichte VII, 6) nur die Hinweise von Gen (The Assumption of Moses, S. 3-4, not. ad I, 2). Einige (z. B. Rev. John E. H. Thomson, Books which were beeinflusst by Our Lord and His Apostles, Edinburgh 1891, S. 322) finden eine Bestätigung der zweiten, längeren Abrechnung in der Himmelfahrt Moses, indem sie in I, 3 lesen, dass zum Zeitpunkt des Todes des 120-jährigen Gesetzgebers „vierhundertsiebzig Jahre vergangen waren, seit die (Stamm-)Väter kamen“. Ägypten“; aber 1) der Text der lateinischen Fragmente ist hier extrem beschädigt, 2) die Zahlen sind nicht erhalten und 3) es handelt sich um eine spätere Randglosse. Siehe Rev. Prof. R. N. Charles, The Assumption of Moses (London 1897), S. 34, krit. nicht. Anzeige 1.3. Wenn Prof. Carl Clemen lieferte (Die Himmelfahrt Moses in Die Apokryphen und Pseudepigraphen des A. T., herausg. von Prof. E. Kautzsch II Die Pseudepigraphen des A. T., Tübingen – Freiburg i. B. und Leipzig 1900, S. 317). „...400 seit dem Auszug aus Phonicien“, dann wurde diese Zahl einfach aus dem masoretischen Text der Bibel hierher übernommen. Heiraten. Brei. Ohhh. III, 490, 3,5 (ab 124 n. Chr.) Migne gr. LXI, Spalte. 654; Kreationen X, Seite 782. Ἐπήγγελται – passiv, wie zum Beispiel in 2 Macc. IV, 27. Dies bedeutet, dass dies ein wichtiger Punkt in der Argumentation ist und daher das Partizip διαταγείς nicht in das einfache καί aufgelöst werden kann, wie Prof. vorschlägt. W. M. Ramsay, Ein historischer Kommentar zum Brief an die Galater, S. 381. Siehe Apostelgeschichte. VII, 53. Josephus Antiqu. XV, 5: 3 in B. Niese III, S. 356: ἡμῶ δὲ τὰ κάλλιστα τῶνδογμάτων καὶ οσιώτατα τῶν ἐν τοῖς νόμοις δι᾿ ἀγγέλων παρὰ τοῦ θεοῦ μασόνων. Philo De somniis I, 22 in Mangey I, p. 642 (Cohnet) Wendland III, p. 235 (Yōnge II, S. 322). Buch der Jubiläen von Ewald'aJahrb. II, S. 233; III, S. 74; vgl. bei Prof. O. A. V. Smirnova, Buch der Jubiläen (Kasan 1895), p. 57. Zu obi-jüdischen Legenden siehe auch J. Gfrorer, Das Jahrhundert des Heils I, S. 226, 357 f. Kommentar zum N. T. aus Talmud und Midrasch III, S. 554–555. Heiraten. Kommentar zum N. T. aus Talmud und Midrasch III, S. 556. Hier geht der Autor vom allgemeinen Konzept der Vermittlung in III, 19 (ἐν χειρὶ μεσίτου) (in V. 20) zu einer speziellen Definition der eigentlichen Natur der Vermittlung entsprechend ihrer wesentlichen Eigenschaft über. Es ist nicht ganz klar, wie das alles auf „la loi primitive“ zurückgeführt werden kann, wie E. Bruston in „Revue de theologie et de philosophie“ 1894, I, S. 56. Es ist überhaupt nicht klar, wie man in einer Rede über das alttestamentliche Gesetz davon ausgehen kann, dass Jesus Christus der Mittler ist, obwohl diese Idee in der Antike beispielsweise von Blessed verteidigt wurde. Hieronymus (Werke XVII, S. 91) und Theophylakt (S. 40). Heiraten. dazu oben zu III, 11 auf Seite 130. Für συγκλείειν vgl. Ps. XXX (31), 9. Heiraten. Ave. Sol. XVIII, 15... Migne gr. LXI, Spalte. 656; Kreationen X, Seite 785. Heiraten. dazu y Kap. Daremberg et Edm. Saglio III, 1, S. 485–488; V, S. 485b. Roman Law Course † Prof. K. A. Mityukova; zweite Auflage mit Ergänzungen des privaten Assistenzprofessors A.K. Mityukov (Kiew 1902), S. 38–39: „Die Römer nennen das Alter der Kindheit Infantia und Personen dieses Alters infantes oder qui fari non possunt, d war ein Kind unter 7 Jahren“, als – laut Macrobius – eodemque anno id est septimo plene absolvitur integritas loquendi. Zusammen mit den Infantes „sind Personen, die ihre Kindheit verlassen haben, aber das Erwachsenenalter noch nicht erreicht haben, nicht in der Lage, bestimmte Handlungen auszuführen. Dies waren impuberes, qui fari possunt, infantia majores. Sie können die Bedeutung aller Rechtshandlungen nicht verstehen. Warum erlaubt ihnen das Gesetz nicht, Eigentumsveräußerungshandlungen und im Allgemeinen Pflichthandlungen zu begehen? Der Minderjährige war zu reinen Erwerbshandlungen durchaus fähig.“ Dieser Zeitraum dauerte bei Männern bis zu 14 Jahre und bei Frauen bis zu 12 Jahre. Dementsprechend (S. 247–348) „Das römische Recht unterscheidet zwei Arten der Vormundschaft: 1) Vormundschaft im eigentlichen Sinne (tutela) und 2) Vormundschaft (cura). Die Grundidee dieser beiden Institutionen ist die gleiche... (Aber) nur der Vormund gab der von ihm betreuten Person das sogenannte. auctoritatem... Ein Kind über 7 Jahre konnte selbst Rechtshandlungen vornehmen, aber der Vormund machte mit seiner Beteiligung die noch unreife Persönlichkeit wett Dieser Ersatz ist die auctoritas des Vormunds, die den Minderjährigen bei der Durchführung bestimmter Rechtshandlungen unterstützt. Diese Unterstützung des Vormunds ist jedoch nur die Zustimmung oder Zustimmung zu einer Handlung, die von einer Person begangen wird, die zwar rechtmäßig ist, aber leicht anfällig für Täuschung und Verführung seitens des Minderjährigen ist Der Treuhänder ist eine besondere Sonderklage, die in bestimmten Fällen die Tat eines Minderjährigen bestätigt.“ Die Volljährigkeit betrug 25 Jahre, und bis zu diesem Zeitpunkt wurden nacheinander der Vormund und der Treuhänder ersetzt, die nicht mit demselben Subjekt zusammen sein konnten. Zu ἐπίτροπος siehe Daremberg et Edm. Saglio II, 1, S. 728–732. Vgl. 1 Macc. XI. 1. XIII, 2. An dieser Stelle ist es angebracht, ein paar Worte zu den „rechtlichen“ Anweisungen im Galaterbrief zu sagen, die von einigen verwendet werden, um die südgalatische Theorie zu schützen (W. M. Ramsay), von anderen, um über den römischen Ursprung dieses apostolischen Dokuments nachzudenken (Ant. Halmel). Beachten Sie zunächst die folgenden Funktionen. Der heilige Paulus erklärt die Gläubigen aufgrund ihrer Erbschaft zu Kindern Abrahams (III, 7), was bedeutet, dass nur Söhne (natürliche und adoptierte) erben und nicht Töchter oder Fremde, während es nach dem damals in Nordgalatien geltenden römischen Gesetz möglich war, jeden ohne Adoption zum Erben zu machen; Lediglich in der griechischen Rechtspraxis der südlichen galatischen Gebiete seit der Zeit Alexanders V. und der Seleukiden blieb der antike römische Kodex über die erblichen Vorteile der männlichen Generation, Bluts- und Adoptivgeneration, erhalten. III) In Gal. III, 15–17, the will is considered known in advance and irrevocable, as was the case under Greek laws, which required the public transfer of testamentary acts to officials, who were supposed to keep them and not allow the slightest amendments, when - according to Roman norms - wills were a secret during the life of the testator, received validity after his death and until then were easily changed. III) According to Roman law (see note 1 on page 142), a young son until the age of 14 was under a tutor (ἐπίτροπος) and until the age of 25 under a curator (οἰκονόμος) according to the father, it was allowed to appoint only the first one by will (Inst. I, 23, 1: curator testamento non datur) und nicht der zweite; daher die umgekehrte Nachricht Gal. IV, 2 finds an analogy only in the Syro-Roman or Greco-Syrian legal monument, which was used among the southern Galatians (cf. W. M. Ramsay, A Historical Commentary on St. Paul's Epistle to the Galatians, pp. 392–393). All these considerations, upon careful analysis (Prof. R. W. Schmiedel?ya in Encyclopaedia Biblica II, col. 1608–1610) turn out to be unconvincing. Erstens werden die Fakten nicht genau wiedergegeben. Für griechische Gesetze wird angegeben, dass zumindest ab dem 4.-3. Jahrhundert v. Chr. der Erblasser hatte die Freiheit, Erben einzusetzen (vgl. J. Mittheis, S. 341); ebenso mussten die Testamente selbst nicht an offizielle Institutionen übergeben werden, von wo sie – wiederum – entwendet und vernichtet werden konnten, weshalb die Unwiderruflichkeit nicht bewiesen und kaum wahrscheinlich ist (vgl. Maine, Ancient Law, St. Petersburg 1876, S. 137 ff., 160, 167); Im Osten wurde die römische Unterscheidung zwischen zwei Arten der Vormundschaft (eigentliche Vormundschaft – über einen Minderjährigen) und cura (Vormundschaft über einen unreifen, wenn auch geschäftsfähigen) überhaupt nicht beibehalten, und die Griechen kannten nur die erste und hatten daher nur einen Begriff ἐπίτροπος, so dass er – als sich letzterer spezialisierte – manchmal direkt auf Griechisch κουράτωρ geschrieben wurde ersetzt durch φροντιστής (zusammen mit κύριος). Nicht zuletzt werden die apostolischen Zeugnisse nicht ganz richtig beleuchtet. Gläubige sind Söhne Abrahams (vgl. Röm IV, 11 ff., 16 18), aber durch Adoption nicht an ihn, sondern an Gott (Gal. IV, 5-6), wie die Kinder der Verheißung nach Isaak – von einer freien Frau (IV, 28, 31). Wenn der Apostel (in IV, 15, 17) über das Schicksal der testamentarischen Verfügung nach dem Tod des Erblassers spricht, dann - das heißt - er zählt diesen nicht zu denen, die zu seinen Lebzeiten nicht befugt sind, ein Testament zu ändern, das für andere unantastbar ist und immer dem Erblasser unterliegt (vgl. Maine, S. 126). Zu den „Treuhändern“ und „Haushältern“ äußert sich St. Paulus nicht mit technischer Strenge, ohne (entgegen den gesetzlichen Anforderungen) deren gleichzeitige Kompatibilität zu leugnen; Daher ist es keineswegs unbestreitbar, dass der Vater als tot dargestellt wird (vgl. W. E. Ball, St. Paul and the Roman Law, Edinburgh 1901, S. 29–30 und in The Contemporary Review Nr. 308: August 1891, S. 289), da ein ähnlicher Fall zu Lebzeiten des Besitzers möglich erscheint (Lukas 12, 29 ff.). Letztendlich würden all diese Daten nur von der Vertrautheit des Evangelisten mit den griechischen Gesetzen überzeugen, ohne dies für die Leser überhaupt zu bestätigen: Andernfalls müssten wir uns darauf einigen, dass die Heiden von Galatien (III, 13, 23-25. IV, 5) und Korinth (1 Kor. I, 1) die mosaischen Anweisungen rechtzeitig kannten. Aus diesem Grund enthalten sie keinen wissenschaftlichen Zwang zugunsten der südgalatischen Hypothese und Verweise auf Gal. III, 24 ff. III, 28 usw. mit der Begründung, dass es im Norden Galatiens keine „Lehrer“ (von) Sklaven gab und nur im Süden die Frauen eine größere Unabhängigkeit unter den Männern hatten. Aus allem Gesagten geht hervor, dass die rechtliche Auslegung der apostolischen Texte im Allgemeinen nicht mit übermäßiger Sorgfalt erfolgen sollte. Siehe auch unten. Somit ist die eigentliche Regelung des Alters nach römischem Recht wahrscheinlich späteren Ursprungs, und früher wurde der Reifegrad offenbar empirisch bestimmt, wie Prof. D. I. Azarevich, Über den Unterschied zwischen Vormundschaft und Treuhandschaft im römischen Recht (St. Petersburg, 1872), S. 33 ff., da in diesem Werk alle Fragen, die als unmittelbarer Forschungsgegenstand des Autors dienen, ausdrücklich erörtert werden; Insbesondere wird die Nachricht des Apostels Paulus (in Gal. IV, 2) über die Zulässigkeit der Festlegung einer Frist zur Beendigung der Vormundschaft bestätigt (auf Seite 34). Auch das ist im Rabbinismus unbekannt: Kommentar zum?. T. aus Talmud und Midrasch III, S. 570. Siehe Le P. M.–J. Lagrange, Galates, S. 297–98. Zu diesem Thema in jüngster Zeit siehe beispielsweise V. E. Bandas, The Master-Idea of Saint Paul’s Epistles or the Redemption: a Study of Biblical Theology (Brügge 1925), dass τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου – keine höheren spirituellen Kräfte, sondern elementare, anfängliche Ausbildung und Wissen. Siehe und Prof. Ernest De Witt Burton, S. 510–518. Vgl. sogar Prof. Ernest De Wirt Burton, S. 518: „die rudimentäre religiöse Lehre, die die Rasse besaß.“ Vgl. Glückseligkeit Hieronymus, Werke XVII, S. 100, 108–109. Heiraten. St. I. Zlatoust: Migne gr. LXI, Spalte. 657; Kreationen X, Seite 785. Ganz willkürlich und grammatikalisch und kontextuell markiert angeblich γενόμενον ἐκ γυναικός nicht die Inkarnation, sondern nur die Demütigung der menschlichen Natur (wie M. Bruckner feststellt, Die Entstehung der paulinischen Christologie, Straßburg 1903, S. 35 u. Anm. 1). Im Gegenteil ist es völlig richtig, dass ἐκ – im Gegensatz zum Valentinianischen διά – übernatürliche Geburt bedeutet († Prof. Th. Zahn, S. 200 Anm.). Zur Adoption nach griechisch-römischem Recht siehe Kap. Daremberg et Edm. Saglio I (Paris 1877), S. 75–80. Die Bemerkung des Gesegneten ist völlig unverständlich und unbegründet. Hieronymus (Schöpfungen XVII, S. 104) weist darauf hin, dass es einen gewissen Unterschied zwischen dem Heiligen Geist und dem Geist des Sohnes gibt, obwohl auf Lukas verwiesen wird. XII, 10. Wir sehen dies nicht nur bei katholischen Autoren (z. B. † Rud. Corneló S. J.), sondern schon vorher sogar bei den Altkatholiken; siehe † o. Protopresbyter I. L. Yanyshev, Neue offizielle und andere Daten zur Beurteilung des Glaubens der Altkatholiken (St. Petersburg 1902), S. 67, und im Original siehe „Revue Internationale de Theologie“ Nr. 39 und in einem Sonderdruck von hier (Bern 1902) auf S. 44. Es ist klar, dass der heilige Paulus die Sohnschaft für völlig unvereinbar mit der Sklaverei hält, und daher ist es sicherlich falsch anzunehmen (z. B. Rev. Septimus Buss, Roman Law and History in the New Testament, London 1901, S. 282-283), dass in Gal. IV, 1 Der Apostel spricht aus der Sicht römischer Rechtsnormen, nach denen der Sohn unter väterlicher Autorität (patria potestas) fast in der Stellung eines Sklaven stand (S. 273–274, 364). Der Rabbinismus gibt zu, dass „nicht existierende Götter“ entweder Engel oder Dämonen oder gar nichts sind: Kommentar zum N. T. aus Talmud und Midrasch III, S. 48–51; 51–53; 53–60. Heiraten. Irenaei Adv. haer. IV, 6:4: τουτέστιν, ἄνευ Θεοῦ μὴ γινώσκεσθαι τὸν Θεόν αὐτὸ δὲ γινώσκεσθαι τὸν Θεὸν, θέλημα εῖναι τοῦ Πατρός. Γνώσονται καὶ αὐτὸν οῖς ἂν ἀποκαλυφῃ ὁ υἱός (nisi deo docente), τουτέστιν, ἄνευ Θεοῦ μὴ γινώσκεσθαι τὸν Θεόν αὐτὸ δὲ γινώσκεσθαι τὸν Θεὸν, θέλημα εῖναι τοῦ ΙΙατρός. Γνώσονται καὶ αὐτὸν οῖς ἂν ἀποκαλυφῃ ὁ υἱός. Der Rabbinismus wiederum vertrat die gegenteilige These und beispielsweise verurteilte sogar Eleasar von Modina († um 135) den Apostel Paulus wegen Vernachlässigung der heiligen Zeiten: Kommentar zum N. T. aus T. und Midrasch III, S. 571. Vgl. † Prof. Th. Zahn, S. 210. Siehe Röm. für Terminologie. XIV, 5–6; Spalte II, 16. Judith. VIII, 6 καὶ χαρμόσυνῶν). Ist. LXVI, 23. 2 Par. XXIII, 4. Aphilo sagt (De Sept. II, S. 286?.): ἡμερῶν καὶ μηνῶν καὶ ἐνιαυτῶν κτλ. Es ist klar, dass man hier weder die Schwäche der Zuhörer des Paulus (Der selige Hieronymus, S. 115, 116) noch seine Verfolgung und Gefahren (Der selige Theophylakt, S. 48) verstehen kann. † Prof. Cuthbert N. Turner sagt, dass der Apostel in den „Aposteln von Paulus und Thekla“, die „einen Kern aus dem ersten Jahrhundert“ enthalten, „voller Gnade dargestellt wird, mal wie ein Mensch, mal wie ein Engel“ (Studies in Early Church History, Oxford 1912, S. 181–182). Hier ist ζηλοῦσθαι passiv, drückt einen bestimmten Zustand aus und ist das Subjekt der Phrase, und καλόν ist ein Prädikat: † Prof. Th. Zahn, S. 221. In jüdisch-sektiererischen Kreisen sagte man auch danach über den Apostel Paulus, dieser sei ἐχθρὸς ἄνθρωπος (Clem. Hom., epist. Petri 2), iile inimicus homo (Clem. Hom. I, 70–71). †Prof. Th. Zahn, S. 126: γάρ nahmlich. Heiraten. bei St. I. Chrysostomus (Migne gr. LX1, Spalte 662; Werke Heiraten. Matt. XVII, 5. XVIII 15, 16. Mark. IX. 7. OK. VI, 4 9. IX 35. XVI, 29, 31. Johannes. VIII, 3 8. XVIII, 37. Apostelgeschichte. IV, 19, obwohl alle diese Beispiele (mit Ausnahme der beiden unterstrichenen) eine andere Kombination haben – nicht mit Tadel. pad. und mit dem Genitiv. Siehe auch Origenes Philocalia I (De principiis lib. IV), 13: κρινομένου in J. Armitage Robinson, The Philocalia of Origenes Cambridge 1893), S. 20. Für γάρ im Sinne von „genau“ siehe † Prof. Th. Zahn, S. 226. Zu diesem Zweck gesegnet. Theophylakt (S. 53) ging davon aus, dass „Sinai in Arabien liegt und auf Arabisch Hagar heißt“ (siehe auch Fr. I. Ya. Galakhov, S. 289–290), während Hieronymus (S. 31) den Nachnamen im Sinne von gedemütigt und dem Sündenfall nahe verstand und St. I. Chrysostomus (Migne gr. LXI, Spalte 662; Werke X, S. 792) argumentierte, dass „Berg Sinai in der Landessprache „Sklave“ bedeutet.“ Aber vgl. N. Winckler, der wiederum eine noch kompliziertere astrologische-kosmologische Interpretation anbietet und dem arabischen Hagr die Bedeutung von „Mittag“ zuordnet, also den Höhepunkt: Encyclopaedia Biblica von Rev. Prof. T. K. Cleyne IV, col. 4631, 4642–4643. Aber p. Simeon ben Yochai (um 150) sieht in diesem Namen einen Hinweis darauf, dass Hagar eine ägyptische Sklavin war: Kommentar zum N. T. aus Talmud und Midrasch III, S. 572–573. Heiraten. beim seligen Theodoret (Schöpfungen VII, S. 400): „Das alte Gesetz wurde vom Berg Sinai gegeben, und die Familie Hagar ließ sich auf diesem Berg nieder.“ Dies setzt ganz klar die Anwesenheit des gesamten legalistischen Kultes voraus, der für jeden offensichtlich ist, wenn er normalerweise im Tempel von Jerusalem entdeckt wird, und daher ist es völlig vergeblich, aus diesem Hinweis (Rud. Steck) darauf schließen zu wollen, dass der Galaterbrief nach der Zerstörung der Jerusalemer Heiligtümer in den 70er Jahren geschrieben wurde. Heiraten. St. I. Chrysostomus (Migne gr. LXI, Spalte 662; Werke X, S. 792: „ihm verwandt und weist eng auf ihn hin“); † Prof. Th. Zahn, S. 236. Die Optionen γάρ (NABCD) und δέ (DcEKL) – nach δουλεύει – sind im Textnachweis fast gleich, aber logischerweise scheint die zweite Lesart besser mit dem Gedankenfluss übereinzustimmen. Hier liegt der Unterschied zum Rabbinismus, dass er im Jerusalem oben keine Gesellschaft oder Gemeinschaft von Menschen sah, sondern ausschließlich eine im Himmel geschaffene Stadt: Kommentar zum N. T. aus Talmud und Midrasch III, S. 573. Vgl. Polyc. Epist ad Philipp. 3, 3:... Im Gegensatz dazu wird im Rabbinismus das Volk Israel, das Land Israel, Jerusalem, die Thora als eine solche Mutter verehrt: Kommentar zum N. T. aus T. und Midrasch III, S. 574. Blazh. Hieronymus glaubt, dass Ismael „die Vorteile der Beschneidung und des Erstgeburtsrechts anstrebte“ (Schöpfungen XVII, S. 137), und zwar natürlich aufgrund der Forderungen der Mutter. Und rabbinischen Überlieferungen zufolge verfolgte Ismael Isaak mit der Absicht, diesen zu töten: Kommentar zum N. T. aus Talmud und Midrasch III, S. 575–576. Sie könnten interessiert sein an: