Часть I-ая. Введение

Copiii mei, chiar dacă sunt bolnav, până când Hristos va fi închipuit în voi. §1 Istoria Galatiei si pozitia ei in epoca apostolica Epistola către Galateni este cel mai important monument al bisericii primare a lui Hristos în ceea ce privește semnificația istorică în momentele cele mai decisive ale vieții sale și în ceea ce privește autoritatea dogmatică pentru toate timpurile. Ea a pus o limită finală fluctuațiilor periculoase în relațiile cu iudaismul și a asigurat teoretic de neclintit independența absolută, cu adevărat divină și vitalitatea mântuitoare veșnică a creștinismului din întreaga lume. Toate acestea sunt cel mai clar descrise și înțelese în anumite condiții specifice, dar în acest sens nu avem o claritate faptică completă și există și mai multe dispute științifice, care s-au agravat în mod special în timpurile moderne. Cert este că mesajul a fost inițial destinat creștinilor galateni. Locația acestei țări este clară, dar întinderea ei nu este în întregime sigură, iar de aici apar dificultăți foarte semnificative în ceea ce privește originea și chiar interpretarea scrisorii către Galateni. Galatia era situata, parca, in centrul Asiei Mici si si-a primit numele de la elementul strain, strain care s-a stabilit aici. Aceștia erau oamenii tribului celtic (γλῆτες, γαλάται, κέλται, κελτοί), dar – mai precis – în ramura sa galică. Această concluzie solidă istorică și filologică este uneori înclinată de teologii germani în favoarea geneologiei teutonice a galatenilor, dar o asemenea predilecție naționalistă (mai târziu decât altele, de exemplu, la Wieseler, Fillippi și parțial la Holsten) nu găsește suficientă justificare științifică 1 . Și dacă în aceste scopuri se pot folosi „Galii” lui Iulius Cezar, atunci nu trebuie uitat că el vorbește direct despre acesta din urmă (De bello gallico I, 1): „Întreaga Galia este împărțită în trei părți, dintre care una este locuită de belgi, cealaltă de aquitani, a treia de cei care în limba lor se numesc celti, gapsoli și nostrate linguate” apelantur). Deci era un trib celtic. Nota fericitului nu infirmă această concluzie. Ieronim că limba galatenilor se apropie de graiul Trevirilor 2 - locuitori ai zonei (în Gallia Belgica) de lângă Trier (Augusta Trevirorum), care a fost orașul lor principal până pe vremea lui Dioclețian, când a devenit mitropolit în Gallia prima; dar la confluența Saarului cu Moselle, populația belgiano-galică a rămas și - după mărturia istoricului roman Iustin (M. Justinianus Justinus sau Justinus Frontinus) din epoca antonină (aproximativ 160) 3 - tolistovenii galați au trăit mai devreme de-a lungul malurilor râului, avându-și chiar și capitala Toulouse, spaniolă (Toulouse) (Toulouse). este considerat numele original al Tolosatobogii. În orice caz, galii inteligenți se presupune că nu sunt la nord, ci la sud de Rin și sunt mai aproape de Franța actuală (mai ales după „marele război”). Galia s-a dovedit a fi prea aglomerată pentru o existență mai mult sau mai puțin confortabilă, iar tot felul de popoare au preferat atunci să nu-și creeze condițiile necesare de viață, ci să pună mâna pe pradă a ceea ce era gata de la alții. Așa că masele galice, simțindu-se constrânse, au început să se deplaseze treptat spre est, în jurul anului 390 au devastat semnificativ Italia, chiar au luat Roma și în secolul al III-lea î.Hr. un alt pârâu de gali a început să-și croiască drum spre Peninsula Balcanică. În anul 281, cu trei armate uriașe au atacat Tracia, Peonia și Macedonia cu Iliria și au învins complet trupele slabe ale tânărului și neexperimentat rege macedonean (fiul lui Ptolemeu I Sotira, † 283, din Euridice) Ptolemeu Keraunus, care a căzut în luptă cu ei mai 2280 (în mai 2280). În 280 - 279 Brennus 4 și Acichorius, împreună cu alți conducători, s-au mutat în Grecia propriu-zisă, dar tulburările reciproce au provocat confuzie în rândul galatenilor și au suferit înfrângeri grele în Etolia și la Delphi. Acest lucru a slăbit complet debitul general, iar pâraiele mici au fugit curând și au dispărut imperceptibil. A urmat o revenire naturală. Rămășițele hoardelor învinse s-au întors spre nord și, unindu-se cu rudele lor care se stabiliseră acolo, au decis să se mute pe continentul Asia Mică, unde sperau destul de rezonabil să găsească profituri bune în frământările luptei civile de acolo. Unii dintre ei, sub conducerea șefului lor Lutarius, s-au mutat de fapt peste Hellespont pe nave macedonene capturate. În același timp, regele bitinic Nicome(i)d I (279–246 î.Hr.), care avea nevoie de asistență militară – mai ales pentru a lupta cu fratele său mai mic Zipetus (Ζιποίτης), a încheiat un acord mercenar cu cei 17 capete gali – iar sub conducerea lui Leonnaris, noi forțe gale au traversat Bosforul. Toate acestea s-au întâmplat în jurul anilor 279–277. î.Hr Extratereștrii s-au justificat cu succese abuzive, dar prin ei și-au asigurat și independența teroristă în țara Asia Mică, unde au fost învingători. Bineînțeles, ei au luat aici o poziție puternică, păstrându-și toate înclinațiile militante și prădătoare, pe care au știut să le dezvăluie foarte clar în toate ocaziile de dragul intereselor lor egoiste. Acesta a fost un flagel crunt pentru toată Asia Mică pentru Taur și s-a dovedit a fi cu atât mai formidabil și mai îngrozitor, deoarece micii conducători de acolo s-au certat și s-au luptat în mod constant între ei, iar galatenii au folosit bine aceste feude în serviciile lor mercenare. Ei au învățat din experiență directă să creadă că totul aici depinde de ei, ca administratori ai destinelor Asiei Mici în întreg spațiul și în întregul său. Numai regele sirian Antioh I (281–261), presupus din acest motiv glorificat prin titlul de Sotira (mântuitor), le-a dat o respingere serioasă, căreia unii (W. J. Woodhouse) atribuie vestea din 2 Mac. 8:20 „despre bătălia care a avut loc în Babilon împotriva galatenilor”. Cu toate acestea, acest succes nu a fost decisiv. Mai importantă în rezultatele sale a fost opoziția energică a regilor Pergamon, dintre care Attalus I (241–197), supranumit și Sotira, între anii 240 și 280. de mai multe ori a dat lovituri grele noilor veniți galici și, în cele din urmă, i-a forțat să se limiteze într-un anumit teritoriu (în nordul Bitinia, în sud-estul Capnia și în Paphlago Pontus și în sud-estul Pontului). Licaonia și în vestul Frigiei), unde trebuiau să se mulțumească cu independența națională și civilă, fără a deranja pe alții și fără a se amesteca în treburile altora 5 . Această Galie de Est a fost numită de greci Galia sau Galogrecia. Așadar, în interiorul Asiei Mici, pe dealurile sale, Galatia însăși s-a format din fosta Mare Frigie, Cappadocia și chiar Paflagonia. Era o fâșie de pământ de peste 300 de verste lungime de la sud-vest la nord-est și peste 150 de verste lățime. În est, Galis (Ἄλυς acum în turcă Kizil-Irmak, „râu roșu”), cea mai mare cale navigabilă din Asia Mică, iar în vest, Sangarium lung navigabil (Strabo XII, 3:7) (acum Sakariya), care curge prin văile în Marea Neagră, a împărțit această regiune în aproape trei părți egale. Exact asta se potrivea grupărilor naționaliste de străini galici. Despre ei se relatează (în Strabon XII, 5:1; 3:1) că - ca și helveții (De B. G. I, 12 al lui Cezar) - fiecare dintre cele trei ramuri galice (ἔθνη) s-a împărțit în patru tetrarhii cu un tetrarh special, care avea sub el un judecător și un conducător militar. Legăturile dintre toți au fost menținute printr-o întâlnire de 300 de persoane la Drinemet (Δρυναίμετον) 6, unde cauzele judecătorești erau considerate aproape exclusiv drept o autoritate definitivă și peremptorie. Acest sistem, adus din îndepărtatul Occident, a dispărut treptat și chiar în perioada dominației sale tradiționale nu a suprimat deloc fragmentarea naționalistă tripartită a nou-veniților în Trocmov, Tektosag și Tolistobogi 7. Primele erau situate la est în cea mai bună parte (Strabon XV, 5:2) mai aproape de Capadocia și Pont. Galisu lângă orașul Tavia (acum Nefes-kei), al treilea s-a stabilit la periferia vestică, lângă vechiul Pessinunt - Pessina (Bala Hissar) și adiacent Bitiniei și Frigiei „dobândit” 8, al doilea s-a stabilit între două râuri, iar capitala lor Ankyra (Angora - în turcă a fost Galatia Engo (u)ṭri, metropola tuturor. λαμπρωτάτης μητροπόλεως τῆς Γαλατίας în S. Boeskh, Corpus Inscriptionum Graecarum, nr. Ἄγκυρα 9, egal cu Sebaste Tectosagum), așa cum este acum centrul politico-administrativ Republica Turcă. Zona a fost și rămâne destul de aspră, dar este bogată și fertilă, iar importanța sa a fost neobișnuit de crescută prin faptul că prin ea trecea o mare rută comercială care, îndreptându-se dinspre Efes, ducea prin Pessinunt, Ancyra și Pteria (Bogaz-kei, lângă Tavia) până la Eufrat; un alt drum mai direct - prin sudul Frigiei și Licaonia - era încă la început și nu era încă potrivit pentru utilizare generală convenabilă 10. Toate acestea le-au oferit gălătenilor condiții destul de favorabile pentru o existență pașnică, dar – datorită obiceiurilor lor tribale înnăscute – nu doreau să se mulțumească cu o viață liniștită, continuau să se amestece în toate relațiile confuze ale Asiei Mici și atraseră neapărat atenția suspectă a romanilor, care nu au întârziat să se răzbune pe ei pentru că l-au ajutat pe Antioh III cel Mare). După bătălia (189) de la Magnesia de la Sipylus, consulul roman Manlius Vulso (Cn. Manlius Vulso) s-a mutat în Galația, iar galatenii au fost nevoiți să se supună armelor romane 11. Cu toate acestea, nu a existat o înfrângere definitivă, iar apoi (aproximativ 160) au primit (după W. M. M. Vulso) teritoriul „surplusul Ramsay” - ώρα: Ptol V, 4:10) de la Licaonia (la vest de Lacul Tatta până la Amoria și Laodiceea) cu Iconium și alte 13 orașe. În orice caz, triumful roman nu a fost încă însoțit de aservire, iar galatenii și-au păstrat libertatea ca pe drepturile aliaților romani, dar numai de dragul calculelor prudente ale politicii romane și în interesul ei egoist. În această nouă situație, galatenii s-au trezit sub influențele diversificate ale Pontului, Capadociei și Pergamului și au fost parțial forțați (aproximativ 164) să se supună lui Ariarat al Capadociei (IV, Cuvios: 220–163) și au suferit mai ales din cauza regilor pontici, motiv pentru care au luat o parte atât de activă în Pontul Romani, al VI-lea, al Migglei. Eupator: 121–64), că acesta din urmă a ordonat bătaia întregii nobilimi gălățene, de la care, se presupune, au fost salvați doar trei tetrarhi. La sfârșitul necazurilor, Pompei a recunoscut (în anul 64) exact trei tetrarhi peste Galateni - Castor (probabil) pentru Tectosogi, Brogitara (ginerele lui Deiotarus) pentru Trocms și Deiotarus pentru Tolistobogii - odată cu anexarea Armeniei Mici și a părții din regiunea Pontului. Deiotarus a dat treptat deoparte și a eliminat alți co-conducători, iar încununarea carierei criminale de trădări și crime ale acestui insidios intrigant a fost proclamarea sa ca rege al Galatiei. A murit în 40. Succesorul și ginerele său, Castor cel Tânăr, a primit Paphlogonia internă de către atotputernicul Antonie (pe care Pompei i-a acordat-o lui Attallus în 64). Acest nou conducător a murit curând, iar moștenirea sa a fost transferată în anul 36 lui Amyntas, fostul secretar și conducător militar al lui Deiotarus, care fusese rege al Pisidiei din anul 39 odată cu includerea lui Apollo și Antiohia (Strabon XII, 6:4). Acum regatul Galat îmbrățișa deja o zonă uriașă între lacul (sărat) Tatta (acum Tuz-gol) și munții Taur (Strabon XII, 5:4). În războiul dintre Antoniu și (Octavian) Augustus, Amyntas și Polemon (1, Bătrân) din Pont i-au luat partea primului, însă, chiar și după nefericita bătălie de la Aquium (2 septembrie 31 î.Hr.), acești aliați ai dictatorului învins nu și-au pierdut favoarea Romei, care și-a apreciat bine importanța abilităților și așteptat de la ei. În 30, Amyntas a primit chiar anexarea Traheei (Traheotis sau Cilicia Aspră, în partea sa de vest) și Isaurienilor - cu permisiunea de a pune mâna pe teritoriul neroman, motiv pentru care i-a luat lui Antipater, fostul prieten al lui Cicero, o parte din Licaonia cu Derbe și Laranda și ceva (Karamangia). În anul 25, Aminta a murit în timpul unei campanii în Cilicia împotriva Homanadenilor (Omonadei), un trib războinic care trăia în Munții Taur, la granițele Licaonia, Pisis și Isauria (la sud și la est de Lacul Beyshegr-gol). Acum întregul regat al lui Amyntas a trecut la romani sub numele general de Galatia pentru întreaga provincie. Acesta din urmă a fost declarat imperial și era subordonat Iegatus Augusti pro praetore, care combina puterile militare (imperium) și civile (potestas) - precum foștii guvernatori generali ruși. Totuși, acolo nu existau legiuni romane, iar acest lucru ne-a permis să vorbim despre o oarecare independență fictivă. Marcus Lollius a fost numit primul conducător, dar întreaga organizare a acestei regiuni a fost finalizată nu mai devreme de anul 20 î.Hr. La începutul acestei noi distribuții, granițele au fost reduse prin retragerea Pamfiliei, în timp ce Trahea Frigia cu estul Licaonia (inclusiv districtele Castabala și Cybistra până la Derbe), cunoscută (din aproximativ epoca anului 129) ca „surplus” (până la unsprezece anterior) sau a unsprezecea strategie (ἐπάίκντης, κντηος) (guvernarea) în Capadocia a fost aprobată de conducătorul acestuia din urmă, Archelaus. Dar de-a lungul timpului, Piața Galațian a continuat să se extindă. În jurul anului 7 î.Hr. (probabil după moartea lui Deiotar Philadelphus) i s-a atribuit districtul Paflagoniei de la Muntele Olgassia (Ilkas-Dag) cu orașele Gangra (Chengri) și Andrapa (Iskelib) (în nord). Aici au fost incluse și părți ale Pontului (în 2-1 î.Hr. Sevastopol, Amasia și, se pare, Gaze (di)lonitida - între râul Halys și orașul Amis (Samsun) - împreună cu stăpânirea Ateporig, în 34-35 d.Hr. - Komana), în general numit mai târziu Pontul Galației (Pontus Galaticus) în contrast cu Pontus Galaticus. Polemon (P. Polemoniacus), condus de Polemon al II-lea din anul 37 până în anul 54 cu participarea mamei sale Tryphaena și apoi singur până în anul 63, când regatul său a fost absorbit și de Galația, deși și-a păstrat numele de odinioară. În continuarea evenimentelor, o soartă similară a avut loc în multe alte țări din jur, cum ar fi Frigia - cu Apollonia, Antiohia și Iconium (Conia), intitulate (vezi în Acta Sanctorum sub 29 septembrie) Phrygia Galatica în contrast cu Phrygia Ascianä Pisidia (cf. Faptele Apostolilor). XIV, 24); parte din Licaonia cu orașele Lystra (probabil Khatyn-serai) și Derbe (se pare, lângă actuala Gudelissin), precum și alte zone care nu aveau încă o organizare urbană adecvată (de exemplu, Gida, Barata, Perta etc., rezumate în Faptele XIV, 6 cu termenul ἡπερίλωρος -”ρίλωρος -”ρίλωρος); în cele din urmă, Isauria sau Ἰσαυρική (χώρα) cu orașul Isauria. În noua ordine de lucruri, multe trăsături ale sistemului anterior au fost păstrate cu păstrarea unei adunări reprezentative pentru toată Galatia (în τὸ κοινὸν τῆς Γαλατίας), a cărei capitală a rămas Ancyra. Dar, bineînțeles, influența romană nu a trecut fără urmă, iar în sudul provinciei Pisidian Antiohia (Colonia Caesaria Antiochia, acum Yalovaj) a fost pentru ea, parcă, o a doua metropolă, fiind centrul sistemului de așezări de garnizoană romană (coloniae) și drumuri militare sau imperiale (ὀδαὶαβαὶ ακαίαὶ ακαί) cult regional. Dovezi ale influenței romane pot fi văzute în multe orașe romane, dintre care Augustus fondase deja șapte: Germa (Julia Augusta Fida Germa) - în nordul Galației, Antiohia, Lystra, Parlanda, Cremna, Comana și Olbassa - în sudul Galației. Iar sub urmașii săi, multe alte puncte au fost transformate și romanizate (Pappa - Tiberiopolis, Claudio - Seleucia, Claudio - Derbe, Claudio - Iconium - în sudul Galației). § 2 Galatia este etnografică (nordica), și nu întreaga provincie romană cu acest nume (în principal în partea de sud), ca zonă a destinației imediate a scrisorii către Galateni. Istoria Galatiei conturata pe scurt de noi arata ca invazia si stapanirea romana au contribuit in mod semnificativ la extinderea sporita a granitelor sale originare. În epoca apostolică, aria provinciei Galatei era mult mai largă decât aria regiunii galice propriu-zise, ​​care era inclusă în ea doar în partea de nord, și cuprindea mai multe teritorii cu o populație necondiționată negală. Din acest motiv, se deschide o oportunitate legală, de fapt, de a face distincția între Galația etnografică, ocupată de nou-veniți galici, și Galația oficială romană sau politică cu o compoziție foarte mixtă de locuitori, unde predominau băștinașii și vechii aborigeni. De aici se naște o întrebare firească și inevitabilă: ce anume vrea să spună Sfântul Apostol Pavel prin Galatia ca obiect al isprăvii sale misionare și locul destinației originare a „scrisorii noastre către Galateni”? Soluția acestei probleme este departe de a fi indiferentă la înțelegerea corectă a acesteia din urmă din punctul de vedere al iluminării istoriei apostolice și în semnificația dogmatică fundamentală. Este ușor de înțeles acest lucru din cele mai simple considerente. Dacă Apostolul vorbește cu toată rigoarea terminologiei administrative romane, atunci trebuie să acceptăm că toate (patru) orașe din Asia Mică din prima călătorie evanghelistică a lui Pavel (cu excepția Pamfiliei) aparțineau provinciei Galați și erau colonii romane: Claudio-Derbe, Colonia Julia Felix Gemina Lystra (uneori Lustra, Claudio-Iconium (deși nu din Coloniaes In Hadrian Antichi) În acest caz, este foarte posibil să presupunem că tocmai creștinii acestor regiuni au fost primii primitori și cititori originali ai scrisorii către Galateni. Nu există nicio bază factuală pentru a contesta această concluzie pe baza datelor istorice, deoarece apartenența la provincia Galați este confirmată - pentru Antiohia de către Strabon XII, 6:4 (din care reiese că încă mai făcea parte din posesiunea lui Amyntas), pentru Iconium - prin documente epigrafice (C. I. Gr., Nr. 3991 din vremea lui Claudistul și Nero), pentru Tânărul lui Claudius (Plinistul și Nero). nat. V, 42), pentru Derbe - Strabon XII, 6 (tot din vremea lui Amyntas), deși Ptolemeu V, 6:17 o clasifică drept regiunea lui Antioh din Commagene 41-72). Aceasta înseamnă că o oarecare îndoială este posibilă doar pentru ultimul oraș, dar trebuie amintit că indicația scriitorului-geograf (la mijlocul secolului al II-lea d.Hr.) nu conține definiții cronologice exacte, iar numele Claudio-Dervia indică mai degrabă că era și un punct de graniță al posesiunilor romane din Asia Mică și, prin urmare, era în competența directă a Romei. În asemenea condiții, Galația se dovedește a fi provincia romană cu acest nume în întregime. Și dacă Epistola către Galateni a fost publicată după cele două vizite ale Sfântului lor Apostol (Gal. 4:13), atunci în acest caz se dovedește că a fost printre scrierile timpurii ale lui Pavel 12. Având în vedere o astfel de situație istorică, se dovedește că în activitatea misionară a Sf. Pavel ascuțit anti-evreiesc, aspirația actuală a cărții nu prevalează aproape imediat, deoarece aspirațiile actuale ale cărții nu prevalează aproape imediat. ne desenează o imagine complet diferită, chiar opusă, pe acest subiect. Drept urmare, unul dintre cele mai de preț două monumente ale epocii apostolice ni se smulge, iar noi rămânem fără îndrumări istorice obiective, fiind obligați să alegem singuri din diverse motive teoretice. Dar, cu orice decizie, ascuțimea polemică a activității misionare și de scris sacru a Sf. Pavel va fi lipsit de suficientă motivație faptică în agitația iudaistă care se dezvoltă treptat și complicată, care amenința să absoarbă sau măcar să degradeze creștinismul, motiv pentru care opoziția apostolică este justificată istoric și salutară dogmatic. Și fără acest postulat, va exista un motiv legitim pentru a ghici că polemica pauliniană a izvorât exclusiv dintr-o prejudecată renegată împotriva iudaismului în întreaga sa structură religioasă și etică și nu reflectă câtuși de puțin relațiile inter-religioase reale, care erau complet diferite. Perspectiva istorică este din nou întunecată de figura „fanatică” a lui Pavel, ca „primul Marcion”, care nu este de acord nici cu adevărata Evanghelie a Mântuitorului Hristos, nici cu adevărata învățătură a urmașilor Săi direcți și „stâlpii” fundamentali ai Bisericii. De aici este, de asemenea, clar că datarea timpurie a Epistolei către Galateni, care oferă o imagine pur hegeliană a epocii apostolice în spiritul școlii Noii Tübingen, cu o mare varietate de combinații 13, schimbă semnificativ ideile noastre despre cursul lucrării apostolice în general și despre întreaga creație a bisericii în epoca primordială. Acum ar trebui să fie incontestabil pentru noi că o definiție pur etnografică are o mare importanță istorică și dogmatică. Cu toate acestea, nu trebuie să fie exagerat (împreună cu W. M. Ramsay, Valentin Weber etc.), ca și cum de el ar depinde decizii fatale de credință și cunoaștere. Aceasta vorbește doar de o înălțare artificială în toată această problemă, care nu depășește granițele interesului istoric obiectiv. Este ușor să te convingi deja de acest lucru, deoarece exegeții din cele mai diverse direcții, uneori complet diametrale, se abat de la interpretarea obișnuită 14. De fapt, nu există aici tendințe critice speciale care să amenințe demnitatea dovezilor istorice, sau care să fie ostile integrității divine și integrității dogmatice a Evangheliei creștine. Dar, desigur, pentru cunoașterea obiectivă, care ne protejează de fapt credința și elimină neînțelegerile tulburătoare, este necesar să analizăm științific și să aflăm în mod rezonabil: care Galația a fost câmpul propriu-zis al evanghelizării apostolice a Sf. Paul, care s-a întors apoi acolo cu un mesaj special de o semnificație dogmatică excepțională? De obicei, la această întrebare s-a răspuns întotdeauna doar în favoarea regiunii galice din Asia Mică. În afară de J. J. Schmidt din a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, atunci doar J. R. Mynster, pe atunci Episcop al Zeelandei († 30 ianuarie 1854), a dezvoltat pentru prima dată în 1825 așa-numita „Teoria Galațiană de Sud” 15 în sensul că Apostolul vorbește despre Galația și despre ea în principal ca provincie romană, în principal. districtul Pisidian-Licaonian. De atunci, această idee a fost susținută și apărată de o serie de oameni de știință din diverse motive (Niemeyer, Paulus, Ulrich, Bottger, G. Perrot, Tiersch, L. Ranke, E. Renar, Hausrath, Weizsacker, Jacobsen, Wendt, O. Pfleiderer, O. Holtzmann, Steck, Baljone, până în secolul XIX), până la cei mai mulți autori din secolul XIX. specialist în geografie și istorie a Asiei Mici - profesorul „laic” de la Universitatea din Aberdeen (în Scoția) Sir W. M. Ramsay nu a cerut supremația absolută pentru ea și, cu discursurile sale aprinse în multe scrieri, a atras noi campioni cu cele mai respectabile nume teologice (catolicii R. Comely S. J., J. Belser, Giserl, S., H. Rends, H.D. Turner, Ernest De Witt Burton, C. Clemen, Th Zahn, John Weiss). Cu toate acestea, avantajul final nu a fost încă atins 16, pentru că membrii vechiului partid nu au fost mai puțin fermi în justificări și în obiecțiile lor energice 17. Problema nu depășește granițele echilibrului fluctuant 18. Și motivul pentru aceasta este că principala forță a inovatorilor constă mai mult în atacurile la slăbiciunile inamicului, atunci dacă al doilea sunt firești și inevitabil, dacă al doilea sunt inevitabil și inevitabil. o astfel de materie întunecată. În același timp, pentru a asigura teoria sud-galatei, sunt permise multe ipoteze, uneori de-a dreptul fantastice - conform principiilor probabilității subiective, adică controversate sau inacceptabile în principiu. Să ne uităm la punctele principale legate de și extrase din cartea Galateni. 1) Nu există nicio îndoială că termenul Γαλατία a fost folosit în epoca apostolică pentru întreaga provincie romană Asia Mică, judecând după datele de la Ptolemeu (V, 4), Pliniu cel Tânăr (V, 146–147) și Tacitus (II, 9), cărora li s-au alăturat Eutropius și G. Sincellus, bazându-se pe autoritățile antice. Toate acestea sunt corecte și nu sunt în niciun fel negate de luminarii vechiului punct de vedere și, prin urmare, nu le infirmă, deoarece concluziile inovatoare nu sunt deloc necondiționate și, prin urmare, nu sunt obligatorii în sine. Chiar și din mențiuni anterioare întâmplătoare (de exemplu, la pagina Dar Pontus Polemoniacus) știm că denumirea administrativă oficială nu a absorbit în totalitate pentru o anumită zonă denumirile sale străvechi, comune și familiare populației, care a continuat să folosească aceeași terminologie, transmițând-o succesiv generațiilor următoare. Prin urmare, este imposibil să afirmăm în prealabil despre subiectul luat în considerare că aici denumirile geografice antice sunt inacceptabile și ar fi neașteptate în gura apostolului, deoarece acesta a aderat la discursul oficial roman 19. Dimpotrivă, pentru el, doar două exemple de nomenclatură oficială sunt neîndoielnice - în atribuirea (2 Cor. 11:9 și cf. Fil. 4:15 și urm.) a lui Filip Macedoniei și în distribuirea (Gal. 1:22; 1 Tes. 2:14) a volumului Iudeii și către toată ea, care au fost incluse și din Samaria cu Galileea și din Palestina, cu Galileea24 sau din ea, cu 245 sau dar nici aici nu totul este clar 20, deoarece Sfântul Pavel s-ar putea referi pur și simplu la zona reală de predominanță a credinței evreiești, pentru care întregul teritoriu palestinian era Iudeea - în sens religios. Adesea, în Apostol, înțelesurile oficiale și populare se dovedesc a fi la fel de potrivite, așa cum se poate găsi în legătură cu Macedonia (1 Tes. 1:7, 4:10; 1 Cor. 16:5; 2 Cor. 1:6, 2:13, 7:5, 8:1; Rom. 15:26. Fil. 6:1 Cor.; 1 Cor. 4:1; 1:8) și Ahaia (1 Tes. 1:7; 2 Cor. 1:1, 9:2, 10; Rom. 15:26), unite cu Macedonia 21 și aparent despărțite de Atena (1 Corinteni 1:16, 16:15), iar aceasta din urmă este de conceput doar pentru uzul popular, contrar și întotdeauna pentru uzul popular, care este întotdeauna contrar. Sub Iliric (Rom. 15:19) nu în mod absolut, ci, poate, cel mai probabil, întreaga coastă a Epirului (până la Actium), unde se afla Nicopole (Tit. 3:12), deși Epir nu a făcut niciodată parte din Iliria și din 40 î.Hr. nici măcar nu erau învecinate, căci granița sudica a Ilirii s-a mutat mult mai spre nord, trecând prin Skodra și Lissus pe râu. Drilone. Siria și Cilicia (Gal. 1:21; cf. Fapte 15:23, 41) sunt de asemenea remarcate fără o precizie administrativă oficială, deoarece este dificil să împaci această ordine cu alte indicații faptice (Fapte 9:30, 11:35 și urm.); prima - ca provincie romană - a îmbrățișat și Galileea și Iudeea (Mat. 4:24; Luca 2:2. Fapte 18:18, 20:3, 21:3), a doua este notă separat de Apostol (Gal. 1:22), iar ambele la începutul secolului I stăteau sub control comun 22. Alături de tot ce s-a afirmat, nu trebuie să uităm că – în orice interpretare – regiunea Galică va rămâne în regiunea Galației, ca parte principală, centrală, care a dat numele întregii provincii, oricât de mult se extinde și se complică aceasta din urmă. Desigur, aici sunt necesare cele mai serioase argumente pentru a elimina nucleul rădăcină atunci când se menționează complexul complex de mai târziu. Acest lucru este și mai necesar atunci când se aplică discursurilor care nu vorbesc despre teritoriu, ci despre persoane — nu despre Galația, ci despre Galateni. Sunt analizate datele necesare din mesaj? 2) Ei spun că în ea se presupune că Barnaba este cunoscut de cititori (Gal. 2:13), dar acest lucru este posibil doar pentru locuitorii districtului Licaonian-Pisidian, unde a fost în prima călătorie de evanghelizare a Sfântului Pavel, iar apoi nu l-a însoțit și a rămas necunoscut de înșiși nordicii galateni, pentru care nu putea fi o autoritate personală necunoscută. Acesta nu este un fapt, ci doar un silogism dubios și îndepărtat, nejustificat prin analogii. La urma urmei, înainte de Corinteni în același sens exact se numește (1 Cor. 9:6) Barnaba, deși aproape că a fost acolo direct și, mai mult, împreună cu Apostolul Pavel. Prin urmare, trebuie să fim de acord că Barnaba se remarcă numai în demnitatea luminatorului apostolic, despre care se subliniază în mod deosebit (Gal. 2:13) că până și el (καὶ Βαρνάβας) a fost dus de ipocrizie. Chiar și din această parte, Barnaba este suficient de recomandat cititorilor, ca egali în drepturi cu Pavel însuși (Gal. 2:9), cu mult superior celorlalți colaboratori ai săi (Gal. 2:1). În consecință, se interpretează exclusiv despre autoritatea bisericii, dar nu necesită deloc cunoștința personală cu Barnaba, ceea ce nu a fost cazul niciunui Galateni în legătură cu Apostolul Petru (Gal. 1:18), care nu i-a vizitat. 3) Apelarea mesajului (Gal. 2:5) către cititorii că în timpul celei de-a doua vizite la Ierusalim a Sfântului Pavel nu a cedat iudaizatorilor și s-a luptat cu vehemență pentru libertatea evanghelică, „pentru ca adevărul Evangheliei să se odihnească în voi” πρὸςὐμᾶς), este comentată (Cornely, Zahn), ca și cum ar fi fost deja conferința de la Ierusalim din Galațian, Zahn. luminate de lumina creștină, întrucât isprava descrisă aici a fost întreprinsă de dragul lor, pentru a păstra adevărata învățătură pe care o primiseră anterior. Toate acestea sunt potrivite numai pentru creștinii pisidian-lycaonieni, căci dintre toți locuitorii galateni, ei au fost convertiți înaintea Sinodului Apostolic și ar putea fi cel mai apropiat obiect al protecției lui Pavel acolo. Persuasivitatea exterioară se învecinează aici cu sofistica de-a dreptul, dacă obligă pe cineva să fie de acord că Apostolul a luptat în mod special pentru cititorii galateni. Dar este acest lucru acceptabil chiar și în cea mai mică măsură? Oare nu ar fi mai corect că problema se referă la doctrine fundamentale, obligatorii și mântuitoare pentru fiecare creștin, necesare tuturor și mereu imuabile? Adevărat, se spune despre a rămâne (διαμείνῃ), dar acesta din urmă se referă în întregime la „adevărul Evangheliei”, iar apoi va exista o aplicație efectivă la toți oamenii, inclusiv la cititorii galateni, când le va veni efectiv rândul, acum evidențiat în fața Sfântului Pavel. Combinația autorului de verbis quiescentis, exprimând pace continuă, cu pretextul mișcării în direcția cuiva sau a ceva este remarcabilă. Aceasta înseamnă, desigur, o stare constantă, dar nu de inerție mortală, ci concepută pentru aplicare reală în toate cazurile posibile care se vor produce istoric. Prin urmare, adaptabilitatea salvatoare pentru fiecare persoană - de exemplu, la Galateni - este o proprietate esențială a „adevărului” însuși și nu trebuie protejată, iar acest lucru este cerut exclusiv de adevărul Evangheliei, în care aplicarea corespunzătoare este inevitabilă. Acum este evident că Apostolul a lucrat la Ierusalim din motive de principiu și nu s-a limitat în niciun caz la cereri private, pe care le-a considerat întotdeauna în unitatea ființei sale interioare, ca fiind complet dominante în toate fenomenele specifice ale practicii misionare și ale vieții creștine. Nevoile existente, desigur, au fost luate în considerare, primind o satisfacție completă și profundă, dar în timpul discuțiilor dogmatice acestea au fost ascunse de condiționalitatea lor și nu puteau fi decât un motiv extern pentru discuții și decizii teoretice. Prin urmare, trebuie să admitem cu forța că maxima apostolică citată presupune pe toți cărora le-a fost dragă independența evanghelică față de constrângerile legaliste ale iudaismului partizan, iar acesta va fi întregul corp de creștini – nici măcar păgâni. În acest caz, chiar dacă motivația propriu-zisă a apologeticii apostolice la conferința de la Ierusalim a fost confuzia internă din comunitățile pisidian-licaoniene, nu rezultă de aici că adevărul obținut și proclamat atunci s-a aplicat exclusiv acestora, căci este dogmatic universal. Nu este de mirare că o astfel de identificare a ὑμᾶς protejați numai cu cititorii galateni cauzează mari neplăceri și dificultăți. Definițiile apostolice ale Conferinței de la Ierusalim au fost transmise cu promptitudine districtului Pisidian-Licaonian de către Sfântul Pavel (Fapte 16:4) cel puțin înainte de lansarea Epistolei Galatei. Este clar că, în același timp, s-au făcut toate explicațiile necesare și, cel mai puțin, trăsăturile speciale care i-au afectat direct pe ascultători puteau fi păstrate în tăcere, deoarece se spune direct că „bisericile locale erau întemeiate prin credință și creșteau zilnic în număr” (Fapte 16:5). Toată lumea știa exact și era complet mulțumită. Spre deosebire de aceasta, rezumatul scris al mesajului dă impresia unei știri nemaiauzite tocmai în raport cu ceea ce i-ar afecta vital pe cititori și ar fi trebuit să ajungă la ei imediat după evenimentele descrise, când Sfântul Pavel se afla acolo. Toate acestea sunt complet nenaturale, deoarece nu sunt probabile din punct de vedere istoric. La urma urmei, autorul nu lasă nici măcar de înțeles că are aici doar o simplă memento, despre care nu ar păstra tăcerea, deoarece toate astfel de exemple sunt subliniate de el cu o claritate perfectă (Gal. 1:13, 5:21). Prin forța a tot ceea ce s-a spus, suntem obligați să acceptăm că destinatarii cunosc abia acum detaliile transmise în Epistola Galațiană și, prin urmare, nu coincid cu creștinii Pisidian-Licaonieni, pe care Apostolul, desigur, i-a informat cu mult timp în urmă despre subiecte de un interes atât de semnificativ pentru ei. 4) Apelul (Gal. 3:1) ὤ ἀνόητοι Γαλάται nu este la fel de potrivit pentru ei, deoarece aborigenii Pisidian-Licaonieni nu aveau impurități „galate” în sânge și își păstrau cu încăpățânare jargonul local (Fapte 14:11). În acest moment, este important să cântărim și să înțelegem în mod obiectiv toate detaliile care sunt exagerate inutil de partizanii teoriei Galatei de Sud. Ei subliniază pe bună dreptate că doar aproximativ 20 de mii, împreună cu femei și copii, s-au mutat în Asia Mică împreună cu Lutarius și Leonnorius. Acest număr nu a fost suficient pentru teritoriul Galat însuși din cadrul granițelor sale inițiale, unde, desigur, a rămas majoritatea populației locale, în care frigienii aveau să predomine, cu adăugarea treptată și nesemnificativă la ei de greci, evrei și romani. Numai asimilarea tribală reciprocă a fost posibilă, dar chiar și aceasta a fost lentă și slabă. Dominând întreaga țară și trăind din munca băștinașilor, care cultivau pământul pentru o anumită cotă din profit, nobilimea gălățeană s-a stabilit pe moșiile lor fortificate (φρούρια, castella), care includeau chiar și Yankira, numită și φρούριον de Strabon 23 . Restul galatenilor, în afara războaielor, duceau o viață pastorală, semi-nomadă. Orașele de acolo și-au păstrat o fizionomie negalatică pentru o lungă perioadă de timp, iar Pessinus a fost mereu mai frigian. Toate acestea sunt corecte, dar alte date cu concluzii obligatorii nu pot fi ignorate. Nu există nicio îndoială că termenul Γαλάτης nu este geografic, ci etnografic. Probabil că s-a format printre coloniștii greci de pe coasta galică în Massalia sau Massilia (Marsilia) 24, care, fiind fondată în jurul anului 600 î.Hr., a fost aici „centrul educației grecești și al învățării grecești” 25. Acest nume înseamnă „curajos, curajos, nobil” 26, în timp ce termenul Gall indică pur și simplu belicositate (după Holger). Ambele nume diferă doar într-o epocă ulterioară în rândul scriitorilor greci - în aplicarea primei în Asia Mică (în est: Γαλατία ἡ ἐώα în Arrian. De bell. civ. II, 49. Ἀκύλας ὃ ἐκ τὃ ἐκ τὴλους τὴλους τώώς τώώς τἡ ἐώα). Philostr. Vit soph, N, 11: 1) Galateni Γαλατία în Dioscorid. (De materia medica) și al doilea pentru locuitorii Galiei sau Franței, și chiar mai târziu în educație κέλται (cu excepția κελτικός din Strabon VII, 5:2) a fost folosit generic pentru toate triburile înrudite din punct de vedere etnologic și lingvistic. Galații sunt romani, iar geografii au învățat această clasificare de la ei. Dar, în ciuda oricărei ezitari, termenul „Galat” a păstrat un caracter strict etnografic. Prin urmare, abaterea apostolului Pavel în acest caz ar fi pur și simplu nefirească și nu este justificată prin analogii cu Afri (ae) și Baetici pentru toți locuitorii „Africii” și Hispaniae Baeticae (după Baets, acum Guadalquivir, „marele fluviu”), sau Andaluzia de astăzi: - în aceasta din urmă, popoarele (de exemplu, grecii) sunt incluse în conceptul teritorial, carthaginezi, care sunt incluse în teritoriale, grecești, greci. veche de secole și-a pierdut conținutul etnografic și nu a remarcat deloc poporul african deosebit, îmbrățișând pe toți „africanii” care locuiau acolo, chiar dacă nu erau deloc asemănători la nivel național și nici aborigeni, ci doar grupuri din diferite popoare care s-au stabilit în Africa. În ceea ce privește Galația, este exact exact opusul, căci aici calificarea topografică nu era decât o extindere și aplicare a titlului etnografic original, care a predominat atât de mult încât „Galat” însemna, în primul rând, membru al poporului galat și abia apoi îl identifica ca cetățean al unei cunoscute provincii romane. Prin urmare, termenul Galați ar fi incomod și, poate, complet imposibil pentru toți membrii eterogene ai populației din regiunea galato-romană. Dar ei spun (W. M. Ramsay) că era imposibil să se exprime apartenența la cetățenia Imperiului Roman altfel decât prin clasificarea pe sine ca una dintre părțile sale, adică în acest caz - galatean, și o astfel de dorință este cu atât mai necesară pentru epistola luată în considerare pentru că Sfântul Pavel și cititorii s-au privit pe ei înșiși tocmai din punctul de vedere al statului. Aşa să fie! Chiar dacă această poziție prestabilită este corectă, rămâne cu desăvârșire incontestabil că pentru el tratamentul lui Γαλάτης a fost sub toate punctele de vedere, deoarece era dominat de un element naționalist, care caracteriza o persoană mai mult prin izolarea sa tribală decât prin legătura administrativă și politică a diferitelor persoane. În același timp, nu vorbim de un manifest oficial, ci de o conversație amicală între un profesor și studenți familiari lui după naționalitate, care nu pot fi depersonalizați printr-un nomenclator administrativ general, așa cum eu, de exemplu, nu voi îndrăzni niciodată să-i numesc pe acei macedoneni și români care au participat la lecturile mele universitare la Belgrad și Sofia sârbi sau bulgari. Din această parte, următoarea observație este importantă, aproape decisivă în întreaga problemă. Scrisoarea este adresată (Gal. 1:2) „bisericilor Galatiei” (ταῖς ἐκκλησίαις τῆς Γαλατίας). Să presupunem că al doilea cuvânt va fi din lexiconul nomenclaturii oficiale: - la urma urmei, membrul grec cu primul convinge irezistibil că acestea sunt comunități creștine strict definite de o compoziție națională cunoscută. Este clar că scriitorul nu face apel la abstractele „biserici din (provincia) Galatia” sau – simplu și indiferent – ​​la „bisericile Galatiei”, ci are în fața lui un cerc select de oameni dintr-un anumit trib, care vor asculta direct îndemnurile scrise, ca înaintea lor (Gal. 1:6, 4:13, ascultat evanghelia orală și urm.). Apostolul își cunoaște bine cititorii, deoarece ei sunt copiii lui prin nașterea spirituală în Hristos (Gal. 4:19) și îi numește cu exactitate „Galateni” (Gal. 3:1). Acum este ușor să ne imaginăm toată ciudățenia extremă dacă aceștia ar fi licaonieni și pisidieni, străini de orice proprietăți rasiale ale galatenilor. Rezultatul ar fi o anormalitate asemănătoare cu cea când, sub dominația statului rus, am începe să numim finlandezi și polonezi ruși, iar acum aceștia din urmă ar fi declarați prin cetățenia acestor state - pentru finlandezi și polonezi... Pentru a elimina o astfel de inconsecvență, este necesar să fim de acord că Apostolul s-a bazat mai ales pe galatenii firești, care și-au încăpățânat și îndelungat diferențele naționale și au folosit cu toții limba lor specială (Strab. XII, 5:1). Prin urmare, chiar și susținătorii orientării sud-galatești acceptă (Th. Zahn, Ernest De Witt Burton) că și Sfântul Pavel a mers în nordul Galațiului, dar această rezervare impune recunoașterea destinatarilor apostolici ai galatenilor după naționalitate, iar în proporția asumată de scrisoare ei, fără îndoială, nu se aflau în Licaonia și Pisidia. Acest fapt indiscutabil slăbește imediat puterea obiecției că teoria sud-galatei ne dezvăluie clar istoria apariției comunităților creștine galațene, care fără aceasta ar fi fost uitate de Scriitor. Totuși, acesta din urmă nu menționează mutarea Sfântului Pavel în Arabia și prezența lui Tit la conferința de la Ierusalim, care a provocat complicații extrem de acute, nu vorbește despre bisericile din Cilicia, Colosul, Laodicea și Roma. Aceasta înseamnă că tăcerea lui asupra acestui punct nu este deloc extraordinară și pur și simplu necesită de fiecare dată o căutare precisă a motivelor justificative, care sunt destul de suficiente pentru exemplul luat în considerare. În ceea ce privește însăși convergența evenimentelor, nu există nicio bază pentru aceasta în rezumatele Epistolei Galatei și ale cărții Faptele Apostolilor – chiar și din punctul de vedere al Galatianului sudic. Uneori au înaintat (Jacobsen, Sabatier, Zahn, Ramsay) o analogie a mărturiei scripturale despre credința falsă a listrienilor în divinitatea lui Barnaba și Pavel (Fapte 14:11 și urm.) cu faptul că în timpul primei vizite la Galata l-au primit pe „slabul” Apostol „ca un Înger al lui Hristos” (14, 4.4). Opusul va fi adevărat, că aici există un contrast perfect. Entuziasmul frenetic listrian decurgea din cruda superstiție păgână și era epuizat de caracterul său; Desigur, nu a dat roade și nu putea face obiectul unor amintiri plăcute. Din partea galatenilor, a fost chiar opusul – în adevărata perspectivă, că predicatorul umil și slab este cu adevărat un mesager ceresc, exprimând voința lui Dumnezeu la fel de exact ca și cum ar fi însuși Domnul Răscumpărător. Prin urmare, în raport cu ei, Apostolul strigă în epistola însăși (Gal. 4, 15): care este atunci binecuvântarea ta? S-ar putea spune ceva asemănător despre listrieni, care dădeau dovadă de superstiție sălbatică? Împrejurările anunțului către cititori din nou nu coincid cu datele despre activitatea misionară a evanghelistului în țara pisidian-lycaoniană. Vizita la ea a fost decisă conform planului în sine, iar această intenție a fost îndeplinită în ciuda căderii tânărului asistent, Mark. În Galatia, Sfântul Pavel a întârziat din cauza „slăbiciunii cărnii” (Gal. 4:13), adică în mod neașteptat, și a început să propovăduiască aici Evanghelia, contrar presupunerilor sale originale. Ei încearcă (W. M. Ramsay) să folosească acest fapt în interesul ipotezei Galatei de Sud. Se presupune că boala în cauză, asociată în zadar cu „diavolul cărnii” (2 Cor. 12:7), a fost o malarie locală specială, care s-a manifestat în mod endemic de-a lungul coastei joase a Pamfiliei, cu descompunere aluvionară și miasme mlăștinoase. Apostolul, după ce a prins-o acolo, s-ar fi grăbit să se însănătoșească pe un deal sănătos de lângă Antiohia Pisidiei, unde au avut loc atunci scenele descrise în scrisoare. Dar dacă au avut o semnificație misionară atât de importantă, atunci se dovedește că Scriitorul a făcut o omisiune semnificativă, complet de neînțeles și de neiertat, având în vedere povestea sa detaliată despre acea perioadă. O presupunere pură că boala a fost malarie și a apărut tocmai în câmpia Pamfiliei. Te poți îmbolnăvi oriunde, mai ales pentru slabul Pavel, care mai târziu l-a luat cu el pe Luca, iubitul lui și ca doctor (Col. 4:14). În comparație cu el, tânărul Marcu, care ar fi părăsit Apostolul din cauza problemelor climatice, nu avea de ce să se teamă de pericolele și greutățile călătoriei printr-o țară aspră și nesănătoasă, deoarece acest lucru nu l-a înspăimântat pe profesorul bolnav și deoarece acesta din urmă se îndrepta acum spre o zonă prietenoasă cu clima, pe un platou înalt. Dar pentru Marcu ar fi fost complet criminal să-l părăsească pe slabul Apostol din Pamfilia, cunoscut pentru tâlhări (Strab. XII, 7:2) (Fapte 13:13), și pe Sf. La scurt timp după însănătoșirea sa, i-ar fi fost imposibil pentru Pavel să suporte grele încercări fizice cu bătăi aproape până la moarte (Fapte 14:19–20). În același timp - conform mesajului - boala a fost motivul opririi și al evanghelizării, adică lovită în rândul cititorilor, dar nu a fost deloc adusă în mijlocul lor de nicăieri, de exemplu, din mlaștinile pamfiliene. Și cel mai important lucru este că autorul îl înfățișează ca pe un motiv neprevăzut al lucrării misionare din Galați, care este înfățișat ca neașteptat în apariția ei și chiar mai îmbucurător în rezultatul ei. Acest lucru cu siguranță nu poate fi atribuit regiunii Pisidian-Licaonian, la fel cum cuvintele înduioșătoare ale scriitorului sacru despre prima sa vizită în Galația (Gal. 4:14 și urm.) sunt, de asemenea, inaplicabile acesteia. La urma urmei, activitatea evanghelistică din Pisidia și Licaonia a fost însoțită de o depresie atât de severă, încât, până la sfârșitul zilelor sale, Apostolul nu a uitat de persecuția și suferința care l-a avut în Antiohia, Pisidia și Listra, persecuție pe care a îndurat-o numai pentru că Domnul l-a izbăvit de toți (2 Tim. 3:11). În cele din urmă, în districtul Lycaon-Pisidian, comunitățile creștine aveau un important contingent evreiesc, cerând adaptări speciale (vezi Fapte. 16:3), între timp, printre Galateni, elementul dominant a fost cel păgân, asupra căruia autorul scrisorii concentrează o atenție aproape exclusivă. Este adevărat că în populația mixtă din sudul Galațian cu o mare participare a elementelor evreiești, iudaizatorilor le-a fost mai ușor să apară cu propagandă de succes, dar caracterul acestuia din urmă va fi un mare mister istoric. Odată cu interpretarea sudică din Galația, obținem că în bisericile pauline, agitația iudaistă s-a dezvoltat la scurt timp după încheierea Sinodului Apostolic și conferința cu „cele mai faimoase” din Ierusalim. Acolo, prin voința Duhului Sfânt, libertatea în Hristos de restricțiile nomiste a fost sancționată cu autoritate pentru Neamuri. Desigur, toate acestea au fost extrem de neplăcute pentru iudaiștii fanatici și, la scurt timp după acordul de la Ierusalim, ei au încercat să-și câștige cazul în Antiohia prin „unii din Iacov” (Gal. 2:11 și urm.). Dar această experiență a fost rezolvată cu un prăbușire complet, întorcându-i atât pe Chifa, cât și pe Barnaba împotriva lor, deoarece ei au refuzat să apere politica iudaistă chiar și în forma atenuată a practicii lui Iacov a Bisericii din Ierusalim, unde încă se respectau multe obiceiuri legaliste. Pare absolut de neconceput ca după aceasta iudaizatorii să se îmbarce într-o aventură periculoasă departe de Palestina. Aceasta ar fi imprudența evidentă a auto-condamnării irevocabile, pentru că, eludând sentința apostolică din Ierusalim, frații falși s-au discreditat în mod necesar în ochii tuturor creștinilor, deoarece pretutindeni s-au ascuns în spatele numelui apostolic de „stâlpi imaginari”, între timp s-a dovedit că aceștia din urmă erau pe deplin cunoscuți împotriva lor, în raionul Licaon și Pisidian. 16:4). Este posibil să se permită o asemenea nebunie frivolă în rândul intrigătorilor evrei deștepți? Și devine de-a dreptul idiot când dăm detaliile caracteristice. În Antiohia, spionii nomiști i-au sedus doar pe iudeo-creștini, și chiar și atunci doar temporar, și au suferit o înfrângere rușinoasă pentru ei. Și deodată s-a dovedit că, în sudul Galațian, ei au hotărât să prindă chiar și pe creștini de la păgâni și au obținut miza lor fatală, căci i-au convins parțial pe galateni să accepte tăierea împrejur și să păzească legea (Gal. 5:1, 6:12-13). Sunt toate acestea probabil pentru cei mai extremi bandiți religios-partizani? Mai degrabă, trebuie să ne gândim că Decretul Apostolic al Ierusalimului a suprimat mai întâi lupta evreiască, iar conducătorii volens-nolens-ului acesteia au fost nevoiți să se liniștească cu obiecțiile lor acolo unde încă nu exista un teren favorabil pentru ei. Apoi s-au format comunități creștine pur păgâne, formate pe lângă fuziuni și participări politice și fără a le recunoaște deloc. Asemenea frățieri erau o denunțare vie și palpabilă a tuturor speranțelor evreiești, motiv pentru care prosperitatea lor creștină a iritat și a încurcat în egală măsură conștiința nomiștilor. Aceștia din urmă au fost forțați prin aceasta să-și sacrifice toate predilecțiile dogmatice față de privilegiile religios-naționaliste. Este de la sine înțeles că toate acestea nu s-ar putea întâmpla decât într-un proces treptat, dureros, când la început interesele de autoapărare sunt mai proeminente și intensificate cu respingeri energice ale diverselor atacuri. La rândul său, aceasta a oferit o sarcină antinomică specială pentru discuția apostolică cu o dezvăluire corespunzătoare aplicabilă a adevăratei învățături. La fel, cursul polemicului evreiesc și dezvoltarea apologeticii apostolice sunt explicate destul de satisfăcător, dar cu condiția indispensabilă de a le atribui unei epoci ulterioare Sinodului Apostolic, iar faptul că autorul a vizitat cititorii de două ori înainte de a scrie Epistola Galațiană va impune ca aceasta să fie limitată la propria sa Galație, adică etnografică. Și dacă consideră că este surprinzător că iudaizatorii au pătruns atât de departe în nordul Asiei Mici, atunci l-au urmărit pe Apostol pe toate căile evanghelizării sale și au ajuns chiar la Corint, unde au provocat mari frământări. În orice caz, nordul Galației le era nu mai puțin accesibil decât Sfântul Pavel, pentru care avem suficiente date despre acest subiect în rezumatul Scriitorului. Ce este conținut în cartea Faptele Apostolilor pentru a defini regiunea Galațiană, care a fost zona actuală a anunțului evanghelic și a apelului apostolic scris? Aici, pentru prima dată, „țara Galațiană” este numită împreună cu Frigia (Fapte 16:6) în relatarea continuării celei de-a doua călătorii misionare și - după înțelesul teoriei galatei de sud - îmbrățișează orașele Pisidia-Licaonia, care se aflau toate în provincia romană Galațiană. Din această cauză, Fapte. XVI, 6 va desemna un teritoriu administrativ-geografic: atunci în sintagma τὴν Φρυγίαν καὶ Γαλατικὴνχώραν membrul primește o energie strict unificatoare, iar unirea este egalată cu lat. sive, seu (sau), observând că elementele menționate aici sunt interschimbabile. Din aceasta concluzionează că există, desigur, o zonă frigiano-galatică în general, care ar putea fi desemnată cu un nume sau altul, deoarece anterior a fost frigiană și apoi a devenit galațian (Ligntfoot), sau s-a dovedit a fi învecinată (între) Frigia și Galația (Gifford, Marcus Dods). Se subliniază în continuare că din ideea întregului - provincie - autorul califică mai îndeaproape partea de interes, de ce χωρα este echivalent din Lat. regio și, prin urmare, va fi permisă numai pentru un anumit district geografic, dar deloc pentru întreaga Galație romană cu includerea galilor antice. Adjectivul γαλασικος este și el interpretat pe acest ton, nu ca o caracteristică națională (tribală) directă, ci pentru a evidenția apartenența (administrativă) specială la galatean a ceea ce etnografic nu era de fapt galat. Înaintea noastră va fi țara frigio-galatului, care era geografic Frigia, politic Galatia (W. M. Ramsay). În consecință, Actele. XVI, 6 este dedicat în mod specific Iconiului și Antiohiei. Întregul cerc misionar se va încheia în granițele administrative ale Galației, iar „obstrucția de la predicarea în Asia” pare a fi cea mai recentă. Iată mărturia din Fapte. XVI, 6 afirmă continuitatea cronologică că evangheliștii au trecut mai întâi prin teritoriul amintit și abia apoi li s-a interzis să meargă înainte (διηλθον κωλυθέντες = διηλθον καὶ εκωλύθησαν = διησαν = διηλελθόστελθόστελθόστελθόστέντες). În interesul acestei interpretări, se aprobă lectura ulterioară (t. rec. conform HLP) cu participii subordonate (W. M. Ramsay, Val. Weber): διελθ τες δέ...κωλυθέντες... ἐλθότες κατὰ τὴα τὴννο ἐπείραζον etc. În acest caz, „Asia” va fi, de asemenea, un termen administrativ. Toate aceste construcții sunt prea complexe și necesită simplificare la dimensiunea reală a datelor istorice. În primul rând, să vorbim despre terminologia în sine. Noua interpretare sugerează că Galația a fost o compoziție administrativă cu părți complet diferite, de ce ar fi mai corect să o numim Galatiae regiones, după cum admite Val. Waber în raport cu Actele. XVIII, 23. Într-o astfel de situație, fiecare district ar trebui să fie desemnat prin numele său original și adăugarea la acesta a titlului întregii provincii - similar cu mențiunea Fapte. XVI, 6. Cu toate acestea, nici autorii laici, nici autorii creștini nu găsesc astfel de exemple și toți vorbesc fie despre întreaga regiune Galațiană, fie despre „țările” ei cunoscute sub numele lor. Același lucru este valabil și în cazul nostru și pentru Scriitor. Conform teoriei luate în considerare, rezultă că Frigia este inclusă în Galația, făcând parte din aceasta din urmă împreună cu orașele Iconium și Antiohia. Dar primul dintre ele este doar în Xenofon (Anab. I, 2:19) este considerat frigian și de către Ammianus Marcellinus (14, 5) - Pisidian, iar printre toți ceilalți martori este recunoscut ca principalul oraș al Licaoniei. Cât despre al doilea, în Fapte. XIII, 14 spune direct că evangheliștii din Perga au venit εἰς Ἀντιόχειαν τῆς Πισιδίας (sau τὴν Πισιδίαν). Să-l pună Strabon (XII, 8:14) în Frigia la hotarele Pisidiei, Ptolemeu ezită între Pisidia (V, 4:11) și Frigia Pisidia (V, 5:4) și doar Pliniu (V, 27:94) îl asociază categoric cu Pisidia. Aparent, nu a existat o stabilitate completă aici. Dar întreaga importanță constă numai în faptul că însuși Scriitorul nu a considerat în niciun fel această Antiohia ca frigiană, deși Frigia îi era bine cunoscută. Atunci nu se poate presupune că pentru el Iconium, mai sudic și mai îndepărtat spre est, era și frigian. Chiar dacă Luca se înșală complet, tot nu avem dreptul să denaturam cuvintele sale clare și, când vorbește despre Frigia și țara Galațiană, ne referim doar la Galatia. Acest lucru este incredibil și din alte motive. Interpretarea analizată presupune în mod necesar să se accepte că țările indicate au fost trecute înainte ca evangheliștilor să li se interzice intrarea în Asia, după care au fost nevoiți să se grăbească în Misia. Altfel, se va dovedi că au ajuns în Frigia și Galația după ce au ajuns în Asia, adică după ce au trecut de teritoriul Pisidian-Licaonian, sau s-au întors de acolo, „făcând un cerc misionar”, dar al doilea nu este deloc în armonie cu practica apostolică obișnuită de a căuta mereu un câmp nou și de a nu deplasa într-un singur loc mișcarea nenaturală a Asiei. și incomod pentru a afla calea către Misiunea 28. În aceste dificultăți se află motivul operațiunilor textual-exegetice deosebite despre Fapte. XVI, 6. Totuși, ediția proiectată, fiind slabă din punct de vedere faptic în dovezile textuale, nu servește deloc în sine drept garanție incontestabilă în favoarea Galatiei de sud, căci înaintea altora a fost propusă de apologeți extremi ai interpretării contrare, precum, de exemplu, episcopul J. V. Lightfoot. Și o lectură textuală mai solidă (BNACD) notează, fără îndoială, o cu totul altă secvență, că participiul κωλυθέντες nu marchează deloc un moment ulterior față de „trecere”, ci fie unul anterior, fie unul concomitent sincronic pentru aoristul διῆλθον. La a doua ocazie, toată mențiunea va spune că Apostolii au trecut prin Frigia și Pârâul Galat și în tot acest timp li s-a interzis să predice în Asia. Aici toți cei trei termeni geografici se contopesc reciproc în unitatea unui obiect teritorial, unde toate cele trei părți sunt strâns în contact una cu cealaltă, iar acest lucru este de fapt inacceptabil, deoarece, cu orice înțelegere a Galației și a Asiei, primul va fi în afara celui de-al doilea, format în 133 î.Hr. din Misia, Lidia, Caria și uneori chiar din regiunile frigiene adiacente. Din Antiohia a fost imposibil să ajungi în Asia decât prin Frigia, în timp ce se dovedește dimpotrivă, că evangheliștii au ajuns la granițele frigiene doar din regiunea asiatică. Prin urmare, chiar și galatenii de sud (Marcus Dods) sunt de acord că „mustrarea” a fost un act preliminar la „trecere”. În acest caz, Frigia și țara Galațiană se vor afla pe calea evanghelistică deja după ce apostolii vor ajunge în Asia, unde Sf. Pavel și Sila au intrat din regiunea Pisidiană, făcându-și drum în Galația abia mai târziu de la granițele asiatice. Este necesar ca în acest caz să rămână doar regiunea etnografică pentru țara Galațiană, chiar dacă este în provincia romană. Aceste considerații elimină toate obiecțiile filologice, care sunt în esență slabe, întrucât ecuația καὶ cu sive este doar o excepție rară, iar termenul de χώρα din Sf. Luca și LXX sunt folosiți perifrastic, fără exclusivitate tehnico-administrativă, iar epitetul γαλατικός păstrează forța naturală a descrierea zonei-geografice luate de descrierea națională-geografică. În caz contrar, fiecare parte non-galică a provinciei romane putea fi numită cu un astfel de nume, motiv pentru care cea mai apropiată definiție topografică, de exemplu, Pontus Galaticus, era necesară pentru a indica cu exactitate o localitate cunoscută și a o distinge de altele. În cartea Faptele Apostolilor nu există o astfel de împărțire și nu se notează o astfel de împărțire, iar γαλατικός va fi o denumire specială etnografică a teritoriului galic propriu-zis, adică nordul Galatiei. Această concluzie este suficient justificată de Fapte. 18:23, unde citim că, la a treia călătorie, Sfântul Pavel - la plecarea din Antiohia Siriană (pe râul Oronte) - „a trecut în rânduială prin țara Galatiei și Frigiei, întărindu-i pe toți ucenicii” (...ἐξῆλθε, διερχόμενος κανθεξ὿νθς κανθες κανθς τ. Γαλατικὴν χώραν καὶ Φρυγίαν, (ἐπι)στηρίζων πάντας τοὺς μαθητάς). Avocații teoriei Galatei de Sud ezită mult în a comenta aceste date, uneori echivalându-le în volum cu Fapte. 16:6, uneori extins. Cel mai important lucru din toate raționamentele se concentrează pe faptul că Scriitorul ar fi înțeles două țări din provincia Galația însăși. Acestea sunt χώρα Λυκαονία și χώρα Φρυγία. Prima ca romană și spre deosebire de Antiohia (Lycaonia Antiochiana, (χώρα) Άντιοχιανή a fost Lycaonia Galatica 29 și în această demnitate este numită „țara Galatică”. A doua este partea frigiană a Galației, cu despărțirea acestei Frigie Galatica de Phrigia Galatica de întreaga Frigie Asiana, astfel încât Themaded saying is a fel that Themaded in Asiana such as a made that The Paul Saying is a way that The faitd in the Paul Saying is a way that The faitd in the Paul Saying is a way that The faitd in Paul Asiana such way. un cerc misionar prin țara Galațiană - cu Derbe și Lystra - și prin țara frigiană - cu Iconium și Antiohia” (Pisidian). Această interpretare vă pare imediat neașteptată, instabilă și chiar oarecum ciudată. La urma urmei, se dovedește că Frigia era separată de Galația și nu a fost inclusă în ea, totuși vor să demonstreze complet contrariul. Iar după metoda aplicată de Galatenii sudici Fapte. 16:6, într-un caz extrem, s-ar putea vorbi despre „țara Galațiană și în mod specific despre (o parte din ea) Frigia”, dar această identificare este subminată de succesiunea lor obligatorie în καθεξῆς, marcând contiguitatea de graniță a două cantități topografice separate. Greșeala constă în faptul că un concept geografic - Γαλατικὴ χώρα - este iluminat de vocabular administrativ-oficial, în timp ce altul - γία - este înțeles etnografic în uzul popular. O astfel de dualitate în cronicarul creștin timpuriu este complet nefirească, căci ambii termeni sunt uniți printr-un termen de înțeles egal și chiar se admite (de W. M. Ramsay) cu violență că Φρθγία este și un adjectiv cu caracter geografic definitoriu. De asemenea, nu există o corespondență reală cu Faptele Apostolilor. 16:6. Întrucât în ​​ambele indicații este conceput un teritoriu comun, atunci, deplasându-se de-a lungul lui într-o direcție - de la est la vest, cum s-ar putea pleca fie din Frigia, fie din „țara Galațiană”, confundată cu Licaonia? Se susține că ambele epitete erau atât de strâns legate prin inseparabilitate și prin identitatea zonei geografice vizate, încât poziția lor relativă era indiferentă față de problema în sine. Din nou, arbitrariul este permis, deoarece καθεξῆς subliniază energic izolarea geografică a două teritorii - unul după altul. În acest caz, diferența de mențiune a acelorași puncte topografice obligă neapărat să se gândească la trecerea prin țara în discuție din părți diferite, în timp ce acest lucru nu s-a putut întâmpla de fapt și nu s-a întâmplat istoric nici măcar conform cerințelor teoriei sud-galatei. Nu este de mirare că, în interesul acestuia din urmă, se introduce o dizarmonie evidentă în rezumatul scrisului. Pentru Fapte. 16:6 Zona Galatiană a Frigiei antice, sau Frigia Galatia cu cetățile Iconium și Antiohia, este repartizată țărilor Frigiene și Galatei împreună și pentru Fapte. 18:23 Toate acestea sunt absorbite de o regiune frigiană, când Lycaonia Galatica cu Derbe și Lystra este asociată cu Galația. Este atât de nefiresc că Val. Weber, fără nicio bază faptică, este gata să taie din Fapte. 16:6 menționează țara Galației, ca o interpolare străveche din 18:23. Luând primul, † Prof. John. Weiss (în R. E. X3, S. 559) este și mai înclinat să creadă că compilatorul a confundat pur și simplu informațiile din surse și, de exemplu, a recunoscut o altă Ancyra drept Galata - frigiană (Kilisse-kei) pe drumul de la orașul Cotiea la Pergam. Dar pentru un istoric al Noului Testament, ridicat pentru lucrările sale de cronică la nivelul unui creștin Tucidide, toate acestea ar fi o pură anormalitate, motiv pentru care noi, în orice caz, nu avem dreptul să recurgem la o ipoteză atât de umilitoare cât timp există mijloace de a face fără ea. Acesta este ultimul lucru pe care îl găsim cu aceeași universalitate a conținutului în Γαλατικὴ χωρα, deoarece va fi acoperit de Galatia galică antică din nordul 30. Acum întregul traseu apostolic este conturat mai clar în fața noastră, deși multe rămân încă vagi din cauza instabilității, inconsecvenței terminologiei și marea diversitate a ultimelor interpretări. În asemenea condiții, nu este nici corect, nici științific să ceri o claritate incontestabilă. La a doua călătorie, apostolul Pavel a ajuns în Frigia și în țara Galațian tocmai pentru că evangheliștilor li s-a interzis anterior să propovăduiască Cuvântul lui Dumnezeu în Asia. De aici tragem concluzia că aceasta nu este Frigia Galatică, care a fost trecută chiar înainte de a intra în granițele asiatice, ci în contact cu acestea. Iar cealaltă Frigie era asiatică și se afla în regiunea asiatică, motiv pentru care putea diferi de aceasta din urmă cu singura condiție ca aici Psia să nu fie luată ca provincie romană formată în anul 133 î.Hr. Totodată, trebuie să recunoaștem că Asia este înțeleasă și în sens popular - zonele de coastă (Misia, Lidia, Caria etc., așa cum a fost cazul după împărțirea din anul 295 d.Hr.). Așadar, acum Sf. Pavel și Sila au străbătut toată Galația de sud prin Licaonia și Pisidia până în Antiohia, de unde era un traseu destul de convenabil lângă sultanul Dag 31. Era ușor să ocolești acest lanț muntos - de la vest prin Frigia Asiatică, sau de la est prin Frigia Galatică. Ambele posibilități sunt permise, dar prima este mai în concordanță cu continuitatea membrilor frazeologiei descriptive, deși probabil nu strict punctuală și departe de a fi completă. Apoi avem că, ținându-se la vest de Antiohia Pisidiană, misionarii dincolo de pintenii vestici ai Sultan-Dag au ajuns la granițele asiatice, unde nu li s-a permis Duhul Sfânt. Din acest motiv, apostolii, continuându-și slujirea evanghelistică, s-au întors spre nord-est și au ajuns în primul rând în Frigia asiatică, de unde au pătruns în Galatia etnografică din apropiere. Cu privire la acest subiect, instrucțiunile din Fapte nu sunt în întregime clare. 16:7 (ἐλθόντες) κατατὴν Μυσίαν 32; poate afirma că a fost „împotriva Misiei” (cf. Fapte 26:7 κατὰ τῆν Κνίδον), dar fără contact cu ea, sau lângă ea – în contiguitate cu Misia. Ambele interpretări sunt la fel de posibile din punct de vedere filologic, dar în sine nu oferă acuratețe geografică. Certitudinea se dobândește numai prin legătura vorbirii în descrierea momentelor succesive ale fluxului misionar, unde s-a întâmplat ca, ajungând la κατὰτήν Μυσίαν, călătorii au încercat să invadeze Bitinia și au fost din nou împiedicați de Duhul, motiv pentru care au trecut Misia și au coborât în Troa (...παρτελς (...παρτελς) (... Μυσίαν, κατέβησαν εἰς Τρωάδα: Fapte 16:78). Aici Misia este plasată într-o relație geografică cu Bitinia, și nu cu Galația, și este înfățișată într-o asemenea combinație încât a fost necesar să coborâm pe lângă (granițele) Misiei pentru a ne găsi în Troa. Aparent, evangheliștii, fiind deja vizavi de Misia, au vrut să pătrundă în Bitinia. Nu se aflau nici acolo, nici aici, ci mai aproape de a doua regiune, în care se pregăteau să intre, iar acest lucru era mai probabil posibil când se deplasau spre vest prin Galația nordică, etnografică. Din ea Sf. Pavel și Sila s-au întors din nou în Frigia Asiei, pe care trecuseră anterior, unde Misia (din stânga) și Bitinia (de la nord la dreapta) se întâlneau deja într-un colț. Apropiindu-se de acesta din urmă și fiind vizavi de primul, evangheliștii s-au îndreptat apoi paralel cu granița misiei spre sud-vest de-a lungul Frigiei Asiei, pe care a fost necesar să o treacă (în al doilea rând) pentru a ajunge la Troa fără a vizita Bitinia. Se pare că de-a lungul drumului comod (cf. Plin. Epist. ad Traian. 77 (81)) : Ancyra-Germa-Dorylei-Nicea, la început s-a făcut o pantă mare spre vest; acolo, fiind de fapt în diagonală peste Misia, Apostolii s-au gândit să intre în Bitinia. Cu toate acestea, cu orice decizie, se dovedește că s-au ținut la nord-vest spre Bitinia și, grăbindu-se acolo, bineînțeles, nu au putut duce prea departe spre est. Așadar, trebuie să fim de acord că din Galația noastră, fâșia ei vestică, cea mai apropiată de Frigia asiatică, a fost acum capturată, iar atunci (contrar declarațiilor oponenților sudici din Galația) nu ar fi necesar să se întoarcă aproape 450 de verste spre est. Acest traseu este destul de clar și luminează la rândul său calea celei de-a doua vizite gălățene. Pentru el sunt numite „Țara Galatică și Frigia”. Nu va fi incredibil că relatarea condensată tăce despre legăturile intermediare care au precedat vizita în Galația. Așa este Cilicia și din ea prin Poarta Ciliciană a Taurului regiunea Galațiană de Sud. καθεξῆς nu exclude categoric acest lucru; se referă doar la cele două zone amintite, pentru că cu greu ar fi „în ordine” să sarăm din Antiohia siriană direct pe teritoriul galat al provinciei romane, sau anticul Gali. Cu toate acestea, nu poate exista nici cea mai mică îndoială că apostolul, urmând aceeași cale, ar fi „confirmat toți ucenicii” atât în ​​biserica ciliciană, cât și în cea licaonian-pisidiană și, în acest caz, a fost incomod pentru istoricul creștin timpuriu să ascundă un astfel de fapt, deoarece acest lucru este raportat pentru alte puncte. Din aceste motive, este mai rezonabil să credem că St. Pavel nu se afla acum nici în Cilicia, nici în Licaonia și Pisidia și se deplasa pe uscat, mergând din Siria prin Capadocia direct în Galatia etnografică (cum recunoaște și prof. Th. Zahn). Direcția ar fi aproximativ următoarea (Prof. R. W. Schmiedel): prin (orașele Capadocia) Arabis (Jarups), Kokus (I(ge)ksyun), Arazaksu (Serisek), Matianu (danezi), Archelais (Garsavra) (Akserai), Parnassus (de-a lungul W. M. Ramsay, între râul Chekkin - și Kepri, pe râul Chek. Kizil-Irmak) la Ancyra, Herma, Pessinus, apoi în regiunea cunoscută anterior a Frigiei asiatice 33 și, în cele din urmă, la Efes prin „țările superioare” (Fapte 19:1), sau în modul obișnuit - la sud, până la Efes 34. Desigur, mai multe zone noi au fost acum vizitate în regiunea Galațiană, căci se pare că nu prea mult din regiunea Galațiană a fost vizitată înainte de Apostul. Cu toate acestea, proiecția propusă nu este deloc eliminată de certificatul de „afirmare a tuturor ucenicilor”. Este de la sine înțeles că toată lumea acceptă întotdeauna că aceasta s-a desfășurat acolo unde s-au aflat cei din urmă și ar putea chiar să fie în afara locurilor anunțului lor inițial, de unde s-au mutat conform intereselor cotidiene, pentru Sf. Pavel nu numai că s-a luminat, ci și s-a înflăcărat de zel. Din această cauză, este foarte posibil ca după plecarea Apostolului creștinismul să se răspândească în diferite direcții, 35 și mai ales spre răsărit, în rândul populației galice înrudite, pentru care existau utilități exterioare în bună comunicare între orașele galate. Totuși, nu toată Galația etnografică este dusă pe a doua cale. Este mai probabil ca aceasta să fi fost predominant secțiunea sa de vest, gravitând spre Frigia asiatică. Apoi dificultățile și obiecțiile cauzate de unele extreme ale ipotezei (în Bp. J. B. Lightfoot), exagerate artificial de adversari, dispar, de parcă de ambele ori Sf. Pavel ar fi umblat prin nordul Galatiei de la apus la est și înapoi. De fapt, această idee nu este pe deplin potrivită pentru ambele cazuri, fie și doar pentru că necesită prea mult timp și creează confuzie la plasarea evenimentelor misionare conform cronologiei apostolice. Nu este nevoie efectivă de această expansiune, asupra căreia nimeni nu insistă 36, și este mai degrabă negata de rezumatul Scriitorului în favoarea jumătății vestice, unde evanghelistul a pătruns fără obstacole speciale. Este clar că spionii iudaizatori puteau să calce la fel de liber pe urmele Apostolului. Și nu se poate spune că în nordul Galațian nu aveau pământ pregătit pentru ei înșiși într-un contingent suficient de colegi de trib. Se știe că seleucizii (334–189 î.Hr.), în interesele lor politice, i-au atras pe evrei în Asia Mică și le-au acordat privilegii semnificative prin acordarea drepturilor de cetățenie, garantându-le integritatea religioasă într-o νόμος τῶν Ἰοαδαίων specială, menționată, de exemplu, în inscripția apameană. Ca susținători ai dinastiei seleucide, coloniștii iudei s-au stabilit de-a lungul liniilor de comunicație dintre est și vest, ca agenți guvernamentali și spioni naturali. Aceasta era mai mult în afara granițelor Galației etnografice, dar bogăția naturală a acesteia din urmă și interesele comerciale i-au atras curând acolo unde comerțul cu produse de in (Bp. J. B. Lightfoot) se desfășura cu greu în afară de acești negustori patentați. Ei, bineînțeles, nu au ezitat să se stabilească ferm în toate punctele avantajoase (cel puțin mai târziu decât în ​​sud) și au luat stăpânire pe situația din fiecare raion, iar acest lucru a fost posibil doar prin centrele principale, de unde ingeniozitatea evreiască pătrundea în toate colțurile utile. Există chiar un decret despre beneficii speciale pe care Augustus a ordonat să fie înscris în biserica său din Ancyra pentru a le asigura evreilor (Ios. F1av. Antiqu. XVI, 6:2). Această interpretare (Bp. J. B. Lightfoot, Emil Schurer etc.) nu este de necontestat 37 și este aproape mai corect să credem (după W. M. Ramsay) că decretul nu înseamnă Ancyra a Galatiei, ci un consiliu (congres) al reprezentanților provinciei asiatice (τὸ κνοιτὸς κοιτὸς κοιτὸς κοιτὴσς ώσς ὼὴς ὼὸς νοιτὸς). În ciuda acestui fapt, elementul evreiesc din nordul galic este destul de incontestabil în număr mare 38 și conform datelor documentare. De exemplu, dintre inscripțiile - cu excepția celor nesigure - au supraviețuit până la cinci din Galația antică cu nume pur evreiești - în Pessina Ματατᾶς (textul nu este lipsit de suspiciune), în Eudoxia (Yurma) Iacov diaconul și Estera, în Tavia Daniel etc. Dar dacă admitem prezența unui contingent evreiesc suficient în regiunea Galatei de nord, aceasta confirmă în mod necesar că au existat relații regulate cu Ierusalimul de aici și au existat metode potrivite pentru aceasta 39 . Evident, a existat un drum destul de dur pentru comunicarea reciprocă, iar iudaiștii au profitat cu succes de ea, urmându-l pe Sfântul Pavel, care în mișcările sale de evanghelizare s-a lipit de centrele administrative, unde erau mereu locuitori evrei. Aceasta înseamnă că din această parte, Galația etnografică a satisfăcut în totalitate practica misionară apostolică, iar totalitatea tuturor celorlalte dovezi, observații și considerații, în opinia noastră, este mai favorabilă teoriei antice, nordice din Galația. § 3 Întemeierea şi istoria bisericilor gălăţene înainte de publicarea scrisorii către Galateni. Acum istoria întemeierii și dezvoltării bisericilor gălățene în legătură cu condițiile de origine a scrisorii către acestea este descrisă în următoarea formă. În cea de-a doua călătorie evanghelistică, Apostolul, după ce a vizitat și înființat comunitățile sirian-cilikian și licaonian-pisidiene, a vrut să meargă aproape direct spre vest, în Asia, adică, desigur, la Efes, pentru că exista o populație evreiască influentă din care își putea începe cu succes activitățile educaționale creștine. Intenția lui, aparent, era o misiune pur evreiască și, de dragul ei, chiar l-a circumcis în mod deliberat pe Timotei (Fapte 16:3), pentru a nu crea obstacole ispititoare în slujirea lui între copiii lui Israel. Cu toate acestea, providența lui Dumnezeu l-a condus pe evanghelist într-un alt domeniu și l-a îndreptat către catehumenul păgân, ceea ce necesita propedeutică experimentală treptată. Descurajați în dorința lor pentru Asia, misionarii au fost forțați să se întoarcă spre nord-est, spre Bitinia. Se pare că nici de această dată păgânismul nu a fost inclus în mod specific în planul de evanghelizare al lui Pavel și a fost ales ulterior doar la îndrumarea specială a lui Dumnezeu, din care a fost necesar să acceptăm că Domnul a chemat să evanghelizeze în Macedonia și mai departe în regiunile grecești (Fapte 16:9-10). Este clar în același timp că țara Galațiană nu a fost inclusă în proiectul misionar principal în avans și a apărut pe neașteptate din cauza unei coincidențe de fapt a împrejurărilor. A fost ceva extraordinar și – după judecata umană – chiar întâmplător. Iar Scriitorul, în toată istoriografia sa, urmărește întotdeauna și pretutindeni punerea în aplicare a decretelor divine privind creștinizarea și consideră orice altceva doar incidental. Prin urmare, el tăce sau menționează doar toate încercările umane de acest fel, chiar dacă acestea din urmă se remarcă prin sinceritate profundă. Lucrarea lui Dumnezeu a fost construită pe pământ, desigur, de mâini omenești, dar deloc de oamenii înșiși din cauza diferitelor condiții istorice externe. Desigur, St. Luca vorbește foarte scurt și destul de vag despre slujirea apostolică până când voința lui Dumnezeu de a fi trimis pe continentul european a fost din nou exprimată direct. Acesta, desigur, este un motiv complet de înțeles și convingător pentru care Sfântul Luca raportează prea sumar și oarecum vag despre activitățile gălățene ale lui Pavlova. Cu toate acestea, el sugerează, de asemenea, că semințele Evangheliei au fost acum plantate aici pe pământ fertil, deoarece în timpul celei de-a doua vizite în Galația, Apostolul „a confirmat pe toți ucenicii” (Faptele Apostolilor 18:23: ...διερχόμενος καθεξῆς τὴν Γαλαν Γαλαν Γαλατν ΓαϽαν ΓαϽχόμενος). καὶ Φρυγίαν (ἐπι)στιρίζωνπάντας τοὺς μαθητάς), care, evident, exista anterior – încă de la prima vizită, deși termenul μαθητή; Scriitorul înseamnă creștini în general (Faptele Apostolilor 6:1, 2, 7, 9:1, 10, 19, 25, 26, 38, 11:26, 29, 13:52, 14:20, 22, 28, 15:10, 16:17, 19:10, 19:27, 19:20, 19:20, 19:27, 19:20, 19:20, 16:20 20:1, 30, 21:4, 16). Toate acestea sunt exact în concordanță cu propriile date ale mesajului. Potrivit lui (Gal. 4:13), Sfântul Pavel s-a oprit în Galatia din cauza unei boli fizice, care a servit drept cauză imediată (διά cu acuzat.) pentru apelurile evanghelistice către nordicii galici (οἴδατε δὲ ὅτι δι᾽ἀσν δι᾽ἀσν δι᾽ἀσν θέταἀσν εὐηγγελισάμην ὑμῖν τὸ πρότερον). Proprietățile acestei boli ne sunt necunoscute și nu sunt importante pentru vorbirea reală. Este suficient doar să subliniem că nota despre posibilul dispreț al altora față de bolnav, chiar până la scuipat (Gal. 4, 14), nu vorbește deloc despre dezgustul exterior al acestuia, întrucât vorbește despre disprețul față de titlul și învățătura religioasă a misionarului, și deloc față de starea sa fizică. Prin urmare, nu există nici măcar un punct de sprijin pentru presupunerea extrem de fantastică și efemeră († Prof. Erwin Preuschen’a) că Sfântul Pavel suferea de lepră, deși – conform obiceiurilor vremii – el însuși nu ar fi îndrăznit să se arate printre oameni cu ea și nu ar fi fost acceptat nicăieri nici măcar din compasiune. Nu mai puțin îndoielnică este oftalmia sau (după Dr. Adolph Seligmuller, 1910) „migrenă oculară”, pentru mențiunea (Gal. 4:15) despre disponibilitatea Galatenilor de a-și scoate ochii și de a-i oferi celui care suferă, reflectă un proverb care nu este străin de vremea noastră pentru a mărturisi despre iubirea atotdevotată, care se bucură să sacrifice chiar și ceva atât de drag ca vederea. Nu există nici măcar cel mai mic indiciu de nevoie reală și de disponibilitate nebună de a renunța la ochii tăi cuiva când ambii devin orbi. Credem cu încredere că aici nu există nicio corelație cu „nelegiul trupului” (2 Cor. 12:7), întrucât acestea erau atacuri bruște cu viclenia excepțională și deosebită a „îngerului Satanei”, care a făcut trucuri murdare pentru ca Apostolul să nu fie înălțat. În exemplul nostru, nu numai că nu a existat nimic de genul acesta, dar a existat și chiar opusul - într-o stare umilită, care în aparență ar putea provoca dezgust printre altele. Pentru noi, este incontestabil că a fost desigur o boală întâmplătoare care a bulversat pe neaşteptate toate calculele misionare, fie şi numai în legătură cu neîndoielnita boala generală a Apostolului de origine nervoasă şi de natură nervoasă, mereu (mai ales în momentele de inspiraţie supremă), ameninţătoare cu atacuri satanice 40. Acest eveniment nefericit a fost brusc, dar a ajutat și planurile superioare. Înlănțuit la fața locului, evanghelistul nu și-a mai putut îndeplini intențiile intenționate, dar aceștia din urmă și-au păstrat toată puterea de poruncă, deoarece în afara intereselor evanghelistice nu exista viața însăși pentru sfânt. Pavel. Era firesc și inevitabil, în măsura unei funcții necesare, ca marele misionar să înceapă să-și îndeplinească îndatoririle într-un mediu accesibil lui și să propovăduiască Evanghelia locuitorilor adăpostiți. Și despre ei, din punct de vedere istoric, este destul de probabil ca nativii să fi fost foarte afectați de discursurile neobișnuite ale oaspeților lor neaștepți. Judecând după galii occidentali, ei erau un popor iscoditor, lacom de tot felul de știri și duși de ele 41 , lipindu-se de mantia fiecărui înțelept rătăcitor în vizită mai strâns decât bețele de fier de un magnet 42 . În astfel de condiții, nu este de mirare că în curând s-a format în jurul Apostolului un public numeros de ascultători curioși și atenți. Erau gata să perceapă și chiar să asimileze discursurile Evangheliei, dar pentru ei a existat o ispită considerabilă, care s-a înrădăcinat în carne și a fost trasă din ea, desigur, în situația descrisă, sau de fapt pentru că era slabă. Ce a fost perplex și seducător în acest fenomen omniprezent? Pentru înțelegerea creștină, întreaga umanitate – atât fundamental cât și empiric – era un complex continuu de oameni suferinzi și împovărați, pentru care trezirea mântuitoare era necesară în toate modurile posibile. Prin urmare, proclamația creștină s-a dovedit cu siguranță a fi o declarație despre energia plină de har a renașterii universale și complete realizată de Domnul Mântuitorul. Desigur, Sfântul Pavel a mărturisit cu ardoare puterea lui Dumnezeu, care biruiește și reînnoiește totul, cu atât mai miraculoasă cu cât natura umană prin însăși natura sa era considerată incapabilă de îndreptare, ca fiind afectată fundamental. Și împreună cu aceasta, a existat o disonanță deosebit de dureroasă că însuși vestitorul atotputerniciei absolute a divinului zăcea nemișcat, aproape mai neajutorat decât un copil, nevoit de îngrijire fericită pentru a-și alina slăbiciunea. Rezultatul a fost o acută dizarmonie, pe care jalnicul suferind, care era aproape în pragul mormântului, a chemat-o la viață și a promis tuturor o fortăreață indestructibilă. Acest contrast a fost resimțit involuntar și ascuțit de galatenii militanti la prima impresie, când încă nu înțeleseseră toată profunzimea revelațiilor apostolice. Atunci totul ar fi putut fi rezolvat cu un reproș dezgustător și jignitor: „Doctorului, vindecă-te!” și evocă dispreț batjocoritor în rândul barbarilor înflăcărați cu izgonirea visătorului ciudat, dacă nu este un înșelător. Momentul a fost critic pentru întregul viitor creștin al Galatiei. Dar, oprindu-l pe Apostol în ea, contrar planurilor sale elaborate, Domnul le-a oferit acestor evangheliști mijloacele și comoditatea pentru pregătirea practică pentru misiunea creștină în rândul celor netăiați împrejur, confirmând în el nezdruncinarea speranțelor pentru succesul binecuvântat dincolo de orice calcul omenesc. Și iată cuvântul mântuitor al Evangheliei de pe buzele Sfântului Pavel încălzește însuflețitor sufletul amorțit al păgânilor, iar căldura plină de har le umple inimile de o satisfacție inexplicabilă. Și acum galatenii sunt convinși cu bucurie că străinul bolnav și sărman este un fel de Înger al lui Dumnezeu și – în demnitatea unui mesager cu adevărat divin – reproduce misterul mântuirii universale de la Calvar cu atâta acuratețe dătătoare de viață, de parcă ar fi însuși Hristos Isus. Începută astfel, propovăduirea apostolică la Galateni a fost însoțită de rezultate direct binecuvântate și a insuflat neofiților un devotament filial de încredere absolută în luminatorul lor. Este clar că acțiunea evanghelistică nu s-a limitat la un singur punct, ci a fost răspândită de ucenici zeloși în direcții diferite, pentru care Sfântul Pavel a luat întotdeauna măsuri de reglementare (cf. 1 Tes. 1, 5 și urm.). Cu toate acestea, plantațiile noi aveau în mod constant nevoie de un control neîntrerupt și de îngrijire vigilentă, fără de care creșterea normală și întărirea sănătoasă nu erau pe deplin garantate împotriva oscilațiilor fatale și a abaterilor periculoase. Tocmai în aceste condiții, și în cursul ulterioare al bisericilor din Galați, au fost descoperite complicații dureroase și defecte deplorabile. Apostolul se pare că nu a rămas atât de mult timp pe teritoriul Galat - doar până la recuperarea sa definitivă, când a fost asigurată datoria misionară de a efectua traseul evanghelist inițial. Fireşte, în Galaţia nu a fost capabil să ducă la bun sfârşit totul în măsura dorită, deşi a fost şi se considera singurul şi exclusiv educator al acestui domeniu (vezi Gal. 1:8, 3:1, 4:12–20). La rândul lor, galatenii aveau multe slăbiciuni naționale care erau extrem de periculoase pentru menținerea stabilității în inspirația lor creștină. Toate informațiile antice sunt de acord că, prin natura lor, acești oameni erau foarte instabili și extrem de schimbători 43 , capabili să se lase duși și distrași în fiecare minut 44 dacă nu erau supuși unei discipline stricte și ținuți în anumite limite. Religiozitatea galică era inseparabilă de superstiție, pentru natio est omnis Gallorum admodum dedita religionibus (Jul. Caesar. De bello Gall. VI, 16; cp. Diod. Sic. V, 27), iar aceasta învăța fluctuații rapide. În egală măsură, experiența întregii istorii religioase a dezvoltat o promiscuitate indiferentă cu o acceptare la fel de voită a ceea ce era mai apropiat și mai convenabil, sau pur și simplu mai puternic și mai irezistibil. Toate acestea au dus la un amestec necugetat al celor mai diverse elemente fără o atracție exclusivă pentru unele, când acestea din urmă ar fi suportul și criteriul sentimentului religios. Cu vechile lor sentimente și speranțe, galatenii au intrat în contact strâns în noua țară cu populația frigiană originară și au întâlnit ceva asemănător în cultele locale, care, cu fanatismul lor fanatic și predominanța tiraniei preoțești, corespundeau suficient vechilor aptitudini religioase ale străinilor din Asia Mică, grosolani prin fire 45. Printre ei, în Occidentul european al VI-lea. 14) iar în Marea Britanie, druidismul despotic domina cu dominația preoților în cel mai întunecat Sacerdogalism și cu predominanța completă a sacrificiilor sângeroase în pădurile întunecate în întunericul nopții 46 . Desigur, sincretismul religios a început să apară curând în Asia Mică și, mai mult, în direcția împrumutului. În special, s-a inculcat venerarea lui Zeus tric și a marii „mame a zeilor” Cybele (în Pessina) 47, unde tot felul de furii religioase și chiar sângele uman erau prea de ajuns pentru galatenii de foc. Influența greacă nu era, de asemenea, nesemnificativă și trebuia capturată în sfera sa. Puternic în toată Asia, a supus sau a afectat în mod semnificativ toată religiozitatea locală și, prin urmare, a atras direct și indirect astfel de noi veniți flexibili. Adevărat, toate acestea nu pot fi exagerate, dar judecata (W. M. Ramsay’a) este exagerată că cele 48 de nume de mai târziu (Strab. II, 5: 28. XII, 5: 1. Tit. Liv. XXXVIII, 17): „Gallogrecia” și „Gallogreki” (οἴδια) (οἅἅτια) (οἴδια) nu vorbim deloc despre dominația reală a culturii grecești, deoarece nu există urme ample și durabile ale acesteia, nu rezultă decât că influența greacă a fost mai exterioară, ci una care a subordonat religiozitatea locală formelor sale speciale și prin ele și-a introdus propria direcție. Prin urmare, elenismul a trebuit să se reflecte în mod corespunzător asupra gândirii și vieții galatenilor. Din aceeași parte, stăpânirea romană a apăsat și ea cu forță, întrucât săvârșirea unor ceremonii rituale deosebit de cunoscute romane era asociată cu loialitatea civilă, ceea ce cu siguranță necesita respectarea deschisă a cultului Cezarilor, chiar și fără recunoaștere internă 49 . Dovezile nu sunt fără cusur că familiile nobile galatiene îndepliniu funcțiile preoțești ale ritualului religios roman, așa cum este mai permis în ceea ce privește cultele frigiene; pot exista și suspiciuni cu privire la participarea lor din τὸ κοινὸν τῶν Γαλατῶν 50 la crearea bisericii divinului Augustus și zeiței Roma - Dea Roma (Roma) - în orașul Ancyra, dar existența acestui sanctuar la modă este nesemnificativă și neînsemnată în capitala Galației. Prin urmare, trebuie să fim de acord că presiunea religioasă a Romei asupra coloniștilor galici a fost remarcabilă, cel puțin în centrele mari. În cele din urmă, industria și comerțul 52, desigur, nu au întârziat să-i atragă pe evrei aici, iar aceștia, bineînțeles, au încercat să-și arate zelul de prozelitism, care nu a rămas fără rezultat. În orice caz, avem dovezi caracteristice pe acest subiect (Pausania VII, 17: 10) despre aversiunea galatenilor (Pessina) față de carnea de porc, care era benefică pentru propaganda evreiască, dacă nu numai în mod direct datorată acesteia prin însăși originea ei 53 . Vedem acum câte straturi religioase și culturale eterogene au căzut asupra sufletului slab al Asiei Mici Gallie - și el a crezut ușor totul, dar și-a pierdut încrederea religioasă de nezdruncinat, necrezând în toate. În aceste condiții de devastare spirituală și șovăială religioasă, nu a fost greu să-l confundam nici măcar cu iudaizatorii în vizită, care apăreau cu aura autorităților din Ierusalim. Pentru agitatori existau puncte convenabile de sprijin în predispozițiile religioase ale galatenilor, și atunci trebuie să luăm în considerare cea mai serioasă că, în general, practica religioasă din Asia Mică era semnificativ mai apropiată în aparență de cea nomistă 54, permițând acestora din urmă o invazie liberă și răspândită acolo, fără violență și constrângere. Instabilitatea religioasă a neofiților galateni a ajutat deja în mod direct la munca insidioasă de subminare a tuturor fundamentelor pauliniene ale confesiunii lor creștine inițiale. Credința convertiților din Galateni s-a bazat strict pe devotamentul entuziast față de personalitatea evanghelistică a Apostolului și, prin urmare, s-a dovedit a fi dependentă de demnitatea sa. Apoi primul a fost neapărat zdruncinat împreună cu al doilea, care era departe de a fi protejat de trădarea foștilor săi admiratori gălățeni. Erau prea înclinați să-și „oferă” simpatiile și puteau să se întoarcă cu ușurință la seductivitatea lor anterioară în raport cu iluminatorul lor. În același timp, iudaizatorii, veniți probabil din Palestina 55, au acționat sub autoritatea impresionantă a puterilor de comandă de la samovizi și slujitori ai Domnului, iar cu strălucirea acestor avantaje au întunecat figura modestă a Sfântului în fața ochilor galatenilor. Pavel. Presiunea inamicului a fost cu atât mai ispititoare și mai irezistibilă, cu cât spionii iudaizatori nu au negat cu hotărâre paulinismul și au încercat să înlocuiască în liniște evanghelia apostolică cu a lor – o altă Evanghelie (Gal. 1:6). Sub această înfățișare, le-a fost convenabil să joace chiar rolul de binefăcători care doresc să aducă cea mai înaltă și definitivă perfecțiune neofiților creștini ai lui Pavlov. Judecând după totalitatea tuturor condițiilor, este clar că „proștii” galateni au șovăit în credințele lor creștine inițiale, crezând naiv că le îmbunătățesc doar în spiritul originar. Iar Apostolul este surprins nu atât de trădarea în sine, cât de temeria ei nerezonabilă. În acel moment, Sfântul Pavel este departe de regiunea Galațiană și nu a putut interveni direct și activ cu participarea sa mântuitoare. Este posibil, însă, ca de acolo să fi ajuns deja la el vești proaste, obligându-l să ia anumite măsuri. Așadar, la a treia călătorie evanghelistică, el aduce mai întâi Galatia pe traseul său misionar și, se pare, o străbate parțial de la răsărit la apus pentru a captura frățiile creștine care au apărut pe lângă el și după el. Scriitorul spune expres că acum Apostolul „a confirmat pe toți ucenicii” (Fapte 18:23). Semnul de pe număr indică un număr suficient de creștini galateni, formați după influența și exemplul lui Pavlov. Toate acestea au recomandat în mod favorabil bisericile gălățene și au confirmat prosperitatea acestora. Din păcate, era mai exterioară, căci din metodele și acțiunile apostolilor reiese că „toată lumea” de acolo avea nevoie de o întărire religios-creștină, nefiind complet fermă și chiar ghicitoare. Iar mesajul analizat dezvăluie toată gravitatea fatală a situației create, întrucât reverența înfocată a copiilor galateni față de tatăl lor este înfățișată ca un fenomen trecut exclusiv al primei vizite, iar Apostolul consideră că este necesar să avertizeze asupra anatemei necondiționate pe toți cei care propovăduiesc Evanghelia în dezacord cu el. Lucrurile au devenit atât de alarmante chiar la a doua vizită (Gal. 1:9), când cititorii au primit multe avertismente de o natură complet nemăgulitoare. După toate datele, se pare că mașinațiunile evreiești au găsit un răspuns simpatic în inimile galatenilor și i-au înclinat spre seducție. Echilibrul a fost deranjat spre o părtinire trădătoare. Cuvântul de foc viu al Sfântului Pavel a fost ars de calomnia și răutatea vrăjmașilor săi iudaizatori, care s-au grăbit să se ascundă, temându-se de expunerea rușinoasă pentru ei cu prăbușirea inevitabil a întregii mașinațiuni insidioase. Nu este mai puțin firesc că galatenii au fost din nou mișcați de o strălucire atât de strălucitoare a adevărului și au început să se întoarcă pe vechea cale a devotamentului față de vestitorul lor și a încrederii exclusive în principiile sale evanghelice. Cel puțin este cert că în prezența lui Pavel au fost zeloși pentru bine (Gal. 4, 18) și, în consecință, au abandonat răul pe care îl săvârșiseră, pentru a nu reînnoi sau continua ceva asemănător. A fost un succes fericit cu promisiunea unui viitor bun. Nu știm cât timp a petrecut Apostolul acest timp în Galatia, dar aici a muncit mult (Gal. 4:11) și nu în zadar (Gal. 5:7), și deci nu în totalitate pe scurt. Este lesne de presupus că evanghelistul a părăsit țara Galațiană, dacă nu cu deplină încredere, atunci nu fără speranță fermă. Din păcate, evenimentele s-au întâmplat cu totul altfel și chiar contrar speranțelor apostolice. Spionii evrei, smeriți de înfrângerea irezistibilă, știau bine că piciorul marelui Apostol nu avea să pună în curând piciorul pe pământul Galațian și, bineînțeles, au încercat să-și reia campania, dezvoltând agitație cruntă în formele cele mai nerușinate. Planul a fost conceput extrem de insidios și inteligent. Iudaizatorii și-au putut folosi pentru ei înșiși retragerea temporară în fața Apostolului în sensul că evanghelistul a câștigat funcția doar din lipsa adversarilor, iar când galatenii au cedat acestor șmecherii, agitatorii au atacat cu îndrăzneală pozițiile slabe ale creștinizării galatei. Acesta din urmă s-a bazat mai mult pe pasiunea pentru personalitatea apostolică și, prin urmare, a fost în întregime determinată de gradul de credință în Pavel ca misionar, care însuși a cerut conformarea reciprocă (Gal. 4:11). Din aceasta este inevitabil faptul că, denigrandu-l și umilindu-l pe Apostol, iudaiștii au subminat cel mai important fundament al religiozității specifice galatei și au deschis spațiu pentru propriile sugestii, îndreptându-le în direcția că armonia creștină, tulburată de invazia pauliniană, este acum doar restabilită. Atunci iscoadele iudaizante au luat în stăpânire în mod liber mințile galatenilor și i-au atras la ei sub pretextul plauzibil că vor corecta și îmbunătăți lucrarea lui Pavel, deoarece îi vor conferi stabilitate morală în legalism, fără de care totul s-ar putea înclina spre licențialitatea trupească (cf. Gal. 5:13). Desigur, această intrigă a fost condusă într-un spirit iudaistic-particularistic și a proclamat superioritatea religioasă a nomismului în creștinismul însuși, unde se presupune că păstrează puterea de reglementare și oferă cea mai înaltă demnitate. Prin urmare, fericiții păgâni, în interesul lor al prosperității lor creștine, au fost nevoiți să îndeplinească cele mai importante cerințe ale practicii iudeonomistice. În această privință, frații mincinoși au avut din nou un succes considerabil, obișnuindu-i pe galateni să țină sărbătorile evreiești (Gal. 4:9-10) și dezvoltând o înclinație chiar de a accepta tăierea împrejur (Gal. 5:2 șis.), și, prin urmare, nu fără motiv, se putea teme că toate lucrările apostolice au fost zadarnice (Gal. 4:11), deoarece se apropia o altă „traducere” a „Gal. 4:11”. 1:6). O veste atât de groaznică a lovit Sf. ca un tunet. Pavel, atât pentru mântuirea copiilor săi, cât și pentru ocrotirea adevărului evanghelic însuși, el, desigur, s-a grăbit cu îndemnuri scrise pentru a returna oaia galateană pierdută turmei alese a lui Hristos. § 4 Timpul publicării Galateni Legătura reciprocă a tuturor momentelor istorice remarcate cu suficientă acuratețe determină aproximativ momentul originii scrisorii către Galateni. În primul rând, aici trebuie eliminate datele bazate pe teoria sud-galatică 56, pe care o respingem - și suntem forțați în avans să eliminăm direct toate opiniile relevante că această scriere a fost chiar prima (Rendall, Zahn) din seria creațiilor literare ale lui Pavlov (parte din Marcion după Tertul. (Calvin, Rev. Prof. N. L. Goudge) și înainte de începerea (Ulrich, McGiffert) a celei de-a doua călătorii evanghelistice, de exemplu, în jurul Fapte. 14:28 (Val. Weber), apoi în timpul ei - în timpul perioadei de ședere (Fapte 16:8-10) în Troas (Hausrath), în Macedonia (Schenkel, Pfleiderer), în Corint (Cornely, Rendall, Zahn), sau - în cele din urmă - în timpul unei opriri în Antiohia siriană (Faptele Apostolilor 18:23) înainte de începerea misiunei treilea Raman (Vol. Verron Bartlet). După părerea noastră, aceste date timpurii sunt eliminate de la sine și nu necesită critici speciale, deoarece - conform considerațiilor noastre etnografice despre cititori - mesajul analizat a fost lansat nu mai devreme decât în ​​timpul celei de-a treia runde evanghelistice a bisericilor Sf. Paul din Asia Mică. Următoarea întrebare va fi dacă asta s-a întâmplat mai târziu? Desigur, recunoașterea scrisorii Galatei ca fiind cea mai recentă este o presupunere zadarnică și goală (Kohler), dar au existat exegeți serioși care au atribuit-o epocii legăturilor romane ale lui Pavel (Fericiții Ieronim și Teodoret, Eufalia, pseudo-Atanasie, Icumenius, Baronini, Estius etc.), despre care au fost conservate tradiția Stratman, Halder, etc. tradiție textuală (Bcorr KPL, 37, 47, 48 traduceri pietonale și copte (Bogair). Totuși, acest eveniment nu este deloc sugerat de mențiunea autorului (Gal. 6:17) a rănilor de pe trupul său, deoarece acestea erau o povară comună pe care Apostolul trebuia să o poarte constant. Prin urmare, tot sprijinul pentru calcule detaliate va fi doar în termenul τὸ πρότερον (Gal. 6:13), găsit în discursul despre vizitele apostolice în Galatia. Expresivitatea deosebită în folosirea acestui cuvânt cu membru nu ne permite să-l identificăm cu πάλαι general în sensul de „o dată înainte”, „cu ceva timp în urmă”, pentru, desigur, definitul „a fost o dată”. În acest caz, mai există doar două posibilități, că πρότερον 1) înseamnă „înainte” în comparație cu un alt punct cronologic, sau 2) marchează pe precedentul, prima dată dintre două deja foste și trecute. În locul luat în considerare nu există o comparație atât de clară și obligatorie a anterioară cu cea de mai târziu și nu am putea răspunde deloc „înainte” ce anume a fost, deoarece tot ceea ce urmează (cf. Gal. 1:9, 5:3) nu este împărțit în mai multe acte repetate, ci este descris ca fiind continuu și individual. Aceasta înseamnă că nu au existat diviziuni cronologice în ea și pare a fi un moment holistic, în raport cu care tot ceea ce l-a precedat va fi separat în timp, deși similar ca conținut. Și de vreme ce înainte și după numai dualitatea este afirmată, atunci πρότερον marchează prima dintre cele două, care în acest pasaj au fost vizitele apostolice în Galația. Pentru toate acestea, cea de-a doua interpretare este mai probabilă și mai corect acceptată de majoritatea comentatorilor - despre dublume, care rezistă perfect toată energia frazei apostolice. Este clar că, înainte de epistola sa, Sfântul Pavel i-a vizitat personal pe Galateni de două ori 57 și, prin urmare, a putut apela la aceștia în scris numai în continuarea celei de-a treia călătorii misionare. Perioada care a trecut de la îndepărtarea din regiunea Galatiană până la primirea datelor Sfântului Pavel despre trădarea de acolo ne este necunoscută în detaliu, iar despre el tragem concluzia doar din exclamația de surpriză îndurerată că cititorii sunt „atât de repede adăugați la o altă Evanghelie” (Gal. 1, 6). Totuși, această conotație nu trebuie exagerată până la exces 58, căci aici „viteza” se afirmă în comparație cu enormitatea catastrofei, care este întotdeauna „grabă”, motiv pentru care ταχέως, în sine, înseamnă în egală măsură „repede” și „pripid” 59. οὕτως) nu permite o durată lungă și ne obligă să fim de acord că perioada de trei ani din viața apostolului la Efes este suficientă aici. întrucât este aproape complet de neconceput ca un mesaj atât de gândit și profund să fi fost compus oriunde în drumul către acest oraș asiatic (Hug, Ruckert, Holsten, Belser), ei îl datează de obicei cu șederea din Efes (deja Mari Victorinus; Neander, Meyer, Reuss, Wieseler, W. Weiss, H. J. începutul acestuia din urmă (Schmiedel), aproximativ 53 sau 54 de ani (Prof. Max Meinertz, Einleitung in das Neue Testament, vierte Aufl.Paderborn 1933, S. 103. Prof. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, vierte und funfte flufl. Gutersloh 1921, S. 37), iar uneori până la capăt (Schaff). Această părere este probabilă din toate părțile, deși salutul apostolic (Gal. 1:2) este îndreptat indirect împotriva ei, unde nu sunt menționate rândurile Bisericii din Efes, ci doar toți frații care sunt cu autorul (οἱ οὺν ἐμοὶ πάντες), dintre care se pare că nu erau atât de mulți, φοντες. 60, între timp, comunitatea din Efes este vastă ca număr de credincioși. Desigur, această obiecție este departe de a fi hotărâtoare, căci Sf. În cea mai mare parte, Pavel nu numește deloc nici biserica locală, nici colegii săi (Rom., 2 Cor., Efes., Fil., Col., 1-2 Tim., Tit), sau notează împreună cu el doar pe a doua, ci doar într-un număr mic - unu (1 Cor., Filim.) și doi (1-2). Din aceasta am putea concluziona că în acest caz au existat mai mulți asistenți asemănători cu Pavlov 61 și toți erau de aceeași părere cu evanghelistul. Totuși, acest lucru nu garantează deloc poziția pe care o contestăm, deoarece se bazează exclusiv pe probabilități teoretice, atunci când justificarea faptică, sau cel puțin justificarea și confirmarea este de dorit. Întotdeauna și în orice (atât în ​​știință, cât și în viață), preferându-le pe cele din urmă, am fost înclinați să favorizăm argumentele solide ale autoritarului † Bp. J. B. Lightfoot, împrumutat din însuși conținutul Epistolei Galatei. Aceste argumente sunt cu atât mai serioase cu cât, invocând fapte incontestabile, ele paralizează cu succes aplicațiile lor critice și privează de un suport real încercările distructive ale criticilor care încearcă să submineze autenticitatea sau integritatea tuturor monumentelor activității literare a lui Pavlova. Se caută date rezonabile († Bp. J. B. Lightfoot) în strânsa asemănare textuală și ideologică a scrisorii galatei cu unele altele, care stabilește succesiunea lor cronologică reciprocă. În legătură cu 2 Corinteni, strânsa coincidență este ilustrată prin exemple foarte caracteristice. Astfel, expresia „Hristos ne-a răscumpărat de blestemul Legii, făcându-ne un blestem împotriva noastră” (Gal. 3:13), este foarte asemănătoare expresiei (2 Cor. 5:21) „să săvârșiți păcat pentru noi, cei care nu cunoaștem păcatul, ca să avem dreptatea lui Dumnezeu cu privire la el”, și „dacă este un proverb (7) secera” doar o mică variație a cuvintelor (în 2 Cor. 9:6) „cine seamănă cu sărăcie și cu sărăcie va secera și cel ce seamănă cu binecuvântare, cu binecuvântare, va secera și el”. Proverbe: „o evanghelie diferită” (Gal. 1:6; 2 Cor. 11:4), „o făptură nouă” (Gal. 6:15; 2 Cor. 5:17), „să fiu gelos pe voi” (Gal. 4:17; 2 Cor. 11:2), „să fie pe plac oamenilor”, „să îndemne pe oameni” (G0; 2 Cor. 1:1) 5:11), ἀπορεῖσθαι (Gal. 4:20; 2 Corinteni 4:8), κανών (Gal. 6:16; 2 Corinteni 10:13, 15, 16), κυρόω (Gal. 3:15; 2 Cor. 3:8οντοντοντοι), 2 Cor. (Gal. 2:7; 2 Cor. 2:7), φοβοῦμαι μή πως (Gal. 4:11; 2 Cor. 11:3, 12:20), metaforă despre devorarea unii pe alții (Gal. 5:15; 2 Cor. 11:20; 2 Corinteni 11:20) se găsesc în principal mesaje denumite în două caracteristici tipice. – Pentru 1 Cor. 5:6 și pentru Gal. 5:9 identitatea în aceeași folosire a maximei despre micul kvas, care dospește întregul amestec, este remarcabilă. – În ceea ce privește Epistola către Romani, apropierea ei de Galația atrage imediat atenția, căci ea iese în evidență clar atât în structura sintagmelor, cât și pe parcursul întregului argument, cât și în modul de citare a textelor biblice (cf. Gal. 2:16 și Rom. 3:20 pentru Ps. 143:2) 62, precum și în folosirea cuprinzătoare a tendinței istorice a lui Avraam, cu o convingere consecventă. îndreptățirea a fost din credință și moștenirea lui merge și altora (și anume în creștinism) în același mod, întrucât legea nu a împărtășit dreptate nici măcar mărturisitorilor săi sinceri, de ce economia nomistă a fost doar o instituție pregătitoare temporară, completată și eliminată în Hristos - adevăratul Răscumpărător și înnoitorul divin al omenirii pentru o viață liberă în ciuda dorințelor înrobitorului. Asemănarea întregului grup din trei părți de scrieri ale lui Pavel din a treia călătorie este acum destul de sigură și, fiind o realitate incontestabilă, ar trebui, cel mai probabil, să fie explicată prin fenomene similare din epistolele către Efeseni și Coloseni, sau prin apropierea lor cronologică reciprocă, când este destul de firesc ca ei să aibă contact în conținut și prezentare. Pentru a determina continuitatea lor istorică imediată, este necesar să luăm în considerare atitudinea scriitorului față de nomismul iudaist în înțelegerea sa despre legalism și creștinism. Această atitudine se caracterizează prin opoziția hotărâtoare a Apostolului față de o astfel de interpretare falsă și de aplicare insidioasă, dar este de la sine înțeles că protestul este întotdeauna mai intens și mai ascuțit atunci când un conflict imediat se intensifică decât atunci când evenimentele sunt atenuate de viața însăși și, prin urmare, discutate mai calm. Din acest punct de vedere, scrisoarea către Galateni este nemăsurat mai înflăcărată și mai pasională decât scrisoarea către Roma, unde predomină un ton mai pașnic de contemplare istorică obiectivă, chiar și în polemici, din care tragem concluzia că prima a fost mai timpurie la origine. În Gal. 5:19–21 Printre faptele trupești și împreună cu ele, sunt enumerate păcate complet insensibile. Motivul pentru aceasta ar putea fi doar faptul că practica lor de viață i-a conectat în acest fel și asta este ceea ce găsim în Corint, unde invidia, calomnia și cearta mergeau împreună cu desfrânarea trupească (2 Cor. 12:20-21). Aceasta înseamnă că, atunci când le-a scris galatenilor, autorul ei era exact conștient de toate necazurile corintine. Prin această asociere, îndemnul apostolic către „duhovnicești” de a-i îndrepta pe păcătoși într-un spirit de blândețe (Gal. 6:1) poate fi luat ca un ecou al episodului cu incestul corintian, pe care severitatea comunității amenința să-l împingă la disperare. Dar se pare că atunci când scrie Epistola I către Corinteni, Sf. Pavel nu a fost încă informat temeinic despre oscilațiile din Galați, de aceea (în XVI, 1) recomandă practica galateană cu privire la problema strângerii de pomană pentru „sfinți” 63, iar în timpul înșelăciunii a fost cu greu respectată de dragul împlinirii legămintelor apostolice; iar galatenii înșiși, scăzând în stabilitatea lor creștină, desigur, nu mai erau un model demn de urmat. Spre deosebire de aceasta, este probabil ca până în momentul celei de-a 2-a scrisori către Corinteni, evanghelistul știa despre trista confuzie din Galația, căci fraza că a fost în grija tuturor bisericilor (XI, 28) va fi mai semnificativă și mai specifică dacă admitem că a fost dictată de impresia grea a veștii proaste de pe țărmurile din Sanaria și Halys. În armonie cu aceste observații este faptul că, în perioada Epistolei I către Corinteni, poziția apostolului este desenată cu trăsături sumbre - și se înmoaie puțin în descrierea celei de-a 2-a epistole către Corinteni, între timp, în Epistola lui Galați, toate durerile, suferința și trecutul lui Sf. Pavel sunt considerate ca și cum ar fi fost în întregime trăite și trecute. prezintă aici ca un semn clar și irezistibil al apartenenței sale celei mai apropiate cu Hristos, respingând cu hotărâre orice alte teste (VI, 17), întrucât certificatele existente anterior sunt suficiente pentru a mărturisi demnitatea apostolică. În mod similar, în relație cu iudaizatori, se observă că în epoca epistolelor corintiene, polemicile evreiești au afectat în primul rând personalitatea evanghelistică a lui Pavlova în comportamentul ei misionar și nu au vizat atât de clar punctele dogmatice. Acest lucru se întâmplă peste tot la începutul ciocnirilor vieții, când nu au fost încă dezvăluite toate detaliile diferențelor fundamentale și nu este prevăzută posibilitatea unui acord. În scrisoarea Galațiană, punctul de plecare îl reprezintă atacurile personale asupra Apostolului și, totuși, totul în ea este luminat dogmatic în sensul opoziției fundamentale a legalismului și a libertății pline de har. Acesta marchează un moment istoric mai târziu în dezvoltarea polemicii și apologeticii, care continuă să fie dominante. De aceea, este corect să se aranjeze toate scrierile apostolice din a treia călătorie, astfel încât scrisoarea către Galateni să fie la mijlocul dintre scrisorile către Corint și Roma, în jurul timpului publicării lui 2 Cor. (Stein, Conybeare-Howson, Bp. J. B. Lightfoot, Bruckner, P. Hartmann), și nu mai aproape de acesta din urmă (deși mai devreme decât el: A. Resch) - după datarea îndoielnică a sejurului corintian 64 înainte de plecarea evanghelistului la Ierusalim (De Wette, Bleek Domer thereal) sau M. the Way, chiar Fard thereal (Bleek, Fard thereal) în timpul închisorii din Cezareea Apostolului (Kuhn). Dar Mitropoliei Ahee a Sf. Pavel a scris pentru ultima oară înainte de a părăsi hotarele Efesului (1 Cor. 16:8) în jurul primăverii anului 57 65 și apoi, încântat în Macedonia de sosirea solilor Săi cu vești bune despre Corinteni (2 Cor. 7:5-6 și cf. 1 Cor. 7:5-6 și cf. 1 Cor. 20-116: 1 Cor. li sa adresat a doua oară (2 Cor. 7:9). Și Efesul a fost părăsit, în orice caz, nu mai târziu de Rusalii (1 Cor. 16:8) 57 și, judecând după nerăbdarea extremă în așteptarea lui Tit (2 Cor. 2:12-13), calea pentru a-l întâlni în Macedonia (2 Cor. 7:5-6) a fost parcursă cu cea mai rapidă grabă și a durat cu greu cel puțin șase luni. De aici trebuie să rezulte că Epistola Galatiei, împreună cu 2 Cor. a fost publicat în regiunea macedoneană necunoscută nouă 66 la sfârșitul anului 57 și nu mai departe de începutul anului 58 - înainte de mutarea Sfântului Pavel în Grecia propriu-zisă. §5 Autenticitatea Galatenilor În situația istorică și cronologică pe care am înfățișat-o, totul este atât de firesc de fapt, încât aceasta este asigurată dinainte ca o lucrare apostolică autentică și intactă, care a fost de fapt scrisă de Sfântul Pavel și a rămas intactă. Alături de celelalte câteva monumente ale Noului Testament, scrisoarea galateană a rămas multă vreme dincolo de orice îndoială sau suspiciune. Abia în anii 50 ai secolului al XIX-lea Bruno Bauer († 1882, IV, 15) a început o campanie distructivă împotriva întregii scrieri din Noul Testament. El a susținut că creștinismul a fost pur și simplu un produs natural original al stoicismului roman, care a crescut treptat și s-a maturizat abia în epoca imperială de mai târziu. întrucât epistolele lui Pavlova reflectă convingeri complete, Bruno Bauer le-a atribuit pe toate epocii de la Hadrian (117–138) până la Marcus Aurelius (161–180) și a considerat scrisoarea către Galația finalizarea întregului proces și a adoptat o tendință specială pentru el de a îndepărta din conștiința bisericească, ca imaginea nepotrivită a cărții iadului, a misiunii în prezent, în actul iadului, deși la fel de nesigur din punct de vedere istoric (Kritik der paulinischen Briefe, Berlin 1850–1852; Christus und die Caesaren, 1877). În 1878, olandezul Allard Pierson a declarat că doar unele pasaje din Epistola Galatiei sunt autentice și a declarat că întregul este o reelaborare a unui păunist extrem anonim, cu o denaturare caricaturală a adevăratei figuri reale. Preferind descrierea descriptivă pentru aceasta, teologul olandez A.D. Loman a încercat (în Quaestiones Paulinae 1882–1886) să susțină această concluzie cu o argumentare îndelungată a tezei conform căreia dovezile istorice despre toate scrisorile lui Pavel și în special către Galateni nu se extind dincolo de granițele secolului al II-lea, când, de fapt, paulinismul idealizat tipic s-a format în opoziție cu interesul iudaic al mesianismului creștin iudaist și al teistismului universal al iudaismului. principii. În Germania, doar rabinul Joel s-a alăturat acesteia (în 1883) și în Anglia (în 1887) Edvin Johnson (autorul pseudonim al cărții Antiqua Mater), dar în Olanda s-a conturat treptat o întreagă școală critică (Loon, Meyboom, Matthes, Bruins) cu cele mai dramatice aspirații distructive. Expresia lor cea mai înaltă este lucrarea combinată a lui A. Pierson și S. A. Naber'a Verisimilia (1886), care demonstrează că cele mai importante epistole pauline, ieșite inițial din cercurile iudaismului liber gânditor și spiritualist, au fost editate mai târziu de un episcop Pavel în spiritul conformității cu dezvoltarea creștină de mai târziu. Autoritatea Epistolei Galatei a fost subminată, iar acum profesorul elvețian Rudolf Steck, negând întreaga scriere pauliniană, a atacat (în 1888 și apoi în 1889, 1891, 1892, 1895 și 1897) deja conținutul ei, de unde a încercat să justifice că toate aceste materiale din epistola ei, 1-2 Cor. și cartea Faptele Apostolilor și o aplică fără o înțelegere suficient de semnificativă, dar cu amărăciune completă anti-iudaică de ură orbită, care a fost aprinsă de reluarea mișcărilor evreiești în biserica „catolică”. Trebuie precizat în primul rând că, deși otrava sceptică despre Scrisoarea Galațiană este larg răspândită și până acum simțită slăbită, principala concluzie critică este acceptată de foarte puțini savanți (van Manen în Olanda, care a văzut în Epistola Galațiană o reelaborare „catolică” a documentului original marcionist, Voelter 189 și J. Friedrich.)189. și este în general negat 67. Numai această împrejurare convinge de părtinirea subiectivă a unor astfel de ipoteze, pentru recunoașterea cărora trebuie să existe în prealabil o părtinire directă. Din aceasta rezultă în mod necesar că nu există dovezi faptice solide în favoarea faptului că Epistola Galatei, împreună cu Rom. și 1–2 Cor. nu a existat până în secolul al II-lea, când toți acești vestigii ai marcionismului antinomian au apărut din combinarea și concentrarea ideilor iudaismului elenistic (Philonovsky), stoicismului (Bruno Bauer) și „orientalismului”. Aici a existat doar un fruct deosebit al sincretismului religios. Dar acestea sunt doar construcții teoretice; între timp, există suficiente dovezi externe solide ale autenticității scrisorii galatei. Nu există nicio îndoială că a fost inclus în Apostoliconul lui Marcion (aproximativ 140), în traducerile siriacă și latină veche, este enumerat în Canonul Muratorian și se reflectă în influența sa în selecția și interpretarea zicerilor biblice din Vechiul Testament de către Sfântul Iustin Mucenic (Dial. 90, 95, 96 și Apol. 4:27), sugerat în mod proeminent în Athenagoras (Legatio 16) și citat în Irineu (Adv. haer. III, 6:5; 16:3. V, 21:1), Clement Al. (Strom. III, 16), Tertulian ș.a., a fost folosit de diverși eretici și sectari, de exemplu, de Valentinieni și Ofiți, iar Sfântul Policarp împrumută de acolo (IV, 2. VI, 7) vreo 68 de expresii (Filipeni 3: ἥτις ἐστών μήντων μπάτών μάπαντων ἡμῶν) cu o prefață despre popularitatea lor în rândul creștinilor (ibid. 5: ἥτις ἐστὶν μήτηρ πάντων ἡμῶν), care indică prevalența aceleiași surse, care nu putea fi decât scrisă. Aceste observații sunt slăbite de controversa dintre cele mai patristice monumente, pe care criticii le datează într-o perioadă târzie. Asemenea încercări sunt zadarnice și complet neconvingătoare din punct de vedere obiectiv, deoarece documentele istorice nu sunt niciodată determinate și datate în funcție de considerente secundare preocupate, unde părtinirea evidentă îl violează pe primul și îl răsturnează pe cel din urmă, iar acest lucru demonstrează mai clar că de la bun început a fost admis un neadevăr de bază, care implică în mod necesar și altele. Principalul lucru nu este deloc în decenii și - având în vedere complexitatea cronologiei - suntem gata să le sacrificăm fără prea multe riscuri. Este necesar să acordăm o atenție deosebită faptului că în tradiția literară nu suntem pur și simplu informați de prezența goală a uneia sau aceleia epistole apostolice. Odată cu această certificare faptică, pentru fiecare dintre ei se pune în vedere o importanță de autoritate, obligându-i pe creștini să respecte respectul pentru demnitatea excepțională a autorului dat și conținutul cărții sale. Mărturia externă aici este întotdeauna inseparabilă de mărturisirea sacralității legale. Este de la sine înțeles că falsul literar nu ar fi putut dobândi o popularitate atât de răspândită într-o perioadă scurtă de timp și nici o semnificație atât de mare în ochii istoriei vii. În acest caz, prin instrucțiunile secolului al II-lea, suntem cu siguranță obligați să admitem o epocă mult mai timpurie pentru originea și recunoașterea Epistolei Galatei, care va fi o creație apostolică, de atunci cu atât mai puțin posibilă transformarea unei falsificări în jertfă. Altfel, va fi necesar să se decidă asupra absurdității criticilor ultraradicali, care este fatală pentru întreaga istorie, de parcă de fapt nu ar fi existat nici un Apostol Pavel și chiar și Hristos Mântuitorul însuși, dar ex nihiio nihil fit. Apoi totul este epuizat de obiecțiile pur teoretice că un antinomianism atât de ascuțit ar fi fost nefiresc în primele perioade ale existenței Bisericii creștine, când totul în ea, în vederi și practică, era complet evreiesc, iar apoi a devenit iudaist 69 . Această judecată ar fi acceptabilă numai dacă s-ar afirma originea naturală a creștinismului din elementele nomistice prin transformarea lor treptată, lentă. Dacă schema de la Tübingen este implicată în aceasta, atunci nu trebuie să uităm că deja în secolul I, acesta din urmă descrie dușmănia ireconciliabilă a mișcărilor de opoziție ale paulinismului și petrinismului, din care este evident că înainte de ciocniri trebuiau să se formeze, să se dezvolte și să se consolideze, ceea ce, desigur, a necesitat o perioadă destul de lungă de timp. Aici, teoriile ultracritice nu sunt de acord cu opiniile lui Baur și, dezvăluind falsitatea lor, nu fac decât să contribuie la restabilirea unui fapt istoric care le este neplăcut. De fapt, nu spune nimic altceva decât că în epoca apostolică au apărut dificultăți și au existat nedumeriri cu privire la relația dintre ordinul religios din Vechiul Testament și cel creștin plin de har. Cu greu poate fi contestat că aceste sarcini au fost trezite atunci de viața însăși, unde noul se luptă cu siguranță și inevitabil cu vechiul. Dar în frăția principală din Ierusalim, se menținea încă o legătură pașnică cu religiozitatea evreiască sacră. Pentru a perturba acest echilibru calm, era nevoie de un impuls extern, și cel mai probabil a fost creat de apariția unor comunități creștine care nu aveau o asemenea apropiere de cultul Vechiului Testament și prin însăși existența lor neagă importanța dogmatică pentru maturitatea creștină deplină a tuturor normelor religioase evreiești. Astfel, odată cu cursul istoric al evenimentelor, întrebarea despre soarta dispensației religioase Vechiului Testament în împărăția creștină a lui Dumnezeu a fost adusă în prim-plan și a căpătat tensiune vitală. De aceea este irezistibil faptul că pentru opoziţia iudaistă şi pentru polemica antinomiană au existat motive şi drepturi numai odată cu apariţia şi formarea treptată a bisericilor creştine pur păgâne, sau în perioada cea mai viguroasă a activităţii istoricului Pavel. Pe de altă parte, în procesul istoric de maturizare progresivă, denivelările inițiale și inconsecvențele reciproce au fost eliminate prin mișcarea firească a vieții creștine însăși, care și-a ales un canal solid și s-a scurs în el fără turbulențele de mai înainte. Ciocnirile și asperitățile dispăruseră deja în trecut și apoi deveniseră nepotrivite, chiar imposibile. În acest sens, complicațiile evreiești sunt de înțeles în timpul lucrării misionare în expansiune a Apostolului Pavel în rândul păgânilor și sunt complet ciudate după încheierea acesteia în secolul al II-lea. Acum toate neînțelegerile erau deja trecute și luminate de experiența istorică a vieții, care pur și simplu le-a absorbit cu ea însăși, predând viitorului doar rezultatul final, purificat. Și vedem din „Învățătura celor XII Apostoli”, din scrierile lui Barnaba și Clement Romani, că în secolul al II-lea, când aderarea la legea Vechiului Testament s-a manifestat slab în rândul creștinilor (vezi Iustin cel Mult. Dial. 47. Ignatie B.: la Philadelph. VI, 1; la Magnes. etc. X, VIII, 3, 1 etc.), nu era o astfel de ardere. claritate deloc în chestiunea reciprocității mozaicismului și grației; dimpotrivă, această problemă este considerată a fi complet rezolvată în spiritul libertății lui Pavlova chiar și în „Clementine” - cu toată ura lor răutăcioasă față de însuși numele Sf. Paul, ca inimicus ille homo. Ca urmare, se dovedește că - din punct de vedere faptic și doctrinar - Epistola către Galateni este mai firească în epoca primatului creștinismului și, prin urmare, se dovedește a fi o adevărată lucrare apostolică. Toate obiecțiile ulterioare vor fi pur și simplu exigentea încăpățânării partidului în prejudecățile sale tendențioase. Este adevărat că în acest document există puncte misterioase, de exemplu, despre căderea „rapidă” a Galatenilor, despre călătoria lui Pavel la Antiohia (J. Friedrich), dar toate acestea nu sunt deloc surprinzătoare, având în vedere insuficienta informațiilor noastre despre toate, chiar și mari, detaliile epocii apostolice și ar trebui acceptate de știință ca material nou pentru aceasta. Acesta este motivul armoniei imperfecte cu cartea Faptele Apostolilor (R. Steck și alții), deși a doua pretutindeni nu face decât să completeze scrisoarea galateană și ea însăși găsește în ea o explicație clară pentru sine. Avem același lucru în ceea ce privește dependența de epistolele către Romani și 1-2 Corinteni (R. Steck), întrucât 1) în sine nu duce la o negare a autenticității scrisorii galatei, cel puțin o compilație, 2) este complet firească, având în vedere proximitatea lor cronologică incontestabilă în ediție și 3) a fost mai degrabă invers, căci o analiză imparțială relevă între Gal. și Roma. relația dintre o schiță colorată, care răspunde direct nevoilor vii ale momentului istoric, și contemplarea teoretică calmă cu o analiză obiectivă detaliată a întregii probleme. În mențiunea (VI, 11) despre scrierea de mână a scrisului nu se poate vedea (cu Steck) dorința falsificatorului dinainte: de a-și proteja falsul de suspiciune prin asimilarea categorică a limbilor sale cu apostolul, dar aici nu vorbim deloc de aprobarea autenticității, și atunci în acest fel absolut totul, chiar și documentele istorice cele mai noi discreditate. De fapt, autorul prezintă detaliul remarcat doar pentru a ilustra în mod clar dragostea sa devotată față de cititori, de dragul cărora a fost acceptată această lucrare mecanică, necunoscută în întregime Apostolului. O astfel de argumentare este de conceput doar în realitatea vie, și nu pentru tendințea abstractă, motiv pentru care de aici rezultă că mesajul analizat este o creație autentică a lui Pavlovo. În același timp, de la bun început a dobândit tutori grijulii, iar demnitatea apostolică certificată pentru aceștia a fost un paznic de încredere al inviolabilității sale ulterioare. §6 Integritatea Galatenilor Acest lucru asigură de fapt obișnuitul pentru astfel de documente literare în text și - prin urmare - în compoziția conținutului în forma sa actuală. Tertulian și Sfântul Epifanie relatează că Marcion a declarat tipul tradițional de biserică neadevărat și și-a făcut revizuirea în interesul de a elimina straturile ulterioare (interpolări) pentru a se apropia de originalul pur apostolic. Dar, punând în fruntea Apostoliconului său ca principală (principalis), Epistola Galateană, acest gnostic din jumătatea secolului al II-lea a rezolvat întrebări textual-critice pe scara dogmei sale extreme și antinomice, tăind de dragul ei tot ceea ce este nepotrivit, în timp ce în astfel de chestiuni trebuie să-și subordoneze întotdeauna teoria subiectivă tradiției apostolice scrise cu cuvânt documentar. De aici ar trebui să fie evident că recenzia lui Marcion nu are validitate faptică și nu aruncă o umbră asupra formei bisericești supraviețuitoare, deși în cercurile liberale este încă apărat ca sursă primară pentru aceasta din urmă, ceea ce a distorsionat-o complet 70. Credința tradițională nu a fost zdruncinată de ultimele operațiuni textuale, care (în Pierson et Naber'a și Voelter) s-au împletit cu îndoielile cu privire la autenticitatea mesajului și apoi (parțial la Weisse în 1867, dar mai mult și mai ales) în școala olandeză (Harting, van de Sande-Backhuyzen, van Manen, J. M. Cramer S.) s-a dezvoltat într-un întreg criticism de sistem J.M. care face corecții textuale ex conjectura (adică conform unei presupuneri teoretice despre necesitatea logică a uneia sau aceleia lecturi), omisiuni sau completări fără suport real în aparatul textual. Astfel de metode sunt de obicei permise din inevitabilitate absolută și în cea mai limitată măsură, atunci când nu există absolut niciun mijloc obiectiv de eliminare a dificultăților indubitabile ale ediției existente. Prin urmare, predominanța metodelor conjecturale în practica textuală a Noului Testament, contrar datelor textuale, este atât anormală, cât și neștiințifică și, în același timp, pernicios dăunătoare. Și într-adevăr, prin aceasta, se stabilește în existență un arbitrar complet, respingând și acceptând diferite tipuri doar pentru că unul pare mai potrivit în raport cu opiniile evanghelice ale lui Pavel decât celălalt. Dar de unde cunoaștem planurile apostolice și intențiile evanghelistice, când se presupune dinainte că exponenții lor autentici nu au supraviețuit? În acest caz, nu dezvăluie aici că „paunul critic”, fiind fabricat în mod tendențios, nu este deloc real și tocmai din această cauză necesită eliminarea sau denaturarea textului original, întrucât este complet negat de acesta din urmă? Din această parte, încercările textual-critice dezvăluie inutilitatea reală a suspiciunilor critice fundamentale și, ca și a lui Marcion, nu distrug în niciun fel autoritatea textuală tradițională. Nu există stimulente externe pentru experimentele conjecturale ale radicalilor olandezi, deoarece pentru o evaluare textuală științifică avem suficiente materiale în evidența manuscriselor 71 și traducerilor 72, conform cărora totul este restaurat prin metode critice literare cu o putere satisfăcătoare, ceea ce nu este întotdeauna disponibil și nu pentru toate monumentele omogene ale scrierii antice. § 7 Circumstanțele istorice, ocaziile, scopul scrierii și caracterul general al epistolei către Galateni Avem aici un text garantat obiectiv, și este cu atât mai solid cu cât sub această formă este tocmai în concordanță cu conținutul său. În ea, Sf. Pavel, pe de o parte, își apără victorios demnitatea apostolică, pe de altă parte, îi confirmă din nou pe galateni în pură mărturisire a Evangheliei lui Hristos, dar este la fel de probabil din punct de vedere istoric că iscoadele iudaizante s-au grăbit să pătrundă în Galația și au reușit mult în mașinațiunile lor, iar evanghelistul nu a fost lent în repetare. Este posibil ca în bisericile Galatiei să fi existat mai mulți membri din evrei naturali, deși acest lucru nu poate fi afirmat în mod decisiv, pentru că autorul, identificându-se cu destinatarii (sub forma „noi”) la eliberarea de jurământ și de toate legăturile legalismului (Gal. 3:13–14, 23–25, 4:3), nu își ia neapărat notițe cu cititorii săi, în relația de sânge cu ei, în condițiile lui iudaice. entuziasm, când ei înșiși s-au supus în mod voluntar unor constrângeri nomistice (Gal. 4:21) și au devenit asemenea descendenților trupești ai lui Avraam. Discuția este complet fundamentală, conform căreia toți oamenii înainte de Hristos erau sub blestem - unii, ca fiind legați de lege, alții, ca „nelegii în lume” (Efeseni 2:12). Și atunci scriitorul subliniază atât de puternic contrastul copiilor săi galateni cu Israelul privilegiat, încât suntem în mod firesc înclinați în favoarea compoziției păgâne a galatenilor. Acest lucru – pe lângă numele etnografic însuși – este indicat prin aluzii clare la trecutul păgân (Gal. 4:8-9), neimplicat în restricții nomiste (Gal. 2:5) și nesfințit de pecetea legământului lui Dumnezeu (Gal. 5:2, 6:12-13). Nu există nici motiv, nici nevoie să susținem ipoteza (Mynster'a, Credner'a) că - parțial sau în majoritate (E. Jacquier în F. Vigouroux) - Galatenii erau prozeliți, căci atunci accentul pus de apostol pe păgânismul înnăscut nu ar fi pe deplin de înțeles dacă l-ar fi abandonat deja din cauza dorințelor religioase, iar natura argumentului cu ajutorul justificărilor și analogiilor biblice este ușor de explicat prin adaptarea la punctul de vedere al oponenților, adoptat de către Vechiul Testament și cuvântul simplu, adoptat de Vechiul Testament, a recomandat cuvântul simplu din Vechiul Testament. ca autoritate religioasă pentru edificarea religioasă a tuturor creștinilor, cu includerea obligatorie a păgânilor convertiți printre aceștia. Astfel, pe teritoriul Galat, principiile evanghelistice ale lui Pavlov au triumfat de fapt, primind aici sprijin și pământ pentru dominația practică. Nu este de mirare că iudaizatorii au încercat chiar în acest moment să-și învingă rivalul și să obțină o dominație reală pentru teoriile lor particulariste. Spionii iudaizatori l-au urmat de obicei pe urmele apostolului Pavel și, desigur, au apărut în nordul Asiei Mici după prima sa vizită acolo. Este greu de de acord (cu De Wette, Neander, Bleek, în special cu Val. Weber) că această agitație s-a dezvoltat doar în perioada de timp dintre publicarea Epistolei Galatei și îndepărtarea autorului ei din Galația. Scriitorul sugerează indirect că galatenii, inclusiv toți ucenicii lui Hristos, aveau nevoie de o anumită confirmare chiar la a doua vizită (Fapte 18:23), iar din scrisoarea către ei reiese că, în același timp, Sfântul Pavel a trebuit să pronunțe anateme asupra celor care fuseseră acolo și, se pare, reușise să ducă o altă Evanghelie (Gal 9), cu un ton mai sever cititorilor. de către frații mincinoși într-unul inamic (Gal. 4:16) și a avertizat categoric despre pericolele teribile ale laxității morale (Gal. 5:21). Totuși, victoriile evreiești nu au fost încă pe deplin decisive - și aceasta corespunde exact stării de lucruri legitimate și stabilite în comunitățile creștine de către Sinodul Ierusalim. Condamnați în poftele lor extreme, spionii iudaizatori volens-nolens au fost forțați la o reținere vicioasă până când creșterea extraordinar de rapidă și răspândită a bisericilor păgâne i-a forțat să recurgă la mijloace radicale de agitație energică în interesul protejării nomismului lor privilegiat și a caracterului său obligatoriu pentru toți creștinii. Prin urmare, este firesc ca după cea de-a doua ședere a apostolului în Galația, propaganda evreiască să ajungă la o tensiune ridicată și să acopere o arie largă. Rezultatul său de succes cu siguranță nu pare extraordinar. Perioadele catehetice ale slujirii de predicare a lui Pavel printre galateni nu au fost lungi, iar credința lor vie nu avusese încă timp să intre în trup și sânge, devenind un element organic al întregii existențe religioase. A fost doar o încântare imediată și un obicei exterior conform amintirilor din trecut, care se stingea repede. Caracterul instabil al Galilor a necesitat multe generații pentru ca el să renaască în interior într-un războinic invulnerabil și de neclintit al lui Hristos. Chiar și istoria ulterioară a Galației creștine a fost departe de a fi strălucitoare, iar scriitorii secolului al IV-lea (Eusebiu din Cezareea și Fericitul Ieronim) au mărturisit direct că reproșurile apostolice aduse galatenilor din copilărie au rămas perfect potrivite pentru epoca curajului lor. În aceste și multe alte condiții istorice favorabile mașinațiunilor iudaiste, fraților mincinoși nu le-a fost atât de greu să-i influențeze pe galatenii „proști”, ademenindu-i cu farmecele false ale celei mai bune demnități creștine, pe care iudaiștii le-au contestat în însuși Iluminatorul Pavel și incompetența sa apostolică în comparație cu „stâlpii imaginari”. Acum este firesc ca, în prezența personală a tatălui lor, Galatenii au umblat bine (Gal. 4:18, 5:7) și cu zel însuflețit au stârnit speranțe strălucitoare, așa cum este de înțeles omenesc că ei, pierzând conducerea apostolică directă, l-au lovit curând pe evanghelist cu șovăiala lor nesăbuită (Gal. 1:6). Pe scurt, Epistola către Galateni este justificată tocmai de toate împrejurările istorice, care au oferit un motiv suficient, întrucât scriitorul-Pavel, bineînțeles, a trebuit să apere cauza predicatorului Pavel când aceasta era zguduită în chiar temeliile ei și, în același timp, era prevăzut un pericol fundamental pentru însuși adevărul Evanghelic. Aceasta înseamnă că situația creată în Galația a fost extrem de importantă în sens pur dogmatic, iar Apostolul a trebuit să se grăbească cu hotărârea sa serioasă asupra tuturor problemelor agravate. La rândul său, interesul iubirii arzătoare și al grijii vigilente față de copiii săi gălățeni explică în mod satisfăcător de ce vești atât de proaste de pe țărmurile Sangariei și Halys au ajuns „curând” la Sfântul Paul, deși pe căi necunoscute nouă. Probabil că a dat ordine în acest sens în timpul plecării sale, lăsând în urmă observatori și informatori de încredere, sau unii dintre cei mai prudenti membri ai Frăției Galați au simțit o nevoie presantă de sfaturi apostolice directe și îndemnuri cu autoritate. Prin urmare, nu este vizibil (Prof. Th. Zahn, S. 8) motive rezonabile pentru a recurge la o ipoteză zadarnică (Prof. J. Chr. K. v. Hofmann 1879, Friedr. Zimmer 1882, Prof. W. M. Ramsay 1899), ca și când galatenii înșiși s-ar fi îndreptat către Sfântul Pavel cu o scrisoare specială, specială, care este restaurată în fragmente, unde se presupune că este citată mai mult sau literalmente textul actual. Această presupunere este mai degrabă respinsă direct de faptul că autorul are nedumeriri triste și până acum insolubile cu privire la toate detaliile tulburărilor care aveau loc (Gal. 4:20). Dar nu există niciun motiv să transformăm toate relațiile într-o presupunere teoretică a unei neînțelegeri suspecte, de parcă Sf. Pavel l-ar fi considerat pe Satana principalul său dușman în Galația (Wilh. Karl), între timp, dintre toți seducătorii, el îl evidențiază în mod clar pe unul (Gal. 5:10) și, se pare, îl cunoaște bine 73, deși restul nu se știe cu siguranță că ar fi fost intriganți. (Gal. 3:1, 5:7). Totuși, cel mai important lucru din criza galateană a fost, fără îndoială, pentru Apostol și a constat în „trădarea” cititorilor Evangheliei originale, curate a lui Hristos, proclamată prin Sfântul Pavel. Prin urmare, scopul direct al scrisorii s-a hotărât de aici în direcția întoarcerii celor căzuți și întăririi celor care se frământă prin protecția demnității divine a propovăduirii apostolice. Iar acesta din urmă a fost subminat în Galația de faptul că iudaizatorii au negat autoritatea evanghelistică a misionarului elen, în contrast cu cei „înaintea lor”, și prin aceasta au condamnat fundamental învățătura lui specială, paulinistă. Planului general al mesajului, atât polemico-apologetic, cât și dogmatic-defensiv, corespunde și el acestei sarcini. În ea, scriitorul I) își afirmă mai întâi prerogativele apostolice pentru o slujire evanghelistică independentă și responsabilă, II) apoi elimină părerile iudaiste și interpretările false, asigurând adevărul și corectitudinea predicării sale și III) pune în cele din urmă bazele de nezdruncinat pentru o viață creștină normală, străină atât de formalismul fariseo-nomist, cât și de licențialitate-carnal păgân. Așa obținem - pe lângă introducere (Gal. 1:1-5) și concluzie (Gal. 6:11-18) - trei părți: - personal-apologetic (cap. I-II), dogmatic-polemic (cap. III-IV) și îndemn moral (cap. V-VI). Această ordine era logică și consecventă, dar, în același timp, era de fapt obiectivă, așa cum era dictată de condițiile istorice autentice. Numai autorul a pătruns în însăși esența lor, le-a stăpânit ideologic și a dat recenziei sale o consistență fundamental armonioasă. Este firesc ca, dezvoltându-și și dezvăluind gândurile sale în adaptarea la gravele complicații ale frământărilor bisericești, Apostolul scrie departe de a fi cu o inimă veselă, nu exprimă mulțumirile obișnuite cititorilor, iar în prezentarea însăși dă dovadă de ardoare violentă și rapiditate impetuoasă a argumentării și formulării literare. Dar aceasta reflectă și autodevotamentul vital al evanghelistului față de adevărul lui Hristos, care, în mod firesc, și-a găsit expresia cea mai clară, corespunzând dogmatic nevoilor istorice și, prin urmare, întotdeauna potrivit pentru progresul istoric al creștinismului pe pământ. Toate acestea ne obligă să prezentăm o analiză fidelă a conținutului Epistolei către Galateni asupra problemelor discutate în ea: 1) despre autoritatea Sfântului Pavel, ca Apostol și evanghelist al lui Hristos, 2) despre libertatea Evangheliei harului și 3) despre curăția vieții creștine în Duh. Vezi †Bp. J. W. Lightfoot, n. 239 – 251: „Oare galatenii au fost celți sau teutoni?” „Galatenii, pe lângă limba greacă, care se vorbește în tot Orientul, aveau o limbă proprie, aproape aceeași cu cea a trevirilor; nu contează că ici și colo au stricat ceva (în limba lor originală), căci și locuitorii Africii (punienii) au schimbat în unele privințe limba feniciană”: Migne lat. XXVI, col. 357; Creații binecuvântate Ieronim, partea XVII (Kiev 1923), p. 77 (cartea a II-a, introducere în interpretarea scrisorii către Galateni). Dar Iustin a păstrat extrase din lucrarea istorică extinsă a lui Trogus Pompei, care a trăit sub Augustus. Dar vezi Enciclopedia Pauly-Wissowa III (Stuttgart 1899), 1, Sp. 829–830 că Brenn este diferit. Deci Pausanias (Periergets, sub Hadrian și despre Antoninii lor, scriind în jurul anului 174 d.Hr.) I, 8:1; Miercuri Strabon (66 î.Hr. - 24 d.Hr.) XIII, 4: 2. Potrivit lui Georges Perrot, Dryn – neimheidh – „biserica stejarilor” lângă Assarly-kay, la ora 7. la sud-vest de Ancyra, conform lui Nolder' (Altkeltischer Spachschatz, Leipzig 1891) dri - un prefix de intensificare și nemeton - un sanctuar. Însă August Fick susține că dru înseamnă „stejar”, și de aici și numele de druid și nemos - crâng (Vergleichendes Worterbuch der indogermanischen Sprachen, Gottingen 1890, S. 455, 502), iar acesta din urmă în mod specific și specific - ca loc sacru în pădure (în Aug. Fick II - The Storach Sprach) Bezzeberger, S. 192). T. D. Kendrick, Druizii, Londra (Methuen) 1928. Acest lucru este comun în inscripțiile și monedele din perioada romană, precum și printre cele mai vechi autorități, dar în inscripțiile timpurii se găsește forma Tolistoagia. Trebuie avut în vedere că au existat și lupte între celți († Prof. Th. Mommsen, Romische Geschichte 4V, Berlin 1894, S. 87 Anm.). Ἐπικτητος Φρυγία, adică partea „dobândită” a Frigiei, anexată la partea principală (indigenă) printr-o „achiziție” ulterioară. Vezi Pauly-Wissowa I (Stuttgart 1894), Sp. 2221 – 2222; VII (ibid. 1912), Sp. 538. La Apamea din Frigia, s-a bifurcat pe două căi: una mergea de la nord de Sultan-Dag prin Laodicea Katakekavmena (Kombusta, adică ars), Cezareea Capadocia și Comagene până la Eufrat, cealaltă la sud de munții numiți prin Antiohia, Iconium și Poarta Ciliciană. Vezi mai jos. Unii (dar nu Mommsen) cred că mențiunea 1 Mac. VIII: 2 despre cucerirea romană a Galateni se referă la acest eveniment particular. Potrivit prof. Th. Zahn'a (S. 19–20) este mai devreme decât 1 și 2 Tes. De exemplu, † Prof. Cuthbert Hamilton Turner se referă la epistola lui Galateni „la începutul anului 49 d.Hr.” și o consideră a fi prima dintre toate cele existente, precedând Sinodul Apostolic, ca și episodul din Gal. II, 11 urm. (Un studiu al Noului Testament 1883 și 1920: o prelegere inaugurală susținută în fața Universității din Oxford la 22 și 29 octombrie 1920, Oxford 1920, p. 23–24). Astfel sunt, de exemplu, teologul conservator T. Zahn, liber-cugetul O. Pfleiderer, destul de radicalul A. Gausrath, istoricul Ed. Meyer, scoțian (la Universitatea Aberdeen) Ramsay, prof. W. F. Adeney (pentru care vezi „Critical Reveew” XII, 3: mai, 1902, p. 273), prof. american. Ernest De Witt Burton (p. XXI-XXIV), catolic W. Weber, iezuit R. Corneli și mulți alții. etc. Dintre autoritățile patristice, Sf. se înclină aparent către această parte. Asterius din Amasia (sec. IV). Încă din 1897, † Principalul S. D. F. Salmond a mărturisit în The Critical Review VII, 3 (iulie 1897), p. 310 că ultimul cuvânt nu a fost încă spus cu privire la această întrebare interesantă, iar prof. Cuthbert H. Turner susține în zadar (A Study of the New Testament 1883 and 1920) că „Sir William Ramsay... în cele din urmă a măturat teoria opusă din teren”. Vezi și polemica lui Ramsay cu Prof. E. Schurer în „Theologische Literaturzeitung” 1893, nr. 16 și 20. Dintre cei mai noi susținători ai teoriei gălățene de nord se remarcă: Bp. J. B. Lightfoot, Zockler, R. R. Lipsius, Sieffert, E. Schurer, B. Weiss, A. Julicher, H. J. Holtzmann, Riggenbach, F. Godet, F. G. Chase, Findlay, Davidson, Th. Momsen, Ad. Deissmann; Catolicii Ladeuse, Knabenbauer, A. Steinmann, Lagrange. Vezi și † Prof. Th. Mommsen în „Zeitschrift fur die neutentamentliche Wissenschaft” II (1901), S. 85 și cp. Pauly-Wissowa VII, Sp. 558. Prof. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, Gutersloh 4–51921, S. 139. Prof. Max Meinertz, Einleitung in das Neue Testament, Paderborn 41933, S. 101. Prin urmare, se presupune în mod liber că scrisoarea către Galateni a fost emisă fie din Corint în anul 50 pentru galatenii din sud, fie la începutul șederii în Efes a apostolului Pavel la Efes (la sfârșitul anului 52) pentru celți (Einfuhrnung in das Neue Testament von † Rudolf A dritte un Prof. Mitwirkung von Prof. Hans Lietzmann bearbeitet von Prof. Heinrich Weine1, Giessen 1930, S. 76–77). prof. Th. Zahn, S. 10–11. Deci, potrivit prof. Th. Mommsen Judea din vremea lui Pompei până la Vespasian a fost în dependență de suzeranitate față de Roma, rămânând un stat clientelar, dar întotdeauna subordonat monumentului sirian, dar nu a fost parte integrantă a statului roman în sine, cel puțin indirect - prin includerea sa în provincia Siria. Cine ar putea să înțeleagă aceste subtilități tehnico-administrative și să le observe în vorbirea obișnuită, unde uzul popular acceptat predomină întotdeauna, iar pentru Galația nu era aceasta denumirea etnografică originală? Estul celor trei peninsule sud-europene Apostolul Pavel - după Eratostene - ia ca un întreg și unește Macedonia cu Ahaia (Rom. XV, 26): † Prof. E. Kurtius, Gessammelte Abhandlungen II, S. 536, iar în limba rusă de † prof. A P. Lopukhin în „Christian Reading” 1894, IV, p. 17 (la retipărirea p. 15). Vezi † prof. Th. Mommsen, Romiche Geseichte 4V (Berlin 1894), S. 297–298, 309, 323, iar după traducerea rusă de V. N. Nevedomsky V (Moscova 1885), p. 290, 300, 314. Vezi Pauly-Wissowa I, Sp. 2221–2222. Vezi † Prof. Ed. Meyer, Geschichte des Alterthnms III (Stuttgardt 1901), S. 671 și urm. Vezi † prof. Th. Mommsen, Romische Geschichte 4V, S. 72, 100 (rusă, trad. V, p. 66, 95); cp. Iw. Muller, Handbuch III, S. 521. Vergleichendes Worterbuch der indogermanischen Sprachen von August Fick; vierte Anflage, zweiter Theil: Urkeltischer Sprachschatz von Whitley Stokes, ubersetzt, uberarbeitet und herausgegeben von Adalbert Bezzenberger (Göttingen 1894), S. 108: „gala Tapferkeit, Galato – s., gall. II, gall. Γαλατία... Γαλάτης mag Gracisierung von Galatias" (cnf. 107: gala Tapfetkeit). S. 16: „gallo-s Fremder, Auslander..., sein, wie Γαλάτης von gais-atieo“ lat. Gallus, Gallia aus einer keltischer Mundart entlehnt.” S. 83: kelto-s din kelo – haben, sich regent reiben, gehen; kelmjo-s thatkraftig, muthig. Prin urmare, interpretarea binecuvântării este neîntemeiată. Ieronim că Galatia înseamnă translatio, în sensul de translatio, translatio: „adoptarea cuvântului translatio de către Galateni (cp. I, 6) este foarte potrivită (pentru ei), căci cuvântul Galatia înseamnă în limba noastră tocmai translatio - translatio, relocare” (Creațiile XVII, p. 15)• Așa interpretează W. M. Ramsay διῆλθον Faptele. XVI, 6 în sensul „a făcut un tur de misiune”, dar διέρ εσθαι nu indică o circulație, ci o plimbare (călătorie) evanghelistică cu propovăduirea Evangheliei. Având în vedere acest lucru, Val. XVI, 1–5 cărări, când țara Galațiană XVI, 6 va cuprinde regiunile Derbe, Lystra, Iconium și Antiohia. Dar însăși caracterul nefiresc al unei astfel de reinterpretări demonstrează clar artificialitatea teoriei care a cerut-o. Apărătorii ipotezei Galatei de Sud (W. J. Woodhouse și o parte din E. H. Askwith) înclină spre această înțelegere a Faptelor. XVI. 6 că „călătorii au trecut doar prin Frigia și prin țara Galațiană și s-au limitat la această regiune anume, pentru că nu aveau voie să predice în Asia”. Obstacolul va cădea asupra acestei zone frigio-galatice și, prin urmare, W. M. Ramsay atribuie acest act Antiohiei, argumentând (contrar cu Strabon XII. 8: 13-14 -) că atunci acest oraș nu era de fapt Pisidian, ci doar ἡ πρὸς τῇ Πισιδίᾳ, administrativ și Paridian, Ph. (Φρυγία παρώρειος) sau (între) muntos, în valea dintre Emir-Dag și Sultan-Dag de la orașul Polybotes (Bulavdin) până la Tirieus (Ilgun). În acest caz, ruta ulterioară către nord ar merge către Nakolia prin provincia Asia însăși, ale cărei granițe de est erau Troknady, Orkist, Amor. De ce nu este surprinzător dacă „interdicția” lui Ramsay însuși este uneori asociată direct cu regiunea asiatică, deși aceasta este puternic contrazisă de textul scris, conform căruia a existat mai întâi o interdicție pentru Mysia, apoi trecerea prin Frigia și Galatia, pătrunzând în cele din urmă în Mysia pentru a ajunge de acolo în Bitinia, dar dacă punctul de „excludere” va fi atribuit combinației dificile de mai sus, totul va fi atribuit combinației antipografice de mai sus. Alții (Gifford) datează acest interdict la Iconium sau Lystra, proiectând că atunci misionarii s-au repezit la Dorylaeum (Eski-sheher) de-a lungul Arabei moderne de la Konya la Constantinopol; Totuși, aici Antiohia dispare complet, ceea ce se dovedește a fi neașteptat în calea apostolică, dacă drumul în această direcție a fost închis și mai devreme prin porunca Duhului Sfânt. Dar aceasta este doar o presupunere a lui W. M. Ramsay, că partea Licaonia, cu orașele Derbe și Lystra și alte locuri, era diferită de Lycaonia ipsa - sau regiunea neromană care era în stăpânirea lui Antioh și numită uneori Lycaonia Antiochiana - și se numea Lycaonia Galatica. Nu există încă dovezi faptice în acest sens și nu au fost furnizate. O asemenea identitate admite și prof. pentru acești termeni. Th. Zahn. Vezi harta drumurilor pre-grecești, romane, bizantine și turcești din Asia Mică de la Prof. W. M. Ramsay despre lucrările sale: The Historical Geography of Asia Minor și A Historical Commentary on St. Paul s the Epistle to the Galatians, și, prin urmare, Carolin A. J. Skeel, oferă o imagine de ansamblu condensată a tuturor comunicațiilor în Asia Mică după primul secol creștin (Travel in Christ Minor the First Centu Referire la Asia Mică, Cambridge 1901, p. 116 sqq.). Vezi James Hastings, A Dictionary of the Bible III p. 465b, și y Prof. W. M. Ramsay, A Historical Commentary on the Epistola către Galateni, p. 419. Dacă aceasta este ceea ce este în Fapte. XVI, 6 Φρυγία este un substantiv, atunci este posibil filologic (chiar după W. M. Ramsau și Marcus Dods). - această interpretare nu contrazice deloc opinia noastră, între timp, pentru galatenii sudici este mai de dorit (†Prof. Jоh. Weiss) ca în prima mențiune să existe adjectiv., în a doua substantiv. Pentru teoria galateană de nord, este poate mai convenabil să adjectiv., dar acest lucru este din nou permis de adversarii săi (cf. mai sus la pp. 30–31). Aici W. M. Ramsau oferă un traseu de-a lungul celui mai scurt drum de munte prin Seiblia, Dionysopolis, Tepru și Valea Kaystrei. Această cale este posibilă și în viziunea noastră, dacă admitem că deja în Frigia Sfântul Pavel a cotit spre sud de la șoseaua Germv-Dorylei-Nicea. În orice caz, este mai corect să definim „țările superioare” (τὰ ἀνωτερικὰ μέρη) în funcție de distincția întâlnită între ἡ ἄνω și ἡ κάτω Ἀσία și așa mai departe. - în sensul părţii de est a provinciei asiatice în general (Prof. Joh. Weiss în RE X3, S. 536: 12–21, 557: 37). Cu toate acestea, † Prof. Adolf v. Harnack susține că Sfântul Luca credea că tot interesul său era în misiunea de coastă și, prin urmare, face doar aluzii slabe la Frigia și Galația, iar în τὰ ἀνωτερικὰ μέρη, σc τῆς Ἀσίας Ἀσίας, care se limitează la nord-vest, înseamnă Phrygia de nord-vest. Apostelgeschichtë Untersuchungen, Leipzig 1908, s. 90). Acest lucru se presupune și pentru sudul Galației, de exemplu, lângă Va1. Weber. De exemplu, conform lui O. Zosk1er, din toată Galatia au fost capturate zonele înconjurătoare ale Pesiei și așezările Aksilon (adică stepele fără copaci din Lycaonia). Da, prof. R. A. Lipsius a sugerat să citească Ἄγκυρα τὴς Ἀβαείτιδος, adică pe râu. Makeste nu este departe de granițele Lidiei (Strab. XII, 5), dar această presupunere arbitrară este și periculoasă pentru că atunci va trebui să bănuiești autenticitatea știrilor despre Biserica Augustan din Ancyra din Galatia. Josephus (Antiqu. XVI, 6: 1) are un indiciu că autoritățile locale din Galația chiar au luat măsuri pentru a limita agilitatea iudaică, iar acest lucru sugerează prezența unui mare element evreiesc acolo. Blazh. Ieronim scrie (Opere XVII, p. 6): „Până în ziua aceea, patriarhii evreilor au trimis (la Galateni) apostolii (la lor); De la ei, după părerea mea, cei stricați (seduși) Galatenii au acceptat atunci obiceiul de a respecta preceptele legii”. Jul. Caes., De bello Gail. IV, 5. Themistius (a doua jumătate a secolului al IV-lea d.Hr.), Orat. XXIII, p. 299 A. Astfel, se spune că – furtunos la începutul bătăliei – la apogeul acesteia galii s-au purtat mai rău decât femeile (Tit.Liv. X, 28), desigur, în cazul prelungirii excesive a bătăliei. J. Caesar (De bell Gall. II, 1) afirmă că printre gali mobilitas et levitas animi. Cp. Tacit. Germen. 29. Blazh. Ieronim mărturisește că „galatenii vin... dintre cei mai bestiali gali” (Creations XVII, p. 75); „sunt neascultători și proști și nu învață ușor instrucțiuni înțelepte” (p. 61). Vezi prof. W. M. Ramsay. Un comentariu istoric, p. 53: „vechi caracter barbar și celtic”. Despre Druids and Druidism, vezi August Fick, Vergleichendes Worterbuch, S. 465. Stokes–Bezzenberger, Urkeltischer Sprachsatz, S. 157: drui-s, druid-os – Wahrsager, Druid. Articolul lui Pauly-Wissowa despre druidi (V, 5p. 1730–1738) spune că locul de naștere al druidismului a fost Marea Britanie, de unde a fost transferat în Galia (Sp. 1735), iar galatenii din Asia Mică l-au cunoscut (Sp. 1736). Până acum, unele ecouri ale obiceiurilor druidice sunt găsite și menținute în Irlanda, Marea Britanie și Bretania. mier. la Ch. Daremberg și Edm. Saglio, Dictionnaire des antiquites grecques et romaines I, 2 (Paris 1887), p. 1679–1690. Totuşi, încă din ultimele vremuri ale republicii: † Prof. Th. Mommsen, Romische Geschichte V4, S. 313; banda rusă V, p. 305. Vezi jurământul de credință față de Roma în bisericile lui Augustus (Augusteumukh) la altarele (altarele) ridicate lui la 6 martie 3 î.Hr. Chr. din partea locuitorilor părții deiotare a Paflagoniei anexate Galației (cf. sus p. 10) - Phasemonitids (Phaseman Napoli Neo-Claudiopolis Andrata (?), acum Vezir-Kopru). Potrivit acestui monument, „cultul lui Augustus are deja semnificația unei instituții de stat și este înființat în țara (numită) imediat după anexarea sa la granițele Imperiului Roman”, iar personalitatea suveranului apare într-o aură de măreție divină, ca „fiu al lui Dumnezeu” († Prof. Yu. A. Kulakovsky, Reo în „ThePhiled o Revista Augusta”, 2 Moscova 1901, p. 159 și urm., 162–164) și σωτήρ ?а - Mântuitorul („Expozitorul” 1903, II, XII, p. 114, 438; cf. Pauly-Wissowa I, 2, Sp. 2222). Pentru cultul Cezarilor, vezi Cap. Darenberget Edm. Saglio III, 1, p. 432–433. Emil Aust, Die Religion der Romer (Munsteri. W. 1899), S. 98–99. Era o întâlnire (concilium, κοινόν) a deputaților, care constituia consiliul unei întregi provincii (precum „congresele nobilimii” care existau cândva în Rusia); era concentrată peste tot în jurul bisericilor în cinstea Romei și a lui Augustus. Vezi cap. Darenberg și Edm. Sag1io III, 1, p. 326b. (G. Boissier) V, p. 433a (R. Cagneat). Au fost Γαλατάρχης speciale: II, 2, p. 14281429 (Georges Perrot). După cum știți, pe pereții acestui biserică erau inscripții care enumerau cele mai importante acte ale împăratului Augustus; acesta este așa-numitul Monumentum Acyranum, bolnav. † Prof. Th. Mommsen?om, Res gestae divi August! (Berolini2 1883); Romische Geschichte V4, S. 322. 1; în rusă banda V, p. 313.2. Vezi despre asta † Prof. Th. Mommsen, Romische Geschiehte V4, S. 332; banda rusă V, cf. 323–324. Despre acest subiect, în general, vezi The Jewish Encyclopedia II, p. 211–213; V, r. 548a. Pentru vremurile lui Pavlov, vezi J. Hastings, Extra-Volume, p. 94–95, unde se afirmă în Iosif al XVI-lea 6:2 din Edictul lui Augustus din Ancyra în favoarea evreilor (vezi mai sus p. 36) că orașul Galațian specificat este numit eronat în locul cuvântului original αργυρη. Demonstrăm categoric acest lucru de W. M. Ramsay, cel puțin în raport cu Galația muntoasă. Potrivit acestuia (în J. Hastinga II, pp. 92–93), „religia frigiană a lui Sabasius a stat la baza acestui tip mixt. Sabasiy a fost identificat cu Sabaoth evreiesc, iar θεὸς ὕφισιος (cel mai înalt zeu) a fost venerat într-o asemenea formă încât o influență puternică a evreilor rămâne încă vizibilă, chiar dacă evreiesc, chiar dacă evreiesc sunt influențați în mod puternic. Există indicii despre θεὸς ὕφισιος chiar de natură pur evreiască, dar aceasta trebuie să fie distinsă de venerația mixtă. O parte semnificativă a poporului frigian, mai ales în centru și în sud, a fost capturată de un cult jumătate evreu, jumătate păgân. pământ pentru propaganda creștină, de unde se explică mai bine faptul că noua credință a realizat mai multe convertiri în Asia Mică decât în orice altă țară.” Această considerație este aplicabilă în special acelor zone în care evreii erau cei mai puternici; dar W. M. Ramsay admite direct (p. 88b) că evreii au pătruns în nordul Galatiei abia mai târziu decât s-au stabilit în sud. Vezi † prof. Th. Zahn, S. 4–5. Unii susținători ai interpretării din Galateni de Sud susțin că aceasta nu predetermina în mod direct problema timpului scrierii și publicării epistolei către Galateni (E. N. Askwith, The Epistle to the Galatians, Londra 1899, p. VI, 99 sqq.), dar în orice caz ar fi necesară o dată mai devreme. Chiar și Val. Weber sugerează pentru τὸ πρότερον o relație cu Faptele Apostolilor. XIII, 14 - XIV, 20, dar acest lucru este atât de puțin relevant pentru această chestiune, încât este mai degrabă înclinat să se îndoiască de ideea duplicității în acest termen grecesc. Deci, și † Prof. Cuthbert N. Turner crede pe baza Gal. I, 6. că „nu trecuseră decât câteva luni de când el (Sf. Pavel) i-a părăsit” (creștinii galateni): Studiul Noului Testament, p. 24. Cp. arhiepiscopul Filaret, deși exagerează și el, susține că ταχέως se presupune că permite 10 sau mai mulți ani (p. 19). Unii oameni tind să înțeleagă praes. μετατίθεσθε în sensul de a indica dezvoltarea rapidă a anomaliei în sine. mier. Phil. IV, 21-22, unde Apostolul este întâmpinat – pe de o parte – de frații care sunt cu el, pe de altă parte – de „toți sfinții” în toată liturghia și în special „mai ales din casa Cezarului”. Este clar că în prima grupă ne referim la cei apropiați evanghelistului - asistenți și colaboratori, dar nu puteau fi mulți, motiv pentru care în cazul nostru ni se numește expresiv „toți” în întregime și, parcă, cunoscuți cititorilor. Cp. † Prof. Th. Zahn, S. 2, deși referirea sa exculpatorie la Gal. I, 8 și urm. nu ni se pare convingător. În acest caz, presupunerea († C. Weizsacker, S.2110 ff., Vollmer, S. 38) că asemănarea diferitelor monumente în citarea biblică indică existența și prevalența unor colecții speciale de pasaje biblice, aranjate sub diferite titluri generale, nu este deosebit de importantă pentru noi. Nu avem nicio bază faptică sau nevoie practică pentru această presupunere, căci evreii s-au distins întotdeauna prin cea mai sofisticată cunoaștere a Bibliei din memorie, dar, desigur, această ipoteză este posibilă și explică mai ușor astfel de fenomene literare. Totuși, în acest caz, cea mai importantă întrebare nu este dezvăluită: de ce au fost alese aceleași texte și de ce sunt aplicate în același mod? Din această împrejurare încearcă să extragă și un argument în favoarea teoriei Galatei de Sud, căci – conform demolarii Faptelor XX, 4 și 2 Cor. VIII, 18–23 - se dovedește că printre reprezentanții bisericilor cu daruri de pomană au existat persoane nu din nord, ci doar din sudul Galatiei, care, se presupune, ar trebui înțeles în 1 Cor. XVI, 1. Dar Scriitorul nu pomenește deloc de o asemenea „reprezentare”, întrucât ar fi ciudat să trimiți bani din Galația prin Pisidia și Licaonia. De această concluzie se apropie și prof. S. Clemen, considerând Epistola Galatei ca fiind mai târzie decât Epistola Romană și nescrisă la Roma (Chronologie, S. 199 și urm., 203), dar pentru aceasta este îngăduit ca Faptele Apostolilor. XV și Gal. II trebuie să se refere la timpul de după Fapte. XXI, 17 și urm. Mai târziu, S. Clemen a fost înclinat să creadă că Epistola Galatei a fost scrisă la Atena (vezi „Theologische Literaturzeitung” 1903, Nr. 30, Sp. 542). Desigur, toate acestea și date cronologice similare nu sunt absolut exacte și sunt indicate doar aproximativ. Acum, în această problemă, este importantă inscripția delfică, că Galion a devenit proconsul al Ahaiei (Fapte XVIII, 12) în vara anului 61. Bp. J. B. Lightfoot (p. 73) notează nu fără drept că, menționând „toți frații” (I, 2), Apostolul nu spune nimic (contrar, de exemplu, Rom. XVI, 16 –) despre unanimitatea bisericii locale cu el (cf. 1 Cor. IV, 17. XI, 16). Și întrucât acesta din urmă ar fi extrem de important în interesele apologetice, trebuie să concluzionăm că nu exista încă o biserică organizată acolo, sau era nesemnificativă și în orice caz nu coincidea cu Biserica din Efes. Vezi și Pastorul em. Hermann Schulze, Die Urspunglichkeit des Galaterbriefes: Versuch einer Apologie auf literar-historischem Wege, Leipzig 1903, iar pentru o recenzie a acestei cărți (88 de pagini) vezi „Theologisches Literaturblatt” XXIV, 43 (23. octombrie 1903), Sp. 511–512. Pentru Phil. 6 comparativ cu Gal. IV, 17–18 vezi The Journal of the Theological Studies IV, 15, p. 443. Vezi și Prof. W. Cu van Manen în Encyclopaedia Biblica III, col. 3628–3629. Vezi și Prof. W. S. van Manen în Encyclopaedia Biblica III, col. 3627, 3634. Întreaga epistolă către Galateni se păstrează în 10 uncii (din 20 de Pavel) NB (secolele IV–V) C (din versul 2 al capitolului I) A (secolul al V-lea) D (secolul greco-latin. secolul VI) E (secolul greco-latin) FGKL (secolul IX, sec. 9–17. 17, 30-V, 5) Fa (sec. VII: Gal. IV 21–22) N (sec. IX: Gal. V, 12–VI, 18). până la 485 de liste italice și aproximativ 265 de lecționari. Este util de menționat că în ediția sa N. 3 † Prof. N.v. Soden a revenit din nou la punctul de vedere al lui Tischendorf, pentru că el prețuiește B nu la fel de mult ca W.–N. și acordă mai multă importanță NAS (vezi Ernest De Witt Burton, p. LXXXII). În timpul interpretării se vor face unele critici textuale specifice. Pentru textul grecesc, vezi observațiile speciale, dar nu întotdeauna convingătoare ale prof. Friedrich Zimmer, Zur Textkritik des Galaterbrifs în „Zeitschrift fur wissenschaftliche Theologie” XXIV (1881), 4, S. 481–494; XXV (1882), 3, S. 327–343; XXVI (1883), 3, S. 294–308 pentru traduceri și recenzii latine – Italafragmente der Paulinischen Briefe von L. Ziegler, eingeleitet durch ein Vorwort von Prof. Dr. E. Ranke (Marburg 1876), Friedr. Studien und Skizzen aus Ostpreussen” I (Konigsberg 1877), Petrus Corssen, Epistula ad Galatas ad fidem optimorum codicum Vulgatae recognovit, prolegomenis instruxit. Sangermanensi Petropolitano (Christianiae 1887), există doar câteva indicații și materiale de critică în Prof. A. G. de master. Voskresensky, Traducerea slavă antică a apostolului și soarta sa până în secolul al XV-lea (Moscova 1879), pp. 312–325. Cu toate acestea, acest lucru nu este complet sigur pentru ὁ ταράσσων Prof. Th. Zahn, S. 4. Ați putea fi interesat de: