Часть I-ая. Введение

Moje dzieci, chociaż jestem chory, dopóki Chrystus nie zostanie w was wyobrażony. §1 Historia Galacji i jej miejsce w epoce apostolskiej List do Galacjan jest najważniejszym pomnikiem pierwotnego Kościoła Chrystusowego pod względem znaczenia historycznego w najbardziej decydujących momentach jego życia oraz pod względem dogmatycznego autorytetu na wszystkie czasy. Położyła ostateczny kres niebezpiecznym wahaniom w stosunkach z judaizmem i teoretycznie niezachwianie zapewniła chrześcijaństwu na całym świecie absolutną, prawdziwie boską niezależność i wieczną zbawczą żywotność. Wszystko to jest najwyraźniej zobrazowane i zrozumiane w pewnych określonych warunkach, ale w tym względzie nie mamy całkowitej jasności faktycznej, a jeszcze więcej jest sporów naukowych, które szczególnie zaostrzyły się w czasach nowożytnych. Pewne jest, że orędzie to było pierwotnie przeznaczone dla chrześcijan w Galacji. Położenie tego kraju jest jasne, lecz jego zasięg nie jest do końca pewny i stąd rodzą się bardzo istotne trudności dotyczące pochodzenia, a nawet interpretacji Listu do Galacjan. Galacja znajdowała się niejako w centrum Azji Mniejszej i otrzymała swoją nazwę od obcego, obcego żywiołu, który się tu osiedlił. Byli to ludzie z plemienia celtyckiego (γλῆτες, γαλάται, κέλται, κελτοί), ale – konkretnie – w jego gałęzi galijskiej. Ta solidna konkluzja historyczno-filologiczna jest czasami przechylana przez teologów niemieckich na korzyść krzyżackiej geneologii Galatów, jednak takie nacjonalistyczne upodobanie (później niż inne, np. u Wieselera, Fillippi i częściowo u Holstena) nie znajduje wystarczającego uzasadnienia naukowego 1 . A jeśli do tych celów można posłużyć się „Galami” Juliusza Cezara, to nie można zapominać, że mówi on bezpośrednio o tych ostatnich (De bello gallico I, 1): „Cała Galia dzieli się na trzy części, z których jedną zamieszkują Belgowie, drugą Akwitańczycy, trzecią zaś ci, których w ich języku nazywamy Celtami, a w naszym – Galami” (qui ipsorum lingua Celtes, nostra – Galli appelantur). Było to więc plemię celtyckie. Notatka błogosławionego nie podważa tego wniosku. Hieronima, że ​​język Galatów zbliża się do mowy Trewirów 2 – mieszkańców obszaru (w Gallia Belgica) niedaleko Trewiru (Augusta Trevirorum), który był ich głównym miastem aż do czasów Dioklecjana, kiedy to stał się metropolitą w Gallia prima; lecz u zbiegu Saary do Mozeli pozostała ludność belgijsko-galijska oraz – według zeznań rzymskiego historyka Justyna (M. Justinianus Justinus lub Justinus Frontinus) z epoki Antoninów (ok. 160) 3 – galańscy Tolistowianie mieszkali wcześniej wzdłuż brzegów Garonny, mając swoją stolicę w Tuluzie (Tuluza, hiszp. Tolosa), dlaczego niektórzy nawet (na próżno) uważani są za pierwotną nazwę Tolosatobogii. W każdym razie inteligentni Galowie mają znajdować się nie na północy, ale na południe od Renu i bliżej obecnej (zwłaszcza po „wielkiej wojnie”) Francji. Galia okazała się zbyt zatłoczona, aby zapewnić mniej lub bardziej komfortową egzystencję, a wszelkiego rodzaju ludy wolały wówczas nie tworzyć sobie niezbędnych warunków życia, ale drapieżnie przejmować to, co było gotowe od innych. Zatem masy galijskie, czując się skrępowane, zaczęły stopniowo przemieszczać się na wschód, około 390 roku znacznie zdewastowały Italię, zdobyły nawet Rzym, a w III wieku p.n.e. kolejny strumień Galów zaczął przedostawać się na Półwysep Bałkański. W roku 281 trzema potężnymi armiami zaatakowali Trację, Paeonię i Macedonię wraz z Ilirią i całkowicie pokonali słabe oddziały młodego i niedoświadczonego króla macedońskiego (syna Ptolemeusza I Sotira, † 283 z Eurydyki) Ptolemeusza Keraunusa, który poległ z nimi w bitwie (w maju 280 r.). W latach 280-279 Brennus 4 i Acichorius wraz z innymi przywódcami przenieśli się do właściwej Grecji, ale wzajemne niepokoje spowodowały zamieszanie wśród Galatów i ponieśli ciężkie porażki w Etolii i Delfach. To całkowicie osłabiło ogólny przepływ, a małe strumyki wkrótce uciekły i zniknęły niezauważalnie. Potem nastąpiło naturalne odbicie. Resztki pokonanych hord skierowały się na północ i jednocząc się z osiadłymi tam krewnymi, postanowiły przenieść się na kontynent Azji Mniejszej, gdzie mieli całkiem rozsądną nadzieję, że znajdą dobry zysk w zamęcie konfliktów domowych. Niektórzy z nich pod wodzą swego wodza Lutariusa faktycznie przeprawili się przez Hellespont na zdobytych macedońskich statkach. W tym samym czasie król Bitynii Nicome(i)d I (279–246 p.n.e.), potrzebujący pomocy militarnej – zwłaszcza do walki ze swoim młodszym bratem Zipetusem (Ζιποίτης), zawarł najemny układ z 17 głowami galijskimi – i pod dowództwem Leonnarisa nowe siły galijskie przekroczyły Bosfor. Wszystko to wydarzyło się około 279–277. PRZED CHRYSTUSEM Obcy usprawiedliwiali się obelżywymi sukcesami, ale za ich pośrednictwem zapewnili sobie także terrorystyczną niezależność w kraju Azji Mniejszej, gdzie odnieśli zwycięstwo. Naturalnie zajęli tu zdecydowaną pozycję, zachowując wszystkie swoje bojowe i drapieżne skłonności, które umieli przy każdej okazji bardzo wyraźnie ujawniać w imię swoich egoistycznych interesów. Była to okrutna plaga dla Byka dla całej Azji Mniejszej i okazała się tym groźniejsza i straszniejsza, że ​​tamtejsi drobni władcy nieustannie kłócili się i walczyli między sobą, a Galacjanie dobrze wykorzystali te waśnie w swoich najemniczych służbach. Z bezpośredniego doświadczenia nauczyli się myśleć, że wszystko tutaj zależy od nich, jako od szafarzy losów Azji Mniejszej w całej przestrzeni i w całości. Dopiero syryjski król Antioch I (281–261), rzekomo z tego powodu uwielbiony tytułem Sotira (zbawiciela), udzielił im poważnej odmowy, czemu niektórzy (W. J. Woodhouse) przypisują wiadomość o 2 Mac. 8:20 „o bitwie, która rozegrała się w Babilonie z Galacjanami”. Jednak ten sukces nie był decydujący. Ważniejszy dla jej rezultatów był energiczny sprzeciw królów Pergamonu, z których w latach 240–280 Attalus I (241–197), nazywany także Sotira, kilkakrotnie zadał przybyszom galijskim dotkliwe ciosy i ostatecznie zmusił ich do ograniczenia się do określonego terytorium (na północy Bitynii i Paflagonii, na wschodzie Pontu, na południu Kapadocji i Likaonii oraz na zachodzie Frygia), gdzie musieli zadowolić się niepodległością narodową i obywatelską, nie przeszkadzając innym i nie wtrącając się w cudze sprawy 5 . Ta wschodnia Galia nazywana była przez Greków Galią lub Gallogrecją. Tak więc w Azji Mniejszej na jej wzgórzach powstała sama Galacja z dawnej Wielkiej Frygii, Kapadocji, a nawet Paflagonii. Był to pas lądu o długości ponad 300 wiorst od południowego zachodu na północny wschód i szerokości ponad 150 wiorst. Na wschodzie Galis (Ἄλυς obecnie po turecku Kizil-Irmak, „czerwona rzeka”), największa droga wodna w Azji Mniejszej, a na zachodzie długo żeglowna (Strabon XII, 3:7) Sangarium (obecnie Sakariya), przepływająca przez doliny do Morza Czarnego, dzieliła ten region na prawie trzy równe części. To właśnie odpowiadało nacjonalistycznym grupom galijskich cudzoziemców. Podaje się o nich (w Strabonie XII, 5:1; 3:1), że – podobnie jak Helweci (Cezar’s De B.G. I, 12) – każda z trzech gałęzi galijskich (ἔθνη) podzieliła się na cztery tetrarchie ze specjalnym tetrarchą, który miał pod sobą sędziego i dowódcę wojskowego. Kontakty między wszystkimi podtrzymano dzięki spotkaniu 300 osób w Drinemet (Δρυναίμετον) 6, gdzie sprawy sądowe rozpatrywano niemal wyłącznie jako władzę ostateczną i bezwzględną. System ten, sprowadzony z dalekiego Zachodu, stopniowo zanikał i nawet w okresie swojej tradycyjnej dominacji wcale nie stłumił trójstronnego, nacjonalistycznego rozbicia przybyszów na Trocmov, Tektosag i Tolistobogi 7. Pierwsi byli zlokalizowani na wschodzie w najlepszej części (Strabon XV, 5:2) bliżej Kapadocji i Pontu wzdłuż rzeki. Galisu w pobliżu miasta Tavia (obecnie Nefes-kei), trzecia osiedliła się na zachodnich obrzeżach w pobliżu starożytnego Pessinunt - Pessina (Bala Hissar) i przylegająca do Bitynii i Frygii „zdobyła” 8, druga osiedliła się pomiędzy dwiema rzekami, a ich stolica Ankyra (Angora – po turecku Engo(u)ri) była metropolią całej Galacji (τῆς λαμπρωτάτης μητροπόλεως τῆς Γαλατίας w S. Boeskh, Corpus Inscriptionum Graecarum, nr 4015, ἡ μητρόπολις της Γαλατίας Σεβαστὴ Τεκτοσάγων Ἄγκυρα 9, równy Sebaste Tectosagum), ponieważ jest obecnie centrum polityczno-administracyjnym Republiki Tureckiej. Obszar ten był i pozostaje dość surowy, ale jest bogaty i żyzny, a jego znaczenie zostało niezwykle podniesione przez fakt, że przebiegał przez niego duży szlak handlowy, który biegnąc z Efezu wiódł przez Pessinunt, Ancyrę i Pterię (Bogaz-kei, niedaleko Tavii) do Eufratu; inna, bardziej bezpośrednia droga – przez południową Frygię i Likaonię – była wówczas jeszcze w powijakach i nie nadawała się jeszcze do powszechnego, wygodnego użytku 10. Wszystko to stworzyło Galacjanom całkiem sprzyjające warunki do spokojnej egzystencji, jednak – z uwagi na wrodzone zwyczaje plemienne – nie chcieli poprzestać na spokojnym życiu, w dalszym ciągu wtrącali się we wszystkie zagmatwane stosunki Azji Mniejszej i nieuchronnie przyciągali podejrzliwą uwagę Rzymian, którzy nie zwlekali z zemstą za pomoc Antiochowi III Wielkiemu (223-187 p.n.e.). Po bitwie (189) pod Magnezją pod Sypylosem konsul rzymski Manlius Vulso (por. Manlius Vulso) przeniósł się do Galacji, a Galacjanie musieli poddać się rzymskiej broni 11. Ostatecznej porażki jednak nie było i wtedy (ok. 160) oni (według W. M. Ramsaya) otrzymali „nadwyżkę” terytorium (προσειλημμένη - ώρα: Ptol. V, 4:10) z Likaonii (na zachód od jeziora Tatta do Amoria i Laodycea) z Ikonium i 13 innymi miastami. W każdym razie triumfowi Rzymu nie towarzyszyło jeszcze zniewolenie, a Galacjanie zachowali wolność jakby na prawach rzymskich sojuszników, ale wyłącznie ze względu na rozważne kalkulacje polityki rzymskiej i w jej egoistycznym interesie. W tej nowej sytuacji Galacjanie znaleźli się pod zróżnicowanymi wpływami Pontu, Kapadocji i Pergamonu i zostali częściowo zmuszeni (ok. 164) do poddania się Ariaratowi z Kapadocji (IV, Pobożny: 220–163) i szczególnie cierpieli ze strony królów pontyjskich, dlatego tak aktywnie uczestniczyli w walce Rzymian z Mitrydatesem z Pontu (VI, Eupator: 121–64), że ten ostatni nakazał pobicie całej szlachty galackiej, z czego rzekomo uratowano jedynie trzech tetrarchów. Pod koniec zamieszek Pompejusz rozpoznał (w 64 r.) dokładnie trzech tetrarchów nad Galacjanami – Kastora (prawdopodobnie) dla Tectosogi, Brogitarę (zięcia Deiotarusa) dla Trocmów i Deiotarusa dla Tolistobogiów – wraz z aneksją Małej Armenii i części Pontu do regionu tego ostatniego. Dejotar stopniowo odsuwał i eliminował innych współwładców, a zwieńczeniem zbrodniczej kariery zdrad i morderstw tego podstępnego intryganta było jego ogłoszenie królem Galacji. Zmarł w roku 40. Jego następca i zięć, Kastor Młodszy, otrzymał od wszechpotężnego Antoniego Paflogonię wewnętrzną (którą Pompejusz nadał Attallosowi w roku 64). Ten nowy władca wkrótce zmarł, a jego dziedzictwo przeszło w 36 roku na Amyntasa, byłego sekretarza i przywódcę wojskowego Dejotara, który był królem Pizydii od 39 roku, łącznie z Apollem i Antiochią (Strabon XII, 6:4). Teraz królestwo Galacji obejmowało już ogromny obszar pomiędzy (słonym) jeziorem Tatta (obecnie Tuz-gol) a górami Taurus (Strabon XII, 5:4). W wojnie Antoniusza z (Oktawianem) Augustem Amyntas i Polemon (1. Starszy) z Pontu stanęli po stronie tego pierwszego, jednak nawet po nieszczęśliwej bitwie pod Aquium (2 września 31 p.n.e.) ci sojusznicy pokonanego dyktatora nie stracili przychylności Rzymu, który dobrze docenił ich możliwości i wagę oczekiwanej od nich pomocy. W 30 r. Amyntasowi przyznano nawet aneksję Tchawicy (Tracheotis lub Surowej Cylicji w jej zachodniej części) i Izaurów – z pozwoleniem na zajęcie terytorium nierzymskiego, dlatego odebrał Antypaterowi, dawnemu przyjacielowi Cycerona, część Likaonii z Derbe i Larandą (Karaman) oraz coś z Frygii. W wieku 25 lat Aminta zginął podczas kampanii w Cylicji przeciwko Homanadensom (Omonadom), wojowniczemu plemieniu zamieszkującemu góry Taurus na pograniczu Likaonii, Pizysu i Izaurii (na południe i wschód od jeziora Beyshegr-gol). Teraz całe królestwo Amyntas przeszło w ręce Rzymian pod ogólną nazwą Galacja dla całej prowincji. Ten ostatni został uznany za cesarski i podlegał Iegatus Augusti pro praetore, który łączył władzę wojskową (imperium) i cywilną (potestas) - podobnie jak byli rosyjscy gubernatorzy generalni. Nie było tam jednak legionów rzymskich, co pozwoliło nam mówić o jakiejś fikcyjnej niepodległości. Pierwszym władcą został Marek Lollius, lecz cała organizacja tego regionu została ukończona dopiero w roku 20 p.n.e. Na początku tego nowego rozmieszczenia granice uległy zmniejszeniu poprzez wycofanie się Pamfilii, natomiast Frygia Tchawicza ze wschodnią Likaonią (w tym okręgi Castabala i Cybistra aż po Derbe), znana (od około 129 r.) jako „nadwyżka” (do poprzednich jedenastu) lub jedenasta (ἐπίκτητος, ενδεκάτη) strategia (gubernatorstwo) w Kapadocji została zatwierdzona przez władcę tego ostatniego, Archelausa. Jednak z biegiem czasu Plac Galacki wciąż się rozrastał. Około 7 roku p.n.e. (prawdopodobnie po śmierci Deiotara Filadelfusa) przydzielono mu (na północy) dystrykt Paflagonii na górze Olgassia (Ilkas-Dag) z miastami Gangra (Chengri) i Andrapa (Iskelib). Włączono tu także części Pontu (w 2-1 p.n.e. Sewastopol, Amasia i najwyraźniej Gaze (di)lonitida – pomiędzy rzeką Halys a miastem Amis (Samsun) – wraz z posiadaniem Ateporig, w 34-35 n.e. – Komana), w ogóle zwany później Pontus Galacji (Pontus Galaticus, czyli należący do Galacji) w przeciwieństwie do Pontu Polemon (P. Polemoniacus), rządzony przez Polemona II od 37 do 54 roku przy udziale jego matki Tryfeny, a następnie samodzielnie aż do roku 63, kiedy to jego królestwo również zostało wchłonięte przez Galację, choć zachowało swoją dawną nazwę. W dalszym biegu wydarzeń podobny los spotkał wiele innych okolicznych krajów, jak Frygię – z Apollonią, Antiochią i Ikonium (Conia), zatytułowaną (patrz w Acta Sanctorum pod 29 września) Phrygia Galatica w przeciwieństwie do Frygii Ascianä Pisidia (por. Dz. XIV, 24); część Likaonii z miastami Listra (prawdopodobnie Khatyn-serai) i Derbe (jak się wydaje w pobliżu dzisiejszego Gudelissin), a także kilka innych obszarów, które nie miały jeszcze odpowiedniej organizacji miejskiej (np. Gida, Barata, Perta itp., podsumowane w Dz XIV, 6 terminem ἡπερίλωρος – „dzielnice”); wreszcie Isauria lub Ἰσαυρική (χώρα) z miastem Isauria. W nowym porządku rzeczy zachowano wiele cech poprzedniego ustroju, zachowując zgromadzenie przedstawicielskie dla całej Galacji (w τὸ κοινὸν τῆς Γαλατίας), którego stolicą pozostała Ancyra. Ale oczywiście wpływy rzymskie nie przeszły bez śladu i na południu prowincji Antiochia Pizydyjska (Colonia Caesaria Antiochia, obecnie Yalovaj) była dla niej niejako drugą metropolią, będącą centrum systemu rzymskich osad garnizonowych (coloniae) i dróg wojskowych lub cesarskich (ὀδαὶ βασιλικαί) i służącą jako miejsce odejście kultu regionalnego. Dowody wpływów rzymskich można dostrzec w wielu miastach rzymskich, z których August założył już aż siedem: Germa (Julia Augusta Fida Germa) – w północnej Galacji, Antiochia, Listra, Parlanda, Cremna, Comana i Olbassa – w południowej Galacji. Za jego następców przekształcono i zromanizowano wiele innych punktów (Pappa – Tiberiopolis, Claudio – Seleucia, Claudio – Derbe, Claudio – Iconium – w południowej Galacji). § 2 Galacja ma charakter etnograficzny (północny), a nie cała rzymska prowincja o tej nazwie (głównie w części południowej), jako obszar bezpośredniego przeznaczenia listu do Galacjan Krótko zarysowana przez nas historia Galacji pokazuje, że najazd i panowanie rzymskie znacząco przyczyniły się do wzmożonego poszerzania jej pierwotnych granic. W epoce apostolskiej obszar prowincji galackiej był znacznie szerszy niż obszar właściwego regionu galijskiego, który wchodził w jego skład jedynie w części północnej, i obejmował więcej terytoriów z bezwarunkowo niegalijską ludnością. Z tego powodu otwiera się prawna, faktyczna możliwość rozróżnienia między etnograficzną Galacją, okupowaną przez galijskich przybyszów, a oficjalną rzymską lub polityczną Galacją o bardzo mieszanym składzie mieszkańców, w której przeważali tubylcy i starzy aborygeni. Nasuwa się tu naturalne i nieuniknione pytanie: co dokładnie św. Apostoł Paweł ma na myśli, mówiąc o Galacji jako o przedmiocie swego misyjnego wyczynu i miejscu pierwotnego przeznaczenia naszego „listu do Galacjan”? Rozwiązanie tego problemu nie jest obojętne dla prawidłowego zrozumienia tego ostatniego z punktu widzenia oświetlenia historii apostolskiej i podstawowego znaczenia dogmatycznego. Łatwo to zrozumieć na podstawie najprostszych rozważań. Jeśli Apostoł mówi z całą rygorystycznością rzymskiej terminologii administracyjnej, to musimy przyjąć, że wszystkie (cztery) miasta Azji Mniejszej, z których Paweł odbył pierwszą podróż ewangelizacyjną (z wyjątkiem Pamfilianu) należały do prowincji galackiej i były koloniami rzymskimi: Claudio-Derbe, Colonia Julia Felix Gemina Lystra (czasami Lustra, Claudio-Iconium (choć już od Hadriana, a nie od Klaudiusza) i Colonia Caesaria Antiochia W tym przypadku można przyjąć, że chrześcijanie z tych właśnie regionów byli pierwszymi adresatami i pierwotnymi czytelnikami Listu do Galacjan. Nie ma podstaw faktycznych, aby podważać tę konkluzję na podstawie danych historycznych, gdyż przynależność do prowincji galackiej potwierdza – dla Antiochii Strabon XII, 6:4 (z czego jasno wynika, że stanowiła ona jeszcze własność Amyntasa), dla Ikonium – dokumenty epigraficzne (C. I. Gr., nr 3991 z czasów Klaudiusza i Nerona), dla Listry – Pliniusz Młodszy (Hist. nat. V, 42), dla Derbe – Strabon XII, 6 (również z czasów Amyntasa), choć Ptolemeusz V, 6:17 klasyfikuje go jako region Antiocha z Kommageny 41-72). Oznacza to, że pewne wątpliwości można mieć jedynie w przypadku ostatniego miasta, należy jednak pamiętać, że wskazanie pisarza-geografa (w połowie II w. n.e.) nie zawiera dokładnych definicji chronologicznych, a nazwa Claudio-Dervia wskazuje raczej, że było to także miejsce graniczne posiadłości rzymskich w Azji Mniejszej i dlatego znajdowało się w bezpośredniej kompetencji Rzymu. W takich warunkach Galacja okazuje się w całości rzymską prowincją o tej nazwie. A jeśli List do Galacjan został opublikowany po dwóch wizytach ich św. Apostoła (Gal. 4:13), to w tym przypadku okazuje się, że znajdował się wśród wczesnych pism Pawła 12. Biorąc pod uwagę taką sytuację historyczną, okazuje się, że w działalności misyjnej św. Pawła niemal natychmiast zwyciężyły ostre dążenia antyżydowskie św. Pawła i nie widzimy dla tego żadnego faktycznego uzasadnienia, ponieważ Dzieje Apostolskie malują nam coś zupełnie innego, wręcz przeciwnego, zdjęcie na ten temat. W efekcie zostaje nam wyrwany jeden z dwóch najcenniejszych pomników epoki apostolskiej, a my zostajemy bez obiektywnych wskazówek historycznych, zmuszeni z różnych teoretycznych powodów sami dokonać wyboru. Jednak przy każdej decyzji polemiczna ostrość misyjnej i sakralnej działalności pisarskiej św. Paweł będzie pozbawiony wystarczającej motywacji merytorycznej w stopniowo rozwijającej się i skomplikowanej agitacji judaistycznej, która groziła wchłonięciem lub przynajmniej degradacją chrześcijaństwa, dlatego sprzeciw apostolski jest historycznie uzasadniony i dogmatycznie zbawienny. I bez tego postulatu będzie można zasadnie przypuszczać, że polemika paulińska wynikała wyłącznie z renegackiego uprzedzenia wobec judaizmu w całej jego strukturze religijno-etycznej i bynajmniej nie odzwierciedlała rzeczywistych relacji międzyreligijnych, które były zupełnie odmienne. Perspektywę historyczną ponownie przyćmiewa „fanatyczna” postać Pawła, jako „pierwszego Marcjona”, który nie zgadza się ani z prawdziwą Ewangelią Chrystusa Zbawiciela, ani z prawdziwym nauczaniem Jego bezpośrednich następców i podstawowych „filarów” Kościoła. Stąd jasno wynika również, że wczesne datowanie Listu do Galatów, które daje czysto heglowski obraz epoki apostolskiej w duchu szkoły nowotybinskiej, z dużą różnorodnością kombinacji 13, znacząco zmienia nasze wyobrażenia o przebiegu dzieła apostolskiego w ogóle i całego stworzenia Kościoła w czasach pierwotnych. Powinno być dla nas bezsporne, że definicja czysto etnograficzna ma duże znaczenie historyczne i dogmatyczne. Nie trzeba jednak przesadzać (wraz z W. M. Ramsayem, Valentinem Weberem i in.), jakby od tego zależało fatalne decyzje wiary i wiedzy. Mówi to jedynie o sztucznym podwyższeniu całej tej kwestii, które nie wykracza poza granice obiektywnego zainteresowania historycznego. Łatwo się o tym przekonać już dlatego, że egzegeci najróżniejszych kierunków, czasem zupełnie diametralnych, odbiegają od utartej interpretacji 14. Nie ma tu właściwie żadnych szczególnych tendencji krytycznych, które zagrażają godności świadectwa historycznego, czy są wrogie boskiej integralności i dogmatycznej integralności ewangelii chrześcijańskiej. Ale oczywiście, aby poznać obiektywną wiedzę, która faktycznie chroni naszą wiarę i eliminuje niepokojące nieporozumienia, trzeba naukowo przeanalizować i rozsądnie dowiedzieć się: która Galacja była faktycznym polem apostolskiej ewangelizacji św. Paweł, który wówczas zwrócił się tam ze specjalnym przesłaniem o wyjątkowym znaczeniu dogmatycznym? Zwykle na to pytanie zawsze udzielano odpowiedzi na korzyść jedynie regionu galijskiego w Azji Mniejszej. Oprócz J. J. Schmidta z drugiej połowy XVIII w. dopiero wówczas J. R. Mynster, ówczesny biskup Zelandii († 30 stycznia 1854 r.), jako pierwszy rozwinął w 1825 r. tzw. „teorię południowogalacką” 15 w tym sensie, że Apostoł mówi o Galacji jako o prowincji rzymskiej i ma na myśli głównie południową część w okręgu pizydyjsko-likaońskim. Od tego czasu idea ta była wspierana i broniona przez szereg naukowców z różnych powodów (Niemeyer, Paulus, Ulrich, Bottger, G. Perrot, Tiersch, L. Ranke, E. Renar, Hausrath, Weizsacker, Jacobsen, Wendt, O. Pfleiderer, O. Holtzmann, Steck, Baljon), aż już w latach 90. XIX w. – najbardziej autorytatywny specjalista w Azji Drobna geografia i historia - „świecki” profesor na Uniwersytecie w Aberdeen (w Szkocji) Sir W. M. Ramsay nie żądał dla niej absolutnej supremacji i swoimi ognistymi przemówieniami w wielu pismach przyciągnął nowych mistrzów o najbardziej szanowanych nazwiskach teologicznych (katolicy R. Comely S. J., J. Belser, Val. Weber Gifford, Rendall, Marcus Dods, S. H. Turner, Ernest De Witt Burton, C. Clemen, Th. Zahn, John Weiss). Niemniej jednak ostateczna przewaga nie została jeszcze osiągnięta 16, gdyż członkowie starej partii byli nie mniej stanowczy w swoich uzasadnieniach i energicznych zastrzeżeniach 17. Sprawa nie wykracza poza granice zachwianej równowagi 18. A powodem tego jest to, że główna siła innowatorów leży bardziej w atakach na słabości wroga, tymczasem jeśli pierwsi odniosą sukces, to i drudzy są w tak ciemnej materii naturalne i nieuniknione. Jednocześnie, aby zapewnić teorię południowogalacką, dopuszcza się wiele hipotetycznych, czasem wręcz fantastycznych – zgodnie z zasadami prawdopodobieństwa subiektywnego, czyli kontrowersyjnych lub w zasadzie nie do przyjęcia. Przyjrzyjmy się głównym punktom związanym z Księgą Galatów i zaczerpniętymi z niej. 1) Nie ulega wątpliwości, że terminem Γαλατία używano w epoce apostolskiej całej rzymskiej prowincji Azji Mniejszej, sądząc po danych Ptolemeusza (V, 4), Pliniusza Młodszego (V, 146–147) i Tacyta (II, 9), do których dołączyli Eutropiusz i G. Fromllus, opierając się na autorytetach starożytnych. Wszystko to jest sprawiedliwe i w żaden sposób nie zaprzeczają temu luminarze starego poglądu, a zatem nie obalają go, ponieważ innowacyjne wnioski wcale nie są bezwarunkowe, a zatem nie są same w sobie obowiązkowe. Nawet z przypadkowych wcześniejszych wzmianek (przykładowo na stronie Ale Pontus Polemoniacus) wiemy, że oficjalne oznaczenie administracyjne nie wchłonęło całkowicie dla danego obszaru dawnych, powszechnych i znanych ludności nazw, które w dalszym ciągu posługiwały się tą samą terminologią, przekazując ją sukcesywnie kolejnym pokoleniom. Nie sposób więc z góry stwierdzić na omawiany temat, że w tym miejscu starożytne nazwy geograficzne są nie do przyjęcia i byłyby nieoczekiwane w ustach Apostoła, gdyż trzymał się on oficjalnej mowy rzymskiej 19. Wręcz przeciwnie, dla niego niewątpliwe są tylko dwa przykłady oficjalnej nomenklatury - w przypisaniu (2 Kor. 11:9 i por. Fil. 4:15 i nast.) Filipa Macedonii oraz w dystrybucji (Gal. 1:22; 1 Tes. 2:14) tomu Judei i całej Palestyny z Galileą i Samarią, które zostały w niej zawarte z 44 lub z 52, ale i tu nie wszystko jest jasne20, gdyż św. Paweł mógł po prostu nawiązać do faktycznego obszaru dominacji wiary żydowskiej, dla którego całe terytorium palestyńskie było Judeą – w sensie religijnym. Często u Apostoła oficjalne i popularne znaczenia okazują się równie odpowiednie, co można znaleźć w odniesieniu do Macedonii (1 Tes. 1:7, 4:10; 1 Kor. 16:5; 2 Kor. 1:6, 2:13, 7:5, 8:1; Rz. 15:26. Fil. 4:15), Azji (1 Kor. 16:19; 2 Kor. 1:8) i Achaja (1 Tes. 1:7; 2 Kor. 1:1, 9:2, 10; Rz. 15:26), zjednoczona z Macedonią 21 i pozornie oddzielona od Aten (1 Kor. 1:16, 16:15), przy czym ta ostatnia jest możliwa jedynie do powszechnego użytku, wbrew oficjalnej klasyfikacji, która jest stosowana wszędzie i zawsze. Pod Illyricum (Rz. 15:19) nie całkowicie, ale być może najprawdopodobniej całe wybrzeże Epiru (aż do Akcjum), gdzie znajdował się Nikopolis (Tyt. 3:12), chociaż Epir nigdy nie był częścią Ilirii i od 40 roku p.n.e. nawet nie sąsiadowały ze sobą, gdyż południowa granica iliryjska przebiegała znacznie dalej na północ, przechodząc przez rzekę Skodrę i Lissus. Drilon. Syria i Cylicja (Gal. 1:21; por. Dz 15:23, 41) również są wymieniane bez oficjalnej precyzji administracyjnej, gdyż trudno pogodzić tę kolejność z innymi wskazaniami faktycznymi (Dz 9:30, 11:35 i nast.); pierwsza – jako prowincja rzymska – obejmowała także Galileę i Judeę (Mt 4:24; Łk 2:2. Dz 18:18, 20:3, 21:3), druga odrębnie odnotowana jest przez Apostoła (Gal. 1:22), a obie na początku I wieku znajdowały się pod wspólną kontrolą 22. Oprócz wszystkiego, co zostało powiedziane, nie możemy zapominać, że – w jakiejkolwiek interpretacji – region galijski pozostanie w regionie Galacji, jako główna, centralna część, od której wzięła się nazwa całej prowincji, bez względu na to, jak bardzo ta ostatnia się rozwinie i stanie się bardziej skomplikowana. Oczywiście potrzebne są tutaj najpoważniejsze argumenty, aby wyeliminować rdzeń korzeniowy, gdy mowa o późniejszym złożonym kompleksie. Jest to jeszcze bardziej konieczne w odniesieniu do przemówień, które nie mówią o terytorium, ale o osobach – nie o Galacji, ale o Galacjanach. Czy analizowane są wymagane dane zawarte w wiadomości? 2) Mówią, że Barnaba ma być w nim znany czytelnikom (Gal. 2,13), ale jest to możliwe jedynie dla mieszkańców dzielnicy Likaońsko-Pyzydyjskiej, gdzie odbył pierwszą podróż ewangelizacyjną św. Pawła, a następnie nie towarzyszył mu i pozostał nieznany samym galackim mieszkańcom północy, dla których nie mógł być autorytetem, jako ktoś nieznany osobiście. Nie jest to fakt, a jedynie wątpliwy i odległy sylogizm, nieuzasadniony analogiami. Przecież przed Koryntianami w tym samym znaczeniu nazywa się go (1 Kor. 9:6) Barnabą, chociaż prawie nie był tam bezpośrednio, a ponadto razem z apostołem Pawłem. Należy zatem zgodzić się, że Barnaba jest odnotowany jedynie w godności luminarza apostolskiego, o którym szczególnie podkreśla się (Gal. 2:13), że nawet on (καὶ Βαρνάβας) dał się uwieść obłudzie. Nawet z tej strony Barnaba jest wystarczająco polecany czytelnikom, jako równy w prawach samemu Pawłowi (Gal. 2:9), znacznie przewyższający innych swoich współpracowników (Gal. 2:1). W konsekwencji interpretuje się go wyłącznie w odniesieniu do władzy kościelnej, ale wcale nie wymaga osobistej znajomości z Barnabą, co nie miało miejsca u żadnego Galacjana w stosunku do apostoła Piotra (Gal. 1:18), który ich nie odwiedził. 3) Apel przesłania (Gal. 2,5) do czytelników, że podczas drugiej wizyty św. Pawła w Jerozolimie nie poddał się judaizatorom i energicznie walczył o wolność ewangeliczną, „aby prawda ewangelii w was spocznieła” πρὸςὐμᾶς, jest komentowany (Cornely, Zahn, Val. Weber) tak, jakby podczas konferencji jerozolimskiej czytelnicy Galacji zostali już oświeceni przez chrześcijańskiego światła, ponieważ opisany tutaj wyczyn został dokonany dla nich, aby zachować prawdziwą naukę, którą otrzymali wcześniej. Wszystko to jest odpowiednie tylko dla chrześcijan pizydyjsko-likaońskich, gdyż spośród wszystkich mieszkańców Galacji to właśnie oni nawrócili się przed Soborem Apostolskim i mogli być tam najbliższym obiektem opieki Pawła. Zewnętrzna perswazja graniczy tutaj ze zwykłą sofistyką, jeśli zmusza do przyznania, że ​​Apostoł walczył specjalnie dla czytelników Galacji. Ale czy jest to dopuszczalne choćby w najmniejszym stopniu? Czy nie byłoby bardziej słuszne, gdyby sprawa dotyczyła doktryn podstawowych, obowiązujących i zbawiennych dla każdego chrześcijanina, niezbędnych dla każdego i zawsze niezmiennych? Co prawda mówi się o trwaniu (διαμείνῃ), ale to drugie odnosi się całkowicie do „prawdy Ewangelii”, a wtedy nastąpi rzeczywiste zastosowanie do wszystkich ludzi, w tym czytelników Galacji, gdy faktycznie nadejdzie ich kolej, teraz uwydatniona przed św. Pawłem. Niezwykłe jest autorskie połączenie verbis quiescentis, wyrażającego ciągły spokój, z pretekstem ruchu w stronę kogoś lub czegoś. Oznacza to oczywiście stan stały, ale nie śmiertelną bezwładność, ale przeznaczony do realnego zastosowania we wszystkich możliwych przypadkach, które wystąpią w historii. Dlatego zachowanie zdolności przystosowania się do każdego człowieka – na przykład do Galatów – jest istotną właściwością samej „prawdy” i nie wymaga ochrony, a tego wymaga wyłącznie prawda Ewangelii, w której nieuniknione jest odpowiednie zastosowanie. Jest teraz oczywiste, że Apostoł działał w Jerozolimie z powodów zasadniczych i nie ograniczał się w żaden sposób do prywatnych próśb, które zawsze uważał w jedności swojej wewnętrznej istoty za całkowicie dominujące we wszystkich specyficznych zjawiskach praktyki misyjnej i życia chrześcijańskiego. Istniejące potrzeby były oczywiście brane pod uwagę, uzyskując pełne i głębokie zaspokojenie, jednak podczas dyskusji dogmatycznych przyćmiewały je swoją warunkowością i mogły stanowić jedynie zewnętrzną przyczynę teoretycznych dyskusji i decyzji. Dlatego z całą stanowczością musimy przyznać, że cytowana maksyma apostolska zakłada z góry wszystkich, którym droga była ewangeliczna niezależność od legalistycznych ograniczeń partyzanckiego judaizmu, a będzie to cały organizm chrześcijan – nawet nie tylko poganie. W tym przypadku, nawet jeśli faktyczną motywacją apologetyki apostolskiej na konferencji jerozolimskiej było wewnętrzne zamieszanie we wspólnotach pizydyjsko-likaońskich, nie wynika z tego, że uzyskana i głoszona wówczas prawda odnosiła się wyłącznie do nich, gdyż jest dogmatycznie uniwersalna. Nic dziwnego, że taka identyfikacja chronionego ὑμᾶς jedynie z czytelnikami galackimi powoduje duże niedogodności i trudności. Apostolskie definicje Konferencji Jerozolimskiej zostały niezwłocznie przekazane okręgowi pizydyjsko-likaońskiemu przez św. Pawła (Dzieje Apostolskie 16:4), przynajmniej przed opublikowaniem Listu do Galacji. Jest rzeczą oczywistą, że przy tym udzielono wszystkich niezbędnych wyjaśnień, a przynajmniej nie można było przemilczeć szczególnych cech, które bezpośrednio dotyczyły słuchaczy, gdyż wprost powiedziano, że lokalne „kościoły zostały ustanowione przez wiarę i z dnia na dzień powiększały się liczebnie” (Dz 16, 5). Wszyscy wiedzieli dokładnie i byli w pełni usatysfakcjonowani. W przeciwieństwie do tego pisemne streszczenie przesłania sprawia wrażenie wiadomości niesłychanej właśnie w odniesieniu do tego, co miałoby żywotne znaczenie dla czytelników i powinno dotrzeć do nich natychmiast po opisanych wydarzeniach, kiedy był tam św. Paweł. Wszystko to jest całkowicie nienaturalne, ponieważ nie jest historycznie prawdopodobne. Przecież autor wcale nie daje do zrozumienia, że ​​ma tu jedynie proste przypomnienie, o którym nie chciałby przemilczeć, gdyż wszystkie tego typu przykłady są przez niego podkreślane z doskonałą jasnością (Gal. 1:13, 5:21). Siłą tego wszystkiego, co zostało powiedziane, jesteśmy zobowiązani przyjąć, że adresaci dopiero teraz są świadomi szczegółów przekazanych w Liście do Galacji i dlatego nie pokrywają się z chrześcijanami pizydyjsko-likaońskimi, których Apostoł oczywiście już dawno informował o tematach ich tak ważnych dla nich. 4) Apel (Gal. 3:1) ὤ ἀνόητοι Γαλάται jest dla nich równie nieodpowiedni, gdyż aborygeni pizydyjsko-likaońscy nie mieli we krwi „galackich” nieczystości i uparcie trzymali się lokalnego żargonu (Dz 14:11). W tym miejscu ważne jest, aby rozważyć i obiektywnie zrozumieć wszystkie szczegóły, które niepotrzebnie są wyolbrzymiane przez zwolenników teorii Galacji Południowej. Słusznie zwracają uwagę, że jedynie około 20 tysięcy wraz z kobietami i dziećmi przeniosło się do Azji Mniejszej wraz z Lutariusem i Leonnoriusem. Liczba ta nie była wystarczająca dla samego terytorium Galacji w jego pierwotnych granicach, gdzie oczywiście pozostała większość miejscowej ludności, w której nadal mieli dominować Frygowie, do których stopniowo i w niewielkim stopniu dodawali się Grecy, Żydzi i Rzymianie. Możliwa była jedynie wzajemna asymilacja plemienna, ale nawet ona była powolna i słaba. Dominując nad całym krajem i utrzymując się z pracy tubylców, którzy uprawiali ziemię za określony udział w zyskach, szlachta galacka osiedlała się w swoich ufortyfikowanych posiadłościach (φρούρια, castella), do których należała nawet Jankira, zwana także przez Strabona φρούριον 23 . Reszta Galatów, poza wojnami, prowadziła pasterski, półkoczowniczy tryb życia. Tamtejsze miasta przez długi czas zachowały niegalacką fizjonomię, a Pessinus był zawsze bardziej frygijski. Wszystko to jest uczciwe, ale nie można zignorować innych danych z obowiązkowymi wnioskami. Nie ma wątpliwości, że termin Γαλάτης nie ma charakteru geograficznego, lecz etnograficznego. Prawdopodobnie powstał wśród osadników greckich na wybrzeżu galijskim w Massalii lub Massilii (Marsylii) 24, która założona około 600 r. p.n.e. była tu „ośrodkiem greckiej edukacji i nauki greckiej” 25. Imię to oznacza „odważny, odważny, szlachetny” 26, natomiast określenie Gall oznacza po prostu wojowniczość (według Holdera). Obie te nazwy różnią się dopiero w późniejszej epoce wśród pisarzy greckich - w zastosowaniu pierwszego do Azji Mniejszej (wschodnia: Γαλατία ἡ ἐώα w Arrian. De bell. civ. II, 49. Ἀκύλας ὃ ἐκ τὴς ἐώου Γαλάτίας w Philostr. Soph, N, 11: 1) Galacjan Γαλατία w Dioscorid. (De materia medica), drugie do mieszkańców Galii czy Francji, a jeszcze później w edukacji κέλται (z wyjątkiem κελτικός w Strabonie VII, 5:2) było używane rodzajowo na określenie wszystkich plemion spokrewnionych etnologicznie i językowo. Galatae to Rzymianie i geografowie nauczyli się od nich tej klasyfikacji. Jednak mimo wszelkich wahań termin „Galat” zachował charakter ściśle etnograficzny. Dlatego odejście apostoła Pawła w tym przypadku byłoby po prostu nienaturalne i nie jest uzasadnione analogiami z Afri (ae) i Baetici dla wszystkich mieszkańców „Afryki” i Hispaniae Baeticae (według Baetsa, obecnie Gwadalkiwir, „wielka rzeka”), czy dzisiejszej Andaluzji: - w tej ostatniej ludy (np. wieki straciły swoją treść etnograficzną i w ogóle nie zwracały uwagi na szczególny lud afrykański, obejmujący wszystkich mieszkających tam „Afrykanów”, nawet jeśli wcale nie byli podobni narodowo i nie byli aborygenami, a jedynie grupami z różnych ludów, które osiedliły się w Afryce. W odniesieniu do Galacji jest zupełnie odwrotnie, gdyż tutaj kwalifikacja topograficzna była jedynie rozwinięciem i zastosowaniem pierwotnego tytułu etnograficznego, który do tego stopnia dominował, że „Galat” oznaczał przede wszystkim członka ludu galackiego, a dopiero potem identyfikował go jako obywatela znanej prowincji rzymskiej. Dlatego określenie Galati byłoby niewygodne i być może całkowicie niemożliwe dla wszystkich heterogenicznych członków populacji regionu galacko-rzymskiego. Mówią jednak (W. M. Ramsay), że przynależności do obywatelstwa Cesarstwa Rzymskiego nie można było wyrazić inaczej, jak tylko poprzez zaklasyfikowanie siebie do jednej z jego części, czyli w tym wypadku do Galatów, a takie pragnienie jest tym bardziej konieczne w przypadku rozpatrywanego listu, że św. Paweł i czytelnicy patrzyli na siebie właśnie z państwowego punktu widzenia. Niech tak będzie! Nawet jeśli to z góry ustalone stanowisko jest prawidłowe, pozostaje całkowicie bezsporne, że dla niego traktowanie Γαλάτης było pod każdym względem niewygodne, ponieważ dominował w nim element nacjonalistyczny, który charakteryzował osobę bardziej przez izolację plemienną niż administracyjne i polityczne powiązania różnych ludzi. Jednocześnie nie mówimy o oficjalnym manifeście, ale o przyjacielskiej rozmowie nauczyciela ze znanymi mu ze względu na narodowość uczniami, których nie da się zdepersonalizować ogólną nomenklaturą administracyjną, tak jak ja na przykład nigdy nie odważę się nazwać Macedończyków i Rumunów, którzy uczestniczyli w moich odczytach uniwersyteckich w Belgradzie i Sofii, Serbami lub Bułgarami. Z tej strony istotna, wręcz decydująca w całej sprawie, jest obserwacja następująca. List jest adresowany (Gal. 1:2) do „kościołów Galacji” (ταῖς ἐκκλησίαις τῆς Γαλατίας). Załóżmy, że drugie słowo będzie pochodzić ze słownika oficjalnej nomenklatury: – wszak grecki członek z pierwszym nieodparcie przekonuje, że są to ściśle określone wspólnoty chrześcijańskie o znanym składzie narodowym. Jasne jest, że pisarz nie odwołuje się do abstrakcyjnych „kościołów w (prowincji) Galacji” czy – po prostu i obojętnie – do „kościołów w Galacji”, ale ma przed sobą wybrany krąg ludzi danego plemienia, którzy bezpośrednio będą słuchać pisanych nawoływań, tak jak wcześniej (Gal. 1:6, 4:13 i n.) słuchali ustnej ewangelii. Apostoł dobrze zna swoich czytelników, ponieważ są oni jego dziećmi przez duchowe narodzenie w Chrystusie (Gal. 4:19) i trafnie nazywa ich „Galacjanami” (Gal. 3:1). Łatwo jest teraz wyobrazić sobie całą tę skrajną dziwność, gdyby byli to Likaończycy i Pizydyjczycy, obcy jakimkolwiek właściwościom rasowym Galatów. Rezultatem byłaby anormalność podobna do tej, gdy pod panowaniem państwa rosyjskiego zaczęlibyśmy nazywać Finów i Polaków Rosjanami, a teraz ci ostatni zostaliby zadeklarowani przez swoje obywatelstwo tym państwom – dla Finów i Polaków… Aby wyeliminować tę niekonsekwencję, należy zgodzić się z tym, że Apostoł oparł się przede wszystkim na naturalnych Galacjanach, którzy uparcie i długo utrzymywali różnice narodowościowe, a wszyscy posługiwali się własnym, specyficznym językiem (Strab. XII, 5:1). Dlatego nawet zwolennicy orientacji południowogalackiej przyjmują (Th. Zahn, Ernest De Witt Burton), że św. Paweł udał się także na galacką północ, jednak zastrzeżenie to wymaga uznania adresatów apostolskich Galatów według narodowości, a w proporcji zakładanej przez list niewątpliwie nie znajdowali się oni w Likaonii i Pizydii. Ten bezsporny fakt natychmiast osłabia siłę zarzutu, jakoby teoria południowej Galacji jasno odsłaniała nam historię powstania galackich wspólnot chrześcijańskich, o których bez tego Pisarz zostałby zapomniany. Ten ostatni jednak nie wspomina o wywiezieniu św. Pawła do Arabii i obecności Tytusa na konferencji jerozolimskiej, co wywołało niezwykle dotkliwe komplikacje, nie mówi o kościołach Cylicji, Kolosa, Laodycei i Rzymu. Oznacza to, że jego milczenie w tej kwestii nie jest wcale nadzwyczajne i wymaga po prostu za każdym razem precyzyjnego poszukiwania motywów uzasadniających, które w rozpatrywanym przykładzie są w zupełności wystarczające. Jeśli chodzi o samą zbieżność wydarzeń, nie ma na to podstaw w abstraktach Listu do Galacji i Dziejów Apostolskich – nawet z południowego punktu widzenia Galacji. Czasem podają (Jacobsen, Sabatier, Zahn, Ramsay) analogię biblijnego świadectwa o fałszywej wierze Listrian w boskość Barnaby i Pawła (Dz 14,11 i n.) z faktem, że podczas pierwszej wizyty w Galacie przyjęli „słabego” Apostoła „jako Anioła Bożego, jak Chrystusa Jezusa” (Gal. 4,14). Będzie odwrotnie, bo mamy tu do czynienia z doskonałym kontrastem. Szalony entuzjazm listryjski wypływał z prymitywnego pogańskiego przesądu i był wyczerpany jego charakterem; Oczywiście nie zaowocowało to owocami i nie mogło być przedmiotem miłych wspomnień. Ze strony Galatów było zupełnie odwrotnie – w prawdziwym przeczuciu, że pokorny i słaby kaznodzieja jest naprawdę posłańcem niebieskim, wyrażającym wolę Bożą tak dokładnie, jak gdyby był to sam Pan Odkupiciel. Dlatego w stosunku do nich Apostoł woła już w samym liście (Ga 4,15): jakież więc jest wasze błogosławieństwo? Czy coś podobnego można powiedzieć o Listrianach, którzy wykazywali się dzikim przesądem? Okoliczności ogłoszenia czytelnikom ponownie nie pokrywają się z danymi dotyczącymi działalności misyjnej ewangelisty w kraju pizydyjsko-likaońskim. O wizycie u niej postanowiono zgodnie z samym planem i zamierzenie to zrealizowano pomimo upadku młodego asystenta Marka. W Galacji św. Paweł opóźnił się ze względu na „słabość ciała” (Gal. 4,13), czyli nieoczekiwanie, i zaczął tu głosić ewangelię wbrew swoim pierwotnym założeniom. Próbują (W. M. Ramsay) wykorzystać ten fakt w interesie hipotezy południowej Galacji. Zakłada się, że chorobą, o której mowa, na próżno kojarzoną z „diabłem cielesnym” (2 Kor. 12:7), była szczególna lokalna malaria, która endemicznie szerzyła się wzdłuż nisko położonego wybrzeża Pamfilii z rozkładem aluwialnym i miazmatami bagiennymi. Apostoł, pojmawszy ją tam, rzekomo pospieszył po powrót do zdrowia na zdrowe wzgórze w pobliżu Antiochii Pizydyjskiej, gdzie wówczas rozegrały się sceny opisane w liście. Skoro jednak miały one tak istotne znaczenie misyjne, to okazuje się, że Pisarz dokonał istotnego pominięcia, zupełnie niezrozumiałego i niewybaczalnego, biorąc pod uwagę jego szczegółową opowieść o tym okresie. Czyste przypuszczenie, że była to choroba malaryczna i wystąpiła właśnie na nizinie pamfilijskiej. Wszędzie można zachorować, szczególnie na słabego Pawła, który później zabrał ze sobą Łukasza, swoją ukochaną i jako lekarza (Kol 4,14). W porównaniu z nim młody Marek, który rzekomo opuścił Apostoła z powodu kłopotów klimatycznych, nie miał się czego obawiać niebezpieczeństw i trudów podróży przez surowy i niezdrowy kraj, gdyż nie przestraszyło to chorego nauczyciela i ponieważ ten zmierzał teraz do przyjaznego dla klimatu obszaru na wysokim płaskowyżu. Jednak dla Marka zbrodnią byłoby pozostawienie słabego Apostoła w Pamfilii, znanej z rabunków (Strab. XII, 7,2) (Dz 13,13) i św. Paweł wkrótce po wyzdrowieniu nie byłby w stanie znosić ciężkich prób fizycznych z biciem, aż do śmierci (Dz 14,19-20). Jednocześnie – zgodnie z przekazem – choroba była powodem zatrzymania się i ewangelizacji, czyli uderzenia wśród czytelników, ale wcale nie została do nich sprowadzona skądkolwiek, na przykład z bagien pamfilijskich. A najważniejsze jest to, że autor ukazuje ją jako nieprzewidzianą przyczynę galackiej pracy misyjnej, która jawi się jako nieoczekiwana w swym wystąpieniu i jeszcze bardziej satysfakcjonująca w skutkach. Z pewnością nie można tego przypisać regionowi pizydyjsko-likaońskiemu, podobnie jak nie mają do niego zastosowania wzruszające słowa świętego pisarza o jego pierwszej wizycie w Galacji (Gal. 4,14 i nast.). Przecież działalności ewangelizacyjnej w Pizydii i Likaonii towarzyszyła tak wielka depresja, że ​​do końca swoich dni Apostoł nie zapomniał o prześladowaniach i cierpieniach, jakie go spotkały w Antiochii, Pizydii i Listrze, a które to prześladowania znosił tylko dlatego, że Pan go od nich wszystkich wybawił (2 Tm 3,11). Wreszcie w dystrykcie Likaon-Pyzydyjskim wspólnoty chrześcijańskie liczyły znaczny kontyngent żydowski, co domagało się specjalnych adaptacji (por. 16,3), tymczasem wśród Galatów dominował element pogański, na którym autor listu skupia niemal wyłączną uwagę. Co prawda w mieszanej populacji południa Galacji, z dużym udziałem elementów żydowskich, judaizatorom łatwiej było zaistnieć ze skuteczną propagandą, ale charakter tej ostatniej będzie wielką zagadką historyczną. Z interpretacji południowogalackiej dowiadujemy się, że w kościołach pawłowych agitacja judaistyczna rozwinęła się wkrótce po zakończeniu Soboru Apostolskiego i konferencji z „najsłynniejszymi” w Jerozolimie. Tam, z woli Ducha Świętego, wolność w Chrystusie od nomistycznych ograniczeń została autorytatywnie usankcjonowana dla pogan. Oczywiście wszystko to było dla fanatycznych judaistów niezwykle nieprzyjemne i niedługo po porozumieniu jerozolimskim próbowali wygrać swoją sprawę w Antiochii za pośrednictwem „niektórych z Jakuba” (Gal. 2:11 i nast.). Jednak to doświadczenie zakończyło się całkowitym upadkiem, zwracając przeciwko nim zarówno Kefasa, jak i Barnabę, ponieważ odmówili oni obrony polityki judaistycznej nawet w złagodzonej formie praktyki Jakuba w Kościele jerozolimskim, gdzie nadal przestrzegano wielu legalistycznych zwyczajów. Wydaje się całkowicie nie do pomyślenia, aby po tym judaiści wyruszyli w niebezpieczną przygodę daleko od Palestyny. Byłaby to oczywista nieroztropność nieodwołalnego samopotępienia, gdyż uchylając się od wyroku apostolskiego w Jerozolimie, fałszywi bracia siłą rzeczy zdyskredytowali się w oczach wszystkich chrześcijan, gdyż wszędzie kryli się za apostolską nazwą „wyimaginowanych filarów”, tymczasem okazało się, że ci drudzy byli całkowicie przeciwko nim – i było to znane wszystkim w okręgu Likaońsko-Pyzydyjskim (Dz 16,4). Czy można pozwolić na takie frywolne szaleństwo wśród sprytnych żydowskich intrygantów? I staje się to wręcz idiotyczne, gdy podajemy charakterystyczne szczegóły. W Antiochii nomistyczni szpiedzy uwiedli tylko judeochrześcijan, i to tylko chwilowo, i ponieśli dla nich haniebną porażkę. I nagle okazało się, że na południu Galacji postanowiono wyrwać z pogan nawet chrześcijan i zdobyć ich fatalny palik, gdyż częściowo namówili Galatów do przyjęcia obrzezania i przestrzegania prawa (Gal. 5:1, 6:12-13). Czy to wszystko jest prawdopodobne w przypadku najbardziej ekstremalnych bandytów religijno-partyzanckich? Należy raczej myśleć, że Jerozolimski Dekret Apostolski najpierw stłumił walkę żydowską, a przywódcy jego volens-nolens musieli uspokoić się ze swoimi sprzeciwami, tam gdzie nadal nie było dla nich sprzyjającego powodu. Powstały wówczas wspólnoty chrześcijańskie czysto pogańskie, powstałe poza politycznymi fuzjami i partycypacjami i w najmniejszym stopniu ich nie uznając. Bractwa takie były żywym i namacalnym potępieniem wszelkich żydowskich nadziei, dlatego też ich chrześcijańska pomyślność w równym stopniu irytowała i dezorientowała sumienia nomistów. Ci ostatni byli przez to zmuszeni do poświęcenia wszystkich swoich dogmatycznych upodobań do przywilejów religijno-nacjonalistycznych. Jest rzeczą oczywistą, że wszystko to mogło nastąpić jedynie w stopniowym, bolesnym procesie, kiedy początkowo interesy samoobrony będą bardziej widoczne i intensyfikowane energicznymi odparciami różnych ataków. To z kolei dostarczyło specjalnego antynomicznego zadania do dyskusji apostolskiej, wraz z odpowiednim ujawnieniem prawdziwego nauczania. Podobnie przebieg polemik żydowskich i rozwój apologetyki apostolskiej zostały wyjaśnione całkiem zadowalająco, jednakże pod warunkiem przypisania ich do epoki późniejszej niż Sobór Apostolski, a fakt, że autor dwukrotnie odwiedził czytelników przed napisaniem Listu Galackiego, będzie wymagał ograniczenia go do jego własnej Galacji, czyli etnograficznej. A jeśli uznają za zaskakujące, że judaiści przedostali się tak daleko na północ Azji Mniejszej, to ścigali Apostoła wszystkimi drogami jego ewangelizacji i dotarli nawet do Koryntu, gdzie wywołali wielkie zamieszanie. W każdym razie północna Galacja była dla nich nie mniej dostępna niż św. Paweł, dla którego mamy wystarczające dane na ten temat w abstrakcie Pisarza. Co znajduje się w Księdze Dziejów Apostolskich, aby zdefiniować region galacki, który był faktycznym obszarem głoszenia ewangelizacji i pisanego apelu apostolskiego? Tutaj po raz pierwszy w relacji z kontynuacji drugiej podróży misyjnej przywołano „kraj galacki” wraz z Frygią (Dz 16,6) i – zgodnie ze znaczeniem teorii południowego Galacji – obejmowała miasta Pizydii-Likaonii, które wszystkie znajdowały się w rzymskiej prowincji galackiej. Z tego powodu Dzieje Apostolskie. XVI, 6 wyznaczy jedno terytorium administracyjno-geograficzne: wówczas w wyrażeniu τὴν Φρυγίαν καὶ Γαλατικὴνχώραν członek otrzymuje energię ściśle jednoczącą, a związek jest zrównany z łac. sive, seu (lub), zauważając, że wymienione tutaj elementy są wymienne. Z tego wyciągają wniosek, że oczywiście istnieje w ogóle obszar frygijsko-galicyjski, który można określić tą czy inną nazwą, ponieważ dawniej był frygijski, a następnie stał się galacki (Ligntfoot) lub okazał się graniczyć (między) Frygią i Galacją (Gifford, Marcus Dods). Dalej podkreśla się, że z idei całości – prowincji – autor bliżej kwalifikuje część zainteresowania, dlaczego χωρα jest równoznaczne z łac. regio, a zatem będzie dopuszczalne tylko dla określonego obszaru geograficznego, ale w ogóle nie dla całej rzymskiej Galacji, w tym starożytnej Galii. Przymiotnik γαλασικος jest również interpretowany w tym tonie, nie jako bezpośrednia cecha narodowa (plemienna), ale w celu podkreślenia szczególnej (administracyjnej) przynależności do Galatów tego, co etnograficznie w rzeczywistości nie było galackie. Przed nami będzie kraj frygijsko-galicyjski, który geograficznie był Frygią, politycznie Galacją (W. M. Ramsay). Odpowiednio, Dzieje Apostolskie. XVI, 6 poświęcony jest konkretnie Ikonium i Antiochii. Cały krąg misyjny zakończy się w granicach administracyjnych Galacji, a „przeszkody w głoszeniu w Azji” wydają się najnowsze. Oto świadectwo Dziejów Apostolskich. XVI, 6 stwierdza chronologiczną ciągłość, że ewangeliści najpierw przeszli przez wspomniane terytorium, a dopiero potem otrzymali zakaz poruszania się dalej (διηλθον κωλυθέντες = διηλθον καὶ εκωλύθησαν = διελθόντεςεκωλύθησαν). W interesie tej interpretacji przyjmuje się późniejsze czytanie (t. rec. według HLP) z imiesłowami podrzędnymi (W. M. Ramsay, Val. Weber): διελθ τες δέ...κωλυθέντες... ἐλθότες κατὰ τὴν Μοσίαν ἐπείραζον itp. W tym przypadku „Azja” będzie również terminem administracyjnym. Wszystkie te konstrukcje są zbyt złożone i wymagają uproszczenia do rzeczywistego rozmiaru danych historycznych. Przede wszystkim porozmawiajmy o samej terminologii. Nowa interpretacja sugeruje, że Galacja była kompozycją administracyjną składającą się z zupełnie różnych części, dlatego słuszniej byłoby nazwać ją regionami Galatiae, jak przyznaje Val. Waber w odniesieniu do Dziejów Apostolskich. XVIII, 23. W takiej sytuacji każdy powiat powinien być oznaczony swoją pierwotną nazwą i dodatkiem do niej tytułu całej prowincji – podobnie jak w przypadku wzmianki o Dziejach Apostolskich. XVI, 6. Jednak ani autorzy świeccy, ani chrześcijańscy nie znajdują takich przykładów, a wszyscy mówią albo o całym regionie galackim, albo o jego znanych „krajach” pod własnymi nazwami. To samo dotyczy naszego przypadku i Pisarza. Zgodnie z rozważaną teorią okazuje się, że Frygia wchodzi w skład Galacji, będąc częścią tej ostatniej wraz z miastami Ikonium i Antiochią. Ale pierwszy z nich występuje tylko u Ksenofonta (Anab. I, 2:19) uważany jest za frygijski, a przez Ammianusa Marcellinusa (14, 5) za Pizydiana, a wśród wszystkich innych świadków uznawany jest za główne miasto Likaonii. Co do drugiego, w Dziejach Apostolskich. XIII, 14 bezpośrednio mówi, że ewangeliści z Perge przybyli εἰς Ἀντιόχειαν τῆς Πισιδίας (lub τὴν Πισιδίαν). Niech Strabon (XII, 8:14) umieścił ją we Frygii na pograniczu Pizydii, Ptolemeusz waha się pomiędzy Pizydią (V, 4:11) a Frygią Pizydią (V, 5:4) i dopiero Pliniusz (V, 27:94) kategorycznie kojarzy ją z Pizydią. Najwyraźniej nie było tu pełnej stabilności. Ale całe znaczenie polega tylko na tym, że sam Pisarz wcale nie uważał tej Antiochii za frygijską, chociaż Frygia była mu dobrze znana. Nie można więc przypuszczać, że dla niego położone dalej na południe i bardziej na wschód Ikonium było także frygijskie. Nawet jeśli Łukasz całkowicie się myli, nie mamy prawa wypaczać jego jasnych słów i gdy mówi o Frygii i kraju galackim, ma na myśli samą Galację. Jest to niewiarygodne także z innych powodów. Analizowana interpretacja z konieczności wymaga przyjęcia, że ​​wskazane kraje zostały przejechane, zanim ewangelistom zakazano wjazdu do Azji, po czym musieli spieszyć się do Mysi. W przeciwnym razie okaże się, że trafili do Frygii i Galacji po dotarciu do Azji, czyli po minięciu terytorium pizydyjsko-likaońskiego, lub stamtąd wrócili, „zataczając krąg misyjny”, ale to drugie wcale nie jest zgodne z zwyczajową praktyką apostolską, polegającą na ciągłym poszukiwaniu nowego pola i nie przemieszczaniu się w jednym miejscu 27 - bardzo nienaturalnym dla frazeologii dosłownej, wyznaczającym ruch naprzód do Azji i niewygodnym w wytyczaniu drogi do Misji 28. W tych trudnościach leży przyczyna osobliwych operacji tekstowo-egzegetycznych na Dziejach Apostolskich. XVI, 6. Jednakże projektowane wydanie, słabe pod względem merytorycznym w materiale dowodowym, bynajmniej nie stanowi samo w sobie niepodważalnej gwarancji na korzyść południowej Galacji, gdyż wcześniej proponowali je skrajni apologeci przeciwnej interpretacji, jak na przykład biskup J. V. Lightfoot. A dokładniejsza lektura tekstu (BNACD) niewątpliwie odnotowuje zupełnie inną sekwencję, że imiesłów κωλυθέντες wcale nie oznacza momentu późniejszego w porównaniu z „przejściem”, ale albo poprzedni, albo synchronicznie towarzyszący dla aorystu διῆλθον. Przy drugiej okazji cała wzmianka powie, że Apostołowie przeszli przez Frygię i Potok Galacki i przez cały ten czas mieli zakaz głoszenia w Azji. Tutaj wszystkie trzy terminy geograficzne łączą się wzajemnie w jedność obiektu terytorialnego, gdzie wszystkie trzy części ściśle się ze sobą stykają, a to jest właściwie niedopuszczalne, ponieważ przy jakimkolwiek rozumieniu Galacji i Azji, pierwsza będzie poza drugą, uformowaną w 133 rpne. z Mysi, Lidii, Carii, a czasem nawet z sąsiednich regionów frygijskich. Z Antiochii do Azji można było dostać się inaczej niż przez Frygię, tymczasem okazuje się wręcz przeciwnie, że ewangeliści dotarli do granic frygijskich jedynie z rejonu Azji. Dlatego nawet Galacjanie z południa (Marcus Dods) zgadzają się, że „nagana” była aktem wstępnym do „przejścia”. W tym przypadku Frygia i kraj galacki znajdą się na drodze ewangelizacji już po dotarciu Apostołów do Azji, gdzie św. Paweł i Sylas weszli z regionu Pizydyjskiego, przedostając się do Galacji dopiero później od granic azjatyckich. Konieczne jest, aby w tym przypadku dla kraju galackiego pozostał jedynie region etnograficzny, nawet jeśli znajduje się on w prowincji rzymskiej. Rozważania te eliminują wszelkie zastrzeżenia filologiczne, które są w istocie słabe, gdyż równanie καὶ z sive jest jedynie rzadkim wyjątkiem, a określenie χώρα u św. Łukasza i LXX użyte jest peryfrastycznie, bez wyłączności techniczno-administracyjnej, a epitet γαλατικός zachowuje naturalną siłę narodowo-geograficznego opisu zajmowanego obszaru. W przeciwnym razie taką nazwą można by nazwać każdą niegalijską część prowincji rzymskiej, dlatego najbliższa definicja topograficzna, np. Pontus Galaticus, wymagała dokładnego wskazania jednej znanej miejscowości i odróżnienia jej od innych. W Dziejach Apostolskich nie ma takiego podziału i nie odnotowano takiego podziału, a γαλατικός będzie specjalnie etnograficznym oznaczeniem właściwego terytorium galijskiego, czyli północnej Galacji. Wniosek ten jest dostatecznie uzasadniony przez Dzieje Apostolskie. 18:23, gdzie czytamy, że podczas swojej trzeciej podróży św. Paweł – wychodząc z Antiochii Syryjskiej (nad rzeką Orontes) – „przeszedł w porządku krainę Galacji i Frygię, utwierdzając wszystkich uczniów” (...ἐξῆλθε, διερχόμενος καθεξῆς τὴν Γαλατικὴν χώραν καὶ Φρυγίαν, (ἐπι)στηρίζων πάντας τοὺς μαθητάς). Zwolennicy teorii Galacji Południowej bardzo wahają się z komentowaniem tych danych, czasem przyrównując je objętościowo do Dziejów Apostolskich. 16:6, czasami rozszerzony. Najważniejsze w całym rozumowaniu jest skupienie się na fakcie, że Pisarz miał na myśli dwa kraje w samej prowincji Galacja. Są to χώρα Λυκαονία i χώρα Φρυγία. Pierwszą jako rzymską i w przeciwieństwie do Antiochii (Lycaonia Antiochiana, (χώρα) Άντιοχιανή była Lycaonia Galatica 29 i w tej godności nazywana jest „krajem galackim”. Druga to frygijska część Galacji z oddzieleniem tej Frygii Galatica od Frygii Asiana. Całe powiedzenie jest przekazane w ten sposób, że Apostoł Paweł „uczynił krąg misyjny przez krainę galacką – z Derbe i Listrą – oraz przez krainę frygijską – z Ikonium i Antiochią” (Pyzydian). Ta interpretacja od razu wydaje się nieoczekiwana, niepewna, a nawet nieco dziwna. Okazuje się przecież, że Frygia była oddzielona od Galacji i nie była do niej włączona, a przecież chcą udowodnić coś zupełnie przeciwnego. I zgodnie z metodą zastosowaną przez południowych Galatów do Dziejów Apostolskich. 16:6 w skrajnym przypadku można by mówić o „kraju galackim, a konkretnie o (jej części) Frygii”, jednak utożsamienie to podważa ich obowiązkowa sekwencja w καθεξῆς, wyznaczającym graniczny zbieg dwóch odrębnych wielkości topograficznych. Błąd polega na tym, że jedno pojęcie geograficzne – Γαλατικὴ χώρα – jest oświetlone przez słownictwo administracyjno-urzędowe, podczas gdy drugie – γία – jest rozumiane etnograficznie w potocznym użyciu. Taka dwoistość u wczesnochrześcijańskiego kronikarza jest zupełnie nienaturalna, oba terminy łączy bowiem termin o jednakowym znaczeniu, a nawet z przemocą przyznaje (W. M. Ramsay), że Φρθγία jest także przymiotnikiem o charakterze definiującym geograficznie. Brakuje także faktycznej korespondencji z Dziejami Apostolskimi. 16:6. Skoro w obu wskazaniach pomyślane jest wspólne terytorium, zatem poruszając się po nim w jednym kierunku – ze wschodu na zachód, jak można zacząć albo od Frygii, albo od „kraju galackiego”, mylonego z Likaonią? Twierdzi się, że obydwa epitety tak mocno łączyła nierozłączność i tożsamość zamierzonego obszaru geograficznego, że ich względne położenie było obojętne dla samej sprawy. Tutaj znowu dopuszczona jest dowolność, gdyż καθεξῆς energicznie podkreśla geograficzną izolację dwóch terytoriów – jednego po drugim. W tym przypadku różnica w wymienieniu tych samych punktów topograficznych z konieczności zmusza do myślenia o poruszaniu się po omawianym kraju z różnych stron, podczas gdy to nie mogło się faktycznie wydarzyć i nie wydarzyło się historycznie nawet zgodnie z wymogami teorii Galacji Południowej. Nic dziwnego, że w interesie tego ostatniego do abstrakcji pisarskiej wprowadza się oczywistą dysharmonię. Dla Dziejów. 16:6 Obszar galacki starożytnej Frygii, czyli Frygia Galacja z miastami Ikonium i Antiochia, jest przypisany łącznie do krajów frygijskich i galackich oraz w Dziejach Apostolskich. 18:23 Wszystko to zostaje wchłonięte przez jeden region frygijski, kiedy Lycaonia Galatica z Derbe i Listrą jest powiązana z Galacją. To tak nienaturalne, że Val. Weber bez jakiejkolwiek podstawy faktycznej jest gotowy do skreślenia w Dziejach Apostolskich. 16:6 wspomina o krainie Galacji jako starożytna interpolacja z 18:23. Biorąc pierwszy, † prof. John. Weiss (w R. E. X3, S. 559) jest jeszcze bardziej skłonny sądzić, że kompilator po prostu pomylił informacje ze źródeł i np. rozpoznał inną Ancyrę jako Galata - frygijską (Kilisse-kei) na drodze z miasta Cotiea do Pergamonu. Ale dla historyka Nowego Testamentu, wyniesionego w swej kronice do poziomu chrześcijańskiego Tukidydesa, wszystko to byłoby czystą nienormalnością i dlatego w żadnym wypadku nie mamy prawa uciekać się do tak upokarzającej hipotezy, dopóki można się bez niej obejść. To ostatnia rzecz, jaką znajdziemy przy uniwersalnej identyczności treści w Γαλατικὴ χωρα, gdyż będzie ona objęta północną starożytną galijską Galacją 30. Teraz cała droga apostolska zarysowała się przed nami jaśniej, choć wiele pozostaje nadal niejasnych ze względu na niestabilność, niespójność terminologiczną i wielką różnorodność najnowszych interpretacji. W takich warunkach żądanie niepodważalnej jasności nie jest ani sprawiedliwe, ani naukowe. Apostoł Paweł podczas swojej drugiej podróży trafił do Frygii i kraju galackiego właśnie dlatego, że ewangelistom zakazano wcześniej głoszenia słowa Bożego w Azji. Z tego wnioskujemy, że nie jest to Frygia Galacka, którą przemierzano jeszcze przed wkroczeniem w granice Azji, ale w kontakcie z nimi. Natomiast druga Frygia była azjatycka i leżała w regionie azjatyckim, dlatego mogła różnić się od tej drugiej pod jednym warunkiem, że tutaj Psia nie jest traktowana jako prowincja rzymska utworzona w 133 roku p.n.e. Jednocześnie trzeba przyznać, że Azja rozumiana jest także w potocznym sensie – obszary przybrzeżne (Misia, Lidia, Caria itp., jak miało to miejsce po podziale z 295 r.). Dlatego teraz św. Paweł i Sylas przecięli całą południową Galację przez Likaonię i Pizydię do Antiochii, skąd prowadziła dość dogodna trasa w pobliżu Sułtana Dag 31. Obejście tego pasma górskiego było łatwe – od zachodu przez Frygię azjatycką, czy od wschodu przez Frygię galacką. Obie możliwości są dopuszczalne, przy czym pierwsza jest bardziej zgodna z ciągłością członków frazeologii opisowej, choć zapewne nie ściśle punktualną i daleką od pełnej. Następnie mamy to, że trzymając się na zachód od Antiochii Pizydyjskiej, misjonarze za zachodnimi ostrogami Sultan-Dag dotarli do granic azjatyckich, gdzie Duch Święty im nie pozwolił. Z tego powodu Apostołowie kontynuując swoją posługę ewangelizacyjną skierowali się na północny wschód i trafili przede wszystkim do Frygii azjatyckiej, skąd przedostali się do pobliskiej Galacji etnograficznej. Na ten temat instrukcje Dziejów Apostolskich nie są całkowicie jasne. 16:7 (ἐλθόντες) κατατὴν Μυσίαν 32 ; może stwierdzić, że było to „przeciwko Mysi” (por. Dz 26,7 κατὰ τῆν Κνίδον), ale bez kontaktu z nią, czy też w jej pobliżu – w sąsiedztwie Mysi. Obie interpretacje są filologicznie równie możliwe, ale same w sobie nie zapewniają dokładności geograficznej. Pewności nabiera dopiero powiązanie mowy w opisie kolejnych momentów przepływu misyjnego, gdzie zdarzyło się, że podróżnicy po dotarciu do κατὰτήν Μυσίαν próbowali najechać Bitynię, lecz Duch ponownie im przeszkodził, dlatego minęli Myzję i zeszli do Troady (...παρελθόντες δἐ τὴν Μυσίαν, κατέβησαν εἰς Τρωάδα: Dzieje Apostolskie 16:78). Tutaj Mysia zostaje umieszczona w pokrewieństwie geograficznym z Bitynią, a nie z Galacją, i ukazana jest w takim zestawieniu, że trzeba było zejść poza (granice) Myzji, aby znaleźć się w Troadzie. Najwyraźniej ewangeliści, będąc już naprzeciw Mysi, chcieli przedostać się do Bitynii. Nie było ich ani tam, ani tutaj, ale bliżej drugiego rejonu, do którego przygotowywali się do wejścia, a było to raczej możliwe w przypadku przemieszczania się na zachód przez północną, etnograficzną Galację. Stamtąd św. Paweł i Sylas ponownie wrócili do Frygii Azjatyckiej, którą wcześniej mijali, gdzie Mysia (od lewej) i Bitynia (od północy do prawej) spotykały się już w jednym rogu. Zbliżając się do tej ostatniej i będąc naprzeciw pierwszej, ewangeliści udali się następnie równolegle do granicy Myzyjskiej na południowy zachód wzdłuż Frygii w Azji, którą trzeba było przejść (wtórnie), aby dotrzeć do Troady bez odwiedzania Bitynii. Wydaje się, że wzdłuż dogodnej (por. Plin. Epist. ad Trajan. 77 (81)) drogi: Ancyra-Germa-Dorylei-Nicaea, na początku utworzono duże zbocze w kierunku zachodnim; tam, będąc właściwie po przekątnej Myzji, Apostołowie myśleli o wejściu do Bitynii. Jednak przy jakiejkolwiek decyzji okazuje się, że trzymali się północno-zachodniego kierunku w kierunku Bitynii i pędząc tam oczywiście nie mogli posunąć się zbyt daleko na wschód. Należy zatem zgodzić się, że z naszej Galacji zdobyto teraz jej zachodni pas, najbliższy Frygii azjatyckiej, i wtedy (wbrew wypowiedziom przeciwników południowej Galacji) nie byłoby konieczne skręcanie o prawie 450 wiorst na wschód. Trasa ta jest dość jasna i z kolei oświetla drogę drugiej wizyty Galatów. Dla niego nazywane są „krajem galackim i Frygią”. Nie będzie niewiarygodne, że skrócona relacja milczy na temat ogniw pośrednich poprzedzających wizytę w Galacji. Taka jest Cylicja, a stamtąd przez Bramę Cylicyjską Byka południowa kraina Galacji. καθεξῆς kategorycznie tego nie wyklucza; odnosi się tylko do dwóch wspomnianych obszarów, bo raczej „nie po to”, aby przeskoczyć z Antiochii Syryjskiej bezpośrednio na terytorium galackie prowincji rzymskiej, czyli starożytnej Gali. Nie może jednak budzić najmniejszych wątpliwości, że Apostoł, podążając tą samą drogą, „utwierdziłby wszystkich uczniów” zarówno w kościele cylicyjskim, jak i likaońsko-pizydyjskim, i w tym przypadku dla wczesnochrześcijańskiego historyka niewygodne było ukrywanie takiego faktu, ponieważ jest to omawiane w innych punktach. Z tych powodów rozsądniej jest przyjąć, że św. Paweł nie przebywał już ani w Cylicji, ani w Likaonii, ani w Pizydii i przemieszczał się drogą lądową, udając się z Syrii przez Kapadocję bezpośrednio do etnograficznej Galacji (jak przyznaje także prof. Th. Zahn). Kierunek byłby w przybliżeniu następujący (prof. R. W. Schmiedel): przez (miasta Kapadocji) Arabis (Jarups), Kokus (I(ge)ksyun), Arazaksu (Serisek), Matianu (Danes), Archelais (Garsavra) (Akserai), Parnassus (wzdłuż W. M. Ramsay, pomiędzy Chekinal i Kesi(k) – Kepri nad rzeką. Kizil-Irmak) do Ancyra, Herma, Pessinus, następnie do znanego wcześniej rejonu Frygii Azjatyckiej 33 i wreszcie do Efezu przez „wyższe kraje” (Dz 19:1), czyli w zwykły sposób – na południe do Efezu 34. Oczywiście teraz więcej nowych terenów odwiedzano w regionie Galacji, gdyż wydaje się, że wcześniej Apostoł nie oddalał się zbytnio od Pessinusa. Jednak proponowana projekcja wcale nie jest eliminowana przez świadectwo „afirmacji wszystkich uczniów”. Jest rzeczą oczywistą, że wszyscy zawsze przyjmują, że dokonano tego tam, gdzie byli ci drudzy, a mogli nawet znajdować się poza miejscami swojego pierwotnego ogłoszenia, skąd przemieszczali się zgodnie z codziennymi sprawami, gdyż św. Paweł nie tylko oświecał, ale i rozpalał gorliwością. Z tego powodu jest całkiem możliwe, że po odejściu Apostoła chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się w różnych kierunkach, a przede wszystkim na wschód, wśród spokrewnionej ludności galijskiej, dla której istniały zewnętrzne udogodnienia w dobrej komunikacji między miastami galackimi. Jednak nie cała Galacja etnograficzna podąża drugą ścieżką. Bardziej prawdopodobne jest, że był to przeważnie jej zachodni odcinek, grawitujący w stronę Frygii azjatyckiej. Wtedy znikają trudności i zastrzeżenia spowodowane pewnymi skrajnościami hipotezy (u bp. J. B. Lightfoota), sztucznie wyolbrzymione przez przeciwników, znikają, jak gdyby św. Paweł za każdym razem przemierzał północną Galację z zachodu na wschód i z powrotem. W rzeczywistości koncepcja ta nie jest całkowicie odpowiednia w obu przypadkach, choćby dlatego, że zajmuje zbyt dużo czasu i powoduje zamieszanie przy umieszczaniu wydarzeń misyjnych według chronologii apostolskiej. W rzeczywistości nie ma potrzeby tego rozszerzania, czego nikt nie nalega36, a abstrakt Pisarza raczej temu zaprzecza na rzecz zachodniej połowy, dokąd ewangelista penetrował bez żadnych specjalnych przeszkód. Jest oczywiste, że judaizujący szpiedzy mogli równie swobodnie podążać śladami Apostoła. I nie można powiedzieć, że na północy Galacji nie mieli dla siebie gotowej gleby w wystarczającym kontyngencie współplemieńców. Wiadomo, że Seleucydzi (334–189 p.n.e.) w swoich politycznych interesach ściągnęli Żydów do Azji Mniejszej i przyznali im znaczące przywileje wraz z zapewnieniem praw obywatelskich, gwarantujących ich integralność religijną w specjalnym νόμος τῶν Ἰοαδαίων, o którym mowa chociażby w inskrypcji apamejskiej. Jako zwolennicy dynastii Seleucydów koloniści z Judy osiedlili się wzdłuż linii komunikacyjnych między Wschodem a Zachodem, jako agenci rządowi i naturalni szpiedzy. Znajdowało się to raczej poza granicami etnograficznej Galacji, ale bogactwo naturalne tej ostatniej i interesy kupieckie wkrótce przyciągnęły ich tam, gdzie handel wyrobami lnianymi (bp. J. B. Lightfoot) prawie nie był prowadzony poza tymi opatentowanymi kupcami. Nie wahali się oczywiście ugruntować swojej pozycji we wszystkich dogodnych punktach (przynajmniej później niż na południu) i opanowali sytuację w każdej dzielnicy, a było to możliwe tylko poprzez główne ośrodki, skąd żydowska pomysłowość przenikała we wszystkie przydatne zakamarki. Istnieje nawet dekret o specjalnych korzyściach, który August nakazał umieścić w swojej cerkwi w Ancyrze w celu zapewnienia Żydom (Joz. F1av. Antiqu. XVI, 6:2). Taka interpretacja (bp. J. B. Lightfoot, Emil Schurer i in.) nie jest bezsporna 37, niemal trafniejsze jest przypuszczenie (wg W. M. Ramsaya), że dekret nie oznacza Ancyry Galacji, lecz sobór (kongres) przedstawicieli prowincji azjatyckiej (τὸ κοινὸν τὴς). Ἀσίας). Mimo to element żydowski na galijskiej północy jest niezaprzeczalny w dużej liczbie 38 i według danych dokumentalnych. Na przykład wśród inskrypcji - z wyjątkiem niewiarygodnych - ze starożytnej Galacji zachowało się aż pięć o imionach czysto żydowskich - w Pessinie Ματατᾶς (tekst nie jest pozbawiony podejrzeń), w Eudoxii (Yurma) diakonie Jakuba i Esterze, w Tavii Daniel itp. Jeśli jednak założymy, że w północnym regionie Galacji istniał wystarczający kontyngent żydowski, z konieczności potwierdza to, że stąd utrzymywały się regularne stosunki z Jerozolimą i istniały w tym celu odpowiednie metody 39 . Oczywiście istniała dość wyboista droga wzajemnego porozumiewania się, którą judaiści skutecznie wykorzystali, podążając za św. Pawłem, który w swoich ruchach ewangelizacyjnych skupiał się na ośrodkach administracyjnych, gdzie zawsze mieszkali Żydzi. Oznacza to, że od tej strony etnograficzna Galacja całkowicie odpowiadała apostolskiej praktyce misyjnej, a całość wszystkich innych dowodów, obserwacji i rozważań naszym zdaniem jest bardziej korzystna dla starożytnej, północnej teorii Galacji. § 3. Powstanie i historia kościołów galackich przed publikacją Listu do Galacjan. Teraz historię powstania i rozwoju kościołów galackich w powiązaniu z warunkami powstania listu do nich przedstawiono w następującej formie. Apostoł w swojej drugiej podróży ewangelizacyjnej, po odwiedzeniu i założeniu wspólnot syryjsko-cylickich i likaońsko-pizydyjskich, zapragnął udać się niemal bezpośrednio na zachód do Azji, czyli oczywiście do Efezu, gdyż tam znajdowała się wpływowa ludność żydowska, od której mógł z powodzeniem rozpocząć swoją chrześcijańską działalność edukacyjną. Najwyraźniej jego intencją była misja czysto żydowska i w tym celu celowo nawet obrzezał Tymoteusza (Dz 16,3), aby nie stwarzać kuszących przeszkód w jego służbie wśród dzieci Izraela. Jednak Opatrzność Boża skierowała ewangelistę na inne pole i skierowała go do katechumenów pogańskich, co wymagało stopniowej propedeutyki eksperymentalnej. Zniechęceni planowanym pragnieniem podróży do Azji misjonarze zmuszeni byli skierować się na północny wschód, do Bitynii. Wydaje się, że i tym razem pogaństwo nie zostało szczegółowo uwzględnione w planie ewangelizacyjnym Pawła, a później zostało wybrane dopiero na specjalne polecenie Boga, z którego należało przyjąć, że Pan powołał do ewangelizacji w Macedonii i dalej po regionach greckich (Dz 16, 9-10). Wiadomo jednocześnie, że kraj galacki nie został z góry włączony w główny projekt misyjny i pojawił się niespodziewanie, na skutek faktycznego zbiegu okoliczności. Było to coś niezwykłego i – według ludzkiego osądu – wręcz przypadkowego. A Pisarz w całej swojej historiografii zawsze i wszędzie monitoruje realizację Bożych dekretów dotyczących chrystianizacji, a wszystko inne uważa za incydentalne. Dlatego milczy lub wspomina jedynie o wszelkich ludzkich próbach tego rodzaju, nawet jeśli te ostatnie odznaczają się głęboką szczerością. Dzieło Boże zostało zbudowane na ziemi oczywiście rękami ludzkimi, ale wcale nie przez samych ludzi ze względu na różne zewnętrzne uwarunkowania historyczne. Naturalnie, św. Łukasz mówi bardzo krótko i dość niejasno o posłudze apostolskiej, aż do ponownego wyrażenia bezpośrednio woli Bożej posłania na kontynent europejski. Jest to oczywiście całkowicie zrozumiały i przekonujący powód, dla którego św. Łukasz zbyt krótko i nieco niejasno opisuje galacką działalność Pawłowej. Niemniej jednak sugeruje również, że ziarno Ewangelii zostało tu zasiane teraz na żyznej glebie, gdyż podczas swojej drugiej wizyty w Galacji Apostoł „utwierdził wszystkich uczniów” (Dz 18,23: ...διερχόμενος καθεξῆς τὴν Γαλατικὴν χώραν καὶ Φρυγίαν (ἐπι)στιρίζωνπάντας τοὺς μαθητάς), który oczywiście istniał tam już wcześniej – od pierwszej wizyty, chociaż określenie μαθητή; Pisarz ma na myśli chrześcijan w ogóle (Dzieje Apostolskie 6:1, 2, 7, 9:1, 10, 19, 25, 26, 38, 11:26, 29, 13:52, 14:20, 22, 28, 15:10, 16:1, 17:27, 19:1, 9, 30, 20:1, 30, 21:4, 16). Wszystko to jest dokładnie zgodne z danymi własnymi wiadomości. Według niego (Gal. 4,13) św. Paweł zatrzymał się w Galacji z powodu choroby fizycznej, która była bezpośrednią przyczyną (διά z oskarżeniem) apeli ewangelizacyjnych do galijskich mieszkańców północy (οἴδατε δὲ ὅτι δι᾽ἀσθένειαν τῆς σαρκὸς εὐηγγελισάμην ὑμῖν τὸ πρότερον). Właściwości tej choroby nie są nam znane i nie mają znaczenia dla prawdziwej mowy. Wystarczy podkreślić, że wzmianka o możliwej pogardzie innych wobec chorego, aż do oplucia (Gal. 4,14), wcale nie mówi o jego zewnętrznym wstręcie, mówi bowiem o pogardzie dla tytułu zakonnego i nauczania misjonarza, a wcale nie dla jego kondycji fizycznej. Nie ma zatem nawet podstaw dla niezwykle fantastycznego i efemerycznego przypuszczenia († prof. Erwin Preuschen’a), że św. Paweł cierpiał na trąd, choć – zgodnie z ówczesnymi zwyczajami – on sam nie odważyłby się z nim pokazać wśród ludzi i nie zostałby nigdzie przyjęty nawet ze współczucia. Nie mniej wątpliwe jest oftalmia, czyli (według dr Adolpha Seligmullera, 1910) „migrena oczna”, jak wspomniano o (Gal. 4:15) o gotowości Galacjan do wyłupania sobie oczu i oddania ich cierpiącemu odzwierciedla przysłowie, które nie jest obce naszym czasom, aby świadczyć o bezgranicznej miłości, która chętnie poświęca nawet coś tak drogiego jak wzrok. Nie ma nawet najmniejszego śladu rzeczywistej potrzeby i szalonej gotowości oddania komuś oczu, gdy oboje oślepną. Z całą pewnością uważamy, że nie ma tu żadnego związku z „brudą ciała” (2 Kor. 12,7), gdyż były to nagłe ataki z wyjątkową i szczególną przebiegłością „anioła szatana”, który dokonywał brudnych sztuczek, aby Apostoł nie został wywyższony. W naszym przykładzie nie tylko nie było nic takiego, ale było zupełnie odwrotnie – w stanie upokorzonym, co z wyglądu mogło wywołać obrzydzenie m.in. Dla nas nie ulega wątpliwości, że była to oczywiście choroba przypadkowa, która nieoczekiwanie zniweczyła wszelkie misyjne kalkulacje, choćby w związku z niewątpliwą ogólną chorobą Apostoła o podłożu nerwowym i charakterze nerwowym, zawsze (zwłaszcza w chwilach najwyższego natchnienia) grożącą atakami szatańskimi 40. To niefortunne wydarzenie było nagłe, ale pomogło także wyższym planom. Przykuty do miejsca ewangelista nie mógł już realizować zamierzonych zamierzeń, ten jednak zachował całą swoją władzę nakazującą, gdyż poza interesami ewangelizacyjnymi nie było dla świętego samego życia. Paweł. Było rzeczą naturalną i nieuniknioną, w zakresie niezbędnej funkcji, że wielki misjonarz zaczął pełnić swoje obowiązki w dostępnym dla niego środowisku i głosił Ewangelię chronionym mieszkańcom. A jeśli chodzi o nich, historycznie rzecz biorąc, jest całkiem prawdopodobne, że tubylcy byli bardzo poruszeni niezwykłymi przemówieniami nieoczekiwanego gościa. Sądząc po Galach Zachodnich, byli to naród dociekliwy, żądny wszelkich nowinek i porywany przez nich 41 , trzymający się płaszcza każdego odwiedzającego-mędrca-wędrowca mocniej niż żelazne kije magnesu 42 . Nic dziwnego, że w takich warunkach wkrótce wokół Apostoła utworzyło się szerokie grono dociekliwych i uważnych słuchaczy. Byli gotowi dostrzec, a nawet przyswoić sobie przemówienia ewangeliczne, ale istniała dla nich znaczna pokusa, która była zakorzeniona w ciele i została z niego zaczerpnięta oczywiście w opisanej sytuacji, a właściwie dlatego, że była słaba. Co było kłopotliwego i uwodzicielskiego w tym wszechobecnym zjawisku? Dla chrześcijańskiego zrozumienia cała ludzkość – zarówno fundamentalnie, jak i empirycznie – była ciągłym zespołem ludzi cierpiących i obciążonych, dla których zbawcze przebudzenie było konieczne na wszelkie możliwe sposoby. Dlatego też proklamacja chrześcijańska z pewnością okazała się wypowiedzią o łaskawej energii powszechnego i całkowitego odrodzenia, jakiego dokonuje Pan Odkupiciel. Oczywiście św. Paweł żarliwie świadczył o mocy Bożej, która wszystko zwycięża i odnawia, tym bardziej cudowna, że ​​natura ludzka ze swej natury uważana była za niezdolną do naprawienia, za fundamentalnie uszkodzoną. A wraz z tym szczególnie bolesny dysonans, że sam zwiastun absolutnej wszechmocy boskości leżał bez ruchu, prawie bardziej bezradny niż dziecko, potrzebujący błogiej opieki, aby złagodzić swoją słabość. Rezultatem była ostra dysharmonia, którą żałosny cierpiący, będący prawie na krawędzi grobu, wezwał do życia i obiecał wszystkim niezniszczalną fortecę. Kontrast ten został mimowolnie i ostro odczuty przez wojowniczych Galatów już przy pierwszym wrażeniu, kiedy nie pojęli jeszcze całej głębi objawień apostolskich. Wtedy wszystko można by rozwiązać obrzydliwym i obraźliwym wyrzutem: „Do lekarza, wylecz się!” i wywołaj szyderczą pogardę wśród zagorzałych barbarzyńców wypędzeniem dziwnego marzyciela, chyba że jest on zwodzicielem. Ta minuta była kluczowa dla całej chrześcijańskiej przyszłości Galacji. Ale zatrzymując w tym Apostoła, wbrew jego wyszukanym planom, Pan zapewnił tym ewangelistom środki i udogodnienia do praktycznego przygotowania się do chrześcijańskiej misji wśród nieobrzezanych, potwierdzając w nim niezachwianą nadzieję na błogosławiony sukces przekraczający wszelkie ludzkie kalkulacje. I oto zbawienne słowo Ewangelii z ust św. Pawła orzeźwiająco rozgrzewa odrętwiałą duszę pogan, a łaskawe ciepło napełnia ich serca niewytłumaczalną satysfakcją. I teraz Galacjanie są z radością przekonani, że chory i biedny przybysz jest swego rodzaju Aniołem Bożym i – w godności prawdziwie boskiego posłańca – odtwarza tajemnicę Kalwarii powszechnego odkupienia z taką życiodajną dokładnością, jakby był to sam Chrystus Jezus. Rozpoczęte w ten sposób głoszenie apostolskie w Galacjach przyniosło bezpośrednio błogosławione rezultaty i zaszczepiło w neofitach synowskie oddanie całkowitego zaufania swojemu oświecicielowi. Jest oczywiste, że akcja ewangelizacyjna nie ograniczała się do jednego punktu, ale była szerzona przez gorliwych uczniów w różnych kierunkach, w związku z czym św. Paweł zawsze podejmował działania regulacyjne (por. 1 Tes 1, 5 i nast.). Przy tym wszystkim nowe nasadzenia wymagały ciągłej nieustannej kontroli i czujnej opieki, bez których normalny wzrost i zdrowe wzmocnienie nie były całkowicie gwarantowane przed fatalnymi wahaniami i niebezpiecznymi odchyleniami. Dokładnie w tych warunkach i w dalszym rozwoju kościołów galackich odkryto bolesne komplikacje i godne ubolewania wady. Apostoł najwyraźniej nie pozostał tak długo na ziemi galackiej – dopiero do czasu ostatecznego wyzdrowienia, kiedy został zapewniony misyjny obowiązek realizowania początkowej drogi ewangelizacyjnej. Naturalnie, w Galacji nie udało mu się dokończyć wszystkiego w pożądanym stopniu, choć był i uważał się za jedynego i wyłącznego wychowawcę tego obszaru (por. Ga 1,8, 3,1, 4,12-20). Z kolei Galacjanie mieli wiele słabości narodowych, które były niezwykle niebezpieczne dla utrzymania stabilności ich chrześcijańskiej inspiracji. Wszystkie starożytne informacje zgadzają się, że ludzie ci ze swej natury byli bardzo niestabilni i niezwykle zmienni 43 , potrafiący dać się ponieść i rozproszyć w każdej minucie 44 , jeśli nie zostaną poddani ścisłej dyscyplinie i trzymani w określonych granicach. Religijność galijska była nierozerwalnie związana z przesądami, gdyż natio est omnis Gallorum admodum dedita Religiibus (Jul. Caesar. De bello Gall. VI, 16; por. Diod. Sic. V, 27), a to uczyło szybkich wahań. Podobnie doświadczenie całej historii religii rozwinęło obojętną rozwiązłość z równie ochoczą akceptacją tego, co bliższe i wygodniejsze, lub po prostu silniejsze i bardziej nieodparte. Wszystko to doprowadziło do bezmyślnego mieszania najróżniejszych elementów, bez przyciągania wyłącznie niektórych, podczas gdy te drugie byłyby podporą i kryterium uczuć religijnych. Ze swoimi starymi uczuciami i nadziejami Galacjanie weszli w nowym kraju w bliski kontakt z pierwotną ludnością frygijską i spotkali coś podobnego w lokalnych kultach, które przy ich fanatycznym fanatyzmie i przewadze tyranii kapłańskiej w wystarczającym stopniu odpowiadały dawnym umiejętnościom religijnym niegrzecznych z natury cudzoziemców z Azji Mniejszej 45. Wśród nich na Zachodzie Europy (Jul. Caesar. De bello Gall. VI, 13, 14) i w Wielkiej Brytanii dominował despotyczny druidyzm z dominacją kapłanów w najciemniejszym sacerdogalizmie i z całkowitą przewagą krwawych ofiar w ciemnych lasach w ciemności nocy 46 . Naturalnie, w Azji Mniejszej wkrótce zaczął pojawiać się synkretyzm religijny, a ponadto w kierunku zapożyczeń. W szczególności wpajano cześć trycyjskiemu Zeusowi i wielkiej „matce bogów” Kybele (w Pessinie) 47, gdzie ognistym Galacjanom wystarczały wszelkiego rodzaju religijne wściekłości, a nawet ludzka krew. Wpływy greckie również nie były bez znaczenia i należało je ująć w jej kręgu. Silny w całej Azji, znacząco stłumił lub wpłynął na całą lokalną religijność i dlatego bezpośrednio i pośrednio przyciągał tak giętkich przybyszów. Co prawda nie można w tym wszystkim przesadzić, ale przesadny jest wyrok (W. M. Ramsay’a), że późniejszych 48 imion (Strab. II, 5:28. XII, 5:1. Tyt. Liv. XXXVIII, 17): „Gallogrecia” i „Gallogreki” (οἴδατε δὲ ὅτι (Gallograeci) w ogóle nie mówią o faktycznej dominacji kultury greckiej, gdyż nie ma po niej żadnych szerokich i trwałych śladów. Z tego wynika jedynie, że wpływ grecki był bardziej zewnętrzny, ale podporządkował lokalną religijność jej szczególnym formom i za ich pośrednictwem wprowadził tam swój własny kierunek. Dlatego też hellenizm musiał znaleźć odpowiednie odzwierciedlenie w myśli i życiu Galatów, zwłaszcza w aspekcie religijnym i rytualnym. Z tej samej strony władza rzymska również stanowczo naciskała, gdyż odprawianie znanych, specjalnie rzymskich ceremonii rytualnych wiązało się z lojalnością obywatelską, co z pewnością wymagało otwartego przestrzegania kultu Cezarów, nawet bez wewnętrznego uznania 49 . Dowody nie są bezbłędne na to, że szlacheckie rodziny galackie pełniły funkcje kapłańskie w ramach rzymskiego rytuału religijnego, co jest bardziej dopuszczalne w przypadku kultów frygijskich; można też podejrzewać ich udział od τὸ κοινὸν τῶν Γαλατῶν 50 w powstaniu cerkwi boskiego Augusta i bogini Romy – Dea Roma (Rzym) – w mieście Ancyra, jednak istnienie tego modnego sanktuarium w stolicy Galacji jest niewątpliwie znaczące. Należy zatem zgodzić się, że presja religijna Rzymu na kolonistów galijskich była zauważalna, przynajmniej w dużych ośrodkach. Wreszcie przemysł i handel 52 oczywiście nie ociągały się z przyciągnięciem tutaj Żydów, którzy oczywiście starali się wykazać swój prozelityzm, co nie pozostało bezowocne. W każdym razie mamy na ten temat charakterystyczne dowody (Pauzaniasz VII, 17:10) na niechęć Galatów (Pessina) do mięsa wieprzowego, co było korzystne dla propagandy żydowskiej, choć nie bezpośrednio ze względu na samo pochodzenie 53 . Widzimy teraz, ile heterogenicznych warstw religijnych i kulturowych spadło na słabą duszę Galii Azji Mniejszej - i z łatwością uwierzył we wszystko, ale stracił niezachwianą pewność religijną, nie wierząc we wszystko. W tych warunkach duchowej dewastacji i wahań religijnych nietrudno było go pomylić nawet z przyjezdnymi judaistami, którzy pojawili się w aurze władz jerozolimskich. Dla agitatorów istniały dogodne punkty oparcia w predyspozycjach religijnych Galatów, a następnie musimy wziąć pod uwagę najpoważniejszy fakt, że ogólnie praktyka religijna Azji Mniejszej była znacznie bliższa nomistycznej 54, pozwalając tym ostatnim na swobodną i powszechną inwazję tam bez przemocy i przymusu. Niestabilność religijna neofitów w Galacji już bezpośrednio pomogła w podstępnym dziele podważania wszystkich paulińskich podstaw ich pierwotnego wyznania chrześcijańskiego. Wiara nawróconych do Galacji opierała się wyłącznie na entuzjastycznym oddaniu ewangelizacyjnej osobowości Apostoła i dlatego okazała się zależna od jego godności. Wtedy pierwszy został koniecznie wstrząśnięty wraz z drugim, który był daleki od ochrony przed zdradą swoich dawnych galackich wielbicieli. Byli zbyt skłonni do „ofiarowania” swoich współczuć i mogli łatwo powrócić do swojej dawnej uwodzicielstwa w stosunku do swojego oświecającego. W tym samym czasie judaiści, pochodzący prawdopodobnie z Palestyny ​​55, działali pod imponującą władzą dowodzących władz ze strony Samowidów i sług Pańskich i blaskiem tych przewag zaciemnili skromną postać św. przed oczami Galacjan. Paweł. Nacisk wroga był tym bardziej kuszący i nie do odparcia, że ​​judaizujący szpiedzy nie zaprzeczyli stanowczo paulinizmowi i próbowali po cichu zastąpić ewangelię apostolską własną – inną Ewangelią (Gal. 1:6). Pod tym pozorem wygodnie było im nawet odgrywać rolę dobroczyńców, którzy chcą przynieść najwyższą i ostateczną doskonałość chrześcijańskim neofitom Pawłowa. Sądząc po całości wszystkich warunków, jasne jest, że „głupi” Galacjanie zachwiali się w swoich pierwotnych wierzeniach chrześcijańskich, naiwnie myśląc, że jedynie udoskonalają je w pierwotnym duchu. A Apostoł dziwi się nie tyle samej zdradzie, co jej nieuzasadnioną pochopnością. W tym czasie św. Paweł był daleko od Galacji i nie mógł bezpośrednio i aktywnie interweniować w swoim zbawczym udziale. Możliwe jednak, że już stamtąd dotarły do ​​niego złe wieści, które zmusiły go do podjęcia pewnych działań. Dlatego w trzeciej podróży ewangelizacyjnej najpierw wprowadza Galację na swoją drogę misyjną i, jak się wydaje, przecina ją częściowo ze wschodu na zachód, aby zdobyć chrześcijańskie bractwa, które powstały obok niego i po nim. Pisarz wyraźnie stwierdza, że ​​teraz Apostoł „utwierdzał wszystkich uczniów” (Dz 18,23). Znak na liczbie wskazuje na wystarczającą liczbę chrześcijan w Galacji, uformowanych pod wpływem i przykładem Pawłowa. Wszystko to sprzyjało kościołom galackim i potwierdzało ich dobrobyt. Niestety, było to bardziej zewnętrzne, gdyż z metod i działań apostołów jasno wynika, że ​​„wszyscy” tam potrzebowali wzmocnienia religijno-chrześcijańskiego, gdyż nie byli całkowicie stanowczy, a nawet wróżyli. A analizowane przesłanie ukazuje całą fatalną powagę stworzonej sytuacji, ponieważ ognisty szacunek dzieci galackich do ojca jest przedstawiany jako zjawisko przeszłe wyłącznie podczas pierwszej wizyty, a Apostoł uważa za konieczne przestrzec przed bezwarunkową klątwą każdego, kto głosi ewangelię w niezgodzie z nim. Sprawa stała się niepokojąca już przy drugiej wizycie (Gal. 1:9), kiedy do czytelników dotarło wiele ostrzeżeń o całkowicie niepochlebnym charakterze. Wszystko wskazuje na to, że żydowskie machinacje spotkały się z współczuciem w sercach Galacjan i skłoniły ich do uwiedzenia. Równowaga została zachwiana w kierunku zdradliwego nastawienia. Żywe, ogniste słowo św. Pawła zostało spalone przez oszczerstwa i złośliwości jego judaizujących wrogów, którzy pospiesznie się ukrywali, obawiając się haniebnego zdemaskowania ich wraz z nieuniknionym upadkiem całej podstępnej machinacji. Nie mniej naturalne jest, że Galacjanie ponownie poruszeni tak jasnym blaskiem prawdy zaczęli wracać na starą ścieżkę oddania swemu głosicielowi i wyłącznego zaufania jego ewangelicznym zasadom. Przynajmniej jest pewne, że w obecności Pawła byli gorliwi w dążeniu do dobra (Gal. 4:18) i w konsekwencji porzucili zło, które popełnili, aby nie odnawiać ani nie kontynuować czegoś podobnego. Był to szczęśliwy sukces z obietnicą dobrej przyszłości. Nie wiemy, jak długo Apostoł spędził ten czas w Galacji, ale pracował tu dużo (Gal. 4:11) i nie na próżno (Gal. 5:7), a zatem nie do końca krótko. Łatwo założyć, że ewangelista opuścił kraj galacki, jeśli nie z całkowitą pewnością, to nie bez niezachwianej nadziei. Niestety, wypadki potoczyły się zupełnie inaczej, a nawet wbrew apostolskim nadziejom. Żydowscy szpiedzy, upokorzeni nieodpartą porażką, doskonale zdawali sobie sprawę, że stopa wielkiego Apostoła wkrótce nie postawi stopy na ziemi galackiej, i oczywiście próbowali rozpocząć kampanię od nowa, rozwijając okrutną agitację w najbardziej bezwstydnych formach. Plan został obmyślony niezwykle podstępnie i sprytnie. Judaiści mogli wykorzystać dla siebie swoje tymczasowe odosobnienie przed Apostołem w tym sensie, że ewangelista zdobył to stanowisko dopiero dzięki braku przeciwników, a gdy Galacjanie ulegli tym sztuczkom, agitatorzy odważnie atakowali słabe stanowiska galackiej chrystianizacji. To drugie opierało się bardziej na pasji do osobowości apostolskiej i dlatego było całkowicie zdeterminowane stopniem wiary w Pawła jako misjonarza, który sam nawoływał do wzajemnego upodobnienia się (Gal. 4,11). Nieuniknione jest zatem, że judaiści oczerniając i upokarzając Apostoła, podważyli najważniejszy fundament specyficznej religijności galackiej i otworzyli pole dla własnych sugestii, kierując je w kierunku, w którym harmonia chrześcijańska, zachwiana najazdem Paulinów, dopiero teraz zostaje przywrócona. Wtedy judaizujący szpiedzy swobodnie zawładnęli umysłami Galacjan i przyciągnęli ich do siebie pod prawdopodobnym pretekstem, że poprawią i udoskonalą dzieło Pawła, gdyż zapewnią mu stabilność moralną w legalizmie, bez którego wszystko mogłoby skłaniać się ku cielesnej rozpusty (por. Ga 5,13). Intryga ta była oczywiście prowadzona w duchu judaistyczno-partykularnym i głosiła religijną wyższość nomizmu w samym chrześcijaństwie, gdzie rzekomo zachowuje on władzę regulacyjną i zapewnia najwyższą godność. Dlatego błogosławieni poganie, we własnym interesie swego chrześcijańskiego dobrobytu, zmuszeni byli do spełnienia najważniejszych wymogów praktyki judeonomistycznej. Pod tym względem fałszywi bracia ponownie odnieśli znaczny sukces, przyzwyczajając Galacjan do obchodzenia świąt żydowskich (Gal. 4:9-10) i rozwijając w sobie skłonność nawet do akceptowania obrzezania (Gal. 5:2 n.), dlatego nie bez powodu można było się obawiać, że cały trud apostolski poszedł na marne (Gal. 4:11), gdyż zbliżała się groźba „przełożenia na inną ewangelię” (Gal. 1:6). Ta straszna wiadomość uderzyła św. jak grzmot. Paweł, zarówno dla zbawienia swoich dzieci, jak i dla ochrony samej prawdy ewangelicznej, oczywiście pospieszył z pisemnym napomnieniem, aby zwrócić zagubioną owcę galacką wybranemu stadu Chrystusa. § 4 Czas wydania Listu do Galacjan Wzajemne powiązanie wszystkich odnotowanych momentów historycznych z wystarczającą dokładnością określa w przybliżeniu czas powstania listu do Galatów. Przede wszystkim należy tutaj wyeliminować daty oparte na teorii Galacji Południowej 56, którą odrzucamy - i z góry jesteśmy zmuszeni bezpośrednio wyeliminować wszelkie istotne opinie, jakoby pismo to było pierwszym (Rendall, Zahn) w serii twórczości literackiej Pawłowa (część Marcjona według Tertulla. Adv. Marc. V, 2; Michaelis, Corre, Keil) lub zostało wydane przed Soborem Jerozolimskim (Calvin, ks. prof. N. L. Goudge) i przed rozpoczęciem (Ulrich, McGiffert) drugiej drogi ewangelizacyjnej, np. wokół Dziejów Apostolskich. 14:28 (Val. Weber), następnie w jego trakcie – w okresie pobytu (Dz 16,8-10) w Troas (Hausrath), w Macedonii (Schenkel, Pfleiderer), w Koryncie (Cornely, Rendall, Zahn), czy wreszcie – podczas postoju w Antiochii Syryjskiej (Dz 18,23) przed rozpoczęciem trzeciego kręgu misyjnego (Volkmar, Renan, Ramsay, Verron Bartlet). Naszym zdaniem te wczesne daty same w sobie eliminują i nie wymagają szczególnej krytyki, gdyż – jak wynika z naszych etnograficznych rozważań o czytelnikach – analizowany przekaz ukazał się dopiero w czasie trzeciej tury ewangelizacyjnej kościołów św. Pawła z Azji Mniejszej. Następne pytanie brzmi: czy stało się to później? Oczywiście uznanie listu Galacjana za najpóźniejszego jest domysłem próżnym i pustym (Kohler), ale zdarzali się poważni egzegeci, którzy przypisywali go epoce rzymskich więzów Pawła (błogosławieni Hieronim i Teodoret, Eufalia, pseudoAtanazy, Icumenius, Baronins, Estius itp., Schrader, Straatman, Halmel), o których tradycje zachowały się w tradycji tekstowej (Bcorr KPL, 37, 47, 48 tłumaczenia dla pieszych i koptyjskie (Bogair)). Jednak na to wydarzenie wcale nie wskazuje wzmianka autora (Gal. 6,17) o ranach na jego ciele, gdyż były one powszechnym ciężarem, który Apostoł musiał nieustannie dźwigać. Dlatego też wszelkie wsparcie dla szczegółowych obliczeń znajdzie się jedynie w określeniu τὸ πρότερον (Gal. 6:13), znajdującym się w przemówieniu na temat wizyt apostolskich w Galacji. Szczególna wyrazistość użycia tego słowa z członkiem nie pozwala utożsamiać go z ogólnym πάλαι w znaczeniu „kiedyś”, „jakiś czas temu”, oczywiście jako określonego „dawno, dawno temu”. W tym przypadku są jeszcze tylko dwie możliwości, że πρότερον 1) oznacza „przed” w porównaniu z dalszym punktem chronologicznym, lub 2) oznacza poprzedni, pierwszy raz z dwóch już wcześniejszych i przeszłych. W rozpatrywanym miejscu nie ma tak ostrego i obligatoryjnego porównania wcześniejszego z późniejszym i w ogóle nie bylibyśmy w stanie odpowiedzieć „przed”, co to właściwie było, gdyż wszystko, co następuje (por. Ga 1,9, 5,3) nie jest podzielone na kilka powtarzających się aktów, ale jest ukazane jako ciągłe i indywidualne. Oznacza to, że nie było w niej podziałów chronologicznych i wydaje się być momentem całościowym, w stosunku do którego wszystko, co ją poprzedzało, będzie odrębne w czasie, choć podobne w treści. A ponieważ przed i po stwierdza się jedynie dwoistość, wówczas πρότερον oznacza pierwszą z dwóch, którymi w tym fragmencie były wizyty apostolskie w Galacji. Mimo wszystko bardziej prawdopodobna i słusznie akceptowana przez większość komentatorów jest druga interpretacja - dotycząca podwójności, która doskonale wytrzymuje całą energię apostolskiego wyrażenia. Wiadomo, że przed swoim listem św. Paweł osobiście dwukrotnie odwiedził Galatów 57 i dlatego mógł zwracać się do nich pisemnie jedynie w trakcie kontynuacji trzeciej podróży misyjnej. Okres, jaki upłynął od wygnania z Galacji do otrzymania przez św. Pawła danych o tamtej zdradzie, jest nam szczegółowo nieznany, a o nim wnioskujemy jedynie z okrzyku bolesnego zdziwienia, że ​​czytelnicy „tak szybko dołączyli do innej ewangelii” (Gal. 1:6). Nie należy jednak przesadzać z tą konotacją 58, gdyż tutaj „szybkość” zostaje afirmowana w porównaniu z ogromem katastrofy, która zawsze jest „pochopna”, dlatego też ταχέως samo w sobie oznacza w równym stopniu „szybko”, jak i „pochopnie” 59. Niemniej jednak niewątpliwe wzmocnienie momentu chronologicznego (poprzez dodanie οὕτως) nie pozwala na długi czas trwania i zmusza do przyjęcia, że trzyletni okres życia Apostoła w Efezie jest tu wystarczający. ponieważ jest niemal zupełnie nie do pomyślenia, aby tak przemyślany i głęboki przekaz powstał gdziekolwiek w drodze do tego azjatyckiego miasta (Hug, Ruckert, Holsten, Belser), datują go zazwyczaj na pobyt w Efezie (już Mari Victorinus; Neander, Meyer, Reuss, Wieseler, W. Weiss, H. J. Holtzmann, Sieffert, Lipsius, Warfield, Ernest de Witt Burton), w początkach tego ostatniego (Schmiedel), około 53 lub 54 lata (prof. Max Meinertz, Einleitung in das Neue Testament, vierte Aufl.Paderborn 1933, S. 103. Prof. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, vierte und funfte flufl. Gutersloh 1921, S. 37), a czasem do samego końca (Schaff). Opinia ta jest prawdopodobna ze wszystkich stron, chociaż pozdrowienie apostolskie (Gal. 1:2) jest skierowane przeciwko niej pośrednio, gdzie nie wspomina się o szeregach Kościoła w Efezie, ale tylko o wszystkich braciach, którzy są z autorem (οἱ οὺν ἐμοὶ πάντες ἀδελφοί), z których najwyraźniej: nie było ich aż tak wielu 60, tymczasem wspólnota efeska jest ogromna pod względem liczby wierzących. Oczywiście, zarzut ten nie jest rozstrzygający, dla św. Paweł w większości nie wymienia ani lokalnego kościoła, ani swoich współpracowników (Rzym. 2 Kor., Efez., Fil., Kol., 1-2 Tym., Tytusa), albo też odnotowuje wraz z sobą tylko drugi, ale tylko w niewielkiej liczbie - jeden (1 Kor., Fil.) i dwóch (1-2 Tes.). Z tego mogliśmy wywnioskować, że w tym przypadku podobnych asystentów Pawłowa 61 było więcej i wszyscy byli tego samego zdania co ewangelista. Nie gwarantuje to jednak stanowiska, które kwestionujemy, gdyż opiera się ono wyłącznie na prawdopodobieństwach teoretycznych, gdy pożądane jest merytoryczne uzasadnienie, a przynajmniej uzasadnienie i potwierdzenie. Zawsze i we wszystkim (zarówno w nauce, jak i w życiu), preferując to drugie, skłanialiśmy się ku solidnym argumentom autorytatywnego † bp. J. B. Lightfoot, zapożyczony z samej treści Listu do Galacjan. Argumenty te są tym poważniejsze, że podając bezsporne fakty skutecznie paraliżują ich krytyczne zastosowania i pozbawiają realnego wsparcia wyniszczające próby krytyków, którzy starają się podważać autentyczność czy integralność wszelkich pomników twórczości literackiej Pavlovej. Rozsądnych danych poszukuje się († bp J. B. Lightfoot) na temat ścisłego podobieństwa tekstowego i ideologicznego listu Galacjan do niektórych innych, co ustala ich wzajemną sekwencję chronologiczną. W odniesieniu do 2 Listu do Koryntian tę ścisłą zbieżność ilustrują bardzo charakterystyczne przykłady. Zatem wyrażenie „Chrystus wykupił nas od przekleństwa zakonu, stając się przekleństwem przeciwko nam” (Gal. 3:13), jest bardzo podobne do wyrażenia (2 Kor. 5:21) „grzechu dopuścisz się za nas, którzy nie znamy grzechu, abyśmy mieli nad nim sprawiedliwość Bożą” oraz przysłowia (Gal. 6:7) „jeśli człowiek sieje, to i żąć będzie” tylko niewielka zmiana słów (w 2 Kor. 9:6) „Kto sieje w ubóstwie, i w ubóstwie będzie żąć, a kto sieje z błogosławieństwem, z błogosławieństwem, ten i żąć będzie”. Powiedzenia: „inna ewangelia” (Gal. 1:6; 2 Kor. 11:4), „nowe stworzenie” (Gal. 6:15; 2 Kor. 5:17), „być o was zazdrosna” (Gal. 4:17; 2 Kor. 11:2), „aby podobać się ludziom”, „aby ludziom napominać” (Gal. 1:10; 2 Kor. 5:11), ἀπορεῖσθαι (Gal. 4:20; 2 Kor. 4:8), κανών (Gal. 6:16; 2 Kor. 10:13, 15, 16), κυρόω (Gal. 3:15; 2 Kor. 2:8), τοὐναντίον (Gal. 2:7; 2 Kor. 2:7), φοβοῦμαι μή πως (Gal. 4:11; 2 Kor. 11:3, 12:20), metafora o wzajemnym pożeraniu (Gal. 5:15; 2 Kor. 11:20) - wszystkie te typowe cechy znajdują się głównie w dwóch nazwanych wiadomościach. – Za 1 Kor. 5:6 i Gal. 5:9 Niezwykła jest identyczność w tym samym zastosowaniu maksymy o odrobinie kwasu chlebowego, który zakwasza całą mieszaninę. – Jeśli chodzi o List do Rzymian, to od razu rzuca się w oczy jego bliskość do Galacji, gdyż wyróżnia się ona wyraźnie zarówno w konstrukcji zwrotów, jak i w całym wywodzie, a także w sposobie cytowania tekstów biblijnych (por. Ga 2,16 i Rz 3,20 za Ps. 143,2) 62 oraz w posługiwaniu się starotestamentowymi przykładami historycznymi ze konsekwentną tendencją do całościowego przeświadczenia, że usprawiedliwienie Abrahama pochodziło z wiary a jego dziedzictwo przechodzi na innych (mianowicie w chrześcijaństwie) w ten sam sposób, skoro prawo nie przyznało sprawiedliwości nawet swoim szczerym wyznawcom, dlaczego nomistyczna ekonomia była jedynie tymczasową instytucją przygotowawczą, dokończoną i wyeliminowaną w Chrystusie - prawdziwym Odkupicielu i boskim Odnowicielu ludzkości o wolne życie pomimo zniewalających pragnień ciała. Podobieństwo całej tej trzyczęściowej grupy pism Pawła z trzeciej podróży jest już już całkiem pewne i będąc faktografią bezsporną, należy najprawdopodobniej tłumaczyć podobnymi zjawiskami w listach do Efezjan i Kolosan lub ich wzajemną bliskością chronologiczną, gdy jest rzeczą zupełnie naturalną dla nich kontakt w treści i sposobie prezentacji. Aby określić ich bezpośrednią ciągłość historyczną, należy wziąć pod uwagę stosunek pisarza do nomizmu judaistycznego w jego rozumieniu legalizmu i chrześcijaństwa. Postawę tę charakteryzuje zdecydowany sprzeciw Apostoła wobec takiej fałszywej interpretacji i podstępnego stosowania, ale jest rzeczą oczywistą, że protest jest zawsze intensywniejszy i ostrzejszy, gdy nasila się bezpośredni konflikt, niż gdy wydarzenia są łagodzone przez samo życie i dlatego omawiane są spokojniej. Z tego punktu widzenia list do Galacjan jest bez porównania bardziej ognisty i namiętny niż list do Rzymu, gdzie dominuje spokojniejszy ton obiektywnej kontemplacji historycznej, nawet w polemikach, z których wnioskujemy, że ten pierwszy miał wcześniejsze pochodzenie. w Gal. 5:19–21 Do czynów cielesnych, a wraz z nimi zalicza się grzechy całkowicie niepostrzegalne. Powodem tego mogło być jedynie to, że ich praktyka życiowa połączyła ich w ten sposób i to właśnie znajdujemy w Koryncie, gdzie zazdrość, oszczerstwa i spory towarzyszyły cielesnej sprośności (2 Kor. 12:20-21). Oznacza to, że pisząc do Galatów, jego autor doskonale zdawał sobie sprawę ze wszystkich kłopotów korynckich. Dzięki temu skojarzeniu apostolskie wezwanie skierowane do „duchowych”, aby w duchu łagodności korygowali grzeszników (Gal. 6,1) można uznać za echo epizodu z kazirodztwem w Koryncie, które surowość wspólnoty groziła doprowadzeniem do rozpaczy. Wydaje się jednak, że pisząc 1 List do Koryntian św. Paweł nie był jeszcze dokładnie poinformowany o wahaniach Galatów, dlatego (w XVI, 1) zaleca praktykę galacką w kwestii zbierania jałmużny dla „świętych” 63, a podczas oszustwa prawie nie była ona przestrzegana w celu wypełnienia przymierzy apostolskich; a sami Galacjanie, którzy zachwiali się w swojej chrześcijańskiej stabilności, oczywiście nie byli już godnym wzorem do naśladowania. Wbrew temu jest prawdopodobne, że już w czasie II Listu do Koryntian ewangelista wiedział o smutnym zamieszaniu w Galacji, gdyż stwierdzenie, że był pod opieką wszystkich kościołów (XI, 28) będzie bardziej wymowne i konkretne, jeśli przyjmiemy, że było to podyktowane ciężkim wrażeniem złych wieści z brzegów Sangarii i Halys. Z tymi obserwacjami zgadza się fakt, że w okresie 1 Listu do Koryntian stanowisko Apostoła jest zarysowane ponurymi rysami - i niewiele złagodzi to w opisie 2 Listu do Koryntian, tymczasem w Liście do Galacji wszelkie smutki uważa się za przeżyte i jakby całkowicie przeszłe, jeśli cierpienie św. Pawła przedstawi się tutaj jako jasne i jasne nieodparty znak swej najbliższej przynależności do Chrystusa, stanowczo odrzucając wszelkie dalsze próby (VI, 17), gdyż dotychczasowe świadectwa wystarczą, aby świadczyć o godności apostolskiej. Podobnie w odniesieniu do judaistów należy zauważyć, że w epoce Listów Korynckich polemiki żydowskie wpływały przede wszystkim na osobowość ewangelizacyjną Pawłowej w jej zachowaniu misyjnym i nie dotyczyły tak wyraźnie kwestii dogmatycznych. Dzieje się tak wszędzie na początku życiowych kolizji, kiedy nie zostały jeszcze ujawnione wszystkie szczegóły zasadniczych różnic i nie przewiduje się możliwości porozumienia. W Liście Galacjan punktem wyjścia są osobiste ataki na Apostoła, a jednak wszystko jest w nim naświetlone dogmatycznie w sensie zasadniczego przeciwstawienia legalizmu i wolności pełnej łaski. Oznacza to późniejszy moment historyczny w rozwoju polemiki i apologetyki, które nadal dominują. Dlatego słuszne jest takie ułożenie wszystkich pism apostolskich z trzeciej podróży, aby List do Galacjan znajdował się pośrodku między listami do Koryntu i Rzymu, mniej więcej w czasie publikacji 2 Kor. (Stein, Conybeare-Howson, bp. J. B. Lightfoot, Bruckner, P. Hartmann), a nie bliżej tego ostatniego (choć wcześniej od niego: A. Resch) – według wątpliwego datowania pobytu korynckiego 64 przed wyjazdem ewangelisty do Jerozolimy (De Wette, Bleek, Farrar, M. Dods) lub w drodze do niej (Dalmer), nawet w czasie uwięzienia w Cezarei Apostoła (Kuhn). Jednak do Metropolii Achajskiej św. Paweł napisał po raz ostatni przed opuszczeniem granic Efezu (1 Kor. 16:8) około wiosny 57 r. 65, a następnie, zachwycony w Macedonii przybyciem swoich posłańców z dobrą nowiną o Koryntianach (2 Kor. 7:5-6 i por. 1 Kor. 16:10-11; 2 Kor. 12:18), zwrócił się do nich po raz drugi (2 Kor. 12:18). 7:9). W każdym razie Efez został opuszczony nie później niż w dniu Pięćdziesiątnicy (1 Kor. 16:8) 57 i sądząc po skrajnej niecierpliwości w oczekiwaniu na Tytusa (2 Kor. 2:12-13), droga do spotkania z nim w Macedonii (2 Kor. 7:5-6) została przebyta w najszybszym pośpiechu i nie zajęła co najmniej sześciu miesięcy. Z tego musi wynikać, że List Galacji wraz z 2 Kor. ukazała się na nieznanym nam obszarze macedońskim 66 pod koniec 57 r. i nie później niż na początku 58 r. – przed przeniesieniem św. Pawła do właściwej Grecji. §5 Autentyczność Galatów W przedstawionej przez nas sytuacji historycznej i chronologicznej wszystko jest tak naturalne, że jest to z góry zapewnione jako autentyczne i nienaruszone dzieło apostolskie, które faktycznie zostało napisane przez św. Pawła i pozostało nienaruszone. Podobnie jak kilka innych pomników Nowego Testamentu, list Galacjana przez długi czas pozostawał poza wszelkimi wątpliwościami i podejrzeniami. Dopiero w latach 50. XIX w. Bruno Bauer († 1882, IV, 15) rozpoczął wyniszczającą kampanię przeciwko całemu pismu Nowego Testamentu. Twierdził, że chrześcijaństwo jest po prostu oryginalnym, naturalnym wytworem rzymskiego stoicyzmu, który stopniowo rósł i dojrzał dopiero w późniejszej epoce cesarstwa. Ponieważ listy Pawłowej odzwierciedlają wierzenia pełne, Bruno Bauer przypisał je wszystkie epoce od Hadriana (117–138) do Marka Aureliusza (161–180), a list do Galacji uznał za dokończenie całego procesu i przyjął u niego szczególną tendencję do wypierania ze świadomości kościelnej, jako obecnie nieodpowiedniego, zarysowanego w Dziejach Apostolskich obrazu greckiego misjonarza, choć równie niewiarygodnego historycznie (Kritik der paulinischen Briefe, Berlin 1850–1852; Christus und die Caesaren, 1877). W 1878 roku Holender Allard Pierson uznał za autentyczne tylko niektóre fragmenty Listu Galacji, a całość uznała za przeróbkę anonimowego skrajnego pawienia z karykaturalnym zniekształceniem prawdziwej prawdziwej postaci. Preferując opis opisowy, holenderski teolog A.D. Loman próbował (w Quaestiones Paulinae 1882–1886) poprzeć tę konkluzję obszerną argumentacją tezy, że materiał historyczny dotyczący wszystkich listów Pawła, a w szczególności do Galatów, nie wykracza poza granice II wieku, kiedy to faktycznie ukształtował się typowy wyidealizowany paulinizm w opozycji do mesjanizmu judaistycznego czołowych kościołów chrześcijańskich i w interesie triumfu zasad uniwersalistycznych. W Niemczech dołączył do tego jedynie rabin Joel (w 1883 r.), a w Anglii (w 1887 r.) Edvin Johnson (pseudonimowy autor książki Antiqua Mater), ale w Holandii stopniowo ukształtowała się cała szkoła krytyczna (Loon, Meyboom, Matthes, Bruins) o najbardziej dramatycznych destrukcyjnych aspiracjach. Ich najwyższym wyrazem jest wspólne dzieło A. Piersona i S. A. Naber'a Verisimilia (1886), które dowodzi, że najważniejsze listy Pawłowe, wywodzące się pierwotnie z kręgów wolnomyślicielskiego i spirytystycznego judaizmu, zostały później zredagowane przez niejakiego biskupa Pawła w duchu zgodności z późniejszym rozwojem chrześcijaństwa. Autorytet Listu Galackiego został podważony, a obecnie szwajcarski profesor Rudolf Steck, zaprzeczając całemu pismu paulińskiemu, zaatakował (w 1888, a następnie w 1889, 1891, 1892, 1895 i 1897) już jego treść, skąd próbował uzasadnić, że list ten czerpie cały swój materiał z listów 1-2 Kor., Rzym. i Dziejów Apostolskich i stosuje ją bez dostatecznie znaczącego zrozumienia, ale z całkowitą antyjudaistyczną goryczą ślepej nienawiści, która została rozpalona przez wznowienie ruchów żydowskich w kościele „katolickim”. Należy przede wszystkim stwierdzić, że chociaż trucizna sceptycyzmu wobec Listu do Galacjan jest powszechna i dotychczas odczuwana jako osłabiona, to główny krytyczny wniosek jest akceptowany przez bardzo nielicznych uczonych (van Manen w Holandii, który widział w Liście do Galacji „katolicką” przeróbkę oryginalnego dokumentu marcjonistycznego, Voeltera 1890 i J. Friedricha (Maehlissa) 1891 w Niemczech) i jest powszechnie odrzucany 67. Już sama ta okoliczność przekonuje subiektywnej stronniczości takich hipotez, do uznania której trzeba mieć z góry bezpośrednią stronniczość. Z tego koniecznie wynika, że ​​nie ma solidnych dowodów faktycznych na rzecz tego, że List do Galacji wraz z Rzym. i 1–2 Kor. nie istniał aż do II wieku, kiedy wszystkie te zwiastuny antynomicznego marcjonizmu wyłoniły się z połączenia i koncentracji idei judaizmu hellenistycznego (Filonowski), stoicyzmu (Bruno Bauer) i „orientalizmu”. Tutaj był tylko osobliwy owoc synkretyzmu religijnego. Ale to tylko konstrukcje teoretyczne; Tymczasem istnieje wystarczająco solidnych, zewnętrznych dowodów autentyczności listu do Galatów. Nie ulega wątpliwości, że znalazło się ono w Apostolikonie Marcjona (ok. 140 r.), w tłumaczeniach syryjskim i starołacińskim, jest wymienione w Kanonie Muratoriego i znajduje odzwierciedlenie w jego wpływie na wybór i interpretację starotestamentowych wypowiedzi biblijnych przez św. sugerowane u Atenagorasa (Legatio 16) i cytowane u Ireneusza (Adv. haer. III, 6:5; 16:3. V, 21:1), Klemens Al. (Strom. III, 16), Tertuliana i innych, był używany przez różnych heretyków i sekciarzy, na przykład Walentynian i Ofitów, a św. Polikarp zapożycza stamtąd (IV, 2. VI, 7) około 68 wyrażeń (Fil. 3: ἥτις ἐστὶν μήτηρ πάντων ἡμῶν) z przedmową o ich popularności wśród chrześcijan (tamże 5: ἥτις ἐστὶν μήτηρ πάντων ἡμῶν), co wskazuje na dominację tego samego źródła, które można było jedynie zapisać. Obserwacje te osłabia kontrowersja wokół najbardziej patrystycznych pomników, których krytycy datują na okres późny. Próby takie są jałowe i obiektywnie zupełnie nieprzekonujące, gdyż nigdy dokumentów historycznych nie ustala się i nie datuje na podstawie zajętych drugorzędnych rozważań, gdzie oczywiste uprzedzenia gwałcą pierwsze i obalają drugie, a to tylko jeszcze wyraźniej dowodzi, że na samym początku przyznano się do podstawowej nieprawdy, co nieuchronnie pociąga za sobą kolejne. Najważniejsze, że wcale nie są to dziesięciolecia i – biorąc pod uwagę złożoność chronologii – jesteśmy gotowi je poświęcić bez większego ryzyka. Należy zwrócić szczególną uwagę na fakt, że w tradycji literackiej nie jesteśmy po prostu informowani o samej obecności tego czy innego listu apostolskiego. Wraz z tym poświadczeniem faktycznym przypisuje się każdemu z nich autorytatywne znaczenie, zobowiązując chrześcijan do pełnego szacunku szacunku dla wyjątkowej godności danego autora i treści jego książki. Zeznanie zewnętrzne jest tu zawsze nierozerwalnie związane z wyznaniem świętości prawnej. Jest rzeczą oczywistą, że fałszerstwo literackie nie mogło zdobyć w tak krótkim czasie tak dużej popularności i tak dużego znaczenia w oczach żywej historii. W tym przypadku, zgodnie z instrukcjami II wieku, z pewnością jesteśmy zmuszeni przyjąć znacznie wcześniejszą epokę dla powstania i uznania Listu Galackiego, który będzie dziełem apostolskim, gdyż wtedy jeszcze mniej możliwe jest przekształcenie fałszerstwa w ofiarę. W przeciwnym razie konieczne będzie rozstrzygnięcie o absurdzie ultraradykalnej krytyki, co jest fatalne dla całej historii, tak jakby w rzeczywistości nie było apostoła Pawła, a nawet samego Chrystusa Zbawiciela, ale ex nihiio nihil fit. Wszystko zostaje wówczas wyczerpane czysto teoretycznymi zarzutami, że tak ostry antynomianizm byłby nienaturalny w pierwszych okresach istnienia Kościoła chrześcijańskiego, kiedy wszystko w nim w poglądach i praktyce było całkowicie żydowskie, a potem stało się judaistyczne 69 . Sąd ten byłby do przyjęcia jedynie wtedy, gdyby uznać naturalne pochodzenie chrześcijaństwa z elementów nomistycznych poprzez ich stopniową, powolną transformację. Jeśli w grę wchodzi schemat z Tybingi, nie wolno nam zapominać, że już w I wieku ten ostatni przedstawia nieprzejednaną wrogość opozycyjnych ruchów paulinizmu i petrynizmu, z czego oczywiste jest, że przed starciami musiały się one jeszcze formować, rozwijać i wzmacniać, co oczywiście wymagało dość długiego okresu czasu. Tutaj ultrakrytyczne teorie nie zgadzają się z poglądami Baura i obnażając ich fałszywość, pomagają jedynie przywrócić nieprzyjemny dla nich fakt historyczny. W rzeczywistości nie mówi nic więcej poza tym, że w epoce apostolskiej pojawiły się trudności i zamieszanie co do związku porządku religijnego Starego Testamentu z przepełnionym łaską porządkiem chrześcijańskim. Nie można zaprzeczyć, że zadania te zrodziło wówczas samo życie, w którym nowe z pewnością i nieuchronnie zmaga się ze starym. Jednak w czołowym bractwie jerozolimskim nadal utrzymywano pokojowe związki ze świętą religijnością żydowską. Aby zaburzyć tę spokojną równowagę, potrzebny był impuls zewnętrzny, a jego przyczyną było najprawdopodobniej pojawienie się wspólnot chrześcijańskich, które nie były tak blisko kultu Starego Testamentu i samym swoim istnieniem zaprzeczały dogmatycznemu znaczeniu dla pełnej dojrzałości chrześcijańskiej wszelkich żydowskich norm religijnych. W ten sposób, wraz z historycznym biegiem wydarzeń, na pierwszy plan wysunęła się kwestia losów starotestamentowej dyspensacji religijnej w chrześcijańskim królestwie Bożym i nabrała żywotnego napięcia. Dlatego nie można oprzeć się temu, że dla opozycji judaistycznej i polemiki antynomicznej istniały racje i prawa dopiero wraz z pojawieniem się i stopniowym tworzeniem czysto pogańskich kościołów chrześcijańskich, czyli w najbardziej energicznym okresie działalności historycznego Pawła. Z drugiej strony, w historycznym procesie stopniowego dojrzewania, początkowe nierówności i wzajemne niespójności zostały wyeliminowane przez naturalny ruch samego życia chrześcijańskiego, które wybrało dla siebie solidny kanał i płynęło nim bez wcześniejszych zawirowań. Kolizje i nierówności zniknęły już w przeszłości, a potem stały się niewłaściwe, a nawet praktycznie niemożliwe. W tym sensie komplikacje żydowskie są zrozumiałe w okresie rozszerzającej się pracy misyjnej apostoła Pawła wśród pogan i są zupełnie dziwne po jej zakończeniu w II wieku. Teraz wszystkie nieporozumienia zostały już zakończone i oświetlone przez historyczne doświadczenie życia, które po prostu wchłonęło je sobą, przekazując przyszłości jedynie gotowy, oczyszczony wynik. I widzimy z „Nauki XII Apostołów”, z pism Barnaby i Klemensa Rzymian, że w II wieku, kiedy wśród chrześcijan trzymanie się prawa Starego Testamentu objawiało się słabo (por. Justyn Much. Dial. 47. Ignacy B.: do Filadelfii. VI, 1; do Magnesa. VIII, 1. X, 3 itd.), nie było wcale tak palącej ostrości w kwestii wzajemność mozaikowości i łaski; wręcz przeciwnie, problem ten uważa się za całkowicie rozwiązany w duchu wolności Pawłowej nawet u „Klementynek” – przy całej ich złośliwej nienawiści do samego imienia św. Pawła, jako inimicus ille homo. W rezultacie okazuje się, że – merytorycznie i doktrynalnie – List do Galatów jest bardziej naturalny w dobie prymatu chrześcijaństwa i dlatego okazuje się autentycznym dziełem apostolskim. Wszelkie dalsze zastrzeżenia będą po prostu wybrednością uporu partii w jej tendencyjnych uprzedzeniach. Prawdą jest, że w tym dokumencie pojawiają się tajemnicze punkty, na przykład dotyczące „szybkiego” odstępstwa Galatów, podróży Pawła do Antiochii (J. Friedrich), ale nie jest to wcale zaskakujące, biorąc pod uwagę niedostatek naszych informacji o wszystkich, nawet dużych, szczegółach epoki apostolskiej i powinno zostać przyjęte przez naukę jako nowy materiał do tego. Stąd właśnie wynika niedoskonała harmonia z Dziejami Apostolskimi (R. Steck i in.), choć ta druga wszędzie uzupełnia jedynie literę galacką i sama znajduje w niej jasne wyjaśnienie. To samo mamy w odniesieniu do zależności od Listów do Rzymian i 1-2 Koryntian (R. Stecka), gdyż 1) samo w sobie nie prowadzi do zaprzeczenia autentyczności listu galackiego, a przynajmniej jego kompilacji, 2) jest całkowicie naturalne, biorąc pod uwagę ich niewątpliwą bliskość chronologiczną w wydaniu oraz 3) było raczej odwrotnie, gdyż bezstronna analiza ujawnia między Gal. i Rzym. związek pomiędzy barwnym szkicem, bezpośrednio odpowiadającym na potrzeby życiowe chwili historycznej, a spokojną kontemplacją teoretyczną ze szczegółowym, obiektywnym przemyśleniem całości problemu. We wzmiance (VI, 11) o piśmie pisma nie można (wraz ze Steckiem) widzieć z góry pragnienia fałszerza: uchronić swoje fałszerstwo przed podejrzeniami poprzez kategoryczne upodobnienie jego języków do Apostoła, ale tutaj wcale nie mówimy o uznaniu autentyczności, bo wtedy w ten sposób można zdyskredytować absolutnie wszystko, nawet najnowsze dokumenty historyczne. W istocie autor przytacza odnotowany szczegół jedynie po to, aby jasno zobrazować swoją oddaną miłość do czytelników, dla których przyjęto to mechaniczne dzieło, nie do końca znane Apostołowi. Taka argumentacja jest możliwa tylko w żywej rzeczywistości, a nie w przypadku abstrakcyjnej tendencji, dlatego wynika z tego, że analizowany przekaz jest autentyczną twórczością Pawłowa. Jednocześnie od samego początku pozyskała troskliwych opiekunów, a nadana im godność apostolska była niezawodnym stróżem jej dalszej nienaruszalności. §6 Uczciwość Galatów To właściwie zapewnia zwyczajową dla tego typu dokumentów literackich treść w tekście, a co za tym idzie, w kompozycji treści w jej obecnej formie. Tertulian i św. Epifaniusz donoszą, że Marcjon uznał tradycyjny typ kościoła za nieprawdziwy i dokonał przeglądu w celu usunięcia późniejszych warstw (interpolacji), aby zbliżyć się do czystego oryginału apostolskiego. Jednak stawiając List Galacjana na czele swego Apostolikonu jako główny (principalis), ten gnostyk z połowy II wieku rozwiązał krytyczne dla tekstu kwestie na skalę swego skrajnego i antynomicznego dogmatu, odcinając dla niego wszystko, co nieodpowiednie, podczas gdy w takich sprawach swoją subiektywną teorię należy zawsze podporządkowywać pisanemu słowu apostolskiemu, co potwierdza tradycja dokumentalna. Stąd powinno być oczywiste, że recenzja Marcjona nie ma uzasadnienia merytorycznego i nie rzuca cienia na zachowaną formę kościoła, choć w kręgach liberalnych nadal jest broniona jako pierwotne źródło tej ostatniej, co ją całkowicie wypaczyło 70. Tradycyjnego przekonania nie zachwiały najnowsze operacje tekstowe, które (u Piersona et Naber’a i Voeltera) przeplatały się z wątpliwościami co do autentyczności przekazu, a następnie (częściowo u Weisse’a w 1867 r., ale w większym stopniu) w szkole holenderskiej (Harting, van de Sande-Backhuyzen, van Manen, J. M. S. Valjon, Cramer) rozwinęły się w cały system krytyki hipotetycznej czyniącej tekstową krytyką poprawki ex conjectura (czyli zgodnie z teoretycznym założeniem o logicznej konieczności tej czy innej lektury), opuszczenia lub uzupełnienia bez faktycznego oparcia w aparacie tekstowym. Metody takie są zwykle dozwolone z absolutnej nieuchronności i w najbardziej ograniczonym zakresie, gdy nie ma absolutnie obiektywnych środków wyeliminowania niewątpliwych trudności istniejącego wydania. Dlatego też dominacja metod hipotetycznych w praktyce tekstowej Nowego Testamentu, wbrew danym tekstowym, jest zarówno nienormalna, jak i nienaukowa, a jednocześnie zgubnie szkodliwa. I rzeczywiście, przez to ustanawia się całkowita arbitralność, odrzucająca i akceptująca różne typy tylko dlatego, że jeden wydaje się bardziej odpowiedni w odniesieniu do ewangelicznych poglądów Pawła niż drugi. Skąd jednak znamy plany apostolskie i zamierzenia ewangelizacyjne, skoro z góry zakłada się, że ich autentyczne wyrazy nie przetrwały? Czy w tym wypadku nie ujawnia to, że tendencyjnie zmyślone „krytyczne pawienie” wcale nie jest realne i właśnie z tego powodu wymaga usunięcia lub zniekształcenia tekstu pierwotnego, gdyż ten ostatni go całkowicie neguje? Z tej strony próby krytyki tekstu obnażają rzeczywistą daremność fundamentalnych krytycznych podejrzeń i, podobnie jak Marcion, w żaden sposób nie niszczą tradycyjnego autorytetu tekstu. Nie ma żadnych zewnętrznych bodźców do hipotetycznych eksperymentów holenderskich radykałów, ponieważ do naukowej oceny tekstu dysponujemy wystarczającymi materiałami w postaci dowodów rękopisów 71 i tłumaczeń 72, zgodnie z którymi wszystko jest przywracane metodami krytyki literackiej z zadowalającą siłą, która nie zawsze jest dostępna i nie dla wszystkich jednorodnych zabytków starożytnego pisma. § 7 Okoliczności historyczne, okazje, cel napisania i ogólny charakter Listu do Galacjan Mamy tu tekst gwarantowany obiektywnie, a jest on tym solidniejszy, że w tej formie jest ściśle zgodny z jego treścią. Św. Paweł z jednej strony zwycięsko broni swojej godności apostolskiej, z drugiej ponownie utwierdza Galatów w swoim czystym wyznaniu Ewangelii Chrystusowej, ale równie prawdopodobne jest historycznie, że judaizujący szpiedzy pospieszyli przedostać się do Galacji i wiele ich machinacji odniosło sukces, a ewangelista nie zwlekał z odparciem tej ostatniej. Niewykluczone, że w kościołach Galacji było kilku członków pochodzących z rodowitych Żydów, choć nie można tego stwierdzić z całą stanowczością, gdyż autor utożsamiając się z adresatami (w formie „my”) po uwolnieniu się od przysięgi i wszelkich więzów legalizmu (Gal. 3:13–14, 23–25, 4:3), niekoniecznie odnotowuje swoje pokrewieństwo z czytelnikami, przyjmuje ich bowiem w warunkach judaistycznego entuzjazmu, gdy oni sami dobrowolnie się podporządkowują poddali się nomistycznym ograniczeniom (Gal. 4:21) i stali się podobni do cielesnych potomków Abrahama. Dyskusja jest całkowicie fundamentalna, wedle której wszyscy ludzie przed Chrystusem byli pod przekleństwem – jedni jako związani prawem, inni jako „bezbożni na świecie” (Efez. 2:12). A potem pisarz tak ostro podkreśla kontrast swoich galackich dzieci z uprzywilejowanym Izraelem, że w naturalny sposób skłaniamy się ku pogańskiemu składowi Galatów. Na to – oprócz samej nazwy etnograficznej – wskazują wyraźne nawiązania do pogańskiej przeszłości (Gal. 4:8-9), nieobjęte nomistycznymi ograniczeniami (Gal. 2:5) i nie uświęcone pieczęcią przymierza Bożego (Gal. 5:2, 6:12-13). Nie ma powodu ani potrzeby potwierdzać hipotezy (Mynster'a, Credner'a), że - częściowo lub w większości (E. Jacquier w F. Vigouroux) – Galacjanie byli prozelitami, gdyż wówczas nacisk Apostoła na wrodzone pogaństwo nie byłby do końca zrozumiały, gdyby już wcześniej porzucili go ze względu na pragnienia religijne, a charakter argumentacji za pomocą biblijnych uzasadnień i analogii można łatwo wyjaśnić poprzez dostosowanie się do punktu widzenia przeciwników, przyjętego przez galackich prostaków, oraz poprzez zasadniczy wniosek, że Starotestamentowe Słowo Boże było polecane jako autorytet religijny dla religijnego zbudowania wszystkich chrześcijan, z obowiązkowym włączeniem do nich nawróconych pogan. W ten sposób na terytorium Galacji zasady ewangelizacyjne Pawłowa faktycznie zatriumfowały, otrzymując tutaj wsparcie i grunt pod praktyczną dominację. Nie jest zaskakujące, że judaiści już w tym momencie próbowali pokonać swojego rywala i osiągnąć rzeczywistą dominację dla swoich partykularnych teorii. Judaizujący szpiedzy zwykle deptali po piętach apostołowi Pawłowi i oczywiście pojawiali się na północy Azji Mniejszej po jego pierwszej tam wizycie. Trudno zgodzić się (z De Wettem, Neanderem, Bleekiem, zwłaszcza Val. Weberem), że agitacja ta rozwinęła się dopiero w okresie pomiędzy publikacją Listu do Galacji a wygnaniem jego autora z Galacji. Pisarz pośrednio sugeruje, że Galacjanie, w tym wszyscy uczniowie Chrystusa, potrzebowali potwierdzenia już przy drugiej wizycie (Dz 18,23), a z listu do nich wynika, że ​​w tym samym czasie św. Paweł musiał rzucić klątwę na tych, którzy tam byli i najwyraźniej udało mu się nieść inną Ewangelię (Gal. 1,9), przemawiał do czytelników tonem ostrzejszym, wypaczonym przez fałszywych braci na wrogiego (Gal. 4:16) i kategorycznie ostrzegał przed straszliwymi niebezpieczeństwami rozluźnienia moralnego (Gal. 5:21). Jednakże zwycięstwa Żydów nie były jeszcze całkowicie decydujące – i to dokładnie odpowiada stanowi rzeczy legitymizowanemu i ustalonemu we wspólnotach chrześcijańskich przez Sobór Jerozolimski. Potępieni za swoje skrajne żądze, judaizujący szpiedzy volens-nolens zostali zmuszeni do okrutnej powściągliwości, dopóki niezwykle szybki i powszechny rozwój kościołów pogańskich nie zmusił ich do uciekania się do radykalnych środków energicznej agitacji w interesie ochrony ich uprzywilejowanego nomizmu i jego obowiązującego charakteru dla wszystkich chrześcijan. Jest zatem rzeczą naturalną, że po drugim pobycie apostoła w Galacji propaganda żydowska osiąga duże napięcie i obejmuje szeroki obszar. Jego pomyślny wynik z pewnością nie wydaje się nadzwyczajny. Okresy katechetyczne Pawła w posłudze głoszenia wśród Galatów nie były długie, a ich żywa wiara nie miała jeszcze czasu, aby wejść w ciało i krew, stając się organicznym elementem wszelkiej egzystencji religijnej. Była to tylko natychmiastowa radość i zewnętrzny zwyczaj, zgodnie ze wspomnieniami z przeszłości, która szybko zanikała. Niestabilny charakter Gala wymagał wielu pokoleń, aby odrodził się wewnętrznie jako niezniszczalny i niewzruszony wojownik Chrystusa. Nawet późniejsze dzieje chrześcijańskiej Galacji nie były zbyt błyskotliwe, a pisarze IV wieku (Euzebiusz z Cezarei i błogosławiony Hieronim) bezpośrednio poświadczyli, że apostolskie wyrzuty kierowane do Galatów z dzieciństwa doskonale odpowiadały epoce ich odwagi. W tych i wielu innych warunkach historycznych sprzyjających machinacjom judaistycznym fałszywym braciom nie było tak trudno zwieść „głupich” Galatów, uwodząc ich fałszywymi urokami najlepszej godności chrześcijańskiej, co judaiści kwestionowali w samym Oświecicielu Pawle i jego apostolskiej niekompetencji w porównaniu z „wyimaginowanymi filarami”. Jest rzeczą naturalną, że w osobistej obecności ojca Galacjanie postępowali dobrze (Gal. 4:18, 5:7) i z ożywioną gorliwością budzili jasne nadzieje, tak jak jest po ludzku zrozumiałe, że straciwszy bezpośrednie przywództwo apostolskie, wkrótce uderzyli ewangelistę swoim lekkomyślnością (Gal. 1:6). Krótko mówiąc, List do Galacjan jest dokładnie uzasadniony wszelkimi okolicznościami historycznymi, co dostarczyło racji wystarczającej, gdyż pisarz-Paweł oczywiście musiał bronić sprawy Pawła, kaznodziei, gdy była ona wstrząśnięta w samych podstawach, a jednocześnie przewidywano zasadnicze niebezpieczeństwo dla samej prawdy ewangelicznej. Oznacza to, że sytuacja, jaka powstała w Galacji, była niezwykle ważna w sensie czysto dogmatycznym i Apostoł musiał się spieszyć z otrzeźwiającą decyzją we wszystkich drażliwych kwestiach. Z kolei zainteresowanie żarliwą miłością i czujną opieką nad swoimi galackimi dziećmi w zadowalający sposób wyjaśnia, dlaczego tak złe wieści z brzegów Sangarii i Halys dotarły do ​​św. Pawła „wkrótce”, choć w nieznany nam sposób. Prawdopodobnie wydał w tej sprawie polecenia podczas swojego wyjazdu, pozostawiając wiarygodnych obserwatorów i informatorów, bądź też niektórzy z co roztropniejszych członków Bractwa Galackiego odczuli pilną potrzebę bezpośredniej rady apostolskiej i autorytatywnego napomnienia. Dlatego nie jest widoczny (prof. Th. Zahn, S. 8) uzasadnione powody, aby uciekać się do próżnej hipotezy (prof. J. Chr. K. v. Hofmann 1879, Friedr. Zimmer 1882, prof. W. M. Ramsay 1899), jak gdyby sami Galacjanie zwrócili się do św. Pawła ze specjalnym, specjalnym listem, który we fragmentach został przywrócony według aktualnego tekstu, gdzie rzekomo jest cytowany mniej lub bardziej dosłownie. Przypuszczenie to raczej bezpośrednio obala fakt smutnych i dotychczas nierozwiązywalnych wątpliwości autora dotyczących wszystkich szczegółów zaistniałego zamieszania (Gal. 4:20). Nie ma jednak powodu, aby wszelkie relacje zamieniać w teoretyczne domysły podejrzanego nieporozumienia, jak gdyby św. Paweł uważał Szatana za swojego głównego wroga w Galacji (Wilh. Karl), tymczasem ze wszystkich zwodzicieli wyraźnie wyróżnia przede wszystkim jednego (Gal. 5:10) i najwyraźniej zna go dobrze 73, choć pozostałych intrygantów wydaje się nie znać osobiście i definitywnie (Gal. 3:1, 5:7). Jednak najważniejsze w kryzysie galackim było niewątpliwie dla Apostoła i polegało na „zdradzie” czytelników oryginalnej, czystej Ewangelii Chrystusowej, głoszonej przez św. Pawła. Dlatego też bezpośredni cel listu został stąd wyznaczony w kierunku powrotu tych, którzy odpadli, i wzmocnienia tych, którzy się wahają, poprzez ochronę Bożej godności przepowiadania apostolskiego. A to ostatnie zostało w Galacji podważone przez fakt, że judaiści zaprzeczyli ewangelizacyjnemu autorytetowi helleńskiego misjonarza, w przeciwieństwie do tych „przed nimi”, i przez to zasadniczo potępili jego szczególne, paulińskie nauczanie. Zadaniu temu odpowiada także ogólny plan przesłania, zarówno polemiczno-apologetycznego, jak i dogmatyczno-obronnego. Pisarz I) ugruntowuje w nim swoje apostolskie prerogatywy do samodzielnej i odpowiedzialnej posługi ewangelizacyjnej, II) następnie eliminuje poglądy judaistyczne i fałszywe interpretacje, zapewniając prawdziwość i poprawność swego przepowiadania, oraz III) wreszcie kładzie niewzruszone podstawy normalnego życia chrześcijańskiego, obcego zarówno faryzejsko-nomistycznemu formalizmowi, jak i pogańsko-cielesnej rozpusty. W ten sposób otrzymujemy – oprócz wstępu (Gal. 1,1-5) i zakończenia (Gal. 6,11-18) – trzy części: – personalno-apologetyczną (rozdziały I-II), dogmatyczno-polemiczną (rozdziały III-IV) i napomnienie moralne (rozdziały V-VI). Porządek ten był logiczny i konsekwentny, ale jednocześnie faktycznie obiektywny, podyktowany autentycznymi warunkami historycznymi. Dopiero autor wniknął w ich istotę, opanował je ideologicznie i nadał swojej recenzji zasadniczo harmonijną spójność. Jest rzeczą naturalną, że Apostoł, rozwijając i ujawniając swoje myśli w dostosowaniu się do poważnych powikłań zamętu kościelnego, nie pisze z dala od radosnego serca, nie wyraża zwykłych podziękowań czytelnikom, a w samym przedstawieniu wykazuje gwałtowny zapał i porywczą szybkość argumentacji i formułowania literackiego. Ale to odzwierciedla także żywotne poświęcenie ewangelisty prawdzie Chrystusa, które oczywiście znalazło najjaśniejszy wyraz, dogmatycznie odpowiadający potrzebom historycznym i dlatego zawsze odpowiedni dla historycznego postępu chrześcijaństwa na ziemi. Wszystko to obliguje nas do przedstawienia dokładnej analizy treści Listu do Galatów w zakresie poruszanych w nim zagadnień: 1) autorytetu św. Pawła jako apostoła i ewangelisty Chrystusa, 2) wolności Ewangelii łaski oraz 3) czystości życia chrześcijańskiego w Duchu. Zobacz †Bp. J. W. Lightfoot, ur. 239 – 251: „Czy Galacjanie byli Celtami czy Teutonami?” „Galacjanie, oprócz języka greckiego, którym mówi się na całym Wschodzie, mieli swój własny język, prawie taki sam jak Trewirów; nie ma znaczenia, że ​​tu i ówdzie coś zepsuli (w swoim oryginalnym języku), gdyż mieszkańcy Afryki (Punijczycy) zmienili także pod pewnymi względami język fenicki”: Migne łac. XXVI, kol. 357; Błogosławione stworzenia Hieronim, część XVII (Kijów 1923), s. 77 (księga II, wprowadzenie do interpretacji Listu do Galacjan). Ale Justyn zachował fragmenty obszernych dzieł historycznych Trogusa Pompejusza, który żył za Augusta. Ale patrz Encyklopedia Pauly-Wissowa III (Stuttgart 1899), 1, Sp. 829–830, że to Brenn jest inny. Tak więc Pauzaniasz (Periergetes za Hadriana i ich Antoninów, piszący około 174 r.) I, 8:1; Śr Strabon (66 p.n.e. – 24 n.e.) XIII, 4:2. Według Georgesa Perrota Dryn – neimheidh – „cerkiew dębów” w pobliżu Assarly-kay, o godzinie 7.00. na południowy zachód od Ancyry, według Noldera (Altkeltischer Spachschatz, Lipsk 1891) dri – przedrostek wzmacniający i nemeton – sanktuarium. Ale August Fick twierdzi, że dru oznacza „dąb”, stąd nazwa druid, a nemos – gaj (Vergleichendes Worterbuch der indogermanischen Sprachen, Gottingen 1890, S. 455, 502), a ten ostatni specyficznie i specyficznie – jako święte miejsce w lesie (w sierpniu Fick II Theil: Urkeltischer Sprachnchatz von Stokes – Bezzenberger, S. 192). TD Kendrick, Druidzi, Londyn (Methuen) 1928. Jest to powszechne w inskrypcjach i monetach z okresu rzymskiego, a także wśród najstarszych autorytetów, ale we wczesnych inskrypcjach występuje forma Tolistoagia. Trzeba pamiętać, że wśród Celtów toczyły się także walki († Prof. Th. Mommsen, Romische Geschichte 4V, Berlin 1894, S. 87 Anm.). Ἐπικτητος Φρυγία, czyli „przejęta” część Frygii, przyłączona do części głównej (rodzimej) poprzez późniejsze „przejęcie”. Patrz Pauly-Wissowa I (Stuttgart 1894), Sp. 2221 – 2222; VII (tamże 1912), Sp. 538. W Apamei we Frygii rozwidlała się na dwie ścieżki: jedna prowadziła z północy od Sultan-Dag przez Laodyceę Katakekavmena (Kombusta, czyli spalona), Cezareę Kapadocję i Kommagenę do Eufratu, druga na południe od wymienionych gór przez Antiochię, Ikonium i Bramę Cylicyjską. Zobacz poniżej. Niektórzy (ale nie Mommsen) uważają, że wzmianka o 1 Mac. VIII, 2 o podboju Galatów przez Rzymian odnosi się do tego konkretnego wydarzenia. Zdaniem prof. Th. Zahn'a (S. 19–20) jest wcześniejszy niż 1 i 2 Tes. Np. † prof. Cuthbert Hamilton Turner nawiązuje do Listu do Galacjan „na początku roku 49 n.e.” i uważa go za pierwszy ze wszystkich istniejących, poprzedzający Sobór Apostolski, podobnie jak epizod Gal. II, 11 i nast. (A Studium Nowego Testamentu 1883 i 1920: wykład inauguracyjny wygłoszony na Uniwersytecie Oksfordzkim w dniach 22 i 29 października 1920 r., Oxford 1920, s. 23–24). Takimi są na przykład konserwatywny teolog T. Zahn, wolnomyśliciel O. Pfleiderer, raczej radykalny A. Gausrath, historyk Ed. Meyer, Scot (na Uniwersytecie w Aberdeen) Ramsay, prof. W. F. Adeney (por. „Critical Reveew” XII, 3: maj 1902, s. 273), amerykański prof. Ernest De Witt Burton (s. XXI-XXIV), katolik W. Weber, jezuita R. Corneli i wielu innych. itp. Spośród autorytetów patrystycznych św. najwyraźniej skłania się ku tej stronie. Asteriusz z Amasii (IV wiek). Już w 1897 r. † Dyrektor S. D. F. Salmond zeznawał w „The Critical Review VII, 3” (lipiec 1897), s. 13. 310, że w tej interesującej kwestii nie powiedziano jeszcze ostatniego słowa, a prof. Cuthbert H. Turner na próżno twierdzi (A Study of the New Testament 1883 i 1920), że „Sir William Ramsay… w końcu zmiótł z pola przeciwną teorię”. Zobacz także polemikę Ramsaya z prof. E. Schurerem w „Theologische Literaturzeitung” 1893, nr 16 i 20. Wśród najnowszych zwolenników teorii północnego Galacji wyróżniają się: bp. J. B. Lightfoot, Zockler, R. R. Lipsius, Sieffert, E. Schurer, B. Weiss, A. Julicher, H. J. Holtzmann, Riggenbach, F. Godet, F. G. Chase, Findlay, Davidson, Th. Momsen, reklama. Deissmanna; Katolicy Ladeuse, Knabenbauer, A. Steinmann, Lagrange. Zobacz także † Prof. Th. Mommsen w „Zeitschrift fur die neutentamentliche Wissenschaft” II (1901), s. 85 i cp. Pauly-Wissowa VII, Sp. 558. Prof. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, Gutersloh 4–51921, S. 139. Prof. Max Meinertz, Einleitung in das Neue Testament, Paderborn 41933, S. 101. Dlatego też swobodnie przyjmuje się, że list do Galatów został wydany albo z Koryntu w roku 50 dla Galatów południowych, albo na początku pobytu efeskiego apostoła Pawła w Efezie (pod koniec roku 52) dla Celtów (Einfuhrnung in das Neue Testament von † Prof. Rudolf Knopf; dritte Auflage unter Mitwirkung von Prof. Hans Lietzmann bearbeitet von Prof. Heinrich Weine1, Giessen 1930, S. 76–77). prof. Th. Zahn, S. 10–11. Zatem zdaniem prof. Th. Judea Mommsen od czasów Pompejusza do Wespazjana pozostawała w zwierzchnictwie zależnym od Rzymu, pozostając państwem klientelicznym, ale zawsze podporządkowanym pomnikowi syryjskiemu, nie była jednak integralną częścią samego państwa rzymskiego, przynajmniej pośrednio – poprzez włączenie go do prowincji Syria. Któż mógłby zrozumieć te subtelności techniczno-administracyjne i zaobserwować je w mowie potocznej, gdzie zawsze dominuje przyjęty zwyczaj ludowy, a dla Galacji nie było to pierwotne określenie etnograficzne? Wschodni z trzech półwyspów południowoeuropejskich apostoł Paweł – według Eratostenesa – bierze w jedną całość i łączy Macedonię z Achają (Rzym. XV, 26): † prof. E. Kurtius, Gessammelte Abhandlungen II, S. 536, a po rosyjsku † prof. A. P. Lopukhin w „Chrześcijańskie czytanie” 1894, IV, s. 23. 17 (w przedruku s. 15). Zobacz † prof. Th. Mommsen, Romiche Geseichte 4V (Berlin 1894), S. 297–298, 309, 323 oraz według rosyjskiego tłumaczenia W. N. Nevedomskiego V (Moskwa 1885), s. 290, 300, 314. Patrz Pauly-Wissowa I, Sp. 2221–2222. Patrz † prof. wyd. Meyer, Geschichte des Alterthnms III (Stuttgardt 1901), S. 671 i nast. Zobacz † prof. Th. Mommsen, Romische Geschichte 4V, S. 72, 100 (ros., tłum. V, s. 66, 95); por. Iw. Muller, Handbuch III, S. 521. Vergleichendes Worterbuch der indogermanischen Sprachen von August Fick; vierte Anflage, zweiter Theil: Urkeltischer Sprachschatz von Whitley Stokes, ubersetzt, uberarbeitet und herausgegeben von Adalbert Bezzenberger (Gottingen 1894), S. 108: „gala Tapferkeit, Galato – s., gala. Γαλάτος Polys. II, 21:5, Γαλατία... Γαλάτης mag Gracisierung von Galatias” (por. 107: gala Tapfetkeit). S. 16: „gallo-s Fremder, Auslander…, sein, wie Γαλάτης von gais-atieo” łac. Gallus, Gallia aus einer keltischer Mundart entlehnt.” S. 83: kelto-s od kelo – haben, sich regent reiben, gehen; kelmjo-s thatkraftig, muthig. Dlatego interpretacja błogosławieństwa jest bezpodstawna. Hieronima, że Galacja oznacza translatio, w sensie translatio, translatio: „przyjęcie przez Galatów słowa translatio (por. I, 6) jest dla nich bardzo odpowiednie, gdyż słowo Galacja oznacza w naszym języku właśnie translatio – translatio, relokację” (Kreacje XVII, s. 15) • Tak W. M. Ramsay interpretuje Dzieje Apostolskie διῆλθον. XVI, 6 w sensie „odbył podróż misyjną”, ale διέρ εσθαι nie wskazuje na krążenie, ale na spacer (podróż) ewangelizacyjny z głoszeniem Ewangelii. W związku z tym Wal. Ścieżki XVI, 1–5, gdy kraj galacki XVI, 6 obejmie regiony Derbe, Listrę, Ikonium i Antiochię. Jednak już sama nienaturalność takiej reinterpretacji wyraźnie ukazuje sztuczność teorii, która tego wymagała. W stronę takiego rozumienia Dziejów Apostolskich skłaniają się obrońcy hipotezy Galacji Południowej (W. J. Woodhouse i część E. H. Askwitha). XVI. 6, że „podróżnicy przeszli tylko przez Frygię i kraj galacki i ograniczyli się do tego konkretnego regionu, ponieważ nie pozwolono im głosić w Azji”. Przeszkoda spadnie na ten obszar frygijsko-galicyjski, dlatego W. M. Ramsay przypisuje ten czyn Antiochii, argumentując (wbrew Strabonowi XII. 8:13-14 -), że wówczas miasto to nie było faktycznie Pizydyjskie, a jedynie ἡ πρὸς τῇ Πισιδίᾳ, czyli pripisydzkie, a administracyjnie należał do Frygii Parorei (Φρυγία παρώρειος) lub (pomiędzy) górzysty, w dolinie pomiędzy Emir-Dag i Sultan-Dag od miasta Polybotes (Bulavdin) do Tirieus (Ilgun). W tym przypadku dalsza trasa na północ prowadziła do Nakoli przez samą prowincję Azja, której wschodnie granice stanowiły Troknady, Orkist, Amor. Dlaczego nie jest zaskakujące, że „zakaz” samego Ramsaya czasami jest bezpośrednio kojarzony z regionem azjatyckim, choć stanowczo temu zaprzecza tekst pisany, według którego najpierw obowiązywał zakaz dla Myzji, potem przejazdu przez Frygię i Galację, w końcu przedostania się do Myzji, aby stamtąd przedostać się do Bitynii, ale jeśli punkt „wykluczenia” zostanie przypisany Antiochii, wszystkie powyższe kombinacje będą topograficznie trudne. Inni (Gifford) datują ten zakaz na Ikonium lub Listrę, przypuszczając, że wówczas misjonarze ruszyli do Dorylaeum (Eski-sheher) wzdłuż współczesnej Araby z Konyi do Konstantynopola; Jednak tutaj Antiochia znika całkowicie, co okazuje się nieoczekiwane na ścieżce apostolskiej, jeśli droga w tym kierunku została zamknięta jeszcze wcześniej za rozkazem Ducha Świętego. Jest to jednak tylko przypuszczenie W. M. Ramsaya, że ​​część Likaonii, z miastami Derbe, Listra i innymi miejscowościami, różniła się od Lycaonia ipsa – czyli nierzymskiego regionu będącego w posiadaniu Antiocha i czasami nazywanego Lycaonia Antiochiana – i nazywanego Lycaonia Galatica. Nie ma na to jeszcze żadnych faktycznych dowodów i nie zostały one przedstawione. Prof. przyznaje także taką tożsamość tym terminom. Cz. Zahn. Zobacz mapę przedgreckich, rzymskich, bizantyjskich i tureckich dróg w Azji Mniejszej autorstwa prof. W. M. Ramsaya w jego pracach: The Historical Geography of Asia Minor and A Historical Commentary on St. Paul s the List to the Galatians, stąd Carolin A. J. Skeel przedstawia skondensowany przegląd wszystkich szlaków komunikacyjnych Azji Mniejszej w pierwszym wieku chrześcijańskim (Travel in the First Century after Christ with Special Reference to Asia Minor, Cambridge) 1901, s. 116 i kw.). Zobacz James Hastings, A Dictionary of the Bible III, s. 23. 465b, oraz y prof. W. M. Ramsay, A Historical Commentary on the List to the Galatians, s. 23-35. 419. Jeśli tak jest w Dziejach Apostolskich. XVI, 6 Φρυγία jest rzeczownikiem, wówczas jest to możliwe filologicznie (nawet według W. M. Ramsau i Marcusa Dodsa). - taka interpretacja wcale nie przeczy naszej opinii, tymczasem dla południowych Galacjan jest bardziej pożądane (†prof. Jоh. Weiss), aby w pierwszej wzmiance był przymiotnik, w drugiej rzeczownik. W przypadku teorii północnego Galatów być może wygodniej będzie użyć przymiotnika, ale jej przeciwnicy ponownie na to pozwalają (por. powyżej, s. 30–31). Tutaj W. M. Ramsau podaje trasę najkrótszą górską drogą przez Seiblia, Dionysopolis, Tepru i dolinę Kaystra. Ta droga jest naszym zdaniem również możliwa, jeśli przyjmiemy, że już we Frygii św. Paweł skręcił z szosy Germv-Dorylei-Nicea na południe. W każdym razie bardziej sprawiedliwe jest zdefiniowanie „krajów wyższych” (τὰ ἀνωτερικὰ μέρη) zgodnie z napotkanym rozróżnieniem między ἡ ἄνω i ἡ κάτω Ἀσία i tak dalej. – w sensie ogólnie rzecz biorąc wschodniej części prowincji azjatyckiej (prof. Joh. Weiss w RE X3, S. 536: 12–21, 557: 37). Jednakże † prof. Adolf v. Harnack twierdzi, że św. Łukasz uważał, że całe jego zainteresowanie skupiało się na misji przybrzeżnej i dlatego czyni jedynie słabe aluzje do Frygii i Galacji, a w τὰ ἀνωτερικὰ μέρη, σc τῆς Ἀσίας ma na myśli górzystą Lidię graniczy z północno-zachodnią Frygią (Die Apostelgeschichtë Untersuchungen, Lipsk 1908, s. 90). Zakłada się to również dla południowej Galacji, na przykład w pobliżu Va1. Webera. Przykładowo, według O. Zosk1era, z całej Galacji zdobyto okoliczne tereny Pessii i osady Aksilon (czyli bezdrzewne stepy Likaonii). Tak, prof. R. A. Lipsius zaproponował przeczytanie Ἄγκυρα τὴς Ἀβαείτιδος, czyli na rzece. Makeste leży niedaleko granic Lidii (Strab. XII, 5), ale to arbitralne przypuszczenie jest również niebezpieczne, ponieważ wówczas trzeba będzie wątpić w autentyczność wiadomości o cerkwi Augusta w Ancyrze w Galacji. Józef Flawiusz (Antyk. XVI, 6:1) posiada wskazówkę, że władze lokalne w Galacji podjęły nawet działania mające na celu ograniczenie żydowskiej sprawności, co sugeruje obecność tam dużego elementu żydowskiego. Blaż. Hieronim pisze (Works XVII, s. 6): „aż do tego dnia patriarchowie żydowscy wysyłali (swoich) apostołów (do Galatów); to od nich, moim zdaniem, skorumpowani (uwiedzeni) Galacjanie przyjęli wówczas zwyczaj przestrzegania przykazań prawa”. Jul. Caes., De bello Gail. IV, 5. Temistiusz (druga połowa IV w. n.e.), Orat. XXIII, s. 299 A. Mówi się zatem, że – burzliwie na początku bitwy – w jej szczytowym okresie Galowie zachowywali się gorzej niż kobiety (Tit. Liv. X, 28), oczywiście w przypadku nadmiernego przedłużania się bitwy. J. Caesar (De bell Gall. II, 1) podaje, że wśród Galów mobilitas et levitas animi. Kp. Milczący. Zalążek. 29. Blaż. Hieronim zaświadcza, że ​​„Galacjanie pochodzą... spośród Galów bardziej bestialskich” (Kreacje XVII, s. 75); „są nieposłuszni i głupi, i niełatwo przyjmują mądre polecenia” (s. 61). Zobacz prof. WM Ramsay. Komentarz historyczny, s. 13. 53: „stary barbarzyński i celtycki charakter”. O druidach i druidyzmie zob. August Fick, Vergleichendes Worterbuch, S. 465. Stokes – Bezzenberger, Urkeltischer Sprachsatz, S. 157: drui-s, druid-os – Wahrsager, Druid. Artykuł Pauly-Wissowej na temat druidów (V, 5 s. 1730–1738) podaje, że kolebką druidyzmu była Wielka Brytania, skąd został on przeniesiony do Galii (Sp. 1735), a Galacjanie z Azji Mniejszej mogli go znać (Sp. 1736). Jak dotąd pewne echa zwyczajów druidycznych można odnaleźć i utrzymać w Irlandii, Wielkiej Brytanii i Bretanii. Poślubić. w Ch. Daremberg i Edm. Saglio, Dictionnaire des antiquites grecques et romaines I, 2 (Paryż 1887), s. 23-35. 1679–1690. Jednakże od ostatnich czasów Rzeczypospolitej: † prof. Th. Mommsen, Romische Geschichte V4, S. 313; Rosyjski pas V, s. 305. Zobacz przysięgę wierności Rzymowi w cerkwiach Augusta (Augusteumukh) przy ołtarzach (ołtarzach) wzniesionych mu 6 marca 3 roku p.n.e. Chr. ze strony mieszkańców dejotariańskiej części Paflagonii przyłączonej do Galacji (por. powyżej s. 10) – Phasemonitids (Phaseman Neapol Neo-Claudiopolis Andrata (?), obecnie Vezir-Kopru). Według tego pomnika „kult Augusta ma już znaczenie instytucji państwowej i utrwala się w (imiennym) państwie zaraz po jego przyłączeniu do granic Cesarstwa Rzymskiego”, a osobowość władcy jawi się w aurze boskiej wielkości, jako „syna Bożego” († prof. Ju. A. Kułakowski, Przysięga wznowiona w imieniu Augusta w „Przeglądzie Filologicznym” XX, 2 Moskwa 1901, s. 159 ff., 162–164) i σωτήρ ?а – Zbawiciel („The Expositor” 1903, II, XII, s. 114, 438; por. Pauly-Wissowa I, 2, Sp. 2222). Na temat kultu Cezarów zob. rozdz. Darenberget Edm. Saglio III, 1, s. 2. 432–433. Emil Aust, Die Religion der Romer (Munsteri. W. 1899), S. 98–99. Było to zgromadzenie (concilium, κοινόν) posłów, które stanowiło radę całej prowincji (podobnie jak istniejące kiedyś w Rosji „zjazdy szlachty”); skupiało się wszędzie wokół cerkwi ku czci Rzymu i Augusta. Zobacz rozdz. Darenberga i Edma. Sag1io III, 1, s. 1. 326b. (G. Boissier) V, s. 1. 433a (R. Cagneat). Były specjalne Γαλατάρχης: II, 2, s. 14281429 (Georges Perrot). Jak wiadomo, na ścianach tej cerkwi znajdowały się inskrypcje wymieniające najważniejsze czyny cesarza Augusta; jest to tzw. Monumentum Acyranum, il. † Prof. Th. Mommsen?om, Res gestae divi sierpień! (Berolini2 1883); Romische Geschichte V4, S. 322. 1; w rosyjskiej linii V, s. 313.2. Zobacz na ten temat † Prof. Th. Mommsen, Romische Geschiehte V4, S. 332; Rosyjski pas V, zob. 323–324. Ogólnie na ten temat zob. The Jewish Encyclopedia II, s. 23. 211–213; V, r. 548a. O czasach Pawłowa zob. J. Hastings, Extra-Volume, s. 23. 94–95, gdzie w Józefie XVI 6,2 edyktu Augusta w Ancyrze na rzecz Żydów (por. s. 36) podano, że podane miasto galackie zostało błędnie nazwane zamiast pierwotnego słowa αργυρη. Kategorycznie zaświadczamy o tym W. M. Ramsay, przynajmniej w odniesieniu do górzystej Galacji. Według niego (w J. Hastinga II, s. 92–93) „podstawę dla tego typu mieszanego stanowiła frygijska religia Sabasjusza. Sabasij utożsamiano z żydowskim szabatem, a θεὸς ὕφισιος (najwyższy bóg) był czczony w takiej formie, że zauważalny jest tu silny wpływ elementów żydowskich, choć pod wieloma względami nadal pozostawał pogański. Istnieją przejawy θεὸς ὕφισιος o charakterze czysto żydowskim, ale należy to odróżnić od kultu mieszanego. Znaczna część narodu frygijskiego, zwłaszcza w centrum i na południu, została schwytana przez kult na wpół żydowski, na wpół pogański. Na ten temat pan Cumont donosi: „Te warstwy, przepojone ideami biblijnymi, bez ścisłego przywiązania do prawa żydowskiego, były żyzną glebą dla chrześcijan. propagandę, skąd lepiej wyjaśniony jest fakt, że nowa wiara osiągnęła więcej nawróceń w Azji Mniejszej niż w jakimkolwiek innym kraju”. To rozważanie ma szczególne zastosowanie do tych obszarów, gdzie Żydzi byli najpotężniejsi; ale W.M. Ramsay przyznaje bezpośrednio (s. 88b), że Żydzi przedostali się do północnej Galacji dopiero później, niż osiedlili się na południu. Zobacz † prof. Th. Zahn, S. 4–5. Niektórzy zwolennicy interpretacji południowogalatów argumentują, że nie przesądza to bezpośrednio kwestii czasu napisania i publikacji Listu do Galatów (E. N. Askwith, The Epistle to the Galatians, London 1899, s. VI, 99 i n.), ale w każdym razie wymagana byłaby wcześniejsza data. Nawet Val. Weber sugeruje dla τὸ πρότερον związek z Dziejami Apostolskimi. XIII, 14 - XIV, 20, ale jest to na tyle mało istotne dla sprawy, że jest on raczej skłonny wątpić w ideę dwulicowości w tym greckim określeniu. Tak więc i † prof. Cuthbert N. Turner uważa na podstawie Gal. Ja, 6., że „minęło zaledwie kilka miesięcy, odkąd on (św. Paweł) ich opuścił” (chrześcijanie z Galacji): The Study of the New Testament, s. 23. 24. Kp. arcybiskup Filaret, choć też przesadza, twierdzi, że ταχέως rzekomo dopuszcza okres 10 i więcej lat (s. 19). Niektórzy ludzie rozumieją pochwały. μετατίθεσθε w sensie wskazania szybkiego rozwoju samej anomalii. Poślubić. Fil. IV, 21-22, gdzie Apostoła pozdrawiają – z jednej strony – bracia, którzy są z nim, z drugiej – „wszyscy święci” w całej mszy, a w szczególności „zwłaszcza z domu Cezara”. Jasne jest, że w pierwszej grupie mamy na myśli osoby bliskie ewangeliście – asystentów i współpracowników, ale nie mogło być ich wielu, dlatego w naszym przypadku wyraziście nazywani jesteśmy „wszystkimi” w całości i jakby znani czytelnikom. Kp. † Prof. Th. Zahn, S. 2, chociaż jego odciążające odniesienie do Gal. Ja, 8 nast. nie wydaje nam się to przekonujące. W tym przypadku założenie († C. Weizsacker, S.2110 i nast., Vollmer, S. 38), że podobieństwo różnych zabytków w cytatach biblijnych wskazuje na istnienie i występowanie specjalnych zbiorów fragmentów biblijnych, uporządkowanych pod różnymi ogólnymi nagłówkami, nie jest dla nas szczególnie ważne. Nie mamy żadnych podstaw faktycznych ani praktycznej potrzeby tego domysłu, gdyż Żydów zawsze wyróżniała najbardziej wyrafinowana znajomość Biblii z pamięci, ale oczywiście ta hipoteza jest możliwa i łatwiej wyjaśnia takie zjawiska literackie. Jednak w tym przypadku nie zostaje ujawnione najważniejsze pytanie: dlaczego wybrano te same teksty i dlaczego zastosowano je w ten sam sposób? Z tej okoliczności próbują także wydobyć argument na rzecz teorii południowego Galacjana, bowiem – zgodnie z wyburzeniem Dziejów XX, 4 i 2 Kor. VIII, 18–23 – okazuje się, że wśród przedstawicieli kościołów składających jałmużnę znajdowały się osoby nie z północnej, a jedynie z południowej Galacji, co rzekomo należy rozumieć w 1 Kor. XVI, 1. O takim „przedstawieniu” Pisarz jednak w ogóle nie wspomina, gdyż byłoby dziwne przesyłanie pieniędzy z Galacji przez Pizydię i Likaonię. Do tego wniosku zbliża się także prof. S. Klemen, uważając, że List Galacjański jest późniejszy niż List Rzymski i nie został napisany w Rzymie (Chronologie, S. 199 i nast., 203), ale w tym celu dopuszcza się, że Dzieje Apostolskie. XV i Gal. II musi odnosić się do czasu po Dziejach Apostolskich. XXI, 17 i nast. Później S. Clemen był skłonny wierzyć, że List do Galatów został napisany w Atenach (patrz „Theologische Literaturzeitung” 1903, nr 30, Sp. 542). Oczywiście wszystkie te i podobne daty chronologiczne nie są całkowicie dokładne i są wskazane jedynie w przybliżeniu. W tej kwestii ważny jest napis delficki, że Gallio został prokonsulem Achai (Dz XVIII, 12) latem 61 roku. Bp. J. B. Lightfoot (s. 73) nie bez słuszności zauważa, że ​​Apostoł, mówiąc o „wszystkich braciach” (I, 2), Apostoł nie mówi nic (wbrew np. Rz. XVI, 16 –) o jednomyślności z nim Kościoła lokalnego (por. 1 Kor. IV, 17. XI, 16). A ponieważ to ostatnie byłoby niezwykle ważne w interesie apologetycznym, musimy stwierdzić, że nie było tam jeszcze zorganizowanego kościoła, albo był on nieistotny, a w każdym razie nie pokrywał się z Kościołem w Efezie. Zobacz i pastoruj. Hermann Schulze, Die Urspunglichkeit des Galaterbriefes: Versuch einer Apologie auf literar-historischem Wege, Leipzig 1903, a recenzję tej książki (88 stron) można znaleźć w „Theologisches Literaturblatt” XXIV, 43 (23 października 1903), Sp. 511–512. Dla Phila. 6 w porównaniu do Gal. IV, 17–18 zob. The Journal of the Theological Studies IV, 15, s. 2. 443. Patrz i prof. W. Z van Manenem w Encyklopedii Biblica III, kol. 3628–3629. Patrz i prof. W. S. van Manen w Encyclopaedia Biblica III, kol. 3627, 3634. Cały List do Galatów zachował się w 10 uncjach (z 20 u Pawła) NB (IV–V w.) C (z 2. wersetu 1. rozdziału) A (V w.) D (grecko-łac. VI w.) E (grecko-łac.) FGKL (IX w.), fragmentarycznie – w N (VI w.: Gal. I, 1–10. II, 9–17. 17, 30-V, 5) Fa (VII wiek: Gal. IV 21–22) N (IX wiek: Gal. V, 12–VI, 18). aż do 485 spisów kursywą i około 265 lekcjonarzy. Warto zauważyć, że w swoim wydaniu N. 3 † Prof. N.v. Soden ponownie powrócił do poglądu Tischendorfa, który ceni B nie tak bardzo jak W.–N., a większą wagę przywiązuje do NAS (por. Ernest De Witt Burton, s. LXXXII). Podczas interpretacji dokonana zostanie specyficzna krytyka tekstu. Tekst grecki można znaleźć w specjalnych, choć nie zawsze przekonujących uwagach prof. Friedricha Zimmera, Zur Textkritik des Galaterbrifs w „Zeitschrift fur wissenschaftliche Theologie” XXIV (1881), 4, S. 481–494; XXV (1882), 3, S. 327–343; XXVI (1883), 3, S. 294–308 dla tłumaczeń i recenzji łacińskich – Italafragmente der Paulinischen Briefe von L. Ziegler, eingeleitet durch ein Vorwort von Prof. Dr. E. Ranke (Marburg 1876), Friedr. Studien und Skizzen aus Ostpreussen” I (Königsberg 1877), Petrus Corssen, Epistula ad Galatas ad fidem optimorum codicum Vulgatae recognovit, prolegomenis instruxit. Codice Sangermanensi Petropolitano (Christianiae 1887), w pracy magisterskiej † znajdują się jedynie pewne przesłanki i materiały do krytyki Prof. G. A. Woskresenski, Starożytne słowiańskie tłumaczenie Apostoła i jego losy do XV w. (Moskwa 1879), s. 312–325. Nie jest to jednak do końca pewne dla ὁ ταράσσων prof. Th. Zahn, S. 4. Może zainteresuje Cię: