Часть I-ая. Введение
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Mes enfants, même si je suis malade, jusqu'à ce que le Christ soit imaginé en vous.
§1 Histoire de la Galatie et sa position à l'ère apostolique
L'Épître aux Galates est le monument le plus important de l'Église primitive du Christ en termes de signification historique aux moments les plus décisifs de sa vie et en termes d'autorité dogmatique pour tous les temps. Il mettait une dernière limite aux fluctuations dangereuses des relations avec le judaïsme et garantissait théoriquement de manière inébranlable l'indépendance absolue et véritablement divine et la vitalité éternelle et salvatrice du christianisme dans le monde entier.
Tout cela est plus clairement représenté et compris dans certaines conditions spécifiques, mais à cet égard, nous n'avons pas une clarté factuelle complète et il existe encore plus de controverses scientifiques, qui se sont particulièrement aggravées à l'époque moderne.
Ce qui est sûr, c’est que le message était initialement destiné aux chrétiens galates. La localisation de ce pays est claire, mais son étendue n'est pas entièrement certaine, et de là surgissent des difficultés très importantes quant à l'origine et même à l'interprétation de la lettre aux Galates.
La Galatie était située, pour ainsi dire, au centre de l'Asie Mineure et reçut son nom de l'élément étranger qui s'est installé ici. Il s'agissait du peuple de la tribu celtique (γλῆτες, γαλάται, κέλται, κελτοί), mais - plus précisément - dans sa branche gauloise. Cette solide conclusion historique et philologique est parfois inclinée par les théologiens allemands en faveur de la généologie teutonique des Galates, mais une telle prédilection nationaliste (plus tardive que d'autres, par exemple chez Wieseler, Fillippi et en partie chez Holsten) ne trouve pas de justification scientifique suffisante 1 . Et si à ces fins on peut utiliser les « Gaulois » de Jules César, alors il ne faut pas oublier qu'il parle directement de ces derniers (De bello gallico I, 1) : « La Gaule entière est divisée en trois parties, dont l'une est habitée par les Belges, l'autre par les Aquitains, la troisième par ceux qui dans leur langue sont appelés Celtes, et dans la nôtre - les Gaulois » (qui ipsorum lingua Celtes, nostra - Galli appelant). C'était donc une tribu celtique. La note du bienheureux ne réfute pas cette conclusion.
Jérôme que la langue des Galates se rapproche du discours des Trévirs 2 - habitants de la région (en Gallia Belgica) proche de Trèves (Augusta Trevirorum), qui fut leur ville principale jusqu'à l'époque de Dioclétien, lorsqu'elle devint métropolitaine en Gallia prima ; mais au confluent de la Sarre dans la Moselle, la population belgo-gauloise est restée, et - selon le témoignage de l'historien romain Justin (M. Justinianus Justinus ou Justinus Frontinus) de l'époque antonine (environ 160) 3 - les Tolistoviens galates vivaient plus tôt le long des rives de la Garonne, ayant pour capitale Toulouse (Toulouse, Tolosa espagnol), pourquoi certains même (en vain) est considéré comme le nom original de Tolosatobogii. Quoi qu’il en soit, les Gaulois intelligents ne sont pas censés se trouver au nord, mais au sud du Rhin et sont plus proches de la France actuelle (surtout après la « grande guerre »).
La Gaule s'est avérée trop peuplée pour une existence plus ou moins confortable, et toutes sortes de peuples ont alors préféré ne pas créer les conditions de vie nécessaires pour eux-mêmes, mais s'emparer de manière prédatrice de ce qui était prêt chez les autres. Ainsi, les masses gauloises, se sentant contraintes, commencèrent à se déplacer progressivement vers l'est, vers 390 elles dévastèrent considérablement l'Italie, prirent même Rome, et au 3ème siècle avant JC. un autre courant de Gaulois commença à se diriger vers la péninsule balkanique. En 281, avec trois énormes armées, ils attaquèrent la Thrace, la Péonie et la Macédoine avec l'Illyrie et vainquirent complètement les faibles troupes du jeune et inexpérimenté roi macédonien (fils de Ptolémée I Sotira, † 283, d'Eurydice) Ptolémée Keraunus, qui tomba au combat avec eux (en mai 280). Entre 280 et 279, Brennus 4 et Acihorius, ainsi que d'autres dirigeants, s'installèrent en Grèce proprement dite, mais des troubles mutuels provoquèrent la confusion parmi les Galates et ils subirent de lourdes défaites en Étolie et à Delphes. Cela affaiblit complètement le débit global, et les petits ruisseaux s'enfuirent bientôt et disparurent imperceptiblement. Un rebond naturel s’ensuit.
Les restes des hordes vaincues se tournèrent vers le nord et, s'unissant à leurs proches qui s'y étaient installés, décidèrent de s'installer sur le continent d'Asie Mineure, où ils espéraient tout à fait raisonnablement tirer un bon profit de la tourmente de la guerre civile. Certains d'entre eux, sous la direction de leur chef Lutarius, traversèrent l'Hellespont sur des navires macédoniens capturés. Au même moment, le roi bithynicien Nicome(i)d I (279-246 av. J.-C.), ayant besoin d'une assistance militaire - notamment pour combattre son jeune frère Zipetus (Ζιποίτης), conclut un accord de mercenaire avec les 17 chefs gaulois - et sous la direction de Léonnaris, de nouvelles forces gauloises traversent le Bosphore. Tout cela s'est produit vers 279-277. Colombie-Britannique
Les extraterrestres se sont justifiés par des succès abusifs, mais grâce à eux, ils ont également assuré leur indépendance terroriste dans le pays d'Asie Mineure, où ils ont été vainqueurs. Naturellement, ils ont pris ici une position forte, conservant tous leurs penchants militants et prédateurs, qu'ils ont su révéler très clairement en toute occasion au nom de leurs intérêts égoïstes. Ce fut un fléau cruel pour toute l'Asie Mineure jusqu'au Taureau, et il s'avéra d'autant plus redoutable et terrible que les petits dirigeants s'y disputaient et se battaient constamment entre eux, et les Galates faisaient bon usage de ces querelles dans leurs services mercenaires. Ils ont appris par expérience directe à penser que tout ici dépend d'eux, en tant que gestionnaires des destinées de l'Asie Mineure dans tout l'espace et dans sa totalité. Seul le roi syrien Antiochus I (281-261), soi-disant glorifié pour cette raison par le titre de Sotira (sauveur), leur a donné une sérieuse rebuffade, à laquelle certains (W. J. Woodhouse) attribuent la nouvelle du 2 Mac. 8 :20 « à propos de la bataille qui a eu lieu à Babylone contre les Galates ». Toutefois, ce succès n’a pas été décisif.
Plus importante dans ses résultats fut l'opposition énergique des rois de Pergame, dont Attale Ier (241-197), également surnommé Sotira, entre 240 et 280. infligea à plusieurs reprises des coups sévères aux nouveaux venus gaulois et les força finalement à se confiner dans un certain territoire (au nord de la Bithynie et de la Paphlagonie, à l'est du Pont, au sud de la Cappadoce et de la Lycaonie et à l'ouest de la Phrygie), où ils devait se contenter de l'indépendance nationale et civile, sans déranger autrui et sans s'immiscer dans les affaires d'autrui 5 . Cette Gaule orientale était appelée par les Grecs Gaule ou Gallogrecia.
Ainsi, à l'intérieur de l'Asie Mineure, sur ses collines, la Galatie elle-même s'est formée à partir de l'ancienne Grande Phrygie, de la Cappadoce et même de la Paphlagonie. C'était une bande de terre longue de plus de 300 verstes du sud-ouest au nord-est et large de plus de 150 verstes. À l’est, la Galis (Ἄλυς maintenant en turc Kizil-Irmak, « fleuve rouge »), la plus grande voie navigable d’Asie Mineure, et à l’ouest, le Sangarium (aujourd’hui Sakariya), longtemps navigable (Strabo XII, 3 : 7), coulant à travers les vallées jusqu’à la mer Noire, divisait cette région en trois parties presque égales. C’était exactement ce qui convenait aux groupes nationalistes d’étrangers gaulois. Il est rapporté à leur sujet (dans Strabon XII, 5 : 1 ; 3 : 1) que - comme les Helvètes (De B. G. I, 12 de César) - chacune des trois branches gauloises (ἔθνη) s'est divisée en quatre tétrarchies avec un tétrarque spécial, qui avait sous ses ordres un juge et un chef militaire. Les liens entre tous ont été maintenus par une réunion de 300 personnes à Drinemet (Δρυναίμετον) 6, où les affaires judiciaires étaient presque exclusivement considérées comme une autorité définitive et péremptoire.
Ce système, venu de l'Occident lointain, a progressivement disparu et, même pendant la période de sa domination traditionnelle, n'a pas du tout supprimé la fragmentation nationaliste tripartite des nouveaux venus en Trocmov, Tektosag et Tolistobogi 7. Les premiers étaient situés à l'est dans la meilleure partie (Strabo XV, 5 : 2), plus près de la Cappadoce et du Pont, le long du fleuve. Galisu près de la ville de Tavia (aujourd'hui Nefes-kei), le troisième s'installa à la périphérie ouest près de l'ancienne Pessinunt - Pessina (Bala Hissar) et adjacent à la Bithynie et à la Phrygie "acquit" 8, le second s'établit entre deux fleuves, et leur capitale Ankyra (Angora - en turc Engo(u)ri) était la métropole de toute la Galatie (τῆς λαμπρωτάτης μητροπόλεως τῆς Γαλατίας in S. Boeskh, Corpus Inscriptionum Graecarum, n° 4015, ἡ μητρόπολις της Γαλατίας Σεβαστὴ Τεκτοσάγων Ἄγκυρα 9, égal à Sebaste Tectosagum), comme l'est aujourd'hui le centre politico-administratif de la République turque.
La région était et reste assez rude, mais elle est riche et fertile, et son importance était particulièrement élevée par le fait qu'une grande route commerciale la traversait, qui, partant d'Éphèse, traversait Pessinunt, Ancyra et Pteria (Bogaz-kei, près de Tavia) jusqu'à l'Euphrate ; une autre route plus directe - traversant le sud de la Phrygie et de la Lycaonie - en était alors encore à ses balbutiements et n'était pas encore adaptée à un usage général et pratique 10.
Tout cela donnait aux Galates des conditions tout à fait favorables pour une existence paisible, mais - en raison de leurs habitudes tribales innées - ils ne voulaient pas se contenter d'une vie tranquille, continuaient à s'immiscer dans toutes les relations confuses de l'Asie Mineure et attiraient nécessairement l'attention suspecte des Romains, qui ne tardèrent pas à se venger d'eux pour avoir aidé Antiochus III le Grand (223-187 av. J.-C.). Après la bataille (189) de Magnésie à Sipyle, le consul romain Manlius Vulso (Cn. Manlius Vulso) s'installa en Galatie et les Galates durent se soumettre aux armes romaines 11. Cependant, il n'y eut pas de défaite finale, puis (vers 160) ils (selon W. M. Ramsay) reçurent un territoire « excédentaire » (προσειλημμένη - ώρα : Ptol. V, 4:10) depuis la Lycaonie (à l'ouest du lac Tatta jusqu'à Amoria et Laodicée) avec Iconium et 13 autres villes. Dans tous les cas, le triomphe romain ne s'accompagnait pas encore d'esclavage, et les Galates conservaient leur liberté comme s'ils dépendaient des droits des alliés romains, mais uniquement pour les calculs prudents de la politique romaine et dans ses intérêts égoïstes.
Dans cette nouvelle situation, les Galates se trouvèrent sous les influences diversifiées du Pont, de la Cappadoce et de Pergame, et furent en partie contraints (vers 164) de se soumettre à l'Ariarat de Cappadoce (IV, Pieux : 220-163) et surtout souffrirent des rois pontiques, c'est pourquoi ils prirent une part si active dans la lutte des Romains avec Mithridate du Pont (VI, Eupator : 121-64), qu' ce dernier ordonna de battre toute la noblesse galate, dont seuls trois tétrarques auraient été sauvés. A la fin des troubles, Pompée reconnut (en 64) exactement trois tétrarques sur les Galates - Castor (probablement) pour les Tectosogi, Brogitara (gendre de Deiotarus) pour les Trocms et Deiotarus pour les Tolistobogii - avec l'annexion de la Petite Arménie et d'une partie du Pont à la région de ces derniers. Deiotarus a progressivement écarté et éliminé les autres co-dirigeants, et le couronnement de la carrière criminelle de trahisons et de meurtres de cet intrigant insidieux fut sa proclamation roi de Galatie. Il mourut en 40. Son successeur et gendre, Castor le Jeune, reçut de la part du tout-puissant Antoine la Paphlogonie interne (que Pompée accorda à Attalle en 64).
Ce nouveau souverain mourut bientôt et son héritage fut transféré en 36 à Amyntas, l'ancien secrétaire et chef militaire de Deiotarus, qui était roi de Pisidie depuis 39 avec l'inclusion d'Apollon et d'Antioche (Strabo XII, 6 : 4). Or, le royaume de Galatie englobait déjà une vaste zone située entre le lac (salé) Tatta (aujourd'hui Tuz-gol) et les montagnes du Taurus (Strabo XII, 5 : 4). Dans la guerre entre Antoine et Auguste (Octave), Amyntas et Polémon (1er, Ancien) du Pont prirent le parti du premier, cependant, même après la malheureuse bataille d'Aquium (2 septembre 31 av. J.-C.), ces alliés du dictateur vaincu ne perdirent pas la faveur de Rome, qui appréciait bien leurs capacités et l'importance de l'aide attendue d'eux. En 30, Amyntas obtint même l'annexion de la Trachée (Tracheotis ou Dure Cilicie, dans sa partie occidentale) et des Isauriens - avec l'autorisation de s'emparer de territoires non romains, c'est pourquoi il enleva à Antipater, l'ancien ami de Cicéron, une partie de la Lycaonie avec Derbe et Laranda (Karaman) et quelque chose de la Phrygie.
En 25, Aminta meurt au cours d'une campagne en Cilicie contre les Homanadens (Omonades), tribu guerrière vivant dans les monts du Taurus aux confins de la Lycaonie, du Pisis et de l'Isaurie (au sud et à l'est du lac Beyshegr-gol).
Or, tout le royaume d'Amyntas passa aux Romains sous le nom général de Galatie pour toute la province. Ce dernier fut déclaré impérial et subordonné au Iegatus Augusti pro praetore, qui combinait les pouvoirs militaires (imperium) et civils (potestas) - à l'instar des anciens gouverneurs généraux russes. Cependant, il n'y avait pas de légions romaines là-bas, ce qui permettait de parler d'une certaine indépendance fictive. Marcus Lollius fut nommé premier dirigeant, mais toute l'organisation de cette région ne fut achevée qu'en 20 av. Au début de cette nouvelle répartition, les limites furent réduites par le retrait de la Pamphylie, tandis que la Phrygie trachéenne avec la Lycaonie orientale (y compris les districts de Castabala et Cybistra jusqu'à Derbe), connue (à partir de 129 environ) comme un « excédent » (par rapport aux onze précédents) ou un onzième (ἐπίκτητος, ενδεκάτη) (gouvernance) en Cappadoce a été approuvée par le dirigeant de cette dernière, Archelaus. Mais au fil du temps, la place Galatie a continué à s’étendre. Vers 7 avant JC.
(probablement après la mort de Deiotar Philadelphus) le district de Paphlagonie au mont Olgassia (Ilkas-Dag) avec les villes de Gangra (Chengri) et Andrapa (Iskelib) lui fut attribué (au nord). Des parties du Pont ont également été incluses ici (en 2-1 avant JC. Sébastopol, Amasia et, apparemment, Gaze (di)lonitida - entre la rivière Halys et la ville d'Amis (Samsun) - avec la possession d'Ateporig, en 34-35 après JC - Komana), en général appelés plus tard Pont de Galatie (Pontus Galaticus, c'est-à-dire appartenant à la Galatie) contrairement au Pont de Polémon (P. Polemoniacus), gouverné par Polémon II de la 37e à la 54e année avec la participation de sa mère Tryphaena puis seul jusqu'en l'an 63, date à laquelle son royaume fut également absorbé par la Galatie, bien qu'il conservât son ancien nom. Au cours des événements ultérieurs, un sort similaire est arrivé à de nombreux autres pays voisins, comme la Phrygie - avec Apollonia, Antioche et Iconium (Conia), intitulées (voir dans Acta Sanctorum sous le 29 septembre) Phrygia Galatica contrairement à Phrygia Ascianä Pisidia (cf. Actes.
XIV, 24) ; une partie de la Lycaonie avec les villes de Lystre (probablement Khatyn-serai) et Derbe (semble-t-il, près de l'actuelle Gudelissin), ainsi que quelques autres zones qui ne disposaient pas encore d'une organisation urbaine propre (par exemple, Gida, Barata, Perta, etc., résumées dans Actes XIV, 6 avec le terme ἡπερίλωρος - « quartiers ») ; enfin, Isauria ou Ἰσαυρική (χώρα) avec la ville d'Isauria.
Sous le nouvel ordre de choses, de nombreuses caractéristiques du système précédent furent préservées avec le maintien d'une assemblée représentative pour toute la Galatie (à τὸ κοινὸν τῆς Γαλατίας), dont la capitale resta Ancyre. Mais, bien sûr, l'influence romaine n'est pas passée sans laisser de trace, et dans le sud de la province de Pisidie, Antioche (Colonia Caesaria Antiochia, aujourd'hui Yalovaj) était pour elle, pour ainsi dire, une deuxième métropole, étant le centre du système de garnisons romaines (coloniae) et de routes militaires ou impériales (ὀδαὶ βασιλικαί) et servant de lieu de départ régional. culte. Des preuves de l'influence romaine peuvent être observées dans de nombreuses villes romaines, dont Auguste en avait déjà fondé sept : Germa (Julia Augusta Fida Germa) - dans le nord de la Galatie, Antioche, Lystre, Parlanda, Cremna, Comana et Olbassa - dans le sud de la Galatie. Et sous ses successeurs, bien d'autres points furent transformés et romanisés (Pappa - Tibériopolis, Claudio - Séleucie, Claudio - Derbe, Claudio - Iconium - dans le sud de la Galatie).
§ 2 La Galatie est ethnographique (nord), et non toute la province romaine de ce nom (principalement dans la partie sud), comme la zone de destination immédiate de la lettre aux Galates
L'histoire de la Galatie que nous avons brièvement décrite montre que l'invasion et la domination romaines ont contribué de manière significative à l'expansion accrue de ses frontières d'origine. À l'époque apostolique, la superficie de la province galate était beaucoup plus large que la superficie de la région gauloise proprement dite, qui n'y était incluse que dans la partie nord, et comprenait davantage de territoires avec une population inconditionnellement non gauloise. Pour cette raison, une opportunité juridique et factuelle s'ouvre pour distinguer la Galatie ethnographique, occupée par les nouveaux arrivants gaulois, et la Galatie officielle romaine ou politique avec une composition d'habitants très mixte, où prédominaient les indigènes et les anciens aborigènes.
De là se pose une question naturelle et inévitable : qu’entend exactement saint Apôtre Paul par Galatie comme objet de son exploit missionnaire et lieu de destination originelle de notre « lettre aux Galates » ? La solution à ce problème est loin d'être indifférente à la compréhension correcte de ce dernier du point de vue de l'éclairage de l'histoire apostolique et de sa signification dogmatique fondamentale. Il est facile de comprendre cela à partir des considérations les plus simples. Si l’Apôtre parle avec toute la rigueur de la terminologie administrative romaine, alors nous devons accepter que toutes les (quatre) villes d’Asie Mineure du premier voyage évangélique de Paul (à l’exception de Pamphylie) appartenaient à la province galate et étaient des colonies romaines : Claudio-Derbe, Colonia Julia Felix Gemina Lystra (parfois Lustra), Claudio-Iconium (bien que déjà d’Hadrien et non de Claude) et Colonia Caesaria Antiochia. Dans ce cas, il est tout à fait possible de supposer que les chrétiens de ces mêmes régions furent les premiers destinataires et lecteurs originaux de la lettre aux Galates.
Il n'existe aucune base factuelle pour contester cette conclusion basée sur des données historiques, puisque l'appartenance à la province galate est confirmée - pour Antioche par Strabon XII, 6:4 (d'où il ressort clairement qu'elle faisait encore partie de la possession d'Amyntas), pour Iconium - par des documents épigraphiques (C. I. Gr., n° 3991 de l'époque de Claude et Néron), pour Lystre - par Pline le Jeune (Hist. nat. V, 42), pour Derbe - Strabon XII, 6 (également de l'époque d'Amyntas), bien que Ptolémée V, 6 : 17 la classe comme la région d'Antiochus de Commagène 41-72). Cela signifie qu'un doute n'est possible que pour la dernière ville, mais il faut se rappeler que l'indication de l'écrivain-géographe (au milieu du IIe siècle après JC) ne contient pas de définitions chronologiques exactes, et le nom Claudio-Dervia indique plutôt qu'elle était également un point frontière des possessions romaines en Asie Mineure et, par conséquent, était sous la compétence directe de Rome.
Paul se trouve sans motivation factuelle suffisante dans l'agitation judaïque qui se développe progressivement et qui menace d'absorber ou du moins de dégrader le christianisme, raison pour laquelle l'opposition apostolique est historiquement justifiée et dogmatiquement salutaire. Et sans ce postulat, il y aura une raison légitime de supposer que la polémique paulinienne découle exclusivement d’un préjugé renégat contre le judaïsme dans toute sa structure religieuse et éthique et ne reflète en rien les relations interreligieuses réelles, qui étaient complètement différentes. La perspective historique est encore une fois obscurcie par la figure « fanatique » de Paul, en tant que « premier Marcion », qui n’est d’accord ni avec le véritable Évangile du Christ Sauveur, ni avec le véritable enseignement de ses successeurs directs et des « piliers » fondamentaux de l’Église.
De là, il est également clair que la datation précoce de l'Épître aux Galates, qui donne une image purement hégélienne de l'époque apostolique dans l'esprit de l'école de New Tübingen, avec une grande variété de combinaisons 13, modifie considérablement nos idées sur le cours de l'œuvre apostolique en général et sur l'ensemble de la création de l'Église à l'époque primitive.
Or, il devrait être incontestable pour nous qu’une définition purement ethnographique revêt une grande importance historique et dogmatique. Il ne faut cependant pas l’exagérer (avec W. M. Ramsay, Valentin Weber, etc.), comme si des décisions fatales de foi et de connaissance en dépendaient. Cela ne fait que parler d'une élévation artificielle de toute cette question, qui ne dépasse pas les limites de l'intérêt historique objectif. Il est déjà facile de s'en convaincre parce que des exégètes des directions les plus diverses, parfois complètement diamétrales, s'écartent de l'interprétation habituelle 14. Il n'y a en réalité aucune tendance critique particulière qui menace la dignité de l'évidence historique ou qui soit hostile à l'intégrité divine et à l'intégrité dogmatique de l'Évangile chrétien. Mais, bien sûr, pour une connaissance objective, qui protège réellement notre foi et élimine les malentendus inquiétants, il est nécessaire d'analyser scientifiquement et de découvrir raisonnablement : quelle Galatie était le véritable champ d'évangélisation apostolique de saint Paul.
Paul, qui s'y est ensuite adressé avec un message spécial d'une signification dogmatique exceptionnelle ? Habituellement, cette question recevait toujours une réponse en faveur de la seule région gauloise d'Asie Mineure. Outre J. J. Schmidt de la seconde moitié du XVIIIe siècle, seul J. R. Mynster, alors évêque de Zélande († 30 janvier 1854), développa pour la première fois en 1825 ce qu'on appelle la « théorie de la Galatie du Sud » 15 dans le sens où l'Apôtre parle de la Galatie comme d'une province romaine et dont il parle principalement de la partie sud de la région Pisidienne-Lycaonienne. Depuis lors, cette idée a été soutenue et défendue par un certain nombre de scientifiques pour diverses raisons (Niemeyer, Paulus, Ulrich, Bottger, G. Perrot, Tiersch, L. Ranke, E. Renar, Hausrath, Weizsacker, Jacobsen, Wendt, O. Pfleiderer, O. Holtzmann, Steck, Baljon), jusque dans les années 90 du 19e siècle - le spécialiste le plus réputé de la géographie et de l'histoire de l'Asie Mineure. - le professeur « laïc » de l'Université d'Aberdeen (en Écosse) Sir W. M. Ramsay n'a pas exigé pour elle une suprématie absolue et, avec ses discours enflammés dans de nombreux écrits, a attiré de nouveaux champions aux noms théologiques les plus respectables (catholiques R. Comely S. J., J. Belser, Val. Weber Gifford, Rendall, Marcus Dods, S. H. Turner, Ernest De Witt Burton, C. Clemen, Th. Zahn, John Weiss).
Néanmoins, l'avantage final n'a pas encore été atteint 16, car les membres de l'ancien parti n'étaient pas moins fermes dans leurs justifications et dans leurs objections énergiques 17. La question ne dépasse pas les limites de l'équilibre fluctuant 18. Et la raison en est que la principale force des innovateurs réside davantage dans les attaques contre les faiblesses de l'ennemi, tandis que si les premières réussissent, alors les secondes sont naturelles et inévitables dans une affaire aussi sombre. Dans le même temps, pour garantir la théorie sud-galate, de nombreuses hypothèses, parfois carrément fantastiques, sont autorisées - selon les principes de probabilité subjective, c'est-à-dire controversées ou inacceptables en principe.
Examinons les principaux points liés et tirés du livre des Galates.
1) Il ne fait aucun doute que le terme Γαλατία était utilisé à l'époque apostolique pour toute la province romaine d'Asie Mineure, à en juger par les données de Ptolémée (V, 4), de Pline le Jeune (V, 146-147) et de Tacite (II, 9), rejoints par Eutrope et G. Sincellus, s'appuyant sur des autorités antiques. Tout cela est juste et n'est en aucun cas nié par les sommités de l'ancienne vision, et ne la réfute donc pas, car les conclusions innovantes ne sont pas du tout inconditionnelles et, par conséquent, ne sont pas obligatoires en elles-mêmes. Même à partir de mentions antérieures aléatoires (par exemple, à la page Mais Pontus Polemoniacus), nous savons que la désignation administrative officielle n'a pas complètement absorbé pour une zone donnée ses noms anciens, communs et familiers à la population, qui a continué à utiliser la même terminologie, la transmettant successivement aux générations suivantes. Par conséquent, il est impossible d'affirmer à l'avance sur le sujet en question que les noms géographiques anciens sont ici inacceptables et seraient inattendus dans la bouche de l'Apôtre, puisqu'il s'en tenait au discours officiel romain 19.
Au contraire, pour lui, seuls deux exemples de nomenclature officielle sont incontestables - dans l'attribution (2 Cor. 11:9 et cf. Phil. 4:15 suiv.) de Philippe à la Macédoine et dans la distribution (Gal. 1:22; 1 Thess. 2:14) du volume de la Judée et à toute la Palestine avec la Galilée et la Samarie, qui y étaient incluses avec 44 ou à partir de 52, mais même ici tout n'est pas clair 20, puisque saint Paul pourrait simplement faire référence à la zone réelle de prédominance de la foi juive, pour laquelle l'ensemble du territoire palestinien était la Judée - au sens religieux. Souvent, chez l'Apôtre, les significations officielles et populaires s'avèrent également appropriées, comme on peut le trouver en relation avec la Macédoine (1 Thess. 1:7, 4:10; 1 Cor. 16:5; 2 Cor. 1:6, 2:13, 7:5, 8:1; Rom. 15:26. Phil. 4:15), l'Asie (1 Cor. 16:19; 2 Cor. 1:8). et l'Achaïe (1 Thess. 1:7; 2 Cor. 1:1, 9:2, 10; Rom. 15:26), unie à la Macédoine 21 et apparemment séparée d'Athènes (1 Cor. 1:16, 16:15), et cette dernière n'est concevable que pour un usage populaire, contrairement à la classification officielle, qui s'observe partout et toujours. Sous l'Illyrie (Rom. 15 : 19), pas absolument, mais, peut-être, très probablement, toute la côte de l'Épire (jusqu'à Actium), où se trouvait Nicopolis (Tit.
3 :12), bien que l’Épire n’ait jamais fait partie de l’Illyrie, et ce à partir de 40 av. ils n'étaient même pas contigus, car la frontière sud de l'Illyrie se déplaçait beaucoup plus au nord, passant par Skodra et Lissus sur le fleuve. Drilone. La Syrie et la Cilicie (Gal. 1, 21 ; cf. Actes 15, 23, 41) sont également notées sans précision administrative officielle, car il est difficile de concilier cet ordre avec d'autres indications factuelles (Actes 9, 30, 11, 35 suiv.) ; la première - en tant que province romaine - englobait également la Galilée et la Judée (Matt. 4:24; Luc 2:2. Actes 18:18, 20:3, 21:3), la seconde est notée séparément par l'Apôtre (Gal. 1:22), et les deux au début du premier siècle étaient sous contrôle commun 22.
Avec tout ce qui a été dit, il ne faut pas oublier que - dans n'importe quelle interprétation - la région gauloise restera dans la région de Galatie, comme la partie principale, centrale, qui a donné son nom à l'ensemble de la province, peu importe l'expansion et la complexité de cette dernière. Naturellement, les arguments les plus sérieux sont nécessaires ici pour éliminer le noyau racine lorsque l'on mentionne le complexe complexe ultérieur. Cela est encore plus nécessaire lorsqu’il s’agit de discours qui parlent non de territoire, mais de personnes – non pas de Galatie, mais des Galates.
Les données requises dans le message sont-elles analysées ?
2) On dit que Barnabas est censé y être connu des lecteurs (Galates 2, 13), mais cela n'est possible que pour les habitants de la région Lycaonienne-Pisidienne, où il faisait le premier voyage d'évangélisation de saint Paul, et ne l'accompagnait pas ensuite et restait inconnu des Galates du nord eux-mêmes, pour lesquels il ne pouvait pas être une autorité, en tant qu'inconnu personnellement. Ce n’est pas un fait, mais seulement un syllogisme douteux et lointain, non justifié par des analogies. En effet, avant les Corinthiens, dans le même sens précis, on l'appelle (1 Cor. 9:6) Barnabas, bien qu'il n'y soit guère présent directement et, de plus, avec l'apôtre Paul. Par conséquent, nous devons convenir que Barnabas n'est noté que dans la dignité du luminaire apostolique, à propos duquel il est particulièrement souligné (Galates 2 : 13) que même lui (καὶ Βαρνάβας) a été emporté par l'hypocrisie. Même de ce côté-là, Barnabas est suffisamment recommandé aux lecteurs, comme égal en droits à Paul lui-même (Galates 2 :9), de loin supérieur à ses autres collaborateurs (Galates 2 :1).
Par conséquent, il est interprété exclusivement sur l'autorité de l'Église, mais il n'exige pas du tout une connaissance personnelle de Barnabas, ce qui n'était pas le cas parmi les Galates par rapport à l'apôtre Pierre (Gal. 1 : 18), qui ne leur a pas rendu visite.
3) L'appel du message (Gal. 2, 5) aux lecteurs selon lequel lors de la deuxième visite à Jérusalem de saint Paul n'a pas cédé aux judaïsants et a lutté vigoureusement pour la liberté évangélique, « afin que la vérité de l'Évangile repose en vous » πρὸςὐμᾶς), est commenté (Cornely, Zahn, Val. Weber) comme si pendant la conférence de Jérusalem les lecteurs galates étaient déjà éclairés par le Lumière chrétienne, puisque l'exploit décrit ici a été entrepris pour eux, afin de préserver le véritable enseignement qu'ils avaient reçu auparavant. Tout cela ne convient qu’aux chrétiens pisidiens-lycaoniens, car parmi tous les habitants galates, ce sont eux qui se sont convertis avant le concile apostolique et qui pourraient y être l’objet le plus proche de la protection de Paul.
La persuasion extérieure frise ici le pur sophisme si elle force à admettre que l’Apôtre s’est battu spécifiquement pour les lecteurs galates. Mais est-ce acceptable, même dans une moindre mesure ? Ne serait-il pas plus juste qu'il s'agisse de doctrines fondamentales, obligatoires et salvatrices pour tout chrétien, nécessaires à tous et toujours immuables ? Il est vrai qu’il est question du maintien (διαμείνῃ), mais ce dernier se réfère entièrement à la « vérité de l’Évangile », et il y aura alors une application réelle à tous, y compris aux lecteurs galates, lorsque viendra effectivement leur tour, maintenant mis en évidence devant saint Paul. La combinaison par l’auteur du verbis quiescentis, exprimant une paix continue, avec le prétexte d’un mouvement en direction de quelqu’un ou de quelque chose, est remarquable. Cela signifie, bien sûr, un état constant, mais pas d’inertie mortelle, mais conçu pour une application réelle dans tous les cas possibles qui se produiront historiquement.
Par conséquent, l'adaptabilité salvatrice à chaque personne - par exemple aux Galates - est une propriété essentielle de la « vérité » elle-même et n'a pas besoin d'être protégée, et cela est exigé exclusivement par la vérité de l'Évangile, dans laquelle l'application correspondante est inévitable.
Il est désormais évident que l'Apôtre a travaillé à Jérusalem pour des raisons de principe et ne s'est en aucun cas limité à des demandes privées, qu'il a toujours considérées, dans l'unité de son être intérieur, comme complètement dominantes dans tous les phénomènes spécifiques de la pratique missionnaire et de la vie chrétienne. Les besoins existants, bien sûr, ont été pris en compte et ont reçu une satisfaction complète et profonde, mais lors des discussions dogmatiques, ils ont été obscurcis par leur conditionnalité et ne pouvaient être qu'une raison extérieure pour des discussions et des décisions théoriques. Par conséquent, nous devons forcement admettre que la maxime apostolique citée présuppose tous ceux pour qui l’indépendance évangélique des contraintes légalistes du judaïsme partisan était chère, et cela sera le corps entier des chrétiens – pas même seulement les païens.
Dans ce cas, même si la véritable motivation de l’apologétique apostolique lors de la conférence de Jérusalem était la confusion interne dans les communautés pisidiennes-lycaoniennes, il ne s’ensuit pas que la vérité obtenue et proclamée puis s’applique exclusivement à elles, car elle est dogmatiquement universelle.
Il n’est pas surprenant qu’une telle identification du ὑμᾶς protégé uniquement auprès des lecteurs galates provoque de grands inconvénients et difficultés. Les définitions apostoliques de la Conférence de Jérusalem furent rapidement transmises au district pisidien-lycaonien par saint Paul (Actes 16 :4) au moins avant la publication de l'épître aux Galates. Il est clair qu’en même temps toutes les explications nécessaires ont été données et que les particularités qui affectaient directement les auditeurs ont pu être gardées sous silence, car il est dit directement que les « églises locales étaient fondées par la foi et augmentaient chaque jour en nombre » (Actes 16, 5). Tout le monde le savait exactement et était entièrement satisfait. Au contraire, le résumé écrit du message donne l'impression d'une nouvelle inouïe précisément par rapport à ce qui affecterait vitalement les lecteurs et qui aurait dû leur parvenir immédiatement après les événements décrits, lorsque saint Paul était là. Tout cela n’est absolument pas naturel, car ce n’est pas historiquement probable.
Après tout, l'auteur ne laisse pas entendre qu'il n'a ici qu'un simple rappel, qu'il ne garderait pas sous silence, car tous ces exemples sont soulignés par lui avec une parfaite clarté (Gal. 1 : 13, 5 :21). Par la force de tout ce qui a été dit, nous sommes obligés d'admettre que les destinataires ne connaissent que maintenant les détails rapportés dans l'épître aux Galates et, par conséquent, ne coïncident pas avec les chrétiens pisidiens-lycaoniens, que l'Apôtre a bien sûr informés il y a longtemps sur des sujets qui les intéressaient tant.
4) L’appel (Gal. 3 :1) ὤ ἀνόητοι Γαλάται ne leur convient pas non plus, car les aborigènes pisidiens-lycaoniens n’avaient pas d’impuretés « galates » dans leur sang et conservaient obstinément leur jargon local (Actes 14 :11). À ce stade, il est important de peser et de comprendre objectivement tous les détails inutilement exagérés par les partisans de la théorie sud-galate. Ils soulignent à juste titre que seulement 20 000 personnes environ, ainsi que des femmes et des enfants, se sont déplacées vers l'Asie Mineure avec Lutarius et Leonnorius. Ce nombre n'était pas suffisant pour le territoire galate lui-même à l'intérieur de ses frontières d'origine, où, bien sûr, restait la majorité de la population locale, dans laquelle les Phrygiens devaient encore prédominer, avec l'ajout progressif et insignifiant de Grecs, de Juifs et de Romains. Seule une assimilation tribale mutuelle était possible, mais même celle-ci était lente et faible.
Dominant tout le pays et vivant du travail des indigènes, qui cultivaient la terre pour une certaine part des bénéfices, la noblesse galate s'installa dans ses domaines fortifiés (φρούρια, castella), qui comprenaient même Yankira, aussi appelé φρούριον par Strabon 23 . Le reste des Galates, en dehors des guerres, menait une vie pastorale et semi-nomade. Les villes y conservèrent longtemps une physionomie non galate, et Pessinus fut toujours plus phrygien. Tout cela est juste, mais d'autres données avec des conclusions obligatoires ne peuvent être ignorées. Il ne fait aucun doute que le terme Γαλάτης n’est pas géographique, mais ethnographique. Il est probable qu'il s'est formé parmi les colons grecs de la côte gauloise à Massalia ou Massilia (Marseille) 24, qui, fondée vers 600 avant JC, était ici « le centre de l'éducation grecque et du savoir grec » 25. Ce nom signifie « courageux, vaillant, noble » 26, tandis que le terme Gall indique simplement la belligérance (selon Holder).
Ces deux noms ne diffèrent que plus tard parmi les écrivains grecs - dans l'application du premier à l'Asie Mineure (Oriental : Γαλατία ἡ ἐώα en Arrien. De bell. civ. II, 49. Ἀκύλας ὃ ἐκ τὴς ἐώου Γαλάτίας dans Philostr Vit., N, 11 : 1) Galates Γαλατία dans Dioscoride. (De materia medica) et le second aux habitants de la Gaule ou de la France, et même plus tard dans l'éducation κέλται (à l'exception de κελτικός dans Strabon VII, 5 : 2) était utilisé de manière générique pour toutes les tribus ethnologiquement et linguistiquement apparentées. Les Galates sont des Romains et les géographes ont appris cette classification d'eux.
Mais malgré quelques hésitations, le terme « Galat » conserve un caractère strictement ethnographique. Par conséquent, la déviation de l'Apôtre Paul dans ce cas serait tout simplement contre nature et n'est pas justifiée par des analogies avec Afri (ae) et Baetici pour tous les habitants de « l'Afrique » et de l'Hispaniae Baeticae (selon Baets, aujourd'hui Guadalquivir, « grand fleuve »), ou de l'Andalousie actuelle : - dans cette dernière, les peuples (par exemple, les Carthaginois puniques, les Grecs) sont inclus dans le concept territorial, qui a perdu son contenu ethnographique il y a des siècles. et n'a pas du tout noté le peuple africain spécial, englobant tous les « Africains » qui vivaient là-bas, même s'ils n'étaient pas du tout similaires sur le plan national et n'étaient pas des aborigènes, mais seulement des groupes de peuples différents qui se sont installés en Afrique. En ce qui concerne la Galatie, c'est exactement le contraire qui est vrai, car ici la qualification topographique n'était qu'une extension et une application du titre ethnographique original, qui prévalait à tel point que « Galat » signifiait avant tout un membre du peuple galate et seulement ensuite l'identifiait comme citoyen d'une province romaine bien connue.
Par conséquent, le terme Galati serait peu pratique et, peut-être, complètement impossible pour tous les membres hétérogènes de la population de la région galato-romaine.
Mais ils disent (W. M. Ramsay) qu'il était impossible d'exprimer l'appartenance à la citoyenneté de l'Empire romain autrement qu'en se classant comme l'une de ses parties, c'est-à-dire dans ce cas - Galatien, et un tel désir est d'autant plus nécessaire pour l'épître en question que saint Paul et les lecteurs se considéraient précisément du point de vue de l'État. Qu'il en soit ainsi ! Même si cette position préétablie est correcte, il reste tout à fait incontestable que pour lui le traitement de Γαλάτης était en tout point gênant, car il était dominé par un élément nationaliste, qui caractérisait une personne davantage par son isolement tribal que par les liens administratifs et politiques de différentes personnes. En même temps, nous ne parlons pas d'un manifeste officiel, mais d'une conversation amicale entre un professeur et des étudiants qui lui sont familiers par leur nationalité, qui ne peuvent être dépersonnalisés par une nomenclature administrative générale, tout comme je n'oserai jamais, par exemple, appeler Serbes ou Bulgares les Macédoniens et les Roumains qui ont assisté à mes lectures universitaires à Belgrade et à Sofia.
De ce côté-là, l’observation suivante est importante, presque décisive dans toute la problématique. La lettre est adressée (Galates 1 : 2) aux « églises de Galatie » (ταῖς ἐκκλησίαις τῆς Γαλατίας). Supposons que le deuxième mot provienne du lexique de la nomenclature officielle : - après tout, le membre grec avec le premier convainc irrésistiblement qu'il s'agit de communautés chrétiennes strictement définies et d'une composition nationale connue. Il est clair que l’auteur ne fait pas appel aux « églises de la (province de) Galatie » abstraites ou – simplement et indifféremment – aux « églises de Galatie », mais a devant lui un cercle restreint de personnes d’une tribu donnée qui écouteront directement les exhortations écrites, comme avant (Galates 1 : 6, 4 : 13 suiv.) écoutaient l’évangile oral. L’Apôtre connaît bien ses lecteurs, car ils sont ses enfants par naissance spirituelle en Christ (Galates 4 : 19), et il les appelle avec précision « Galates » (Galates 3 : 1). Il est facile maintenant d'imaginer toute l'extrême étrangeté s'il s'agissait de Lycaoniens et de Pisidiens, étrangers aux propriétés raciales des Galates.
Le résultat serait une anomalie semblable à celle où, sous la domination de l'État russe, nous commencerions à appeler les Finlandais et les Polonais Russes, et maintenant ces derniers seraient déclarés par leur citoyenneté à ces États - pour les Finlandais et les Polonais...
Pour éliminer une telle incohérence, il faut admettre que l'Apôtre s'est appuyé avant tout sur les Galates naturels, qui ont longtemps et obstinément maintenu leurs différences nationales et ont tous utilisé leur propre langue particulière (Strab. XII, 5:1). Par conséquent, même les partisans de l'orientation sud-galate acceptent (Th. Zahn, Ernest De Witt Burton) que saint Paul se soit également rendu dans le nord galate, mais cette réserve nécessite la reconnaissance des destinataires apostoliques des Galates par nationalité, et dans la proportion assumée par la lettre, ils n'étaient sans doute pas en Lycaonie et en Pisidie.
Ce fait incontestable affaiblit immédiatement la force de l'objection selon laquelle la théorie sud-galate nous révèle clairement l'histoire de l'émergence des communautés chrétiennes galates, qui sans cela aurait été oubliée par l'écrivain. Cependant, ce dernier ne mentionne pas le déplacement de saint Paul en Arabie et la présence de Titus à la conférence de Jérusalem, qui a provoqué des complications extrêmement aiguës, ni les églises de Cilicie, de Colosse, de Laodicée et de Rome. Cela signifie que son silence sur ce point n'a rien d'extraordinaire et nécessite simplement à chaque fois une recherche précise de motifs justificatifs, tout à fait suffisants pour l'exemple considéré.
Quant à la convergence même des événements, elle n'a aucune base dans les résumés de l'épître aux Galates et du livre des Actes - même du point de vue galate méridional. Parfois, ils avancent (Jacobsen, Sabatier, Zahn, Ramsay) une analogie entre le témoignage scripturaire sur la fausse croyance des Listriens en la divinité de Barnabas et de Paul (Actes 14, 11 et suiv.) avec le fait que lors de la première visite à Galata, ils reçurent l'Apôtre « faible » « comme un ange de Dieu, comme Jésus-Christ » (Galates 4, 14). Le contraire sera vrai, il y aura ici un contraste parfait. L’enthousiasme frénétique de Listrian découlait d’une grossière superstition païenne et était épuisé par son caractère ; Naturellement, cela n’a pas porté ses fruits et ne pouvait faire l’objet d’agréables souvenirs. Du côté des Galates, c'était tout le contraire - avec une véritable compréhension que le prédicateur humble et faible est véritablement un messager céleste, exprimant la volonté de Dieu avec autant de précision que s'il s'agissait du Seigneur Rédempteur lui-même. C’est pourquoi, à leur sujet, l’Apôtre s’écrie dans l’épître elle-même (Galates 4 : 15) : quelle est donc votre béatitude ?
Pourrait-on dire quelque chose de similaire à propos des Listriens, qui faisaient preuve d’une superstition sauvage ?
Les circonstances de l'annonce aux lecteurs ne coïncident pas non plus avec les données sur l'activité missionnaire de l'évangéliste dans le pays pisidien-lycaonien. La visite chez elle a été décidée selon le plan lui-même, et cette intention a été réalisée malgré la chute du jeune assistant Mark. En Galatie, saint Paul a été retardé en raison de la « faiblesse de la chair » (Galates 4 : 13), c'est-à-dire de manière inattendue, et a commencé ici à prêcher l'Évangile contrairement à ses hypothèses initiales. Ils essaient (W. M. Ramsay) d'utiliser ce fait dans l'intérêt de l'hypothèse sud-galate. On suppose que la maladie en question, en vain associée au « diable de la chair » (2 Cor. 12 : 7), était un paludisme local spécial qui sévissait de manière endémique le long de la côte pamphylienne basse, avec des décompositions alluviales et des miasmes marécageux. L'Apôtre, l'ayant capturée là-bas, se serait précipité pour sa guérison vers une colline saine près d'Antioche de Pisidie, où se seraient alors déroulées les scènes décrites dans la lettre.
Mais s’ils avaient une signification missionnaire aussi importante, il s’avère que l’écrivain a commis une omission importante, totalement incompréhensible et inexcusable compte tenu de son récit détaillé de cette période. Une pure supposition que la maladie était paludéenne et s'est produite précisément dans la plaine pamphylienne. On peut tomber malade n'importe où, surtout pour le faible Paul, qui a ensuite emmené avec lui Luc, son bien-aimé et comme médecin (Col. 4 : 14). En comparaison avec lui, le jeune Marc, qui aurait quitté l'Apôtre à cause de troubles climatiques, n'avait rien à craindre des dangers et des difficultés d'un voyage à travers un pays rude et insalubre, puisque cela n'effrayait pas l'enseignant malade et que ce dernier se dirigeait désormais vers une zone climatiquement favorable sur un haut plateau. Mais pour Marc, il aurait été tout à fait criminel de laisser le faible apôtre en Pamphylie, connu pour ses vols (Strab. XII, 7 : 2) (Actes 13 : 13), et à Saint-Paul. Peu de temps après sa guérison, il aurait été impossible pour Paul d'endurer de graves épreuves physiques avec des passages à tabac presque jusqu'à la mort (Actes 14 : 19-20).
En même temps - selon le message - la maladie était la raison de l'arrêt et de l'évangélisation, c'est-à-dire qu'elle frappait parmi les lecteurs, mais n'était pas du tout amenée parmi eux de nulle part, par exemple des marais pamphyliens. Et le plus important est que l’auteur le présente comme une raison imprévue de l’œuvre missionnaire galate, décrite comme inattendue dans son apparition et encore plus gratifiante dans son résultat. Cela ne peut certainement pas être attribué à la région pisidienne-lycaonienne, tout comme les paroles touchantes de l'écrivain sacré à propos de sa première visite en Galatie (Galates 4, 14 et suiv.) y sont également inapplicables. Après tout, l'activité évangélique en Pisidie et en Lycaonie s'est accompagnée d'une dépression si grave que jusqu'à la fin de ses jours l'Apôtre n'a pas oublié la persécution et les souffrances qui lui sont arrivées à Antioche, en Pisidie et à Lystres, persécutions qu'il a endurées uniquement parce que le Seigneur l'a délivré de toutes (2 Tim. 3 : 11). Enfin, dans le district Lycaon-Pisidienne, les communautés chrétiennes comptaient un important contingent juif, nécessitant des adaptations particulières (voir Actes.
16, 3), tandis que chez les Galates, l'élément dominant était l'élément païen, sur lequel l'auteur de la lettre concentre une attention presque exclusive.
Il est vrai que dans la population mixte du sud galate, avec une large participation d'éléments juifs, il était plus facile pour les judaïsants d'apparaître avec une propagande réussie, mais le caractère de ces derniers restera un grand mystère historique. Avec l’interprétation galate méridionale, nous obtenons que dans les églises pauliniennes, l’agitation judaïque s’est développée peu après la fin du Concile apostolique et la conférence avec les « plus célèbres » à Jérusalem. Là, par la volonté du Saint-Esprit, la liberté en Christ des restrictions nomistes fut autorisée avec autorité pour les Gentils. Bien sûr, tout cela était extrêmement désagréable pour les judaïstes fanatiques, et peu de temps après l’accord de Jérusalem, ils essayèrent de gagner leur cause à Antioche par l’intermédiaire de « certains de Jacob » (Galates 2 : 11 et suiv.). Mais cette expérience s’est terminée par un effondrement complet, tournant contre eux Céphas et Barnabas, car ils ont refusé de défendre la politique judaïque, même sous la forme adoucie de la pratique de Jacob dans l’Église de Jérusalem, où de nombreuses coutumes légalistes étaient encore observées.
Il semble absolument impensable qu’après cela les judaïsants se lancent dans une aventure dangereuse loin de la Palestine. Ce serait l'imprudence évidente d'une auto-condamnation irrévocable, car en éludant la sentence apostolique de Jérusalem, les faux frères se discréditaient nécessairement aux yeux de tous les chrétiens, puisqu'ils se cachaient partout derrière le nom apostolique de "colonnes imaginaires", alors qu'il s'est avéré que ces derniers étaient complètement contre eux - et cela était connu de tous dans la région Lycaon-Pisidienne (Actes 16, 4). Est-il possible de permettre une telle folie frivole parmi d’habiles intrigants juifs ? Et cela devient carrément idiot quand on donne les détails caractéristiques. A Antioche, les espions nomistes n'ont séduit que les judéo-chrétiens, et encore seulement temporairement, et ont subi pour eux une défaite honteuse. Et soudain, il s'est avéré que dans le sud de Galatie, ils ont décidé de capturer même les chrétiens des païens et ont obtenu leur enjeu fatal, car ils ont partiellement persuadé les Galates d'accepter la circoncision et d'observer la loi (Galates 5 : 1, 6 : 12-13).
Est-ce que tout cela est probable pour les bandits religieux et partisans les plus extrémistes ? Il faut plutôt penser que le décret apostolique de Jérusalem a d'abord supprimé la lutte juive et que les dirigeants de ses volens-nolens ont dû faire taire leurs objections là où il n'y avait toujours pas de terrain favorable pour eux. Ensuite se sont formées des communautés chrétiennes purement païennes, formées en plus des fusions et participations politiques et sans les reconnaître du tout. De telles confréries constituaient une dénonciation vivante et tangible de tous les espoirs juifs, c'est pourquoi leur prospérité chrétienne irritait et confondait également la conscience des nomistes. Ces derniers ont été contraints de sacrifier toutes leurs prédilections dogmatiques de privilèges religieux et nationalistes. Il va sans dire que tout cela ne peut se produire que dans un processus graduel et douloureux, au cours duquel les intérêts de l'autodéfense sont d'abord plus importants et intensifiés par la répression énergique de diverses attaques.
À son tour, cela a fourni une tâche antinomienne particulière pour la discussion apostolique avec une divulgation applicable correspondante du véritable enseignement. De même, le cours de la polémique juive et le développement de l’apologétique apostolique sont expliqués de manière tout à fait satisfaisante, mais avec la condition indispensable de les attribuer à une époque postérieure au Concile apostolique, et le fait que l’auteur ait rendu visite aux lecteurs à deux reprises avant d’écrire l’épître aux Galates exigera qu’elle soit confinée à sa propre Galatie, c’est-à-dire ethnographique. Et s'ils trouvent surprenant que les judaïsants aient pénétré si loin dans le nord de l'Asie Mineure, ils ont alors poursuivi l'Apôtre sur tous les chemins de son évangélisation et ont même atteint Corinthe, où ils ont provoqué de grands troubles. En tout cas, le nord de la Galatie ne leur était pas moins accessible que Saint-Paul, pour lequel nous disposons de suffisamment de données à ce sujet dans le résumé de l'auteur.
Que contient le livre des Actes pour définir la région galate, qui était le lieu même de l'annonce évangélique et de l'appel apostolique écrit ? Ici, pour la première fois, le «pays galate» est appelé avec la Phrygie (Actes 16, 6) dans le récit de la suite du deuxième voyage missionnaire et - selon le sens de la théorie galate méridionale - englobe les villes de Pisidie-Lycaonie, qui se trouvaient toutes dans la province romaine galate. Pour cette raison, Actes. XVI, 6 désignera un territoire administratif-géographique : alors dans la phrase τὴν Φρυγίαν καὶ Γαλατικὴνχώραν le membre reçoit une énergie strictement unificatrice, et l'union s'égalise avec lat. sive, seu (ou), notant que les éléments mentionnés ici sont interchangeables. De là, ils concluent qu'il existe bien sûr une zone phrygienne-galatienne en général, qui pourrait être désignée par un nom ou un autre, puisqu'elle était autrefois phrygienne puis devenue galate (Ligntfoot), ou s'est avérée être limitrophe (entre) la Phrygie et la Galatie (Gifford, Marcus Dods).
Il est en outre souligné qu'à partir de l'idée du tout - la province - l'auteur qualifie plus précisément la partie qui l'intéresse, pourquoi χωρα est équivalent de Lat. regio et, par conséquent, ne sera autorisé que pour une certaine zone géographique, mais pas du tout pour l'ensemble de la Galatie romaine, y compris l'ancien gaulois. L'adjectif γαλασικος est également interprété sur ce ton, non pas comme une caractéristique nationale (tribale) directe, mais pour souligner l'affiliation (administrative) particulière à Galatien de ce qui, ethnographiquement, n'était pas réellement Galatien. Devant nous se trouve le pays de Phrygien-Galate, qui était géographiquement la Phrygie, politiquement la Galatie (W. M. Ramsay). En conséquence, les Actes. XVI, 6 est dédié spécifiquement à Iconium et Antioche. L’ensemble du cercle missionnaire se terminera à l’intérieur des frontières administratives de la Galatie, et « l’obstruction à la prédication en Asie » semble être la dernière en date. Voici le témoignage des Actes.
XVI, 6 établit la continuité chronologique selon laquelle les évangélistes traversèrent d'abord le territoire mentionné et seulement ensuite il leur fut interdit d'avancer (διηλθον κωλυθέντες = διηλθον καὶ εκωλύθησαν = διελθόντεςεκωλύθησαν). Dans l'intérêt de cette interprétation, la lecture ultérieure (t. rec. selon HLP) avec des participes subordonnés est approuvée (W. M. Ramsay, Val. Weber) : διελθ τες δέ...κωλυθέντες... ἐλθότες κατὰ τὴν Μοσίαν ἐπείραζον, etc. Dans ce cas, « Asie » sera également un terme administratif.
Toutes ces constructions sont trop complexes et nécessitent une simplification à la taille réelle des données historiques. Tout d’abord, parlons de la terminologie elle-même. La nouvelle interprétation suggère que la Galatie était une composition administrative composée de parties complètement différentes, c'est pourquoi il serait plus correct de l'appeler Galatiae regiones, comme l'admet Val. Waber à propos des Actes. XVIII, 23. Dans une telle situation, chaque district devrait être désigné par son nom original et par l'ajout du titre de la province entière - semblable à la mention des Actes. XVI, 6. Cependant, ni les auteurs laïcs ni les auteurs chrétiens ne trouvent de tels exemples, et ils parlent tous soit de l'ensemble de la région galate, soit de ses « pays » connus sous leurs propres noms. Il en va de même dans notre cas et pour l’Écrivain. Selon la théorie considérée, il s'avère que la Phrygie est incluse dans la Galatie, faisant partie de cette dernière avec les villes d'Iconium et d'Antioche. Mais le premier d’entre eux se trouve uniquement dans Xénophon (Anab.
I, 2:19) est considérée comme phrygienne et par Ammianus Marcellinus (14, 5) - Pisidienne, et parmi tous les autres témoins elle est reconnue comme la ville principale de Lycaonie. Quant à la seconde, dans les Actes. XIII, 14 dit directement que les évangélistes de Perge sont venus εἰς Ἀντιόχειαν τῆς Πισιδίας (ou τὴν Πισιδίαν). Que Strabon (XII, 8:14) le mette en Phrygie aux confins de la Pisidie, Ptolémée hésite entre Pisidie (V, 4:11) et Phrygie Pisidie (V, 5:4) et seul Pline (V, 27:94) l'associe catégoriquement à la Pisidie. Apparemment, il n’y avait pas de stabilité totale ici. Mais toute l'importance réside uniquement dans le fait que l'écrivain lui-même ne considérait en aucun cas cette Antioche comme phrygienne, bien que la Phrygie lui soit bien connue. On ne peut donc pas supposer que pour lui Iconium, plus au sud et plus éloigné à l'est, était aussi phrygien. Même si Luc se trompe complètement, nous n'avons toujours pas le droit de dénaturer ses paroles claires et, lorsqu'il parle de Phrygie et du pays galate, il s'agit uniquement de la Galatie.
C'est incroyable pour d'autres raisons également. L'interprétation analysée nécessite nécessairement d'accepter que les pays indiqués ont été traversés avant que les évangélistes ne se voient interdire l'entrée en Asie, après quoi ils ont dû se précipiter en Mysie. Sinon, il s'avérera qu'ils se sont retrouvés en Phrygie et en Galatie après avoir atteint l'Asie, c'est-à-dire après avoir traversé le territoire pisidien-lycaonien, ou sont repartis de là, « faisant un cercle missionnaire », mais la seconde n'est pas du tout en harmonie avec la pratique apostolique habituelle de toujours chercher un nouveau champ et de ne pas se déplacer au même endroit 27 - très contre nature pour la phraséologie littérale, marquant le mouvement vers l'Asie et peu pratique pour déterminer la route vers l'Asie. Mission 28. C'est dans ces difficultés que réside la raison des opérations textuelles et exégétiques particulières sur les Actes. XVI, 6. Cependant, l'édition projetée, étant faible sur le plan factuel dans les preuves textuelles, ne constitue pas du tout en elle-même une garantie indiscutable en faveur de la Galatie du Sud, car avant d'autres elle a été proposée par des apologistes extrêmes de l'interprétation opposée, comme, par exemple, l'évêque J. V. Lightfoot.
Et une lecture textuelle plus solide (BNACD) note sans doute une séquence complètement différente, que le participe κωλυθέντες ne marque pas du tout un moment ultérieur par rapport au « passage », mais soit un moment antérieur, soit un moment synchronistiquement concomitant pour l'aoriste διῆλθον. A la seconde occasion, toutes les mentions diront que les Apôtres passèrent par la Phrygie et le Courant Galatien et pendant tout ce temps il leur fut interdit de prêcher en Asie. Ici, les trois termes géographiques se fondent mutuellement dans l'unité d'un objet territorial, où les trois parties sont étroitement en contact les unes avec les autres, ce qui est en fait inacceptable, car dans toute compréhension de la Galatie et de l'Asie, la première sera en dehors de la seconde, formée en 133 av. de Mysie, Lydie, Carie et parfois même des régions phrygiennes adjacentes. Depuis Antioche, il était impossible d'accéder à l'Asie autrement que par la Phrygie, alors qu'il s'avère tout au contraire que les évangélistes n'atteignaient les frontières phrygiennes que depuis la région asiatique. Par conséquent, même les Galates du Sud (Marcus Dods) conviennent que la « réprimande » était un acte préliminaire au « passage ».
Dans ce cas, la Phrygie et le pays galate seront déjà sur le chemin de l'évangélisation après que les apôtres auront atteint l'Asie, où saint Paul et Silas sont entrés depuis la région de Pisidie, pour se rendre en Galatie seulement plus tard depuis les frontières asiatiques. Il faut que dans ce cas seule la région ethnographique subsiste pour le pays galate, même si elle se trouve dans la province romaine. Ces considérations éliminent toutes les objections philologiques, qui sont essentiellement faibles, puisque l'équation καὶ avec sive n'est qu'une rare exception, et que le terme χώρα dans saint Luc et LXX est utilisé de manière périphérique, sans exclusivité technico-administrative, et que l'épithète γαλατικός conserve la force naturelle de la description nationale-géographique de la zone prise. Sinon, chaque partie non gauloise de la province romaine pourrait être appelée par un tel nom, c'est pourquoi la définition topographique la plus proche, par exemple Pontus Galaticus, était nécessaire pour indiquer avec précision une localité connue et la distinguer des autres.
Dans le livre des Actes, il n'y a pas une telle division et aucune telle division n'est notée, et γαλατικός sera une désignation spécialement ethnographique du territoire gaulois proprement dit, c'est-à-dire le nord de la Galatie.
Cette conclusion est suffisamment justifiée par les lois. 18 :23, où nous lisons que lors de son troisième voyage, saint Paul - au départ d'Antioche syrienne (sur le fleuve Oronte) - « parcourut successivement le pays de Galatie et de Phrygie, confirmant tous les disciples » (...ἐξῆλθε, διερχόμενος καθεξῆς τὴν Γαλατικὴν χώραν καὶ Φρυγίαν, (ἐπι)στηρίζων πάντας τοὺς μαθητάς). Les partisans de la théorie de la Galatie sud hésitent beaucoup à commenter ces données, les assimilant parfois en volume aux Actes. 16:6, parfois élargi. La chose la plus importante dans tout le raisonnement se concentre sur le fait que l’écrivain aurait voulu parler de deux pays dans la province même de Galatie. Ce sont χώρα Λυκαονία et χώρα Φρυγία. La première en tant que romaine et contrairement à Antioche (Lycaonia Antiochiana, (χώρα) Άντιοχιανή était Lycaonia Galatica 29 et dans cette dignité est appelée le « pays Galatien ». La seconde est la partie phrygienne de la Galatie avec la séparation de cette Phrygia Galatica de la Phrigia Asiana. L'ensemble du dicton est transmis de telle manière que l'Apôtre Paul « a fait un cercle missionnaire à travers le pays Galatien - avec Derbe et Lystre - et à travers le pays Phrygien - avec Iconium et Antioche » (Pisidienne).
Cette interprétation apparaît immédiatement comme inattendue, incertaine et même quelque peu étrange. Après tout, il s’avère que la Phrygie était séparée de la Galatie et n’en faisait pas partie, et pourtant ils veulent prouver complètement le contraire. Et selon la méthode appliquée par les Galates du sud aux Actes. 16 : 6, dans un cas extrême, on pourrait parler du « pays galate et spécifiquement de (une partie de celui-ci) la Phrygie », mais cette identification est bouleversée par leur séquence obligatoire en καθεξῆς, marquant la contiguïté frontalière de deux quantités topographiques distinctes. L’erreur réside dans le fait qu’un concept géographique – Γαλατικὴ χώρα – est éclairé par le vocabulaire administratif-officiel, tandis qu’un autre – γία – est compris ethnographiquement dans l’usage populaire. Une telle dualité chez le chroniqueur chrétien primitif est totalement contre nature, car les deux termes sont unis par un terme de signification égale, et il est même admis (par W. M. Ramsay) avec violence que Φρθγία est aussi un adjectif de nature géographique. Il n’y a pas non plus de correspondance réelle avec les Actes. 16:6.
Puisque dans les deux indications un territoire commun est conçu, alors, en le longeant dans une direction - d'est en ouest, comment pourrait-on partir soit de la Phrygie, soit du « pays galate », pris pour la Lycaonie ? On avance que les deux épithètes étaient si étroitement liées par leur inséparabilité et par l'identité de la zone géographique envisagée que leur position relative était indifférente à la question elle-même. Là encore, l'arbitraire est permis, puisque καθεξῆς souligne énergiquement l'isolement géographique de deux territoires, l'un après l'autre. Dans ce cas, la différence dans la mention des mêmes points topographiques oblige nécessairement à penser à se déplacer à travers le pays en question de différents côtés, alors que cela ne pourrait pas se produire réellement et ne s'est pas produit historiquement même selon les exigences de la théorie sud-galate. Il n'est pas surprenant que, dans l'intérêt de ce dernier, une disharmonie évidente soit introduite dans l'écriture abstraite. Pour les Actes. 16:6 La région galate de l'ancienne Phrygie, ou Phrygie Galatie avec les villes d'Iconium et d'Antioche, est attribuée aux pays phrygien et galate ensemble, et pour les Actes.
18:23 Tout cela est absorbé par une seule région phrygienne, lorsque la Lycaonia Galatica avec Derbe et Lystre est associée à la Galatie. C'est tellement contre nature que Val. Weber, sans aucune base factuelle, est prêt à rayer dans les Actes. 16 :6 mentionne le pays de Galatie, comme une ancienne interpolation de 18 :23. Prenant le premier, † Prof. John. Weiss (dans R. E. X3, S. 559) est encore plus enclin à penser que le compilateur a simplement confondu les informations des sources et, par exemple, a reconnu un autre Ancyra comme Galata - Phrygien (Kilisse-kei) sur la route de la ville de Cotiea à Pergame. Mais pour un historien du Nouveau Testament, élevé pour ses chroniques au rang d'un Thucydide chrétien, tout cela serait une pure anomalie, c'est pourquoi nous n'avons en aucun cas le droit de recourir à une hypothèse aussi humiliante alors qu'il existe des moyens de s'en passer. C’est la dernière chose que nous trouvons avec la similitude universelle de contenu dans Γαλατικὴ χωρα, puisqu’elle sera couverte par l’ancienne Galatie gauloise du nord 30.
Aujourd'hui, tout le chemin apostolique se dessine plus clairement devant nous, même si beaucoup de choses restent encore vagues en raison de l'instabilité, de l'incohérence de la terminologie et de la grande diversité des interprétations les plus récentes. Dans de telles conditions, il n’est ni juste ni scientifique d’exiger une clarté incontestable.
Lors de son deuxième voyage, l'apôtre Paul s'est retrouvé en Phrygie et en pays galate précisément parce qu'il était auparavant interdit aux évangélistes de prêcher la parole de Dieu en Asie. De là, nous concluons qu'il ne s'agit pas de Phrygie galate, qui a été traversée avant même d'entrer dans les frontières asiatiques, mais en contact avec celles-ci. Et l'autre Phrygie était asiatique et se situait dans la région asiatique, c'est pourquoi elle pouvait différer de cette dernière à la seule condition qu'ici la Psie ne soit pas considérée comme une province romaine formée en 133 avant JC. En même temps, il faut admettre que l'Asie est également comprise au sens populaire - zones côtières (Misia, Lydie, Carie, etc., comme ce fut le cas après la division à partir de 295 après JC). Par conséquent, Saint-Paul et Silas traversaient désormais tout le sud de la Galatie en passant par la Lycaonie et la Pisidie jusqu'à Antioche, d'où il y avait une route assez pratique près du Sultan Dag 31. Il était facile de contourner cette chaîne de montagnes - de l'ouest par la Phrygie asiatique, ou de l'est par la Phrygie galate.
Les deux possibilités sont admissibles, mais la première est plus cohérente avec la continuité des membres de la phraséologie descriptive, bien que probablement pas strictement ponctuelle et loin d'être complète. Ensuite, nous avons que, en restant à l'ouest d'Antioche Pisidienne, les missionnaires, passant les contreforts occidentaux du Sultan-Dag, ont atteint les frontières asiatiques, où ils n'étaient pas autorisés par le Saint-Esprit. Pour cette raison, les apôtres, poursuivant leur ministère d'évangélisation, se tournèrent vers le nord-est et se retrouvèrent d'abord en Phrygie asiatique, d'où ils pénétrèrent dans la Galatie ethnographique voisine. À ce sujet, l’instruction des Actes n’est pas tout à fait claire. 16:7 (ἐλθόντες) κατατὴν Μυσίαν 32 ; il peut affirmer qu'il était « contre la Mysie » (cf. Actes 26 : 7 κατὰ τῆν Κνίδον), mais sans contact avec elle, ni à proximité d'elle – en contiguïté avec la Mysie. Les deux interprétations sont philologiquement également possibles, mais en elles-mêmes elles ne fournissent pas de précision géographique.
La certitude ne s'acquiert que par l'enchaînement du discours dans la description des moments successifs du flux missionnaire, où il arriva que, arrivés à κατὰτήν Μυσίαν, les voyageurs tentèrent d'envahir la Bithynie et furent de nouveau empêchés par l'Esprit, c'est pourquoi ils passèrent la Mysie et descendirent en Troas (...παρελθόντες δἐ τὴν Μυσίαν, κατέβησαν εἰς Τρωάδα : Actes 16 :78). Ici, la Mysie est placée dans une relation géographique avec la Bithynie, et non avec la Galatie, et est représentée dans une telle combinaison qu'il fallait descendre (les frontières de) la Mysie pour se retrouver à Troas. Apparemment, les évangélistes, étant déjà en face de la Mysie, voulaient pénétrer en Bithynie. Ils n'étaient ni là ni ici, mais plus près de la deuxième région, dans laquelle ils se préparaient à entrer, et cela serait plus probablement possible en se déplaçant vers l'ouest à travers la Galatie ethnographique septentrionale. De là, saint Paul et Silas retournèrent en Phrygie d'Asie, qu'ils avaient déjà traversée, où la Mysie (de gauche) et la Bithynie (du nord à droite) se rencontraient déjà dans un coin.
S'étant approchés de cette dernière et se trouvant en face du premier, les évangélistes se dirigèrent alors parallèlement à la frontière mysienne au sud-ouest le long de l'Asie phrygienne, qu'il fallait traverser (secondairement) pour atteindre Troas sans visiter la Bithynie. Il semble que le long de la route commode (cf. Plin. Epist. ad Trajan. 77 (81)) : Ancyre-Germa-Dorylei-Nicée, au début une grande pente se faisait vers l'ouest ; là, étant en fait en diagonale à travers la Mysie, les Apôtres pensèrent entrer en Bithynie. Cependant, quelle que soit la décision, il s'avère qu'ils sont restés au nord-ouest en direction de la Bithynie et, s'y précipitant, bien sûr, n'ont pas pu aller trop loin vers l'est. Par conséquent, nous devons convenir que depuis notre propre Galatie, sa bande occidentale, la plus proche de la Phrygie asiatique, a été maintenant capturée, et alors (contrairement aux déclarations des opposants galates du sud), il ne serait pas nécessaire de tourner près de 450 verstes vers l'est.
Cet itinéraire est très clair et illumine à son tour le chemin de la deuxième visite galate. Pour lui, ils sont appelés « pays Galatien et Phrygie ». Il ne sera pas incroyable que le récit condensé passe sous silence les liens intermédiaires qui ont précédé la visite en Galatie. Telle est la Cilicie et de là, à travers la porte cilicienne du Taureau, la région sud de la Galatie. καθεξῆς ne l'exclut pas catégoriquement ; il ne fait référence qu'aux deux zones mentionnées, car il ne serait guère « approprié » de passer directement d'Antioche syrienne au territoire galate de la province romaine, ou l'ancienne Gali. Cependant, il ne peut y avoir le moindre doute que l'Apôtre, suivant le même chemin, aurait « confirmé tous les disciples » dans les églises cilicienne et lycaonienne-pisidienne, et dans ce cas, il était gênant pour l'historien chrétien primitif de cacher un tel fait, puisque cela est rapporté pour d'autres points. Pour ces raisons, il est plus raisonnable de penser que St.
Paul n'était plus ni en Cilicie, ni en Lycaonie et en Pisidie et se déplaçait par voie terrestre, passant de la Syrie à la Cappadoce directement jusqu'à la Galatie ethnographique (comme l'admet également le professeur Th. Zahn). La direction serait approximativement la suivante (Prof. R. W. Schmiedel) : à travers (villes de Cappadoce) Arabis (Jarups), Kokus (I(ge)ksyun), Arazaksu (Serisek), Matianu (Danois), Archelais (Garsavra) (Akserai), Parnassus (le long de W. M. Ramsay, entre Chekinal et Kesi(k) - Kepri sur la rivière. Kizil-Irmak) à Ancyre, Herma, Pessinus, puis à la région autrefois familière de la Phrygie asiatique 33 et, enfin, à Ephèse à travers les « pays supérieurs » (Actes 19 : 1), ou de la manière habituelle - au sud jusqu'à Ephèse 34. Bien sûr, de nouvelles régions ont maintenant été visitées dans la région de Galatie, car il semble qu'avant l'Apôtre ne s'éloignait pas trop de Pessinus. Cependant, la projection proposée n’est pas du tout éliminée par le certificat « d’affirmation de tous les disciples ». Il va sans dire que chacun accepte toujours que cela s'est fait là où se trouvaient ces derniers, et ils pourraient même se trouver en dehors des lieux de leur annonce initiale, d'où ils se déplaçaient selon les intérêts quotidiens, pour Saint-Pierre.
Paul non seulement éclairé, mais aussi enflammé de zèle. Pour cette raison, il est fort possible qu'après le départ de l'Apôtre le christianisme se soit répandu dans différentes directions, 35 et surtout vers l'est, parmi la population gauloise apparentée, pour laquelle il existait des commodités extérieures de bonne communication entre les villes galates. Cependant, toute la Galatie ethnographique ne suit pas la deuxième voie. Il est plus probable qu'il s'agissait principalement de sa partie occidentale, gravitant vers la Phrygie asiatique. Ensuite, les difficultés et les objections causées par certains extrêmes de l'hypothèse (dans Bp. J. B. Lightfoot), artificiellement exagérées par les opposants, disparaissent, comme si les deux fois saint Paul parcourait le nord de la Galatie d'ouest en est et vice-versa. En fait, cette idée n’est pas tout à fait adaptée aux deux cas, ne serait-ce que parce qu’elle prend trop de temps et crée de la confusion lorsqu’il s’agit de situer les événements missionnaires selon la chronologie apostolique.
Cette expansion, sur laquelle personne n’insiste, n’est pas réellement nécessaire36, et elle est plutôt niée par le résumé de l’écrivain en faveur de la moitié occidentale, où l’évangéliste a pénétré sans obstacles particuliers.
Il est clair que les espions judaïsants pouvaient tout aussi librement suivre les traces de l’Apôtre. Et on ne peut pas dire que dans le nord galate, ils ne disposaient pas d'un terrain prêt pour eux-mêmes et d'un contingent suffisant de membres de leur tribu. On sait que les Séleucides (334-189 avant JC), dans leurs intérêts politiques, attiraient les Juifs en Asie Mineure et leur accordaient des privilèges importants en leur accordant des droits de citoyenneté, garantissant leur intégrité religieuse dans un νόμος τῶν Ἰοαδαίων spécial, mentionné, par exemple, dans l'inscription apaméenne. En tant que partisans de la dynastie séleucide, les colons judéens se sont installés le long des lignes de communication entre l'est et l'ouest, en tant qu'agents gouvernementaux et espions naturels. Cela se déroulait davantage en dehors des frontières de la Galatie ethnographique, mais la richesse naturelle de cette dernière et les intérêts commerciaux les attirèrent bientôt là où le commerce des produits en lin (Mgr J. B. Lightfoot) ne s'effectuait guère en dehors de ces marchands brevetés.
Bien entendu, ils n'hésitèrent pas à s'implanter solidement dans tous les points avantageux (au moins plus tard que dans le sud) et prirent possession de la situation dans chaque district, et cela n'était possible que par les centres principaux, d'où l'ingéniosité juive pénétrait dans tous les coins et recoins utiles. Il existe même un décret concernant des avantages spéciaux qu'Auguste a ordonné d'inscrire dans son église d'Ancyre pour subvenir aux besoins des Juifs (Jos. F1av. Antiqu. XVI, 6 : 2). Cette interprétation (Mgr J. B. Lightfoot, Emil Schurer, etc.) n'est pas incontestable 37, et il est presque plus juste de penser (selon W. M. Ramsay) que le décret ne vise pas Ancyre de Galatie, mais un conseil (congrès) de représentants de la province asiatique (τὸ κοινὸν τὴς Ἀσίας). Malgré cela, l'élément juif dans le nord gaulois est tout à fait indéniable, en nombre important 38 et selon les données documentaires. Par exemple, parmi les inscriptions - à l'exception de celles peu fiables - jusqu'à cinq ont survécu de l'ancienne Galatie avec des noms purement juifs - à Pessina Ματατᾶς (le texte n'est pas sans suspicion), à Eudoxia (Yurma) Jacob le diacre et Esther, à Tavia Daniel, etc.
Mais si l'on admet la présence d'un contingent juif suffisant dans la région nord de Galatie, cela confirme nécessairement qu'il y avait des relations régulières avec Jérusalem à partir d'ici et qu'il existait des méthodes appropriées pour cela 39 . Évidemment, il y avait un chemin assez difficile pour la communication mutuelle, et les judaïstes en ont profité avec succès, à la suite de saint Paul, qui, dans ses mouvements d'évangélisation, s'en tenait aux centres administratifs, où se trouvaient toujours des résidents juifs. Cela signifie que de ce côté, la Galatie ethnographique satisfaisait pleinement à la pratique missionnaire apostolique, et que l'ensemble de toutes les autres preuves, observations et considérations, à notre avis, sont plus favorables à l'ancienne théorie galate du nord.
§ 3 Fondation et histoire des églises galates avant la publication de la lettre aux Galates.
Maintenant, l'histoire de la fondation et du développement des églises galates en relation avec les conditions d'origine de la lettre qui leur est adressée est décrite sous la forme suivante. Lors de son deuxième voyage d'évangélisation, l'Apôtre, après avoir visité et établi les communautés syro-cilikiennes et lycaoniennes-pisidiennes, voulait se rendre presque directement à l'ouest de l'Asie, c'est-à-dire bien sûr à Éphèse, car il y avait une population juive influente à partir de laquelle il pouvait commencer avec succès ses activités éducatives chrétiennes. Son intention, apparemment, était une mission purement juive, et pour cela il circoncit même délibérément Timothée (Actes 16 : 3), afin de ne pas créer d’obstacles tentants à son ministère parmi les enfants d’Israël. Cependant, la providence de Dieu a conduit l'évangéliste vers un autre domaine et l'a dirigé vers le catéchumène païen, ce qui a nécessité une propédeutique expérimentale progressive. Découragés dans leur désir d'Asie, les missionnaires furent contraints de se tourner vers le nord-est, en Bithynie.
Il semble que cette fois aussi, le paganisme n’ait pas été spécifiquement inclus dans le plan évangélique de Paul et n’a été choisi que sous la direction particulière de Dieu, d’où il fallait accepter que le Seigneur appelait à évangéliser en Macédoine et plus loin dans toutes les régions grecques (Actes 16 :9-10). Il est clair en même temps que le pays galate n'a pas été inclus à l'avance dans le projet missionnaire principal et est apparu de manière inattendue en raison d'une coïncidence factuelle des circonstances. C'était quelque chose d'extraordinaire et – selon le jugement humain – même accidentel. Et l'écrivain, dans toute son historiographie, surveille toujours et partout l'application des décrets divins concernant la christianisation et considère tout le reste comme accessoire. C'est pourquoi il garde le silence ou se contente de mentionner toutes les tentatives humaines de ce genre, même si ces dernières se distinguent par une profonde sincérité. L’œuvre de Dieu a été construite sur terre, bien sûr, par des mains humaines, mais pas du tout par les hommes eux-mêmes en raison de diverses conditions historiques extérieures. Naturellement, St.
Luc parle très brièvement et assez vaguement du ministère apostolique jusqu'à ce que la volonté de Dieu d'être envoyé sur le continent européen soit à nouveau directement exprimée. Ceci, bien sûr, est une raison tout à fait compréhensible et convaincante pour laquelle saint Luc rapporte trop brièvement et quelque peu vaguement les activités galates de Pavlova. Néanmoins, il suggère également que les graines de l'Évangile étaient maintenant plantées ici sur un sol fertile, puisque lors de sa deuxième visite en Galatie, l'Apôtre « confirma tous les disciples » (Actes 18, 23 : ...διερχόμενος καθεξῆς τὴν Γαλατικὴν χώραν καὶ Φρυγίαν (ἐπι)στιρίζωνπάντας τοὺς μαθητάς), qui y existait évidemment auparavant – depuis la première visite, bien que le terme μαθητή ; L'écrivain parle des chrétiens en général (Actes 6 :1, 2, 7, 9 :1, 10, 19, 25, 26, 38, 11 :26, 29, 13 :52, 14 :20, 22, 28, 15 :10, 16 :1, 17 :27, 19 :1, 9, 30, 20 :1, 30, 21 :4, 16).
Tout cela est précisément cohérent avec les données propres du message. Selon lui (Gal. 4, 13), saint Paul s'est arrêté en Galatie en raison d'une maladie physique, qui a servi de cause immédiate (διά avec accusat.) aux appels évangéliques adressés aux gaulois du nord (οἴδατε δὲ ὅτι δι᾽ἀσθένειαν τῆς σαρκὸς εὐηγγελισάμην ὑμῖν τὸ πρότερον). Les propriétés de cette maladie nous sont inconnues et sont sans importance pour le discours réel. Il suffit de souligner que la note sur l'éventuel mépris des autres envers le malade, jusqu'à cracher (Galates 4, 14), ne parle pas du tout de son dégoût extérieur, puisqu'elle parle de dédain pour le titre religieux et l'enseignement du missionnaire, et pas du tout pour sa condition physique. Par conséquent, il n'y a même pas de prise pour l'hypothèse extrêmement fantastique et éphémère († Prof. Erwin Preuschen'a) selon laquelle saint Paul souffrait de la lèpre, même si - selon les coutumes de l'époque - il n'aurait pas osé se montrer parmi les gens qui en étaient atteints, et il n'aurait été accepté nulle part, même par compassion. L'ophtalmie, ou (selon le Dr. Adolph Seligmuller, 1910) la « migraine oculaire », n'est pas moins douteuse, pour la mention de (Gal.
4:15) sur la volonté des Galates de leur arracher les yeux et de les donner à celui qui souffre reflète un proverbe qui n'est pas étranger à notre époque pour témoigner d'un amour dévoué, qui est heureux de sacrifier même quelque chose d'aussi cher que la vue. Il n’y a même pas le moindre signe de besoin réel et de volonté insensée de céder les yeux à quelqu’un lorsque tous deux deviennent aveugles. Nous pensons avec confiance qu'il n'y a ici aucune corrélation avec les « fautes de la chair » (2 Cor. 12, 7), puisqu'il s'agissait d'attaques soudaines avec la ruse exceptionnelle et particulière de « l'ange de Satan », qui faisait de sales tours pour que l'Apôtre ne soit pas exalté. Dans notre exemple, non seulement il n'y avait rien de tel, mais il y avait tout le contraire - dans un état d'humiliation, ce qui, en apparence, pouvait provoquer du dégoût chez d'autres. Pour nous, il est incontestable qu'il s'agit bien sûr d'une maladie accidentelle qui a bouleversé de manière inattendue tous les calculs missionnaires, ne serait-ce qu'en relation avec l'indiscutable maladie générale de l'Apôtre, d'origine nerveuse et de nature nerveuse, toujours (surtout dans les moments d'inspiration suprême) menaçant d'attaques sataniques 40.
Cet événement malheureux a été soudain, mais il a également aidé les plans supérieurs. Enchaîné sur place, l'évangéliste ne pouvait plus réaliser ses intentions, mais celles-ci conservaient toute leur puissance dominante, car en dehors des intérêts évangéliques, il n'y avait pas de vie pour le saint. Pavel. Il était naturel et inévitable, dans la mesure d'une fonction nécessaire, que le grand missionnaire commence à exercer ses fonctions dans un environnement qui lui est accessible et prêche l'Évangile aux habitants abrités. Et à leur sujet, historiquement, il est fort probable que les indigènes aient été très touchés par les discours insolites de leur hôte inattendu. A en juger par les Gaules occidentales, c'était un peuple curieux, avide de toutes sortes de nouvelles et emporté par elles 41 , s'accrochant au manteau de chaque sage voyageur en visite plus étroitement que des bâtons de fer à un aimant 42 . Dans de telles conditions, il n’est pas surprenant qu’un large public d’auditeurs curieux et attentifs se soit rapidement formé autour de l’Apôtre.
Ils étaient prêts à percevoir et même à assimiler les discours évangéliques, mais pour eux il y avait une tentation considérable, qui était enracinée dans la chair et qui en était tirée, bien sûr, dans la situation décrite, ou bien parce qu'elle était faible. Qu’y avait-il de déroutant et de séduisant dans ce phénomène omniprésent ? Pour la perspicacité chrétienne, l'humanité tout entière - tant fondamentalement qu'empiriquement - était un complexe continu de personnes souffrant et accablées, pour lesquelles un réveil salvateur était de toutes les manières possibles nécessaire. Par conséquent, l’annonce chrétienne s’est avérée certainement être une déclaration sur l’énergie gracieuse de la renaissance universelle et complète accomplie par le Seigneur Rédempteur. Bien sûr, saint Paul a témoigné avec ferveur de la puissance de Dieu qui surmonte et renouvelle tout, d'autant plus miraculeuse que la nature humaine, de par sa nature même, était considérée comme incapable de correction, comme fondamentalement endommagée.
Et avec cela, il y avait une dissonance particulièrement douloureuse : le héraut même de la toute-puissance absolue du divin restait immobile, presque plus impuissant qu'un enfant, ayant besoin de soins bienheureux pour soulager sa faiblesse. Le résultat fut une discorde aiguë, à laquelle le pitoyable malade, qui était presque au bord de la tombe, appela à vivre et promit à chacun une forteresse indestructible. Ce contraste a été involontairement et vivement ressenti par les militants Galates dès la première impression, alors qu'ils n'avaient pas encore compris toute la profondeur des révélations apostoliques. Alors tout aurait pu se résoudre par un reproche dégoûtant et insultant : « Au médecin, guérissez-vous ! et susciter le mépris moqueur parmi les ardents barbares avec l'expulsion de l'étrange rêveur, à moins qu'il ne soit un trompeur. Le moment était critique pour tout l’avenir chrétien de la Galatie.
Mais, après avoir arrêté l'Apôtre, contrairement à ses plans élaborés, le Seigneur a donné à ces évangélistes les moyens et la commodité de se préparer pratiquement à la mission chrétienne parmi les incirconcis, confirmant en lui l'inébranlabilité des espoirs d'un succès béni au-delà de tous les calculs humains. Et voici la parole salvatrice de l'Évangile des lèvres de saint Paul qui réchauffe de manière revigorante l'âme engourdie des païens, et une chaleur gracieuse remplit leur cœur d'une satisfaction inexplicable. Et maintenant, les Galates sont joyeusement convaincus que l'étranger malade et pauvre est une sorte d'Ange de Dieu et - dans la dignité d'un messager véritablement divin - reproduit le mystère du Calvaire de la rédemption universelle avec une précision vivifiante, comme s'il s'agissait du Christ Jésus lui-même.
Ayant ainsi commencé, la prédication apostolique chez les Galates s'est accompagnée de résultats directement bénis et a inculqué aux néophytes une dévotion filiale de confiance absolue en leur éclaireur. Il est clair que l'action évangélique ne se limitait pas à un seul point, mais qu'elle était étendue par des disciples zélés dans différentes directions, pour lesquelles saint Paul prenait toujours des mesures régulatrices (cf. 1 Thess. 1, 5 et suiv.). Avec tout cela, les nouvelles plantations avaient constamment besoin d'un contrôle incessant et de soins vigilants, sans lesquels une croissance normale et un renforcement sain n'étaient pas entièrement garantis contre des hésitations fatales et des déviations dangereuses. C'est précisément dans ces conditions, et au cours de l'évolution ultérieure des églises galates, que furent découvertes des complications douloureuses et des défauts déplorables. Apparemment, l'Apôtre n'est pas resté aussi longtemps sur le territoire gallatien - seulement jusqu'à sa guérison définitive, lorsque le devoir missionnaire d'effectuer le premier itinéraire évangélique a été assuré.
Naturellement, en Galatie, il n'a pas pu tout réaliser dans la mesure souhaitée, même s'il était et se considérait comme le seul et exclusif éducateur dans ce domaine (voir Gal. 1 : 8, 3 : 1, 4 : 12-20). À leur tour, les Galates avaient de nombreuses faiblesses nationales extrêmement dangereuses pour maintenir la stabilité de leur inspiration chrétienne. Toutes les informations anciennes s'accordent sur le fait que, de par leur nature, ces gens étaient très instables et extrêmement changeants 43 , capables de se laisser emporter et distraire à chaque minute 44 s'ils n'étaient pas soumis à une discipline stricte et maintenus dans certaines limites. La religiosité gauloise était inséparable de la superstition, car natio est omnis Gallorum admodum dedita religionibus (Jul. César. De bello Gall. VI, 16 ; cp. Diod. Sic. V, 27), et cela enseignait des fluctuations rapides. De même, l’expérience de toute l’histoire religieuse a développé une promiscuité indifférente avec une acceptation tout aussi volontaire de ce qui était plus proche et plus pratique, ou simplement plus fort et plus irrésistible. Tout cela aboutissait à un mélange inconsidéré des éléments les plus divers, sans attrait exclusif pour certains, alors que ces derniers seraient le support et le critère du sentiment religieux.
Avec leurs anciens sentiments et espoirs, les Galates entrèrent en contact étroit dans le nouveau pays avec la population phrygienne originelle et rencontrèrent quelque chose de similaire dans les cultes locaux, qui, avec leur fanatisme fanatique et la prédominance de la tyrannie sacerdotale, correspondaient suffisamment aux anciennes compétences religieuses des étrangers d'Asie Mineure, grossiers par nature 45. Parmi eux, dans l'Occident européen (Jul. César. De bello Gall. VI, 13, 14) et en Grande-Bretagne, despotiques. Le druidisme dominait avec la domination des prêtres dans le sacerdogalisme le plus sombre et avec la prédominance complète des sacrifices sanglants dans les forêts sombres dans l'obscurité de la nuit 46 . Naturellement, le syncrétisme religieux commença bientôt à apparaître en Asie Mineure, et d'ailleurs dans le sens de l'emprunt. En particulier, on inculquait la vénération de Zeus thricien et de la grande « mère des dieux » Cybèle (à Pessina) 47, où toutes sortes de fureurs religieuses et même le sang humain suffisaient trop aux fougueux Galates. L’influence grecque n’était pas non plus négligeable et devait être captée dans sa sphère.
Fort dans toute l’Asie, il a considérablement maîtrisé ou affecté toute la religiosité locale, et a donc attiré directement et indirectement de nouveaux arrivants dociles. Certes, tout cela ne peut pas être exagéré, mais le jugement (W. M. Ramsay'a) est exagéré selon lequel les 48 noms ultérieurs (Strab. II, 5 : 28. XII, 5 : 1. Tit. Liv. XXXVIII, 17) : « Gallogrecia » et « Gallogreki » (οἴδατε δὲ ὅτι (Gallograeci) ils ne parlons pas du tout de la domination réelle de la culture grecque, car il n'en reste pas de traces larges et durables. Il s'ensuit simplement que l'influence grecque était plus extérieure, mais qu'elle subordonnait la religiosité locale à ses formes particulières et y introduisait sa propre direction. Par conséquent, l'hellénisme devait être réfléchi en conséquence sur la pensée et la vie des Galates, notamment en termes religieux et rituels.
Du même côté, la domination romaine a également exercé une forte pression, puisque l'accomplissement de cérémonies rituelles bien connues, spécialement romaines, était associée à la loyauté civile, ce qui exigeait certainement l'observance ouverte du culte des Césars, même sans reconnaissance interne 49 . Les preuves ne sont pas irréprochables que les familles nobles galates remplissaient les fonctions sacerdotales du rituel religieux romain, comme cela est plus permissible en ce qui concerne les cultes phrygiens ; on peut également soupçonner leur participation de τὸ κοινὸν τῶν Γαλατῶν 50 à la création de l’église du divin Auguste et de la déesse Roma - Dea Roma (Rome) - dans la ville d'Ancyra, mais l'existence de ce sanctuaire à la mode dans la capitale de Galatie est sans aucun doute 51 et significative. Il faut donc admettre que la pression religieuse de Rome sur les colons gaulois était perceptible, du moins dans les grands centres. Enfin, l'industrie et le commerce 52, bien sûr, n'ont pas tardé à attirer ici les Juifs, et ils ont bien sûr essayé de montrer leur zèle prosélyte, qui n'est pas resté vain.
En tout cas, nous disposons à ce sujet de témoignages caractéristiques (Pausanias VII, 17 : 10) sur l'aversion des Galates (Pessina) pour la viande de porc, bénéfique pour la propagande juive, ne serait-ce que directement due à son origine 53 .
Nous voyons maintenant combien de couches religieuses et culturelles hétérogènes se sont abattues sur l'âme faible du Gaulois d'Asie Mineure - et il a facilement tout cru, mais a perdu sa confiance religieuse inébranlable, n'ayant pas cru en tout. Dans ces conditions de dévastation spirituelle et d'hésitation religieuse, il n'était pas difficile de le confondre même avec les judaïsants en visite, qui apparaissaient avec l'aura des autorités de Jérusalem. Pour les agitateurs, il y avait des points d'appui commodes dans les prédispositions religieuses des Galates, et il faut alors prendre très au sérieux le fait qu'en général la pratique religieuse de l'Asie Mineure était sensiblement plus proche en apparence de la pratique nomiste 54, permettant à cette dernière une invasion libre et généralisée sans violence ni coercition. L’instabilité religieuse des néophytes galates a déjà contribué directement à l’œuvre insidieuse consistant à saper tous les fondements pauliniens de leur confession chrétienne originelle. La foi des convertis galates reposait strictement sur une dévotion enthousiaste à la personnalité évangélique de l'Apôtre et s'est donc révélée dépendante de sa dignité.
Alors le premier fut forcément ébranlé avec le second, qui était loin d'être à l'abri de la trahison de ses anciens admirateurs galates. Ils étaient trop enclins à « offrir » leurs sympathies et pouvaient facilement retrouver leur ancienne séduction vis-à-vis de leur éclaireur. Dans le même temps, les judaïsants, probablement venus de Palestine 55, agissaient sous l'autorité impressionnante des pouvoirs de commandement des Samovides et des serviteurs du Seigneur, et avec l'éclat de ces avantages ils assombrirent la modeste figure de Saint-Pierre devant les yeux des Galates. Pavel. La pression de l'ennemi était d'autant plus tentante et irrésistible que les espions judaïsants ne niaient pas résolument le paulinisme et essayaient de remplacer discrètement l'Évangile apostolique par le leur – un autre Évangile (Galates 1 : 6). Sous cette apparence, il leur convenait même de jouer le rôle de bienfaiteurs désireux d’apporter la plus haute et dernière perfection aux néophytes chrétiens de Pavlov.
À en juger par l’ensemble de toutes les conditions, il est clair que les Galates « insensés » ont hésité dans leurs croyances chrétiennes originelles, pensant naïvement qu’ils ne faisaient que les améliorer dans l’esprit originel. Et l'Apôtre n'est pas tant surpris par la trahison elle-même que par sa témérité déraisonnable.
Cette fois-là, saint Paul était loin de la région galate et ne pouvait pas intervenir directement et activement par sa participation salvifique. Il est possible cependant que de mauvaises nouvelles lui soient déjà parvenues de là, l'obligeant à prendre certaines mesures. C'est pourquoi, lors du troisième voyage d'évangélisation, il amène d'abord la Galatie sur son itinéraire missionnaire et, semble-t-il, la traverse en partie d'est en ouest afin de capter les confréries chrétiennes nées à ses côtés et après lui. L'auteur dit expressément que maintenant l'Apôtre « confirma tous les disciples » (Actes 18 :23). La marque sur le numéro indique un nombre suffisant de chrétiens galates, formés selon l'influence et l'exemple de Pavlov. Tout cela recommanda favorablement les églises galates et confirma leur prospérité. Malheureusement, c'était plus extérieur, car d'après les méthodes et les actions des apôtres, il ressort clairement que « tout le monde » avait besoin d'un renforcement religieux-chrétien, car il n'était pas complètement ferme et même devin.
Et le message analysé révèle toute la gravité fatale de la situation créée, puisque le respect ardent des enfants galates pour leur père est dépeint comme un phénomène passé exclusivement de la première visite, et l'Apôtre estime nécessaire de mettre en garde contre un anathème inconditionnel à tous ceux qui prêchent l'évangile en désaccord avec lui. Les choses sont devenues si alarmantes dès la toute deuxième visite (Galates 1 : 9), lorsque les lecteurs ont reçu de nombreux avertissements d’une nature totalement peu flatteuse. De toute évidence, il semble que les machinations juives aient trouvé une réponse sympathique dans le cœur des Galates et les aient incités à la séduction. La balance a basculé vers un parti pris traître. La parole vivante et enflammée de saint Paul a été brûlée par la calomnie et la méchanceté de ses ennemis judaïsants, qui se sont empressés de se cacher, craignant pour eux une exposition honteuse avec l'effondrement inévitable de toute la machination insidieuse. Il n'est pas moins naturel que les Galates aient été à nouveau touchés par un tel rayonnement de vérité et aient commencé à revenir à l'ancienne voie de dévotion à leur annonceur et de confiance exclusive dans ses principes évangéliques.
Il est au moins certain qu'en présence de Paul ils étaient zélés pour le bien (Galates 4, 18) et, par conséquent, ils abandonnèrent le mal qu'ils avaient commis, pour ne pas renouveler ou continuer quelque chose de semblable. Ce fut un heureux succès avec la promesse d'un bel avenir. Nous ne savons pas combien de temps l'Apôtre a passé ce temps en Galatie, mais il a travaillé ici beaucoup (Gal. 4 : 11) et pas en vain (Gal. 5 : 7), et donc pas tout à fait brièvement.
Il est facile de supposer que l’évangéliste a quitté le pays galate, sinon avec une confiance totale, du moins sans une ferme espérance. Malheureusement, les événements se sont déroulés de manière complètement différente et même contrairement aux espérances apostoliques. Les espions juifs, humiliés par la défaite irrésistible, savaient bien que le pied du grand Apôtre ne poserait pas de sitôt le pied sur le sol galate et, bien sûr, ils essayèrent de reprendre leur campagne, développant une agitation cruelle sous les formes les plus éhontées. Le plan a été conçu de manière extrêmement insidieuse et intelligente. Les judaïsants pouvaient profiter de leur retraite temporaire devant l'Apôtre pour eux-mêmes dans le sens où l'évangéliste n'a gagné le poste qu'en raison de l'absence d'opposants, et lorsque les Galates ont succombé à ces ruses, les agitateurs ont hardiment attaqué les positions faibles de la christianisation galate. Cette dernière reposait davantage sur la passion pour la personnalité apostolique et était donc entièrement déterminée par le degré de foi en Paul en tant que missionnaire, qui lui-même appelait à une conformité mutuelle (Galates 4, 11).
Il en résulte inévitablement qu'après avoir dénigré et humilié l'Apôtre, les judaïstes ont sapé le fondement le plus important de la religiosité spécifique galate et ont ouvert le champ à leurs propres suggestions, les dirigeant dans la direction où l'harmonie chrétienne, perturbée par l'invasion paulinienne, est maintenant seulement en train d'être restaurée. Ensuite, les espions judaïsants se sont emparés librement de l'esprit des Galates et les ont attirés vers eux sous le prétexte plausible qu'ils corrigeraient et amélioreraient l'œuvre de Paul, puisqu'ils lui donneraient une stabilité morale dans le légalisme, sans laquelle tout pourrait pencher vers le libertinage charnel (cf. Gal. 5, 13). Bien entendu, cette intrigue a été menée dans un esprit judéo-particulier et a proclamé la supériorité religieuse du nomisme dans le christianisme lui-même, où il est censé conserver un pouvoir régulateur et assurer la plus haute dignité. Par conséquent, les païens bienheureux, dans leur propre intérêt de prospérité chrétienne, ont été contraints de remplir les exigences les plus importantes de la pratique judéonomiste.
À cet égard, les faux frères eurent à nouveau un succès considérable, accoutumant les Galates à observer les fêtes juives (Gal. 4, 9-10) et développant même une inclination à accepter la circoncision (Gal. 5, 2 s.), et donc, non sans raison, on pouvait craindre que tous les travaux apostoliques étaient vains (Gal. 4, 11), puisque la menace de « traduction dans un autre évangile » approchait (Gal. 1, 6).
Une si terrible nouvelle frappa Saint-Pierre comme le tonnerre. Paul, à la fois pour le salut de ses enfants et pour la protection de la vérité évangélique elle-même, s'est bien sûr dépêché avec un avertissement écrit afin de ramener la brebis galate perdue au troupeau élu du Christ.
§ 4 Heure de publication des Galates
La connexion mutuelle de tous les moments historiques notés avec une précision suffisante détermine approximativement l'heure d'origine de la lettre aux Galates. Tout d'abord, ici les dates basées sur la théorie sud-galate 56, que nous rejetons, doivent être éliminées - et nous sommes obligés d'éliminer d'avance toutes les opinions pertinentes selon lesquelles cet écrit était le tout premier (Rendall, Zahn) de la série de créations littéraires de Pavlov (une partie de Marcion selon Tertull. Adv. Marc. V, 2; Michaelis, Corre, Keil), ou a été publié avant le Concile de Jérusalem (Calvin, Rev. Prof. N. L. Goudge) et avant le début (Ulrich, McGiffert) du deuxième voyage évangélique, par exemple autour des Actes. 14:28 (Val. Weber), puis pendant - pendant la période de séjour (Actes 16:8-10) à Troas (Hausrath), en Macédoine (Schenkel, Pfleiderer), à Corinthe (Cornely, Rendall, Zahn), ou - enfin - lors d'une escale à Antioche syrienne (Actes 18:23) avant le début du troisième cercle missionnaire (Volkmar, Renan, Ramsay, Verron Bartlet).
Selon nous, ces premières dates sont éliminées d'elles-mêmes et ne nécessitent pas de critique particulière, car - selon nos considérations ethnographiques sur les lecteurs - le message analysé n'a pas été publié plus tôt que lors du troisième cycle d'évangélisation des églises Saint-Paul d'Asie Mineure. La prochaine question sera de savoir si cela s’est produit plus tard ? Bien sûr, reconnaître la lettre de Galatie comme la plus récente est une supposition vaine et creuse (Kohler), mais il y avait des exégètes sérieux qui l'attribuaient à l'époque des liens romains de Paul (Bienheureux Jérôme et Théodoret, Euphalie, pseudo-Athanase, Icumenius, Baronins, Estius, etc., Schrader, Straatman, Halmel), dont les traditions ont été préservées dans la tradition textuelle (Bcorr KPL, 37, 47, 48 traductions piétonnes et coptes (Bogair). Cependant, cet événement n'est pas du tout suggéré par la mention par l'auteur (Gal. 6, 17) des blessures sur son corps, puisqu'elles constituaient un fardeau commun que l'Apôtre devait constamment porter. Par conséquent, tout support pour des calculs détaillés sera uniquement dans le terme τὸ πρότερον (Galates 6 : 13), trouvé dans le discours sur les visites apostoliques en Galatie.
L'expressivité particulière dans l'usage de ce mot avec membre ne permet pas de l'identifier avec le πάλαι général dans le sens de « une fois avant », « il y a quelque temps », pour bien sûr le définitif « il était une fois ». Dans ce cas, il n'y a que deux autres possibilités, que πρότερον 1) signifie « avant » par rapport à un autre point chronologique, ou 2) marque le précédent, la première fois de deux déjà anciennes et passées. Dans le lieu considéré, il n'y a pas de comparaison aussi pointue et obligatoire du premier avec le dernier, et nous ne pourrions pas du tout répondre « avant » de quoi il s'agissait exactement, puisque tout ce qui suit (cf. Gal. 1, 9, 5, 3) n'est pas divisé en plusieurs actes répétés, mais est décrit comme continu et individuel. Cela signifie qu'il n'y avait pas de divisions chronologiques, et cela semble être un moment holistique, par rapport auquel tout ce qui l'a précédé sera séparé dans le temps, bien que similaire dans son contenu. Et comme avant et après seule la dualité est énoncée, alors πρότερον marque la première des deux, qui dans ce passage étaient les visites apostoliques en Galatie.
Pour autant, la deuxième interprétation est plus probable et acceptée à juste titre par la plupart des commentateurs - à propos de la dualité, qui résiste parfaitement à toute l'énergie de la phrase apostolique. Il est clair qu'avant son épître, saint Paul visitait personnellement les Galates à deux reprises 57 et ne pouvait donc leur faire appel par écrit que pendant la suite du troisième voyage missionnaire.
La période qui s'est écoulée depuis le retrait de la région galate jusqu'à la réception des données de saint Paul sur la trahison là-bas nous est inconnue en détail, et nous concluons à son sujet seulement par l'exclamation de surprise douloureuse que les lecteurs sont « si rapidement ajoutés à un autre évangile » (Galates 1 : 6). Il ne faut cependant pas exagérer cette connotation jusqu’à la démesure 58, car ici la « rapidité » s’affirme par rapport à l’énormité de la catastrophe, qui est toujours « précipitée », c’est pourquoi ταχέως, en soi, signifie également « vite » et « témérairement » 59. Néanmoins, le renforcement incontestable du moment chronologique (par l’ajout de οὕτως) ne permet pas une longue durée et nous oblige à convenir que la période de trois ans de la vie de l’Apôtre à Éphèse est ici suffisante. puisqu'il est presque totalement impensable qu'un message aussi réfléchi et profond ait été composé quelque part sur le chemin vers cette ville asiatique (Hug, Ruckert, Holsten, Belser), ils le datent généralement du séjour éphésien (déjà Mari Victorinus ; Neander, Meyer, Reuss, Wieseler, W. Weiss, H. J. Holtzmann, Sieffert, Lipsius, Warfield, Ernest de Witt Burton), vers le début de ce dernier. (Schmiedel), environ 53 ou 54 ans (Prof. Max Meinertz, Einleitung in das Neue Testament, vierte Aufl.Paderborn 1933, S. 103. Prof.
Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, vierte und funfte flfl. Gutersloh 1921, p. 37), et parfois jusqu'au bout (Schaff).
Cette opinion est probable de tous côtés, bien que le salut apostolique (Gal. 1, 2) soit indirectement dirigé contre elle, où ce ne sont pas les rangs de l'Église d'Éphèse qui sont mentionnés, mais seulement tous les frères qui sont avec l'auteur (οἱ οὺν ἐμοὶ πάντες ἀδελφοί), de qui, apparemment, il n'y en avait pas tant que 60, tandis que la communauté éphésienne est vaste en nombre de croyants. Bien sûr, cette objection est loin d'être décisive, pour St. Pour la plupart, Paul ne nomme ni l'église locale ni ses collaborateurs (Rom., 2 Cor., Eph., Phil., Col., 1-2 Tim., Tite), ou il ne note avec lui que la seconde, mais seulement en petit nombre - un (1 Cor., Philim.) et deux (1-2 Thess.). De cela, nous pourrions conclure que dans ce cas, il y avait davantage d'assistants similaires à Pavlov 61, et qu'ils étaient tous du même avis que l'évangéliste. Cependant, cela ne garantit en rien la position que nous contestons, puisqu’elle repose uniquement sur des probabilités théoriques, alors qu’une justification factuelle, ou du moins une justification et une confirmation, est souhaitable.
Toujours et en tout (tant dans la science que dans la vie), préférant cette dernière, nous étions enclins à privilégier les arguments solides des autorités faisant autorité † Bp. J. B. Lightfoot, emprunté au contenu même de l'épître aux Galates. Ces arguments sont d’autant plus sérieux qu’en avançant des faits indiscutables, ils parviennent à paralyser leurs applications critiques et à priver d’un réel soutien les tentatives destructrices des critiques qui cherchent à porter atteinte à l’authenticité ou à l’intégrité de tous les monuments de l’activité littéraire de Pavlova.
Des données raisonnables sont recherchées († Mgr J. B. Lightfoot) dans l'étroite similitude textuelle et idéologique de la lettre galate avec quelques autres, qui établit leur séquence chronologique mutuelle.
En ce qui concerne 2 Corinthiens, la coïncidence étroite est illustrée par des exemples très caractéristiques. Ainsi, l’expression « Christ nous a rachetés de la malédiction de la loi, étant devenu malédiction contre nous » (Galates 3 : 13), est très similaire à l’expression (2 Cor. 5 : 21) « tu commettreas un péché pour nous qui ne connaissons pas le péché, afin que nous ayons la justice de Dieu à son égard », et le proverbe (Gal. 6 : 7) « si un homme sème, il récoltera aussi » seulement une légère variation des mots (dans 2 Cor. 9 :6) « Celui qui sème avec pauvreté, et avec pauvreté il moissonnera aussi, et celui qui sème avec bénédiction, avec bénédiction, moissonnera aussi. » Proverbes : « un évangile différent » (Gal. 1 :6 ; 2 Cor. 11 :4), « une nouvelle création » (Gal. 6 :15 ; 2 Cor. 5 :17), « pour être jaloux de vous » (Gal. 4 :17 ; 2 Cor. 11 :2), « pour plaire aux hommes », « pour exhorter les hommes » (Gal. 1 :10 ; 2 Cor. 5 :11), ἀπορεῖσθαι (Gal. 4 :20 ; 2 Cor. 4 :8), κανών (Gal. 6 :16 ; 2 Cor. 10 :13, 15, 16), κυρόω (Gal. 3 :15 ; 2 Cor. 2 :8), τοὐναντίον (Gal. 2 :7 ; 2 Cor. 2 :7), φοβοῦμαι μή πως (Gal. 4 :11 ; 2 Cor. 11 :3, 12 :20), métaphore du fait de se dévorer les uns les autres (Gal. 5 :15 ; 2 Cor. 11:20) - toutes ces caractéristiques typiques se retrouvent principalement dans les deux messages nommés. – Pour 1 Cor. 5:6 et pour Gal. 5:9 l'identité dans le même usage de la maxime sur le petit kvas, qui fait lever tout le mélange, est remarquable.
– Quant à l’Épître aux Romains, sa proximité avec la Galatie attire immédiatement l’attention, car elle ressort clairement tant dans la structure des phrases, et tout au long de l’argumentation, que dans la manière de citer les textes bibliques (cf. Gal. 2, 16 et Rom. 3, 20 pour Ps. 143, 2) 62, et dans l’utilisation d’exemples historiques de l’Ancien Testament avec une tendance constante à comprendre la conviction que la justification d’Abraham venait de la foi et que son héritage va aux autres (notamment dans le christianisme) de la même manière, puisque la loi n'a pas conféré la justice même à ses confesseurs sincères, pourquoi l'économie nomiste n'était qu'une institution préparatoire temporaire, complétée et éliminée dans le Christ - le véritable Rédempteur et divin Rénovateur de l'humanité pour une vie libre malgré les désirs asservissants de la chair.
La similitude de l'ensemble de ce groupe en trois parties des écrits de Paul sur le troisième voyage est maintenant tout à fait certaine et, étant une factualité incontestable, devrait très probablement s'expliquer par des phénomènes similaires dans les épîtres aux Éphésiens et aux Colossiens, ou par leur proximité chronologique mutuelle, alors qu'il est tout à fait naturel qu'ils aient un contact dans le contenu et la présentation. Pour déterminer leur continuité historique immédiate, il est nécessaire de considérer l’attitude de l’écrivain à l’égard du nomisme judaïque dans sa compréhension du légalisme et du christianisme. Cette attitude se caractérise par l’opposition décisive de l’Apôtre à une telle interprétation fausse et à une application aussi insidieuse, mais il va sans dire que la protestation est toujours plus intense et plus vive lorsqu’un conflit immédiat s’intensifie que lorsque les événements sont aplanis par la vie elle-même et sont donc discutés plus calmement.
De ce point de vue, la lettre aux Galates est infiniment plus ardente et passionnée que la lettre à Rome, où prévaut un ton plus paisible de contemplation historique objective, même dans les polémiques, d'où l'on conclut que la première était d'origine plus ancienne. Dans Gal. 5:19-21 Parmi les actes charnels et avec eux, sont répertoriés les péchés complètement insensibles. La raison en est simplement que leurs pratiques de vie les liaient de cette manière, et c'est ce que nous trouvons à Corinthe, où l'envie, la calomnie et les conflits allaient de pair avec la lubricité corporelle (2 Cor. 12 : 20-21). Cela signifie qu’en écrivant aux Galates, son auteur était précisément conscient de tous les troubles corinthiens. Par cette association, l’exhortation apostolique au « spirituel » de corriger les pécheurs dans un esprit de douceur (Gal. 6, 1) peut être considérée comme un écho de l’épisode de l’inceste corinthien, que la sévérité de la communauté menaçait de conduire au désespoir. Mais il semble qu'en écrivant la 1ère Épître aux Corinthiens, saint.
Paul n'était pas encore complètement informé des hésitations galates, c'est pourquoi (dans XVI, 1) il recommande la pratique galate sur la question de la collecte d'aumônes pour les « saints » 63, et pendant la tromperie, elle n'a pratiquement pas été observée dans le but de remplir les alliances apostoliques ; et les Galates eux-mêmes, ayant vacillé dans leur stabilité chrétienne, n’étaient bien sûr plus un modèle digne de ce nom. Au contraire, il est probable qu'au moment de la 2ème lettre aux Corinthiens, l'évangéliste était au courant de la triste confusion qui régnait en Galatie, car la phrase selon laquelle il était à la charge de toutes les églises (XI, 28) sera plus significative et plus précise si l'on admet qu'elle était dictée par la lourde impression des mauvaises nouvelles venant des rives de Sangaria et d'Halys.
En harmonie avec ces observations est le fait que pendant la période de la 1ère épître aux Corinthiens, la position de l'Apôtre est dessinée avec des traits sombres - et elle s'adoucit peu dans la description de la 2e épître aux Corinthiens, tandis que dans l'épître aux Galates, toutes les douleurs sont considérées comme ayant été vécues et, pour ainsi dire, complètement passées, si la souffrance de saint Paul est ici présentée comme un signe clair et irrésistible de son plus proche affiliation avec le Christ, rejetant résolument toute autre épreuve (VI, 17), puisque les certificats existants suffisent pour témoigner de la dignité apostolique. De même, en ce qui concerne les judaïsants, il convient de noter qu'à l'époque des épîtres corinthiennes, les polémiques juives concernaient principalement la personnalité évangélique de Pavlova dans son comportement missionnaire et ne concernaient pas aussi clairement des points dogmatiques. Cela se produit partout au début des collisions de la vie, lorsque tous les détails des différences fondamentales n'ont pas encore été révélés et que la possibilité d'un accord n'est pas prévue.
Dans la lettre aux Galates, le point de départ est constitué d'attaques personnelles contre l'Apôtre, et pourtant tout y est éclairé de manière dogmatique dans le sens de l'opposition fondamentale entre le légalisme et la liberté pleine de grâce. Cela marque un moment historique ultérieur dans le développement de la polémique et de l’apologétique, qui continuent à prédominer. Par conséquent, il est juste de disposer tous les écrits apostoliques du troisième voyage de manière à ce que la lettre aux Galates soit au milieu entre les lettres à Corinthe et à Rome, à peu près au moment de la publication de 2 Cor. (Stein, Conybeare-Howson, Mgr J. B. Lightfoot, Bruckner, P. Hartmann), et pas plus proches de ces derniers (bien qu'avant lui : A. Resch) - selon la datation douteuse du séjour corinthien 64 avant le départ de l'évangéliste à Jérusalem (De Wette, Bleek, Farrar, M. Dods) ou en route (Dalmer), même pendant l'emprisonnement de l'Apôtre à Césarée (Kuhn). Mais à la métropole achéenne de saint Paul écrivit pour la dernière fois avant de quitter les frontières d'Éphèse (1 Cor. 16 : 8) vers le printemps 57-65, puis, ravi en Macédoine par l'arrivée de ses messagers avec de bonnes nouvelles concernant les Corinthiens (2 Cor. 7 : 5-6 et cf. 1 Cor. 16 : 10-11 ; 2 Cor. 12 : 18), il leur adressa une seconde fois (2 Cor. 7:9).
Et Ephèse fut en tout cas abandonnée au plus tard à la Pentecôte (1 Cor. 16 : 8) 57, et, à en juger par l'extrême impatience d'attendre Tite (2 Cor. 2 : 12-13), le chemin pour le rencontrer en Macédoine (2 Cor. 7 : 5-6) fut parcouru avec la plus grande hâte et dura à peine au moins six mois. Il doit en découler que l'épître de Galatie, ainsi que 2 Cor. a été publié dans la région macédonienne inconnue de nous 66 à la fin de 57 et pas plus loin qu'au début de 58 - avant le déplacement de saint Paul en Grèce proprement dite.
§5 L'authenticité des Galates
Dans la situation historique et chronologique que nous avons décrite, tout est si naturel en fait qu'il est assuré d'avance qu'il s'agit d'une œuvre apostolique authentique et intacte, qui a été effectivement écrite par saint Paul et est restée intacte. Comme les quelques autres monuments du Nouveau Testament, la lettre aux Galates est restée longtemps hors de tout doute ou de tout soupçon. Ce n'est que dans les années 1950 que Bruno Bauer († 1882, IV, 15) commença une campagne destructrice contre tous les écrits du Nouveau Testament. Il soutenait que le christianisme était simplement un produit naturel original du stoïcisme romain, qui s’est développé progressivement et n’a mûri qu’à la fin de l’ère impériale.
étant donné que les épîtres de Pavlova reflètent des croyances complètes, Bruno Bauer les a toutes attribuées à l'époque d'Hadrien (117-138) à Marc Aurèle (161-180), et a considéré la lettre à Galatie comme l'achèvement de l'ensemble du processus et a adopté une tendance particulière à éloigner de la conscience de l'Église, comme inadaptée aujourd'hui, l'image du missionnaire hellénique esquissée dans le livre des Actes, bien que tout aussi peu fiable sur le plan historique (Kritik der Paulinischen Briefe, Berlin 1850-1852 ; Christus et die Caesaren, 1877). En 1878, le Néerlandais Allard Pierson déclara que seuls quelques passages de l'Épître de Galatie étaient authentiques et déclara que l'ensemble était une refonte d'un paon extrême anonyme avec une distorsion caricaturale de la véritable figure réelle. Préférant la description descriptive, le théologien néerlandais A.D.
Loman a essayé (dans Quaestiones Paulinae 1882-1886) d'étayer cette conclusion par une longue argumentation de la thèse selon laquelle les preuves historiques de toutes les lettres de Paul et en particulier aux Galates ne s'étendent pas au-delà des frontières du IIe siècle, alors qu'en fait le paulinisme idéalisé typique s'est formé en opposition au messianisme judaïstique des principales églises chrétiennes et dans l'intérêt du triomphe des principes universalistes. En Allemagne, seul le rabbin Joel y adhéra (en 1883) et en Angleterre (en 1887) Edvin Johnson (l'auteur pseudonyme du livre Antiqua Mater), mais aux Pays-Bas, toute une école critique s'est progressivement formée (Loon, Meyboom, Matthes, Bruins) avec les aspirations destructrices les plus dramatiques. Leur expression la plus élevée est le travail combiné de A. Pierson et S. A. Naber'a Verisimilia (1886), qui prouve que les épîtres pauliniennes les plus importantes, issues à l'origine des cercles du judaïsme libre-penseur et spiritualiste, ont ensuite été éditées par un certain évêque Paul dans un esprit de conformité avec le développement chrétien ultérieur.
L'autorité de l'Épître aux Galates a été minée, et maintenant le professeur suisse Rudolf Steck, niant l'intégralité de l'écriture paulinienne, a attaqué (en 1888 puis en 1889, 1891, 1892, 1895 et 1897) déjà son contenu, d'où il a essayé de justifier que cette épître tire tous ses matériaux des épîtres de 1-2 Cor., Rom. et le livre des Actes et l'applique sans une compréhension suffisamment significative, mais avec une amertume antijudaïque totale de haine aveuglée, allumée par la reprise des mouvements juifs dans l'Église « catholique ».
Il faut dire tout d’abord que, bien que le poison sceptique à propos de la Lettre aux Galates soit largement répandu et se sentait jusqu’ici affaibli, la principale conclusion critique est acceptée par très peu d’érudits (van Manen en Hollande, qui voyait dans l’Épître aux Galates une refonte « catholique » du document marcioniste original, Voelter 1890 et J. Friedrich (Maehliss) 1891 en Allemagne) et est généralement niée 67. Cette circonstance à elle seule convainc du point de vue subjectif. biais de telles hypothèses, pour la reconnaissance desquelles il faut avoir au préalable un biais direct. Il s'ensuit nécessairement qu'il n'y a aucune preuve factuelle solide en faveur du fait que l'épître aux Galates, ainsi que Rom. et 1-2 Cor. n'existait qu'au IIe siècle, lorsque tous ces précurseurs du marcionisme antinomien sont apparus de la combinaison et de la concentration des idées du judaïsme hellénistique (Philonovsky), du stoïcisme (Bruno Bauer) et de l'« orientalisme ». Il n'y avait ici qu'un fruit particulier du syncrétisme religieux. Mais ce ne sont là que des constructions théoriques ; en attendant, il existe suffisamment de preuves externes solides de l’authenticité de la lettre galate.
Il ne fait aucun doute qu'il a été inclus dans l'Apostolicon de Marcion (vers 140), dans les traductions syriaque et en vieux latin, est répertorié dans le Canon Muratorien et se reflète dans son influence dans la sélection et l'interprétation des paroles bibliques de l'Ancien Testament par saint Justin Martyr (Dial. 90, 95, 96 et Apol. 1, 53 cf. Gal. 3:10, 13, 4:27), suggérées en évidence dans Athénagoras (Legatio 16) et cité dans Irénée (Adv. haer. III, 6:5; 16:3. V, 21:1), Clément Al. (Strom. III, 16), Tertullien et autres, fut utilisé par divers hérétiques et sectaires, par exemple par les Valentiniens et les Ophites, et saint Polycarpe en emprunte (IV, 2. VI, 7) quelque 68 expressions (Phil. 3 : ἥτις ἐστὶν μήτηρ πάντων ἡμῶν) avec un avant-propos sur leur popularité parmi les chrétiens (ibid. 5 : ἥτις ἐστὶν μήτηρ πάντων ἡμῶν), qui indique la prédominance de la même source, qui ne pouvait être écrite.
Ces constats sont affaiblis par la controverse sur les monuments les plus patristiques, que les critiques datent d'une époque tardive. De telles tentatives sont vaines et objectivement peu convaincantes, car les documents historiques ne sont jamais déterminés et datés en fonction de considérations secondaires préoccupées, où un parti pris évident viole les premiers et renverse les seconds, ce qui prouve seulement plus clairement qu'au tout début une contre-vérité fondamentale a été admise, ce qui en entraîne nécessairement d'autres. L'essentiel n'est pas du tout dans les décennies, et - compte tenu de la complexité de la chronologie - nous sommes prêts à les sacrifier sans trop de risques. Il faut prêter une attention particulière au fait que dans la tradition littéraire nous ne sommes pas simplement informés de la simple présence de telle ou telle épître apostolique. A côté de cette certification factuelle, une importance faisant autorité est mise en avant pour chacun d'eux, obligeant les chrétiens au respect respectueux de la dignité exceptionnelle de l'auteur donné et du contenu de son livre.
Le témoignage extérieur est ici toujours indissociable de l'aveu du caractère sacré du droit. Il va sans dire que la contrefaçon littéraire n’aurait pas pu acquérir en si peu de temps une telle popularité et une importance aussi élevée aux yeux de l’histoire vivante. Dans ce cas, par les instructions du IIe siècle, nous sommes certainement obligés d'admettre une époque beaucoup plus antérieure pour l'origine et la reconnaissance de l'Épître aux Galates, qui sera une création apostolique, puisqu'alors il est encore moins possible la transformation d'une falsification en sacrifice. Sinon, il faudra se prononcer sur l'absurdité des critiques ultra-radicales, ce qui est fatal pour toute l'histoire, comme s'il n'y avait pas d'apôtre Paul ni même de Christ Sauveur lui-même, mais ex nihiio nihil fit.
Ensuite, tout est épuisé par des objections purement théoriques selon lesquelles un antinomisme aussi aigu n'aurait pas été naturel dans les premières périodes de l'existence de l'Église chrétienne, lorsque tout en elle, dans les vues et la pratique, était complètement juif, puis est devenu judaïstique 69 . Ce jugement ne serait acceptable que si l'on affirmait l'origine naturelle du christianisme à partir des éléments nomistiques à travers leur transformation graduelle et lente. Si le projet de Tübingen est impliqué dans cela, alors il ne faut pas oublier que déjà au Ier siècle ce dernier dépeint l'inimitié irréconciliable des mouvements d'opposition du paulinisme et du pétrinisme, d'où il ressort clairement qu'avant les affrontements ils devaient encore se former, se développer et se renforcer, ce qui, bien sûr, a nécessité une période de temps assez longue. Ici, les théories ultracritiques ne sont pas d’accord avec les vues de Baur et, en révélant leur fausseté, ne font que contribuer à restaurer un fait historique qui leur est désagréable.
En réalité, cela ne dit rien d'autre que le fait qu'à l'époque apostolique des difficultés sont apparues et qu'il y a eu des perplexités quant à la relation entre l'ordre religieux de l'Ancien Testament et l'ordre chrétien rempli de grâce. Il est difficilement contestable que ces tâches aient été alors suscitées par la vie elle-même, où le nouveau lutte certainement et inévitablement avec l'ancien. Mais au sein de la confrérie dirigeante de Jérusalem, un lien pacifique avec la religiosité juive sacrée était toujours maintenu. Pour perturber ce calme équilibre, il fallait une poussée extérieure, et elle fut très probablement créée par l’émergence de communautés chrétiennes qui n’étaient pas aussi proches du culte de l’Ancien Testament et qui, par leur existence même, niaient l’importance dogmatique de toutes les normes religieuses juives pour la pleine maturité chrétienne. Ainsi, avec le cours historique des événements, la question du sort de l'ordre religieux de l'Ancien Testament dans le royaume chrétien de Dieu a été mise au premier plan et a acquis une tension vitale.
Il est donc irrésistible que l'opposition judaïque et la polémique antinomienne n'aient eu de raisons et de droits qu'avec l'émergence et la formation progressive d'Églises chrétiennes purement païennes, ou pendant la période la plus vigoureuse de l'activité de Paul historique. D'autre part, dans le processus historique de maturation progressive, les inégalités initiales et les incohérences mutuelles ont été éliminées par le mouvement naturel de la vie chrétienne elle-même, qui a choisi un canal solide pour elle-même et s'y est déversée sans les turbulences précédentes. Les collisions et les rugosités avaient déjà disparu dans le passé et sont devenues inappropriées, voire pratiquement impossibles. En ce sens, les complications juives sont compréhensibles au cours de l’œuvre missionnaire croissante de l’apôtre Paul parmi les païens et sont complètement étranges après sa conclusion au IIe siècle. Désormais, tous les malentendus étaient déjà résolus et éclairés par l’expérience historique de la vie, qui les absorbait simplement en elle-même, ne livrant à l’avenir que le résultat achevé et purifié.
Et nous voyons dans « l'Enseignement des XII Apôtres », d'après les écrits de Barnabas et Clément Romans, qu'au IIe siècle, lorsque l'adhésion à la loi de l'Ancien Testament se manifestait faiblement parmi les chrétiens (voir Justin le Beaucoup. Dial. 47. Ignace B. : à Philadelphe. VI, 1 ; à Magnes. VIII, 1. X, 3, etc.), il n'y avait pas du tout une acuité aussi brûlante sur la question de la réciprocité du mosaïcisme et de la grâce ; au contraire, ce problème est considéré comme complètement résolu dans l'esprit de liberté de Pavlova, même dans les « Clémentines » - avec toute leur haine malveillante envers le nom même de Saint Paul, comme inimicus ille homo.
En conséquence, il s'avère que - d'un point de vue factuel et doctrinal - l'épître aux Galates est plus naturelle à l'époque de la primauté du christianisme et se révèle donc être une véritable œuvre apostolique. Toutes les objections ultérieures ne seront que la rigueur de l’entêtement du parti dans ses préjugés tendancieux. Il est vrai que dans ce document il y a des points mystérieux, par exemple sur la chute « rapide » des Galates, sur le voyage de Paul à Antioche (J. Friedrich), mais tout cela n'est pas du tout surprenant étant donné l'insuffisance de nos informations sur tous les détails, même les plus vastes, de l'ère apostolique et devrait être accepté par la science comme un nouveau matériau pour celle-ci. C'est la raison de l'harmonie imparfaite avec le livre des Actes (R. Steck et autres), bien que le second ne fasse partout que compléter la lettre galate et y trouve lui-même une explication claire d'elle-même. Nous avons la même chose concernant la dépendance aux épîtres aux Romains et à 1-2 Corinthiens (R.
Steck), puisque 1) en soi, cela ne conduit pas à un déni de l'authenticité de la lettre galate, du moins une compilation, 2) est tout à fait naturel, étant donné leur incontestable proximité chronologique dans l'édition et 3) était plutôt le contraire, car une analyse impartiale révèle entre Gal. et Rome. la relation entre une esquisse colorée, répondant directement aux besoins vivants du moment historique, et une contemplation théorique calme avec une considération objective détaillée de l'ensemble de la question. Dans la mention (VI, 11) de l'écriture manuscrite, on ne peut pas (avec Steck) voir à l'avance le désir du falsificateur : protéger sa contrefaçon de tout soupçon en assimilant catégoriquement ses langues à l'Apôtre, mais ici nous ne parlons pas du tout d'approbation de l'authenticité, et alors de cette manière absolument tout, même les documents historiques les plus récents, peut être discrédité. En fait, l'auteur n'avance le détail noté que pour illustrer clairement son amour dévoué pour les lecteurs, pour lesquels cet ouvrage mécanique, pas tout à fait familier à l'Apôtre, a été accepté.
Une telle argumentation n'est concevable que dans la réalité vivante, et non pour une tendance abstraite, c'est pourquoi il s'ensuit que le message analysé est une véritable création de Pavlovo. En même temps, dès le début, elle a acquis des gardiens attentionnés, et la dignité apostolique qui leur a été certifiée était un gardien fiable de son inviolabilité ultérieure.
§6 Intégrité des Galates
Cela garantit en fait l'habituel pour de tels documents littéraires dans le texte et - donc - dans la composition du contenu dans sa forme actuelle. Tertullien et saint Épiphane rapportent que Marcion a déclaré faux le type d'église traditionnel et a effectué sa révision dans le but de supprimer les couches ultérieures (interpolations) afin de se rapprocher de l'original apostolique pur. Mais, plaçant l'Épître de Galate en tête de son Apostolicon comme principale (principalis), ce gnostique de la moitié du IIe siècle résolvait les questions textuelles critiques à l'échelle de son dogme extrême et antinomien, retranchant pour lui tout ce qui ne convenait pas, alors qu'en pareille matière il faut toujours subordonner sa théorie subjective à la parole apostolique écrite, comme le atteste la tradition documentaire. De là, il devrait être évident que l’analyse de Marcion n’a pas de validité factuelle et ne jette pas d’ombre sur la forme ecclésiale survivante, même si dans les cercles libéraux elle est toujours défendue comme source principale de cette dernière, ce qui l’a complètement déformée70.
La croyance traditionnelle n'a pas été ébranlée par les dernières opérations textuelles, qui (chez Pierson et Naber'a et Voelter) se sont mêlées à des doutes sur l'authenticité du message puis (en partie chez Weisse en 1867, mais plus et surtout) dans l'école hollandaise (Harting, van de Sande-Backhuyzen, van Manen, J. M. S. Valjon, Cramer) se sont développées en tout un système de critique conjecturale qui fait des corrections textuelles ex conjectura (c'est-à-dire selon une hypothèse théorique sur la nécessité logique de telle ou telle lecture), omissions ou ajouts sans support réel dans l'appareil textuel. De telles méthodes sont généralement autorisées par nécessité absolue et dans la mesure la plus limitée, lorsqu'il n'existe absolument aucun moyen objectif d'éliminer les difficultés incontestables de l'édition existante. Par conséquent, la prédominance des méthodes conjecturales dans la pratique textuelle du Nouveau Testament, contrairement aux données textuelles, est à la fois anormale et non scientifique, et en même temps pernicieusement nuisible.
Et en effet, à travers cela, un arbitraire complet est établi dans l’existence, rejetant et acceptant différents types uniquement parce que l’un semble plus approprié que l’autre par rapport aux vues évangéliques de Paul. Mais comment connaître les projets apostoliques et les intentions évangéliques, quand on suppose d’avance que leurs véritables représentants n’ont pas survécu ? Dans ce cas, ne révèle-t-on pas ici que le « paonage critique », étant tendancieusement fabriqué, n’est pas du tout réel et nécessite précisément pour cette raison l’élimination ou la distorsion du texte original, puisqu’il est complètement nié par ce dernier ? De ce côté-là, les tentatives de critique textuelle révèlent la futilité réelle des soupçons critiques fondamentaux et, comme celui de Marcion, ne détruisent en rien l’autorité textuelle traditionnelle.
Il n'y a pas d'incitations extérieures pour les expériences conjecturales des radicaux hollandais, car pour une évaluation scientifique des textes, nous disposons de suffisamment de matériaux dans les preuves des manuscrits 71 et des traductions 72, selon lesquelles tout est restauré par des méthodes critiques littéraires avec une force satisfaisante, ce qui n'est pas toujours disponible et pas pour tous les monuments homogènes de l'écriture ancienne.
§ 7 Circonstances historiques, occasions, but de l'écriture et caractère général de l'épître aux Galates
Nous avons là un texte objectivement garanti, et il est d'autant plus solide que, sous cette forme, il est précisément cohérent avec son contenu. Saint Paul, d'une part, y défend victorieusement sa dignité apostolique, d'autre part, il confirme à nouveau les Galates dans sa pure confession de l'Évangile du Christ, mais il est également historiquement probable que les espions judaïsants se sont empressés de pénétrer en Galatie et ont beaucoup réussi dans leurs machinations, et l'évangéliste n'a pas tardé à repousser ces derniers. Il est possible que dans les églises de Galatie il y ait eu plusieurs membres issus des Juifs naturels, bien que cela ne puisse être affirmé de manière décisive, car l'auteur, s'identifiant aux destinataires (sous la forme « nous ») lors de la libération du serment et de tous les liens du légalisme (Gal. 3 : 13-14, 23-25, 4 : 3), ne note pas nécessairement son lien de sang avec ses lecteurs, puisqu'il les reçoit dans des conditions d'enthousiasme judaïque, alors qu'ils se sont eux-mêmes volontairement soumis à contraintes nomystiques (Galates 4 : 21) et sont devenus comme les descendants charnels d’Abraham.
La discussion est tout à fait fondamentale, selon laquelle tous les hommes avant Christ étaient sous une malédiction - certains, liés par la loi, d'autres, comme « impies dans le monde » (Eph. 2 : 12). Et puis l'écrivain souligne si vivement le contraste de ses enfants Galates avec l'Israël privilégié que nous penchons naturellement en faveur de la composition païenne des Galates. Ceci - en plus du nom ethnographique lui-même - est indiqué par des allusions claires au passé païen (Galates 4 : 8-9), non impliqué dans des restrictions nomistiques (Galates 2 : 5) et non sanctifié par le sceau de l'alliance de Dieu (Galates 5 : 2, 6 : 12-13). Il n'y a ni raison ni nécessité de soutenir l'hypothèse (Mynster'a, Credner'a) que - en partie ou en majorité (E. Jacquier dans F.
Vigouroux) - Les Galates étaient des prosélytes, car alors l'accent mis par l'Apôtre sur le paganisme inné ne serait pas tout à fait compréhensible s'ils l'avaient déjà abandonné auparavant en raison de désirs religieux, et la nature de l'argumentation à l'aide de justifications et d'analogies bibliques s'explique facilement par l'adaptation au point de vue des opposants, adopté par les niais galates, et par la considération fondamentale que la parole de Dieu de l'Ancien Testament était recommandée comme autorité religieuse pour l'édification religieuse de tous. Chrétiens, avec l'inclusion obligatoire parmi eux de païens convertis.
Ainsi, sur le territoire galate, les principes évangéliques de Pavlov ont effectivement triomphé, recevant ici le soutien et le terrain pour une domination pratique. Il n’est pas surprenant que les judaïsants aient tenté à ce moment précis de vaincre leur rival et d’obtenir une véritable domination de leurs théories particularistes. Les espions judaïsants suivaient généralement les traces de l'apôtre Paul et apparaissaient bien sûr dans le nord de l'Asie Mineure après sa première visite. Il est difficile d'admettre (avec De Wette, Neander, Bleek, surtout Val. Weber) que cette agitation ne s'est développée que dans la période comprise entre la publication de l'épître aux Galates et le renvoi de son auteur de Galatie. L'auteur suggère indirectement que les Galates, y compris tous les disciples du Christ, avaient déjà besoin d'une confirmation dès la deuxième visite (Actes 18, 23), et de la lettre qui leur était adressée, il ressort qu'en même temps saint Paul devait prononcer l'anathème contre ceux qui avaient été là et, apparemment, avaient réussi à porter un autre Évangile (Gal. 1, 9), parlait aux lecteurs sur un ton plus sévère, perverti par les faux frères en un ton ennemi (Gal. 1, 9).
4 : 16), et a catégoriquement mis en garde contre les terribles dangers du laxisme moral (Galates 5 : 21). Cependant, les victoires juives n’étaient pas encore tout à fait décisives – et cela correspond exactement à la situation légitimée et établie dans les communautés chrétiennes par le Concile de Jérusalem. Condamnés dans leurs convoitises extrêmes, les espions judaïsants volens-nolens ont été contraints à une retenue brutale jusqu'à ce que la croissance extrêmement rapide et généralisée des églises païennes les oblige à recourir à des moyens radicaux d'agitation énergique dans l'intérêt de protéger leur nomisme privilégié et son caractère obligatoire pour tous les chrétiens. Il est donc naturel qu’après le deuxième séjour de l’apôtre en Galatie, la propagande juive atteigne une haute tension et couvre un vaste territoire. Son succès ne semble certainement pas extraordinaire.
Les périodes catéchétiques du ministère de prédication de Paul parmi les Galates n'étaient pas longues, et leur foi vivante n'avait pas encore eu le temps de s'incarner dans la chair et le sang, pour devenir un élément organique de toute existence religieuse. Ce n'était qu'un plaisir immédiat et une habitude extérieure selon les souvenirs du passé, qui s'estompaient vite. Le caractère instable du Gaulois a nécessité de nombreuses générations pour qu’il renaît intérieurement en un guerrier invulnérable et inébranlable du Christ. Même l'histoire ultérieure de la Galatie chrétienne était loin d'être brillante, et les écrivains du IVe siècle (Eusèbe de Césarée et le bienheureux Jérôme) témoignèrent directement que les reproches apostoliques adressés aux Galates dès leur enfance restaient parfaitement adaptés à l'époque de leur courage.
Dans ces conditions historiques et bien d’autres qui étaient favorables aux machinations judaïques, il n’était pas si difficile pour les faux frères d’influencer les « insensés » Galates, en les séduisant avec les faux charmes de la meilleure dignité chrétienne, que les judaïstes contestaient chez l’Illuminateur Paul lui-même et son incompétence apostolique en comparaison avec les « piliers imaginaires ». Or, il est naturel qu'en présence personnelle de leur père, les Galates marchaient bien (Galates 4 : 18, 5 : 7) et qu'avec un zèle animé ils suscitaient de brillants espoirs, tout comme il est humainement compréhensible qu'ils, ayant perdu la direction apostolique directe, aient bientôt frappé l'évangéliste par leurs hésitations inconsidérées (Galates 1 : 6).
En bref, l'épître aux Galates est précisément justifiée par toutes les circonstances historiques, qui constituent une raison suffisante, puisque l'écrivain-Paul, bien sûr, a dû défendre la cause du prédicateur Paul alors qu'elle était ébranlée dans ses fondements mêmes, et en même temps un danger fondamental était prévu pour la vérité évangélique elle-même. Cela signifie que la situation créée en Galatie était extrêmement importante dans un sens purement dogmatique, et que l'Apôtre a dû se hâter de prendre une décision qui donne à réfléchir sur toutes les questions aggravées. À son tour, l'intérêt d'un amour ardent et d'une attention vigilante pour ses enfants galates explique de manière satisfaisante pourquoi de si mauvaises nouvelles en provenance des rives de la Sangaria et de l'Halys sont parvenues « bientôt » à Saint-Paul, bien que d'une manière qui nous soit inconnue. Il a probablement donné des ordres à cet égard lors de son départ, laissant derrière lui des observateurs et des informateurs fiables, ou certains des membres les plus prudents de la Fraternité Galatienne ont ressenti un besoin pressant de conseils apostoliques directs et d'avertissements faisant autorité. Il n’est donc pas visible (Prof. Th. Zahn, S.
8) des raisons raisonnables de recourir à une vaine hypothèse (Prof. J. Chr. K. v. Hofmann 1879, Friedr. Zimmer 1882, Prof. W. M. Ramsay 1899), comme si les Galates eux-mêmes se tournaient vers saint Paul avec une lettre spéciale, spéciale, qui est restituée en fragments selon le texte actuel, où, soi-disant, elle est citée plus ou moins littéralement. Cette supposition est assez directement réfutée par le fait des perplexités tristes et jusqu’ici insolubles de l’auteur concernant tous les détails de la tourmente qui avait lieu (Galates 4 : 20). Mais il n'y a aucune raison de transformer toutes les relations en une conjecture théorique d'un malentendu suspect, comme si saint Paul considérait Satan comme son principal ennemi en Galatie (Wilh. Karl), tandis que parmi tous les séducteurs, il en choisit clairement un principalement (Gal. 5:10) et, apparemment, le connaît bien 73, bien que les autres intrigants ne semblent pas lui être connus personnellement et définitivement (Gal. 3:1, 5:7).
Cependant, le plus important dans la crise galate était sans aucun doute pour l'Apôtre et consistait dans la « trahison » des lecteurs de l'Évangile original et pur du Christ, proclamé par saint Paul. C'est pourquoi le but direct de la lettre a été déterminé à partir de là : ramener ceux qui étaient déchus et fortifier ceux qui hésitent grâce à la protection de la dignité divine de la prédication apostolique. Et cette dernière a été minée en Galatie par le fait que les judaïsants niaient l'autorité évangélique du missionnaire hellénique, contrairement à ceux « avant eux », et par là ils condamnaient fondamentalement son enseignement particulier, paulinien.
Le plan général du message, à la fois polémique-apologétique et dogmatique-défensif, correspond également à cette tâche. Dans ce document, l'écrivain I) affirme d'abord ses prérogatives apostoliques pour un ministère évangélique indépendant et responsable, II) élimine ensuite les vues judaïques et les fausses interprétations, garantissant la vérité et l'exactitude de sa prédication, et III) pose enfin les bases inébranlables d'une vie chrétienne normale, étrangère à la fois au formalisme pharisien-nomiste et à la licence païenne-charnelle. C'est ainsi que nous obtenons - en plus de l'introduction (Gal. 1, 1-5) et de la conclusion (Gal. 6, 11-18) - trois parties : - personnelle-apologétique (chapitres I-II), dogmatique-polémique (chapitres III-IV) et morale-exhortation (chapitres V-VI).
Cet ordre était logique et cohérent, mais en même temps il était en réalité objectif, dicté par de véritables conditions historiques. Seul l'auteur en a pénétré l'essence même, les a maîtrisés idéologiquement et a donné à sa revue une cohérence foncièrement harmonieuse.
Il est naturel que, développant et révélant sa pensée en s'adaptant aux graves complications de la tourmente de l'Église, l'Apôtre n'écrit pas avec un cœur joyeux, n'exprime pas les remerciements habituels aux lecteurs et, dans la présentation elle-même, montre une ardeur violente et une rapidité impétueuse d'argumentation et de formulation littéraire. Mais cela reflète aussi le dévouement vital de l'évangéliste à la vérité du Christ, qui, naturellement, a trouvé l'expression la plus claire, correspondant dogmatiquement aux besoins historiques et donc toujours adaptée au progrès historique du christianisme sur terre.
Tout cela nous oblige à présenter une analyse précise du contenu de l'Épître aux Galates sur les questions qui y sont abordées : 1) sur l'autorité de saint Paul, en tant qu'apôtre et évangéliste du Christ, 2) sur la liberté de l'Évangile de la grâce et 3) sur la pureté de la vie chrétienne dans l'Esprit.
Voir †Bp. JW Lightfoot, n. 239 – 251 : « Les Galates étaient-ils des Celtes ou des Teutons ?
« Les Galates, outre la langue grecque, parlée dans tout l'Orient, avaient leur propre langue, presque la même que celle des Trévirs ; peu importe qu'ici et là ils aient gâché quelque chose (dans leur langue originale), car les habitants de l'Afrique (Puniens) ont aussi changé à certains égards la langue phénicienne » : Migne lat. XXVI, col. 357 ; Créations bénies Jérôme, partie XVII (Kiev 1923), p. 77 (livre II, introduction à l'interprétation de la lettre aux Galates).
Mais Justin a conservé des extraits du vaste travail historique de Trogus Pompée, qui vécut sous Auguste.
Mais voir Encyclopédie Pauly-Wissowa III (Stuttgart 1899), 1, Sp. 829-830 que c'est Brenn qui est différent.
Ainsi Pausanias (Periergetes, sous Hadrien et à propos de leurs Antonins, écrivant vers 174 après JC) I, 8 : 1 ; mer Strabon (66 avant JC - 24 après JC) XIII, 4 : 2.
Selon Georges Perrot, Dryn – neimheidh – « église des chênes » près d'Assarly-kay, à 7 heures. au sud-ouest d'Ancyre, selon Nolder' (Altkeltischer Spachschatz, Leipzig 1891) dri - un préfixe intensifiant et nemeton - un sanctuaire. Mais August Fick affirme que dru signifie « chêne », d'où le nom druide, et nemos - bosquet (Vergleichendes Worterbuch der indogermanischen Sprachen, Gottingen 1890, S. 455, 502), et ce dernier spécifiquement et spécifiquement - comme lieu sacré dans la forêt (en août Fick II Theil : Urkeltischer Sprachnchatz von Stokes - Bezzenberger, S. 192). TD Kendrick, Les Druides, Londres (Methuen) 1928.
Ceci est courant dans les inscriptions et les monnaies de la période romaine, ainsi que parmi les autorités les plus anciennes, mais dans les premières inscriptions, on trouve la forme Tolistoagia. Il ne faut pas oublier qu'il y a eu également des combats entre Celtes († Prof. Th. Mommsen, Romische Geschichte 4V, Berlin 1894, S. 87 Anm.).
Ἐπικτητος Φρυγία, c'est-à-dire la partie « acquise » de la Phrygie, annexée à la partie principale (indigène) par une « acquisition » ultérieure.
Voir Pauly-Wissowa I (Stuttgart 1894), Sp. 2221-2222 ; VII (ibid. 1912), Sp. 538.
À Apamée en Phrygie, elle bifurquait selon deux chemins : l'un partait du nord du Sultan-Dag en passant par Laodicée Katakekavmena (Kombusta, c'est-à-dire brûlée), Césarée, la Cappadoce et la Commagène jusqu'à l'Euphrate, l'autre au sud des montagnes nommées en passant par Antioche, Iconium et la Porte Cilicienne. Voir ci-dessous.
Certains (mais pas Mommsen) pensent que la mention de 1 Mac. VIII : 2 sur la conquête romaine des Galates fait référence à cet événement particulier.
Selon le professeur Th. Zahn'a (S. 19-20), il est antérieur à 1 et 2 Thess.
Par exemple, † Le professeur Cuthbert Hamilton Turner fait référence à l'épître aux Galates « au début de l'an 49 après J.-C. » et la considère comme la première de toutes celles qui existent, antérieures au Concile apostolique, comme l'épisode de Gal. II, 11 et suiv. (Une étude du Nouveau Testament 1883 et 1920 : une conférence inaugurale prononcée devant l'Université d'Oxford les 22 et 29 octobre 1920, Oxford 1920, p. 23-24).
Tels sont, par exemple, le théologien conservateur T. Zahn, le libre-penseur O. Pfleiderer, le plutôt radical A. Gausrath, l'historien Ed. Meyer, Scot (à l'Université d'Aberdeen) Ramsay, prof. W. F. Adeney (pour qui voir « Critical Reveew » XII, 3 : mai 1902, p. 273), prof américain. Ernest De Witt Burton (p. XXI-XXIV), le catholique W. Weber, le jésuite R. Corneli et bien d'autres. etc
Parmi les autorités patristiques, St. penche apparemment de ce côté. Asterius d'Amasia (IVe siècle).
Dès 1897, † Le principal S. D. F. Salmond témoignait dans The Critical Review VII, 3 (juillet 1897), p. 310 que le dernier mot n'a pas encore été dit sur cette question intéressante, et le professeur Cuthbert H. Turner affirme en vain (A Study of the New Testament 1883 et 1920) que « Sir William Ramsay… a finalement balayé du terrain la théorie opposée ». Voir aussi la polémique de Ramsay avec le professeur E. Schurer dans « Theologische Literaturzeitung » 1893, n° 16 et 20.
Parmi les plus récents partisans de la théorie galate du nord, les suivants se démarquent : Bp. J. B. Lightfoot, Zockler, R. R. Lipsius, Sieffert, E. Schurer, B. Weiss, A. Julicher, H. J. Holtzmann, Riggenbach, F. Godet, F. G. Chase, Findlay, Davidson, Th. Momsen, Ad. Deissmann ; Catholiques Ladeuse, Knabenbauer, A. Steinmann, Lagrange. Voir aussi † Prof. Th. Mommsen dans « Zeitschrift fur die neutentamentliche Wissenschaft » II (1901), S. 85, et cp. Pauly-Wissowa VII, Sp. 558. Prof. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, Gutersloh 4–51921, p. 139. Prof. Max Meinertz, Einleitung in das Neue Testament, Paderborn 41933, p. 101.
On peut donc librement supposer que la lettre aux Galates a été publiée soit de Corinthe en l'an 50 pour les Galates du sud, soit au début du séjour éphésien de l'apôtre Paul à Éphèse (à la fin de l'année 52) pour les Celtes (Einfuhrnung in das Neue Testament von † Prof. Rudolf Knopf; dritte Auflage unter Mitwirkung von Prof. Hans Lietzmann Bearbeitet von Prof. Heinrich Weine1, Giessen 1930, p. 76-77).
Prof. Th. Zahn, pp. 10-11.
Ainsi, selon le Prof. Th. La Judée de Mommsen, depuis Pompée jusqu'à Vespasien, était en suzeraineté dépendante de Rome, restant un État client, mais toujours subordonné au monument syrien, mais elle ne faisait pas partie intégrante de l'État romain lui-même, au moins indirectement - à travers son inclusion dans la province de Syrie. Qui pourrait comprendre ces subtilités technico-administratives et les observer dans le langage courant, où prévaut toujours l’usage populaire accepté, et pour la Galatie, n’était-ce pas là la désignation ethnographique originelle ?
L'apôtre Paul - selon Eratosthène - prend l'est des trois péninsules sud-européennes comme un tout et unit la Macédoine à l'Achaïe (Rom. XV, 26) : † Prof. E. Kurtius, Gessammelte Abhandlungen II, S. 536, et en russe par † prof. A P. Lopukhin dans « Lecture chrétienne » 1894, IV, p. 17 (sur réimpression de la p. 15).
Voir † Prof. Th. Mommsen, Romiche Geseichte 4V (Berlin 1894), S. 297-298, 309, 323, et d'après la traduction russe de V. N. Nevedomsky V (Moscou 1885), pp. 290, 300, 314.
Voir Pauly-Wissowa I, Sp. 2221-2222.
Voir † Prof. Meyer, Geschichte des Alterthnms III (Stuttgardt 1901), S. 671 et suiv.
Voir † Prof. Th. Mommsen, Romische Geschichte 4V, S. 72, 100 (russe, trans. V, pp. 66, 95) ; cp. Iw. Müller, Manuel III, p. 521.
Vergleichendes Worterbuch der indogermanischen Sprachen von August Fick ; vierte Anflage, zweiter Theil : Urkeltischer Sprachschatz von Whitley Stokes, ubersetzt, uberarbeitet und herausgegeben von Adalbert Bezzenberger (Gottingen 1894), S. 108 : « gala Tapferkeit, Galato – s., gall. Γαλάτος Polys. II, 21 : 5, Γαλατία... Γαλάτης mag Gracisierung von Galatias" (cnf. 107 : gala Tapfetkeit). S. 16 : "gallo-s Fremder, Auslander..., sein, wie Γαλάτης von gais-atieo" lat. Gallus, Gallia aus einer keltischer Mundart entlehnt. S. 83 : kelto-s de kelo – haben, sich regent reiben, gehen ; kelmjo-s thatkraftig, muthig. Par conséquent, l’interprétation de la béatitude n’est pas fondée. Jérôme que Galatie signifie translatio, au sens de translatio, translatio : « l'adoption du mot translatio par les Galates (cp. I, 6) leur convient très bien, car le mot Galatie signifie dans notre langue précisément translatio - translatio, relocalisation » (Créations XVII, p. 15)•
C’est ainsi que W. M. Ramsay interprète les Actes διῆλθον. XVI, 6 dans le sens de « fait un voyage missionnaire », mais διέρ εσθαι n'indique pas une circulation, mais une marche (voyage) évangélique avec la prédication de l'Évangile. Compte tenu de cela, Val. XVI, 1-5 chemins, lorsque le pays galate XVI, 6 englobera les régions de Derbe, Lystre, Iconium et Antioche. Mais le caractère peu naturel d’une telle réinterprétation démontre clairement le caractère artificiel de la théorie qui l’exigeait.
Les défenseurs de l’hypothèse sud-galate (W. J. Woodhouse et une partie de E. H. Askwith) penchent vers cette compréhension des Actes. XVI. 6 que « les voyageurs ne traversèrent que la Phrygie et le pays galate et se limitèrent à cette région particulière, parce qu'ils n'étaient pas autorisés à prêcher en Asie ». L'obstacle tombera sur cette région phrygienne-galatienne, et donc W. M. Ramsay attribue cet acte à Antioche, arguant (contrairement à Strabon XII. 8 : 13-14 -) qu'alors cette ville n'était pas réellement Pisidienne, mais seulement ἡ πρὸς τῇ Πισιδίᾳ, c'est-à-dire Pripisidienne, et administrativement appartenait à la Phrygie Parorea (Φρυγία παρώρειος) ou (entre) montagneuse, dans la vallée entre l'Emir-Dag et le Sultan-Dag depuis la ville de Polybotes (Bulavdin) jusqu'à Tirieus (Ilgun).
Dans ce cas, la route la plus au nord irait jusqu'à Nakolia en passant par la province d'Asie elle-même, dont les frontières orientales étaient Troknady, Orkist, Amor. Pourquoi n'est-il pas surprenant que « l'interdiction » de Ramsay lui-même soit parfois directement associée à la région asiatique, bien que cela soit fortement contredit par le texte écrit, selon lequel il y avait d'abord une interdiction pour la Mysie, puis en passant par la Phrygie et la Galatie, enfin pénétrer en Mysie pour arriver de là en Bithynie, mais si le point « d'exclusion » est attribué à Antioche, toutes les combinaisons ci-dessus seront topographiquement difficiles. D'autres (Gifford) datent cet interdit d'Iconium ou de Lystre, projetant qu'alors les missionnaires se précipitèrent vers Dorylaeum (Eski-sheher) le long de l'Araba moderne de Konya à Constantinople ; Cependant, ici Antioche disparaît complètement, ce qui s'avère inattendu dans le chemin apostolique, si le chemin dans cette direction a été fermé encore plus tôt par le commandement du Saint-Esprit.
Mais ce n'est qu'une supposition de W. M. Ramsay, selon laquelle la partie de la Lycaonie, avec les villes de Derbe et Lystre et d'autres endroits, était différente de Lycaonia ipsa - ou la région non romaine qui était en possession d'Antiochus et parfois appelée Lycaonia Antiochiana - et s'appelait Lycaonia Galatica. Il n'y a pas encore de preuve factuelle de cela et n'a pas été fournie.
Le professeur admet également une telle identité pour ces termes. Ème. Zahn.
Voir la carte des routes pré-grecques, romaines, byzantines et turques en Asie Mineure du professeur W. M. Ramsay sur ses travaux : The Historical Geography of Asia Minor et A Historical Commentary on St. Paul's the Epistle to the Galatians, et donc Carolin A. J. Skeel, donne un aperçu condensé de toutes les voies de communication d'Asie Mineure au cours du premier siècle chrétien (Travel in the First Century after Christ with Special Reference to Asia Minor, Cambridge 1901, p. 116 m²).
Voir James Hastings, Un Dictionnaire de la Bible III p. 465b, et y Prof. W. M. Ramsay, Un commentaire historique sur l'épître aux Galates, p. 419.
Si c’est ce qui se passe dans les Actes. XVI, 6 Φρυγία est un nom, alors c'est possible philologiquement (même selon W. M. Ramsau et Marcus Dods). - cette interprétation ne contredit pas du tout notre opinion, cependant, pour les Galates du sud, il est plus souhaitable (†Prof. Jоh. Weiss) que dans la première mention il y ait un adjectiv., dans la seconde substantiv. Pour la théorie galate du nord, il est peut-être plus pratique d'utiliser l'adjectiv., mais cela est encore une fois autorisé par ses opposants (cf. ci-dessus, pp. 30-31).
Ici, W. M. Ramsau donne un itinéraire le long de la route de montagne la plus courte traversant Seiblia, Dionysopolis, Tepru et la vallée de Kaystra. Ce chemin est également possible à notre avis, si nous admettons que déjà en Phrygie, Saint Paul tournait vers le sud depuis la route Germv-Dorylei-Nicaea. En tout cas, il est plus juste de définir les « pays supérieurs » (τὰ ἀνωτερικὰ μέρη) selon la distinction rencontrée entre ἡ ἄνω et ἡ κάτω Ἀσία et ainsi de suite. - au sens de la partie orientale de la province asiatique en général (Prof. Joh. Weiss dans RE X3, S. 536 : 12–21, 557 : 37). Cependant, † Le professeur Adolf contre Harnack affirme que saint Luc croyait que tout son intérêt était dans la mission côtière et ne fait donc que de faibles allusions à la Phrygie et à la Galatie, et dans τὰ ἀνωτερικὰ μέρη, σc τῆς Ἀσίας, il veut dire la Lydie montagneuse bordant le nord-ouest Phrygie (Die Apostelgeschichtë Untersuchungen, Leipzig 1908, art. 90).
Ceci est également supposé pour le sud de la Galatie, par exemple près de Va1. Weber.
Par exemple, selon O. Zosk1er, de toute la Galatie, les zones environnantes de Pessia et les colonies d'Aksilon (c'est-à-dire les steppes sans arbres de Lycaonie) ont été capturées.
Oui, le professeur R. A. Lipsius a suggéré de lire Ἄγκυρα τὴς Ἀβαείτιδος, c'est-à-dire sur la rivière. Makeste n'est pas loin des frontières de la Lydie (Strab. XII, 5), mais cette supposition arbitraire est également dangereuse car il faudra alors soupçonner l'authenticité de la nouvelle concernant l’église augustéen d'Ancyre de Galatie.
Josèphe (Antiqu. XVI, 6 : 1) indique que les autorités locales de Galatie ont même pris des mesures pour limiter l'agilité juive, ce qui suggère la présence d'un élément juif important là-bas.
Blazh. Jérôme écrit (Œuvres XVII, p. 6) : « jusqu'à ce jour les patriarches des Juifs envoyèrent (leurs) apôtres (aux Galates) ; c'est d'eux, à mon avis, que les corrompus (séduits) des Galates acceptèrent alors l'habitude d'observer les préceptes de la loi. »
Jul. Caes., De bello Gail. IV, 5.
Thémistius (seconde moitié du IVe siècle après JC), Orat. XXIII, p. 299A.
Ainsi, on dit que - orageux au début de la bataille - au plus fort de celle-ci les Gaulois se comportèrent moins bien que les femmes (Tit.Liv. X, 28), bien entendu, en cas de prolongation excessive de la bataille.
J. César (De bell Gall. II, 1) affirme que chez les Gaulois mobilitas et levitas animi. Cp. Tacite. Germe. 29.
Blazh. Jérôme témoigne que « les Galates viennent... parmi les Gaulois les plus bestiaux » (Créations XVII, p. 75) ; « ils sont désobéissants et stupides et n’apprennent pas facilement les sages instructions » (p. 61). Voir le professeur W. M. Ramsay. Un commentaire historique, p. 53 : « vieux personnage barbare et celtique ».
Sur les druides et le druidisme, voir August Fick, Vergleichendes Worterbuch, S. 465. Stokes–Bezzenberger, Urkeltischer Sprachsatz, S. 157 : drui-s, druid-os – Wahrsager, Druid. L'article de Pauly-Wissowa sur les druides (V, 5p. 1730-1738) dit que le lieu de naissance du druidisme était la Grande-Bretagne, d'où il fut transféré en Gaule (Sp. 1735), et que les Galates d'Asie Mineure l'avaient peut-être connu (Sp. 1736). Jusqu'à présent, certains échos des coutumes druidiques se retrouvent et se maintiennent en Irlande, en Grande-Bretagne et en Bretagne.
Épouser. au Ch. Daremberg et Edm. Saglio, Dictionnaire des antiquités grecques et romaines I, 2 (Paris 1887), p. 1679-1690.
Cependant, depuis les derniers temps de la république : † Prof. Th. Mommsen, Romische Geschichte V4, p. 313 ; Voie russe V, p. 305.
Voir le serment d'allégeance à Rome dans les églises d'Auguste (Augusteumukh) sur les autels (autels) qui lui sont érigés le 6 mars 3 av. Chr. de la part des habitants de la partie déiotarienne de Paphlagonie annexée à la Galatie (cf. ci-dessus p. 10) - Phasemonitides (Phaseman Naples Neo-Claudiopolis Andrata (?), aujourd'hui Vezir-Kopru). Selon ce monument, « le culte d'Auguste a déjà la signification d'une institution d'État et est établi dans le pays (nommé) immédiatement après son annexion aux frontières de l'Empire romain », et la personnalité du souverain apparaît dans une aura de grandeur divine, en tant que « fils de Dieu » († Prof. Yu. A. Kulakovsky, Serment rouvert au nom d'Auguste dans « Revue philologique » XX, 2 Moscou 1901, p. 159 ff., 162-164) et σωτήρ ?а - le Sauveur (« The Expositor » 1903, II, XII, p. 114, 438 ; cf. Pauly-Wissowa I, 2, Sp. 2222). Pour le culte des Césars, voir Ch. Darenberget Edm. Saglio III, 1, p. 432-433. Emil Aust, Die Religion der Romer (Munsteri. W. 1899), p. 98-99.
C'était une réunion (concilium, κοινόν) de députés, qui constituait le conseil d'une province entière (à l'instar des « congrès de la noblesse » qui existaient autrefois en Russie) ; elle se concentrait partout autour des églises en l'honneur de Rome et d'Auguste. Voir Ch. Darenberg et Edm. Sagio III, 1, p. 326b. (G. Boissier) V, p. 433a (R. Cagneat). Il y avait des Γαλατάρχης spéciaux : II, 2, p. 14281429 (Georges Perrot).
Comme vous le savez, sur les murs de cette église se trouvaient des inscriptions recensant les actes les plus importants de l'empereur Auguste ; c'est ce qu'on appelle le Monumentum Acyranum, malade. † Prof. Th. Mommsen?om, Res gestae divi Août ! (Berolini2 1883) ; Romische Geschichte V4, p. 322. 1 ; dans la voie russe V, pp. 313.2.
Voir à ce sujet † Prof. Th. Mommsen, Romische Geschiehte V4, p. 332 ; Voie russe V, cf. 323-324.
Sur ce sujet en général, voir The Jewish Encyclopedia II, p. 211-213 ; V, r. 548a. Pour l'époque de Pavlov, voir J. Hastings, Extra-Volume, p. 94-95, où il est indiqué dans Josèphe XVI 6 : 2 de l'édit d'Auguste à Ancyre en faveur des Juifs (voir ci-dessus p. 36) que la ville galate spécifiée est nommée par erreur au lieu du mot original αργυρη.
Nous en témoignons catégoriquement par W. M. Ramsay, au moins en ce qui concerne la Galatie montagneuse. Selon lui (dans J. Hastinga II, pp. 92-93), "la religion phrygienne de Sabasius constituait la base de ce type mixte. Sabasiy était identifié avec le Sabaoth juif, et θεὸς ὕφισιος (le dieu le plus élevé) était vénéré sous une forme telle qu'une forte influence d'éléments juifs est ici perceptible, même si à bien des égards il restait encore païen. Il y a des indications de θεὸς ὕφισιος même de nature purement juive, mais celle-ci doit être distinguée de la vénération mixte. Une partie importante du peuple phrygien, notamment dans le centre et le sud, fut captive d'un culte mi-juif, mi-païen. d'où le fait que la foi nouvelle a obtenu plus de conversions en Asie Mineure que dans tout autre pays. Cette considération s'applique particulièrement aux régions où les Juifs étaient les plus puissants ; mais W. M. Ramsay admet directement (p.
88b) que les Juifs ont pénétré dans le nord de la Galatie seulement plus tard qu'ils ne se sont établis dans le sud.
Voir † Prof. Th. Zahn, pp. 4-5.
Certains partisans de l'interprétation sud-galate soutiennent que cela ne prédétermine pas directement la question de l'heure d'écriture et de publication de l'épître aux Galates (E. N. Askwith, The Epistle to the Galatians, Londres 1899, p. VI, 99 sqq.), mais dans tous les cas, une date antérieure serait requise.
Même Val. Weber suggère pour τὸ πρότερον une relation avec les Actes. XIII, 14 - XIV, 20, mais cela est si peu pertinent en la matière qu'il est plutôt enclin à douter de l'idée de duplicité dans ce terme grec.
Ainsi, et † le professeur Cuthbert N. Turner croit, sur la base de Gal. I, 6. que « quelques mois seulement s'étaient écoulés depuis qu'il (Saint Paul) les avait quittés » (les Chrétiens Galates) : L'étude du Nouveau Testament, p. 24.
Cp. L'archevêque Filaret, bien qu'il exagère également, affirme que ταχέως autoriserait soi-disant 10 ans ou plus (p. 19). Certaines personnes ont tendance à comprendre les praes. μετατίθεσθε dans le sens d'indiquer le développement rapide de l'anomalie elle-même.
Épouser. Phil. IV, 21-22, où l'Apôtre est accueilli - d'une part - par les frères qui sont avec lui, de l'autre - par « tous les saints » dans toute la messe et en particulier « spécialement de la maison de César ». Il est clair que dans le premier groupe, nous entendons les proches de l'évangéliste - assistants et collaborateurs, mais ils ne pourraient pas être nombreux, c'est pourquoi dans notre cas nous sommes expressément appelés « tout le monde » au complet et, pour ainsi dire, connus des lecteurs.
Cp. † Prof. Th. Zahn, S. 2, bien que sa référence disculpatoire à Gal. I, 8 et suiv. nous ne le trouvons pas convaincant.
Dans ce cas, l'hypothèse († C. Weizsacker, S.2110 et suiv., Vollmer, S. 38) selon laquelle la similitude de différents monuments dans les citations bibliques indique l'existence et la prédominance de recueils spéciaux de passages bibliques, classés sous différentes rubriques générales, n'est pas particulièrement importante pour nous. Nous n'avons aucune base factuelle ni aucun besoin pratique pour cette hypothèse, car les Juifs se sont toujours distingués par la connaissance la plus sophistiquée de la Bible de mémoire, mais, bien sûr, cette hypothèse est possible et explique plus facilement de tels phénomènes littéraires. Cependant, dans ce cas, la question la plus importante n’est pas révélée : pourquoi les mêmes textes ont-ils été choisis et pourquoi sont-ils appliqués de la même manière ?
De cette circonstance, ils tentent également d'extraire un argument en faveur de la théorie sud-galate, car - selon la démolition des Actes XX, 4 et 2 Cor. VIII, 18-23 - il s'avère que parmi les représentants des églises offrant des offrandes d'aumône, il y avait des personnes non pas du nord, mais seulement du sud de la Galatie, ce qui, soi-disant, devrait être compris dans 1 Cor. XVI, 1. Mais l'écrivain ne mentionne pas du tout une telle « représentation », car il serait étrange d'envoyer de l'argent de la Galatie à travers la Pisidie et la Lycaonie.
Le professeur s'approche également de cette conclusion. S. Clemen, considérant l'épître aux Galates comme étant postérieure à l'épître romaine et non écrite à Rome (Chronologie, S. 199 ff., 203), mais pour cela il est permis que les Actes. XV et Gal. II doit se référer au temps postérieur aux Actes. XXI, 17 et suiv. Plus tard, S. Clemen était enclin à croire que l'épître aux Galates avait été écrite à Athènes (voir « Theologische Literaturzeitung » 1903, Nr. 30, Sp. 542).
Bien entendu, toutes ces dates chronologiques et similaires ne sont pas absolument exactes et ne sont indiquées qu'approximativement. Or, sur cette question, l'inscription delphique est importante, selon laquelle Gallion devint proconsul d'Achaïe (Actes XVIII, 12) à l'été 61.
Eb. J. B. Lightfoot (p. 73) note non sans raison que, en mentionnant « tous les frères » (I, 2), l'Apôtre ne dit rien (contrairement, par exemple, à Rom. XVI, 16 –) de l'unanimité de l'Église locale avec lui (cf. 1 Cor. IV, 17. XI, 16). Et comme cette dernière serait extrêmement importante dans les intérêts apologétiques, nous devons conclure qu'il n'y avait pas encore d'Église organisée là-bas, ou qu'elle était insignifiante et en tout cas ne coïncidait pas avec l'Église d'Éphèse.
Voyez-les et pasteur. Hermann Schulze, Die Urspunglichkeit des Galaterbriefes : Versuch einer Apologie auf literar-historischem Wege, Leipzig 1903, et pour une critique de ce livre (88 pages) voir « Theologisches Literaturblatt » XXIV, 43 (23 octobre 1903), Sp. 511-512.
Pour Phil. 6 par rapport à Gal. IV, 17-18 voir The Journal of the Theological Studies IV, 15, p. 443.
Voir et Prof. W. Avec van Manen dans Encyclopaedia Biblica III, col. 3628-3629.
Voir et le professeur W. S. van Manen dans Encyclopaedia Biblica III, col. 3627, 3634.
L'épître entière aux Galates est conservée dans 10 onces (sur 20 par Paul) NB (IV-V siècles) C (à partir du 2e verset du 1er chapitre) A (Ve siècle) D (Greco-Latin. VI siècle) E (Greco-Latin) FGKL (IX siècle), fragmentairement - en N (VI siècle : Gal. I, 1-10. II, 9-17. 17, 30-V, 5) Fa (VIIe siècle : Gal. IV 21-22) N (IXe siècle : Gal. V, 12-VI, 18). jusqu'à 485 listes en italique et environ 265 lectionnaires. Il est utile de noter que dans son édition N. 3 † Prof. N. v. Soden est revenu à nouveau au point de vue de Tischendorf, car il valorise moins B que W.–N., et attache plus d'importance au NAS (voir Ernest De Witt Burton, p. LXXXII). Certaines critiques textuelles spécifiques seront faites lors de l’interprétation.
Pour le texte grec, voir les remarques spéciales, mais pas toujours convaincantes, du professeur Friedrich Zimmer, Zur Textkritik des Galaterbrifs dans "Zeitschrift fur wissenschaftliche Theologie" XXIV (1881), 4, S. 481-494 ; XXV (1882), 3, p. 327-343 ; XXVI (1883), 3, S. 294-308 pour les traductions et critiques latines – Italafragmente der Paulinischen Briefe von L. Ziegler, eingeleitet durch ein Vorwort von Prof. Dr. E. Ranke (Marburg 1876), Friedr. Studien und Skizzen aus Ostpreussen" I (Konigsberg 1877), Petrus Corssen, Epistula ad Galatas ad fidem optimorum codicum Vulgatae recognovit, prolegomenis instruxit. Codice Sangermanensi Petropolitano (Christianiae 1887), il n'y a que quelques indications et éléments de critique dans la thèse de maîtrise † du professeur G. A. Voskresensky, Traduction slave ancienne de l'Apôtre et son sort jusqu'au XVe siècle (Moscou 1879), pp. 312-325.
Cependant, cela n'est pas tout à fait certain pour ὁ ταράσσων Prof. Th. Zahn, S. 4.
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