Часть I-ая. Введение
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Hijos míos, aunque esté enfermo, hasta que Cristo sea imaginado en vosotros.
§1 Historia de Galacia y su posición en la era apostólica
La Epístola a los Gálatas es el monumento más importante de la iglesia primitiva de Cristo en términos de importancia histórica en los momentos más decisivos de su vida y en términos de autoridad dogmática para todos los tiempos. Puso un límite definitivo a las peligrosas fluctuaciones en las relaciones con el judaísmo y, en teoría, aseguró de manera inquebrantable la independencia absoluta y verdaderamente divina y la vitalidad eterna y salvadora del cristianismo en todo el mundo.
Todo esto se representa y comprende más claramente en ciertas condiciones específicas, pero en este sentido no tenemos una claridad fáctica completa y hay aún más disputas científicas, que se han agravado especialmente en los tiempos modernos.
Lo que es seguro es que el mensaje estaba originalmente destinado a los cristianos gálatas. La ubicación de este país es clara, pero su extensión no es del todo segura, y de aquí surgen dificultades muy importantes en cuanto al origen e incluso a la interpretación de la carta a los Gálatas.
Galacia estaba ubicada, por así decirlo, en el centro de Asia Menor y recibió su nombre del elemento extraño que se instaló aquí. Se trataba de gente de la tribu celta (γλῆτες, γαλάται, κέλται, κελτοί), pero - concretamente - de su rama gala. Esta sólida conclusión histórica y filológica es a veces inclinada por los teólogos alemanes a favor de la geneología teutónica de los gálatas, pero tal predilección nacionalista (más tarde que otros, por ejemplo, en Wieseler, Fillippi y en parte en Holsten) no encuentra suficiente justificación científica 1 . Y si para estos fines se pueden utilizar los “galos” de Julio César, entonces no hay que olvidar que él habla directamente de estos últimos (De bello gallico I, 1): “Toda la Galia está dividida en tres partes, de las cuales una está habitada por los belgas, la otra por los aquitanos, la tercera por los que en su lengua se llaman celtas, y en la nuestra, los galos” (qui ipsorum lingua Celtes, nostra - Galli apelante). Entonces era una tribu celta. La nota del bienaventurado no refuta esta conclusión.
Jerónimo que el idioma de los gálatas se acerca al habla de los Trevirs 2, habitantes de la zona (en Gallia Belgica) cerca de Trier (Augusta Trevirorum), que fue su ciudad principal hasta la época de Diocleciano, cuando se convirtió en metropolitana en Gallia prima; pero en la confluencia del Sarre con el Mosela, permaneció la población belga-gala y, según el testimonio del historiador romano Justino (M. Justinianus Justinus o Justinus Frontinus) de la era Antonina (alrededor de 160) 3, los tolistovianos gálatas vivieron antes a lo largo de las orillas del Garona, teniendo su capital Toulouse (Toulouse, Tolosa española), por lo que algunos incluso (en vano) consideran el nombre original de Tolosatobogii. En cualquier caso, los galos inteligentes no se encuentran al norte, sino al sur del Rin y están más cerca de la Francia actual (especialmente después de la "gran guerra").
La Galia resultó estar demasiado poblada para una existencia más o menos cómoda, y todo tipo de pueblos prefirieron entonces no crear las condiciones de vida necesarias para sí mismos, sino apoderarse de manera depredadora de lo que estaban preparados de los demás. Entonces, las masas galas, sintiéndose constreñidas, comenzaron a moverse gradualmente hacia el este, alrededor del año 390 devastaron significativamente Italia, incluso tomaron Roma, y en el siglo III a.C. Otra corriente de galos comenzó a llegar a la península de los Balcanes. En el año 281, con tres enormes ejércitos atacaron Tracia, Paeonia y Macedonia con Iliria y derrotaron por completo a las débiles tropas del joven e inexperto rey macedonio (hijo de Ptolomeo I Sotira, † 283, de Eurídice) Ptolomeo Keraunus, que cayó en batalla con ellos (en mayo de 280). En 280-279, Brennus 4 y Acichorius, junto con otros líderes, se trasladaron a Grecia propiamente dicha, pero el malestar mutuo causó confusión entre los gálatas y sufrieron graves derrotas en Etolia y Delfos. Esto debilitó completamente el flujo general y los pequeños arroyos pronto se escaparon y desaparecieron imperceptiblemente. Siguió un rebote natural.
Los restos de las hordas derrotadas se dirigieron hacia el norte y, uniéndose a sus parientes que se habían asentado allí, decidieron trasladarse al continente de Asia Menor, donde, con razón, esperaban encontrar buenos beneficios en la agitación de la lucha civil allí. Algunos de ellos, bajo el liderazgo de su jefe Lutario, cruzaron el Helesponto en barcos macedonios capturados. Al mismo tiempo, el rey bitinicio Nicome(i)d I (279-246 a. C.), necesitado de ayuda militar, especialmente para luchar contra su hermano menor Zipeto (Ζιποίτης), concluyó un acuerdo mercenario con los 17 jefes galos, y bajo el liderazgo de Leonnaris, nuevas fuerzas galas cruzaron el Bósforo. Todo esto sucedió alrededor de 279-277. ANTES DE CRISTO
Los extranjeros se justificaron con éxitos abusivos, pero a través de ellos también aseguraron su independencia terrorista en el país de Asia Menor, donde salieron victoriosos. Naturalmente, adoptaron aquí una posición fuerte, conservando todas sus inclinaciones militantes y depredadoras, que supieron revelar muy claramente en todas las ocasiones en aras de sus intereses egoístas. Este fue un cruel flagelo para toda Asia Menor para Tauro, y resultó ser aún más formidable y terrible porque los pequeños gobernantes allí constantemente peleaban y peleaban entre ellos, y los gálatas hicieron buen uso de estas enemistades en sus servicios mercenarios. Aprendieron por experiencia directa a pensar que todo aquí depende de ellos, como administradores de los destinos de Asia Menor en todo el espacio y en su totalidad. Sólo el rey sirio Antíoco I (281-261), supuestamente glorificado por este motivo con el título de Sotira (salvador), les dio un serio rechazo, al que algunos (W. J. Woodhouse) atribuyen la noticia de 2 Mac. 8:20 “sobre la batalla que tuvo lugar en Babilonia contra los gálatas”. Sin embargo, este éxito no fue decisivo.
Más importante en sus resultados fue la enérgica oposición de los reyes de Pérgamo, de los cuales Atalo I (241-197), también apodado Sotira, entre 240 y 280. varias veces infligió duros golpes a los recién llegados galos y finalmente los obligó a limitarse a un determinado territorio (en el norte de Bitinia y Paflagonia, en el este del Ponto, en el sur de Capadocia y Licaonia y en el oeste de Frigia), donde tuvieron que contentarse con la independencia nacional y civil, sin molestar a los demás y sin interferir en los asuntos ajenos 5 . Esta Galia oriental fue llamada Galia o Gallogrecia por los griegos.
Entonces, dentro de Asia Menor, en sus colinas, la propia Galacia se formó a partir de la antigua Gran Frigia, Capadocia e incluso Paflagonia. Era una franja de tierra de más de 300 verstas de largo de suroeste a noreste y más de 150 verstas de ancho. En el este, el Galis (Ἄλυς ahora en turco Kizil-Irmak, “río rojo”), la vía fluvial más grande de Asia Menor, y en el oeste, el Sangarium (ahora Sakariya), navegable durante mucho tiempo (Estrabón XII, 3:7), que fluye a través de los valles hacia el Mar Negro, dividió esta región en casi tres partes iguales. Esto era exactamente lo que convenía a los grupos nacionalistas de extranjeros galos. Se informa sobre ellos (en Estrabón XII, 5:1; 3:1) que, al igual que los helvecios (De B. G. I, 12 de César), cada una de las tres ramas galas (ἔθνη) se dividió en cuatro tetrarquías con un tetrarca especial, que tenía un juez y un líder militar bajo su mando. Los vínculos entre todos se mantuvieron mediante una reunión de 300 personas en Drinemet (Δρυναίμετον) 6, donde los casos judiciales se consideraron casi exclusivamente como una autoridad final y perentoria.
Este sistema, traído desde el lejano Occidente, desapareció gradualmente e incluso durante el período de su dominio tradicional no suprimió en absoluto la fragmentación nacionalista tripartita de los recién llegados en Trocmov, Tektosag y Tolistobogi 7. Los primeros estaban ubicados al este en la mejor parte (Estrabón XV, 5:2), más cerca de Capadocia y Ponto a lo largo del río. Galisu cerca de la ciudad de Tavia (ahora Nefes-kei), el tercero se instaló en las afueras occidentales cerca de la antigua Pessinunt - Pessina (Bala Hissar) y adyacente a Bitinia y Frigia "adquirió" 8, el segundo se estableció entre dos ríos, y su capital Ankyra (Angora - en turco Engo(u)ri) era la metrópoli de toda Galacia (τῆς λαμπρωτάτης μητροπόλεως τῆς Γαλατίας en S. Boeskh, Corpus Inscriptionum Graecarum, No. 4015, ἡ μητρόπολις της Γαλατίας Σεβαστὴ Τεκτοσάγων Ἄγκυρα 9, igual a Sebaste Tectosagum), como lo es ahora el centro político-administrativo de la República Turca.
La zona era y sigue siendo bastante dura, pero es rica y fértil, y su importancia aumentó inusualmente por el hecho de que por ella pasaba una gran ruta comercial que, partiendo de Éfeso, pasaba por Pessinunt, Ancyra y Pteria (Bogaz-kei, cerca de Tavia) hasta el Éufrates; otra carretera más directa, a través del sur de Frigia y Licaonia, estaba entonces todavía en su infancia y aún no era adecuada para un uso general conveniente 10.
Todo esto dio a los gálatas condiciones bastante favorables para una existencia pacífica, pero, debido a sus hábitos tribales innatos, no querían contentarse con una vida tranquila, continuaron interfiriendo en todas las relaciones confusas de Asia Menor y necesariamente atrajeron la atención sospechosa de los romanos, que no tardaron en vengarse de ellos por ayudar a Antíoco III el Grande (223-187 a. C.). Después de la batalla (189) en Magnesia en Sípilo, el cónsul romano Manlius Vulso (Cn. Manlius Vulso) se mudó a Galacia, y los gálatas tuvieron que someterse a las armas romanas 11. Sin embargo, no hubo una derrota final, y luego (alrededor de 160) (según W. M. Ramsay) recibieron territorio "excedente". (προσειλημμένη - ώρα: Ptol. V, 4:10) de Licaonia (al oeste del lago Tatta hasta Amoria y Laodicea) con Iconio y otras 13 ciudades. En cualquier caso, el triunfo romano aún no estuvo acompañado de la esclavitud, y los gálatas conservaron su libertad como si fueran los derechos de los aliados romanos, pero únicamente en aras de los cálculos prudentes de la política romana y de sus intereses egoístas.
En esta nueva situación, los gálatas se encontraron bajo las influencias diversificadas del Ponto, Capadocia y Pérgamo, y se vieron en parte obligados (alrededor de 164) a someterse a Ariarat de Capadocia (IV, Pío: 220-163) y sufrieron especialmente de los reyes pónticos, razón por la cual tomaron parte tan activa en la lucha de los romanos con Mitrídates del Ponto (VI, Eupator: 121-64), que este último ordenó la paliza de toda la nobleza gálata, de la que, supuestamente, sólo se salvaron tres tetrarcas. Al final de los disturbios, Pompeyo reconoció (en 64) exactamente tres tetrarcas sobre los gálatas: Castor (probablemente) para los tectosogi, Brogitara (yerno de Deiotarus) para los trocms y Deiotarus para los tolistobogii, con la anexión de la Pequeña Armenia y parte del Ponto a la región de este último. Deiotarus gradualmente hizo a un lado y eliminó a otros cogobernantes, y la coronación de la carrera criminal de traiciones y asesinatos de este insidioso intrigante fue su proclamación como rey de Galacia. Murió en el año 40. Su sucesor y yerno, Castor el Joven, recibió del todopoderoso Antonio la Paflogonia interna (que Pompeyo concedió a Atalo en el 64).
Este nuevo gobernante murió pronto, y su herencia fue transferida en el año 36 a Amintas, ex secretario y líder militar de Deiotarus, que había sido rey de Pisidia desde el año 39 con la inclusión de Apolo y Antioquía (Estrabón XII, 6:4). Ahora el reino de Galacia ya abarcaba una enorme área entre el lago (salado) Tatta (ahora Tuz-gol) y las montañas Tauro (Estrabón XII, 5:4). En la guerra entre Antonio y (Octaviano) Augusto, Amintas y Polemón (primero, anciano) del Ponto se pusieron del lado del primero, sin embargo, incluso después de la infeliz batalla de Aquium (2 de septiembre de 31 a. C.), estos aliados del dictador derrotado no perdieron el favor de Roma, que apreciaba bien sus habilidades y la importancia de la ayuda que se esperaba de ellos. En 30, Amintas incluso recibió la anexión de Tráquea (Tracheotis o Cilicia dura, en su parte occidental) y los isaurios, con permiso para apoderarse de territorio no romano, por lo que le quitó a Antípatro, el antiguo amigo de Cicerón, parte de Licaonia con Derbe y Laranda (Karaman) y algo de Frigia.
En el año 25, Aminta murió durante una campaña en Cilicia contra los Homanadens (Omonads), una tribu guerrera que vivía en las Montañas Tauro en las fronteras de Licaonia, Pisis e Isauria (al sur y al este del lago Beyshegr-gol).
Ahora todo el reino de Amintas pasó a los romanos bajo el nombre general de Galacia para toda la provincia. Este último fue declarado imperial y estaba subordinado al Iegatus Augusti pro praetore, que combinaba poderes militares (imperium) y civiles (potestas), como los antiguos gobernadores generales rusos. Sin embargo, allí no había legiones romanas, lo que permitía hablar de una independencia ficticia. Marco Lolio fue nombrado primer gobernante, pero toda la organización de esta región no se completó antes del año 20 a.C. Al comienzo de esta nueva distribución, los límites se redujeron por la retirada de Panfilia, mientras que la Frigia traquea con Licaonia oriental (incluidos los distritos de Castabala y Cybistra hasta Derbe), conocida (desde aproximadamente la época de 129) como “excedente” (de los once anteriores) o undécimo (ἐπίκτητος, La estrategia (gobernación) de ενδεκάτη) en Capadocia fue aprobada por el gobernante de esta última, Arquelao. Pero con el tiempo, la Plaza de Gálata siguió ampliándose. Alrededor del año 7 a.C.
(probablemente después de la muerte de Deiotar Filadelfo) se le asignó (en el norte) el distrito de Paflagonia en el monte Olgassia (Ilkas-Dag) con las ciudades de Gangra (Chengri) y Andrapa (Iskelib). También se incluyeron aquí partes del Ponto (en 2-1 a.C. Sebastopol, Amasia y, aparentemente, Gaze (di)lonitida - entre el río Halys y la ciudad de Amis (Samsun) - junto con la posesión de Ateporig, en 34-35 d.C. - Komana), en general más tarde llamado Ponto de Galacia (Pontus Galaticus, es decir, perteneciente a Galacia) en contraste con Ponto de Polemón (P. Polemoniacus), gobernó por Polemón II desde el año 37 al 54 con la participación de su madre Trifena y luego solo hasta el año 63, cuando su reino también fue absorbido por Galacia, aunque conservó su nombre anterior. En el curso posterior de los acontecimientos, un destino similar corrió sobre muchos otros países vecinos, como Frigia, con Apolonia, Antioquía e Iconio (Conia), titulada (ver en Acta Sanctorum del 29 de septiembre) Frigia Galatica en contraste con Frigia Ascianä Pisidia (cf. Hechos.
XIV, 24); parte de Licaonia con las ciudades de Listra (probablemente Khatyn-serai) y Derbe (al parecer, cerca de la actual Gudelissin), así como algunas otras zonas que aún no contaban con una organización urbana adecuada (por ejemplo, Gida, Barata, Perta, etc., resumidas en Hechos XIV, 6 con el término ἡπερίλωρος - “barrios”); finalmente, Isauria o Ἰσαυρική (χώρα) con la ciudad de Isauria.
Bajo el nuevo orden de cosas, muchas características del sistema anterior se conservaron con la conservación de una asamblea representativa para toda Galacia (en τὸ κοινὸν τῆς Γαλατίας), cuya capital siguió siendo Ancyra. Pero, por supuesto, la influencia romana no pasó sin dejar rastro, y en el sur de la provincia de Pisidia Antioquía (Colonia Caesaria Antiochia, ahora Yalovaj) fue para ella, por así decirlo, una segunda metrópoli, siendo el centro del sistema de asentamientos de guarniciones romanas (coloniae) y caminos militares o imperiales (ὀδαὶ βασιλικαί) y sirviendo como lugar de partida del culto regional. Se pueden ver pruebas de la influencia romana en muchas ciudades romanas, de las cuales Augusto ya había fundado hasta siete: Germa (Julia Augusta Fida Germa), en el norte de Galacia, Antioquía, Listra, Parlanda, Cremna, Comana y Olbassa, en el sur de Galacia. Y bajo sus sucesores, muchos otros puntos fueron transformados y romanizados (Pappa - Tiberiopolis, Claudio - Seleucia, Claudio - Derbe, Claudio - Iconium - en el sur de Galacia).
§ 2 Galacia es etnográfica (norte), y no toda la provincia romana de este nombre (principalmente en la parte sur), como zona de destino inmediato de la carta a los gálatas.
La historia de Galacia que describimos brevemente muestra que la invasión y el dominio romanos contribuyeron significativamente a la mayor expansión de sus fronteras originales. En la era apostólica, el área de la provincia de Galacia era mucho más amplia que el área de la región gala propiamente dicha, que estaba incluida en ella solo en la parte norte, e incluía más territorios con una población incondicionalmente no gala. Por esta razón, se abre una oportunidad jurídica y fáctica para distinguir entre la Galacia etnográfica, ocupada por recién llegados galos, y la Galacia oficial romana o política con una composición muy mixta de habitantes, donde predominaban los nativos y los antiguos aborígenes.
De aquí surge una pregunta natural e inevitable: ¿qué quiere decir exactamente el apóstol Pablo con Galacia como objeto de su hazaña misionera y lugar de destino original de nuestra “carta a los Gálatas”? La solución a este problema no es indiferente a la correcta comprensión de este último desde el punto de vista de la iluminación de la historia apostólica y de su significado dogmático fundamental. Es fácil comprender esto desde las consideraciones más simples. Si el Apóstol habla con todo el rigor de la terminología administrativa romana, entonces debemos aceptar que las (cuatro) ciudades de Asia Menor del primer viaje evangelístico de Pablo (excepto Panfilia) pertenecían a la provincia de Galacia y eran colonias romanas: Claudio-Derbe, Colonia Julia Felix Gemina Listra (a veces Lustra, Claudio-Iconio (aunque ya de Adriano, no de Claudio) y Colonia Cesaria Antioquía. En este caso, Es muy posible suponer que los cristianos de estas mismas regiones fueron los primeros destinatarios y lectores originales de la carta a los Gálatas.
No hay base fáctica para cuestionar esta conclusión basada en datos históricos, ya que la pertenencia a la provincia de Galacia está confirmada - para Antioquía por Estrabón XII, 6:4 (de donde está claro que todavía era parte de la posesión de Amintas), para Iconio - por documentos epigráficos (C. I. Gr., No. 3991 de los tiempos de Claudio y Nerón), para Listra - por Plinio el Joven (Hist. nat. V, 42), para Derbe - Estrabón XII, 6 (también de la época de Amintas), aunque Ptolomeo V, 6:17 la clasifica como la región de Antíoco de Comagene 41-72). Esto significa que algunas dudas son posibles sólo para la última ciudad, pero hay que recordar que la indicación del escritor-geógrafo (a mediados del siglo II d.C.) no contiene definiciones cronológicas exactas, y el nombre Claudio-Dervia más bien indica que también era un punto fronterizo de las posesiones romanas en Asia Menor y, por lo tanto, estaba dentro de la competencia directa de Roma.
En tales condiciones, Galacia resulta ser la provincia romana de este nombre en su totalidad. Y si la Epístola a los Gálatas se publicó después de las dos visitas de su San Apóstol (Gálatas 4:13), entonces en este caso resulta que fue uno de los primeros escritos de Pablo 12. Dada tal situación histórica, resulta que en la actividad misionera de San Pablo prevalecieron casi de inmediato las agudas aspiraciones antijudías, y no vemos ninguna justificación real para esto, ya que el libro de los Hechos nos pinta una imagen completamente diferente, incluso opuesta. sobre este tema. Como resultado, se nos arranca uno de los dos monumentos más preciosos de la era apostólica y nos quedamos sin una guía histórica objetiva, estando obligados a elegir por nosotros mismos por diversas razones teóricas. Pero con cualquier decisión, la agudeza polémica de la actividad misionera y de escritura sagrada de S.
Pablo carecerá de suficiente motivación fáctica en la agitación judaísta que se desarrolla gradualmente y que amenaza con absorber o al menos degradar el cristianismo, por lo que la oposición apostólica está históricamente justificada y dogmáticamente saludable. Y sin este postulado, habrá una razón legítima para suponer que la polémica paulina surgió exclusivamente de un prejuicio renegado contra el judaísmo en toda su estructura religiosa y ética y no refleja en lo más mínimo las relaciones interreligiosas reales, que eran completamente diferentes. La perspectiva histórica se ve nuevamente oscurecida por la figura “fanática” de Pablo, como el “primer Marción”, que no está de acuerdo ni con el verdadero evangelio de Cristo Salvador, ni con la verdadera enseñanza de sus sucesores directos y los “pilares” fundamentales de la Iglesia.
De aquí se desprende también que la datación temprana de la Epístola a los Gálatas, que ofrece una imagen puramente hegeliana de la era apostólica en el espíritu de la escuela de Nueva Tubinga, con una amplia variedad de combinaciones 13, cambia significativamente nuestras ideas sobre el curso de la obra apostólica en general y de toda la creación de la iglesia en la era primitiva.
Ahora debería ser indiscutible para nosotros que una definición puramente etnográfica tiene una gran importancia histórica y dogmática. Sin embargo, no hace falta exagerarlo (junto con W. M. Ramsay, Valentin Weber, etc.), como si de ello dependieran decisiones fatales de fe y conocimiento. Esto sólo habla de una elevación artificial de todo este tema, que no traspasa los límites del interés histórico objetivo. Es fácil convencerse de esto ya porque los exégetas de las más diversas direcciones, a veces completamente diametrales, se desvían de la interpretación habitual 14. En realidad, no hay aquí tendencias críticas especiales que amenacen la dignidad de la evidencia histórica o que sean hostiles a la integridad divina y la integridad dogmática del evangelio cristiano. Pero, por supuesto, para obtener un conocimiento objetivo que realmente proteja nuestra fe y elimine los malentendidos perturbadores, es necesario analizar científicamente y averiguar razonablemente cuál fue Galacia el campo real de la evangelización apostólica de San Pedro.
¿Pablo, quien luego se dirigió allí con un mensaje especial de significado dogmático excepcional? Por lo general, esta pregunta siempre fue respondida a favor únicamente de la región gala en Asia Menor. Además de J. J. Schmidt, de la segunda mitad del siglo XVIII, sólo J. R. Mynster, entonces obispo de Zelanda († 30 de enero de 1854), desarrolló por primera vez en 1825 la llamada “teoría del sur de Galacia” 15 en el sentido de que el Apóstol habla de Galacia como una provincia romana, refiriéndose principalmente a la parte sur del distrito de Pisidia-Licaonia. Desde entonces, esta idea ha sido apoyada y defendida por diversos motivos por varios científicos (Niemeyer, Paulus, Ulrich, Bottger, G. Perrot, Tiersch, L. Ranke, E. Renar, Hausrath, Weizsacker, Jacobsen, Wendt, O. Pfleiderer, O. Holtzmann, Steck, Baljon), hasta que ya en los años 90 del siglo XIX, el especialista más autorizado en geografía de Asia Menor e historia: el profesor "secular" de la Universidad de Aberdeen (en Escocia), Sir W. M. Ramsay, no exigió para ella la supremacía absoluta y, con sus ardientes discursos en muchos escritos, atrajo a nuevos campeones con los nombres teológicos más respetables (católicos R. Comely S. J., J. Belser, Val. Weber Gifford, Rendall, Marcus Dods, S. H. Turner, Ernest De Witt Burton, C. Clemen, Th. Zahn, John Weiss).
Sin embargo, la ventaja final aún no se ha logrado 16, porque los miembros del antiguo partido no fueron menos firmes en sus justificaciones y en sus enérgicas objeciones 17. El asunto no va más allá de los límites del equilibrio fluctuante 18. Y la razón de esto es que la principal fortaleza de los innovadores reside más bien en los ataques a las debilidades del enemigo, mientras que si los primeros tienen éxito, los segundos son naturales e inevitables en una materia tan oscura. Al mismo tiempo, para garantizar la teoría del sur de Galacia, se permiten muchas hipótesis, a veces francamente fantásticas, según los principios de probabilidad subjetiva, es decir, controvertidas o inaceptables en principio.
Veamos los puntos principales relacionados y extraídos del libro de Gálatas.
1) No hay duda de que el término Γαλατία se utilizó en la era apostólica para toda la provincia romana de Asia Menor, a juzgar por los datos de Ptolomeo (V, 4), Plinio el Joven (V, 146-147) y Tácito (II, 9), junto con Eutropio y G. Sincellus, basándose en autoridades antiguas. Todo esto es justo y de ninguna manera lo niegan las luminarias de la vieja visión y, por lo tanto, no la refuta, porque las conclusiones innovadoras no son en absoluto incondicionales y, por lo tanto, no son obligatorias en sí mismas. Incluso por menciones anteriores aleatorias (por ejemplo, en la página But Pontus Polemoniacus) sabemos que la designación administrativa oficial no absorbió completamente para un área determinada sus nombres antiguos, comunes y familiares para la población, que continuaron utilizando la misma terminología, transmitiéndola sucesivamente a las siguientes generaciones. Por lo tanto, sobre el tema que nos ocupa, es imposible afirmar de antemano que aquí los nombres geográficos antiguos son inaceptables y serían inesperados en boca del Apóstol, tal como se adhirió al discurso oficial romano 19.
Por el contrario, para él, sólo dos ejemplos de nomenclatura oficial son indudables: en la atribución (2 Cor. 11, 9 y cf. Fil. 4, 15 ss.) de Filipo a Macedonia y en la distribución (Gál. 1, 22; 1 Tes. 2, 14) del volumen de Judea y de toda Palestina con Galilea y Samaria, que se incluyeron en él con 44 o de 52, pero incluso aquí no. todo está claro 20, ya que San Pablo podría referirse simplemente a la zona real de predominio de la fe judía, para la cual todo el territorio palestino era Judea - en un sentido religioso. A menudo, en el Apóstol los significados oficiales y populares resultan igualmente adecuados, como se puede encontrar en relación con Macedonia (1 Tes. 1:7, 4:10; 1 Cor. 16:5; 2 Cor. 1:6, 2:13, 7:5, 8:1; Rom. 15:26. Fil. 4:15), Asia (1 Cor. 16:19; 2 Cor. 1:8) y Acaya (1 Tes. 1:7; 2 Cor. 1:1, 9:2, 10; Rom. 15:26), unida con Macedonia 21 y aparentemente separada de Atenas (1 Cor. 1:16, 16:15), y esta última sólo es concebible para uso popular, contrariamente a la clasificación oficial, que se observa en todas partes y siempre. Bajo Iliria (Rom. 15:19) no del todo, pero, quizás, muy probablemente toda la costa de Epiro (hasta Actium), donde estaba Nicópolis (Tit.
3:12), aunque Epiro nunca fue parte de Iliria, y desde el 40 a.C. ni siquiera eran contiguos, ya que la frontera sur de Iliria se extendía mucho más hacia el norte, pasando por Skodra y Lissus en el río. Drilona. Siria y Cilicia (Gál. 1:21; cf. Hechos 15:23, 41) también se mencionan sin precisión administrativa oficial, ya que es difícil conciliar este orden con otras indicaciones fácticas (Hechos 9:30, 11:35 ss.); la primera, como provincia romana, también abarcaba Galilea y Judea (Mateo 4:24; Lucas 2:2. Hechos 18:18, 20:3, 21:3), la segunda es señalada por el Apóstol por separado (Gálatas 1:22), y ambas a principios del primer siglo estaban bajo control común 22.
Además de todo lo dicho, no debemos olvidar que, en cualquier interpretación, la región gala seguirá siendo la región de Galacia, como la parte principal, central, que dio nombre a toda la provincia, por mucho que esta última se expanda y se complique. Naturalmente, aquí se necesitan los argumentos más serios para eliminar el núcleo raíz al mencionar el complejo complejo posterior. Esto es aún más necesario cuando se aplica a discursos que no hablan de territorio, sino de personas: no de Galacia, sino de los gálatas.
¿Se están analizando los datos requeridos en el mensaje?
2) Dicen que en él se supone que Bernabé es conocido por los lectores (Gal. 2:13), pero esto sólo es posible para los habitantes de la región de Licaonia-Pisidia, donde estuvo en el primer viaje evangelístico de San Pablo, y luego no lo acompañó y permaneció desconocido para los mismos gálatas del norte, para quienes no podía ser una autoridad, como alguien desconocido personalmente. Esto no es un hecho, sino sólo un silogismo dudoso y lejano, no justificado por analogías. Después de todo, ante los corintios se le llamaba exactamente con el mismo significado (1 Cor. 9:6) Bernabé, aunque difícilmente estuvo allí directamente y, además, junto con el apóstol Pablo. Por tanto, debemos estar de acuerdo en que Bernabé se destaca sólo en la dignidad de luminaria apostólica, sobre quien se enfatiza especialmente (Gálatas 2:13) que incluso él (καὶ Βαρνάβας) se dejó llevar por la hipocresía. Incluso desde este punto de vista, Bernabé es suficientemente recomendado a los lectores, como igual en derechos que el propio Pablo (Gá. 2:9), muy superior a sus otros colaboradores (Gá. 2:1).
En consecuencia, se interpreta exclusivamente sobre la autoridad de la iglesia, pero no requiere en absoluto un conocimiento personal de Bernabé, lo que no fue el caso entre ningún gálatas en relación con el apóstol Pedro (Gálatas 1:18), que no los visitó.
3) El llamamiento del mensaje (Gal. 2,5) a los lectores que durante la segunda visita a Jerusalén de San Pablo no cedieron ante los judaizantes y lucharon vigorosamente por la libertad evangélica, “para que la verdad del evangelio repose en vosotros” πρὸςὐμᾶς), se comenta (Cornely, Zahn, Val. Weber) como si durante la conferencia de Jerusalén los lectores gálatas ya estuvieran iluminados por la luz cristiana, ya que la hazaña aquí descrita fue emprendida por ellos, con el fin de preservar la verdadera enseñanza que habían recibido previamente. Todo esto es adecuado sólo para los cristianos de Pisidia-Licaonia, porque de todos los habitantes de Galacia fueron ellos los que se convirtieron antes del Concilio Apostólico y podrían ser el objeto más cercano de la protección de Pablo allí.
La persuasión exterior aquí raya en un sofisma absoluto si obliga a uno a aceptar que el Apóstol luchó específicamente por los lectores de Gálatas. ¿Pero es esto aceptable aunque sea en lo más mínimo? ¿No sería más correcto que se tratara de doctrinas fundamentales, obligatorias y salvadoras para todo cristiano, necesarias para todos y siempre inmutables? Es cierto que se habla de permanencia (διαμείνῃ), pero esto último se refiere enteramente a la “verdad del Evangelio”, y luego habrá una aplicación real a todas las personas, incluidos los lectores de Gálatas, cuando llegue su turno, ahora resaltado frente a San Pablo. Es notable la combinación que hace el autor de verbis quiescentis, que expresa una paz continua, con el pretexto de movimiento en dirección a alguien o algo. Esto significa, por supuesto, un estado constante, pero no de inercia mortal, sino diseñado para su aplicación real en todos los casos posibles que se producirán históricamente.
Por tanto, la adaptabilidad salvadora a cada persona - por ejemplo, a los Gálatas - es una propiedad esencial de la “verdad” misma y no necesita ser protegida, y esto lo exige exclusivamente la verdad del Evangelio, en la que la correspondiente aplicación es inevitable.
Ahora resulta evidente que el Apóstol trabajó en Jerusalén por razones de principios y de ningún modo se limitó a peticiones privadas, que siempre consideró en la unidad de su ser interior, como completamente dominantes en todos los fenómenos específicos de la práctica misionera y de la vida cristiana. Las necesidades existentes, por supuesto, fueron tomadas en cuenta, obteniendo completa y profunda satisfacción, pero durante las discusiones dogmáticas quedaron eclipsadas por su condicionalidad y sólo podían ser una razón externa para discusiones y decisiones teóricas. Por lo tanto, debemos admitir forzosamente que la máxima apostólica citada presupone a todos aquellos para quienes la independencia evangélica de las limitaciones legalistas del judaísmo partidista era apreciada, y esto será todo el cuerpo de cristianos, y no sólo los paganos.
En este caso, incluso si la motivación real de la apologética apostólica en la conferencia de Jerusalén fue la confusión interna en las comunidades pisidia-licaonianas, de esto no se sigue que la verdad obtenida y proclamada entonces se aplicara exclusivamente a ellas, ya que es dogmáticamente universal.
No es de extrañar que tal identificación del protegido ὑμᾶς sólo con los lectores gálatas cause grandes inconvenientes y dificultades. Las definiciones apostólicas de la Conferencia de Jerusalén fueron rápidamente transmitidas al distrito de Pisidia-Licaonia por San Pablo (Hechos 16:4), al menos antes de la publicación de la Epístola a los Gálatas. Es claro que al mismo tiempo se dieron todas las explicaciones necesarias y menos aún se pudieron callar las particularidades que afectaban directamente a los oyentes, ya que se dice directamente que las “iglesias locales por la fe fueron establecidas y crecían cada día en número” (Hechos 16:5). Todos lo sabían exactamente y quedaron completamente satisfechos. Por el contrario, el resumen escrito del mensaje da la impresión de ser una noticia inédita precisamente en relación con lo que afectaría vitalmente a los lectores y debería haberles llegado inmediatamente después de los acontecimientos descritos, cuando san Pablo estaba allí. Todo esto es completamente antinatural, porque no es históricamente probable.
Después de todo, el autor no insinúa en lo más mínimo que aquí sólo tiene un simple recordatorio, sobre el cual no guardaría silencio, ya que todos estos ejemplos los enfatiza con perfecta claridad (Gálatas 1:13, 5:21). Por la fuerza de todo lo dicho, estamos obligados a aceptar que los destinatarios recién ahora conocen los detalles transmitidos en la Epístola de Gálatas y, por lo tanto, no coinciden con los cristianos pisidianos-licaonios, a quienes el Apóstol, por supuesto, informó hace mucho tiempo sobre temas de tan importante interés para ellos.
4) La apelación (Gal. 3:1) ὤ ἀνόητοι Γαλάται tampoco es adecuada para ellos, porque los aborígenes pisidianos-licaonios no tenían impurezas "gálatas" en la sangre y conservaron obstinadamente su jerga local (Hechos 14:11). En este punto, es importante sopesar y comprender objetivamente todos los detalles que los partidarios de la teoría del sur de Galacia exageran innecesariamente. Con razón señalan que sólo unos 20.000, junto con mujeres y niños, se trasladaron a Asia Menor con Lutario y Leonorio. Este número no era suficiente para el propio territorio gálata dentro de sus fronteras originales, donde, por supuesto, permanecía la mayoría de la población local, en la que todavía predominarían los frigios, con la gradual e insignificante incorporación a ellos de griegos, judíos y romanos. Sólo era posible la asimilación tribal mutua, pero incluso ésta fue lenta y débil.
Dominando todo el país y viviendo del trabajo de los nativos, que cultivaban la tierra para obtener una determinada participación en los beneficios, la nobleza gálata se instaló en sus propiedades fortificadas (φρούρια, castella), entre las que se encontraba incluso Yankira, también llamada φρούριον por Estrabón 23 . El resto de los gálatas, fuera de las guerras, llevaban una vida pastoral y seminómada. Las ciudades conservaron durante mucho tiempo una fisonomía no gálata, y Pesino siempre fue más frigio. Todo esto es justo, pero no se pueden ignorar otros datos con conclusiones obligatorias. No hay duda de que el término Γαλάτης no es geográfico, sino etnográfico. Es probable que se formara entre los colonos griegos de la costa gala en Massalia o Massilia (Marsella) 24, que, fundada alrededor del 600 a. C., era aquí “el centro de la educación y el aprendizaje griego” 25. Este nombre significa “valiente, valiente, noble” 26, mientras que el término Gall simplemente indica beligerancia (según Holder).
Ambos nombres difieren sólo en una época posterior entre los escritores griegos: en la aplicación del primero a Asia Menor (oriental: Γαλατία ἡ ἐώα en Arrian. De bell. civ. II, 49. Ἀκύλας ὃ ἐκ τὴς ἐώου Γαλάτίας en Philostr Vit soph, N, 11: 1) Gálatas Γαλατία en Dioscórida. (De materia medica) y el segundo para los habitantes de la Galia o Francia, e incluso más tarde en la educación κέλται (excepto κελτικός en Estrabón VII, 5:2) se usó genéricamente para todas las tribus relacionadas etnológica y lingüísticamente. Los Gálatas son romanos y los geógrafos aprendieron de ellos esta clasificación.
Pero a pesar de todas las dudas, el término “Galat” conservó un carácter estrictamente etnográfico. Por tanto, la desviación del apóstol Pablo en este caso sería simplemente antinatural y no se justifica por analogías con Afri (ae) y Baetici para todos los habitantes de “África” e Hispaniae Baeticae (según Baets, ahora Guadalquivir, “gran río”), o la actual Andalucía: - en esta última, los pueblos (por ejemplo, los cartagineses púnicos, los griegos) están incluidos en el concepto territorial, que desde hace siglos perdió su etnográfico. contento y no tomó nota en absoluto del pueblo africano especial, abarcando a todos los "africanos" que vivían allí, incluso si no eran en absoluto similares a nivel nacional ni aborígenes, sino sólo grupos de diferentes pueblos que se establecieron en África. En relación con Galacia, ocurre exactamente lo contrario, porque aquí la calificación topográfica era sólo una extensión y aplicación del título etnográfico original, que prevaleció tanto que "Galat" significaba, en primer lugar, un miembro del pueblo gálata y sólo entonces lo identificaba como ciudadano de una conocida provincia romana.
Por tanto, el término Galati sería inconveniente y, quizás, completamente imposible para todos los miembros heterogéneos de la población de la región gálata-romana.
Pero dicen (W. M. Ramsay) que era imposible expresar pertenencia a la ciudadanía del Imperio Romano de otra manera que clasificándose como una de sus partes, es decir, en este caso, Gálata, y tal deseo es tanto más necesario para la epístola que estamos considerando porque San Pablo y los lectores se miraron a sí mismos precisamente desde el punto de vista estatal. ¡Que así sea! Incluso si esta posición preestablecida es correcta, sigue siendo completamente indiscutible que para él el tratamiento de Γαλάτης era en todos los sentidos inconveniente, ya que estaba dominado por un elemento nacionalista, que caracterizaba a una persona más por su aislamiento tribal que por la conexión administrativa y política de diferentes personas. Al mismo tiempo, no estamos hablando de un manifiesto oficial, sino de una conversación amistosa entre un profesor y estudiantes que conoce por nacionalidad, que no pueden ser despersonalizados por una nomenclatura administrativa general, como yo, por ejemplo, nunca me atreveré a llamar serbios o búlgaros a los macedonios y rumanos que asistieron a mis lecturas universitarias en Belgrado y Sofía.
Desde este punto de vista, la siguiente observación es importante, casi decisiva en toda la cuestión. La carta está dirigida (Gálatas 1:2) a las “iglesias de Galacia” (ταῖς ἐκκλησίαις τῆς Γαλατίας). Supongamos que la segunda palabra proviene del léxico de la nomenclatura oficial: - después de todo, el miembro griego convence irresistiblemente con la primera de que se trata de comunidades cristianas estrictamente definidas y de composición nacional conocida. Está claro que el escritor no está apelando a las “iglesias en la (provincia de) Galacia” abstractas o – simple e indiferentemente – a las “iglesias de Galacia”, sino que tiene ante sí un círculo selecto de personas de una tribu determinada que escucharán directamente las exhortaciones escritas, como antes (Gálatas 1:6, 4:13 ss.) escucharon el evangelio oral. El Apóstol conoce bien a sus lectores, porque son sus hijos por nacimiento espiritual en Cristo (Gá. 4:19), y con precisión los llama “Gálatas” (Gá. 3:1). Ahora es fácil imaginar toda la extrema extrañeza si estos fueran Licaonios y Pisidianos, ajenos a cualquier propiedad racial de los Gálatas.
El resultado sería una anormalidad similar a aquella cuando, bajo el dominio del estado ruso, comenzamos a llamar rusos a los finlandeses y polacos, y ahora estos últimos declararían su ciudadanía a estos estados - para los finlandeses y los polacos...
Para eliminar tal inconsistencia, es necesario estar de acuerdo en que el Apóstol se basó sobre todo en los gálatas naturales, quienes obstinadamente y durante mucho tiempo mantuvieron sus diferencias nacionales y todos usaron su propio lenguaje especial (Strab. XII, 5:1). Por lo tanto, incluso los partidarios de la orientación del sur de Galacia aceptan (Th. Zahn, Ernest De Witt Burton) que San Pablo también fue al norte de Galacia, pero esta reserva requiere el reconocimiento de los destinatarios apostólicos de los gálatas por nacionalidad, y en la proporción asumida por la carta, sin duda no estaban en Licaonia y Pisidia.
Este hecho indiscutible debilita inmediatamente la fuerza de la objeción de que la teoría del sur de Galacia nos revela claramente la historia del surgimiento de las comunidades cristianas de Galacia, que sin ella habría sido olvidada por el escritor. Sin embargo, este último no menciona el traslado de San Pablo a Arabia y la presencia de Tito en la conferencia de Jerusalén, que provocó complicaciones extremadamente agudas, ni habla de las iglesias de Cilicia, Coloso, Laodicea y Roma. Esto significa que su silencio sobre este punto no es en absoluto extraordinario y simplemente requiere cada vez una búsqueda precisa de motivos justificativos, que son más que suficientes para el ejemplo que estamos considerando.
En cuanto a la convergencia misma de los acontecimientos, no hay ninguna base para ello en los resúmenes de la Epístola a los Gálatas y en el libro de los Hechos, ni siquiera desde el punto de vista del sur de Galacia. A veces proponen (Jacobsen, Sabatier, Zahn, Ramsay) una analogía del testimonio bíblico sobre la falsa creencia de los listrianos en la divinidad de Bernabé y de Pablo (Hechos 14,11 y siguientes) con el hecho de que durante la primera visita a Gálata recibieron al “débil” Apóstol “como un ángel de Dios, como Cristo Jesús” (Gál. 4,14). Será cierto lo contrario, que aquí hay un contraste perfecto. El frenético entusiasmo listriano surgía de una cruda superstición pagana y estaba agotado por su carácter; Naturalmente, no dio frutos y no pudo ser objeto de recuerdos agradables. Por parte de los gálatas fue todo lo contrario: con la verdadera comprensión de que el predicador humilde y débil es verdaderamente un mensajero celestial, que expresa la voluntad de Dios con tanta precisión como si fuera el propio Señor Redentor. Por eso, respecto a ellos, el Apóstol clama en la misma epístola (Gal. 4,15): ¿Cuál, pues, es vuestra bienaventuranza?
¿Podría decirse algo similar de los listrianos, que mostraban una superstición salvaje?
Las circunstancias del anuncio a los lectores nuevamente no coinciden con los datos sobre la actividad misionera del evangelista en el país pisidia-licaonio. La visita a ella se decidió según el propio plan, y esta intención se llevó a cabo a pesar de la caída del joven asistente, Mark. En Galacia, San Pablo se retrasó debido a la “debilidad de la carne” (Gálatas 4:13), es decir, inesperadamente, y comenzó a predicar el evangelio aquí en contra de sus suposiciones originales. Están intentando (W. M. Ramsay) utilizar este hecho en beneficio de la hipótesis del sur de Galacia. Se supone que la enfermedad en cuestión, en vano asociada con el “demonio de la carne” (2 Cor. 12:7), era una malaria local especial que arrasaba endémicamente a lo largo de la costa baja de Panfilia con descomposiciones aluviales y miasmas pantanosos. El Apóstol, habiéndola capturado allí, supuestamente se apresuró a recuperarse a una colina saludable cerca de Antioquía de Pisidia, donde tuvieron lugar las escenas descritas en la carta.
Pero si tenían un significado misionero tan importante, entonces resulta que el escritor cometió una omisión significativa, completamente incomprensible e imperdonable dada su detallada historia sobre ese período. Una pura suposición de que la enfermedad era malaria y se producía precisamente en las tierras bajas de Panfilia. Puedes enfermarte en cualquier lugar, especialmente para el débil Pablo, quien luego se llevó consigo a Lucas, su amado y como médico (Col. 4:14). En comparación con él, el joven Marcos, que supuestamente abandonó al Apóstol debido a problemas climáticos, no tenía nada que temer de los peligros y las dificultades de viajar a través de un país duro e insalubre, ya que esto no asustó al maestro enfermo y este último se dirigía ahora a una zona respetuosa con el clima en un altiplano. De no ser por Marcos, habría sido completamente criminal dejar al débil Apóstol en Panfilia, conocido por sus robos (Strab. XII, 7:2) (Hechos 13:13), y a San. Poco después de su recuperación, le habría sido imposible a Pablo soportar severas pruebas físicas con palizas casi hasta la muerte (Hechos 14:19-20).
Al mismo tiempo, según el mensaje, la enfermedad fue el motivo del cese y la evangelización, es decir, golpeó a los lectores, pero no llegó a ellos desde ningún lugar, por ejemplo, desde los pantanos de Panfilia. Y lo más importante es que el autor lo presenta como un motivo imprevisto de la obra misionera gálata, que se presenta como inesperado en su ocurrencia y aún más gratificante en su resultado. Esto ciertamente no puede atribuirse a la región de Pisidia-Licaonia, así como tampoco son aplicables a ella las conmovedoras palabras del escritor sagrado sobre su primera visita a Galacia (Gál. 4:14 ss.). Después de todo, la actividad evangelística en Pisidia y Licaonia estuvo acompañada de una depresión tan severa que hasta el final de sus días el Apóstol no se olvidó de la persecución y el sufrimiento que le sobrevino en Antioquía, Pisidia y Listra, persecución que soportó sólo porque el Señor lo libró de todos ellos (2 Tim. 3:11). Finalmente, en el distrito de Licaón-Pisidia, las comunidades cristianas tenían un importante contingente judío, lo que exigía adaptaciones especiales (ver Hechos.
16,3), mientras que entre los gálatas el elemento dominante era el pagano, sobre el que el autor de la carta centra su atención casi exclusiva.
Es cierto que en la población mixta del sur de Galacia con una gran participación de elementos judíos, fue más fácil que los judaizantes aparecieran con propaganda exitosa, pero el carácter de estos últimos será un gran misterio histórico. Con la interpretación del sur de Galacia, obtenemos que en las iglesias paulinas, la agitación judaísta se desarrolló poco después del final del Concilio Apostólico y de la conferencia con los “más famosos” en Jerusalén. Allí, por voluntad del Espíritu Santo, la libertad en Cristo de las restricciones nomistas fue sancionada con autoridad para los gentiles. Por supuesto, todo esto fue extremadamente desagradable para los fanáticos judaístas, y no mucho después del acuerdo de Jerusalén intentaron ganar su caso en Antioquía a través de “algunos de Jacob” (Gálatas 2:11ss). Pero esta experiencia se resolvió con un colapso total, poniendo a Cefas y Bernabé en su contra, ya que se negaron a defender la política judaísta incluso en la forma suavizada de la práctica de Jacob en la Iglesia de Jerusalén, donde todavía se observaban muchas costumbres legalistas.
Parece absolutamente impensable que después de esto los judaizantes se embarcaran en una peligrosa aventura lejos de Palestina. Esta sería la obvia imprudencia de una autocondena irrevocable, porque al evadir la sentencia apostólica en Jerusalén, los falsos hermanos necesariamente se desacreditaron a los ojos de todos los cristianos, ya que en todas partes se escondían detrás del nombre apostólico de "columnas imaginarias", mientras tanto resultó que estos últimos estaban completamente en contra de ellos, y esto era conocido por todos en el distrito de Licaón-Pisidia (Hechos 16:4). ¿Es posible permitir una locura tan frívola entre astutos intrigantes judíos? Y se vuelve francamente idiota cuando damos los detalles característicos. En Antioquía, los espías nomistas sólo sedujeron a los judeocristianos, y aun así sólo temporalmente, y sufrieron una vergonzosa derrota para ellos. Y de repente resultaría que en el sur de Galacia decidieron capturar incluso a los cristianos de los paganos y obtuvieron su estaca fatal, porque persuadieron parcialmente a los gálatas a aceptar la circuncisión y guardar la ley (Gal. 5:1, 6:12-13).
¿Es todo esto probable para los bandidos partidistas religiosos más extremos? Más bien, hay que pensar que el Decreto Apostólico de Jerusalén suprimió primero la lucha judía y los líderes de sus volens-nolens tuvieron que callarse con sus objeciones donde todavía no había un terreno favorable para ellas. Luego se formaron comunidades cristianas puramente paganas, formadas además de fusiones y participaciones políticas y sin reconocerlas en lo más mínimo. Tales hermandades eran una denuncia viva y tangible de todas las esperanzas judías, razón por la cual su prosperidad cristiana irritaba y confundía igualmente la conciencia de los nomistas. Estos últimos se vieron obligados a sacrificar todas sus predilecciones dogmáticas por los privilegios religioso-nacionalistas. Huelga decir que todo esto sólo podría suceder en un proceso gradual y doloroso, cuando al principio los intereses de la autodefensa sean más prominentes y se intensifiquen con el rechazo enérgico de diversos ataques.
A su vez, esto proporcionó una tarea antinomiana especial para la discusión apostólica con una correspondiente revelación aplicable de la verdadera enseñanza. Asimismo, se explica bastante satisfactoriamente el curso de las polémicas judías y el desarrollo de la apologética apostólica, pero con la condición indispensable de atribuirlas a una época posterior al Concilio Apostólico, y el hecho de que el autor visitó a los lectores dos veces antes de escribir la Epístola a los Gálatas requerirá que ésta se limite a su propia Galacia, es decir, etnográfica. Y si les parece sorprendente que los judaizantes penetraran tan lejos en el norte de Asia Menor, entonces persiguieron al Apóstol por todos los caminos de su evangelización e incluso llegaron a Corinto, donde causaron gran confusión. En cualquier caso, el norte de Galacia no les era menos accesible que San Pablo, de quien tenemos suficientes datos sobre este tema en el resumen del escritor.
¿Qué contiene el libro de los Hechos para definir la región de Galacia, que era el área real del anuncio evangelístico y del llamamiento apostólico escrito? Aquí por primera vez se llama “país de Galacia” junto con Frigia (Hechos 16,6) en el relato de la continuación del segundo viaje misionero y, según el significado de la teoría del sur de Galacia, abarca las ciudades de Pisidia-Liconia, que estaban todas en la provincia romana de Galacia. Por esto, Hechos. XVI, 6 designará un territorio administrativo-geográfico: luego en la frase τὴν Φρυγίαν καὶ Γαλατικὴνχώραν el miembro recibe una energía estrictamente unificadora, y la unión se iguala con lat. sive, seu (o), teniendo en cuenta que los elementos aquí mencionados son intercambiables. De esto concluyen que existe, por supuesto, una zona frigia-gálata en general, que podría designarse con un nombre u otro, ya que antes era frigia y luego se convirtió en gálata (Ligntfoot), o resultó ser fronteriza (entre) Frigia y Galacia (Gifford, Marcus Dods).
Se enfatiza además que a partir de la idea del todo - la provincia - el autor califica más de cerca la parte de interés, por qué χωρα es equivalente del lat. regio y, por lo tanto, estará permitido sólo para un determinado distrito geográfico, pero no para toda la Galacia romana con la inclusión de la antigua Galia. El adjetivo γαλασικος también se interpreta en este tono, no como una característica nacional (tribal) directa, sino para resaltar la afiliación especial (administrativa) a Gálata de lo que etnográficamente no era en realidad Gálata. Ante nosotros estará el país frigio-gálata, que geográficamente era Frigia, políticamente Galacia (W. M. Ramsay). En consecuencia, Hechos. XVI, 6 está dedicado específicamente a Iconio y Antioquía. Todo el círculo misionero terminará dentro de las fronteras administrativas de Galacia, y la “obstrucción a la predicación en Asia” parece ser la última. Aquí está el testimonio de Hechos.
XVI, 6 establece la continuidad cronológica de que los evangelistas primero pasaron por el territorio mencionado y sólo después se les prohibió avanzar (διηλθον κωλυθέντες = διηλθον καὶ εκωλύθησαν = διελθόντεςεκωλύθησαν). En interés de esta interpretación, se aprueba la lectura posterior (t. rec. según HLP) con participios subordinados (W. M. Ramsay, Val. Weber): διελθ τες δέ...κωλυθέντες... ἐλθότες κατὰ τὴν Μοσίαν ἐπείραζον, etc. En este caso, “Asia” también será un término administrativo.
Todas estas construcciones son demasiado complejas y requieren una simplificación al tamaño real de los datos históricos. En primer lugar, hablemos de la terminología en sí. La nueva interpretación sugiere que Galacia era una composición administrativa de partes completamente diferentes, por lo que sería más correcto llamarla Galatiae regiones, como admite Val. Waber en relación con Hechos. XVIII, 23. En tal situación, cada distrito debe ser designado por su nombre original y añadiéndole el título de toda la provincia, similar a la mención de las Actas. XVI, 6. Sin embargo, ni los autores seculares ni los cristianos encuentran tales ejemplos, y todos hablan de toda la región de Galacia o de sus “países” conocidos bajo sus propios nombres. Lo mismo ocurre en nuestro caso y en el del Escritor. Según la teoría considerada, resulta que Frigia está incluida en Galacia, formando parte de esta última junto con las ciudades de Iconio y Antioquía. Pero el primero de ellos se encuentra sólo en Jenofonte (Anab.
I, 2:19) es considerada frigia y Amiano Marcelino (14, 5) - pisidia, y entre todos los demás testigos es reconocida como la ciudad principal de Licaonia. En cuanto al segundo, en Hechos. XIII, 14 dice directamente que los evangelistas de Perge vinieron εἰς Ἀντιόχειαν τῆς Πισιδίας (o τὴν Πισιδίαν). Dejemos que Estrabón (XII, 8:14) lo ponga en Frigia en las fronteras de Pisidia, Ptolomeo duda entre Pisidia (V, 4:11) y Frigia Pisidia (V, 5:4) y sólo Plinio (V, 27:94) lo asocia categóricamente con Pisidia. Aparentemente, aquí no había una estabilidad total. Pero toda la importancia reside únicamente en el hecho de que el propio escritor no pensó en modo alguno que esta Antioquía fuera frigia, aunque Frigia le era bien conocida. Entonces no se puede suponer que para él Iconio, más al sur y más distante al este, también fuera frigio. Incluso si Lucas está completamente equivocado, todavía no tenemos derecho a distorsionar sus claras palabras y, cuando habla de Frigia y el país de Galacia, se refiere solo a Galacia.
Esto también es increíble por otras razones. La interpretación analizada requiere necesariamente aceptar que los países indicados fueron atravesados antes de que a los evangelistas se les prohibiera la entrada a Asia, tras lo cual tuvieron que precipitarse hacia Misia. De lo contrario, resultará que terminaron en Frigia y Galacia después de llegar a Asia, es decir, después de pasar el territorio de Pisidia-Licaonia, o regresaron de allí, "haciendo un círculo misionero", pero el segundo no está en absoluto en armonía con la práctica apostólica habitual de buscar siempre un nuevo campo y no moverse en un solo lugar 27 - muy antinatural para la fraseología literal, que marca el movimiento hacia Asia e inconveniente para descubrir la ruta a la Misión 28. En estas dificultades reside la razón de las peculiares operaciones textuales-exegéticas de Hechos. XVI, 6. Sin embargo, la edición proyectada, siendo débil en términos fácticos en la evidencia textual, no sirve en absoluto como una garantía indiscutible a favor del sur de Galacia, porque antes que otros fue propuesta por apologistas extremos de la interpretación opuesta, como, por ejemplo, el obispo J. V. Lightfoot.
Y una lectura textual más sólida (BNACD) sin duda advierte una secuencia completamente diferente, que el participio κωλυθέντες no marca en absoluto un momento posterior respecto al “paso”, sino uno anterior o sincrónicamente concomitante para el aoristo διῆλθον. En la segunda oportunidad, toda la mención dirá que los Apóstoles pasaron por Frigia y el Corriente de Gálatas y durante todo este tiempo les fue prohibido predicar en Asia. Aquí los tres términos geográficos se fusionan mutuamente en la unidad de un objeto territorial, donde las tres partes están estrechamente en contacto entre sí, y esto es realmente inaceptable, porque con cualquier comprensión de Galacia y Asia, la primera estará fuera de la segunda, formada en 133 a.C. de Misia, Lidia, Caria y, a veces, incluso de las regiones frigias adyacentes. Desde Antioquía era imposible llegar a Asia excepto a través de Frigia, mientras que resulta todo lo contrario: los evangelistas llegaron a las fronteras frigias sólo desde la región asiática. Por lo tanto, incluso los gálatas del sur (Marcus Dods) están de acuerdo en que la “reprensión” fue un acto preliminar al “paso”.
En este caso, Frigia y el país de Galacia estarán en el camino evangelístico ya después de que los Apóstoles lleguen a Asia, donde San Pablo y Silas entraron desde la región de Pisidia y sólo más tarde llegaron a Galacia desde las fronteras asiáticas. Es necesario que en este caso sólo quede la región etnográfica para el país gálata, aunque esté en la provincia romana. Estas consideraciones eliminan todas las objeciones filológicas, que son esencialmente débiles, ya que la ecuación καὶ con sive es sólo una rara excepción, y el término χώρα en San Lucas y LXX se usa perifrásticamente, sin exclusividad técnico-administrativa, y el epíteto γαλατικός conserva la fuerza natural de la descripción nacional-geográfica del área tomada. De lo contrario, cada parte no gala de la provincia romana podría recibir ese nombre, razón por la cual se requería la definición topográfica más cercana, por ejemplo, Pontus Galaticus, para indicar con precisión una localidad conocida y distinguirla de otras.
En el libro de los Hechos no existe tal división y no se señala tal división, y γαλατικός será una designación especialmente etnográfica del territorio galo propiamente dicho, es decir, el norte de Galacia.
Esta conclusión está suficientemente justificada por Hechos. 18,23, donde leemos que en su tercer viaje San Pablo - al salir de Antioquía de Siria (sobre el río Orontes) - “recorrió en orden la tierra de Galacia y Frigia, confirmando a todos los discípulos” (...ἐξῆλθε, διερχόμενος καθεξῆς τὴν Γαλατικὴν χώραν καὶ Φρυγίαν, (ἐπι)στηρίζων πάντας τοὺς μαθητάς). Los defensores de la teoría del sur de Galacia dudan mucho a la hora de comentar estos datos, equiparándolos a veces en volumen con Hechos. 16:6, a veces ampliado. Lo más importante de todo el razonamiento se centra en el hecho de que el escritor supuestamente se refería a dos países en la propia provincia de Galacia. Estos son χώρα Λυκαονία y χώρα Φρυγία. La primera como romana y en contraste con Antioquía (Lycaonia Antiochiana, (χώρα) Άντιοχιανή era Lycaonia Galatica 29 y en esta dignidad se llama el “país de Galacia”. La segunda es la parte frigia de Galacia con la separación de esta Frigia Galática de Frigia Asiática. Todo el dicho se transmite de tal manera que el apóstol Pablo “hizo un círculo misionero por el país de Galacia - con Derbe y Listra - y por el país frigio - con Iconio y Antioquía” (Pisidia).
Esta interpretación inmediatamente te parece inesperada, inestable e incluso algo extraña. Después de todo, resulta que Frigia estaba separada de Galacia y no estaba incluida en ella, pero quieren demostrar todo lo contrario. Y según el método aplicado por los gálatas del sur a Hechos. 16:6, en un caso extremo, se podría hablar del “país de Galacia y específicamente de (parte de ella) Frigia”, pero esta identificación se ve subvertida por su secuencia obligatoria en καθεξῆς, que marca la contigüidad fronteriza de dos cantidades topográficas separadas. El error radica en el hecho de que un concepto geográfico - Γαλατικὴ χώρα - está iluminado por el vocabulario administrativo-oficial, mientras que otro - γία - se entiende etnográficamente en el uso popular. Tal dualidad en el cronista cristiano primitivo es completamente antinatural, ya que ambos términos están unidos por un término de igual significado, e incluso se admite (por W. M. Ramsay) con violencia que Φρθγία es también un adjetivo de naturaleza geográficamente definitoria. Tampoco hay correspondencia real con Hechos. 16:6.
Dado que en ambas indicaciones se concibe un territorio común, entonces, avanzando a lo largo de él en una dirección, de este a oeste, ¿cómo se podría comenzar desde Frigia o desde el "país de Galacia", confundido con Licaonia? Se argumenta que ambos epítetos estaban tan firmemente conectados por la inseparabilidad y por la identidad del área geográfica prevista que su posición relativa era indiferente al asunto mismo. Aquí también se permite la arbitrariedad, ya que καθεξῆς enfatiza enérgicamente el aislamiento geográfico de dos territorios, uno tras otro. En este caso, la diferencia en la mención de los mismos puntos topográficos obliga necesariamente a pensar en moverse a través del país en discusión desde diferentes lados, mientras que esto en realidad no podría suceder y no sucedió históricamente, incluso según los requisitos de la teoría del sur de Galacia. No es de extrañar que, en interés de este último, se introduzca una evidente falta de armonía en el resumen escrito. Para Hechos. 16:6 El área gálata de la antigua Frigia, o Frigia Galacia con las ciudades de Iconio y Antioquía, se asigna a los países frigios y gálatas juntos, y para Hechos.
18:23 Todo esto es absorbido por una región frigia, cuando Licaonia Galática está asociada con Derbe y Listra con Galacia. Es tan antinatural que Val. Weber, sin ningún fundamento fáctico, está dispuesto a tachar en Hechos. 16:6 menciona el país de Galacia, como una antigua interpolación de 18:23. Tomando el primero, † Prof. John. Weiss (en R. E. X3, S. 559) se inclina aún más a pensar que el compilador simplemente confundió la información de las fuentes y, por ejemplo, reconoció a otra Ancyra como Galata, la frigia (Kilisse-kei) en el camino de la ciudad de Cotiea a Pérgamo. Pero para un historiador del Nuevo Testamento, elevado por sus crónicas al nivel de un Tucídides cristiano, todo esto sería pura anormalidad, razón por la cual nosotros, en cualquier caso, no tenemos derecho a recurrir a una hipótesis tan humillante mientras existan medios para prescindir de ella. Esto es lo último que encontramos con la uniformidad universal de contenido en Γαλατικὴ χωρα, ya que estará cubierto por la antigua gala del norte Galacia 30.
Ahora todo el camino apostólico se perfila más claramente ante nosotros, aunque aún quedan muchas cosas vagas debido a la inestabilidad, la inconsistencia de la terminología y la gran diversidad de las interpretaciones más recientes. En tales condiciones, no es justo ni científico exigir una claridad indiscutible.
En su segundo viaje, el apóstol Pablo terminó en Frigia y en el país de Galacia precisamente porque anteriormente a los evangelistas se les había prohibido predicar la palabra de Dios en Asia. De esto concluimos que no se trata de Frigia de Galacia, que pasó incluso antes de entrar en las fronteras asiáticas, sino en contacto con ellas. Y la otra Frigia era asiática y se encontraba en la región asiática, por lo que podía diferir de esta última con la única condición de que aquí no se tome a Psia como una provincia romana formada en el año 133 a.C. Al mismo tiempo, hay que admitir que Asia también se entiende en el sentido popular: zonas costeras (Misia, Lidia, Caria, etc., como fue el caso después de la división a partir del 295 d.C.). Por lo tanto, ahora San Pablo y Silas atravesaron todo el sur de Galacia a través de Licaonia y Pisidia hasta Antioquía, desde donde había una ruta bastante conveniente cerca del Sultán Dag 31. Era fácil rodear esta cadena montañosa: desde el oeste a través de Frigia asiática, o desde el este a través de Frigia de Galacia.
Ambas posibilidades son permisibles, pero la primera es más consistente con la continuidad de los miembros de la fraseología descriptiva, aunque probablemente no sea estrictamente puntual y esté lejos de ser completa. Luego tenemos que, manteniéndose al oeste de Antioquía de Pisidia, los misioneros, pasando las estribaciones occidentales de Sultan-Dag, llegaron a las fronteras asiáticas, donde el Espíritu Santo no se lo permitió. Por este motivo, los Apóstoles, continuando su ministerio evangelístico, se dirigieron hacia el noreste y acabaron en primer lugar en la Frigia asiática, desde donde entraron en la cercana Galacia etnográfica. Sobre este tema la instrucción de Hechos no es del todo clara. 16:7 (ἐλθόντες) κατατὴν Μυσίαν 32 ; puede afirmar que fue “contra Misia” (cf. Hechos 26:7 κατὰ τῆν Κνίδον), pero sin contacto con ella, o cerca de ella - en contigüidad con Misia. Ambas interpretaciones son igualmente posibles desde el punto de vista filológico, pero por sí solas no proporcionan precisión geográfica.
La certeza se adquiere sólo por la conexión del habla en la descripción de momentos sucesivos del flujo misionero, donde sucedió que, habiendo llegado a κατὰτήν Μυσίαν, los viajeros intentaron invadir Bitinia y nuevamente fueron impedidos por el Espíritu, por lo que pasaron por Misia y descendieron a Troas (...παρελθόντες δἐ τὴν Μυσίαν, κατέβησαν εἰς Τρωάδα: Hechos 16:78). Aquí Misia se coloca en una relación geográfica con Bitinia, y no con Galacia, y se representa en tal combinación que fue necesario pasar más allá (las fronteras de) Misia para encontrarnos en Troas. Al parecer, los evangelistas, estando ya frente a Misia, querían penetrar en Bitinia. No estaban ni allí ni aquí, sino más cerca de la segunda región, a la que se estaban preparando para entrar, y esto era más probable que fuera posible cuando avanzaban hacia el oeste a través del norte, etnográfico Galacia. De allí San Pablo y Silas regresaron nuevamente a Frigia de Asia, por donde habían pasado anteriormente, donde ya se encontraban en un rincón Misia (de izquierda) y Bitinia (de norte a derecha).
Al acercarse a este último y estar frente al primero, los evangelistas se dirigieron paralelamente a la frontera misia hacia el suroeste a lo largo de Frigia Asia, que era necesario pasar (secundariamente) para llegar a Troas sin visitar Bitinia. Parece que a lo largo de la conveniente carretera (cf. Plin. Epist. ad Trajan. 77 (81)): Ancyra-Germa-Dorylei-Nicea, al principio se hizo una gran pendiente hacia el oeste; Allí, estando en realidad en diagonal a través de Misia, los Apóstoles pensaron en entrar en Bitinia. Sin embargo, con cualquier decisión, resulta que se mantuvieron hacia el noroeste hacia Bitinia y, corriendo allí, por supuesto, no pudieron avanzar demasiado hacia el este. Por lo tanto, debemos estar de acuerdo en que desde nuestra propia Galacia, su franja occidental, más cercana a la Frigia asiática, ahora fue capturada, y luego (contrariamente a las declaraciones de los oponentes del sur de Galacia) no sería necesario girar casi 450 verstas hacia el este.
Esta ruta es bastante clara y a su vez ilumina el camino de la segunda visita gálata. Para él se les llama "país de Galacia y Frigia". No resultará increíble que el relato condensado guarde silencio sobre los vínculos intermedios que precedieron a la visita a Galacia. Así es Cilicia y desde ella, a través de la Puerta Cilicia de Tauro, la región sur de Galacia. καθεξῆς no excluye esto categóricamente; se refiere sólo a las dos áreas mencionadas, porque difícilmente sería “correcto” saltar desde Antioquía siria directamente al territorio gálata de la provincia romana, o la antigua Gali. Sin embargo, no puede haber la menor duda de que el Apóstol, siguiendo el mismo camino, habría “confirmado a todos los discípulos” tanto en la iglesia de Cilicia como en la de Licaonia-Pisidia, y en este caso fue inconveniente para el historiador cristiano primitivo ocultar tal hecho, ya que esto se relata para otros puntos. Por estas razones, es más razonable pensar que St.
Pablo ya no estaba en Cilicia, ni en Licaonia ni en Pisidia, sino que se desplazaba por tierra, desde Siria, pasando por Capadocia, directamente hasta la etnográfica Galacia (como también admite el profesor Th. Zahn). La dirección sería aproximadamente la siguiente (Prof. R. W. Schmiedel): a través de (ciudades de Capadocia) Arabis (Jarups), Kokus (I(ge)ksyun), Arazaksu (Serisek), Matianu (Danes), Archelais (Garsavra) (Akserai), Parnassus (a lo largo de W. M. Ramsay, entre Chekinal y Kesi(k) - Kepri en el río. Kizil-Irmak) hasta Ancyra, Herma, Pessinus, luego a la región previamente familiar de Frigia asiática 33 y, finalmente, a Éfeso a través de los "países superiores" (Hechos 19:1), o de la manera habitual - al sur hasta Éfeso 34. Por supuesto, ahora se visitaron más áreas nuevas en la región de Galacia, porque parece que antes el Apóstol no se alejó demasiado de Pessinus. Sin embargo, la proyección propuesta no queda eliminada en absoluto por el certificado de “afirmación de todos los discípulos”. No hace falta decir que todos aceptan siempre que esto se llevó a cabo donde estaban estos últimos, e incluso pudieron estar fuera de los lugares de su anuncio inicial, desde donde se desplazaron según sus intereses cotidianos, para St.
Pablo no sólo iluminó, sino que también enardeció de celo. Por esto, es muy posible que después de la partida del Apóstol el cristianismo se extendiera en diferentes direcciones, 35 y sobre todo hacia el este, entre la población gala afín, para la cual existían conveniencias externas de buena comunicación entre las ciudades gálatas. Sin embargo, no toda la Galacia etnográfica se toma por el segundo camino. Es más probable que ésta fuera predominantemente su sección occidental, gravitando hacia la Frigia asiática. Luego, las dificultades y objeciones causadas por algunos extremos de la hipótesis (en Bp. J. B. Lightfoot), artificialmente exagerados por los oponentes, desaparecen, como si en ambas ocasiones San Pablo caminara por el norte de Galacia de oeste a este y viceversa. De hecho, esta idea no es del todo adecuada para ambos casos, aunque sólo sea porque lleva demasiado tiempo y crea confusión a la hora de situar los acontecimientos misioneros según la cronología apostólica.
Esta ampliación, en la que nadie insiste 36, no es realmente necesaria, y más bien el resumen del escritor la niega en favor de la mitad occidental, donde el evangelista penetró sin obstáculos especiales.
Está claro que los espías judaizantes podían seguir con la misma libertad los pasos del Apóstol. Y no se puede decir que en el norte de Galacia no tuvieran un terreno preparado para ellos en un contingente suficiente de miembros de la tribu. Se sabe que los seléucidas (334-189 a. C.), por sus intereses políticos, atrajeron a los judíos a Asia Menor y les otorgaron importantes privilegios con la concesión de derechos de ciudadanía, garantizando su integridad religiosa en un especial νόμος τῶν Ἰοαδαίων, mencionado, por ejemplo, en la inscripción apamea. Como partidarios de la dinastía seléucida, los colonos de Judea se establecieron a lo largo de las líneas de comunicación entre el este y el oeste, como agentes del gobierno y espías naturales. Esto estaba más fuera de las fronteras de la Galacia etnográfica, pero la riqueza natural de esta última y los intereses mercantiles pronto los llevaron a donde el comercio de productos de lino (Bp. J. B. Lightfoot) apenas se llevaba a cabo aparte de estos comerciantes patentados.
Ellos, por supuesto, no dudaron en establecerse firmemente en todos los puntos ventajosos (al menos más tarde que en el sur) y se apoderaron de la situación en cada distrito, y esto sólo fue posible a través de los centros principales, desde donde el ingenio judío penetró en todos los rincones útiles. Incluso hay un decreto sobre beneficios especiales que Augusto ordenó que se inscribieran en su iglesia de Ancyra para proveer a los judíos (Jos. F1av. Antiqu. XVI, 6:2). Esta interpretación (Mons. J. B. Lightfoot, Emil Schurer, etc.) no es indiscutible 37, y es casi más correcto pensar (según W. M. Ramsay) que el decreto no se refiere a Ancyra de Galacia, sino a un consejo (congreso) de representantes de la provincia asiática (τὸ κοινὸν τὴς Ἀσίας). A pesar de ello, el elemento judío en el norte galo es bastante innegable 38 y según datos documentales. Por ejemplo, entre las inscripciones, con excepción de las poco fiables, han sobrevivido hasta cinco de la antigua Galacia con nombres puramente judíos: en Pessina Ματατᾶς (el texto no está libre de sospechas), en Eudoxia (Yurma) Jacob el diácono y Esther, en Tavia Daniel, etc.
Pero si admitimos la presencia de un contingente judío suficiente en la región norte de Galacia, esto necesariamente confirma que desde aquí existían relaciones regulares con Jerusalén y que existían métodos adecuados para ello 39 . Evidentemente, había un camino bastante difícil para la comunicación mutua, y los judaístas lo aprovecharon con éxito, siguiendo a San Pablo, quien en sus movimientos evangelísticos se limitó a los centros administrativos, donde siempre había residentes judíos. Esto significa que desde este lado, la Galacia etnográfica satisfizo completamente la práctica misionera apostólica, y la totalidad de todas las demás evidencias, observaciones y consideraciones, en nuestra opinión, son más favorables a la antigua teoría del norte de Galacia.
§ 3 Fundación e historia de las iglesias gálatas antes de la publicación de la carta a los Gálatas.
Ahora bien, la historia de la fundación y desarrollo de las iglesias de Galacia en relación con las condiciones de origen de la carta dirigida a ellas se describe de la siguiente forma. En su segundo viaje evangelístico, el Apóstol, después de haber visitado y fundado las comunidades sirio-ciliciana y licaonia-pisidia, quiso ir casi directamente al oeste de Asia, es decir, por supuesto, a Éfeso, porque allí había una población judía influyente desde la cual podía comenzar con éxito sus actividades educativas cristianas. Su intención, aparentemente, era una misión puramente judía, y por eso incluso circuncidó deliberadamente a Timoteo (Hechos 16:3), para no crear obstáculos tentadores a su ministerio entre los hijos de Israel. Sin embargo, la providencia de Dios llevó al evangelista a un campo diferente y lo dirigió hacia el catecúmeno pagano, que requirió una propedéutica experimental gradual. Desanimados en su deseo por Asia, los misioneros se vieron obligados a girar al noreste, hacia Bitinia.
Parece que también esta vez el paganismo no estaba incluido específicamente en el plan evangelístico de Pablo y luego fue elegido solo bajo la dirección especial de Dios, por lo que era necesario aceptar que el Señor llamaba a evangelizar en Macedonia y más allá de las regiones griegas (Hechos 16:9-10). Al mismo tiempo, está claro que el país de Galacia no estaba incluido de antemano en el principal proyecto misionero y apareció inesperadamente debido a una coincidencia fáctica de circunstancias. Fue algo extraordinario y -según el juicio humano- incluso accidental. Y el escritor, en toda su historiografía, siempre y en todas partes supervisa la implementación de los decretos divinos sobre la cristianización y considera todo lo demás sólo incidental. Por eso guarda silencio o sólo menciona todos los intentos humanos de este tipo, aunque estos últimos se distingan por una profunda sinceridad. La obra de Dios fue construida en la tierra, por supuesto, por manos humanas, pero en absoluto por las personas mismas debido a diversas condiciones históricas externas. Naturalmente, San
Lucas habla muy breve y vagamente sobre el ministerio apostólico hasta que nuevamente se expresó directamente la voluntad de Dios de ser enviado al continente europeo. Ésta, por supuesto, es una razón completamente comprensible y convincente por la que San Lucas informa de manera demasiado breve y algo vaga sobre las actividades de Pavlova en Galacia. Sin embargo, también sugiere que las semillas del Evangelio ahora fueron plantadas aquí en tierra fértil, ya que durante su segunda visita a Galacia el Apóstol “confirmó a todos los discípulos” (Hechos 18:23: ...διερχόμενος καθεξῆς τὴν Γαλατικὴν χώραν καὶ Φρυγίαν (ἐπι)στιρίζωνπάντας τοὺς μαθητάς), que obviamente existía allí anteriormente – desde la primera visita, aunque el término μαθητή; El Escritor se refiere a los cristianos en general (Hechos 6:1, 2, 7, 9:1, 10, 19, 25, 26, 38, 11:26, 29, 13:52, 14:20, 22, 28, 15:10, 16:1, 17:27, 19:1, 9, 30, 20:1, 30, 21:4, 16).
Todo esto concuerda precisamente con los datos del propio mensaje. Según él (Gal. 4:13), San Pablo se detuvo en Galacia debido a una enfermedad física, que sirvió de causa inmediata (διά con accusat.) de llamamientos evangelísticos a los galos del norte (οἴδατε δὲ ὅτι δι᾽ἀσθένειαν τῆς). σαρκὸς εὐηγγελισάμην ὑμῖν τὸ πρότερον). Las propiedades de esta enfermedad nos son desconocidas y carecen de importancia para el habla real. Basta subrayar que la nota sobre el posible desprecio de los demás hacia el enfermo, hasta el punto de escupirlo (Gal. 4:14), no habla en absoluto de su disgusto externo, ya que habla de desprecio por el título religioso y la enseñanza del misionero, y en absoluto por su condición física. Por lo tanto, ni siquiera hay lugar para la extremadamente fantástica y efímera conjetura († Prof. Erwin Preuschen’a) de que San Pablo padecía lepra, aunque, según las costumbres de la época, él mismo no se habría atrevido a mostrarse entre la gente con ella, y no habría sido aceptado en ningún lugar ni siquiera por compasión. No menos dudosa es la oftalmía o (según el Dr. Adolph Seligmuller, 1910) “migraña ocular”, por la mención de (Gal.
4:15) sobre la disposición de los gálatas a arrancarse los ojos y dárselos al que sufre refleja un proverbio no ajeno a nuestro tiempo para dar testimonio del amor abnegado, que se alegra de sacrificar incluso algo tan querido como la vista. No hay ni el más mínimo indicio de necesidad real y de loca disposición a ceder los ojos a alguien cuando ambos se quedan ciegos. Pensamos con confianza que aquí no hay correlación con la “inmundicia de la carne” (2 Cor. 12:7), ya que se trataba de ataques repentinos con la excepcional y especial astucia del “ángel de Satanás”, que hacía sucias artimañas para que el Apóstol no fuera exaltado. En nuestro ejemplo, no sólo no había nada parecido, sino todo lo contrario: en un estado de humillación que, en apariencia, podía causar disgusto entre otros. Para nosotros es indiscutible que, por supuesto, fue una enfermedad accidental que trastornó inesperadamente todos los cálculos misioneros, aunque sólo fuera en relación con la indudable enfermedad general del Apóstol, de origen nervioso y naturaleza nerviosa, siempre (especialmente en momentos de inspiración suprema), amenazando con ataques satánicos 40.
Este desafortunado acontecimiento fue repentino, pero también ayudó a los planes superiores. Encadenado al lugar, el evangelista ya no podía llevar a cabo sus intenciones, pero estos conservaban todo su poder de mando, porque fuera de los intereses evangelísticos no había vida misma para el santo. Pablo. Era natural e inevitable, en la medida de una función necesaria, que el gran misionero comenzara a desempeñar sus funciones en un ambiente accesible a él y predicara el Evangelio a los habitantes protegidos. Y sobre ellos, históricamente, es muy probable que los nativos quedaran muy afectados por los insólitos discursos de su inesperado invitado. A juzgar por los galos occidentales, eran un pueblo curioso, ávido de todo tipo de noticias y dejado llevar por ellas 41 , aferrándose al manto de cada sabio errante visitante con más fuerza que palos de hierro a un imán 42 . En tales condiciones, no es sorprendente que pronto se formara alrededor del Apóstol una gran audiencia de oyentes curiosos y atentos.
Estaban dispuestos a percibir e incluso asimilar los discursos evangélicos, pero para ellos había una tentación considerable, que estaba enraizada en la carne y que salía de ella, por supuesto, en la situación descrita, o incluso porque era débil. ¿Qué había de desconcertante y seductor en este fenómeno omnipresente? Para la visión cristiana, toda la humanidad, tanto fundamental como empíricamente, era un complejo continuo de personas sufrientes y agobiadas, para quienes un avivamiento salvador era necesario en todos los sentidos. Por lo tanto, la proclamación cristiana ciertamente resultó ser una declaración sobre la energía misericordiosa del renacimiento universal y completo realizado por el Señor Redentor. Por supuesto, San Pablo dio testimonio ferviente del poder de Dios, que todo lo vence y lo renueva, tanto más milagroso cuanto que la naturaleza humana, por su propia naturaleza, era considerada incapaz de corrección, por estar fundamentalmente dañada.
Y junto con esto, hubo una disonancia particularmente dolorosa de que el mismo heraldo de la omnipotencia absoluta de lo divino yacía inmóvil, casi más indefenso que un niño, necesitado de cuidados dichosos para aliviar su debilidad. El resultado fue una aguda discordia, que el lamentable paciente, que estaba casi al borde de la tumba, pidió vida y prometió a todos una fortaleza indestructible. Este contraste lo sintieron involuntaria y agudamente los militantes gálatas en la primera impresión, cuando aún no habían comprendido toda la profundidad de las revelaciones apostólicas. Entonces todo se hubiera podido resolver con un reproche repugnante e insultante: “¡Al médico, cúrate!”. y provocar un desprecio burlón entre los ardientes bárbaros con la expulsión del extraño soñador, a menos que sea un engañador. El momento era crítico para todo el futuro cristiano de Galacia.
Pero, habiendo detenido al Apóstol en esto, contrariamente a sus elaborados planes, el Señor proporcionó a estos evangelistas los medios y la conveniencia para una preparación práctica para la misión cristiana entre los incircuncisos, confirmando en él la inquebrantable esperanza de un éxito bendito más allá de todos los cálculos humanos. Y aquí está la palabra salvadora del Evangelio de labios de San Pablo que calienta vigorosamente el alma entumecida de los paganos, y el amable calor llena sus corazones de una satisfacción inexplicable. Y ahora los gálatas están gozosamente convencidos de que el enfermo y pobre extranjero es una especie de ángel de Dios y, con la dignidad de un mensajero verdaderamente divino, reproduce el misterio del Calvario de la redención universal con tanta exactitud vivificante, como si fuera el mismo Cristo Jesús.
Habiendo comenzado de esta manera, la predicación apostólica en los gálatas fue acompañada de resultados directamente benditos e inculcó en los neófitos una devoción filial de absoluta confianza en su iluminador. Es claro que la acción evangelística no se limitó a un solo punto, sino que fue difundida por celosos discípulos en diferentes direcciones, para lo cual San Pablo tomó siempre medidas reguladoras (cf. 1 Tes 1,5 ss.). Con todo esto, las nuevas plantaciones necesitaban constantemente un control incesante y un cuidado atento, sin los cuales el crecimiento normal y el fortalecimiento saludable no estaban enteramente garantizados contra vacilaciones fatales y desviaciones peligrosas. Precisamente bajo estas condiciones, y en el curso posterior de las iglesias gálatas, se descubrieron complicaciones dolorosas y defectos deplorables. Al parecer, el Apóstol no permaneció tanto tiempo en el territorio de Galacia, sino sólo hasta su recuperación definitiva, cuando quedó asegurado el deber misionero de llevar a cabo la ruta evangelística inicial.
Naturalmente, en Galacia no pudo completar todo en la medida deseada, aunque fue y se consideró el único y exclusivo educador de esta área (ver Gál. 1:8, 3:1, 4:12-20). A su vez, los gálatas tenían muchas debilidades nacionales que eran extremadamente peligrosas para mantener la estabilidad en su inspiración cristiana. Toda la información antigua coincide en que por naturaleza estas personas eran muy inestables y extremadamente cambiantes 43 , capaces de dejarse llevar y distraerse cada minuto 44 si no se les sometía a una estricta disciplina y se los mantenía dentro de ciertos límites. La religiosidad gala era inseparable de la superstición, porque natio est omnis Gallorum admodum dedita religionibus (Jul. Caesar. De bello Gall. VI, 16; cp. Diod. Sic. V, 27), y esto enseñaba fluctuaciones rápidas. De la misma manera, la experiencia de toda la historia religiosa desarrolló una promiscuidad indiferente con una aceptación igualmente voluntaria de lo que era más cercano y más conveniente, o simplemente más fuerte e irresistible. Todo ello condujo a una mezcla irreflexiva de los más diversos elementos sin una atracción exclusiva hacia algunos, cuando estos últimos serían el sustento y criterio del sentimiento religioso.
Con sus viejos sentimientos y esperanzas, los gálatas entraron en estrecho contacto en el nuevo país con la población frigia original y encontraron algo similar en los cultos locales, que, con su fanatismo fanático y el predominio de la tiranía sacerdotal, correspondían suficientemente a las antiguas habilidades religiosas de los extranjeros de Asia Menor, rudos por naturaleza 45. Entre ellos, en el Occidente europeo (Jul. Caesar. De bello Gall. VI, 13, 14) y en Gran Bretaña, el druidismo despótico dominó con el predominio de los sacerdotes en el más oscuro sacerdogalismo y con el predominio total de los sacrificios sangrientos en los bosques oscuros en la oscuridad de la noche 46 . Naturalmente, el sincretismo religioso pronto comenzó a aparecer en Asia Menor y, además, en la dirección del endeudamiento. En particular, se inculcó la veneración de Zeus tricio y de la gran “madre de los dioses” Cibeles (en Pessina) 47, donde todo tipo de furias religiosas e incluso sangre humana fueron suficientes para los ardientes gálatas. La influencia griega tampoco era insignificante y debía captarse en su esfera.
Fuerte en toda Asia, sometió o afectó significativamente a toda la religiosidad local y, por lo tanto, atrajo directa e indirectamente a tan dóciles recién llegados. Es cierto que todo esto no puede ser exagerado, pero es exagerada la sentencia (W. M. Ramsay’a) de que los 48 nombres posteriores (Strab. II, 5: 28. XII, 5: 1. Tit. Liv. XXXVIII, 17): “Gallogrecia” y “Gallogreki” (οἴδατε δὲ ὅτι (Gallograeci) no hablan en absoluto del dominio real de la cultura griega, ya que de esto no hay rastros amplios y duraderos, no se sigue más que que la influencia griega fue más externa, sino que subordinó la religiosidad local a sus formas especiales y a través de ellas introdujo allí su propia dirección. Por lo tanto, el helenismo tuvo que reflejarse en consecuencia en el pensamiento y la vida de los gálatas, especialmente en términos religiosos y rituales.
Por el mismo lado, el dominio romano también presionó con fuerza, ya que la realización de ceremonias rituales especialmente romanas bien conocidas se asociaba con la lealtad civil, lo que ciertamente requería la observancia abierta del culto a los Césares, incluso sin reconocimiento interno 49 . La evidencia no es perfecta de que las familias nobles gálatas desempeñaban las funciones sacerdotales del ritual religioso romano, como es más permisible con respecto a los cultos frigios; También puede haber sospechas sobre su participación de τὸ κοινὸν τῶν Γαλατῶν 50 en la creación de la iglesia del divino Augusto y la diosa Roma - Dea Roma (Roma) - en la ciudad de Ancyra, pero la existencia de este santuario de moda en la capital de Galacia es sin duda 51 y significativa. Por tanto, debemos estar de acuerdo en que la presión religiosa de Roma sobre los colonos galos fue notable, al menos en los grandes centros. Finalmente, la industria y el comercio 52, por supuesto, no tardaron en atraer a los judíos aquí, y ellos, por supuesto, intentaron mostrar su celo proselitista, que no quedó en vano.
En cualquier caso, tenemos evidencia característica sobre este tema (Pausanias VII, 17: 10) sobre la aversión de los gálatas (Pessina) a la carne de cerdo, lo que fue beneficioso para la propaganda judía, aunque no directamente debido a su origen mismo 53 .
Ahora vemos cuántas capas religiosas y culturales heterogéneas cayeron sobre el alma débil de la Galia de Asia Menor, y fácilmente lo creía todo, pero perdió su inquebrantable confianza religiosa, al no haber creído en todo. En estas condiciones de devastación espiritual y vacilación religiosa, no era difícil confundirlo incluso con los judaizantes visitantes, que aparecían con el aura de las autoridades de Jerusalén. Para los agitadores había puntos de apoyo convenientes en las predisposiciones religiosas de los gálatas, y luego debemos tener en cuenta muy seriamente que, en general, la práctica religiosa de Asia Menor era significativamente más cercana en apariencia a la nomista 54, permitiendo a esta última una invasión libre y generalizada allí sin violencia ni coerción. La inestabilidad religiosa de los neófitos gálatas ya ayudó directamente a la insidiosa labor de socavar todos los fundamentos paulinos de su confesión cristiana original. La fe de los conversos gálatas se basaba estrictamente en una devoción entusiasta a la personalidad evangelizadora del Apóstol y, por tanto, resultó depender de su dignidad.
Entonces el primero se vio necesariamente sacudido junto con el segundo, que estaba lejos de estar protegido de la traición de sus antiguos admiradores gálatas. Estaban demasiado inclinados a “ofrecer” sus simpatías y fácilmente podían volver a su antigua seducción en relación con su iluminador. Al mismo tiempo, los judaizantes, que probablemente vinieron de Palestina 55, actuaron bajo la impresionante autoridad de los poderes de mando de los samovidas y siervos del Señor, y con el brillo de estas ventajas eclipsaron la modesta figura de San ante los ojos de los gálatas. Pablo. La presión del enemigo fue aún más tentadora e irresistible porque los espías judaizantes no negaron resueltamente el paulinismo y trataron silenciosamente de reemplazar el evangelio apostólico por el suyo propio: otro evangelio (Gálatas 1:6). Bajo esta apariencia les convenía incluso desempeñar el papel de benefactores que querían llevar la perfección suprema y definitiva a los neófitos cristianos de Pavlov.
A juzgar por la totalidad de todas las condiciones, está claro que los “tontos” gálatas vacilaron en sus creencias cristianas originales, pensando ingenuamente que sólo las estaban mejorando en el espíritu original. Y el Apóstol se sorprende no tanto por la traición en sí, sino por su irracional temeridad.
En aquel tiempo San Pablo se encuentra lejos de la región de Galacia y no pudo intervenir directa y activamente con su participación salvadora. Es posible, sin embargo, que desde allí ya le hubieran llegado malas noticias, lo que le obligó a tomar determinadas medidas. Por lo tanto, en el tercer viaje evangelístico, primero introduce a Galacia en su ruta misionera y, al parecer, la atraviesa en parte de este a oeste para capturar las hermandades cristianas que surgieron junto a él y después de él. El escritor dice expresivamente que ahora el Apóstol “confirmó a todos los discípulos” (Hechos 18:23). La marca en el número indica un número suficiente de cristianos gálatas, formados según la influencia y el ejemplo de Pavlov. Todo esto recomendó favorablemente a las iglesias gálatas y confirmó su prosperidad. Lamentablemente, fue más externo, pues de los métodos y acciones de los apóstoles se desprende claramente que “todos” allí necesitaban un fortalecimiento religioso-cristiano, por no ser completamente firmes e incluso adivinos.
Y el mensaje analizado revela toda la fatal gravedad de la situación creada, ya que la ardiente reverencia de los niños gálatas por su padre se describe como un fenómeno pasado exclusivamente de la primera visita, y el Apóstol considera necesario advertir del anatema incondicional a todo aquel que predique el evangelio en desacuerdo con él. Las cosas se volvieron tan alarmantes ya en la segunda visita (Gálatas 1:9), cuando los lectores recibieron muchas advertencias de naturaleza completamente poco halagadora. Según todos los indicios, parece que las maquinaciones judías encontraron una respuesta comprensiva en los corazones de los gálatas y los inclinaron a la seducción. El equilibrio se vio alterado hacia un sesgo traidor. La palabra viva y ardiente de San Pablo fue quemada por la calumnia y la malicia de sus enemigos judaizantes, quienes se apresuraron a esconderse, temiendo una exposición vergonzosa para ellos con el inevitable colapso de toda la insidiosa maquinación. No es menos natural que los gálatas se sintieran nuevamente conmovidos por tan brillante resplandor de la verdad y comenzaran a regresar al antiguo camino de devoción a su anunciador y confianza exclusiva en sus principios evangélicos.
Al menos es seguro que en presencia de Pablo fueron celosos del bien (Gal. 4:18) y, en consecuencia, abandonaron el mal que habían cometido, para no renovar ni continuar nada parecido. Fue un éxito feliz con la promesa de un buen futuro. No sabemos cuánto tiempo pasó el Apóstol en Galacia, pero trabajó aquí mucho (Gal. 4:11) y no en vano (Gal. 5:7), y por tanto no del todo brevemente.
Es fácil suponer que el evangelista abandonó el país de Galacia, si no con total confianza, tampoco sin una firme esperanza. Desafortunadamente, los acontecimientos resultaron completamente diferentes e incluso contrarios a las esperanzas apostólicas. Los espías judíos, humillados por la irresistible derrota, sabían muy bien que el pie del gran Apóstol no pisaría pronto suelo gálata y, por supuesto, intentaron reiniciar su campaña, desarrollando una agitación cruel en las formas más descaradas. El plan fue concebido de manera extremadamente insidiosa e inteligente. Los judaizantes pudieron utilizar su retirada temporal ante el Apóstol para sí mismos en el sentido de que el evangelista ganó la posición sólo debido a la ausencia de oponentes, y cuando los gálatas sucumbieron a estos trucos, los agitadores atacaron audazmente las posiciones débiles de la cristianización gálata. Esta última se basaba más en la pasión por la personalidad apostólica y, por tanto, estaba enteramente determinada por el grado de fe en Pablo como misionero, quien él mismo pedía conformidad mutua (Gal. 4,11).
De esto se desprende inevitablemente que, después de denigrar y humillar al Apóstol, los judaístas socavaron el fundamento más importante de la religiosidad específica gálata y abrieron campo para sus propias sugerencias, dirigiéndolas en la dirección en que la armonía cristiana, perturbada por la invasión paulina, ahora apenas se está restableciendo. Entonces los espías judaizantes se apoderaron libremente de las mentes de los gálatas y los atrajeron hacia sí con el pretexto plausible de que corregirían y mejorarían la obra de Pablo, ya que le impartirían estabilidad moral en el legalismo, sin el cual todo podría inclinarse hacia el libertinaje carnal (cf. Gál. 5:13). Por supuesto, esta intriga se llevó a cabo con un espíritu judaísta-particularista y proclamó la superioridad religiosa del nomismo en el propio cristianismo, donde supuestamente conserva poder regulador y proporciona la más alta dignidad. Por lo tanto, los bienaventurados paganos, en aras de su prosperidad cristiana, se vieron obligados a cumplir los requisitos más importantes de la práctica judeonomista.
En este sentido, los falsos hermanos nuevamente tuvieron un éxito considerable, acostumbrando a los gálatas a observar las fiestas judías (Gal. 4:9-10) y desarrollando una inclinación incluso a aceptar la circuncisión (Gal. 5:2 y siguientes), y por lo tanto, no sin razón, se podía temer que todos los trabajos apostólicos fueran en vano (Gal. 4:11), ya que se acercaba la amenaza de la “traducción a otro evangelio” (Gal. 1:6).
Una noticia tan terrible golpeó a St. como un trueno. Pablo, tanto para la salvación de sus hijos como para la protección de la verdad misma del Evangelio, él, por supuesto, se apresuró con una amonestación escrita para devolver la oveja gálata perdida al rebaño elegido de Cristo.
§ 4 Época de publicación de Gálatas
La conexión mutua de todos los momentos históricos señalados con suficiente precisión determina aproximadamente el momento del origen de la carta a los Gálatas. En primer lugar, aquí deben eliminarse las fechas basadas en la teoría del sur de Galacia 56, que rechazamos, y nos vemos obligados de antemano a eliminar directamente todas las opiniones relevantes de que este escrito fue el primero (Rendall, Zahn) de la serie de creaciones literarias de Pavlov (parte de Marción según Tertull. Adv. Marc. V, 2; Michaelis, Corre, Keil), o fue publicado antes del Concilio de Jerusalén (Calvin, Rev. Prof. N. L. Goudge) y antes del comienzo (Ulrich, McGiffert) del segundo viaje evangelístico, por ejemplo, alrededor de Hechos. 14:28 (Val. Weber), luego durante el período de estancia (Hechos 16:8-10) en Troas (Hausrath), en Macedonia (Schenkel, Pfleiderer), en Corinto (Cornely, Rendall, Zahn) o, finalmente, durante una parada en Antioquía de Siria (Hechos 18:23) antes del inicio del tercer círculo misionero (Volkmar, Renan, Ramsay, Verron). Bartlet).
Según nuestra opinión, estas fechas tempranas se eliminan por sí solas y no requieren críticas especiales, porque, según nuestras consideraciones etnográficas sobre los lectores, el mensaje analizado no fue publicado antes de la tercera ronda evangelística de las iglesias de San Pablo de Asia Menor. La siguiente pregunta será si esto sucedió después. Por supuesto, reconocer la carta de Gálatas como la última es una suposición vana y vacía (Kohler), pero hubo exegetas serios que la atribuyeron a la era de los vínculos romanos de Pablo (los beatos Jerónimo y Teodoreto, Eufalia, pseudo-Atanasio, Icumenio, Baronins, Estius, etc., Schrader, Straatman, Halmel), sobre cuyas tradiciones se han conservado en la tradición textual (Bcorr KPL, 37, 47, 48 traducciones peatonal y copta (Bogair)). Sin embargo, este evento no se sugiere en lo más mínimo por la mención que hace el autor (Gal. 6:17) de las heridas en su cuerpo, ya que eran una carga común que el Apóstol tenía que soportar constantemente. Por lo tanto, todo apoyo para los cálculos detallados estará únicamente en el término τὸ πρότερον (Gal. 6:13), que se encuentra en el discurso sobre las visitas apostólicas a Galacia.
La particular expresividad en el uso de esta palabra con miembro no nos permite identificarla con el general πάλαι en el sentido de “una vez antes”, “hace algún tiempo”, por supuesto el definido “érase una vez”. En este caso, sólo hay dos posibilidades más: que πρότερον 1) signifique “antes” en comparación con un punto cronológico posterior, o 2) marque el anterior, el primer tiempo de dos ya anteriores y pasados. En el lugar que estamos considerando no existe una comparación tan tajante y obligatoria entre lo anterior y lo posterior, y no podríamos responder en absoluto "antes" qué era exactamente, ya que todo lo que sigue (cf. Gál. 1:9, 5:3) no se divide en varios actos repetidos, sino que se presenta como continuo e individual. Esto significa que no hubo divisiones cronológicas en él, y parece ser un momento holístico, en relación con el cual todo lo que lo precedió estará separado en el tiempo, aunque similar en contenido. Y como antes y después sólo se afirma dualidad, entonces πρότερον marca el primero de dos, que en este pasaje fueron las visitas apostólicas a Galacia.
Por todo esto, la mayoría de los comentaristas es más probable y acepta con razón la segunda interpretación: la de la duplicidad, que resiste perfectamente toda la energía de la frase apostólica. Está claro que antes de su epístola, San Pablo visitó personalmente a los gálatas dos veces 57 y, por lo tanto, sólo pudo dirigirse a ellos por escrito durante la continuación del tercer viaje misionero.
El período que transcurrió desde el traslado de la región de Galacia hasta la recepción de los datos de San Pablo sobre la traición allí, lo desconocemos en detalle, y sólo por la exclamación de dolorosa sorpresa llegamos a la conclusión sobre él de que los lectores "tan pronto se añaden a un evangelio diferente" (Gálatas 1:6). Sin embargo, esta connotación no debe exagerarse hasta el exceso 58, pues aquí se afirma “velocidad” en comparación con la enormidad de la catástrofe, que siempre es “precipitada”, por lo que ταχέως, en sí mismo, significa igualmente “rápidamente” y “imprudentemente” 59. Sin embargo, el indudable fortalecimiento del momento cronológico (mediante la adición de οὕτως) no permite una duración larga y nos obliga a convenir en que el período de tres años de la vida del Apóstol en Éfeso es suficiente aquí. como es casi completamente impensable que un mensaje tan reflexivo y profundo haya sido compuesto en algún lugar del camino hacia esta ciudad asiática (Hug, Ruckert, Holsten, Belser), se suele fecharlo en la estancia en Efeso (ya Mari Victorinus; Neander, Meyer, Reuss, Wieseler, W. Weiss, H. J. Holtzmann, Sieffert, Lipsius, Warfield, Ernest de Witt Burton), hacia principios de esta última. (Schmiedel), de unos 53 o 54 años (Prof. Max Meinertz, Einleitung in das Neue Testament, vierte Aufl.Paderborn 1933, pág. 103. Prof.
Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, vierte und funfte flufl. Gutersloh 1921, pág. 37), y a veces hasta el final (Schaff).
Esta opinión es probable por todas partes, aunque el saludo apostólico (Gal. 1:2) se dirige indirectamente contra ella, donde no se mencionan las filas de la Iglesia de Éfeso, sino sólo todos los hermanos que están con el autor (οἱ οὺν ἐμοὶ πάντες ἀδελφοί), de los cuales, aparentemente, hay No eran tantos 60, mientras tanto, la comunidad de Efeso es vasta en el número de creyentes. Por supuesto, esta objeción está lejos de ser decisiva para San. En su mayor parte, Pablo no nombra ni a la iglesia local ni a sus colaboradores (Rom., 2 Cor., Ef., Phil., Col., 1-2 Tim., Titus), o anota junto con él solo el segundo, pero solo en un pequeño número: uno (1 Cor., Philim.) y dos (1-2 Tes.). De esto podemos concluir que en este caso había más asistentes similares a Pavlov 61, y todos compartían la misma opinión que el evangelista. Sin embargo, esto no garantiza en absoluto la posición que cuestionamos, ya que se basa únicamente en probabilidades teóricas, cuando es deseable una justificación fáctica, o al menos una justificación y confirmación.
Siempre y en todo (tanto en la ciencia como en la vida), prefiriendo este último, nos inclinamos a favorecer los sólidos argumentos del autorizado † Bp. J. B. Lightfoot, tomado del contenido mismo de la Epístola de Gálatas. Estos argumentos son tanto más graves cuanto que, al exponer hechos indiscutibles, paralizan con éxito sus aplicaciones críticas y privan de un apoyo real a los intentos destructivos de los críticos que buscan socavar la autenticidad o la integridad de todos los monumentos de la actividad literaria de Pavlova.
Se buscan datos razonables († Bp. J. B. Lightfoot) en la estrecha similitud textual e ideológica de la carta a los Gálatas con algunas otras, lo que establece su secuencia cronológica mutua.
En relación con 2 Corintios, la estrecha coincidencia se ilustra con ejemplos muy característicos. Así, la frase “Cristo nos redimió de la maldición de la ley, hecho maldición contra nosotros” (Gálatas 3:13), es muy similar a la expresión (2 Corintios 5:21) “harás pecado por nosotros, los que no conocemos pecado, para que tengamos la justicia de Dios acerca de él”, y el proverbio (Gálatas 6:7) “si el hombre siembra, eso también segará” es sólo una ligera variación de las palabras (en 2 Cor. 9:6) “el que siembra con pobreza, y con pobreza también segará, y el que siembra con bendición, con bendición también segará”. Dichos: “un evangelio diferente” (Gal. 1:6; 2 Cor. 11:4), “una nueva creación” (Gal. 6:15; 2 Cor. 5:17), “tener celos de vosotros” (Gal. 4:17; 2 Cor. 11:2), “para agradar a los hombres”, “exhortar a los hombres” (Gal. 1:10; 2 Cor. 5:11), ἀπορεῖσθαι (Gal. 4:20; 2 Cor. 4:8), κανών (Gal. 6:16; 2 Cor. 10:13, 15, 16), κυρόω (Gal. 3:15; 2 Cor. 2:8), τοὐναντίον (Gal. 2:7; 2 Cor. 2:7), φοβοῦμαι μή πως (Gal. 4:11; 2 Cor. 11:3, 12:20), metáfora acerca de devorarse unos a otros (Gal. 5:15; 2 Cor. 11:20) - todos Estas características típicas se encuentran principalmente en los dos mensajes nombrados. – Por 1 Cor. 5:6 y para Gá. 5:9 es notable la identidad en el mismo uso de la máxima sobre el poco kvas, que fermenta toda la mezcla.
– En cuanto a la Epístola a los Romanos, llama inmediatamente la atención su cercanía a Galacia, pues se destaca claramente tanto en la estructura de las frases, como a lo largo de todo el argumento, como en la forma de citar los textos bíblicos (cf. Gál. 2:16 y Rom. 3:20 para Sal. 143:2) 62, como en el uso de ejemplos históricos del Antiguo Testamento con una constante tendencia a abarcar la convicción de que la justificación de Abraham fue por la fe y su la herencia va a otros (es decir, en el cristianismo) de la misma manera, ya que la ley no impartió justicia ni siquiera a sus confesores sinceros, por eso la economía nomista fue sólo una institución preparatoria temporal, completada y eliminada en Cristo, el verdadero Redentor y divino Renovador de la humanidad para una vida libre a pesar de los deseos esclavizantes de la carne.
La similitud de todo este grupo de tres partes de los escritos de Pablo del tercer viaje es ahora bastante segura y, al ser una realidad indiscutible, probablemente debería explicarse por fenómenos similares en las epístolas a los Efesios y Colosenses, o por su proximidad cronológica mutua, cuando es bastante natural que tengan contacto en contenido y presentación. Para determinar su continuidad histórica inmediata, es necesario considerar la actitud del escritor hacia el nomismo judaísta en su comprensión del legalismo y el cristianismo. Esta actitud se caracteriza por la oposición decidida del Apóstol a una interpretación tan falsa y a una aplicación tan insidiosa, pero huelga decir que la protesta es siempre más intensa y más aguda cuando se intensifica un conflicto inmediato que cuando los acontecimientos son suavizados por la vida misma y, por tanto, discutidos con más calma.
Desde este punto de vista, la carta a los Gálatas es infinitamente más fogosa y apasionada que la carta a Roma, donde prevalece un tono más pacífico de contemplación histórica objetiva, incluso en las polémicas, de lo que concluimos que la primera tuvo un origen anterior. En Gal. 5:19–21 Entre las obras carnales y junto con ellas, se enumeran los pecados completamente insensibles. La razón de esto sólo podría ser que su práctica de vida los conectaba de esta manera, y esto es lo que encontramos en Corinto, donde la envidia, la calumnia y las contiendas iban acompañadas de la lascivia corporal (2 Cor. 12:20-21). Esto significa que cuando escribió a los Gálatas, su autor estaba precisamente consciente de todos los problemas de Corinto. Mediante esta asociación, la exhortación apostólica a los “espirituales” a corregir a los pecadores con espíritu de mansedumbre (Gal. 6, 1) puede tomarse como un eco del episodio del incesto corintio, a quien la severidad de la comunidad amenazaba con llevar a la desesperación. Pero parece que al escribir la 1ª Epístola a los Corintios, S.
Pablo aún no estaba completamente informado sobre las vacilaciones de los gálatas, por lo que (en XVI, 1) recomienda la práctica de los gálatas en el tema de recolectar limosna para los “santos” 63, y durante el engaño apenas se observó en aras del cumplimiento de los pactos apostólicos; y los propios gálatas, habiendo vacilado en su estabilidad cristiana, por supuesto, ya no eran un modelo digno de seguir. Por el contrario, es probable que en el momento de la segunda carta a los Corintios, el evangelista supiera de la triste confusión en Galacia, pues la frase de que estaba al cuidado de todas las iglesias (XI, 28) será más significativa y más específica si admitimos que fue dictada por la fuerte impresión de las malas noticias procedentes de las costas de Sangaria y Halys.
En armonía con estas observaciones está el hecho de que durante el período de la 1ª Epístola a los Corintios, la posición del Apóstol está dibujada con rasgos sombríos, y se suaviza poco en la descripción de la 2ª Epístola a los Corintios, mientras tanto, en la Epístola a los Gálatas, todos los dolores se consideran experimentados y, por así decirlo, completamente pasados, si el sufrimiento de San Pablo se presenta aquí como un signo claro e irresistible de su afiliación más cercana a Cristo, rechazando resueltamente cualquier prueba adicional (VI, 17), ya que los certificados previamente existentes son suficientes para dar testimonio de la dignidad apostólica. De manera similar, en relación con los judaizantes, cabe señalar que en la época de las epístolas a los corintios, las polémicas judías afectaban principalmente a la personalidad evangelizadora de Pavlova en su comportamiento misionero y no se referían tan claramente a puntos dogmáticos. Esto sucede en todas partes al comienzo de las colisiones de la vida, cuando aún no se han revelado todos los detalles de las diferencias fundamentales y no se prevé la posibilidad de un acuerdo.
En la carta a los Gálatas el punto de partida son los ataques personales al Apóstol y, sin embargo, todo en ella está iluminado dogmáticamente en el sentido de la oposición fundamental entre el legalismo y la libertad llena de gracia. Esto marca un momento histórico posterior en el desarrollo de la polémica y la apologética, que todavía siguen siendo dominantes. Por lo tanto, es justo ordenar todos los escritos apostólicos del tercer viaje de modo que la carta a los Gálatas esté en el medio entre las cartas a Corinto y Roma, alrededor del tiempo de la publicación de 2 Cor. (Stein, Conybeare-Howson, Bp. J. B. Lightfoot, Bruckner, P. Hartmann), y no más cerca de este último (aunque antes que él: A. Resch) - según la dudosa datación de la estancia corintia 64 antes de la partida del evangelista a Jerusalén (De Wette, Bleek, Farrar, M. Dods) o en el camino hacia allí (Dalmer), incluso durante el encarcelamiento en Cesarea del Apóstol (Kuhn). Pero a la metrópoli aquea, San Pablo escribió por última vez antes de abandonar las fronteras de Éfeso (1 Cor. 16:8) alrededor de la primavera de 57-65 y luego, deleitado en Macedonia por la llegada de sus mensajeros con buenas noticias sobre los corintios (2 Cor. 7:5-6 y cf. 1 Cor. 16:10-11; 2 Cor. 12:18), se dirigió a ellos por segunda vez (2 Cor. 7:9).
Y Éfeso fue abandonado, en cualquier caso, a más tardar en Pentecostés (1 Cor. 16:8) 57, y, a juzgar por la extrema impaciencia en la espera de Tito (2 Cor. 2:12-13), el camino para encontrarlo en Macedonia (2 Cor. 7:5-6) se recorrió con la mayor prisa y apenas tomó al menos seis meses. De esto se debe seguir que la Epístola de Galacia, junto con 2 Cor. fue publicado en la región de Macedonia desconocida para nosotros 66 a finales de 57 y no más allá del comienzo de 58, antes del traslado de San Pablo a Grecia propiamente dicha.
§5 La autenticidad de Gálatas
En la situación histórica y cronológica que hemos descrito, todo es tan natural que se asegura de antemano como una obra apostólica auténtica e intacta, que en realidad fue escrita por San Pablo y permaneció intacta. Junto con los pocos otros monumentos del Nuevo Testamento, la carta a los Gálatas permaneció durante mucho tiempo fuera de toda duda o sospecha. Sólo en los años 50 del siglo XIX Bruno Bauer († 1882, IV, 15) inició una campaña destructiva contra todos los escritos del Nuevo Testamento. Sostuvo que el cristianismo era simplemente un producto natural original del estoicismo romano, que creció gradualmente y maduró sólo en la última era imperial.
Dado que las epístolas de Pavlova reflejan creencias completas, Bruno Bauer las atribuyó todas a la era desde Adriano (117-138) hasta Marco Aurelio (161-180), y consideró la carta a Galacia como la culminación de todo el proceso y adoptó una tendencia especial para él a desplazar de la conciencia de la iglesia, por inadecuada ahora, la imagen del misionero helénico esbozada en el libro de los Hechos, aunque igualmente históricamente poco confiable (Kritik der paulinischen Briefe, Berlín 1850-1852; Christus und die Caesaren, 1877). En 1878, el holandés Allard Pierson declaró auténticos sólo algunos pasajes de la Epístola de Galacia y declaró que el conjunto era una reelaboración de un pavo real anónimo extremo con una distorsión caricaturizada de la verdadera figura real. Prefiriendo la descripción descriptiva, el teólogo holandés A.D.
Loman intentó (en Quaestiones Paulinae 1882-1886) apoyar esta conclusión con una larga argumentación de la tesis de que la evidencia histórica sobre todas las cartas de Pablo y en particular a los Gálatas no se extiende más allá de las fronteras del siglo II, cuando en realidad el típico paulinismo idealizado se formó en oposición al mesianismo judaísta de las principales iglesias cristianas y en aras del triunfo de los principios universalistas. En Alemania sólo se unió a ellos el rabino Joel (en 1883) y en Inglaterra (en 1887) Edvin Johnson (autor seudónimo del libro Antiqua Mater), pero en Holanda poco a poco fue tomando forma toda una escuela crítica (Loon, Meyboom, Matthes, Bruins) con las más dramáticas aspiraciones destructivas. Su máxima expresión es el trabajo combinado de A. Pierson y S. A. Naber'a Verisimilia (1886), que demuestra que las epístolas paulinas más importantes, originalmente provenientes de los círculos del judaísmo librepensador y espiritista, fueron editadas más tarde por algún obispo Pablo en el espíritu de conformidad con el desarrollo cristiano posterior.
La autoridad de la Epístola a los Gálatas fue socavada, y ahora el profesor suizo Rudolf Steck, negando todo el escrito paulino, atacó (en 1888 y luego en 1889, 1891, 1892, 1895 y 1897) ya su contenido, de donde trató de justificar que esta epístola extrae todos sus materiales de las epístolas de 1-2 Cor., Rom. y el libro de los Hechos y lo aplica sin una comprensión suficientemente significativa, pero con total amargura antijudaica de odio ciego, que fue encendido por la reanudación de los movimientos judíos en la iglesia “católica”.
En primer lugar hay que señalar que, si bien el veneno escéptico sobre la Carta de Gálatas está muy extendido y hasta ahora se ha sentido debilitado, la principal conclusión crítica es aceptada por muy pocos estudiosos (van Manen en Holanda, que vio en la Epístola de Gálatas una reelaboración “católica” del documento marcionista original, Voelter 1890 y J. Friedrich (Maehliss) 1891 en Alemania) y generalmente es negada 67. Esta circunstancia por sí sola convence de lo subjetivo. sesgo de tales hipótesis, para cuyo reconocimiento es necesario tener un sesgo directo de antemano. De esto se sigue necesariamente que no existe evidencia fáctica sólida a favor del hecho de que la Epístola a los Gálatas, junto con Rom. y 1–2 Cor. no existió hasta el siglo II, cuando todos estos heraldos del marcionismo antinomiano surgieron de la combinación y concentración de las ideas del judaísmo helenístico (Philonovsky), el estoicismo (Bruno Bauer) y el “orientalismo”. Aquí sólo hubo un fruto peculiar del sincretismo religioso. Pero éstas son sólo construcciones teóricas; Mientras tanto, existe suficiente evidencia externa sólida de la autenticidad de la carta a los Gálatas.
No hay duda de que fue incluido en el Apostolicon de Marción (alrededor de 140), en las traducciones siríaca y latina antigua, está incluido en el Canon Muratoriano y se refleja en su influencia en la selección e interpretación de dichos bíblicos del Antiguo Testamento por parte de San Justino Mártir (Dial. 90, 95, 96 y Apol. 1, 53 cf. Gal. 3:10, 13, 4:27), sugerido de manera destacada. en Atenágoras (Legatio 16) y citado en Ireneo (Adv. haer. III, 6:5; 16:3. V, 21:1), Clemente Al. (Strom. III, 16), Tertuliano y otros, fue utilizado por varios herejes y sectarios, por ejemplo, por los Valentinianos y Ofitas, y San Policarpo toma prestadas de allí (IV, 2. VI, 7) unas 68 expresiones (Fil. 3: ἥτις ἐστὶν μήτηρ). πάντων ἡμῶν) con un prólogo sobre su popularidad entre los cristianos (ibid. 5: ἥτις ἐστὶν μήτηρ πάντων ἡμῶν), lo que indica la prevalencia de la misma fuente, que sólo podía escribirse.
Estas observaciones se ven debilitadas por la controversia sobre los monumentos más patrísticos, que los críticos fechan en una época tardía. Semejantes intentos son inútiles y objetivamente nada convincentes, porque los documentos históricos nunca se determinan y datan según consideraciones secundarias preocupadas, donde un prejuicio evidente viola a los primeros y derriba a los segundos, y esto sólo demuestra más claramente que desde el principio se admitió una falsedad básica, que necesariamente conlleva otras posteriores. Lo principal no son las décadas y, dada la complejidad de la cronología, estamos dispuestos a sacrificarlas sin mucho riesgo. Es necesario prestar especial atención al hecho de que en la tradición literaria no se nos informa simplemente de la mera presencia de tal o cual epístola apostólica. Junto a esta certificación fáctica, se atribuye a cada uno de ellos una importancia autorizada, que obliga a los cristianos a respetar con reverencia la dignidad excepcional del autor en cuestión y el contenido de su libro.
El testimonio externo aquí es siempre inseparable de la confesión de carácter sagrado legal. No hace falta decir que la falsificación literaria no podría haber adquirido tanta popularidad en un corto período de tiempo ni una importancia tan alta a los ojos de la historia viva. En este caso, por las instrucciones del siglo II, ciertamente nos vemos obligados a admitir una época mucho anterior para el origen y reconocimiento de la Epístola a los Gálatas, que será una creación apostólica, ya que entonces es aún menos posible la transformación de una falsificación en un sacrificio. De lo contrario, habrá que decidirse por el absurdo de las críticas ultrarradicales, que es fatal para toda la historia, como si en realidad no existiera el apóstol Pablo y ni siquiera el mismo Cristo Salvador, sino ex nihiio nihil fit.
Entonces todo se agota con objeciones puramente teóricas de que un antinomianismo tan agudo habría sido antinatural en los primeros períodos de la existencia de la Iglesia cristiana, cuando todo en ella, en sus opiniones y en su práctica, era completamente judío, y luego se volvió judaísta 69 . Este juicio sólo sería aceptable si se afirmara el origen natural del cristianismo a partir de los elementos místicos mediante su transformación gradual y lenta. Si en esto está involucrado el esquema de Tubinga, entonces no debemos olvidar que ya en el siglo I, este último representa la enemistad irreconciliable de los movimientos de oposición del paulinismo y el petrinismo, de lo cual es obvio que antes de los enfrentamientos todavía tenían que formarse, desarrollarse y fortalecerse, lo que, por supuesto, requirió un período de tiempo bastante largo. En este caso, las teorías ultracríticas no están de acuerdo con las opiniones de Baur y, al exponer su falsedad, sólo ayudan a restaurar un hecho histórico que les resulta desagradable.
En realidad, no dice más que que en la época apostólica surgieron dificultades y había desconcierto sobre la relación del orden religioso del Antiguo Testamento con el orden cristiano lleno de gracia. Difícilmente se puede discutir que estas tareas fueron suscitadas entonces por la vida misma, donde lo nuevo lucha cierta e inevitablemente con lo viejo. Pero en la principal hermandad de Jerusalén todavía se mantenía una conexión pacífica con la sagrada religiosidad judía. Para alterar este tranquilo equilibrio se necesitaba un impulso externo, y probablemente fue creado por el surgimiento de comunidades cristianas que no tenían tanta cercanía al culto del Antiguo Testamento y que por su propia existencia negaban la importancia dogmática de todas las normas religiosas judías para la plena madurez cristiana. Así, con el curso histórico de los acontecimientos, la cuestión del destino de la dispensación religiosa del Antiguo Testamento en el reino cristiano de Dios pasó a primer plano y adquirió una tensión vital.
Por lo tanto, es irresistible que la oposición judaísta y la polémica antinomiana tuvieran razones y derechos sólo con el surgimiento y la formación gradual de iglesias cristianas puramente paganas, o durante el período más vigoroso de la actividad del Pablo histórico. Por otro lado, en el proceso histórico de maduración progresiva, las desigualdades iniciales y las inconsistencias mutuas fueron eliminadas por el movimiento natural de la vida cristiana misma, que eligió un canal sólido y fluyó en él sin las turbulencias anteriores. Las colisiones y las asperezas ya desaparecieron en el pasado y luego se volvieron inapropiadas, incluso prácticamente imposibles. En este sentido, las complicaciones judías son comprensibles durante la expansión de la obra misionera del apóstol Pablo entre los paganos y resultan completamente extrañas después de su conclusión en el siglo II. Ahora todos los malentendidos ya habían sido superados y iluminados por la experiencia histórica de la vida, que simplemente los absorbió consigo misma, entregando al futuro sólo el resultado terminado y purificado.
Y vemos en las “Enseñanzas de los XII Apóstoles”, en los escritos de Bernabé y Clemente Romanos, que en el siglo II, cuando la adhesión a la ley del Antiguo Testamento se manifestaba débilmente entre los cristianos (ver Justino el Mucho. Dial. 47. Ignacio B.: a Filadelfo. VI, 1; a Magnes. VIII, 1. X, 3, etc.), no había tanta agudeza en absoluto sobre la cuestión de la reciprocidad de mosaicismo y gracia; por el contrario, este problema se considera completamente resuelto en el espíritu de libertad de Pavlova incluso entre las "Clementinas", con todo su odio malicioso hacia el nombre mismo de San Pablo, como inimicus ille homo.
Como resultado, resulta que, fáctica y doctrinalmente, la Epístola a los Gálatas es más natural en la época del primado del cristianismo y, por tanto, resulta ser una auténtica obra apostólica. Todas las demás objeciones serán simplemente la exigencia de la terquedad del partido en sus prejuicios tendenciosos. Es cierto que en este documento hay puntos misteriosos, por ejemplo, sobre la “rápida” apostasía de los gálatas, sobre el viaje de Pablo a Antioquía (J. Friedrich), pero todo esto no es sorprendente dada la insuficiencia de nuestra información sobre todos los detalles, incluso los más importantes, de la era apostólica y debería ser aceptado por la ciencia como nuevo material para ella. Ésta es la razón de la imperfecta armonía con el libro de los Hechos (R. Steck y otros), aunque el segundo en todas partes sólo complementa la carta de Gálatas y encuentra en ella una explicación clara. Lo mismo tenemos con respecto a la dependencia de las epístolas a los Romanos y 1-2 Corintios (R.
Steck), ya que 1) por sí solo no conduce a una negación de la autenticidad de la carta a los Gálatas, al menos una recopilación, 2) es completamente natural, dada su indudable proximidad cronológica en la edición y 3) fue más bien todo lo contrario, como revela un análisis imparcial entre Gal. y Roma. la relación entre un boceto colorido, que responde directamente a las necesidades vivas del momento histórico, y una tranquila contemplación teórica con una consideración objetiva detallada de todo el tema. En la mención (VI, 11) sobre la escritura a mano no se puede ver (con Steck) el deseo del falsificador de antemano: proteger su falsificación de la sospecha asimilar categóricamente sus idiomas al Apóstol, pero aquí no estamos hablando en absoluto de la aprobación de la autenticidad, y de esta manera absolutamente todo, incluso los documentos históricos más nuevos, pueden ser desacreditados. De hecho, el autor presenta el detalle mencionado sólo para ilustrar claramente su amor abnegado por los lectores, por quienes fue aceptado este trabajo mecánico, no del todo familiar para el Apóstol.
Semejante argumentación sólo es concebible en la realidad viva, y no por tendenciosidad abstracta, de ahí que se deduzca que el mensaje analizado es una auténtica creación de Pavlovo. Al mismo tiempo, desde el principio adquirió guardianes atentos, y la dignidad apostólica certificada para ellos fue un guardián confiable de su ulterior inviolabilidad.
§6 Integridad de los Gálatas
Esto garantiza en realidad lo habitual en este tipo de documentos literarios en el texto y, por tanto, en la composición del contenido en su forma actual. Tertuliano y San Epifanio informan que Marción declaró falso el tipo de iglesia tradicional e hizo su revisión con el fin de eliminar capas posteriores (interpolaciones) para acercarse al original apostólico puro. Pero, colocando la Epístola a los Gálatas a la cabeza de su Apostolicon como principal (principalis), este gnóstico de la mitad del siglo II resolvió cuestiones textuales críticas en la escala de su dogma extremo y antinomiano, eliminando por ello todo lo inadecuado, mientras que en tales cuestiones uno siempre debe subordinar su teoría subjetiva a la palabra apostólica escrita, como lo certifica la tradición documental. Por lo tanto, debería ser obvio que la reseña de Marción no tiene validez fáctica y no arroja sombras sobre la forma de la iglesia sobreviviente, aunque en los círculos liberales todavía se defiende como una fuente primaria de esta última, lo que la distorsionó por completo 70.
La creencia tradicional no se vio sacudida por las últimas operaciones textuales, que (en Pierson et Naber'a y Voelter) se entrelazaron con dudas sobre la autenticidad del mensaje y luego (en parte en Weisse en 1867, pero más y especialmente) en la escuela holandesa (Harting, van de Sande-Backhuyzen, van Manen, J. M. S. Valjon, Cramer) se desarrollaron en todo un sistema de crítica conjetural que hace correcciones textuales ex conjetura (es decir, según un supuesto teórico sobre la necesidad lógica de tal o cual lectura), omisiones o adiciones sin soporte real en el aparato textual. Estos métodos suelen permitirse por absoluta inevitabilidad y en la medida más limitada, cuando no existe en absoluto ningún medio objetivo para eliminar las indudables dificultades de la edición existente. Por lo tanto, el predominio de métodos conjeturales en la práctica textual del Nuevo Testamento, contrariamente a los datos textuales, es a la vez anormal y poco científico, y al mismo tiempo perniciosamente dañino.
Y de hecho, a través de esto se establece en la existencia una total arbitrariedad, rechazando y aceptando diferentes tipos únicamente porque uno parece más apropiado que el otro en relación con las opiniones evangélicas de Pablo. Pero ¿cómo conocemos los planes apostólicos y las intenciones evangelísticas, cuando se supone de antemano que sus auténticos exponentes no han sobrevivido? En este caso, ¿no revela aquí que el “pavoneo crítico”, al ser tendenciosamente inventado, no es real en absoluto y precisamente por eso requiere la eliminación o distorsión del texto original, ya que éste es completamente negado por éste? Desde este lado, los intentos textuales críticos exponen la inutilidad real de las sospechas críticas fundamentales y, como el de Marción, de ninguna manera destruyen la autoridad textual tradicional.
No hay incentivos externos para los experimentos conjeturales de los radicales holandeses, porque para una evaluación textual científica tenemos suficiente material en la evidencia de los manuscritos 71 y las traducciones 72, según los cuales todo se restaura mediante métodos críticos literarios con una solidez satisfactoria, que no siempre está disponible y no para todos los monumentos homogéneos de la escritura antigua.
§ 7 Circunstancias históricas, ocasiones, finalidad de la escritura y carácter general de la epístola a los Gálatas
Se trata de un texto objetivamente garantizado, y es tanto más sólido cuanto que en esta forma es exactamente coherente con su contenido. En él San Pablo, por un lado, defiende victoriosamente su dignidad apostólica, por el otro, confirma nuevamente a los gálatas en su pura confesión del Evangelio de Cristo, pero es igualmente históricamente probable que los espías judaizantes se apresuraron a penetrar en Galacia y lograron mucho en sus maquinaciones, y el evangelista no tardó en repeler a estos últimos. Es posible que en las iglesias de Galacia hubiera varios miembros de judíos naturales, aunque esto no se puede afirmar de manera decisiva, porque el autor, identificándose con los destinatarios (en la forma "nosotros") al ser liberados del juramento y de todas las ataduras del legalismo (Gal. 3:13-14, 23-25, 4:3), no necesariamente nota su parentesco consanguíneo con sus lectores, ya que los toma en condiciones de entusiasmo judaísta, cuando ellos mismos se sometieron voluntariamente a limitaciones numísticas (Gálatas 4:21) y llegaron a ser como los descendientes carnales de Abraham.
Es completamente fundamental la discusión según la cual todas las personas antes de Cristo estaban bajo maldición: algunos, como sujetos a la ley, otros, como “impíos en el mundo” (Efesios 2:12). Y luego el escritor enfatiza tan claramente el contraste de sus hijos gálatas con el Israel privilegiado que naturalmente nos inclinamos a favor de la composición pagana de los gálatas. Esto, además del nombre etnográfico mismo, está indicado por claras alusiones al pasado pagano (Gal. 4:8-9), no involucrado en restricciones nomistas (Gal. 2:5) y no santificado por el sello de la alianza de Dios (Gal. 5:2, 6:12-13). No hay razón ni necesidad para apoyar la hipótesis (Mynster'a, Credner'a) de que - en parte o en su mayoría (E. Jacquier en F.
Vigouroux) - Los gálatas eran prosélitos, porque entonces el énfasis del Apóstol en el paganismo innato no sería del todo comprensible si ya lo hubieran abandonado previamente por deseos religiosos, y la naturaleza del argumento con la ayuda de justificaciones y analogías bíblicas se explica fácilmente por la adaptación al punto de vista de los oponentes, adoptado por los simplones gálatas, y por la consideración fundamental de que la palabra de Dios del Antiguo Testamento era recomendada como autoridad religiosa para la edificación religiosa de todos. cristianos, con la inclusión obligatoria entre ellos de paganos conversos.
Así, en el territorio de Galacia, los principios evangelísticos de Pavlov realmente triunfaron, recibiendo aquí apoyo y terreno para el dominio práctico. No es sorprendente que los judaizantes intentaran en ese mismo momento derrotar a su rival y lograr un dominio real para sus teorías particularistas. Los espías judaizantes solían seguir los pasos del apóstol Pablo y, por supuesto, aparecieron en el norte de Asia Menor después de su primera visita allí. Es difícil estar de acuerdo (con De Wette, Neander, Bleek, especialmente Val. Weber) en que esta agitación se desarrolló sólo en el período de tiempo entre la publicación de la Epístola de Gálatas y la expulsión de su autor de Galacia. El escritor sugiere indirectamente que los gálatas, incluidos todos los discípulos de Cristo, necesitaban alguna confirmación ya en la segunda visita (Hechos 18:23), y de la carta a ellos se desprende que al mismo tiempo San Pablo tuvo que pronunciar anatema sobre los que habían estado allí y, aparentemente, habían logrado llevar otro Evangelio (Gálatas 1:9), habló a los lectores en un tono más severo, pervertido por los falsos hermanos en uno enemigo (Gálatas 1:9).
4:16), y advirtió categóricamente sobre los terribles peligros de la laxitud moral (Gálatas 5:21). Sin embargo, las victorias judías aún no fueron del todo decisivas, y esto corresponde exactamente a la situación legitimada y establecida en las comunidades cristianas por el Concilio de Jerusalén. Condenados por sus lujurias extremas, los espías judaizantes volens-nolens se vieron obligados a una cruel moderación hasta que el crecimiento tremendamente rápido y generalizado de las iglesias paganas los obligó a recurrir a medios radicales de agitación enérgica con el fin de proteger su nomismo privilegiado y su naturaleza obligatoria para todos los cristianos. Por tanto, es natural que tras la segunda estancia del apóstol en Galacia, la propaganda judía alcance una gran tensión y cubra un amplio ámbito. Su exitoso resultado ciertamente no parece extraordinario.
Los períodos catequéticos del ministerio de predicación de Pablo entre los gálatas no fueron largos, y su fe viva aún no había tenido tiempo de entrar en carne y sangre, convirtiéndose en un elemento orgánico de toda la existencia religiosa. Era sólo un deleite inmediato y una costumbre externa acorde a los recuerdos del pasado, que rápidamente se desvanecía. El carácter inestable del galo requirió muchas generaciones para que renaciera internamente como un invulnerable e inquebrantable guerrero de Cristo. Incluso la historia posterior de la Galacia cristiana estuvo lejos de ser brillante, y los escritores del siglo IV (Eusebio de Cesarea y el Beato Jerónimo) testificaron directamente que los reproches apostólicos a los gálatas desde su infancia seguían siendo perfectamente adecuados para la era de su valentía.
En estas y muchas otras condiciones históricas favorables a las maquinaciones judaístas, no fue tan difícil para los falsos hermanos influir en los “tontos” gálatas, seduciéndolos con los falsos encantos de la mejor dignidad cristiana, que los judaístas disputaban en el propio ilustrador Pablo y su incompetencia apostólica en comparación con los “columnas imaginarias”. Ahora bien, es natural que en presencia personal de su padre los gálatas caminaran bien (Gálatas 4:18, 5:7) y con celo animado despertaran brillantes esperanzas, así como es humanamente comprensible que ellos, habiendo perdido el liderazgo apostólico directo, pronto golpearan al evangelista con su vacilación temeraria (Gálatas 1:6).
En resumen, la Epístola a los Gálatas está justificada precisamente por todas las circunstancias históricas, que proporcionaron una razón suficiente, ya que el escritor Pablo, por supuesto, tuvo que defender la causa de Pablo predicador cuando estaba siendo sacudida en sus mismos cimientos, y al mismo tiempo se preveía un peligro fundamental para la verdad misma del Evangelio. Esto significa que la situación creada en Galacia era extremadamente importante en un sentido puramente dogmático, y el Apóstol tuvo que apresurarse con su aleccionadora decisión sobre todas las cuestiones agravadas. A su vez, el interés de amor ardiente y cuidado vigilante por sus hijos gálatas explica satisfactoriamente por qué tan malas noticias procedentes de las costas de Sangaria y Halys llegaron "pronto" a San Pablo, aunque por vías desconocidas para nosotros. Probablemente dio órdenes a este respecto durante su partida, dejando atrás observadores e informantes confiables, o algunos de los miembros más prudentes de la Hermandad Gálata sintieron una necesidad apremiante de asesoramiento apostólico directo y amonestación autorizada. Por lo tanto no es visible (Prof. Th. Zahn, S.
8) razones razonables para recurrir a una hipótesis vana (Prof. J. Chr. K. v. Hofmann 1879, Friedr. Zimmer 1882, Prof. W. M. Ramsay 1899), como si los propios gálatas se dirigieran a San Pablo con una carta especial, especial, que se restaura en fragmentos según el texto actual, donde, supuestamente, se cita más o menos literalmente. Esta suposición es refutada bastante directamente por el hecho de las tristes y hasta ahora insolubles perplejidades del autor con respecto a todos los detalles de la agitación que estaba teniendo lugar (Gálatas 4:20). Pero no hay razón para convertir todas las relaciones en una conjetura teórica de un malentendido sospechoso, como si San Pablo considerara a Satanás su principal enemigo en Galacia (Wilh. Karl), mientras tanto, de todos los seductores, claramente destaca principalmente a uno (Gal. 5:10) y, aparentemente, lo conoce bien 73, aunque el resto de los intrigantes parecen no haber sido conocidos por él personal y definitivamente (Gal. 3:1, 5:7).
Sin embargo, lo más importante en la crisis gálata fue sin duda para el Apóstol y consistió en la “traición” de los lectores del Evangelio original y puro de Cristo, proclamado a través de San Pablo. Por lo tanto, desde aquí se determinó el objetivo directo de la carta en la dirección de hacer volver a los que habían caído y fortalecer a los que vacilaban, mediante la protección de la dignidad divina de la predicación apostólica. Y esto último fue socavado en Galacia por el hecho de que los judaizantes negaron la autoridad evangelística del misionero helénico, en contraste con los "antes de ellos", y con esto condenaron fundamentalmente su enseñanza paulinista especial.
A esta tarea corresponde también el plan general del mensaje, tanto polémico-apologético como dogmático-defensivo. En él, el escritor I) primero afirma sus prerrogativas apostólicas para un ministerio evangelístico independiente y responsable, II) luego elimina los puntos de vista judaístas y las falsas interpretaciones, asegurando la verdad y corrección de su predicación, y III) finalmente sienta las bases inquebrantables para una vida cristiana normal, ajena tanto al formalismo farisaico-nomista como al libertinaje pagano-carnal. Así obtenemos, además de la introducción (Gal. 1:1-5) y la conclusión (Gal. 6:11-18), tres partes: - apologética personal (capítulos I-II), polémica dogmática (capítulos III-IV) y exhortación moral (capítulos V-VI).
Este orden era lógico y consistente, pero al mismo tiempo era realmente objetivo, dictado por condiciones históricas genuinas. Sólo el autor penetró en su esencia, los dominó ideológicamente y dio a su reseña una consistencia fundamentalmente armoniosa.
Es natural que, al desarrollar y revelar sus pensamientos en adaptación a las graves complicaciones de la agitación de la iglesia, el Apóstol no escriba con un corazón alegre, no exprese el agradecimiento habitual a los lectores y en la presentación misma muestre un ardor violento y una rapidez impetuosa en la argumentación y la formulación literaria. Pero esto también refleja la devoción vital del evangelista a la verdad de Cristo, que, naturalmente, encontró la expresión más clara, correspondiente dogmáticamente a las necesidades históricas y, por tanto, siempre adecuada al progreso histórico del cristianismo en la tierra.
Todo esto nos obliga a presentar un análisis preciso del contenido de la Epístola a los Gálatas sobre los temas que en ella se tratan: 1) sobre la autoridad de San Pablo, como Apóstol y evangelista de Cristo, 2) sobre la libertad del Evangelio de la gracia y 3) sobre la pureza de la vida cristiana en el Espíritu.
Ver †Bp. JW Lightfoot, n. 239 – 251: “¿Eran los gálatas celtas o teutones?”
“Los gálatas, además de la lengua griega, que se habla en todo Oriente, tenían su propia lengua, casi la misma que la de los Trevir; no importa que aquí y allá estropearan algo (en su lengua original), pues los habitantes de África (los punianos) también cambiaron la lengua fenicia en algunos aspectos”: Migne lat. XXVI, col. 357; Benditas creaciones Jerome, parte XVII (Kiev 1923), p. 77 (libro II, introducción a la interpretación de la carta a los Gálatas).
Pero Justino conservó extractos de la extensa obra histórica de Trogus Pompeyo, que vivió bajo Augusto.
Pero véase la Enciclopedia Pauly-Wissowa III (Stuttgart 1899), 1, sp. 829-830 que es Brenn quien es diferente.
Así Pausanias (Periergetes, bajo Adriano y sobre sus Antoninos, escrito alrededor del 174 d.C.) I, 8:1; Mié Estrabón (66 a. C. - 24 d. C.) XIII, 4: 2.
Según Georges Perrot, Dryn – neimheidh – “iglesia de los robles” cerca de Assarly-kay, a las 7 en punto. al suroeste de Ancyra, según Nolder' (Altkeltischer Spachschatz, Leipzig 1891) dri - un prefijo intensificador y nemeton - un santuario. Pero August Fick afirma que dru significa "roble", de ahí el nombre druida, y nemos - arboleda (Vergleichendes Worterbuch der indogermanischen Sprachen, Gottingen 1890, S. 455, 502), y este último específicamente y específicamente - como un lugar sagrado en el bosque (en Aug. Fick II Theil: Urkeltischer Sprachnchatz von Stokes - Bezzenberger, S. 192). TD Kendrick, The Druids, Londres (Methuen) 1928.
Esto es común en las inscripciones y monedas de la época romana, así como entre las autoridades más antiguas, pero en las primeras inscripciones se encuentra la forma Tolistoagia. Hay que tener en cuenta que también hubo luchas entre los celtas († Prof. Th. Mommsen, Romische Geschichte 4V, Berlín 1894, S. 87 Anm.).
Ἐπικτητος Φρυγία, es decir, la parte “adquirida” de Frigia, anexada a la parte principal (indígena) mediante una “adquisición” posterior.
Véase Pauly-Wissowa I (Stuttgart 1894), sp. 2221 – 2222; VII (ibid. 1912), sp. 538.
En Apamea en Frigia, se bifurcaba en dos caminos: uno iba desde el norte de Sultan-Dag a través de Laodicea Katakekavmena (Kombusta, es decir, quemada), Cesarea Capadocia y Comagene hasta el Éufrates, el otro al sur de las montañas nombradas a través de Antioquía, Iconio y la Puerta de Cilicia. Vea abajo.
Algunos (pero no Mommsen) piensan que la mención de 1 Mac. VIII: 2 sobre la conquista romana de los gálatas se refiere a este evento en particular.
Según el profesor Th. Zahn'a (S. 19-20) es anterior a 1 y 2 Tes.
Por ejemplo, † El Prof. Cuthbert Hamilton Turner se refiere a la epístola de Gálatas "a principios del año 49 d.C." y la considera la primera de todas las existentes, anterior al Concilio Apostólico, como el episodio de Gal. II, 11 y sigs. (Un estudio del Nuevo Testamento 1883 y 1920: conferencia inaugural pronunciada ante la Universidad de Oxford los días 22 y 29 de octubre de 1920, Oxford 1920, págs. 23-24).
Tales son, por ejemplo, el teólogo conservador T. Zahn, el librepensador O. Pfleiderer, el bastante radical A. Gausrath, el historiador Ed. Meyer, escocés (en la Universidad de Aberdeen) Ramsay, prof. W. F. Adeney (para quien ver “Critical Reveew” XII, 3: mayo de 1902, p. 273), prof. Ernest De Witt Burton (p. XXI-XXIV), el católico W. Weber, el jesuita R. Corneli y muchos otros. etc.
De las autoridades patrísticas, San parece inclinarse hacia este lado. Asterio de Amasia (siglo IV).
Ya en 1897, † el director S. D. F. Salmond testificó en The Critical Review VII, 3 (julio de 1897), p. 310 que aún no se ha dicho la última palabra sobre esta interesante cuestión, y el profesor Cuthbert H. Turner afirma en vano (Un estudio del Nuevo Testamento 1883 y 1920) que "Sir William Ramsay... finalmente barrió del campo la teoría opuesta". Véase también la polémica de Ramsay con el Prof. E. Schurer en “Theologische Literaturzeitung” 1893, núms. 16 y 20.
Entre los defensores más recientes de la teoría del norte de Galacia, se destacan los siguientes: Bp. J. B. Lightfoot, Zockler, R. R. Lipsius, Sieffert, E. Schurer, B. Weiss, A. Julicher, H. J. Holtzmann, Riggenbach, F. Godet, F. G. Chase, Findlay, Davidson, Th. Momsen, anuncio. Deissmann; Católicos Ladeuse, Knabenbauer, A. Steinmann, Lagrange. Véase también † Prof. Th. Mommsen en “Zeitschrift fur die neutentamentliche Wissenschaft” II (1901), pág. 85, y cp. Pauly-Wissowa VII, sp. 558. Prof. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, Gutersloh 4–51921, S. 139. Prof. Max Meinertz, Einleitung in das Neue Testament, Paderborn 41933, S. 101.
Por lo tanto, se supone libremente que la carta a los Gálatas fue emitida desde Corinto en el año 50 para los gálatas del sur, o al comienzo de la estancia del apóstol Pablo en Éfeso (a finales del año 52) para los celtas (Einfuhrnung in das Neue Testament von † Prof. Rudolf Knopf; dritte Auflage unter Mitwirkung von Prof. Hans Lietzmann Bearbeitet von Prof. Heinrich Weine1, Giessen 1930, págs. 76-77).
Prof. Th. Zahn, págs. 10-11.
Así, según el Prof. Th. Mommsen Judea desde la época de Pompeyo hasta Vespasiano estuvo bajo soberanía dependiente de Roma, siendo un estado clientelista, pero siempre subordinado al monumento sirio, pero no era una parte integral del propio estado romano, al menos indirectamente, a través de su inclusión en la provincia de Siria. ¿Quién podría comprender estas sutilezas técnico-administrativas y observarlas en el habla ordinaria, donde siempre prevalece el uso popular aceptado, y para Galacia, no era ésta la designación etnográfica original?
La oriental de las tres penínsulas del sur de Europa el apóstol Pablo - según Eratóstenes - toma como un todo y une Macedonia con Acaya (Rom. XV, 26): † Prof. E. Kurtius, Gessammelte Abhandlungen II, S. 536, y en ruso por † prof. A P. Lopukhin en “Christian Reading” 1894, IV, p. 17 (sobre reimpresión de la página 15).
Ver † Prof. Th. Mommsen, Romiche Geseichte 4V (Berlín 1894), S. 297–298, 309, 323, y según la traducción rusa de V. N. Nevedomsky V (Moscú 1885), págs. 290, 300, 314.
Véase Pauly-Wissowa I, sp. 2221–2222.
Ver † Prof. Ed. Meyer, Geschichte des Alterthnms III (Stuttgardt 1901), págs. 671 y sigs.
Ver † Prof. Th. Mommsen, Romische Geschichte 4V, S. 72, 100 (ruso, traducción V, págs. 66, 95); cp. Yo. Müller, Manual III, pág. 521.
Vergleichendes Worterbuch der indogermanischen Sprachen von August Fick; vierte Anflage, zweiter Theil: Urkeltischer Sprachschatz von Whitley Stokes, ubersetzt, uberarbeitet und herausgegeben von Adalbert Bezzenberger (Gottingen 1894), S. 108: “gala Tapferkeit, Galato – s., gall. Γαλάτος Polys. II, 21:5, Γαλατία... Γαλάτης mag Gracisierung von Galatias" (cnf. 107: gala Tapfetkeit). S. 16: "gallo-s Fremder, Auslander..., sein, wie Γαλάτης von gais-atieo“ lat. Gallus, Gallia aus einer keltischer Mundart entlehnt.” S. 83: kelto-s de kelo – haben, sich regent reiben, gehen; kelmjo-s thatkraftig, muthig. Por tanto, la interpretación de bienaventuranza es infundada. Jerónimo que Galacia significa translatio, en el sentido de translatio, translatio: “la adopción de la palabra translatio por los gálatas (cp. I, 6) es muy adecuada (para ellos), pues la palabra Galacia significa en nuestro idioma precisamente translatio - translatio, reubicación” (Creaciones XVII, p. 15)•
Así interpreta W. M. Ramsay διῆλθον Hechos. XVI, 6 en el sentido de “hizo un viaje misionero”, pero διέρ εσθαι no indica una circulación, sino un caminar (viaje) evangelístico con la predicación del Evangelio. En vista de esto, Val. XVI, 1–5 caminos, cuando el país gálata XVI, 6 abarcará las regiones de Derbe, Listra, Iconio y Antioquía. Pero lo antinatural de tal reinterpretación demuestra claramente la artificialidad de la teoría que la requería.
Los defensores de la hipótesis del sur de Galacia (W. J. Woodhouse y parte de E. H. Askwith) se inclinan hacia esta comprensión de Hechos. XVI. 6 que “los viajeros pasaron sólo por Frigia y el país de Galacia y se limitaron a esta región en particular, porque no se les permitía predicar en Asia”. El obstáculo recaerá en esta zona frigio-gálata, y por ello W. M. Ramsay atribuye este acto a Antioquía, argumentando (contrariamente a Estrabón XII. 8: 13-14 -) que entonces esta ciudad no era en realidad pisidia, sino sólo ἡ πρὸς τῇ Πισιδίᾳ, es decir, pripisidia, y administrativamente pertenecía a Frigia Parorea (Φρυγία παρώρειος) o (entre) montañosa, en el valle entre Emir-Dag y Sultan-Dag desde la ciudad de Polybotes (Bulavdin) hasta Tirieus (Ilgun).
En este caso, la ruta más al norte iría a Nakolia a través de la propia provincia de Asia, cuyas fronteras orientales eran Troknady, Orkist y Amor. ¿Por qué no es sorprendente que la "prohibición" del propio Ramsay a veces se asocie directamente con la región asiática, aunque esto se contradice fuertemente con el texto escrito, según el cual primero hubo una prohibición para Misia, luego pasó por Frigia y Galacia, finalmente penetró en Misia para llegar de allí a Bitinia, pero si el punto de "exclusión" se asigna a Antioquía, todas las combinaciones anteriores serán topográficamente difíciles? Otros (Gifford) fechan este interdicto en Iconio o Listra, proyectando que entonces los misioneros se apresuraron a Dorylaeum (Eski-sheher) a lo largo del Araba moderno desde Konya hasta Constantinopla; Sin embargo, aquí Antioquía desaparece por completo, lo que resulta inesperado en el camino apostólico, si el camino en esta dirección se cerró incluso antes por mandato del Espíritu Santo.
Pero esto es sólo una suposición de W. M. Ramsay, de que la parte de Licaonia, con las ciudades de Derbe y Listra y otros lugares, era diferente de Lycaonia ipsa - o la región no romana que estaba en posesión de Antíoco y a veces llamada Lycaonia Antiochiana - y se llamaba Lycaonia Galatica. Aún no hay pruebas fácticas de esto y no se han proporcionado.
El Prof. también admite tal identidad para estos términos. Th. Zahn.
Vea el mapa de las carreteras pregriegas, romanas, bizantinas y turcas en Asia Menor del Prof. W. M. Ramsay en sus obras: The Historical Geography of Asia Minor and A Historical Commentary on St. Paul's the Epistle to the Galatians, y por lo tanto Carolin A. J. Skeel, ofrece una visión general condensada de todas las rutas de comunicación de Asia Menor en el primer siglo cristiano (Travel in the First Century after Christ with Special Reference to Asia Minor, Cambridge 1901, pág.116 cuadrados).
Véase James Hastings, Diccionario de la Biblia III p. 465b, y Prof. W. M. Ramsay, Un comentario histórico sobre la Epístola a los Gálatas, pág. 419.
Si esto es lo que está en Hechos. XVI, 6 Φρυγία es un sustantivo, entonces es posible filológicamente (incluso según W. M. Ramsau y Marcus Dods). - esta interpretación no contradice en absoluto nuestra opinión, mientras tanto, para los gálatas del sur es más deseable (†Prof. Jоh. Weiss) que en la primera mención haya adjetivo, en la segunda sustancia. Para la teoría del norte de Galacia, tal vez sea más conveniente adjetivizar, pero sus oponentes también lo permiten (cf. supra, págs. 30 y 31).
W. M. Ramsau ofrece aquí una ruta por la carretera de montaña más corta a través de Seiblia, Dionisopolis, Tepru y el valle de Kaystra. Este camino también es posible, a nuestro juicio, si admitimos que ya en Frigia San Pablo giró hacia el sur desde la carretera Germv-Dorylei-Nicea. En cualquier caso, es más justo definir los “países superiores” (τὰ ἀνωτερικὰ μέρη) según la distinción encontrada entre ἡ ἄνω y ἡ κάτω Ἀσία, etc. - en el sentido de la parte oriental de la provincia asiática en general (Prof. Joh. Weiss en RE X3, S. 536: 12-21, 557: 37). Sin embargo, † Prof. Adolf v. Harnack afirma que San Lucas creía que todo su interés estaba en la misión costera y, por lo tanto, sólo hace débiles alusiones a Frigia y Galacia, y en τὰ ἀνωτερικὰ μέρη, σc τῆς Ἀσίας se refiere a la montañosa Lidia que limita con el noroeste. Frigia (Die Apostelgeschichtë Untersuchungen, Leipzig 1908, s. 90).
Esto también se supone para el sur de Galacia, por ejemplo cerca de Va1. Weber.
Por ejemplo, según O. Zosk1er, de toda Galacia se capturaron las áreas circundantes de Pessia y los asentamientos de Aksilon (es decir, las estepas sin árboles de Licaonia).
Sí, el profesor R. A. Lipsius sugirió leer Ἄγκυρα τὴς Ἀβαείτιδος, es decir, en el río. Makeste no está lejos de las fronteras de Lidia (Strab. XII, 5), pero esta suposición arbitraria también es peligrosa porque entonces habría que sospechar de la autenticidad de las noticias sobre el Iglesia de Augusto en Ancyra de Galacia.
Josefo (Antiguo XVI, 6: 1) tiene una indicación de que las autoridades locales en Galacia incluso tomaron medidas para limitar la agilidad judía, y esto sugiere la presencia de un gran elemento judío allí.
Blazh. Jerónimo escribe (Obras XVII, p. 6): "hasta ese día los patriarcas de los judíos enviaron (a sus) apóstoles (a los gálatas); fue de ellos, en mi opinión, que los corruptos (seducidos) de los gálatas aceptaron entonces la costumbre de observar los preceptos de la ley".
Jul. Caes., De bello Gail. IV, 5.
Temistio (segunda mitad del siglo IV d.C.), Orat. XXIII, pág. 299 A.
Así, se dice que, tormentoso al comienzo de la batalla, en el momento álgido de la misma los galos se comportaron peor que las mujeres (Tit.Liv. X, 28), por supuesto, en caso de una excesiva prolongación de la batalla.
J. Caesar (De bell Gall. II, 1) afirma que entre los galos mobilitas et levitas animi. Cp. Tácito. Germen. 29.
Blazh. Jerónimo testifica que “los gálatas provienen... de entre los galos más bestiales” (Creaciones XVII, p. 75); “son desobedientes y estúpidos y no aprenden fácilmente instrucciones sabias” (p. 61). Véase el Prof. WM Ramsay. Un comentario histórico, pag. 53: “viejo carácter bárbaro y celta”.
Sobre los druidas y el druidismo, véase August Fick, Vergleichendes Worterbuch, S. 465. Stokes–Bezzenberger, Urkeltischer Sprachsatz, S. 157: drui-s, druid-os – Wahrsager, Druid. El artículo de Pauly-Wissowa sobre los druidas (V, 5p. 1730-1738) dice que el lugar de nacimiento del druidismo fue Gran Bretaña, desde donde fue transferido a la Galia (Sp. 1735), y es posible que los gálatas de Asia Menor lo conocieran (Sp. 1736). Hasta ahora, se encuentran y mantienen algunos ecos de las costumbres druídicas en Irlanda, Gran Bretaña y Bretaña.
Casarse. en el cap. Daremberg y Edm. Saglio, Dictionnaire des antiquites grecques et romaines I, 2 (París 1887), p. 1679–1690.
Sin embargo, desde los últimos tiempos de la república: † Prof. Th. Mommsen, Romische Geschichte V4, pág. 313; Carril ruso V, pág. 305.
Vea el juramento de lealtad a Roma en las iglesias de Augusto (Augusteumukh) en los altares (altares) erigidos a él el 6 de marzo del 3 a.C. Chr. por parte de los habitantes de la parte deiotariana de Paflagonia anexada a Galacia (cf. arriba p. 10) - Phasemonitids (Phaseman Nápoles Neo-Claudiopolis Andrata (?), ahora Vezir-Kopru). Según este monumento, “el culto a Augusto ya tiene el significado de una institución estatal y se establece en el país (nombrado) inmediatamente después de su anexión a las fronteras del Imperio Romano”, y la personalidad del soberano aparece en un aura de grandeza divina, como un “hijo de Dios” († Prof. Yu. A. Kulakovsky, Juramento reabierto en nombre de Augusto en “Philological Review” XX, 2 Moscú 1901, p. 159 y sigs., 162–164) y σωτήρ ?а - el Salvador (“El Expositor” 1903, II, XII, p. 114, 438; cf. Pauly-Wissowa I, 2, Sp. 2222). Para el culto a los Césares, véase el cap. Darenberget Edm. Saglio III, 1, pág. 432–433. Emil Aust, Die Religion der Romer (Munsteri. W. 1899), págs. 98–99.
Era una reunión (concilium, κοινόν) de diputados, que constituía el consejo de toda una provincia (como los “congresos de la nobleza” que alguna vez existieron en Rusia); se concentraba por todas partes alrededor de las iglesias en honor de Roma y Augusto. Ver cap. Darenberg y Edm. Sag1io III, 1, p. 326b. (G. Boissier) V, pág. 433a (R. Cagneat). Hubo Γαλατάρχης especiales: II, 2, p. 14281429 (Georges Perrot).
Como sabes, en las paredes de esta iglesia había inscripciones que enumeraban los actos más importantes del emperador Augusto; este es el llamado Monumentum Acyranum, enfermo. † Prof. Th. Mommsen?om, Res gestae divi agosto! (Berolini2 1883); Romische Geschichte V4, pág. 322. 1; en Russian Lane V, págs. 313,2.
Ver más sobre esto † Prof. Th. Mommsen, Romische Geschiehte V4, pág. 332; Carril ruso V, cf. 323–324.
Sobre este tema en general, véase The Jewish Encyclopedia II, p. 211–213; V, r. 548a. Para la época de Pavlov, véase J. Hastings, Extra-Volume, p. 94–95, donde se afirma en Josefo XVI 6:2 del Edicto de Augusto en Ancyra a favor de los judíos (ver arriba p. 36) que la ciudad gálata especificada se nombra erróneamente en lugar de la palabra original αργυρη.
Lo atestigua categóricamente W. M. Ramsay, al menos en relación con la montañosa Galacia. Según él (en J. Hastinga II, págs. 92-93), "la religión frigia de Sabasius formó la base de este tipo mixto. Sabasiy se identificaba con el Sabaoth judío, y θεὸς ὕφισιος (el dios supremo) era venerado de tal forma que aquí se nota una fuerte influencia de elementos judíos, aunque en muchos sentidos seguía siendo pagano. Hay indicios de θεὸς ὕφισιος incluso de naturaleza puramente judía, pero esto debe distinguirse de la veneración mixta. Una parte significativa del pueblo frigio, especialmente en el centro y el sur, fue capturada por un culto mitad judío, mitad pagano. Sobre este tema, el Sr. Cumont informa: “Estos estratos, imbuidos de ideas bíblicas sin un estrecho apego a la ley judía, eran un terreno fértil para la propaganda cristiana. de donde se explica mejor el hecho de que la nueva fe logró más conversiones en Asia Menor que en cualquier otro país”. Esta consideración es especialmente aplicable a aquellas zonas donde los judíos eran más poderosos; pero W. M. Ramsay admite directamente (p.
88b) que los judíos penetraron en el norte de Galacia sólo más tarde de lo que se establecieron en el sur.
Ver † Prof. Th. Zahn, págs. 4-5.
Algunos defensores de la interpretación de Gálatas del Sur sostienen que esto no predetermina directamente la cuestión del momento de redacción y publicación de la epístola a los Gálatas (E. N. Askwith, The Epistle to the Galatians, Londres 1899, p. VI, 99 ss.), pero en cualquier caso se requeriría una fecha anterior.
Incluso Val. Weber sugiere para τὸ πρότερον una relación con Hechos. XIII, 14 - XIV, 20, pero esto es tan poco relevante para el asunto que se inclina más bien a dudar de la idea de duplicidad en este término griego.
Entonces, y † el Prof. Cuthbert N. Turner cree sobre la base de Gal. I, 6. que “sólo habían pasado unos meses desde que él (San Pablo) los dejó” (los cristianos gálatas): El estudio del Nuevo Testamento, p. 24.
Cp. El arzobispo Filaret, aunque también exagera, afirma que ταχέως supuestamente permite 10 o más años (p. 19). Algunas personas tienden a entender praes. μετατίθεσθε en el sentido de indicar el rápido desarrollo de la anomalía misma.
Casarse. Fil. IV, 21-22, donde el Apóstol es saludado - por un lado - por los hermanos que están con él, por otro - por "todos los santos" en toda la misa y en particular "especialmente los de la casa del César". Está claro que en el primer grupo nos referimos a aquellos cercanos al evangelista: asistentes y colaboradores, pero no podría haber muchos, por lo que en nuestro caso se nos llama expresivamente "todos" en su totalidad y, por así decirlo, conocidos por los lectores.
Cp. † Prof. Th. Zahn, S. 2, aunque su referencia exculpatoria a Gal. Yo, 8 y sigs. no nos parece convincente.
En este caso, la suposición († C. Weizsacker, S.2110 ff., Vollmer, S. 38) de que la similitud de diferentes monumentos en las citas bíblicas indica la existencia y prevalencia de colecciones especiales de pasajes bíblicos, ordenados bajo diferentes títulos generales, no es particularmente importante para nosotros. No tenemos ninguna base objetiva ni necesidad práctica para esta suposición, porque los judíos siempre se han distinguido por el conocimiento más sofisticado de la Biblia de memoria, pero, por supuesto, esta hipótesis es posible y explica más fácilmente tales fenómenos literarios. Sin embargo, en este caso no se desvela la pregunta más importante: ¿por qué se eligieron los mismos textos y por qué se aplican de la misma manera?
De esta circunstancia también intentan extraer un argumento a favor de la teoría del sur de Galacia, pues - según la demolición de Hechos XX, 4 y 2 Cor. VIII, 18-23 - resulta que entre los representantes de las iglesias que ofrecían limosna no había personas del norte, sino solo del sur de Galacia, lo que, supuestamente, debería entenderse en 1 Cor. XVI, 1. Pero el escritor no menciona tal “representación” en absoluto, ya que sería extraño enviar dinero desde Galacia a través de Pisidia y Licaonia.
El profesor también se acerca a esta conclusión. S. Clemen, considerando que la Epístola a los Gálatas es posterior a la Epístola Romana y no escrita en Roma (Chronologie, S. 199 ff., 203), pero para ello se permite que Hechos. XV y Gal. II debo referirme al tiempo posterior a Hechos. XXI, 17 y sigs. Más tarde, San Clemen se inclinó a creer que la Epístola a los Gálatas fue escrita en Atenas (ver “Theologische Literaturzeitung” 1903, Nr. 30, Sp. 542).
Por supuesto, todas estas y otras fechas cronológicas similares no son absolutamente precisas y se indican sólo de forma aproximada. Ahora bien, en esta cuestión es importante la inscripción délfica, que dice que Galión se convirtió en procónsul de Acaya (Hechos XVIII, 12) en el verano del 61.
pb. J. B. Lightfoot (p. 73) no sin razón señala que, al mencionar “todos los hermanos” (I, 2), el Apóstol no dice nada (contrariamente, por ejemplo, Rom. XVI, 16 –) sobre la unanimidad de la iglesia local con él (cf. 1 Cor. IV, 17. XI, 16). Y como esto último sería sumamente importante en intereses apologéticos, debemos concluir que aún no existía allí una iglesia organizada, o era insignificante y en cualquier caso no coincidía con la Iglesia de Éfeso.
Ver y pastorearlos. Hermann Schulze, Die Urspunglichkeit des Galaterbriefes: Versuch einer Apologie auf literar-historischem Wege, Leipzig 1903, y para una reseña de este libro (88 páginas) véase “Theologisches Literaturblatt” XXIV, 43 (23 de octubre de 1903), sp. 511–512.
Para Fil. 6 en comparación con Gal. IV, 17-18, véase The Journal of the Theological Studies IV, 15, p. 443.
Véase y Prof. W. con van Manen en Encyclopaedia Biblica III, col. 3628–3629.
Véase y el Prof. W. S. van Manen en Encyclopaedia Biblica III, col. 3627, 3634.
La epístola completa a los Gálatas se conserva en 10 onzas (de 20 de Pablo) NB (siglos IV-V) C (del segundo versículo del capítulo 1) A (siglo V) D (grecolatino. Siglo VI) E (grecolatino) FGKL (siglo IX), fragmentariamente - en N (siglo VI: Gal. I, 1-10. II, 9-17. 17, 30-V, 5) Fa (siglo VII: Gál. IV 21-22) N (siglo IX: Gál. V, 12-VI, 18). hasta 485 listas en cursiva y unos 265 leccionarios. Es útil señalar que en su edición N. 3 † el Prof. N. v. Soden volvió nuevamente a la opinión de Tischendorf, ya que valora B no tanto como W.–N., y concede más importancia a NAS (ver Ernest De Witt Burton, p. LXXXII). Durante la interpretación se harán algunas críticas textuales específicas.
Para el texto griego, véanse los comentarios especiales, aunque no siempre convincentes, del Prof. Friedrich Zimmer, Zur Textkritik des Galaterbrifs en "Zeitschrift fur wissenschaftliche Theologie" XXIV (1881), 4, S. 481–494; XXV (1882), 3, págs. 327–343; XXVI (1883), 3, S. 294–308 para traducciones y reseñas latinas – Italafragmente der Paulinischen Briefe von L. Ziegler, eingeleitet durch ein Vorwort von Prof. Dr. E. Ranke (Marburg 1876), Friedr. Studien und Skizzen aus Ostpreussen" I (Konigsberg 1877), Petrus Corssen, Epistula ad Galatas ad fidem optimorum codicum Vulgatae recognovit, prolegomenis instruxit. Codice Sangermanensi Petropolitano (Christianiae 1887), en la tesis de maestría † del Prof. G. A. Voskresensky, Traducción al eslavo antiguo del apóstol y su destino hasta el siglo XV (Moscú 1879), págs.
Sin embargo, esto no es del todo seguro para ὁ ταράσσων Prof. Th. Zahn, pág. 4.
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