Часть I-ая. Введение

Meine Kinder, auch wenn ich krank bin, bis Christus in euch vorgestellt wird. §1 Geschichte Galatiens und seine Stellung in der apostolischen Ära Der Galaterbrief ist das bedeutendste Denkmal der Urkirche Christi im Hinblick auf die historische Bedeutung in den entscheidenden Momenten ihres Lebens und im Hinblick auf die dogmatische Autorität für alle Zeiten. Es setzte gefährlichen Schwankungen in den Beziehungen zum Judentum ein endgültiges Ende und sicherte theoretisch unerschütterlich die absolute, wahrhaft göttliche Unabhängigkeit und ewige rettende Vitalität des Christentums auf der ganzen Welt. All dies wird unter bestimmten spezifischen Bedingungen am deutlichsten dargestellt und verstanden, aber in dieser Hinsicht haben wir keine vollständige sachliche Klarheit und es gibt noch mehr wissenschaftliche Auseinandersetzungen, die sich in der Neuzeit besonders verschärft haben. Sicher ist, dass die Botschaft ursprünglich für die galatischen Christen bestimmt war. Der Standort dieses Landes ist klar, aber seine Ausdehnung ist nicht ganz sicher, und von hier aus ergeben sich erhebliche Schwierigkeiten hinsichtlich des Ursprungs und sogar der Interpretation des Briefes an die Galater. Galatien lag sozusagen im Zentrum Kleinasiens und erhielt seinen Namen von dem fremden, fremden Element, das sich hier niederließ. Dies waren die Menschen des keltischen Stammes (γλῆτες, γαλάται, κέλται, κελτοί), insbesondere jedoch seines gallischen Zweigs. Diese solide historische und philologische Schlussfolgerung wird von deutschen Theologen manchmal zugunsten der germanischen Geneologie der Galater tendiert, aber eine solche nationalistische Vorliebe (später als andere, zum Beispiel bei Wieseler, Fillippi und teilweise bei Holsten) findet keine ausreichende wissenschaftliche Begründung 1 . Und wenn man für diese Zwecke die „Gallier“ von Julius Cäsar verwenden kann, dann darf man nicht vergessen, dass er direkt von letzterem spricht (De bello gallico I, 1): „Ganz Gallien ist in drei Teile geteilt, von denen der eine von den Belgiern, der andere von den Aquitanern, der dritte von denen bewohnt wird, die in ihrer Sprache Kelten und in unserer Sprache Gallier heißen“ (qui ipsorum lingua Celtes, nostra - Galli Berufungsklägerin). Es handelte sich also um einen keltischen Stamm. Die Notiz des Gesegneten widerlegt diese Schlussfolgerung nicht. Hieronymus, dass sich die Sprache der Galater der Rede der Trevirer 2 annähert – Bewohner der Gegend (in Gallia Belgica) in der Nähe von Trier (Augusta Trevirorum), die bis zur Zeit Diokletians ihre Hauptstadt war, als sie zur Metropole in Gallia prima wurde; aber am Zusammenfluss der Saar in die Mosel blieb die belgisch-gallische Bevölkerung bestehen, und – nach Aussage des römischen Historikers Justin (M. Justinianus Justinus oder Justinus Frontinus) aus der Antoninischen Ära (um 160) 3 – lebten die galatischen Tolistovianer früher an den Ufern der Garonne mit ihrer Hauptstadt Toulouse (Toulouse, spanisch Tolosa), weshalb manche sogar (vergeblich) den ursprünglichen Namen Tolosatobogii annehmen. Auf jeden Fall sollen die intelligenten Gallier nicht nördlich, sondern südlich des Rheins liegen und näher am heutigen (insbesondere nach dem „Großen Krieg“) Frankreich stehen. Gallien erwies sich als zu überfüllt für ein mehr oder weniger angenehmes Leben, und alle möglichen Völker zogen es dann vor, sich nicht die notwendigen Lebensbedingungen zu schaffen, sondern das Vorhandene räuberisch von anderen zu ergreifen. So begannen die gallischen Massen, die sich eingeschränkt fühlten, allmählich nach Osten zu ziehen, um 390 verwüsteten sie Italien erheblich, eroberten sogar Rom und im 3. Jahrhundert v. Ein weiterer Strom Gallier machte sich auf den Weg zur Balkanhalbinsel. Im Jahr 281 griffen sie mit drei riesigen Heeren Thrakien, Päonien und Mazedonien mit Illyrien an und besiegten vollständig die schwachen Truppen des jungen und unerfahrenen makedonischen Königs (Sohn von Ptolemaios I. Sotira, † 283, aus Eurydike) Ptolemaios Keraunus, der im Kampf mit ihnen fiel (im Mai 280). In den Jahren 280–279 zogen Brennus 4 und Acichorius zusammen mit anderen Anführern in das eigentliche Griechenland ein, doch gegenseitige Unruhen führten zu Verwirrung unter den Galatern, und sie erlitten schwere Niederlagen in Ätolien und in Delphi. Dadurch wurde die Gesamtströmung völlig geschwächt, und die kleinen Bäche flossen bald ab und verschwanden unmerklich. Es folgte ein natürlicher Aufschwung. Die Überreste der besiegten Horden wandten sich nach Norden und beschlossen, sich mit ihren dort ansässigen Verwandten zu vereinen, auf den kleinasiatischen Kontinent zu ziehen, wo sie berechtigterweise hofften, aus den Wirren des dortigen Bürgerkriegs einen guten Gewinn zu ziehen. Einige von ihnen zogen unter der Führung ihres Häuptlings Lutarius tatsächlich auf erbeuteten makedonischen Schiffen über den Hellespont. Zur gleichen Zeit schloss der bithynische König Nicome(i)d I. (279–246 v. Chr.), der militärische Hilfe brauchte – insbesondere im Kampf gegen seinen jüngeren Bruder Zipetus (Ζιποίτης), einen Söldnervertrag mit den 17 gallischen Häuptern – und unter der Führung von Leonnaris überquerten neue gallische Truppen den Bosporus. All dies geschah zwischen 279 und 277. Chr Die Außerirdischen rechtfertigten sich mit missbräuchlichen Erfolgen, sicherten durch sie aber auch ihre terroristische Unabhängigkeit im Land Kleinasien, wo sie als Sieger hervorgingen. Natürlich nahmen sie hier eine starke Position ein und behielten alle ihre militanten und räuberischen Neigungen bei, die sie im Interesse ihrer selbstsüchtigen Interessen bei allen Gelegenheiten sehr deutlich zu offenbaren wussten. Dies war für den Stier eine grausame Geißel für ganz Kleinasien, und sie erwies sich als umso schrecklicher und schrecklicher, als die kleinen Herrscher dort ständig untereinander stritten und kämpften und die Galater diese Fehden in ihren Söldnerdiensten sinnvoll ausnutzten. Sie lernten aus direkter Erfahrung zu denken, dass hier alles von ihnen abhängt, als Verwalter der Geschicke Kleinasiens im gesamten Raum und in seiner Gesamtheit. Erst der syrische König Antiochus I. (281–261), der angeblich aus diesem Grund mit dem Titel Sotira (Retter) verherrlicht wurde, erteilte ihnen eine ernsthafte Abfuhr, der einige (W. J. Woodhouse) die Nachricht vom 2. Mac zuschreiben. 8:20 „über die Schlacht, die in Babylon gegen die Galater stattfand.“ Dieser Erfolg war jedoch nicht entscheidend. Wichtiger in seinen Ergebnissen war der energische Widerstand der Pergamonkönige, von denen Attalos I. (241–197), auch Sotira genannt, zwischen 240 und 280 den gallischen Neuankömmlingen mehrmals schwere Schläge zufügte und sie schließlich zwang, sich auf ein bestimmtes Territorium zu beschränken (im Norden Bithynien und Paphlagonien, im Osten Pontus, im Süden Kappadokien und Lykaonien und im Westen Phrygien), wo Sie mussten sich mit der nationalen und bürgerlichen Unabhängigkeit zufrieden geben, ohne andere zu stören und ohne sich in die Angelegenheiten anderer Menschen einzumischen 5 . Dieses östliche Gallien wurde von den Griechen Gallien oder Gallogrecia genannt. So entstand in Kleinasien auf seinen Hügeln Galatien selbst aus dem ehemaligen Großphrygien, Kappadokien und sogar Paphlagonien. Es handelte sich um einen Landstreifen, der von Südwesten nach Nordosten mehr als 300 Werst lang und über 150 Werst breit war. Im Osten teilte der Galis (Ἄλυς, heute türkisch Kizil-Irmak, „roter Fluss“), die größte Wasserstraße Kleinasiens, und im Westen der lange schiffbare (Strabo XII, 3:7) Sangarium (heute Sakariya), der durch die Täler ins Schwarze Meer floss, diese Region in fast drei gleiche Teile. Genau das kam den nationalistischen Gruppen der gallischen Ausländer entgegen. Über sie wird berichtet (in Strabo XII, 5:1; 3:1), dass sich – wie die Helvetier (Caesars De B. G. I, 12) – jeder der drei gallischen Zweige (ἔθνη) in vier Tetrarchien mit einem besonderen Tetrarchen spaltete, dem ein Richter und ein Heerführer unterstanden. Die Verbindungen zwischen allen wurden durch ein Treffen von 300 Personen in Drinemet (Δρυναίμετον) 6 aufrechterhalten, wo Gerichtsverfahren fast ausschließlich als endgültige und zwingende Autorität galten. Dieses aus dem fernen Westen mitgebrachte System verschwand nach und nach und unterdrückte auch in der Zeit seiner traditionellen Vorherrschaft keineswegs die dreigliedrige nationalistische Zersplitterung der Neuankömmlinge in Trocmov, Tektosag und Tolistobogi 7. Die ersten befanden sich im besten Teil im Osten (Strabo XV, 5:2), näher an Kappadokien und Pontus entlang des Flusses. Galisu in der Nähe der Stadt Tavia (heute Nefes-kei), der dritte ließ sich am westlichen Stadtrand in der Nähe des antiken Pessinunt – Pessina (Bala Hissar) und angrenzend an Bithynien und Phrygien „erworben“ 8, der zweite ließ sich zwischen zwei Flüssen nieder, und ihre Hauptstadt Ankyra (Angora – auf Türkisch Engo(u)ri) war die Metropole von ganz Galatien (τῆς λαμπρωτάτης μητροπόλεως τῆς Γαλατίας in S. Boeskh, Corpus Inscriptionum Graecarum, Nr. 4015, ἡ μητρόπολις της Γαλατίας Σεβαστὴ Τεκτοσάγων Ἄγκυρα 9, gleich Sebaste Tectosagum), wie es heute das politisch-administrative Zentrum der Türkischen Republik ist. Das Gebiet war und ist ziemlich rau, aber es ist reich und fruchtbar, und seine Bedeutung wurde durch die Tatsache, dass eine große Handelsroute durch es führte, ungewöhnlich erhöht, die von Ephesus über Pessinunt, Ancyra und Pteria (Bogaz-kei, in der Nähe von Tavia) zum Euphrat führte; Eine weitere direktere Straße – durch Südphrygien und Lykaonien – steckte damals noch in den Kinderschuhen und war noch nicht für eine allgemeine, bequeme Nutzung geeignet 10. All dies verschaffte den Galatern recht günstige Bedingungen für ein friedliches Leben, aber aufgrund ihrer angeborenen Stammesgewohnheiten wollten sie sich nicht mit einem ruhigen Leben zufrieden geben, mischten sich weiterhin in alle verworrenen Beziehungen Kleinasiens ein und erregten zwangsläufig die misstrauische Aufmerksamkeit der Römer, die sich nicht zögern ließen, sich an ihnen zu rächen, weil sie Antiochos III. dem Großen (223-187 v. Chr.) geholfen hatten. Nach der Schlacht (189) bei Magnesia bei Sipylos zog der römische Konsul Manlius Vulso (Cn. Manlius Vulso) nach Galatien, und die Galater mussten sich römischen Waffen unterwerfen 11. Es gab jedoch keine endgültige Niederlage, und dann (um 160) erhielten sie (nach W. M. Ramsay) „überschüssiges“ Territorium (προσειλημμένη - ώρα: Ptol. V, 4:10) von Lykaonien (westlich des Tatta-Sees bis Amoria und Laodizea) mit Ikonium und 13 weiteren Städten. Auf jeden Fall ging der römische Triumph noch nicht mit der Versklavung einher, und die Galater behielten ihre Freiheit als ob sie auf den Rechten römischer Verbündeter beruhten, sondern ausschließlich um der klugen Berechnung der römischen Politik willen und in ihren eigennützigen Interessen. In dieser neuen Situation befanden sich die Galater unter den vielfältigen Einflüssen von Pontus, Kappadokien und Pergamon und mussten sich teilweise (um 164) Ariarat von Kappadokien unterwerfen (IV, Fromme: 220–163) und litten insbesondere unter den pontischen Königen, weshalb sie sich so aktiv am Kampf der Römer mit Mithridates von Pontus (VI, Eupator: 121–64) beteiligten. dass dieser die Prügel gegen den gesamten galatischen Adel anordnete, von denen angeblich nur drei Tetrarchen gerettet wurden. Am Ende der Unruhen erkannte Pompeius (im Jahr 64) genau drei Tetrarchen über die Galater an – Castor (wahrscheinlich) für die Tectosogi, Brogitara (Deiotarus‘ Schwiegersohn) für die Trocms und Deiotarus für die Tolistobogii – mit der Annexion Kleinarmeniens und eines Teils von Pontus an dessen Region. Deiotarus verdrängte und eliminierte nach und nach andere Mitherrscher, und die Krönung der kriminellen Karriere des Verrats und der Morde an diesem heimtückischen Intriganten war seine Proklamation zum König von Galatien. Er starb im Jahr 40. Sein Nachfolger und Schwiegersohn, Kastor der Jüngere, wurde vom allmächtigen Antonius mit der inneren Paphlogonia ausgezeichnet (die Pompeius im Jahr 64 Attallus gewährte). Dieser neue Herrscher starb bald und sein Erbe wurde im Jahr 36 an Amyntas übertragen, den ehemaligen Sekretär und Heerführer von Deiotarus, der seit 39 König von Pisidien einschließlich Apollon und Antiochia gewesen war (Strabo XII, 6:4). Nun umfasste das galatische Königreich bereits ein riesiges Gebiet zwischen dem (Salz-)See Tatta (heute Tuz-gol) und dem Taurusgebirge (Strabo XII, 5:4). Im Krieg zwischen Antonius und (Octavian) Augustus stellten sich Amyntas und Polemon (1. Ältester) von Pontus auf die Seite des ersteren, doch auch nach der unglücklichen Schlacht von Aquium (2. September 31 v. Chr.) verloren diese Verbündeten des besiegten Diktators nicht die Gunst Roms, das ihre Fähigkeiten und die Bedeutung der von ihnen erwarteten Hilfe sehr schätzte. Im Jahr 30 wurde Amyntas sogar die Annexion von Trachea (Tracheotis oder raues Kilikien im westlichen Teil) und Isauriern zugesprochen – mit der Erlaubnis, nichtrömisches Gebiet zu erobern, weshalb er Antipatros, Ciceros ehemaligem Freund, einen Teil von Lykaonien mit Derbe und Laranda (Karaman) und etwas aus Phrygien wegnahm. Im Jahr 25 starb Aminta während eines Feldzugs in Kilikien gegen die Homanaden (Omonaden), einen kriegerischen Stamm, der im Taurusgebirge an den Grenzen von Lycaonia, Pisis und Isauria (südlich und östlich des Beyshegr-gol-Sees) lebte. Nun ging das gesamte Königreich Amyntas unter dem allgemeinen Namen Galatien für die gesamte Provinz an die Römer über. Letzterer wurde für kaiserlich erklärt und unterstand dem Iegatus Augusti pro praetore, der – wie die früheren russischen Generalgouverneure – militärische (imperium) und zivile (potestas) Macht vereinte. Da es dort jedoch keine römischen Legionen gab, konnten wir von einer fiktiven Unabhängigkeit sprechen. Marcus Lollius wurde zum ersten Herrscher ernannt, die gesamte Organisation dieser Region wurde jedoch erst 20 v. Chr. abgeschlossen. Zu Beginn dieser neuen Verbreitung wurden die Grenzen durch den Rückzug von Pamphylien verkleinert, während das trachische Phrygien mit dem östlichen Lykaonien (einschließlich der Bezirke Castabala und Cybistra bis Derbe), bekannt (ab etwa der Zeit von 129) als „Überschuss“ (zu den zuvor elf) oder elften (ἐπίκτητος, Die ενδεκάτη)-Strategie (Gouverneurschaft) in Kappadokien wurde von dessen Herrscher Archelaus gebilligt. Doch im Laufe der Zeit wuchs der Galaterplatz immer weiter. Um 7 v. Chr. (wahrscheinlich nach dem Tod von Deiotar Philadelphus) wurde ihm (im Norden) der Bezirk Paphlagonien am Berg Olgassia (Ilkas-Dag) mit den Städten Gangra (Chengri) und Andrapa (Iskelib) zugeteilt. Dazu gehörten auch Teile von Pontus (im Jahr 2-1 v. Chr. Sewastopol, Amasia und offenbar Gaze (di)lonitida - zwischen dem Fluss Halys und der Stadt Amis (Samsun) - zusammen mit dem Besitz von Ateporig, im Jahr 34-35 n. Chr. - Komana), im Allgemeinen später Pontus von Galatien (Pontus Galaticus, d. h. zu Galatien gehörend) genannt, im Gegensatz zu Pontus von Polemon (P. Polemoniacus), regiert von Polemon II. vom 37. bis 54. Jahr unter Beteiligung seiner Mutter Tryphaena und dann allein bis zum Jahr 63, als sein Königreich ebenfalls von Galatien übernommen wurde, obwohl es seinen früheren Namen behielt. Im weiteren Verlauf ereilte ein ähnliches Schicksal viele andere umliegende Länder, etwa Phrygien – mit Apollonia, Antiochia und Ikonium (Konien), betitelt (siehe in Acta Sanctorum unter 29. September) Phrygia Galatica im Gegensatz zu Phrygia Ascianä Pisidia (vgl. Apg. XIV, 24); Teil von Lykaonien mit den Städten Lystra (wahrscheinlich Khatyn-serai) und Derbe (anscheinend in der Nähe des heutigen Gudelissin) sowie einige andere Gebiete, die noch keine richtige städtische Organisation hatten (z. B. Gida, Barata, Perta usw., zusammengefasst in Apostelgeschichte XIV, 6 mit dem Begriff ἡπερίλωρος – „Nachbarschaften“); schließlich Isauria oder Ἰσαυρική (χώρα) mit der Stadt Isauria. Unter der neuen Ordnung der Dinge blieben viele Merkmale des vorherigen Systems erhalten, wobei eine repräsentative Versammlung für ganz Galatien (in τὸ κοινὸν τῆς Γαλατίας) beibehalten wurde, deren Hauptstadt Ancyra blieb. Aber natürlich ging der römische Einfluss nicht spurlos vorüber, und im Süden der pisidischen Provinz Antiochia (Colonia Caesaria Antiochia, heute Yalovaj) entstand sozusagen eine zweite Metropole, die das Zentrum des Systems römischer Garnisonssiedlungen (coloniae) und Militär- oder Reichsstraßen (ὀδαὶ βασιλικαί) bildete und als Ausgangspunkt regionaler Kulte diente. Hinweise auf römischen Einfluss sind in vielen römischen Städten zu sehen, von denen Augustus bereits sieben gegründet hatte: Germa (Julia Augusta Fida Germa) – in Nordgalatien, Antiochia, Lystra, Parlanda, Cremna, Comana und Olbassa – in Südgalatien. Und unter seinen Nachfolgern wurden viele andere Punkte umgewandelt und romanisiert (Pappa – Tiberiopolis, Claudio – Seleucia, Claudio – Derbe, Claudio – Iconium – in Südgalatien). § 2 Galatien ist ethnographisch (nördlich) und nicht die gesamte römische Provinz dieses Namens (hauptsächlich im südlichen Teil) als unmittelbares Zielgebiet des Briefes an die Galater Die von uns kurz skizzierte Geschichte Galatiens zeigt, dass die römische Invasion und Herrschaft wesentlich zur zunehmenden Erweiterung seiner ursprünglichen Grenzen beitrug. In der apostolischen Zeit war das Gebiet der Provinz Galatien viel größer als das Gebiet der eigentlichen gallischen Region, die nur im nördlichen Teil dazugehörte, und umfasste mehr Gebiete mit einer unbedingt nichtgallischen Bevölkerung. Aus diesem Grund eröffnet sich eine rechtliche, faktische Möglichkeit, zwischen dem ethnographischen Galatien, das von gallischen Neuankömmlingen besetzt war, und dem offiziellen römischen oder politischen Galatien mit einer sehr gemischten Zusammensetzung der Einwohner zu unterscheiden, in dem Eingeborene und alte Ureinwohner vorherrschten. Von hier aus erhebt sich eine natürliche und unvermeidliche Frage: Was genau meint der heilige Apostel Paulus mit Galatien als Gegenstand seiner missionarischen Tat und dem Ort der ursprünglichen Bestimmung unseres „Briefes an die Galater“? Der Lösung dieses Problems ist das richtige Verständnis des letzteren unter dem Gesichtspunkt der Aufklärung der apostolischen Geschichte und in grundlegender dogmatischer Bedeutung keineswegs gleichgültig. Dies ist aus einfachsten Überlegungen leicht zu verstehen. Wenn der Apostel mit der ganzen Strenge der römischen Verwaltungsterminologie spricht, müssen wir akzeptieren, dass alle (vier) kleinasiatischen Städte der ersten Evangelisationsreise des Paulus (außer Pamphylian) zur Provinz Galatien gehörten und römische Kolonien waren: Claudio-Derbe, Colonia Julia Felix Gemina Lystra (manchmal Lustra, Claudio-Iconium (obwohl bereits von Hadrian, nicht von Claudius) und Colonia Caesaria Antiochia. In diesem In diesem Fall kann durchaus davon ausgegangen werden, dass die Christen dieser Regionen die ersten Empfänger und ursprünglichen Leser des Galaterbriefs waren. Unter solchen Bedingungen erweist sich Galatien als die römische Provinz dieses Namens in ihrer Gesamtheit. Und wenn der Brief an die Galater nach den beiden Besuchen ihres heiligen Apostels veröffentlicht wurde (Gal. 4,13), dann stellt sich in diesem Fall heraus, dass er zu den frühen Schriften von Paulus 12 gehörte. Angesichts einer solchen historischen Situation stellt sich heraus, dass in der missionarischen Tätigkeit des heiligen Paulus fast sofort scharfe antijüdische Bestrebungen vorherrschten, und wir sehen keine wirkliche Rechtfertigung dafür, da die Apostelgeschichte uns ein völlig anderes, sogar gegenteiliges Bild zeigt. Bild zu diesem Thema. Infolgedessen wird uns eines der beiden wertvollsten Denkmäler der apostolischen Ära entrissen, und wir bleiben ohne objektive historische Führung zurück und sind aus verschiedenen theoretischen Gründen gezwungen, selbst zu entscheiden. Doch bei jeder Entscheidung wird die polemische Schärfe der missionarischen und geistlichen Schrifttätigkeit des hl. Paulus wird in der sich allmählich entwickelnden und komplizierten jüdischen Agitation, die das Christentum zu absorbieren oder zumindest zu degradieren drohte, ohne ausreichende sachliche Motivation sein, weshalb die apostolische Opposition historisch gerechtfertigt und dogmatisch heilsam ist. Und ohne dieses Postulat gäbe es einen berechtigten Grund zu der Vermutung, dass die paulinische Polemik ausschließlich auf einem abtrünnigen Vorurteil gegen das Judentum in seiner gesamten religiösen und ethischen Struktur beruhte und nicht im Geringsten die tatsächlichen interreligiösen Beziehungen widerspiegelte, die völlig anders waren. Die historische Perspektive wird erneut durch die „fanatische“ Figur des Paulus als „erster Marcion“ verdunkelt, der weder mit dem wahren Evangelium von Christus dem Erlöser noch mit der wahren Lehre seiner direkten Nachfolger und den grundlegenden „Säulen“ der Kirche übereinstimmt. Hieraus wird auch deutlich, dass die frühe Datierung des Galaterbriefs, der ein rein hegelianisches Bild des apostolischen Zeitalters im Geiste der Neuen Tübinger Schule mit vielfältigen Kombinationen 13 zeichnet, unsere Vorstellungen über den Verlauf des apostolischen Wirkens im Allgemeinen und der gesamten Kirchenschöpfung in der Urzeit erheblich verändert. Nun dürfte für uns unbestreitbar sein, dass eine rein ethnografische Definition eine hohe historische und dogmatische Bedeutung hat. Es muss jedoch nicht übertrieben werden (zusammen mit W. M. Ramsay, Valentin Weber usw.), als ob fatale Glaubens- und Wissensentscheidungen davon abhängen würden. Dies spricht lediglich von einer künstlichen Überhöhung dieser ganzen Frage, die nicht über die Grenzen des objektiven historischen Interesses hinausgeht. Davon kann man sich schon deshalb leicht überzeugen, weil Exegeten verschiedenster, teils völlig diametraler Richtungen von der üblichen Interpretation abweichen14. Besondere kritische Tendenzen, die die Würde historischer Beweise gefährden oder der göttlichen Integrität und dogmatischen Integrität des christlichen Evangeliums feindlich gegenüberstehen, liegen hier eigentlich nicht vor. Aber für eine objektive Erkenntnis, die unseren Glauben tatsächlich schützt und beunruhigende Missverständnisse beseitigt, ist es natürlich notwendig, wissenschaftlich zu analysieren und vernünftig herauszufinden: Welches Galatien war der eigentliche Bereich der apostolischen Evangelisierung des Heiligen? Paulus, der sich dann mit einer besonderen Botschaft von außergewöhnlicher dogmatischer Bedeutung dorthin wandte? Normalerweise wurde diese Frage immer nur zugunsten der gallischen Region in Kleinasien beantwortet. Außer J. J. Schmidt aus der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts entwickelte damals erst J. R. Mynster, damaliger Bischof von Zeeland († 30. Januar 1854), im Jahr 1825 erstmals die sogenannte „Südgalatische Theorie“15 in dem Sinne, dass der Apostel von Galatien als einer römischen Provinz spricht und damit hauptsächlich den südlichen Teil im pisidisch-lykaonischen Bezirk meint. Seitdem wurde diese Idee von einer Reihe von Wissenschaftlern aus verschiedenen Gründen unterstützt und verteidigt (Niemeyer, Paulus, Ulrich, Böttger, G. Perrot, Tiersch, L. Ranke, E. Renar, Hausrath, Weizsäcker, Jacobsen, Wendt, O. Pfleiderer, O. Holtzmann, Steck, Baljon), bis er bereits in den 90er Jahren des 19. Jahrhunderts der maßgeblichste Spezialist für Geographie und Geschichte Kleinasiens war - Der „säkulare“ Professor an der Universität Aberdeen (in Schottland) Sir W. M. Ramsay forderte für sie keine absolute Vormachtstellung und zog mit seinen feurigen Reden in vielen Schriften neue Verfechter mit den angesehensten theologischen Namen an (Katholiken R. Comely S. J., J. Belser, Val. Weber Gifford, Rendall, Marcus Dods, S. H. Turner, Ernest De Witt Burton, C. Clemen, Th. Zahn, John Weiss). Dennoch ist der endgültige Vorteil noch nicht erreicht 16, denn die Mitglieder der alten Partei waren nicht weniger standhaft in ihren Rechtfertigungen und in ihren energischen Einwänden 17. Die Sache geht nicht über die Grenzen des schwankenden Gleichgewichts hinaus 18. Und der Grund dafür ist, dass die Hauptstärke der Innovatoren eher in Angriffen auf die Schwächen des Feindes liegt, während, wenn die ersten erfolgreich sind, die zweiten in einer so dunklen Angelegenheit natürlich und unvermeidlich sind. Gleichzeitig ist zur Sicherung der südgalatischen Theorie viel Hypothetisches, teilweise geradezu Fantastisches erlaubt – nach den Prinzipien der subjektiven Wahrscheinlichkeit, also umstritten oder prinzipiell inakzeptabel. Schauen wir uns die wichtigsten Punkte an, die sich auf den Galaterbrief beziehen und daraus abgeleitet werden. 1) Es besteht kein Zweifel, dass der Begriff Γαλατία in der apostolischen Ära für die gesamte römische Provinz Kleinasien verwendet wurde, wie aus Daten von Ptolemaios (V, 4), Plinius dem Jüngeren (V, 146–147) und Tacitus (II, 9) hervorgeht, zusammen mit Eutropius und G. Sincellus, die sich auf antike Autoritäten stützen. All dies ist fair und wird von den Koryphäen der alten Sichtweise in keiner Weise geleugnet und widerlegt sie daher nicht, da innovative Schlussfolgerungen keineswegs unbedingt und daher an sich nicht verpflichtend sind. Sogar aus zufälligen früheren Erwähnungen (z. B. auf Seite Aber Pontus Polemoniacus) wissen wir, dass die offizielle Verwaltungsbezeichnung für ein bestimmtes Gebiet seine alten Namen, die der Bevölkerung gebräuchlich und vertraut waren, die weiterhin dieselbe Terminologie verwendete und sie sukzessive an die nächsten Generationen weitergab, nicht vollständig übernahm. Daher ist es unmöglich, im Voraus über das betrachtete Thema zu sagen, dass hier alte geografische Namen inakzeptabel sind und im Mund des Apostels unerwartet wären, da er sich an die offizielle römische Rede 19 hielt. Im Gegenteil, für ihn sind nur zwei Beispiele offizieller Nomenklatur unbestritten – in der Zuschreibung (2. Kor. 11,9 und vgl. Phil. 4,15 ff.) Philipps an Mazedonien und in der Verteilung (Gal. 1,22; 1. Thess. 2,14) des Bandes von Judäa und an ganz Palästina mit Galiläa und Samaria, die mit 44 oder ab 52 darin enthalten waren, aber Auch hier ist nicht alles klar20, da sich der heilige Paulus einfach auf das tatsächliche Vorherrschaftsgebiet des jüdischen Glaubens beziehen könnte, für den das gesamte palästinensische Gebiet Judäa war – im religiösen Sinne. Oftmals erweisen sich im Apostel die offiziellen und populären Bedeutungen als gleichermaßen passend, wie in Bezug auf Mazedonien (1. Thess. 1:7, 4:10; 1. Kor. 16:5; 2. Kor. 1:6, 2:13, 7:5, 8:1; Röm. 15:26, Phil. 4:15), Asien (1. Kor. 16:19; 2. Kor. 1:8) und Achaia (1. Thess. 1:7; 2. Kor. 1:1, 9:2, 10; Röm. 15:26), vereinigt mit Mazedonien 21 und scheinbar von Athen getrennt (1. Kor. 1:16, 16:15), und letzteres ist entgegen der offiziellen Klassifizierung, die überall und immer beobachtet wird, nur für den populären Gebrauch denkbar. Unter Illyricum (Röm. 15:19) nicht unbedingt, aber vielleicht höchstwahrscheinlich die gesamte Küste von Epirus (bis Actium), wo Nikopolis lag (Tit. 3:12), obwohl Epirus nie Teil Illyriens war und ab 40 v. sie grenzten nicht einmal aneinander, denn die südliche illyrische Grenze verlagerte sich viel weiter nach Norden und verlief durch Skodra und Lissus am Fluss. Drilone. Auch Syrien und Kilikien (Gal. 1,21; vgl. Apg. 15,23, 41) werden ohne amtliche Verwaltungspräzisierung erwähnt, da diese Reihenfolge nur schwer mit anderen Sachangaben in Einklang zu bringen ist (Apg. 9,30, 11,35 ff.); die erste – als römische Provinz – umfasste auch Galiläa und Judäa (Matthäus 4:24; Lukas 2:2. Apostelgeschichte 18:18, 20:3, 21:3), die zweite wird vom Apostel gesondert erwähnt (Gal. 1:22) und beide standen zu Beginn des ersten Jahrhunderts unter gemeinsamer Kontrolle 22. Bei allem, was gesagt wurde, dürfen wir nicht vergessen, dass – in welcher Interpretation auch immer – die gallische Region in der Region Galatien bleiben wird, als der wichtigste, zentrale Teil, der der gesamten Provinz ihren Namen gab, egal wie sehr sich diese ausdehnt und komplizierter wird. Natürlich sind hier die schwerwiegendsten Argumente erforderlich, um den Wurzelkern bei der Erwähnung des späteren komplexen Komplexes zu eliminieren. Dies ist umso notwendiger, wenn man es auf Reden anwendet, in denen es nicht um Gebiete, sondern um Personen geht – nicht um Galatien, sondern um die Galater. Werden die erforderlichen Daten in der Nachricht analysiert? 2) Darin heißt es, dass Barnabas den Lesern bekannt sein soll (Gal. 2,13), was aber nur den Bewohnern des lykaonisch-pisidischen Bezirks möglich ist, wo er sich auf der ersten Evangelisationsreise des heiligen Paulus befand, ihn dann nicht begleitete und den galatischen Nordländern selbst unbekannt blieb, für die er als persönlich Unbekannter keine Autorität sein konnte. Dies ist keine Tatsache, sondern nur ein zweifelhafter und entfernter Syllogismus, der nicht durch Analogien gerechtfertigt ist. Immerhin wird er vor den Korinthern im exakt gleichen Sinne Barnabas genannt (1. Korinther 9,6), obwohl er dort kaum direkt und noch dazu zusammen mit dem Apostel Paulus war. Daher müssen wir zustimmen, dass Barnabas nur in der Würde der apostolischen Koryphäe erwähnt wird, von der besonders betont wird (Gal. 2:13), dass selbst er (καὶ Βαρνάβας) von Heuchelei mitgerissen wurde. Auch von dieser Seite aus wird Barnabas den Lesern ausreichend empfohlen, da er an Rechten Paulus selbst gleichgestellt ist (Gal. 2,9) und seinen anderen Mitarbeitern weit überlegen ist (Gal. 2,1). Folglich wird es ausschließlich über die kirchliche Autorität interpretiert, erfordert aber keineswegs eine persönliche Bekanntschaft mit Barnabas, was bei keinem Galater in Bezug auf den Apostel Petrus (Gal. 1,18) der Fall war, der sie nicht besuchte. 3) Der Appell der Botschaft (Gal. 2,5) an die Leser, dass der heilige Paulus beim zweiten Besuch in Jerusalem den Judenmachern nicht nachgegeben und energisch für die evangelische Freiheit gekämpft habe, „damit die Wahrheit des Evangeliums in euch ruhe“ πρὸςὐμᾶς, wird kommentiert (Cornely, Zahn, Val. Weber), als wären die galatischen Leser bereits während der Jerusalem-Konferenz von der Offenbarung erleuchtet worden Christliches Licht, da die hier beschriebene Leistung in ihrem Namen unternommen wurde, um die wahre Lehre zu bewahren, die sie zuvor erhalten hatten. All dies ist nur für die pisidisch-lykaonischen Christen geeignet, denn von allen galatischen Einwohnern waren sie es, die vor dem Apostolischen Konzil bekehrt wurden und dort das engste Objekt des Schutzes des Paulus sein könnten. Äußerliche Überzeugungskraft grenzt hier an völlige Sophistik, wenn sie einen zu der Annahme zwingt, dass der Apostel speziell für die galatischen Leser gekämpft hat. Aber ist das auch nur im geringsten akzeptabel? Wäre es nicht richtiger, dass es sich um grundlegende Lehren handelte, die für jeden Christen verpflichtend und rettend, für jeden notwendig und immer unveränderlich sind? Zwar wird vom Bleiben (διαμείνῃ) gesprochen, aber letzteres bezieht sich ausschließlich auf die „Wahrheit des Evangeliums“, und dann wird es eine tatsächliche Anwendung auf alle Menschen geben, einschließlich der Galater-Leser, wenn sie tatsächlich an die Reihe kommen, jetzt hervorgehoben vor dem heiligen Paulus. Bemerkenswert ist die Kombination des Autors von „verbis quiescentis“, der anhaltenden Frieden zum Ausdruck bringt, mit dem Vorwand, sich in die Richtung von jemandem oder etwas zu bewegen. Das bedeutet natürlich einen konstanten Zustand, aber nicht von tödlicher Trägheit, sondern konzipiert für eine reale Anwendung in allen möglichen Fällen, die historisch auftreten werden. Daher ist die rettende Anpassungsfähigkeit an jeden Menschen – zum Beispiel an den Galaterbrief – eine wesentliche Eigenschaft der „Wahrheit“ selbst und muss nicht geschützt werden, und dies erfordert ausschließlich die Wahrheit des Evangeliums, bei der die entsprechende Anwendung unumgänglich ist. Es ist nun offensichtlich, dass der Apostel aus prinzipiellen Gründen in Jerusalem tätig war und sich keineswegs auf private Anliegen beschränkte, die er in der Einheit seines inneren Wesens immer als völlig dominant in allen spezifischen Phänomenen der Missionspraxis und des christlichen Lebens betrachtete. Die bestehenden Bedürfnisse wurden zwar berücksichtigt und voll und ganz befriedigt, aber in dogmatischen Diskussionen wurden sie durch ihre Bedingtheit verdeckt und konnten nur ein äußerer Anlass für theoretische Diskussionen und Entscheidungen sein. Deshalb müssen wir energisch zugeben, dass die zitierte apostolische Maxime alle voraussetzt, denen die evangelische Unabhängigkeit von den legalistischen Zwängen des parteiischen Judentums am Herzen lag, und das wird die gesamte Gruppe der Christen sein – nicht einmal nur Heiden. Auch wenn in diesem Fall die eigentliche Motivation für die apostolische Apologetik auf der Jerusalemer Konferenz die innere Verwirrung in den pisidisch-lykaonischen Gemeinden war, folgt daraus nicht, dass die damals gewonnene und verkündete Wahrheit ausschließlich für sie galt, denn sie ist dogmatisch universell. Es ist nicht verwunderlich, dass eine solche Identifizierung des geschützten ὑμᾶς nur mit den galatischen Lesern große Unannehmlichkeiten und Schwierigkeiten verursacht. Die apostolischen Definitionen der Jerusalemer Konferenz wurden dem pisidisch-lykaonischen Bezirk spätestens vor der Veröffentlichung des Galaterbriefs umgehend von Paulus übermittelt (Apostelgeschichte 16,4). Es ist klar, dass gleichzeitig alle notwendigen Erklärungen gegeben wurden und am allerwenigsten die Besonderheiten, die die Zuhörer direkt betrafen, verschwiegen werden konnten, da es direkt heißt, dass die örtlichen „Kirchen durch den Glauben gegründet wurden und täglich an Zahl zunahmen“ (Apostelgeschichte 16,5). Alle wussten es genau und waren rundum zufrieden. Im Gegensatz dazu erweckt die schriftliche Zusammenfassung der Botschaft den Eindruck einer unerhörten Nachricht gerade in Bezug auf das, was die Leser lebenswichtig berühren würde und sie unmittelbar nach den beschriebenen Ereignissen, als der heilige Paulus dort war, hätte erreichen sollen. Das alles ist völlig unnatürlich, weil es historisch nicht wahrscheinlich ist. 4) Der Appell (Gal. 3:1) ὤ ἀνόητοι Γαλάται ist für sie ebenfalls nicht geeignet, da die pisidisch-lykaonischen Ureinwohner keine „galatischen“ Verunreinigungen im Blut hatten und hartnäckig ihren lokalen Jargon beibehielten (Apostelgeschichte 14:11). An diesem Punkt ist es wichtig, alle Details abzuwägen und objektiv zu verstehen, die von den Anhängern der südgalatischen Theorie unnötig übertrieben werden. Sie weisen zu Recht darauf hin, dass nur etwa 20.000 zusammen mit Frauen und Kindern mit Lutarius und Leonnorius nach Kleinasien zogen. Diese Zahl reichte nicht für das galatische Territorium selbst innerhalb seiner ursprünglichen Grenzen aus, wo natürlich die Mehrheit der lokalen Bevölkerung verblieb, in der die Phryger weiterhin vorherrschen sollten, zu denen nach und nach und unbedeutend Griechen, Juden und Römer hinzukamen. Es war nur eine gegenseitige Stammesassimilation möglich, aber selbst diese war langsam und schwach. Der galatische Adel beherrschte das gesamte Land und lebte von der Arbeit der Eingeborenen, die das Land für einen gewissen Anteil am Gewinn bewirtschafteten. Er ließ sich auf seinen befestigten Gütern (φρούρια, castella) nieder, zu denen sogar Yankira gehörte, das von Strabo 23 auch φρούριον genannt wurde. Der Rest der Galater führte außerhalb der Kriege ein pastorales, halbnomadisches Leben. Die Städte dort behielten lange Zeit ein nicht-galatisches Erscheinungsbild, und Pessinus war immer phrygischer. All dies ist fair, aber andere Daten mit zwingenden Schlussfolgerungen können nicht ignoriert werden. Es besteht kein Zweifel, dass der Begriff Γαλάτης nicht geographisch, sondern ethnographisch ist. Es ist wahrscheinlich, dass es unter griechischen Siedlern an der gallischen Küste in Massalia oder Massilia (Marseille) 24 entstanden ist, das nach seiner Gründung um 600 v. Chr. hier „das Zentrum der griechischen Bildung und des griechischen Lernens“ 25 war. Dieser Name bedeutet „mutig, mutig, edel“ 26, ​​während der Begriff Gall lediglich Kampfbereitschaft anzeigt (laut Holder). Beide Namen unterscheiden sich erst in einer späteren Ära unter griechischen Schriftstellern – in der Anwendung des ersten auf Kleinasien (östlich: Γαλατία ἡ ἐώα im Arrian. De bell. civ. II, 49. Ἀκύλας ὃ ἐκ τὴς ἐώου Γαλάτίας in Philostr. Vit. 11: 1) Galater Γαλατία in Dioscorid. (De materia medica) und das zweite für die Bewohner Galliens oder Frankreichs, und noch später im Bildungswesen wurde κέλται (mit Ausnahme von κελτικός in Strabo VII, 5:2) allgemein für alle ethnologisch und sprachlich verwandten Stämme verwendet. Galatae sind Römer, und Geographen haben diese Klassifizierung von ihnen gelernt. Doch trotz aller Bedenken behielt der Begriff „Galat“ einen streng ethnografischen Charakter. Daher wäre die Abweichung des Apostels Paulus in diesem Fall einfach unnatürlich und wird nicht durch Analogien zu Afri (ae) und Baetici für alle Bewohner von „Afrika“ und Hispaniae Baeticae (nach Baets, heute Guadalquivir, „großer Fluss“) oder dem heutigen Andalusien gerechtfertigt: - In letzterem werden Völker (z. B. punische Karthager, Griechen) in das jahrhundertealte Territorialkonzept einbezogen verlor seinen ethnografischen Inhalt und beachtete überhaupt nicht das besondere afrikanische Volk und umfasste alle dort lebenden „Afrikaner“, auch wenn sie sich national überhaupt nicht ähnelten und keine Ureinwohner waren, sondern nur Gruppen verschiedener Völker, die sich in Afrika niederließen. In Bezug auf Galatien ist das genaue Gegenteil der Fall, denn hier war die topografische Bezeichnung nur eine Erweiterung und Anwendung des ursprünglichen ethnografischen Titels, der sich so weit durchsetzte, dass „Galat“ zunächst einen Angehörigen des galatischen Volkes bedeutete und ihn erst dann als Bürger einer bekannten römischen Provinz identifizierte. Daher wäre der Begriff Galati für die gesamte heterogene Bevölkerung des galatisch-römischen Raums unbequem und möglicherweise völlig unmöglich. Sie sagen jedoch (W. M. Ramsay), dass es unmöglich war, die Zugehörigkeit zur Staatsbürgerschaft des Römischen Reiches anders zum Ausdruck zu bringen, als sich selbst als einen seiner Teile, d. So sei es! Auch wenn diese vorab festgelegte Position richtig ist, bleibt es völlig unbestreitbar, dass für ihn die Behandlung von Γαλάτης in jeder Hinsicht unbequem war, da sie von einem nationalistischen Element dominiert wurde, das einen Menschen eher durch seine Stammesisolation als durch die administrative und politische Verbindung verschiedener Völker charakterisierte. Dabei handelt es sich nicht um ein offizielles Manifest, sondern um ein freundschaftliches Gespräch zwischen einem Lehrer und Schülern, die ihm aufgrund seiner Nationalität bekannt sind und die sich nicht durch eine allgemeine Verwaltungsnomenklatur entpersönlichen lassen, so wie ich es zum Beispiel niemals wagen werde, die Mazedonier und Rumänen, die meine Universitätslesungen in Belgrad und Sofia besucht haben, Serben oder Bulgaren zu nennen. Von dieser Seite aus ist die folgende Beobachtung wichtig, ja fast entscheidend für die gesamte Angelegenheit. Der Brief ist an die „Kirchen Galatiens“ (ταῖς ἐκκλησίαις τῆς Γαλατίας) gerichtet (Gal. 1:2). Nehmen wir an, dass das zweite Wort aus dem Lexikon der offiziellen Nomenklatur stammt: – Schließlich ist das griechische Mitglied mit dem ersten unwiderstehlich davon überzeugt, dass es sich um streng definierte christliche Gemeinschaften bekannter nationaler Zusammensetzung handelt. Es ist klar, dass sich der Autor nicht an die abstrakten „Kirchen in der (Provinz) Galatien“ oder – einfach und gleichgültig – an die „Kirchen von Galatien“ wendet, sondern dass er einen ausgewählten Kreis von Menschen eines bestimmten Stammes vor sich hat, der schriftlichen Ermahnungen direkt zuhört, so wie sie zuvor (Gal. 1:6, 4:13 ff.) dem mündlichen Evangelium zuhörten. Der Apostel kennt seine Leser gut, weil sie durch die geistliche Geburt in Christus seine Kinder sind (Gal. 4:19), und nennt sie treffend „Galater“ (Gal. 3:1). Man kann sich jetzt leicht vorstellen, wie äußerst seltsam es wäre, wenn es sich dabei um Lykaonier und Pisidier handelte, denen jegliche Rasseneigenschaften der Galater fremd waren. Das Ergebnis wäre eine ähnliche Anomalie, wie wenn wir unter der Herrschaft des russischen Staates anfangen würden, Finnen und Polen Russen zu nennen, und diese nun durch ihre Staatsbürgerschaft diesen Staaten erklärt würden – für Finnen und Polen ... Um eine solche Inkonsistenz zu beseitigen, muss man zustimmen, dass sich der Apostel vor allem auf die natürlichen Galater stützte, die hartnäckig und lange an ihren nationalen Unterschieden festhielten und alle ihre eigene spezielle Sprache verwendeten (Strab. XII, 5:1). Daher akzeptieren sogar Anhänger der südgalatischen Ausrichtung (Th. Zahn, Ernest De Witt Burton), dass der heilige Paulus auch in den galatischen Norden ging, dieser Vorbehalt erfordert jedoch die Anerkennung der apostolischen Adressaten der Galater nach Nationalität, und in dem vom Brief angenommenen Verhältnis befanden sie sich zweifellos nicht in Lykaonien und Pisidien. Diese unbestreitbare Tatsache schwächt sofort die Stärke des Einwands, dass die südgalatische Theorie uns klar die Entstehungsgeschichte der galatischen christlichen Gemeinschaften offenbart, die der Autor sonst vergessen hätte. Letzterer erwähnt jedoch nicht die Entfernung des heiligen Paulus nach Arabien und die Anwesenheit von Titus auf der Jerusalemer Konferenz, die äußerst akute Komplikationen verursachte, und spricht nicht über die Kirchen von Kilikien, Koloss, Laodizea und Rom. Das bedeutet, dass sein Schweigen zu diesem Punkt keineswegs außergewöhnlich ist und lediglich jedes Mal eine genaue Suche nach rechtfertigenden Motiven erfordert, die für das betrachtete Beispiel völlig ausreichend sind. Was die eigentliche Konvergenz der Ereignisse betrifft, so gibt es dafür in den Zusammenfassungen des Galaterbriefs und der Apostelgeschichte keine Grundlage – selbst aus südgalatischer Sicht. Manchmal führen sie (Jacobsen, Sabatier, Zahn, Ramsay) eine Analogie des biblischen Zeugnisses über den falschen Glauben der Listrianer an die Göttlichkeit von Barnabas und Paulus (Apostelgeschichte 14,11 ff.) mit der Tatsache an, dass sie beim ersten Besuch in Galata den „schwachen“ Apostel „wie einen Engel Gottes, als Christus Jesus“ empfingen (Gal 4,14). Das Gegenteil wird wahr sein, dass hier ein perfekter Kontrast herrscht. Der hektische listrische Enthusiasmus entsprang dem groben heidnischen Aberglauben und wurde durch dessen Charakter erschöpft; Natürlich trug es keine Früchte und konnte nicht Gegenstand angenehmer Erinnerungen sein. Auf Seiten der Galater war es genau das Gegenteil – in der wahren Einsicht, dass der bescheidene und schwache Prediger wirklich ein himmlischer Bote ist, der den Willen Gottes so genau zum Ausdruck bringt, als wäre es der Herr, der Erlöser selbst. Daher ruft der Apostel in Bezug auf sie im Brief selbst aus (Gal. 4,15): Was ist denn deine Seligkeit? Könnte man etwas Ähnliches über die Listrianer sagen, die wilden Aberglauben an den Tag legten? Die Umstände der Bekanntgabe an die Leser stimmen wiederum nicht mit den Daten über die Missionstätigkeit des Evangelisten im pisidisch-lykaonischen Land überein. Der Besuch bei ihr wurde nach dem Plan selbst beschlossen und diese Absicht wurde trotz des Sturzes des jungen Assistenten Mark umgesetzt. In Galatien verzögerte sich der heilige Paulus aufgrund der „Schwäche des Fleisches“ (Gal. 4,13), also unerwartet, und begann hier entgegen seiner ursprünglichen Annahme das Evangelium zu predigen. Sie (W. M. Ramsay) versuchen, diese Tatsache im Interesse der Südgalater-Hypothese zu nutzen. Es wird angenommen, dass es sich bei der fraglichen Krankheit, die vergeblich mit dem „Teufel des Fleisches“ (2. Korinther 12,7) in Verbindung gebracht wird, um eine spezielle lokale Malaria handelte, die endemisch entlang der tief gelegenen pamphylischen Küste mit alluvialen Zersetzungen und sumpfigen Miasmen wütete. Nachdem der Apostel sie dort gefangen genommen hatte, eilte er angeblich zu seiner Genesung auf einen gesunden Hügel in der Nähe von Antiochia in Pisidien, wo sich dann die im Brief beschriebenen Szenen abspielten. Aber wenn sie eine so wichtige missionarische Bedeutung hatten, dann stellte sich heraus, dass der Schriftsteller eine bedeutende Unterlassung gemacht hat, die angesichts seiner detaillierten Geschichte über diese Zeit völlig unverständlich und unentschuldbar war. Eine reine Vermutung, dass es sich bei der Krankheit um Malaria handelte und genau im pamphylischen Tiefland auftrat. Man kann überall krank werden, besonders für den schwachen Paulus, der später Lukas, seinen Geliebten, als Arzt mitnahm (Kol. 4,14). Im Vergleich zu ihm hatte der junge Markus, der angeblich wegen klimatischer Unruhen den Apostel verlassen hatte, von den Gefahren und Strapazen einer Reise durch ein raues und ungesundes Land nichts zu befürchten, da dies den erkrankten Lehrer nicht schreckte und dieser sich nun auf den Weg in eine klimafreundliche Gegend auf einem Hochplateau machte. Ohne Markus wäre es völlig kriminell gewesen, den schwachen Apostel in Pamphylien zurückzulassen, das für Raubüberfälle bekannt ist (Strab. Gleichzeitig war – so die Botschaft – Krankheit der Grund für das Anhalten und die Evangelisation, d.h. unter den Lesern befallen, aber keineswegs von irgendwoher, etwa aus den pamphylischen Sümpfen, in ihre Mitte gebracht worden. Und das Wichtigste ist, dass der Autor es als einen unvorhergesehenen Anlass für die galatische Missionsarbeit darstellt, der in seinem Auftreten als unerwartet und in seinem Ergebnis noch erfreulicher dargestellt wird. Dem pisidisch-lykaonischen Raum kann dies sicherlich nicht zugeschrieben werden, ebenso wenig wie die rührenden Worte des Heiligen Schriftstellers über seinen ersten Besuch in Galatien (Gal. 4,14 ff.) darauf nicht anwendbar sind. Schließlich ging die evangelistische Tätigkeit in Pisidien und Lykaonien mit einer so schweren Depression einher, dass der Apostel bis zum Ende seiner Tage die Verfolgung und das Leid nicht vergaß, die ihm in Antiochia, Pisidien und Lystra widerfuhren und die er nur ertrug, weil der Herr ihn von allen erlöste (2. Tim. 3,11). Schließlich verfügten die christlichen Gemeinden im Bezirk Lykaon-Pisidien über einen bedeutenden jüdischen Anteil, was besondere Anpassungen erforderte (siehe Apostelgeschichte). 16,3), während bei den Galatern das heidnische Element das vorherrschende Element war, auf das der Autor des Briefes fast ausschließlich seine Aufmerksamkeit richtet. Es ist wahr, dass es den Judenmachern in der gemischten Bevölkerung des galatischen Südens mit einem großen Anteil jüdischer Elemente leichter fiel, mit erfolgreicher Propaganda aufzutreten, aber der Charakter der letzteren wird ein großes historisches Mysterium sein. Mit der südgalatischen Interpretation erhalten wir, dass sich in den paulinischen Kirchen bald nach dem Ende des Apostolischen Konzils und der Konferenz mit den „Berühmtesten“ in Jerusalem eine jüdische Agitation entwickelte. Dort wurde durch den Willen des Heiligen Geistes die Freiheit in Christus von nomistischen Beschränkungen für die Heiden verbindlich sanktioniert. Natürlich war das alles für die fanatischen Juden äußerst unangenehm, und nicht lange nach dem Jerusalem-Abkommen versuchten sie, ihren Fall in Antiochia durch „einige von Jakob“ zu gewinnen (Gal. 2,11ff.). Aber diese Erfahrung wurde mit einem völligen Zusammenbruch gelöst und brachte sowohl Kephas als auch Barnabas gegen sich auf, da sie sich weigerten, die jüdische Politik zu verteidigen, selbst in der abgeschwächten Form von Jakobs Praxis der Jerusalemer Kirche, wo noch viele gesetzliche Bräuche eingehalten wurden. Es scheint absolut undenkbar, dass sich die Judaisten danach auf ein gefährliches Abenteuer fernab von Palästina einlassen würden. Dies wäre die offensichtliche Unvorsichtigkeit einer unwiderruflichen Selbstverurteilung, denn durch die Umgehung des apostolischen Urteils in Jerusalem diskreditierten sich die falschen Brüder zwangsläufig in den Augen aller Christen, da sie sich überall hinter dem apostolischen Namen „imaginärer Säulen“ versteckten, während sich herausstellte, dass diese völlig gegen sie waren – und das war jedem im Lykaon-Pisidian-Bezirk bekannt (Apostelgeschichte 16,4). Kann solch ein frivoler Wahnsinn unter klugen jüdischen Intriganten zugelassen werden? Und geradezu idiotisch wird es, wenn wir die charakteristischen Details nennen. In Antiochia verführten die nomistischen Spione nur die Judenchristen, und selbst dann nur vorübergehend, und erlitten für sie eine schändliche Niederlage. Und plötzlich stellte sich heraus, dass sie im galatischen Süden beschlossen, sogar Christen den Heiden zu entreißen, und ihren tödlichen Pfahl erlangten, denn sie überredeten die Galater teilweise, die Beschneidung zu akzeptieren und das Gesetz zu befolgen (Gal. 5:1, 6:12-13). Ist dies alles wahrscheinlich für die extremsten religiös-parteiischen Banditen? Vielmehr muss man annehmen, dass das Jerusalemer Apostolische Dekret zunächst den jüdischen Kampf unterdrückte und die Führer seines Volens-Nolens mit ihren Einwänden stillhalten mussten, wo es noch keinen günstigen Grund für sie gab. Dann entstanden rein heidnische christliche Gemeinschaften, die sich neben politischen Zusammenschlüssen und Beteiligungen formierten und diese überhaupt nicht anerkannten. Solche Bruderschaften waren eine lebendige und greifbare Ablehnung aller jüdischen Hoffnungen, weshalb ihr christlicher Wohlstand das Gewissen der Nomisten gleichermaßen irritierte und verwirrte. Letztere waren dadurch gezwungen, alle ihre dogmatischen Vorlieben religiös-nationalistischer Privilegien aufzugeben. Es versteht sich von selbst, dass dies alles nur in einem allmählichen, schmerzhaften Prozess geschehen konnte, bei dem zunächst die Interessen der Selbstverteidigung stärker in den Vordergrund treten und durch energische Abwehr verschiedener Angriffe intensiviert werden. Dies stellte wiederum eine besondere antinomische Aufgabe für die apostolische Diskussion mit einer entsprechend anwendbaren Offenlegung der wahren Lehre dar. Ebenso werden der Verlauf der jüdischen Polemik und die Entwicklung der apostolischen Apologetik recht zufriedenstellend erklärt, allerdings mit der unabdingbaren Bedingung, sie einer Zeit nach dem Apostolischen Konzil zuzuordnen, und die Tatsache, dass der Autor die Leser zweimal besuchte, bevor er den Galaterbrief schrieb, erfordert, dass er auf sein eigenes Galatia, d. h. ethnographisch, beschränkt wird. Und wenn sie es für überraschend halten, dass die Judenmacher so weit in den Norden Kleinasiens vordrangen, dann verfolgten sie den Apostel auf allen Wegen seiner Evangelisation und erreichten sogar Korinth, wo sie großen Aufruhr verursachten. Auf jeden Fall war Nordgalatien für sie nicht weniger zugänglich als St. Pavel, für den wir in der Zusammenfassung des Autors ausreichende Daten zu diesem Thema haben. Was ist in der Apostelgeschichte enthalten, um die Galaterregion zu definieren, die der eigentliche Bereich der evangelistischen Verkündigung und des schriftlichen apostolischen Appells war? Hier wird im Bericht über die Fortsetzung der zweiten Missionsreise erstmals neben Phrygien (Apostelgeschichte 16,6) das „galatische Land“ genannt und umfasst – im Sinne der südgalatischen Theorie – die Städte Pisidien-Lykaonien, die alle zur römischen Provinz Galatien lagen. Aus diesem Grund Apostelgeschichte. XVI, 6 wird ein administrativ-geographisches Gebiet bezeichnen: Dann erhält das Mitglied in der Phrase τὴν Φρυγίαν καὶ Γαλατικὴνχώραν eine streng vereinheitlichende Energie, und die Vereinigung wird mit lat gleichgesetzt. sive, seu (oder), wobei darauf hingewiesen wird, dass die hier genannten Elemente austauschbar sind. Daraus schließen sie, dass es natürlich ein phrygisch-galatisches Gebiet im Allgemeinen gibt, das mit dem einen oder anderen Namen bezeichnet werden könnte, da es früher phrygisch war und dann galatisch wurde (Ligntfoot) oder sich als (zwischen) Phrygien und Galatien grenzend erwies (Gifford, Marcus Dods). Es wird weiterhin betont, dass der Autor ausgehend von der Idee des Ganzen – der Provinz – den Teil des Interesses genauer qualifiziert, weshalb χωρα äquivalent zu Lat. ist. regio und wird daher nur für einen bestimmten geografischen Bezirk zulässig sein, nicht jedoch für das gesamte römische Galatien mit Einbeziehung des Altgallischen. Auch das Adjektiv γαλασικος wird in diesem Ton interpretiert, nicht als direktes nationales (Stammes-)Merkmal, sondern um die besondere (administrative) Zugehörigkeit dessen zum Galater hervorzuheben, was ethnographisch gesehen nicht wirklich Galater war. Vor uns liegt das Land Phrygisch-Galatisch, das geographisch Phrygien, politisch Galatien war (W. M. Ramsay). Dementsprechend Acts. XVI, 6 ist speziell Ikonium und Antiochia gewidmet. Der gesamte Missionskreis wird innerhalb der Verwaltungsgrenzen Galatiens enden, und die „Behinderung der Predigttätigkeit in Asien“ scheint das Neueste zu sein. Hier ist das Zeugnis der Apostelgeschichte. XVI, 6 gibt die chronologische Kontinuität an, dass die Evangelisten zuerst das erwähnte Gebiet durchzogen und ihnen erst dann der Vormarsch verboten wurde (διηλθον κωλυθέντες = διηλθον καὶ εκωλύθησαν = διελθόντεςεκωλύθησαν). Im Interesse dieser Interpretation wird die spätere Lesart (t. rec. nach HLP) mit untergeordneten Partizipien genehmigt (W. M. Ramsay, Val. Weber): διελθ τες δέ...κωλυθέντες... ἐλθότες κατὰ τὴν Μοσίαν ἐπείραζον usw. In diesem Fall ist „Asien“ auch ein Verwaltungsbegriff. Alle diese Konstruktionen sind zu komplex und erfordern eine Vereinfachung auf die tatsächliche Größe historischer Daten. Lassen Sie uns zunächst über die Terminologie selbst sprechen. Die neue Interpretation legt nahe, dass Galatien eine Verwaltungszusammensetzung aus völlig unterschiedlichen Teilen war, weshalb es korrekter wäre, es Galatiae regiones zu nennen, wie Val zugibt. Waber in Bezug auf die Apostelgeschichte. XVIII, 23. In einer solchen Situation sollte jeder Bezirk mit seinem ursprünglichen Namen und dem Zusatz des Titels der gesamten Provinz bezeichnet werden – ähnlich wie bei der Erwähnung von Gesetzen. XVI, 6. Allerdings finden weder säkulare noch christliche Autoren solche Beispiele, und sie alle sprechen entweder von der gesamten galatischen Region oder von ihren bekannten „Ländern“ unter ihrem eigenen Namen. Das Gleiche gilt in unserem Fall und für den Autor. Nach der betrachteten Theorie stellt sich heraus, dass Phrygien zu Galatien gehört und zusammen mit den Städten Ikonium und Antiochia Teil von Galatien ist. Aber die erste davon steht nur bei Xenophon (Anab. I, 2:19) gilt als phrygisch und von Ammianus Marcellinus (14, 5) als pisidisch und wird unter allen anderen Zeugen als die Hauptstadt Lykaoniens anerkannt. Was das zweite betrifft, in der Apostelgeschichte. XIII, 14 sagt direkt, dass die Evangelisten aus Perga kamen εἰς Ἀντιόχειαν τῆς Πισιδίας (oder τὴν Πισιδίαν). Strabon (XII, 8:14) stelle es in Phrygien an die Grenzen von Pisidien, Ptolemaios schwankt zwischen Pisidien (V, 4:11) und Phrygien Pisidien (V, 5:4) und nur Plinius (V, 27:94) bringt es kategorisch mit Pisidien in Verbindung. Offenbar gab es hier keine vollständige Stabilität. Aber die ganze Bedeutung liegt allein darin, dass der Schriftsteller selbst dieses Antiochia keineswegs als phrygisch betrachtete, obwohl ihm Phrygien gut bekannt war. Dann kann nicht davon ausgegangen werden, dass das südlichere und östlich weiter entfernte Iconium für ihn ebenfalls phrygisch war. Auch wenn Lukas sich völlig irrt, haben wir dennoch nicht das Recht, seine klaren Worte zu verdrehen und, wenn er von Phrygien und dem galatischen Land spricht, nur Galatien zu meinen. Das ist auch aus anderen Gründen unglaublich. Die analysierte Interpretation erfordert zwangsläufig die Annahme, dass die genannten Länder durchquert wurden, bevor den Evangelisten die Einreise nach Asien verboten wurde und sie anschließend nach Mysien eilen mussten. Sonst stellt sich heraus, dass sie in Phrygien und Galatien landeten, nachdem sie Asien erreicht hatten, d. h. nachdem sie das pisidisch-lykaonische Gebiet passiert hatten, oder von dort zurückgingen und „einen Missionskreis bildeten“, aber das zweite steht überhaupt nicht im Einklang mit der üblichen apostolischen Praxis, immer ein neues Feld zu suchen und sich nicht an einem Ort zu bewegen 27 – sehr unnatürlich für die wörtliche Ausdrucksweise, markiert die Bewegung vorwärts nach Asien und unbequem, um den Weg dorthin herauszufinden Mission 28. In diesen Schwierigkeiten liegt der Grund für die eigentümlichen textlich-exegetischen Operationen in der Apostelgeschichte. XVI, 6. Allerdings dient die geplante Ausgabe, da sie in den Textbelegen sachlich schwach ist, an sich keineswegs als unbestreitbare Garantie zugunsten Südgalatiens, denn sie wurde vor anderen von extremen Apologeten der gegenteiligen Interpretation vorgeschlagen, wie zum Beispiel Bischof J. V. Lightfoot. Und eine solidere Textlesung (BNACD) stellt zweifellos eine völlig andere Sequenz fest, dass das Partizip κωλυθέντες im Vergleich zum „Vorbeigehen“ überhaupt keinen späteren Moment markiert, sondern für den Aoristen διῆλθον entweder einen vorherigen oder einen synchronistisch begleitenden. Bei der zweiten Gelegenheit wird in allen Erwähnungen darauf hingewiesen, dass die Apostel Phrygien und den Galaterstrom durchquerten und es ihnen während dieser Zeit verboten war, in Asien zu predigen. Hier verschmelzen alle drei geografischen Begriffe gegenseitig zur Einheit eines territorialen Objekts, bei dem alle drei Teile in engem Kontakt miteinander stehen, und das ist eigentlich inakzeptabel, denn bei jedem Verständnis von Galatien und Asien wird der erste außerhalb des zweiten liegen, der 133 v. Chr. gebildet wurde. aus Mysien, Lydien, Karien und manchmal sogar aus den angrenzenden phrygischen Gebieten. Von Antiochia aus war es unmöglich, nach Asien zu gelangen, außer über Phrygien, während sich im Gegenteil herausstellte, dass die Evangelisten die phrygischen Grenzen nur aus dem asiatischen Raum erreichten. Daher stimmen sogar die Südgalater (Marcus Dods) darin überein, dass die „Zurechtweisung“ eine vorbereitende Handlung für den „Übergang“ war. In diesem Fall werden Phrygien und das galatische Land bereits auf dem evangelistischen Weg sein, nachdem die Apostel Asien erreicht haben, wo der heilige Paulus und Silas aus der Region Pisidien eintrafen und erst später von den asiatischen Grenzen aus nach Galatien gelangten. Es ist notwendig, dass in diesem Fall nur die ethnografische Region für das galatische Land übrig bleibt, auch wenn es in der römischen Provinz liegt. Diese Überlegungen beseitigen alle philologischen Einwände, die im Wesentlichen schwach sind, da die Gleichsetzung καὶ mit sive nur eine seltene Ausnahme darstellt und der Begriff χώρα in Lukas und LXX periphrastisch, ohne technisch-administrative Exklusivität, verwendet wird und das Epitheton γαλατικός die natürliche Kraft der nationalgeografischen Beschreibung des eingenommenen Gebiets behält. Andernfalls könnte jeder nichtgallische Teil der römischen Provinz mit einem solchen Namen bezeichnet werden, weshalb die nächstgelegene topografische Definition, beispielsweise Pontus Galaticus, erforderlich war, um einen bekannten Ort genau zu bezeichnen und ihn von anderen zu unterscheiden. In der Apostelgeschichte gibt es keine solche Einteilung und wird auch nicht erwähnt, und γαλατικός wird eine speziell ethnografische Bezeichnung des eigentlichen gallischen Territoriums sein, d. h. Nordgalatien. Diese Schlussfolgerung ist durch Gesetze hinreichend begründet. 18:23, wo wir lesen, dass der heilige Paulus auf seiner dritten Reise – bei seiner Abreise aus dem syrischen Antiochia (am Fluss Orontes) – „der Reihe nach durch das Land Galatien und Phrygien zog und alle Jünger bestätigte“ (...ἐξῆλθε, διερχόμενος καθεξῆς τὴν Γαλατικὴν χώραν καὶ Φρυγίαν, (ἐπι)στηρίζων πάντας τοὺς μαθητάς). Befürworter der südgalatischen Theorie zögern sehr, diese Daten zu kommentieren, und setzen sie manchmal volumenmäßig mit der Apostelgeschichte gleich. 16:6, teilweise erweitert. Das Wichtigste bei allen Überlegungen konzentriert sich auf die Tatsache, dass der Autor angeblich zwei Länder in der Provinz Galatien selbst meinte. Dies sind χώρα Λυκαονία und χώρα Φρυγία. Das erste als römisch und im Gegensatz zu Antiochia (Lycaonia Antiochiana, (χώρα) Άντιοχιανή war Lycaonia Galatica 29 und wird in dieser Würde das „galatische Land“ genannt. Das zweite ist der phrygische Teil Galatiens mit der Trennung dieser Phrygia Galatica von Phrigia Asiana. Das ganze Sprichwort wird so übermittelt, dass Der Apostel Paulus „machte einen Missionskreis durch das galatische Land – mit Derbe und Lystra – und durch das phrygische Land – mit Ikonium und Antiochia“ (Pisidian). Diese Interpretation kommt einem sofort unerwartet, unsicher und sogar etwas seltsam vor. Es stellt sich schließlich heraus, dass Phrygien von Galatien getrennt war und nicht zu diesem gehörte, dennoch wollen sie das genaue Gegenteil beweisen. Und gemäß der Methode, die die südlichen Galater auf die Apostelgeschichte angewendet haben. 16:6 könnte man im Extremfall von „dem galatischen Land und insbesondere von (einem Teil davon) Phrygien“ sprechen, aber diese Identifizierung wird durch ihre obligatorische Reihenfolge in καθεξῆς untergraben, die die Grenzkontinuität zweier getrennter topografischer Größen markiert. Der Fehler liegt darin, dass ein geographischer Begriff – Γαλατικὴ χώρα – durch verwaltungsamtliches Vokabular beleuchtet wird, während ein anderer – γία – im Volksmund ethnographisch verstanden wird. Eine solche Dualität im frühchristlichen Chronisten ist völlig unnatürlich, denn beide Begriffe werden durch einen Begriff gleicher Bedeutung vereint, und es wird sogar (von W. M. Ramsay) mit Gewalt zugegeben, dass Φρθγία auch ein Adjektiv geographisch definierender Natur ist. Es gibt auch keine tatsächliche Übereinstimmung mit der Apostelgeschichte. 16:6. Da in beiden Hinweisen ein gemeinsames Territorium gemeint ist, wie könnte man dann, wenn man es in eine Richtung – von Ost nach West – bewegt, entweder von Phrygien oder vom „galatischen Land“, das mit Lykaonien verwechselt wird, ausgehen? Es wird argumentiert, dass beide Epitheta durch Untrennbarkeit und die Identität des beabsichtigten geografischen Gebiets so fest verbunden waren, dass ihre relative Position für die Sache selbst gleichgültig war. Auch hier ist Beliebigkeit erlaubt, denn καθεξῆς betont energisch die geografische Isolation zweier Territorien – eines nach dem anderen. In diesem Fall zwingt die unterschiedliche Erwähnung derselben topografischen Punkte zwangsläufig dazu, darüber nachzudenken, sich von verschiedenen Seiten aus durch das zur Diskussion stehende Land zu bewegen, obwohl dies tatsächlich nicht geschehen konnte und historisch auch nach den Anforderungen der südgalatischen Theorie nicht geschehen ist. Es ist nicht verwunderlich, dass im Interesse des Letzteren offensichtliche Disharmonien in die schriftliche Zusammenfassung eingeführt werden. Für Apostelgeschichte. 16:6 Das galatische Gebiet des antiken Phrygien bzw. Phrygien Galatien mit den Städten Ikonium und Antiochia wird den phrygischen und galatischen Ländern zusammen und für die Apostelgeschichte zugeordnet. 18:23 All dies wird von einer phrygischen Region absorbiert, wenn Lycaonia Galatica mit Derbe und Lystra mit Galatien verbunden wird. Es ist so unnatürlich, dass Val. Ohne jede sachliche Grundlage ist Weber bereit, die Apostelgeschichte zu streichen. 16:6 erwähnt das Land Galatien als antike Interpolation aus 18:23. Den ersten nehmen, † Prof. John. Weiss (in R. E. Aber für einen neutestamentlichen Historiker, der für seine Chronik auf die Ebene eines christlichen Thukydides erhoben wurde, wäre das alles reine Abnormität, weshalb wir jedenfalls kein Recht haben, auf eine solch demütigende Hypothese zurückzugreifen, solange es Mittel gibt, auf sie zu verzichten. Dies ist das Letzte, was wir bei der universellen Gleichheit des Inhalts in Γαλατικὴ χωρα finden, da es durch das nördliche antike gallische Galatien 30 abgedeckt wird. Jetzt liegt der gesamte apostolische Weg klarer vor uns, auch wenn vieles aufgrund der Instabilität, der Inkonsistenz der Terminologie und der großen Vielfalt der neuesten Interpretationen immer noch vage bleibt. Unter solchen Umständen ist es weder fair noch wissenschaftlich, unbestreitbare Klarheit zu fordern. Auf seiner zweiten Reise landete der Apostel Paulus gerade deshalb in Phrygien und im galatischen Land, weil es Evangelisten zuvor verboten war, das Wort Gottes in Asien zu predigen. Daraus schließen wir, dass es sich nicht um das galatische Phrygien handelt, das schon vor dem Eintritt in die asiatischen Grenzen passierte, sondern mit ihnen in Kontakt stand. Und das andere Phrygien war asiatisch und lag im asiatischen Raum, weshalb es sich von letzterem unter der einzigen Bedingung unterscheiden konnte, dass Psia hier nicht als römische Provinz angesehen wird, die 133 v. Chr. gegründet wurde. Gleichzeitig müssen wir zugeben, dass Asien auch im populären Sinne verstanden wird – Küstengebiete (Misia, Lydien, Karien usw., wie es nach der Teilung ab 295 n. Chr. der Fall war). Daher durchquerten nun St. Paul und Silas das gesamte südliche Galatien über Lykaonien und Pisidien bis nach Antiochia, von wo aus es eine ziemlich bequeme Route in der Nähe von Sultan Dag 31 gab. Es war einfach, dieses Gebirge zu umrunden – von Westen durch das asiatische Phrygien oder von Osten durch das galatische Phrygien. Beide Möglichkeiten sind zulässig, aber die erste stimmt eher mit der Kontinuität der Mitglieder der beschreibenden Phraseologie überein, obwohl sie wahrscheinlich nicht unbedingt pünktlich und alles andere als vollständig ist. Dann haben wir, dass die Missionare, indem sie sich westlich vom pisidischen Antiochia hielten, über die westlichen Ausläufer von Sultan-Dag die asiatischen Grenzen erreichten, wo sie der Heilige Geist nicht zugelassen hatte. Aus diesem Grund wandten sich die Apostel, die ihren evangelistischen Dienst fortsetzten, nach Nordosten und landeten zunächst im asiatischen Phrygien, von wo aus sie in das nahegelegene ethnografische Galatien gelangten. Zu diesem Thema sind die Anweisungen der Apostelgeschichte nicht ganz klar. 16:7 (ἐλθόντες) κατατὴν Μυσίαν 32 ; es kann sagen, dass es „gegen Mysien“ war (vgl. Apostelgeschichte 26:7 κατὰ τῆν Κνίδον), aber ohne Kontakt zu ihr oder in ihrer Nähe – in Nachbarschaft zu Mysien. Beide Interpretationen sind philologisch gleichermaßen möglich, liefern aber für sich genommen keine geographische Genauigkeit. Gewissheit erhält man nur durch die Verbindung der Sprache in der Beschreibung aufeinanderfolgender Momente des Missionsstroms, wo es geschah, dass die Reisenden, nachdem sie κατὰτήν Μυσίαν erreicht hatten, versuchten, in Bithynien einzudringen, aber erneut vom Geist daran gehindert wurden, weshalb sie Mysien passierten und nach Troas hinabstiegen (...παρελθόντες δἐ τὴν Μυσίαν, κατέβησαν εἰς Τρωάδα: Apostelgeschichte 16:78). Hier wird Mysien in eine geografische Beziehung zu Bithynien und nicht zu Galatien gestellt und in einer solchen Kombination dargestellt, dass es notwendig war, über (die Grenzen) von Mysien hinauszugehen, um uns in Troas wiederzufinden. Anscheinend wollten die Evangelisten, die sich bereits gegenüber Mysien befanden, in Bithynien eindringen. Sie befanden sich weder dort noch hier, sondern näher an der zweiten Region, in die sie eindringen wollten, und dies war eher möglich, als sie nach Westen durch das nördliche, ethnografische Galatien zogen. Von dort kehrten Paulus und Silas wieder nach Phrygien in Asien zurück, das sie zuvor passiert hatten, wo Mysien (von links) und Bithynien (von Norden nach rechts) bereits in einer Ecke aufeinandertrafen. Nachdem sie sich dem letzteren genähert hatten und dem ersten gegenüberstanden, machten sich die Evangelisten dann auf den Weg parallel zur mysischen Grenze nach Südwesten entlang Phrygien Asiens, das (sekundär) passiert werden musste, um Troas zu erreichen, ohne Bithynien zu besuchen. Es scheint, dass entlang der bequemen (vgl. Plin. Epist. ad Trajan. 77 (81)) Straße: Ancyra-Germa-Dorylei-Nicaea zu Beginn ein großer Hang nach Westen angelegt wurde; Dort, da sie tatsächlich diagonal über Mysien lagen, dachten die Apostel daran, nach Bithynien einzudringen. Bei jeder Entscheidung stellt sich jedoch heraus, dass sie sich nordwestlich in Richtung Bithynien hielten und, da sie dorthin stürmten, natürlich nicht zu weit nach Osten vordringen konnten. Daher müssen wir uns darauf einigen, dass von unserem eigenen Galatien aus nun der westliche Streifen, der dem asiatischen Phrygien am nächsten liegt, erobert wurde und es dann (entgegen den Aussagen südgalatischer Gegner) nicht notwendig wäre, fast 450 Werst nach Osten zu wenden. Dieser Weg ist ganz klar und erhellt wiederum den Weg des zweiten Galaterbesuchs. Für ihn werden sie „Galatisches Land und Phrygien“ genannt. Es wird nicht unwahrscheinlich sein, dass der gekürzte Bericht über die Zwischenverbindungen schweigt, die dem Besuch in Galatien vorausgingen. Dies ist Kilikien und von dort aus durch das Kilikische Taurustor die südliche Galaterregion. καθεξῆς schließt dies nicht kategorisch aus; es bezieht sich nur auf die beiden genannten Gebiete, da es kaum „in Ordnung“ wäre, vom syrischen Antiochia direkt in das galatische Gebiet der römischen Provinz oder das antike Gali zu springen. Es besteht jedoch nicht der geringste Zweifel daran, dass der Apostel, wenn er denselben Weg beschritt, „alle Jünger bestätigt“ hätte, und zwar sowohl in der kilikischen als auch in der lykaonisch-pisidischen Kirche, und in diesem Fall war es für den frühchristlichen Historiker unbequem, eine solche Tatsache zu verbergen, da dies für andere Punkte berichtet wird. Aus diesen Gründen ist es vernünftiger anzunehmen, dass St. Paulus befand sich nun weder in Kilikien noch in Lykaonien und Pisidien und bewegte sich auf dem Landweg von Syrien über Kappadokien direkt in das ethnografische Galatien (wie auch Prof. Th. Zahn zugibt). Die Richtung wäre ungefähr die folgende (Prof. R. W. Schmiedel): durch (Städte Kappadokiens) Arabis (Jarups), Kokus (I(ge)ksyun), Arazaksu (Serisek), Matianu (Danes), Archelais (Garsavra) (Akserai), Parnassus (entlang W. M. Ramsay, zwischen Chekinal und Kesi(k) - Kepri am Fluss. Kizil-Irmak) nach Ancyra, Herma, Pessinus, dann in die zuvor bekannte Region des asiatischen Phrygiens 33 und schließlich nach Ephesus durch die „oberen Länder“ (Apostelgeschichte 19:1) oder auf die übliche Weise - südlich nach Ephesus 34. Natürlich wurden jetzt weitere neue Gebiete in der galatischen Region besucht, denn es scheint, dass sich der Apostel vor Pessinus nicht allzu weit entfernt hatte. Die vorgeschlagene Projektion wird jedoch durch das Zertifikat der „Bestätigung aller Jünger“ keineswegs beseitigt. Es versteht sich von selbst, dass jeder immer akzeptiert, dass dies dort durchgeführt wurde, wo sich diese befanden, und dass sie sich sogar außerhalb der Orte ihrer ursprünglichen Ankündigung befinden konnten, von wo aus sie entsprechend den alltäglichen Interessen umgezogen sind, denn St. Paulus war nicht nur erleuchtet, sondern auch voller Eifer. Aus diesem Grund ist es durchaus möglich, dass sich das Christentum nach dem Weggang des Apostels in verschiedene Richtungen,35 und vor allem nach Osten, unter der verwandten gallischen Bevölkerung ausbreitete, für die es äußere Vorteile in einer guten Kommunikation zwischen den galatischen Städten gab. Allerdings geht nicht das gesamte ethnografische Galatien den zweiten Weg. Es ist wahrscheinlicher, dass dies hauptsächlich der westliche Teil war, der sich dem asiatischen Phrygien zuwandte. Dann verschwinden die Schwierigkeiten und Einwände, die durch einige Extreme der Hypothese (in Bp. J. B. Lightfoot) verursacht wurden und von Gegnern künstlich übertrieben wurden, als ob der heilige Paulus beide Male durch Nordgalatien von West nach Ost und wieder zurück gegangen wäre. Tatsächlich ist diese Idee für beide Fälle nicht ganz geeignet, schon allein deshalb, weil sie zu viel Zeit in Anspruch nimmt und bei der Einordnung missionarischer Ereignisse in die apostolische Chronologie Verwirrung stiftet. Es besteht keine tatsächliche Notwendigkeit für diese Erweiterung, auf der niemand besteht36, und sie wird in der Zusammenfassung des Autors vielmehr zugunsten der westlichen Hälfte geleugnet, in die der Evangelist ohne besondere Hindernisse vordrang. Es ist klar, dass die judaisierenden Spione genauso frei in die Fußstapfen des Apostels treten konnten. Und es kann nicht gesagt werden, dass sie im galatischen Norden keinen ausreichenden Boden für sich selbst in Form einer ausreichenden Anzahl von Stammesgenossen hatten. Es ist bekannt, dass die Seleukiden (334–189 v. Chr.) in ihrem politischen Interesse Juden nach Kleinasien lockten und ihnen mit der Gewährung von Bürgerrechten bedeutende Privilegien gewährten, die ihre religiöse Integrität in einem besonderen νόμος τῶν Ἰοαδαίων garantierten, das beispielsweise in einer apameischen Inschrift erwähnt wird. Als Anhänger der Seleukiden-Dynastie ließen sich judäische Kolonisten als Regierungsagenten und natürliche Spione entlang der Verbindungslinien zwischen Ost und West nieder. Dies lag eher außerhalb der Grenzen des ethnografischen Galatiens, aber der natürliche Reichtum des letzteren und die Handelsinteressen zogen sie bald dorthin, wo der Handel mit Leinenprodukten (Bp. J. B. Lightfoot) abgesehen von diesen patentierten Kaufleuten kaum betrieben wurde. Sie zögerten natürlich nicht, sich in allen vorteilhaften Punkten fest zu etablieren (zumindest später als im Süden) und eroberten die Situation in jedem Bezirk, und dies war nur über die Hauptzentren möglich, von wo aus jüdischer Einfallsreichtum in alle nützlichen Ecken und Winkel eindrang. Es gibt sogar ein Dekret über besondere Wohltaten, die Augustus in seinem Ancyra-Kirche eingravieren ließ, um die Juden zu versorgen (Jos. F1av. Antiqu. XVI, 6:2). Diese Interpretation (Bp. J. B. Lightfoot, Emil Schurer usw.) ist nicht unbestreitbar 37, und es ist fast richtiger zu denken (nach W. M. Ramsay), dass das Dekret nicht Ancyra von Galatien meint, sondern einen Rat (Kongress) von Vertretern der asiatischen Provinz (τὸ κοινὸν τὴς). Ἀσίας). Trotzdem ist das jüdische Element im gallischen Norden in großer Zahl 38 und den dokumentarischen Daten zufolge unbestreitbar. Beispielsweise sind unter den Inschriften – mit Ausnahme unzuverlässiger – bis zu fünf aus dem antiken Galatien mit rein jüdischen Namen erhalten geblieben – in Pessina Ματατᾶς (der Text ist nicht ohne Verdacht), in Eudoxia (Yurma) Jakob der Diakon und Esther, in Tavia Daniel usw. Wenn wir jedoch die Anwesenheit eines ausreichenden jüdischen Kontingents in der nördlichen Galaterregion zugeben, bestätigt dies zwangsläufig, dass von hier aus regelmäßige Beziehungen zu Jerusalem bestanden und dass es hierfür geeignete Methoden gab 39 . Offensichtlich gab es für die gegenseitige Kommunikation einen ziemlich schwierigen Weg, und die Juden nutzten ihn erfolgreich aus und folgten dem heiligen Paulus, der sich in seinen evangelistischen Bewegungen an Verwaltungszentren hielt, in denen es immer jüdische Einwohner gab. Dies bedeutet, dass das ethnographische Galatien von dieser Seite her der apostolischen Missionspraxis voll und ganz entsprach und die Gesamtheit aller anderen Beweise, Beobachtungen und Überlegungen unserer Meinung nach für die antike, nordgalatische Theorie günstiger ist. § 3 Gründung und Geschichte der galatischen Kirchen vor der Veröffentlichung des Galaterbriefes. Nun wird die Geschichte der Gründung und Entwicklung der galatischen Kirchen im Zusammenhang mit den Entstehungsbedingungen des Briefes an sie in folgender Form dargestellt. Auf seiner zweiten Evangelisationsreise wollte der Apostel, nachdem er die syrisch-kilikischen und lykaonisch-pisidischen Gemeinden besucht und gegründet hatte, fast direkt nach Westen nach Asien, d. Seine Absicht war offenbar eine rein jüdische Mission, und dafür beschnitt er sogar absichtlich Timotheus (Apostelgeschichte 16,3), um keine verlockenden Hindernisse für seinen Dienst unter den Kindern Israels zu schaffen. Die Vorsehung Gottes führte den Evangelisten jedoch auf ein anderes Gebiet und verwies ihn auf den heidnischen Katechumenen, der eine schrittweise experimentelle Propädeutik erforderte. Entmutigt von ihrem beabsichtigten Wunsch nach Asien waren die Missionare gezwungen, sich nach Nordosten nach Bithynien zu wenden. Es scheint, dass das Heidentum auch diesmal nicht ausdrücklich in den evangelistischen Plan des Paulus einbezogen wurde und später nur auf besondere Weisung Gottes gewählt wurde, woraus man annehmen musste, dass der Herr zur Evangelisierung in Mazedonien und darüber hinaus in den gesamten griechischen Regionen aufrief (Apostelgeschichte 16,9-10). Gleichzeitig ist klar, dass das galatische Land nicht im Voraus in das Hauptmissionsprojekt einbezogen wurde und aufgrund eines sachlichen Zufalls unerwartet auftauchte. Es war etwas Außergewöhnliches und – nach menschlichem Ermessen – sogar Zufall. Und der Schriftsteller überwacht in seiner gesamten Geschichtsschreibung immer und überall die Umsetzung der göttlichen Verordnungen bezüglich der Christianisierung und betrachtet alles andere nur als Nebensache. Daher schweigt er über alle menschlichen Versuche dieser Art oder erwähnt sie nur, auch wenn diese sich durch tiefe Aufrichtigkeit auszeichnen. Das Werk Gottes wurde auf der Erde natürlich von Menschenhand aufgebaut, aber aufgrund verschiedener äußerer historischer Bedingungen keineswegs von den Menschen selbst. Natürlich, St. Lukas spricht sehr kurz und recht vage über den apostolischen Dienst, bis der Wille Gottes, auf den europäischen Kontinent gesandt zu werden, erneut direkt zum Ausdruck kommt. Dies ist natürlich ein völlig verständlicher und überzeugender Grund dafür, dass der heilige Lukas zu kurz und etwas vage über Pawlowas galatische Aktivitäten berichtet. Dennoch weist er auch darauf hin, dass die Samen des Evangeliums nun hier auf fruchtbaren Boden gepflanzt wurden, da der Apostel bei seinem zweiten Besuch in Galatien „alle Jünger bestätigte“ (Apostelgeschichte 18,23: ...διερχόμενος καθεξῆς τὴν Γαλατικὴν χώραν καὶ Φρυγίαν (ἐπι)στιρίζωνπάντας τοὺς μαθητάς), die es dort offensichtlich schon früher gab – seit dem ersten Besuch, obwohl der Begriff μαθητή; Der Autor meint Christen im Allgemeinen (Apostelgeschichte 6:1, 2, 7, 9:1, 10, 19, 25, 26, 38, 11:26, 29, 13:52, 14:20, 22, 28, 15:10, 16:1, 17:27, 19:1, 9, 30, 20:1, 30, 21:4, 16). All dies stimmt genau mit den eigenen Daten der Nachricht überein. Ihm zufolge (Gal. 4:13) hielt sich der heilige Paulus aufgrund einer körperlichen Krankheit in Galatien auf, was als unmittelbare Ursache (διά mit accusat.) für evangelistische Appelle an die gallischen Nordländer (οἴδατε δὲ ὅτι δι᾽ἀσθένειαν) diente τῆς σαρκὸς εὐηγγελισάμην ὑμῖν τὸ πρότερον). Die Eigenschaften dieser Krankheit sind uns unbekannt und für die echte Sprache unwichtig. Es genügt zu betonen, dass der Hinweis auf die mögliche Verachtung anderer gegenüber dem Kranken bis hin zum Spucken (Gal. 4,14) keineswegs von seinem äußeren Ekel spricht, da er von einer Verachtung für den religiösen Titel und die Lehre des Missionars spricht und keineswegs für seine körperliche Verfassung. Daher gibt es für die äußerst phantastische und flüchtige Vermutung († Prof. Erwin Preuschen’a), dass der heilige Paulus an Lepra erkrankt sei, keinen Halt, obwohl er sich nach damaligem Brauchtum selbst nicht getraut hätte, sich unter Menschen mit dieser Krankheit zu zeigen, und er selbst aus Mitleid nirgendwo aufgenommen worden wäre. Nicht weniger zweifelhaft ist Ophthalmie oder (nach Dr. Adolph Seligmüller, 1910) „Augenmigräne“, wenn man Gal. 4,15) über die Bereitschaft der Galater, ihnen die Augen auszureißen und sie dem Leidenden zu geben, spiegelt ein Sprichwort wider, das unserer Zeit nicht fremd ist und von der hingebungsvollen Liebe zeugt, die gerne auch etwas so Teures wie das Sehen opfert. Es gibt nicht den geringsten Hinweis auf ein tatsächliches Bedürfnis und eine wahnsinnige Bereitschaft, jemandem die Augen zu überlassen, wenn beide blind werden. Wir sind zuversichtlich, dass es hier keinen Zusammenhang mit der „Befleckung des Fleisches“ (2. Kor. 12,7) gibt, da es sich um plötzliche Angriffe mit der außergewöhnlichen und besonderen List des „Engels Satans“ handelte, der schmutzige Tricks anstellte, um den Apostel nicht zu erhöhen. In unserem Beispiel gab es nicht nur nichts dergleichen, sondern ganz im Gegenteil – in einem gedemütigten Zustand, der scheinbar bei anderen Ekel hervorrufen konnte. Für uns ist es unbestreitbar, dass es sich natürlich um eine zufällige Krankheit handelte, die alle missionarischen Berechnungen unerwartet durcheinander brachte, schon allein im Zusammenhang mit der unbestrittenen Allgemeinkrankheit des Apostels nervösen Ursprungs und nervöser Natur, die immer (besonders in Momenten höchster Inspiration) mit satanischen Angriffen drohte 40. Dieses unglückliche Ereignis kam plötzlich, aber es half auch den höheren Plänen. An den Ort gefesselt konnte der Evangelist seine beabsichtigten Absichten nicht mehr verwirklichen, aber diese behielten ihre ganze Macht, denn außerhalb der evangelistischen Interessen gab es für den Heiligen kein Leben selbst. Pavel. Es war natürlich und im Rahmen einer notwendigen Funktion unvermeidlich, dass der große Missionar begann, seine Aufgaben in einem für ihn zugänglichen Umfeld wahrzunehmen und den behüteten Bewohnern das Evangelium zu predigen. Und historisch gesehen ist es sehr wahrscheinlich, dass die Eingeborenen von den ungewöhnlichen Reden ihres unerwarteten Gastes sehr berührt waren. Nach den Westgalliern zu urteilen, waren sie ein neugieriges Volk, gierig nach allen möglichen Nachrichten und ließen sich von ihnen mitreißen 41 , sie klammerten sich fester an den Umhang jedes wandernden Weisen, der sie besuchte, als Eisen an einem Magneten 42 . Unter solchen Umständen ist es nicht verwunderlich, dass sich bald eine große Schar neugieriger und aufmerksamer Zuhörer um den Apostel bildete. Sie waren bereit, die Evangeliumsreden wahrzunehmen und sogar zu assimilieren, aber für sie gab es eine erhebliche Versuchung, die im Fleisch wurzelte und von ihm selbstverständlich in der beschriebenen Situation oder gerade weil es schwach war. Was war an diesem allgegenwärtigen Phänomen verwirrend und verführerisch? Für die christliche Erkenntnis war die gesamte Menschheit – sowohl grundsätzlich als auch empirisch – ein kontinuierlicher Komplex leidender und belasteter Menschen, für die eine rettende Erweckung in jeder Hinsicht notwendig war. Daher erwies sich die christliche Verkündigung sicherlich als Aussage über die gnädige Energie der universellen und vollständigen Wiedergeburt, die durch den Herrn, den Erlöser, vollbracht wurde. Natürlich bezeugte der heilige Paulus leidenschaftlich die Macht Gottes, die alles überwindet und erneuert, was umso wundersamer ist, als die menschliche Natur von Natur aus als unkorrigierbar und grundlegend geschädigt galt. Und damit einher ging eine besonders schmerzliche Dissonanz darüber, dass der eigentliche Verkünder der absoluten Allmacht des Göttlichen regungslos dalag, fast hilfloser als ein Kind, der glückselige Fürsorge brauchte, um seine Schwäche zu lindern. Das Ergebnis war eine akute Disharmonie, die der bemitleidenswerte Leidende, der fast am Rande des Grabes stand, zum Leben rief und jedem eine unzerstörbare Festung versprach. Dieser Kontrast wurde von den militanten Galatern auf den ersten Blick unwillkürlich und deutlich gespürt, als sie die ganze Tiefe der apostolischen Offenbarungen noch nicht begriffen hatten. Dann hätte alles mit einem ekelhaften und beleidigenden Vorwurf gelöst werden können: „Zum Arzt, heile dich!“ und mit der Vertreibung des fremden Träumers spöttische Verachtung bei den glühenden Barbaren hervorrufen, es sei denn, er ist ein Betrüger. Diese Minute war entscheidend für die gesamte christliche Zukunft Galatiens. Aber nachdem der Herr den Apostel entgegen seinen ausgefeilten Plänen daran gehindert hatte, stellte er diesen Evangelisten die Mittel und Bequemlichkeiten zur praktischen Vorbereitung auf die christliche Mission unter den Unbeschnittenen zur Verfügung und bestätigte in ihm die Unerschütterlichkeit der Hoffnungen auf einen gesegneten Erfolg, der über alle menschlichen Berechnungen hinausgeht. Und hier ist das rettende Wort des Evangeliums aus den Lippen des heiligen Paulus, das die taube Seele der Heiden belebend wärmt, und gnädige Wärme erfüllt ihre Herzen mit unerklärlicher Befriedigung. Und nun sind die Galater voller Freude davon überzeugt, dass der kranke und arme Fremde eine Art Engel Gottes ist und – in der Würde eines wahrhaft göttlichen Boten – das Golgatha-Mysterium der universellen Erlösung mit einer lebensspendenden Genauigkeit wiedergibt, als wäre es Christus Jesus selbst. Nachdem die apostolische Predigt bei den Galatern auf diese Weise begonnen hatte, ging sie mit direkt gesegneten Ergebnissen einher und flößte den Neophyten eine kindliche Hingabe und absolutes Vertrauen in ihren Aufklärer ein. Es ist klar, dass die evangelistische Aktion nicht auf einen Punkt beschränkt war, sondern von eifrigen Jüngern in verschiedene Richtungen ausgeweitet wurde, wofür der heilige Paulus stets regulierende Maßnahmen ergriff (vgl. 1 Thess. 1,5 ff.). Bei alledem bedurften Neuanpflanzungen ständig einer ständigen Kontrolle und wachsamen Pflege, ohne die ein normales Wachstum und eine gesunde Stärkung vor fatalen Schwankungen und gefährlichen Abweichungen nicht vollständig gewährleistet waren. Unter genau diesen Bedingungen und im weiteren Verlauf der galatischen Kirchen wurden schmerzhafte Komplikationen und beklagenswerte Mängel entdeckt. Der Apostel blieb offenbar nicht so lange auf dem gallatischen Gebiet – nur bis zu seiner endgültigen Genesung, als die missionarische Pflicht zur Durchführung des ursprünglichen evangelistischen Weges gewährleistet war. Natürlich konnte er in Galatien nicht alles im gewünschten Umfang vollenden, obwohl er der einzige und ausschließliche Erzieher dieser Gegend war und war (siehe Gal. 1:8, 3:1, 4:12–20). Im Gegenzug hatten die Galater viele nationale Schwächen, die für die Aufrechterhaltung der Stabilität ihrer christlichen Inspiration äußerst gefährlich waren. Alle antiken Informationen stimmen darin überein, dass diese Menschen von Natur aus sehr instabil und äußerst wechselhaft waren 43 und in der Lage waren, sich jede Minute mitreißen und ablenken zu lassen 44, wenn sie nicht strenger Disziplin unterworfen und in bestimmten Grenzen gehalten wurden. Gallische Religiosität war untrennbar mit Aberglauben verbunden, denn natio est omnis Gallorum admodum dedita religionibus (Jul. Caesar. De bello Gall. VI, 16; vgl. Diod. Sic. V, 27), und dies lehrte schnelle Schwankungen. Ebenso entwickelte die Erfahrung der gesamten Religionsgeschichte eine gleichgültige Promiskuität mit einer ebenso bereitwilligen Akzeptanz dessen, was näher und bequemer oder einfach stärker und unwiderstehlicher war. Dies alles führte zu einer gedankenlosen Vermischung der verschiedensten Elemente ohne eine ausschließliche Anziehungskraft auf einige, während diese die Stütze und das Kriterium des religiösen Gefühls darstellen würden. Mit ihren alten Gefühlen und Hoffnungen kamen die Galater im neuen Land in engen Kontakt mit der ursprünglichen phrygischen Bevölkerung und trafen Ähnliches in den dortigen Kulten, die mit ihrem fanatischen Fanatismus und der Vorherrschaft der Priestertyrannei den früheren religiösen Fähigkeiten der von Natur aus unhöflichen kleinasiatischen Ausländer hinreichend entsprachen 45. Unter ihnen im europäischen Westen (Jul. Caesar. De bello Gall. VI, 13, 14) und in Großbritannien dominierte das despotische Druidentum mit der Dominanz der Priester im dunkelsten Sakerdogalismus und mit der völligen Vorherrschaft blutiger Opfer in dunklen Wäldern in der Dunkelheit der Nacht 46 . Natürlich begann in Kleinasien bald ein religiöser Synkretismus aufzutreten, und zwar in Richtung der Anleihen. Insbesondere wurde die Verehrung des thrikischen Zeus und der großen „Göttermutter“ Kybele (in Pessina) 47 eingeschärft, wo den feurigen Galatern allerlei religiöse Furien und sogar Menschenblut zu wenig waren. Auch der griechische Einfluss war nicht unbedeutend und musste in seinem Wirkungsbereich erfasst werden. Sie war in ganz Asien stark, unterdrückte oder beeinflusste die gesamte lokale Religiosität erheblich und zog daher direkt und indirekt solch gefügige Neuankömmlinge an. Das alles kann zwar nicht übertrieben werden, aber das Urteil (W. M. Ramsay’a) ist übertrieben, dass die späteren 48 Namen (Strab. II, 5: 28. XII, 5: 1. Tit. Liv (Gallograeci) sprechen sie überhaupt nicht von der tatsächlichen Dominanz der griechischen Kultur, da es keine breiten und bleibenden Spuren davon gibt, als dass der griechische Einfluss eher äußerlich war, sondern dass er die lokale Religiosität ihren besonderen Formen unterordnete und durch sie dort eine eigene Richtung einführte, insbesondere in religiöser und ritueller Hinsicht. Von derselben Seite drängte auch die römische Herrschaft mit Nachdruck, da die Durchführung bekannter, speziell römischer Ritualzeremonien mit bürgerlicher Loyalität verbunden war, die durchaus die offene Einhaltung des Cäsarenkults, auch ohne innere Anerkennung, erforderte 49 . Die Beweise dafür, dass adlige galatische Familien die priesterlichen Funktionen des römischen religiösen Rituals ausübten, sind nicht fehlerfrei, was im Hinblick auf die phrygischen Kulte zulässiger ist; Möglicherweise besteht auch der Verdacht, dass sie seit τὸ κοινὸν τῶν Γαλατῶν 50 an der Errichtung des Tempels für den göttlichen Augustus und die Göttin Roma – Dea Roma (Rom) – in der Stadt Ancyra beteiligt waren, aber die Existenz dieses modischen Heiligtums in der Hauptstadt Galatiens ist zweifellos 51 und bedeutsam. Daher müssen wir zustimmen, dass der religiöse Druck Roms auf die gallischen Kolonisten zumindest in großen Zentren spürbar war. Schließlich zögerten Industrie und Handel natürlich nicht, die Juden hierher zu locken, und sie versuchten natürlich, ihren missionarischen Eifer zu zeigen, der nicht erfolglos blieb. Auf jeden Fall haben wir zu diesem Thema charakteristische Beweise (Pausanias VII, 17:10) über die Abneigung der Galater (Pessina) gegen Schweinefleisch, die der jüdischen Propaganda zugute kam, wenn auch nicht aufgrund ihres Ursprungs direkt darauf zurückzuführen 53 . Wir sehen jetzt, wie viele heterogene religiöse und kulturelle Schichten auf die schwache Seele des kleinasiatischen Galliens fielen – und er glaubte leicht alles, verlor aber sein unerschütterliches religiöses Vertrauen, da er an alles nicht geglaubt hatte. Unter diesen Bedingungen spiritueller Verwüstung und religiöser Schwankungen war es nicht schwer, ihn selbst mit den besuchenden Judaisten zu verwechseln, die mit der Aura der Jerusalemer Autoritäten auftraten. Für die Agitatoren gab es in der religiösen Veranlagung der Galater geeignete Stützpunkte, und dann müssen wir ernsthaft bedenken, dass die religiöse Praxis Kleinasiens im Allgemeinen dem nomistischen 54 deutlich näher kam und diesem eine freie und weitreichende Invasion dort ohne Gewalt und Zwang ermöglichte. Die religiöse Instabilität der galatischen Neophyten hat bereits direkt zu der heimtückischen Arbeit beigetragen, alle paulinischen Grundlagen ihres ursprünglichen christlichen Bekenntnisses zu untergraben. Der Glaube der galatischen Konvertiten beruhte ausschließlich auf der begeisterten Hingabe an die evangelistische Persönlichkeit des Apostels und erwies sich daher als abhängig von seiner Würde. Dann wurde das erste zwangsläufig mit dem zweiten erschüttert, das keineswegs vor dem Verrat seiner ehemaligen galatischen Bewunderer geschützt war. Sie neigten zu sehr dazu, ihr Mitgefühl „zu zeigen“ und konnten leicht zu ihrer früheren Verführungskraft gegenüber ihrem Aufklärer zurückkehren. Gleichzeitig handelten die Judenmacher, die wahrscheinlich aus Palästina 55 stammten, unter der beeindruckenden Autorität der Befehlshaber der Samoviden und Diener des Herrn und verdunkelten mit der Brillanz dieser Vorteile die bescheidene Gestalt des Heiligen vor den Augen der Galater. Pavel. Der feindliche Druck war umso verlockender und unwiderstehlicher, als die judaisierenden Spione den Paulinismus nicht entschieden leugneten und versuchten, das apostolische Evangelium stillschweigend durch ihr eigenes zu ersetzen – ein anderes Evangelium (Gal. 1,6). Unter diesem Deckmantel war es für sie bequem, sogar die Rolle von Wohltätern zu spielen, die Pawlows christlichen Neulingen die höchste und endgültige Vollkommenheit bringen wollen. Wenn man die Gesamtheit aller Bedingungen betrachtet, ist es klar, dass die „törichten“ Galater in ihrem ursprünglichen christlichen Glauben schwankten und naiv dachten, dass sie ihn nur im ursprünglichen Geist verbessern würden. Und der Apostel wundert sich nicht so sehr über den Verrat selbst, sondern über seine unvernünftige Unbesonnenheit. Damals befand sich der heilige Paulus weit entfernt von der galatischen Region und konnte mit seiner rettenden Beteiligung nicht direkt und aktiv eingreifen. Es ist jedoch möglich, dass ihn von dort bereits schlechte Nachrichten erreicht hatten, die ihn zu bestimmten Maßnahmen zwangen. Daher bezieht er auf der dritten Evangelisationsreise zunächst Galatien in seinen Missionsweg ein und durchschneidet es offenbar teilweise von Ost nach West, um die christlichen Bruderschaften zu erfassen, die neben und nach ihm entstanden. Der Autor sagt ausdrücklich, dass der Apostel nun „alle Jünger bestätigte“ (Apostelgeschichte 18,23). Die Markierung auf der Zahl weist auf eine ausreichende Anzahl galatischer Christen hin, die nach dem Einfluss und Beispiel Pawlows entstanden sind. All dies empfahl die galatischen Kirchen positiv und bestätigte ihren Wohlstand. Leider war es eher äußerlicher Natur, denn aus den Methoden und Handlungen der Apostel geht hervor, dass „jeder“ dort einer religiös-christlichen Stärkung bedarf, da er nicht ganz standhaft ist und sogar Wahrsagerei betreiben kann. Und die analysierte Botschaft offenbart die ganze fatale Schwere der geschaffenen Situation, da die feurige Verehrung der galatischen Kinder vor ihrem Vater als ein Phänomen der Vergangenheit ausschließlich des ersten Besuchs dargestellt wird und der Apostel es für notwendig hält, jeden, der das Evangelium im Widerspruch zu ihm verkündet, vor dem bedingungslosen Fluch zu warnen. So besorgniserregend wurde es schon beim zweiten Besuch (Gal. 1,9), als die Leser viele Warnungen erhielten, die völlig wenig schmeichelhaft waren. Allen Berichten zufolge scheinen die jüdischen Machenschaften in den Herzen der Galater eine wohlwollende Reaktion gefunden zu haben und sie zur Verführung verführt zu haben. Das Gleichgewicht wurde durch eine verräterische Voreingenommenheit gestört. Das lebendige, feurige Wort des heiligen Paulus wurde durch die Verleumdung und Bosheit seiner judaisierenden Feinde verbrannt, die sich beeilten, sich zu verstecken, aus Angst vor einer beschämenden Enthüllung für sie und dem unvermeidlichen Zusammenbruch der gesamten heimtückischen Machenschaft. Es ist nicht weniger natürlich, dass die Galater erneut von solch einem strahlenden Glanz der Wahrheit bewegt wurden und begannen, zum alten Weg der Hingabe an ihren Verkünder und des ausschließlichen Vertrauens in seine Evangeliumsgrundsätze zurückzukehren. Zumindest ist es sicher, dass sie in der Gegenwart von Paulus für das Gute eifrig waren (Gal. 4,18) und folglich das Böse, das sie begangen hatten, aufgaben, um nichts Ähnliches zu erneuern oder fortzusetzen. Es war ein glücklicher Erfolg mit dem Versprechen einer guten Zukunft. Wir wissen nicht, wie lange der Apostel diese Zeit in Galatien verbrachte, aber er wirkte hier viel (Gal. 4,11) und nicht umsonst (Gal. 5,7) und daher nicht ganz kurz. Es ist leicht anzunehmen, dass der Evangelist das galatische Land verlassen hat, wenn auch nicht mit völliger Zuversicht, so doch nicht ohne feste Hoffnung. Leider verliefen die Ereignisse völlig anders und sogar im Widerspruch zu den apostolischen Hoffnungen. Die jüdischen Spione, gedemütigt durch die unwiderstehliche Niederlage, waren sich bewusst, dass der Fuß des großen Apostels nicht so bald galatischen Boden betreten würde, und versuchten natürlich, ihren Feldzug erneut zu beginnen, wobei sie grausame Agitation in den schamlosesten Formen entwickelten. Der Plan war äußerst heimtückisch und klug ausgedacht. Die Judenmacher konnten ihren vorübergehenden Rückzug vor dem Apostel in dem Sinne nutzen, dass der Evangelist die Position nur aufgrund der Abwesenheit von Gegnern gewann, und als die Galater diesen Tricks erlagen, griffen die Agitatoren mutig die schwachen Positionen der galatischen Christianisierung an. Letzteres basierte eher auf der Leidenschaft für die apostolische Persönlichkeit und wurde daher ganz vom Grad des Glaubens an Paulus als Missionar bestimmt, der selbst zur gegenseitigen Konformität aufrief (Gal 4,11). Daraus lässt sich nicht vermeiden, dass die Juden, nachdem sie den Apostel verunglimpft und gedemütigt hatten, die wichtigste Grundlage der spezifischen galatischen Religiosität untergruben und Raum für ihre eigenen Vorschläge eröffneten, indem sie diese in die Richtung lenkten, dass die christliche Harmonie, die durch die paulinische Invasion gestört wurde, jetzt lediglich wiederhergestellt wird. Dann nahmen die judaisierenden Spione ungehindert Besitz vom Geist der Galater und lockten sie unter dem plausiblen Vorwand an sich, sie würden das Werk des Paulus korrigieren und verbessern, da sie ihm moralische Stabilität im Legalismus verleihen würden, ohne die alles zur fleischlichen Zügellosigkeit tendieren könnte (vgl. Gal 5,13). Natürlich wurde diese Intrige in einem jüdisch-partikularistischen Geist geführt und verkündete die religiöse Überlegenheit des Nomismus im Christentum selbst, wo er angeblich regulierende Macht behält und höchste Würde bietet. Daher waren die gesegneten Heiden im eigenen Interesse ihres christlichen Wohlstands gezwungen, die wichtigsten Anforderungen der jüdisch-nomistischen Praxis zu erfüllen. Diesbezüglich hatten die falschen Brüder erneut großen Erfolg, indem sie die Galater an die Einhaltung jüdischer Feste gewöhnten (Gal. 4,9-10) und eine Neigung entwickelten, sogar die Beschneidung zu akzeptieren (Gal. 5,2 f.), und daher konnte man nicht ohne Grund befürchten, dass alle apostolischen Bemühungen umsonst waren (Gal. 4,11), da die Gefahr einer „Übersetzung in ein anderes Evangelium“ nahte (Gal. 1,6). Diese schreckliche Nachricht traf St. wie ein Donnerschlag. Paulus beeilte sich, sowohl für die Erlösung seiner Kinder als auch für den Schutz der Wahrheit des Evangeliums selbst, natürlich mit schriftlichen Ermahnungen, um die verlorenen Galater-Schafe der auserwählten Herde Christi zurückzugeben. § 4 Zeitpunkt der Veröffentlichung des Galaterbriefes Der gegenseitige Zusammenhang aller notierten historischen Momente mit ausreichender Genauigkeit bestimmt ungefähr den Entstehungszeitpunkt des Galaterbriefs. Zunächst müssen hier die Daten eliminiert werden, die auf der südgalatischen Theorie 56 basieren, die wir ablehnen – und wir sind gezwungen, im Voraus alle relevanten Meinungen direkt zu eliminieren, dass diese Schrift die allererste (Rendall, Zahn) in der Reihe der literarischen Schöpfungen von Pavlov (Teil von Marcion nach Tertull. Adv. Marc. V, 2; Michaelis, Corre, Keil) war oder vor dem Konzil von Jerusalem veröffentlicht wurde (Calvin, Rev. Prof. N. L. Goudge) und vor Beginn (Ulrich, McGiffert) der zweiten evangelistischen Reise, zum Beispiel rund um die Apostelgeschichte. 14:28 (Val. Weber), dann währenddessen – während des Aufenthalts (Apostelgeschichte 16:8-10) in Troas (Hausrath), in Mazedonien (Schenkel, Pfleiderer), in Korinth (Cornely, Rendall, Zahn) oder – schließlich – während eines Aufenthalts im syrischen Antiochia (Apostelgeschichte 18:23) vor Beginn des dritten Missionskreises (Volkmar, Renan, Ramsay, Verron). Bartlet). Nach unserer Meinung eliminieren sich diese frühen Daten von selbst und bedürfen keiner besonderen Kritik, da die analysierte Botschaft nach unseren ethnographischen Überlegungen zu den Lesern erst während der dritten Evangelisationsrunde der kleinasiatischen St. Paulus-Kirchen veröffentlicht wurde. Die nächste Frage wird sein, ob das später passiert ist? Natürlich ist es eine vergebliche und leere Vermutung, den Galaterbrief als den neuesten zu erkennen (Kohler), aber es gab ernsthafte Exegeten, die ihn der Ära der römischen Bande des Paulus zuschrieben (die Seligen Hieronymus und Theodoret, Euphaly, Pseudo-Athanasius, Icumenius, Baronins, Estius usw., Schrader, Straatman, Halmel), über die Traditionen in der Texttradition erhalten geblieben sind (Bcorr KPL, 37, 47, 48 Fußgänger- und koptische (Bogair-)Übersetzungen). Die Erwähnung der Wunden an seinem Körper durch den Autor (Gal. 6,17) deutet jedoch nicht im Geringsten auf dieses Ereignis hin, da es sich dabei um eine gemeinsame Last handelte, die der Apostel ständig tragen musste. Daher wird jede Unterstützung für detaillierte Berechnungen nur in dem Begriff τὸ πρότερον (Gal. 6:13) liegen, der in der Rede über die apostolischen Besuche in Galatien zu finden ist. Die besondere Ausdruckskraft in der Verwendung dieses Wortes mit Mitglied erlaubt es uns nicht, es mit dem allgemeinen πάλαι im Sinne von „einmal vorher“, „vor einiger Zeit“ oder natürlich dem eindeutigen „es war einmal“ zu identifizieren. In diesem Fall gibt es nur noch zwei weitere Möglichkeiten, dass πρότερον 1) „vor“ im Vergleich zu einem weiteren chronologischen Punkt bedeutet, oder 2) den vorherigen markiert, den ersten Zeitpunkt von zwei bereits früheren und vergangenen. An der betrachteten Stelle gibt es keinen so scharfen und obligatorischen Vergleich des Früheren mit dem Späteren, und wir könnten überhaupt nicht „vorher“ antworten, was es genau war, da alles Folgende (vgl. Gal. 1:9, 5:3) nicht in mehrere wiederholte Akte unterteilt ist, sondern als kontinuierlich und individuell dargestellt wird. Dies bedeutet, dass es darin keine chronologischen Unterteilungen gab, und es scheint ein ganzheitlicher Moment zu sein, in Bezug auf den alles, was ihm vorausging, zeitlich getrennt sein wird, wenn auch inhaltlich ähnlich. Und da vorher und nachher nur Dualität angegeben wird, markiert πρότερον den ersten von zwei, die in dieser Passage die apostolischen Besuche in Galatien waren. Aus diesem Grund wird die zweite Interpretation von den meisten Kommentatoren wahrscheinlicher und zu Recht akzeptiert – über Doppelzüngigkeit, die der gesamten Energie des apostolischen Satzes perfekt standhält. Es ist klar, dass der heilige Paulus vor seinem Brief die Galater zweimal persönlich besuchte (57) und sich daher nur während der Fortsetzung der dritten Missionsreise schriftlich an sie wenden konnte. Der Zeitraum, der von der Entfernung aus der galatischen Region bis zum Erhalt der Informationen des heiligen Paulus über den dortigen Verrat verging, ist uns im Detail nicht bekannt, und wir schließen über ihn nur aus dem Ausruf trauriger Überraschung, dass die Leser „so schnell einem anderen Evangelium zugeführt werden“ (Gal. 1,6). Diese Konnotation sollte jedoch nicht bis zur Übertreibung übertrieben werden 58, denn hier wird „Geschwindigkeit“ im Vergleich zur Ungeheuerlichkeit der stets „übereilten“ Katastrophe bejaht, weshalb ταχέως an sich gleichermaßen „schnell“ und „vorschnell“ bedeutet 59. Dennoch ist die unzweifelhafte Verstärkung des chronologischen Moments (durch die Hinzufügung von οὕτως) lässt keine lange Dauer zu und zwingt uns zu der Annahme, dass die dreijährige Lebenszeit des Apostels in Ephesus hier ausreicht. Da es fast völlig undenkbar ist, dass irgendwo auf dem Weg zu dieser asiatischen Stadt eine so nachdenkliche und tiefgründige Botschaft verfasst worden wäre (Hug, Ruckert, Holsten, Belser), datieren sie sie normalerweise auf den Aufenthalt in Ephesus (bereits Mari Victorinus; Neander, Meyer, Reuss, Wieseler, W. Weiss, H. J. Holtzmann, Sieffert, Lipsius, Warfield, Ernest de Witt Burton), gegen den Anfang des letzteren (Schmiedel). etwa 53 oder 54 Jahre alt (Prof. Max Meinertz, Einleitung in das Neue Testament, vierte Aufl. Paderborn 1933, S. 103. Prof. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, vierter und fünfter Flufl. Gütersloh 1921, S. 37), und manchmal bis zum Schluss (Schaff). Diese Meinung ist von allen Seiten wahrscheinlich, obwohl sich der apostolische Gruß (Gal. 1,2) indirekt dagegen richtet, wo nicht die Reihen der Kirche von Ephesus genannt werden, sondern nur alle Brüder, die mit dem Autor (οἱ οὺν ἐμοὶ πάντες ἀδελφοί) zusammen sind Anscheinend gab es nicht so viele 60, während die Zahl der Gläubigen in der Gemeinde von Ephesus riesig ist. Natürlich ist dieser Einwand alles andere als entscheidend, denn St. Paulus nennt zum größten Teil weder die Ortskirche noch seine Mitarbeiter überhaupt (Röm., 2. Kor., Eph., Phil., Kol., 1-2. Tim., Titus), oder er notiert mit sich selbst nur die zweite, aber nur in einer kleinen Anzahl – eine (1. Kor., Philim.) und zwei (1.-2. Thess.). Daraus konnten wir schließen, dass es in diesem Fall weitere ähnliche Assistenten wie Pawlow gab 61, und alle waren mit dem Evangelisten einer Meinung. Dies ist jedoch keineswegs eine Garantie für die Position, die wir bestreiten, da sie ausschließlich auf theoretischen Wahrscheinlichkeiten basiert, wenn eine sachliche Rechtfertigung oder zumindest eine Rechtfertigung und Bestätigung wünschenswert ist. Immer und in allem (sowohl in der Wissenschaft als auch im Leben) neigten wir, wobei wir Letzteres bevorzugten, dazu, die soliden Argumente des maßgeblichen † Bp zu bevorzugen. J. B. Lightfoot, entlehnt aus dem Inhalt des Galaterbriefes. Diese Argumente sind umso gravierender, als sie durch das Vorbringen unbestreitbarer Tatsachen ihre kritischen Anwendungen erfolgreich lähmen und den destruktiven Versuchen von Kritikern, die die Authentizität oder Integrität aller Denkmäler von Pavlovas literarischer Tätigkeit untergraben wollen, echte Unterstützung entziehen. Vernünftige Daten werden gesucht († Bp. J. B. Lightfoot) in der engen textlichen und ideologischen Ähnlichkeit des Galaterbriefs mit einigen anderen, die ihre gegenseitige chronologische Abfolge festlegt. In Bezug auf den 2. Korintherbrief wird die enge Übereinstimmung durch sehr charakteristische Beispiele veranschaulicht. Daher ist der Ausdruck „Christus hat uns vom Fluch des Gesetzes erlöst, indem er zum Fluch gegen uns geworden ist“ (Gal. 3,13) dem Ausdruck (2. Kor. 5,21) „Du sollst Sünde für uns tun, der keine Sünde kennt, damit wir die Gerechtigkeit Gottes an ihm haben“ und dem Sprichwort (Gal. 6,7) „Wenn jemand sät, das wird er auch ernten“ sehr ähnlich, nur eine geringfügige Variation der Worte (in 2. Korinther 9,6): „Wer mit Armut sät, der wird auch mit Armut ernten; und wer mit Segen sät, der wird auch mit Segen ernten.“ Sprüche: „ein anderes Evangelium“ (Gal. 1:6; 2. Kor. 11:4), „eine neue Schöpfung“ (Gal. 6:15; 2. Kor. 5:17), „um eifersüchtig auf euch zu sein“ (Gal. 4:17; 2. Kor. 11:2), „um den Menschen zu gefallen“, „um die Menschen zu ermahnen“ (Gal. 1:10; 2. Kor. 5:11), ἀπορεῖσθαι (Gal. 4:20; 2. Kor. 4:8), κανών (Gal. 6:16; 2. Kor. 10:13, 15, 16), κυρόω (Gal. 3:15; 2. Kor. 2:8), τοὐναντίον (Gal. 2:7; 2. Kor. 2:7), φοβοῦμαι μή πως (Gal. 4:11; 2. Kor. 11:3, 12:20), Metapher über das gegenseitige Verschlingen (Gal. 5:15; 2. Kor. 11:20) - all diese typischen Merkmale finden sich hauptsächlich in den beiden genannten Nachrichten. – Für 1 Kor. 5:6 und für Gal. 5:9 Bemerkenswert ist die Identität in der gleichen Verwendung der Maxime über den kleinen Kwas, der die ganze Mischung aufsäuert. – Was den Römerbrief anbelangt, fällt seine Nähe zu Galatien sofort ins Auge, da er sowohl in der Struktur der Phrasen als auch in der gesamten Argumentation sowie in der Art der Zitierung biblischer Texte (vgl. Gal. 2:16 und Röm. 3:20 für Ps. 143:2) 62 und in der Verwendung alttestamentlicher historischer Beispiele mit einer konsequenten Tendenz zur Vervollständigung der Überzeugung, dass Abrahams Rechtfertigung aus dem Glauben erfolgte, deutlich hervortritt und sein Erbe geht auf die gleiche Weise an andere (nämlich an das Christentum), da das Gesetz nicht einmal seinen aufrichtigen Bekennern Gerechtigkeit verlieh, weshalb die nomistische Ökonomie nur eine vorübergehende vorbereitende Institution war, die in Christus vollendet und beseitigt wurde – dem wahren Erlöser und göttlichen Erneuerer der Menschheit für ein freies Leben trotz der versklavenden Wünsche des Fleisches. Die Ähnlichkeit dieser gesamten dreiteiligen Gruppe von Paulus-Schriften aus der dritten Reise ist mittlerweile ziemlich sicher und sollte, da sie eine unbestreitbare Tatsache ist, höchstwahrscheinlich durch ähnliche Phänomene in den Epheser- und Kolosserbriefen oder durch ihre gegenseitige chronologische Nähe erklärt werden, wenn es für sie ganz natürlich ist, dass sie inhaltlich und in der Darstellung Kontakt haben. Um ihre unmittelbare historische Kontinuität zu bestimmen, ist es notwendig, die Haltung des Autors zum jüdischen Nomismus in seinem Verständnis von Legalismus und Christentum zu berücksichtigen. Diese Haltung zeichnet sich durch den entschiedenen Widerstand des Apostels gegen eine solche falsche Interpretation und heimtückische Anwendung aus, aber es versteht sich von selbst, dass der Protest immer heftiger und schärfer ist, wenn sich ein unmittelbarer Konflikt verschärft, als wenn die Ereignisse vom Leben selbst geglättet und daher ruhiger diskutiert werden. Unter diesem Gesichtspunkt ist der Brief an die Galater um ein Vielfaches feuriger und leidenschaftlicher als der Brief an Rom, wo selbst in der Polemik ein friedlicherer Ton objektiver Geschichtsbetrachtung vorherrscht, woraus wir schließen können, dass ersterer früher entstanden ist. In Gal. 5:19–21 Unter den fleischlichen Taten und mit ihnen werden auch völlig unbewusste Sünden aufgeführt. Der Grund dafür kann nur sein, dass ihre Lebenspraxis sie auf diese Weise verband, und das finden wir in Korinth, wo Neid, Verleumdung und Streit mit körperlicher Unzucht einhergingen (2. Korinther 12,20-21). Das bedeutet, dass der Autor, als er an die Galater schrieb, alle Probleme in Korinth genau kannte. In dieser Assoziation kann die apostolische Ermahnung an die „Geistlichen“, die Sünder im Geiste der Sanftmut zu korrigieren (Gal 6,1), als Echo der Episode mit dem korinthischen Inzest verstanden werden, den die Strenge der Gemeinschaft in die Verzweiflung zu treiben drohte. Aber es scheint, dass der hl. Paulus war über die galatischen Schwankungen noch nicht gründlich informiert, daher empfiehlt er (in XVI, 1) die galatische Praxis in der Frage des Almosensammelns für die „Heiligen“ 63, die während der Täuschung zur Erfüllung der apostolischen Bündnisse kaum eingehalten wurde; und die Galater selbst, die in ihrer christlichen Stabilität ins Wanken geraten waren, waren natürlich kein würdiges Vorbild mehr. Im Gegensatz dazu ist es wahrscheinlich, dass der Evangelist zum Zeitpunkt des 2. Briefes an die Korinther von der traurigen Verwirrung in Galatien wusste, denn der Satz, dass er in der Obhut aller Kirchen war (XI, 28), wird bedeutungsvoller und spezifischer sein, wenn wir zugeben, dass er durch den schweren Eindruck der schlechten Nachrichten von den Küsten von Sangaria und Halys diktiert wurde. Im Einklang mit diesen Beobachtungen steht die Tatsache, dass in der Zeit des 1. Korintherbriefes die Stellung des Apostels mit düsteren Zügen gezeichnet wird – und sie in der Darstellung des 2. Korintherbriefes kaum gemildert wird, während im Galaterbrief alle Leiden als erlebt und gleichsam völlig vergangen gelten, wenn man das Leiden des heiligen Paulus hier als deutliches und deutliches zum Vorschein bringt unwiderstehliches Zeichen seiner engsten Verbundenheit mit Christus, wobei er jede weitere Prüfung entschieden ablehnt (VI, 17), da die bisher vorhandenen Zertifikate ausreichen, um die apostolische Würde zu bezeugen. In ähnlicher Weise wird in Bezug auf die Judaisten festgestellt, dass die jüdische Polemik in der Ära der Korinthischen Briefe in erster Linie die evangelistische Persönlichkeit Pawlowas in ihrem missionarischen Verhalten betraf und sich nicht so eindeutig auf dogmatische Punkte bezog. Dies geschieht überall zu Beginn der Kollisionen im Leben, wenn noch nicht alle Einzelheiten grundlegender Unterschiede offengelegt sind und die Möglichkeit einer Einigung nicht absehbar ist. Im Galaterbrief geht es um persönliche Angriffe auf den Apostel, und doch wird darin alles dogmatisch im Sinne des grundsätzlichen Gegensatzes von Gesetzlichkeit und gnadenvoller Freiheit beleuchtet. Dies markiert einen späteren historischen Moment in der Entwicklung der Polemik und Apologetik, die immer noch vorherrschend sind. Daher ist es gerechtfertigt, alle apostolischen Schriften der dritten Reise so anzuordnen, dass der Brief an die Galater etwa zur Zeit der Veröffentlichung von 2. Korinther in der Mitte zwischen den Briefen an Korinth und Rom liegt. (Stein, Conybeare-Howson, Bp. J. B. Lightfoot, Bruckner, P. Hartmann), und nicht näher an letzterem (obwohl früher als er: A. Resch) - nach der zweifelhaften Datierung des korinthischen Aufenthalts 64 vor der Abreise des Evangelisten nach Jerusalem (De Wette, Bleek, Farrar, M. Dods) oder auf dem Weg dorthin (Dalmer), sogar während der Caesarea-Inhaftierung des Apostel (Kuhn). Aber an die achäische Metropole schrieb Paulus zum letzten Mal, bevor er die Grenzen von Ephesus verließ (1. Korinther 16,8), etwa im Frühjahr 57-65, und wandte sich dann, erfreut über die Ankunft Seiner Boten mit guten Nachrichten über die Korinther in Mazedonien (2. Korinther 7,5–6 und vgl. 1 Korinther 16,10–11; 2 Korinther 12,18), ein zweites Mal an sie (2 Korinther 12,18). 7:9). Und Ephesus wurde auf jeden Fall spätestens zu Pfingsten (1. Korinther 16,8) 57 verlassen, und gemessen an der extremen Ungeduld, mit der man auf Titus wartete (2. Korinther 2,12-13), wurde der Weg zu seinem Treffen in Mazedonien (2. Korinther 7,5-6) mit größter Eile zurückgelegt und dauerte kaum mindestens sechs Monate. Daraus muss folgen, dass der Brief von Galatien zusammen mit 2. Kor. wurde in der uns unbekannten mazedonischen Region 66 Ende 57 und nicht später als Anfang 58 veröffentlicht – vor der Übersiedlung des heiligen Paulus nach Griechenland. §5 Die Authentizität des Galaterbriefs In der von uns geschilderten historischen und chronologischen Situation ist in der Tat alles so natürlich, dass von vornherein sichergestellt ist, dass es sich um ein authentisches und intaktes apostolisches Werk handelt, das tatsächlich vom Heiligen Paulus geschrieben wurde und intakt geblieben ist. Zusammen mit den wenigen anderen Denkmälern des Neuen Testaments blieb der Galaterbrief lange Zeit über jeden Zweifel und jeden Verdacht erhaben. Erst in den 50er Jahren des 19. Jahrhunderts begann Bruno Bauer († 1882, IV, 15) einen Zerstörungsfeldzug gegen alle neutestamentlichen Schriften. Er argumentierte, dass das Christentum lediglich ein ursprüngliches Naturprodukt des römischen Stoizismus sei, das allmählich wuchs und erst in der späteren Kaiserzeit reifte. Da Pawlowas Briefe vollständige Überzeugungen widerspiegeln, ordnete Bruno Bauer sie alle der Ära von Hadrian (117–138) bis Marcus Aurelius (161–180) zu und betrachtete den Brief an Galatien als Abschluss des gesamten Prozesses und übernahm eine besondere Tendenz für ihn, das Bild des hellenischen Missionars, das in der Apostelgeschichte skizziert wurde, obwohl es historisch ebenso unzuverlässig war (Kritik der paulinischen), als unpassend aus dem kirchlichen Bewusstsein zu verdrängen Briefe, Berlin 1850–1852; Christus und die Caesaren, 1877). Im Jahr 1878 erklärte der Niederländer Allard Pierson nur einige Passagen des Galatienbriefs für authentisch und erklärte das Ganze zu einer Überarbeitung eines anonymen extremen Pfauenkünstlers mit einer karikierten Verzerrung der wahren realen Figur. Der niederländische Theologe A.D. bevorzugte dafür die beschreibende Beschreibung. Loman versuchte (in Quaestiones Paulinae 1882–1886), diese Schlussfolgerung mit einer ausführlichen Argumentation der These zu untermauern, dass die historischen Beweise für alle Briefe des Paulus und insbesondere für die Galater nicht über die Grenzen des 2. Jahrhunderts hinausgehen, als sich tatsächlich der typische idealisierte Paulinismus im Gegensatz zum jüdischen Messianismus der führenden christlichen Kirchen und im Interesse des Triumphs universalistischer Prinzipien herausbildete. In Deutschland schloss sich dieser nur Rabbi Joel (im Jahr 1883) und in England (im Jahr 1887) Edvin Johnson (der pseudonyme Autor des Buches Antiqua Mater) an, aber in Holland bildete sich nach und nach eine ganze kritische Schule heraus (Loon, Meyboom, Matthes, Bruins) mit den dramatischsten destruktiven Bestrebungen. Ihr höchster Ausdruck ist das gemeinsame Werk von A. Pierson und S. A. Naber'a Verisimilia (1886), das beweist, dass die wichtigsten Paulusbriefe, die ursprünglich aus den Kreisen des freidenkenden und spiritistischen Judentums stammten, später von einem Bischof Paulus im Geiste der Übereinstimmung mit der späteren christlichen Entwicklung herausgegeben wurden. Die Autorität des Galaterbriefes wurde untergraben, und nun griff der Schweizer Professor Rudolf Steck, der die gesamten paulinischen Schriften leugnete, (1888 und dann 1889, 1891, 1892, 1895 und 1897) bereits dessen Inhalt an, von wo aus er zu rechtfertigen versuchte, dass dieser Brief alle seine Materialien aus den Briefen von 1-2 Kor., Röm. bezieht. und die Apostelgeschichte und wendet es ohne ausreichend sinnvolles Verständnis an, sondern mit völliger antijüdischer Bitterkeit und blindem Hass, der durch das Wiederaufleben jüdischer Bewegungen in der „katholischen“ Kirche entfacht wurde. Zunächst muss festgehalten werden, dass, obwohl das skeptische Gift gegenüber dem Galaterbrief weit verbreitet ist und bisher als abgeschwächt empfunden wurde, die wichtigste kritische Schlussfolgerung von sehr wenigen Gelehrten akzeptiert wird (van Manen in Holland, der im Galaterbrief eine „katholische“ Überarbeitung des ursprünglichen marcionistischen Dokuments sah, Voelter 1890 und J. Friedrich (Maehliss) 1891 in Deutschland) und allgemein abgelehnt wird 67. Allein dieser Umstand überzeugt die subjektive Voreingenommenheit solcher Hypothesen, für deren Anerkennung man im Vorfeld eine direkte Voreingenommenheit haben muss. Daraus folgt zwangsläufig, dass es keine stichhaltigen sachlichen Beweise dafür gibt, dass der Galaterbrief zusammen mit Röm. und 1–2 Kor. existierte erst im 2. Jahrhundert, als all diese Vorboten des antinomischen Marcionismus aus der Kombination und Konzentration der Ideen des hellenistischen Judentums (Philonovsky), des Stoizismus (Bruno Bauer) und des „Orientalismus“ hervorgingen. Hier gab es nur eine eigentümliche Frucht des religiösen Synkretismus. Aber das sind nur theoretische Konstruktionen; Mittlerweile gibt es genügend stichhaltige externe Beweise für die Echtheit des Galaterbriefs. Es besteht kein Zweifel, dass es in Marcions Apostolikon (um 140), in den syrischen und altlateinischen Übersetzungen enthalten war, im Muratorischen Kanon aufgeführt ist und sich in seinem Einfluss auf die Auswahl und Interpretation alttestamentlicher Bibelsprüche durch den heiligen Märtyrer Justinus (Dial. 90, 95, 96 und Apol. 1, 53 vgl. Gal. 3:10, 13, 4:27) widerspiegelt, die prominent hervorgehoben wurden in Athenagoras (Legatio 16) und zitiert in Irenäus (Adv. haer. III, 6:5; 16:3. V, 21:1), Clement Al. (Strom. III, 16), Tertullian und andere, wurde von verschiedenen Ketzern und Sektierern verwendet, zum Beispiel von den Valentinianern und Ophiten, und der heilige Polykarp entlehnt von dort (IV, 2. VI, 7) etwa 68 Ausdrücke (Phil. 3: ἥτις ἐστὶν μήτηρ). πάντων ἡμῶν) mit einem Vorwort über ihre Popularität bei Christen (ebd. 5: ἥτις ἐστὶν μήτηρ πάντων ἡμῶν), was auf die Verbreitung derselben Quelle hinweist, die nur geschrieben werden konnte. Diese Beobachtungen werden durch die Kontroverse um die patristischsten Denkmäler geschwächt, die von Kritikern auf eine späte Zeit datiert werden. Solche Versuche sind müßig und objektiv völlig unüberzeugend, denn historische Dokumente werden niemals nach vorläufigen sekundären Überlegungen bestimmt und datiert, wobei offensichtliche Voreingenommenheit erstere vergewaltigt und letztere zunichte macht, und dies nur deutlicher beweist, dass von Anfang an eine grundlegende Unwahrheit zugegeben wurde, die zwangsläufig weitere Unwahrheiten nach sich zieht. Die Hauptsache liegt überhaupt nicht in den Jahrzehnten, und angesichts der Komplexität der Chronologie sind wir bereit, sie ohne großes Risiko zu opfern. Es muss besonders darauf geachtet werden, dass wir in der literarischen Tradition nicht einfach nur über die bloße Anwesenheit dieses oder jenes apostolischen Briefes informiert werden. Zusammen mit dieser sachlichen Zertifizierung wird jedem von ihnen eine maßgebliche Bedeutung beigemessen, die Christen dazu verpflichtet, die außergewöhnliche Würde des jeweiligen Autors und den Inhalt seines Buches zu respektieren. Die äußere Aussage ist hier immer untrennbar mit dem Bekenntnis zur rechtlichen Heiligkeit verbunden. Es versteht sich von selbst, dass literarische Fälschungen in kurzer Zeit weder eine so große Popularität erlangen noch eine so hohe Bedeutung in den Augen der lebendigen Geschichte erlangen konnten. In diesem Fall sind wir aufgrund der Anweisungen des 2. Jahrhunderts sicherlich gezwungen, eine viel frühere Ära für die Entstehung und Anerkennung des Galaterbriefs anzunehmen, der eine apostolische Schöpfung sein wird, da dann die Umwandlung einer Fälschung in ein Opfer noch weniger möglich ist. Andernfalls muss über die Absurdität ultraradikaler Kritiker entschieden werden, die für die gesamte Geschichte fatal ist, als ob es tatsächlich keinen Apostel Paulus und nicht einmal Christus den Erlöser selbst gegeben hätte, sondern ex nihiio nihil. Dann wird alles durch rein theoretische Einwände erschöpft, dass ein solch scharfer Antinomismus in den frühen Perioden der Existenz der christlichen Kirche unnatürlich gewesen wäre, als alles in ihr in Ansichten und Praxis vollständig jüdisch war und dann jüdisch wurde 69 . Dieses Urteil wäre nur dann akzeptabel, wenn man den natürlichen Ursprung des Christentums aus den nomystischen Elementen durch ihre allmähliche, langsame Transformation bekräftigen würde. Wenn das Tübinger Schema dabei im Spiel ist, dann darf man nicht vergessen, dass letzteres bereits im 1. Jahrhundert die unversöhnliche Feindschaft der Oppositionsbewegungen Paulinismus und Petrinismus darstellt, woraus klar hervorgeht, dass sie sich vor den Zusammenstößen noch formieren, entwickeln und stärken mussten, was natürlich einen ziemlich langen Zeitraum erforderte. Hier stimmen ultrakritische Theorien nicht mit Baurs Ansichten überein und tragen, indem sie ihre Falschheit aufdecken, nur dazu bei, eine für sie unangenehme historische Tatsache wiederherzustellen. Es besagt eigentlich nichts weiter, als dass es in der apostolischen Zeit zu Schwierigkeiten und Verwirrungen über das Verhältnis der alttestamentlichen Religionsgemeinschaft zur gnadenvollen christlichen Ordnung kam. Es lässt sich kaum bestreiten, dass diese Aufgaben damals durch das Leben selbst hervorgerufen wurden, wo das Neue sicherlich und unvermeidlich mit dem Alten kämpft. Aber in der führenden Jerusalemer Bruderschaft wurde weiterhin eine friedliche Verbindung zur heiligen jüdischen Religiosität aufrechterhalten. Um dieses ruhige Gleichgewicht zu stören, war ein äußerer Anstoß nötig, der höchstwahrscheinlich durch die Entstehung christlicher Gemeinschaften geschaffen wurde, die dem alttestamentlichen Kult nicht so nahe standen und durch ihre bloße Existenz die dogmatische Bedeutung aller jüdischen religiösen Normen für die volle christliche Reife leugneten. So rückte mit dem historischen Verlauf der Ereignisse die Frage nach dem Schicksal der alttestamentlichen Religionsgemeinschaft im christlichen Reich Gottes in den Vordergrund und erlangte eine entscheidende Spannung. Daher ist es unwiderstehlich, dass es für die judaistische Opposition und für die antinomische Polemik erst mit der Entstehung und allmählichen Bildung rein heidnischer christlicher Kirchen oder während der kräftigsten Periode der Tätigkeit des historischen Paulus Gründe und Rechte gab. Andererseits wurden im historischen Prozess der fortschreitenden Reifung die anfänglichen Ungleichmäßigkeiten und gegenseitigen Widersprüche durch die natürliche Bewegung des christlichen Lebens selbst beseitigt, das sich einen festen Kanal wählte und in diesem ohne die früheren Turbulenzen floss. Kollisionen und Unebenheiten waren in der Vergangenheit bereits verschwunden und dann ungeeignet, ja nahezu unmöglich geworden. In diesem Sinne sind jüdische Komplikationen während der zunehmenden Missionsarbeit des Apostels Paulus unter den Heiden verständlich und nach ihrem Abschluss im 2. Jahrhundert völlig seltsam. Jetzt waren alle Missverständnisse bereits vorbei und wurden durch die historische Erfahrung des Lebens beleuchtet, die sie einfach in sich aufnahm und der Zukunft nur das fertige, gereinigte Ergebnis übergab. Und wir sehen aus der „Lehre der die Gegenseitigkeit von Mosaik und Anmut; im Gegenteil, dieses Problem gilt im Geiste der Freiheit Pawlowas auch in den „Klementinen“ als vollständig gelöst – bei all ihrem böswilligen Hass auf den Namen des heiligen Paulus selbst, als inimicus ille homo. Im Ergebnis zeigt sich, dass der Galaterbrief sachlich und doktrinär im Zeitalter des Primats des Christentums natürlicher ist und sich daher als genuin apostolisches Werk erweist. Alle weiteren Einwände werden sich lediglich auf die wählerische Sturheit der Partei in ihren tendenziösen Vorurteilen beziehen. Zwar gibt es in diesem Dokument mysteriöse Punkte, zum Beispiel über den „schnellen“ Abfall der Galater, über die Reise des Paulus nach Antiochia (J. Friedrich), aber all dies ist angesichts der Unzulänglichkeit unserer Informationen über alle, auch große, Einzelheiten der apostolischen Ära keineswegs überraschend und sollte von der Wissenschaft als neues Material dafür akzeptiert werden. Dies ist der Grund für die unvollkommene Übereinstimmung mit der Apostelgeschichte (R. Steck und andere), obwohl die zweite überall nur den Galaterbrief ergänzt und darin eine klare Erklärung für sich selbst findet. Das Gleiche gilt für die Abhängigkeit von den Römerbriefen und dem 1.-2. Korintherbrief (R. Steck), da 1) es an sich nicht zu einer Leugnung der Authentizität des Galaterbriefs, zumindest einer Zusammenstellung, führt, 2) angesichts ihrer zweifelsfreien chronologischen Nähe in der Ausgabe völlig natürlich ist und 3) eher das Gegenteil war, denn eine unparteiische Analyse zeigt zwischen Gal. und Rom. die Beziehung zwischen einer farbenfrohen Skizze, die direkt auf die lebendigen Bedürfnisse des historischen Augenblicks reagiert, und ruhiger theoretischer Betrachtung mit einer detaillierten objektiven Betrachtung des gesamten Themas. In der Erwähnung (VI, 11) über die Handschrift der Schrift kann man (mit Steck) den Wunsch des Fälschers nicht von vornherein erkennen: seine Fälschung durch kategorische Angleichung seiner Sprachen an den Apostel vor Verdacht zu schützen, aber hier geht es überhaupt nicht um die Anerkennung der Authentizität, und dann kann auf diese Weise absolut alles, auch die neuesten, historischen Dokumente diskreditiert werden. Tatsächlich führt der Autor das erwähnte Detail nur an, um seine hingebungsvolle Liebe zu den Lesern deutlich zu machen, für die dieses mechanische Werk, das dem Apostel nicht ganz vertraut war, angenommen wurde. Eine solche Argumentation ist nur in der lebendigen Realität und nicht für abstrakte Tendenzen denkbar, weshalb daraus folgt, dass es sich bei der analysierten Botschaft um eine echte Schöpfung Pawlowos handelt. Gleichzeitig erhielt es von Anfang an fürsorgliche Wächter, und die ihnen bescheinigte apostolische Würde war ein verlässlicher Wächter ihrer weiteren Unverletzlichkeit. §6 Integrität des Galaterbriefs Dadurch wird tatsächlich das für solche literarischen Dokumente übliche Übliche im Text und damit auch in der Zusammensetzung des Inhalts in seiner jetzigen Form gewährleistet. Tertullian und St. Epiphanius berichten, dass Marcion den traditionellen Kirchentyp für unwahr erklärte und seine Überprüfung im Interesse der Entfernung späterer Schichten (Interpolationen) vorgenommen hat, um dem reinen apostolischen Original näher zu kommen. Aber indem dieser Gnostiker der Hälfte des zweiten Jahrhunderts den Galaterbrief an die Spitze seines Apostolikons als primären (principalis) stellte, löste er textkritische Fragen auf der Skala seines extremen und antinomischen Dogmas und schnitt um seiner selbst willen alles Ungeeignete ab, während man in solchen Angelegenheiten seine subjektive Theorie immer dem geschriebenen apostolischen Wort unterordnen muss, wie es durch die dokumentarische Überlieferung bestätigt wird. Von hier aus sollte klar sein, dass Marcions Rezension keine sachliche Gültigkeit hat und keinen Schatten auf die erhaltene Kirchenform wirft, obwohl sie in liberalen Kreisen immer noch als Primärquelle für letztere verteidigt wird, was sie völlig verzerrt hat70. Der traditionelle Glaube wurde durch die neuesten Textoperationen nicht erschüttert, die (bei Pierson et Naber'a und Voelter) mit Zweifeln an der Authentizität der Botschaft verflochten waren und sich dann (teilweise bei Weisse im Jahr 1867, aber mehr und insbesondere) in der niederländischen Schule (Harting, van de Sande-Backhuyzen, van Manen, J. M. S. Valjon, Cramer) zu einem ganzen System der Vermutungskritik entwickelten, das Textkorrekturen z Conjectura (d. h. gemäß einer theoretischen Annahme über die logische Notwendigkeit dieser oder jener Lesart), Auslassungen oder Ergänzungen ohne tatsächliche Unterstützung im Textapparat. Solche Methoden werden in der Regel aus absoluter Zwangsläufigkeit und in äußerst begrenztem Umfang zugelassen, wenn es absolut keine objektiven Mittel gibt, um die unbestrittenen Schwierigkeiten der bestehenden Auflage zu beseitigen. Daher ist die Vorherrschaft von Vermutungsmethoden in der Textpraxis des Neuen Testaments im Gegensatz zu Textdaten sowohl abnormal als auch unwissenschaftlich und gleichzeitig schädlich. Und tatsächlich wird dadurch eine völlige Willkür in der Existenz etabliert, die verschiedene Typen ablehnt und akzeptiert, nur weil einer in Bezug auf die evangelischen Ansichten des Paulus angemessener erscheint als der andere. Aber woher kennen wir die apostolischen Pläne und evangelistischen Absichten, wenn von vornherein angenommen wird, dass ihre authentischen Vertreter nicht überlebt haben? Zeigt sich hier nicht, dass das tendenziös fabrizierte „kritische Pfauenspiel“ überhaupt nicht real ist und gerade deshalb die Eliminierung oder Verfälschung des Originaltextes erfordert, da er von diesem völlig negiert wird? Von dieser Seite aus entlarven textkritische Versuche die tatsächliche Sinnlosigkeit kritischer Grundverdächtigungen und zerstören wie Marcions keineswegs die traditionelle Textautorität. Für die Vermutungsexperimente der niederländischen Radikalen gibt es keine äußeren Anreize, denn für eine wissenschaftliche Textbeurteilung verfügen wir in der Beweislage der Manuskripte 71 und Übersetzungen 72 über ausreichende Materialien, wonach alles durch literaturkritische Methoden mit zufriedenstellender Stärke wiederhergestellt wird, was nicht immer und nicht für alle homogenen Denkmäler der antiken Schrift vorliegt. § 7 Historische Umstände, Anlässe, Zweck des Schreibens und allgemeiner Charakter des Briefes an die Galater Hier haben wir einen objektiv gesicherten Text, der umso solider ist, weil er in dieser Form genau seinem Inhalt entspricht. Darin verteidigt der heilige Paulus einerseits siegreich seine apostolische Würde, andererseits bestätigt er die Galater erneut in ihrem reinen Bekenntnis zum Evangelium Christi, aber es ist historisch ebenso wahrscheinlich, dass die judaisierenden Spione schnell in Galatien eindrangen und mit ihren Machenschaften viel Erfolg hatten, und der Evangelist zögerte nicht, letztere abzuwehren. Es ist möglich, dass es in den Kirchen Galatiens mehrere Mitglieder gab, die natürliche Juden waren, obwohl dies nicht eindeutig gesagt werden kann, denn der Autor, der sich mit den Adressaten (in der Form „wir“) nach der Befreiung vom Eid und allen Bindungen des Legalismus identifiziert (Gal. 3:13–14, 23–25, 4:3), bemerkt nicht unbedingt seine Blutsverwandtschaft mit seinen Lesern, da er sie in Bedingungen jüdischer Begeisterung aufnimmt, wenn sie selbst freiwillig sind unterwarfen sich nomystischen Zwängen (Gal. 4,21) und wurden wie die fleischlichen Nachkommen Abrahams. Die Diskussion ist völlig grundlegend, wonach alle Menschen vor Christus unter einem Fluch standen – die einen als an das Gesetz gebunden, die anderen als „Gottlos in der Welt“ (Eph 2,12). Und dann betont der Autor den Kontrast seiner galatischen Kinder zum privilegierten Israel so scharf, dass wir natürlich dazu neigen, die heidnische Zusammensetzung der Galater zu befürworten. Darauf weisen – neben dem ethnographischen Namen selbst – klare Anspielungen auf die heidnische Vergangenheit hin (Gal. 4,8-9), die nicht in nomistische Beschränkungen eingebunden sind (Gal. 2,5) und nicht durch das Siegel des Bundes Gottes geheiligt sind (Gal. 5,2, 6,12-13). Es gibt weder einen Grund noch eine Notwendigkeit, die Hypothese zu stützen (Mynster'a, Credner'a), dass - teilweise oder in der Mehrheit (E. Jacquier in F. Vigouroux) - Die Galater waren Proselyten, denn dann wäre die Betonung des angeborenen Heidentums durch den Apostel nicht ganz verständlich, wenn sie es bereits zuvor aufgrund religiöser Wünsche aufgegeben hätten, und die Art der Argumentation mit Hilfe biblischer Begründungen und Analogien lässt sich leicht erklären durch die Anpassung an den Standpunkt der Gegner, die von den galatischen Einfaltspinseln übernommen wurde, und durch die grundsätzliche Überlegung, dass das alttestamentliche Wort Gottes als religiöse Autorität für die religiöse Erbauung empfohlen wurde an alle Christen, unter der obligatorischen Einbeziehung konvertierter Heiden. So siegten im galatischen Gebiet tatsächlich die evangelistischen Prinzipien Pawlows und erhielten hier Unterstützung und Boden für die praktische Vorherrschaft. Es ist nicht verwunderlich, dass die Judaisten genau zu diesem Zeitpunkt versuchten, ihren Rivalen zu besiegen und eine tatsächliche Vorherrschaft für ihre partikularistischen Theorien zu erlangen. Die judaisierenden Spione folgten meist dem Apostel Paulus und tauchten natürlich nach seinem ersten Besuch im Norden Kleinasiens auf. Es ist schwer zu vereinbaren (mit De Wette, Neander, Bleek, insbesondere Val. Weber), dass sich diese Aufregung nur in der Zeitspanne zwischen der Veröffentlichung des Galaterbriefs und der Entfernung seines Autors aus Galatien entwickelte. Der Autor weist indirekt darauf hin, dass die Galater, einschließlich aller Jünger Christi, bereits beim zweiten Besuch eine gewisse Bestätigung brauchten (Apostelgeschichte 18,23), und aus dem Brief an sie geht hervor, dass der heilige Paulus zur gleichen Zeit ein Anathema über diejenigen aussprechen musste, die dort gewesen waren und denen es offenbar gelungen war, ein anderes Evangelium zu tragen (Gal. 1,9), zu den Lesern in einem strengeren Ton sprach, der von den falschen Brüdern in einen feindlichen Ton pervertiert wurde (Gal. 4:16) und warnte kategorisch vor den schrecklichen Gefahren moralischer Laxheit (Gal. 5:21). Allerdings waren die jüdischen Siege noch nicht völlig entscheidend – und dies entspricht genau dem Stand der Dinge, der durch das Jerusalemer Konzil in christlichen Gemeinden legitimiert und etabliert wurde. In ihren extremen Begierden verurteilt, waren die judaisierenden Spione volens-nolens zu bösartiger Zurückhaltung gezwungen, bis das ungeheuer schnelle und flächendeckende Wachstum der heidnischen Kirchen sie zwang, zu radikalen Mitteln energischer Agitation zu greifen, um ihren privilegierten Nomismus und seinen verpflichtenden Charakter für alle Christen zu schützen. Daher ist es natürlich, dass die jüdische Propaganda nach dem zweiten Aufenthalt des Apostels in Galatien eine hohe Spannung erreicht und ein weites Gebiet abdeckt. Der Erfolg erscheint sicherlich nicht außergewöhnlich. Die katechetischen Perioden des Predigtdienstes des Paulus unter den Galatern dauerten nicht lange, und ihr lebendiger Glaube hatte noch keine Zeit gehabt, in Fleisch und Blut überzugehen und zu einem organischen Element allen religiösen Daseins zu werden. Es war nur unmittelbare Freude und ein äußerer Brauch entsprechend den Erinnerungen an die Vergangenheit, die schnell verblassten. Der instabile Charakter des Galliers erforderte viele Generationen, bis er innerlich zu einem unverwundbaren und unerschütterlichen Krieger Christi wiedergeboren wurde. Selbst die spätere Geschichte des christlichen Galatien war alles andere als brillant, und Schriftsteller des 4. Jahrhunderts (Eusebius von Cäsarea und der selige Hieronymus) bezeugten direkt, dass die apostolischen Vorwürfe an die Galater aus ihrer Kindheit perfekt für die Ära ihres Mutes geeignet waren. Unter diesen und vielen anderen historischen Bedingungen, die die Machenschaften des Judentums begünstigten, war es für die falschen Brüder nicht so schwer, die „törichten“ Galater zu beeinflussen und sie mit den falschen Reizen der besten christlichen Würde zu verführen, die die Judaisten dem Aufklärer Paulus selbst und seiner apostolischen Inkompetenz im Vergleich zu den „imaginären Säulen“ bestritten. Nun ist es selbstverständlich, dass die Galater in der persönlichen Gegenwart ihres Vaters gut wandelten (Gal. 4:18, 5:7) und mit lebhaftem Eifer große Hoffnungen weckten, genauso wie es menschlich verständlich ist, dass sie, nachdem sie die direkte apostolische Führung verloren hatten, den Evangelisten bald mit ihrem rücksichtslosen Schwanken beeindruckten (Gal. 1:6). Kurz gesagt, der Brief an die Galater wird genau durch alle historischen Umstände gerechtfertigt, die einen ausreichenden Grund lieferten, da der Schriftsteller Paulus natürlich die Sache des Predigers Paulus verteidigen musste, als sie in ihren Grundfesten erschüttert wurde, und gleichzeitig eine grundlegende Gefahr für die Wahrheit des Evangeliums selbst vorhergesehen wurde. Dies bedeutet, dass die in Galatien geschaffene Situation im rein dogmatischen Sinne äußerst wichtig war und der Apostel sich mit seiner ernüchternden Entscheidung in allen verschärften Fragen beeilen musste. Das Interesse an inniger Liebe und wachsamer Fürsorge für seine galatischen Kinder wiederum erklärt zufriedenstellend, warum solch schlechte Nachrichten von den Küsten von Sangaria und Halys St. Paul „bald“ erreichten, wenn auch auf uns unbekannte Weise. Wahrscheinlich gab er bei seiner Abreise entsprechende Befehle und hinterließ zuverlässige Beobachter und Informanten, oder einige der umsichtigeren Mitglieder der Galatischen Bruderschaft verspürten ein dringendes Bedürfnis nach direktem apostolischem Rat und maßgeblicher Ermahnung. Daher ist es nicht sichtbar (Prof. Th. Zahn, S. 8) vernünftige Gründe, auf eine vergebliche Hypothese zurückzugreifen (Prof. J. Chr. K. v. Hofmann 1879, Friedr. Zimmer 1882, Prof. W. M. Ramsay 1899), als hätten sich die Galater selbst mit einem besonderen, besonderen Brief an den heiligen Paulus gewandt, der in Fragmenten nach dem aktuellen Text wiederhergestellt ist, wo er angeblich mehr oder weniger wörtlich zitiert wird. Diese Vermutung wird eher direkt widerlegt durch die traurige und bislang unlösbare Verwirrung des Autors über alle Einzelheiten des Aufruhrs, der stattfand (Gal. 4,20). Aber es gibt keinen Grund, alle Beziehungen in eine theoretische Vermutung eines verdächtigen Missverständnisses umzuwandeln, als ob der heilige Paulus Satan als seinen Hauptfeind in Galatien betrachtete (Wilh. Karl), während er von allen Verführern eindeutig hauptsächlich einen auswählt (Gal. 5:10) und ihn anscheinend gut kennt 73, obwohl ihm die übrigen Intriganten offenbar nicht persönlich und eindeutig bekannt waren (Gal. 3:1, 5:7). Das Wichtigste in der galatischen Krise war jedoch zweifellos der Apostel und bestand im „Verrat“ der Leser des ursprünglichen, reinen Evangeliums Christi, das durch den heiligen Paulus verkündet wurde. Daher wurde von hier aus das direkte Ziel des Briefes in der Richtung bestimmt, die Abgefallenen zurückzubringen und die Schwankenden durch den Schutz der göttlichen Würde der apostolischen Verkündigung zu stärken. Und letzteres wurde in Galatien dadurch untergraben, dass die Judaisten die evangelistische Autorität des hellenischen Missionars im Gegensatz zu denen „vor ihnen“ leugneten und damit seine besondere, paulinistische Lehre grundsätzlich verurteilten. Auch der Gesamtplan der Botschaft, sowohl polemisch-apologetisch als auch dogmatisch-defensiv, entspricht dieser Aufgabe. In it, the writer I) first asserts his apostolic prerogatives for an independent and responsible evangelistic ministry, II) then eliminates Judaistic views and false interpretations, ensuring the truth and correctness of his preaching, and III) finally lays the unshakable foundations for a normal Christian life, alien to both Pharisaic-nomistic formalism and pagan-carnal licentiousness. This is how we get - in addition to the introduction (Gal. 1:1-5) and conclusion (Gal. 6:11-18) - three parts: - personal-apologetic (I-II chapters), dogmatic-polemical (III-IV chapters) and moral-exhortation (V-VI chapters). Diese Ordnung war logisch und konsequent, gleichzeitig aber tatsächlich objektiv, wie sie von echten historischen Bedingungen vorgegeben wurde. Erst der Autor drang in ihr Wesen ein, beherrschte sie ideologisch und verlieh seiner Rezension eine grundsätzlich stimmige Konsistenz. Es ist natürlich, dass der Apostel bei der Entwicklung und Offenlegung seiner Gedanken in Anpassung an die schwerwiegenden Komplikationen der kirchlichen Unruhen alles andere als mit freudigem Herzen schreibt, den Lesern nicht den üblichen Dank ausdrückt und in der Präsentation selbst heftigen Eifer und ungestüme Schnelligkeit der Argumentation und literarischen Formulierung zeigt. Darin spiegelt sich aber auch die lebenswichtige Hingabe des Evangelisten an die Wahrheit Christi wider, die natürlich den deutlichsten Ausdruck fand, dogmatisch den historischen Bedürfnissen entsprach und daher immer passend zum historischen Fortschritt des Christentums auf Erden war. All dies verpflichtet uns zu einer genauen Analyse des Inhalts des Galaterbriefs zu den darin behandelten Themen: 1) über die Autorität des heiligen Paulus als Apostel und Evangelist Christi, 2) über die Freiheit des Evangeliums der Gnade und 3) über die Reinheit des christlichen Lebens im Geist. Siehe †Bp. J. W. Lightfoot, geb. 239 – 251: „Waren die Galater Kelten oder Germanen?“ „Die Galater hatten neben der griechischen Sprache, die im ganzen Osten gesprochen wird, eine eigene Sprache, fast dieselbe wie die der Trevirer; es spielt keine Rolle, dass sie hier und da etwas (in ihrer Originalsprache) verdorben haben, denn auch die Bewohner Afrikas (Punier) haben die phönizische Sprache in mancher Hinsicht verändert“: Migne lat. XXVI, Spalte. 357; Gesegnete Schöpfungen Hieronymus, Teil XVII (Kiew 1923), S. 77 (Buch II, Einführung in die Interpretation des Galaterbriefs). Aber Justin bewahrte Auszüge aus dem umfangreichen historischen Werk von Trogus Pompeius auf, der unter Augustus lebte. Siehe aber Enzyklopädie Pauly-Wissowa III (Stuttgart 1899), 1, Sp. 829–830, dass es Brenn ist, der anders ist. So Pausanias (Periergetes, unter Hadrian und über ihre Antoniner, schrieb um 174 n. Chr.) I, 8:1; Heiraten Strabo (66 v. Chr. – 24 n. Chr.) XIII, 4:2. Laut Georges Perrot, Dryn – neimheidh – „Eichenkirche“ in der Nähe von Assarly-kay, um 7 Uhr. südwestlich von Ancyra, nach Nolder‘ (Altkeltischer Spachschatz, Leipzig 1891) dri – ein verstärkendes Präfix und nemeton – ein Heiligtum. Aber August Fick behauptet, dass dru „Eiche“ bedeutet und daher der Name Druide, und nemos – Hain (Vergleichendes Worterbuch der indogermanischen Sprachen, Göttingen 1890, S. 455, 502), und letzteres speziell und spezifisch – als heiliger Ort im Wald (in Aug. Fick II Theil: Urkeltischer Sprachnchatz von Stokes – Bezzenberger, S. 192). T. D. Kendrick, The Druids, London (Methuen) 1928. Dies ist in den Inschriften und Münzen der Römerzeit sowie bei den ältesten Autoritäten üblich, in den frühen Inschriften findet sich jedoch die Form Tolistoagia. Dabei ist zu bedenken, dass es auch unter den Kelten zu Kämpfen kam († Prof. Th. Mommsen, Römische Geschichte 4V, Berlin 1894, S. 87 Anm.). Ἐπικτητος Φρυγία, d. h. der „erworbene“ Teil Phrygiens, der durch einen späteren „Erwerb“ dem Hauptteil (einheimisch) angegliedert wurde. Siehe Pauly-Wissowa I (Stuttgart 1894), Sp. 2221 – 2222; VII (ebd. 1912), Sp. 538. Bei Apameia in Phrygien gabelte es zwei Wege: Der eine führte vom Norden des Sultan-Dag über Laodicea Katakekavmena (Kombusta, d. h. verbrannt), Cäsarea, Kappadokien und Kommagene zum Euphrat, der andere südlich der genannten Berge durch Antiochia, Ikonium und das Kilikische Tor. Siehe unten. Einige (aber nicht Mommsen) denken, dass die Erwähnung von 1 Mac. VIII:2 über die römische Eroberung des Galaterbriefes bezieht sich auf dieses besondere Ereignis. Laut Prof. Th. Zahn'a (S. 19–20) ist früher als 1 und 2 Thess. Z. B. † Prof. Cuthbert Hamilton Turner bezieht sich auf den Galaterbrief „früh im Jahr 49 n. Chr.“ und betrachtet ihn als den ersten von allen existierenden, der vor dem Apostolischen Konzil existierte, wie die Episode von Gal. II, 11 ff. (A Study of the New Testament 1883 and 1920: an Inaugural Lecture, gehalten vor der University of Oxford am 22. und 29. Oktober 1920, Oxford 1920, S. 23–24). Das sind zum Beispiel der konservative Theologe T. Zahn, der Freidenker O. Pfleiderer, der eher radikale A. Gausrath, der Historiker Ed. Meyer, Scot (an der Aberdeen University) Ramsay, Prof. W. F. Adeney (für wen siehe „Critical Reveew“ XII, 3: Mai 1902, S. 273), amerikanischer Prof. Ernest De Witt Burton (S. XXI-XXIV), Katholik W. Weber, Jesuit R. Corneli und viele andere. usw. Von den patristischen Autoritäten tendiert der Hl. offenbar zu dieser Seite. Asterius von Amasia (IV. Jahrhundert). Bereits 1897 sagte † Rektor S. D. F. Salmond in The Critical Review VII, 3 (Juli 1897), S. 310, dass das letzte Wort zu dieser interessanten Frage noch nicht gesprochen sei, und Prof. Cuthbert H. Turner behauptet vergeblich (A Study of the New Testament 1883 und 1920), dass „Sir William Ramsay ... schließlich die gegnerische Theorie vom Feld fegte.“ Siehe auch Ramsays Polemik mit Prof. E. Schurer in „Theologische Literaturzeitung“ 1893, Nr. 16 und 20. Unter den neuesten Vertretern der nordgalatischen Theorie ragen folgende heraus: Bp. J. B. Lightfoot, Zockler, R. R. Lipsius, Sieffert, E. Schurer, B. Weiss, A. Julicher, H. J. Holtzmann, Riggenbach, F. Godet, F. G. Chase, Findlay, Davidson, Th. Momsen, Ad. Deißmann; Katholiken Ladeuse, Knabenbauer, A. Steinmann, Lagrange. Siehe auch † Prof. Th. Mommsen in „Zeitschrift für die neue Wissenschaft“ II (1901), S. 85, und vgl. Pauly-Wissowa VII, Sp. 558. Prof. Fritz Barth, Einleitung in das Neue Testament, Gütersloh 4–51921, S. 139. Prof. Max Meinertz, Einleitung in das Neue Testament, Paderborn 41933, S. 101. Es wird daher frei davon ausgegangen, dass der Brief an die Galater entweder im Jahr 50 von Korinth aus für die südlichen Galater oder zu Beginn des ephesischen Aufenthalts des Apostels Paulus in Ephesus (Ende des Jahres 52) für die Kelten verfasst wurde (Einfuhrnung in das Neue Testament von † Prof. Rudolf Knopf; dritte Auflage unter Mitwirkung von Prof. Hans Lietzmann bearbeitet von Prof. Heinrich Weine1, Gießen). 1930, S. 76–77). Prof. Th. Zahn, S. 10–11. Laut Prof. Th. Mommsens Judäa stand von der Zeit des Pompeius bis zum Vespasian in Oberherrschaftsabhängigkeit von Rom und blieb ein Klientelstaat, war aber stets dem syrischen Denkmal untergeordnet, war aber zumindest indirekt – durch seine Eingliederung in die Provinz Syrien – kein integraler Bestandteil des römischen Staates selbst. Wer könnte diese technisch-administrativen Feinheiten verstehen und in der alltäglichen Sprache beobachten, wo immer der akzeptierte Volksgebrauch vorherrscht und für Galatien dies nicht die ursprüngliche ethnografische Bezeichnung war? Die östliche der drei südeuropäischen Halbinseln nimmt der Apostel Paulus – laut Eratosthenes – als ein Ganzes ein und vereint Mazedonien mit Achaia (Röm. XV, 26): † Prof. E. Kurtius, Gessammelte Abhandlungen II, S. 536, und in russischer Sprache von † Prof. A. P. Lopukhin in „Christian Reading“ 1894, IV, S. 17 (im Nachdruck von S. 15). Siehe † Prof. Th. Mommsen, Romiche Geseichte 4V (Berlin 1894), S. 297–298, 309, 323, und nach der russischen Übersetzung von V. N. Nevedomsky V (Moskau 1885), S. 290, 300, 314. Siehe Pauly-Wissowa I, Sp. 2221–2222. Siehe † Prof. Ed. Meyer, Geschichte des Altertums III (Stuttgardt 1901), S. 671 ff. Siehe † Prof. Th. Mommsen, Römische Geschichte 4V, S. 72, 100 (Russisch, trans. V, S. 66, 95); vgl. Iw. Müller, Handbuch III, S. 521. Vergleichendes Worterbuch der indogermanischen Sprachen von August Fick; vierte Anflage, zweiter Theil: Urkeltischer Sprachschatz von Whitley Stokes, ubersetzt, uberarbeitet und herausgegeben von Adalbert Bezzenberger (Göttingen 1894), S. 108: „gala Tapferkeit, Galato – s., gall. Γαλάτος Polys. II, 21:5, Γαλατία... Γαλάτης mag Gracisierung von Galatias“ (vgl. 107: gala Tapfetkeit). S. 16: „gallo-s Fremder, Auslander..., sein, wie Γαλάτης von gais-atieo“ lat. Gallus, Gallia aus einer keltischen Mundart entlehnt.“ S. 83: kelto-s von kelo – haben, sich regent reiben, gehen; kelmjo-s thatkraftig, muthig. Daher ist die Interpretation von Seligkeit unbegründet. Hieronymus meint, Galatia bedeute translatio im Sinne von translatio, translatio: „Die Übernahme des Wortes translatio durch die Galater (vgl. I, 6) ist (für sie) sehr passend, denn das Wort Galatia bedeutet in unserer Sprache genau translatio – translatio, Versetzung“ (Schöpfungen XVII, S. 15)• So interpretiert W. M. Ramsay die Apostelgeschichte. XVI, 6 im Sinne von „eine Missionsreise gemacht“, aber διέρ εσθαι deutet nicht auf eine Zirkulation hin, sondern auf einen evangelistischen Spaziergang (Reise) mit der Verkündigung des Evangeliums. Vor diesem Hintergrund hat Val. XVI, 1–5 Wege, wenn das galatische Land XVI, 6 die Regionen Derbe, Lystra, Ikonium und Antiochia umfassen wird. Aber gerade die Unnatürlichkeit einer solchen Neuinterpretation zeigt deutlich die Künstlichkeit der Theorie, die sie erforderte. Verteidiger der Südgalater-Hypothese (W. J. Woodhouse und ein Teil von E. H. Askwith) tendieren zu diesem Verständnis der Apostelgeschichte. XVI. 6, dass „die Reisenden nur durch Phrygien und das galatische Land reisten und sich auf diese besondere Region beschränkten, weil es ihnen nicht erlaubt war, in Asien zu predigen.“ Das Hindernis wird auf dieses phrygisch-galatische Gebiet fallen, und deshalb schreibt W. M. Ramsay diese Tat Antiochia zu und argumentiert (im Gegensatz zu Strabo XII. 8: 13-14 -), dass diese Stadt damals nicht wirklich pisidisch war, sondern nur ἡ πρὸς τῇ Πισιδίᾳ, d. h. Pripisidian, und gehörte administrativ zu Phrygia Parorea (Φρυγία παρώρειος) oder (zwischen) gebirgig, im Tal zwischen Emir-Dag und Sultan-Dag von der Stadt Polybotes (Bulavdin) bis Tirieus (Ilgun). In diesem Fall würde die weitere Route nach Norden nach Nakolia durch die Provinz Asien selbst führen, deren östliche Grenzen Troknady, Orkist und Amor waren. Warum ist es nicht verwunderlich, wenn das „Verbot“ von Ramsay selbst manchmal direkt mit dem asiatischen Raum in Verbindung gebracht wird, obwohl dies im geschriebenen Text stark widerlegt wird, wonach es zunächst ein Verbot für Mysien gab, dann durch Phrygien und Galatien ging und schließlich nach Mysien vordrang, um von dort nach Bithynien zu gelangen, aber wenn der „Ausschluss“-Punkt Antiochia zugeordnet wird, werden alle oben genannten Kombinationen topografisch schwierig sein. Andere (Gifford) datieren dieses Verbot auf Ikonium oder Lystra und gehen davon aus, dass die Missionare damals entlang der heutigen Araba von Konya nach Konstantinopel nach Dorylaeum (Eski-sheher) stürmten; Allerdings verschwindet Antiochia hier vollständig, was sich auf dem apostolischen Weg als unerwartet erweist, wenn der Weg in diese Richtung durch den Befehl des Heiligen Geistes noch früher geschlossen wurde. Dies ist jedoch nur eine Vermutung von W. M. Ramsay, dass der Teil von Lycaonia mit den Städten Derbe und Lystra und anderen Orten sich von Lycaonia ipsa – oder der nichtrömischen Region, die sich im Besitz von Antiochus befand und manchmal Lycaonia Antiochiana genannt wurde – unterschied und Lycaonia Galatica genannt wurde. Hierfür liegen bislang keine sachlichen Beweise vor und wurden auch nicht vorgelegt. Auch für diese Begriffe gibt Prof. eine solche Identität zu. Th. Zahn. Siehe die Karte der vorgriechischen, römischen, byzantinischen und türkischen Straßen in Kleinasien von Prof. W. M. Ramsay zu seinen Werken: The Historical Geography of Asia Minor and A Historical Commentary on St. Paul s the Epistle to the Galatians, und daher gibt Carolin A. J. Skeel einen komprimierten Überblick über alle Kommunikationswege Kleinasiens im ersten christlichen Jahrhundert (Travel in the First Century after Christ with Special Reference to Asia Minor, Cambridge). 1901, S. 116 qm). Siehe James Hastings, A Dictionary of the Bible III S. 465b, und y Prof. W. M. Ramsay, A Historical Commentary on the Epistle to the Galatians, S. 419. Wenn dies dasselbe ist wie in der Apostelgeschichte. XVI, 6 Φρυγία ist ein Substantiv, dann ist es philologisch möglich (sogar nach W. M. Ramsau und Marcus Dods). - Diese Interpretation widerspricht überhaupt nicht unserer Meinung, für die südlichen Galater ist es hingegen wünschenswerter (†Prof. Jоh. Weiss), dass in der ersten Erwähnung ein Adjektiv steht, im zweiten Substantiv. Für die nordgalatische Theorie ist das Adjektiv vielleicht bequemer, aber dies wird von seinen Gegnern wiederum zugelassen (vgl. oben auf S. 30–31). Hier gibt W. M. Ramsau eine Route entlang der kürzesten Bergstraße durch Seiblia, Dionysopolis, Tepru und das Kaystra-Tal. Dieser Weg ist unserer Meinung nach auch möglich, wenn wir zugeben, dass St. Paul bereits in Phrygien von der Fernstraße Germv-Dorylei-Nicäa nach Süden abgebogen ist. In jedem Fall ist es gerechter, die „oberen Länder“ (τὰ ἀνωτερικὰ μέρη) entsprechend der getroffenen Unterscheidung zwischen ἡ ἄνω und ἡ κάτω Ἀσία usw. zu definieren. - im Sinne des östlichen Teils der asiatischen Provinz im Allgemeinen (Prof. Joh. Weiss in RE X3, S. 536: 12–21, 557: 37). Allerdings behauptet † Prof. Adolf v. Harnack, dass der heilige Lukas glaubte, sein ganzes Interesse galt der Küstenmission und macht daher nur schwache Anspielungen auf Phrygien und Galatien, und mit τὰ ἀνωτερικὰ μέρη, σc τῆς Ἀσίας meint er das bergige Lydien an der Nordwestgrenze Phrygien (Die Apostelgeschichtë Untersuchungen, Leipzig 1908, S. 90). Dies wird beispielsweise auch für Südgalatien bei Va1 angenommen. Weber. Laut O. Zosk1er wurden beispielsweise aus ganz Galatien die umliegenden Gebiete von Pessia und die Siedlungen von Aksilon (d. h. die baumlosen Steppen von Lykaonien) erobert. Ja, Prof. R. A. Lipsius schlug vor, Ἄγκυρα τὴς Ἀβαείτιδος zu lesen, also am Fluss. Makeste liegt nicht weit von den Grenzen Lydiens entfernt (Strab. Josephus (Antiqu. XVI, 6:1) weist darauf hin, dass die örtlichen Behörden in Galatien sogar Maßnahmen ergriffen haben, um die jüdische Beweglichkeit einzuschränken, und dies deutet auf die Anwesenheit eines großen jüdischen Elements dort hin. Blazh. Hieronymus schreibt (Werke XVII, S. 6): „Bis zu diesem Tag schickten die Patriarchen der Juden (ihre) Apostel (zu den Galatern); von ihnen übernahmen meiner Meinung nach die Verdorbenen (Verführten) der Galater dann den Brauch, die Gebote des Gesetzes zu befolgen.“ Jul. Caes., De bello Gail. IV, 5. Themistius (zweite Hälfte des 4. Jahrhunderts n. Chr.), Orat. XXIII, S. 299 A. So heißt es, dass sich die Gallier – zu Beginn der Schlacht stürmisch – auf dem Höhepunkt der Schlacht schlechter verhielten als Frauen (Tit.Liv. X, 28), natürlich bei übermäßiger Verlängerung der Schlacht. J. Caesar (De bell Gall. II, 1) stellt fest, dass unter den Galliern mobilitas et levitas animi. Vgl. Stillschweigend. Keim. 29. Blazh. Hieronymus bezeugt, dass „die Galater … aus den bestialischeren Galliern stammen“ (Schöpfungen XVII, S. 75); „Sie sind ungehorsam und dumm und lernen nicht leicht weise Anweisungen“ (S. 61). Siehe Prof. W. M. Ramsay. Ein historischer Kommentar, S. 53: „alter barbarischer und keltischer Charakter“. Zu Druiden und Druidentum siehe August Fick, Vergleichendes Worterbuch, S. 465. Stokes–Bezzenberger, Urkeltischer Sprachsatz, S. 157: drui-s, druid-os – Wahrsager, Druid. In Pauly-Wissowas Artikel über die Druiden (V, 5 S. 1730–1738) heißt es, dass der Geburtsort des Druidentums Großbritannien war, von wo es nach Gallien verlegt wurde (Sp. 1735), und die kleinasiatischen Galater könnten es gekannt haben (Sp. 1736). Bisher wurden in Irland, Großbritannien und der Bretagne einige Anklänge an druidische Bräuche gefunden und gepflegt. Heiraten. bei Ch. Daremberg et Edm. Saglio, Dictionnaire des antiquites grecques et romaines I, 2 (Paris 1887), p. 1679–1690. Seit den letzten Zeiten der Republik: † Prof. Th. Mommsen, Römische Geschichte V4, S. 313; Russische Spur V, S. 305. Sehen Sie den Treueeid gegenüber Rom in den Kirchen des Augustus (Augusteumukh) an den Altären (Altären), die ihm am 6. März 3 v. Chr. errichtet wurden. Chr. seitens der Bewohner des an Galatien angeschlossenen deiotarischen Teils Paphlagoniens (vgl. oben S. 10) - Phasemonitiden (Phaseman Neapel Neo-Claudiopolis Andrata (?), heute Vezir-Kopru). Nach diesem Denkmal „hat der Augustus-Kult bereits die Bedeutung einer staatlichen Institution und wird in dem (benannten) Land unmittelbar nach seiner Annexion an die Grenzen des Römischen Reiches etabliert“, und die Persönlichkeit des Herrschers erscheint in einer Aura göttlicher Größe, als „Sohn Gottes“ († Prof. Yu. A. Kulakovsky, Wiedereröffneter Eid im Namen des Augustus in „Philological Review“ XX, 2 Moskau 1901, S. 159 ff., 162–164) und σωτήρ ?а – der Erlöser („The Expositor“ 1903, II, XII, S. 114, 438; vgl. Pauly-Wissowa I, 2, Sp. 2222). Zum Cäsarenkult siehe Kap. Darenberget Edm. Saglio III, 1, S. 432–433. Emil Aust, Die Religion der Römer (Münsteri. W. 1899), S. 98–99. Es handelte sich um eine Versammlung (concilium, κοινόν) von Abgeordneten, die den Rat einer ganzen Provinz bildeten (wie die „Adelskongresse“, die einst in Russland existierten); Es konzentrierte sich überall rund um die Kirche zu Ehren Roms und Augustus. Siehe Kap. Darenberg et Edm. Sagio III, 1, S. 326b. (G. Boissier) V, S. 433a (R. Cagneat). Es gab spezielle Γαλατάρχης: II, 2, p. 14281429 (Georges Perrot). Wie Sie wissen, befanden sich an den Wänden dieses Kirche Inschriften, die die wichtigsten Taten des Kaisers Augustus auflisteten; Dies ist das sogenannte Monumentum Acyranum, Abb. † Prof. Th. Mommsen?om, Res gestae divi August! (Berolini2 1883); Römische Geschichte V4, S. 322. 1; in russischer Spur V, S. 313.2. Sehen Sie dazu † Prof. Th. Mommsen, Römische Geschichte V4, S. 332; Russische Spur V, vgl. 323–324. Zu diesem Thema im Allgemeinen siehe The Jewish Encyclopedia II, S. 211–213; V, r. 548a. Zur Zeit Pawlows siehe J. Hastings, Extra-Volume, S. 94–95, wo es in Josephus XVI 6:2 des Edikts des Augustus in Ankyra zugunsten der Juden (siehe oben S. 36) heißt, dass die angegebene galatische Stadt fälschlicherweise anstelle des ursprünglichen Wortes αργυρη genannt wird. Wir bezeugen dies von W. M. Ramsay kategorisch, zumindest in Bezug auf das gebirgige Galatien. Ihm zufolge (in J. Hastinga II, S. 92–93) „bildete die phrygische Religion des Sabasius die Grundlage für diesen Mischtyp. Sabasiy wurde mit dem jüdischen Sabaoth identifiziert, und θεὸς ὕφισιος (der höchste Gott) wurde in einer solchen Form verehrt, dass hier ein starker Einfluss jüdischer Elemente spürbar ist, auch wenn es in vielerlei Hinsicht immer noch heidnisch blieb. Es gibt Anzeichen von θεὸς ὕφισιος sogar rein jüdischer Natur, aber dies muss von gemischter Verehrung unterschieden werden. Ein bedeutender Teil des phrygischen Volkes, insbesondere im Zentrum und Süden, wurde von einem halb jüdischen, halb heidnischen Kult erfasst. Zu diesem Thema berichtet Herr Cumont: „Diese Schichten waren von biblischen Ideen durchdrungen, ohne eng mit dem jüdischen Gesetz verbunden zu sein für die christliche Propaganda, woraus die Tatsache besser erklärt wird, dass der neue Glaube in Kleinasien mehr Konvertierungen erzielte als in jedem anderen Land.“ Diese Überlegung gilt insbesondere für die Gebiete, in denen die Juden am mächtigsten waren; aber W. M. Ramsay gibt direkt zu (S. 88b), dass die Juden erst später in den Norden Galatiens vordrangen, als sie sich im Süden niederließen. Siehe † Prof. Th. Zahn, S. 4–5. Einige Befürworter der südgalatischen Interpretation argumentieren, dass dies die Frage nach dem Zeitpunkt der Niederschrift und Veröffentlichung des Briefes an die Galater nicht direkt vorbestimmt (E. N. Askwith, The Epistle to the Galatians, London 1899, S. VI, 99 sqq.), aber in jedem Fall wäre ein früheres Datum erforderlich. Sogar Val. Weber schlägt für τὸ πρότερον eine Beziehung zur Apostelgeschichte vor. XIII, 14 - XIV, 20, aber das ist für die Sache so wenig relevant, dass er eher dazu neigt, an der Idee der Doppelzüngigkeit in diesem griechischen Begriff zu zweifeln. So, und † Prof. Cuthbert N. Turner glaubt auf der Grundlage von Gal. I, 6. dass „nur wenige Monate vergangen waren, seit er (der heilige Paulus) sie verlassen hat“ (die galatischen Christen): Das Studium des Neuen Testaments, S. 24. Vgl. Erzbischof Filaret behauptet, obwohl er ebenfalls übertreibt, dass ταχέως angeblich 10 oder mehr Jahre vorsieht (S. 19). Manche Menschen neigen dazu, Praes zu verstehen. μετατίθεσθε im Sinne eines Hinweises auf die schnelle Entwicklung der Anomalie selbst. Heiraten. Phil. IV, 21-22, wo der Apostel einerseits von den Brüdern, die bei ihm sind, andererseits von „allen Heiligen“ in der ganzen Messe und insbesondere „besonders aus dem Hause Cäsars“ begrüßt wird. Es ist klar, dass wir mit der ersten Gruppe diejenigen meinen, die dem Evangelisten nahe stehen – Assistenten und Mitarbeiter, aber es könnte nicht viele von ihnen geben, weshalb wir in unserem Fall ausdrücklich „jeder“ in vollem Umfang genannt werden und den Lesern sozusagen bekannt sind. Vgl. † Prof. Th. Zahn, S. 2, obwohl sein entlastender Hinweis auf Gal. I, 8 ff. Wir finden es nicht überzeugend. In diesem Fall ist die Annahme († C. Weizsäcker, S.2110 ff., Vollmer, S. 38), dass die Ähnlichkeit verschiedener Denkmäler in der Bibelzitat auf die Existenz und Verbreitung spezieller Sammlungen von Bibelstellen hinweist, die unter verschiedenen allgemeinen Überschriften angeordnet sind, für uns nicht besonders wichtig. Wir haben weder eine sachliche Grundlage noch einen praktischen Bedarf für diese Vermutung, denn die Juden zeichneten sich schon immer durch die ausgefeilteste Kenntnis der Bibel aus dem Gedächtnis aus, aber natürlich ist diese Hypothese möglich und erklärt solche literarischen Phänomene leichter. Allerdings wird in diesem Fall die wichtigste Frage nicht geklärt: Warum wurden die gleichen Texte ausgewählt und warum werden sie auf die gleiche Weise angewendet? Aus diesem Umstand versuchen sie auch ein Argument für die südgalatische Theorie abzuleiten, denn – nach dem Abbruch der Apostelgeschichte XX, 4 und 2 Kor. VIII, 18–23 - Es stellt sich heraus, dass sich unter den Vertretern der Almosen spendenden Kirchen Personen nicht aus Nord-, sondern nur aus Südgalatien befanden, was angeblich in 1 Kor zu verstehen ist. XVI, 1. Der Autor erwähnt eine solche „Darstellung“ jedoch überhaupt nicht, da es seltsam wäre, Geld von Galatien über Pisidien und Lykaonien zu schicken. Dieser Schlussfolgerung nähert sich auch Prof. S. Clemen, der den Galaterbrief als später als den Römischen Brief und nicht in Rom verfasst ansieht (Chronologie, S. 199 ff., 203), dafür wird aber zugelassen, dass die Apostelgeschichte. XV und Gal. II muss sich auf die Zeit nach der Apostelgeschichte beziehen. XXI, 17 ff. Später neigte S. Clemen zu der Annahme, dass der Galaterbrief in Athen geschrieben wurde (siehe „Theologische Literaturzeitung“ 1903, Nr. 30, Sp. 542). Natürlich sind alle diese und ähnliche chronologische Daten nicht absolut korrekt und werden nur ungefähr angegeben. In dieser Frage ist nun die delphische Inschrift wichtig, dass Gallio im Sommer 61 Prokonsul von Achaia wurde (Apostelgeschichte XVIII, 12). Bp. J. B. Lightfoot (S. 73) bemerkt nicht zu Unrecht, dass der Apostel bei der Erwähnung „aller Brüder“ (I, 2) nichts (im Gegensatz zum Beispiel zu Röm. XVI, 16 –) über die Einstimmigkeit der Ortskirche mit ihm sagt (vgl. 1 Kor. IV, 17. XI, 16). Und da Letzteres im apologetischen Interesse äußerst wichtig wäre, müssen wir daraus schließen, dass es dort noch keine organisierte Kirche gab oder sie unbedeutend war und jedenfalls nicht mit der Kirche von Ephesus zusammenfiel. Siehe und Pastor em. Hermann Schulze, Die Urspunglichkeit des Galaterbriefes: Versuch einer Apologie auf literar-historischem Wege, Leipzig 1903, und für eine Rezension dieses Buches (88 Seiten) siehe „Theologisches Literaturblatt“ XXIV, 43 (23. Oktober 1903), Sp. 511–512. Für Phil. 6 im Vergleich zu Gal. IV, 17–18 see The Journal of the Theological Studies IV, 15, p. 443. See and Prof. W. With van Manen in Encyclopaedia Biblica III, col. 3628–3629. See and Prof. W. S. van Manen in Encyclopaedia Biblica III, col. 3627, 3634. Der gesamte Brief an die Galater ist in 10 Unzen (von 20 von Paulus) erhalten. NB (IV.–V. Jahrhundert) C (aus dem 2. Vers des 1. Kapitels) A (V. Jahrhundert) D (Griechisch-Lateinisch. VI. Jahrhundert) E (Griechisch-Lateinisch) FGKL (IX. Jahrhundert), fragmentarisch – in N (VI. Jahrhundert: Gal. I, 1–10. II, 9–17. 17, 30-V, 5) Fa (VII. Jahrhundert: Gal. IV 21–22) N (IX. Jahrhundert: Gal. V, 12–VI, 18). bis zu 485 kursive Listen und etwa 265 Lektionare. Es ist nützlich anzumerken, dass in seiner Ausgabe Nr. 3 † Prof. N.v. Soden kehrte erneut zu Tischendorfs Ansicht zurück, denn er schätzt B nicht so sehr wie W.–N. und misst NAS mehr Bedeutung bei (siehe Ernest De Witt Burton, S. LXXXII). Während der Interpretation werden einige konkrete Textkritiken geäußert.