Поглавља о трезвености

Према савременим патролошким истраживањима, есеј „Главе о уздржаности“ (28 глава) представља компилацију дела светог Макарија Великог и Максима Исповедника и не може припадати Светом Марку Подвижнику. Рад се фокусира на важност унутрашње контроле и будности у духовном животу. Трезвеност се посматра као стање ума и срца које омогућава особи да буде пажљив према својим мислима, осећањима и поступцима. 1. Ко је, по Јеванђељу, само верник, вером помера гору своје зле природе (Мт. 21, 21), непрестано одгурујући од себе склоност која је била у осећању да буде под осећањем. Ко може бити ученик, примајући рукама из Речи измрвљени хлеб знања, храни хиљаде (Мт. 14, 19), показујући самим својим делом умножавајућу моћ Речи. И ко је могао да буде апостол, исцељује сваку болест, сваку болест, изгони демоне (Мт. 10, 1), то јест, одгони последице страсти, исцељујући болесне, то јест, лишене побожности надом води да то практикују, а оне који су болесни од лењости подиже речју вере; јер онај коме је заповеђено да стане на главу змијама и шкорпионима (Лк. 10,19) уништава и крај греха. 2. Субота над суботама (Лев. 16, 31) је духовни мир разумне душе, који је, одвраћајући ум чак и од свих најбожанских „речи“ тајно садржаних у бићима (створеним), у сласти љубави, потпуно га обукао у Једнога Бога и тајанственим богословљем учинио ум потпуно непомичан од Бога. 3. Жетва жетве (Лев. 23, 10) је свако недоступно (другима) созерцање Бога, састављено у уму на непознат (сами себи) начин после тајног созерцања умних ствари, (созерцање), које прикладно доноси онај који, од видљивих и невидљивих твари, достојно поштује Творца. 4. Онај ко проведе шести дан јеванђелски, прво умртвтивши прве покрете греха, кроз врлине достиже стање бестрасности, чист од сваког зла, потчињен (Изл. 16,29–30) умом својим чак и од најтананијег представљања страсти у машти. И прошли Јордан (Пост. 32,10) преноси се у земљу знања, у којој ум, тајанствено створен светом, постаје обитавалиште у духу Божијем. 5. Ко је божански испунио шести дан (Бр. 29, 29) приношењем дела и помисли, и добро чинио своја дела са Богом, тај је созерцањем превазишао свако биће подређено природи и времену, и доведен је у тајну визију векова и вечног, на непознат начин, потчињени ум и потчињени бићу (и потчињени) узвишеност над њима. Ако се неко удостојио осмог (дана) (Бр. 29, 35; Лев. 23, 36) и васкрсао из мртвих (тј. од свих чулних и умних речи и мисли по Богу), он је почео да живи блаженим животом Божијим (законом, који се заиста с правом назива животом, и јесте живот), (10Јо:34н је сам постао богом). 6. Све видљиво има потребу за крстом, односно у таквом стању да би све што је крстом произведено држало у осећању; све духовно има потребу за сахрањивањем, односно потпуну непокретност онога што ово сахрањивање производи у уму. Јер када се уништи свако природно деловање и кретање заједно са дејством тих (појава) на нас, тада се ум, будући само по себи и као да је васкрсао из мртвих, појављује изнад свега што из њега има обрис, и ништа у природном односу нема с њим никакве сродности. Јер спасење оних који се спасавају је по благодати, а не по природи. 7. Док потпуно не изађемо из ума из уобичајене везаности за суштину себе и за све што долази после Бога, нећемо стећи непроменљивост у врлини. Када љубављу постигнемо ово достојанство, тада ћемо препознати снагу Божјег обећања, јер они који су достојни морају веровати да постоји непоколебљива афирмација где ће ум прво успоставити своју моћ кроз љубав. Јер без изласка из себе и из свега што је могуће мислити, и без утврђивања у тишини, која је изнад мишљења, ум не може бити ослобођен од променљивости (својствене) свему. 8. Свако размишљање нужно укључује вишеструкост, или барем дуалност. Јер мишљење је просечан однос између одређених крајности и у контакту је са оба: мислиоцем и мишљу. Али ниједан од њих не задржава потпуну некомплексност. Јер мишљење је нешто субјект, што нужно има моћ да буде мисливо упоредо с њим (моћ да себе у самосвести представи као одвојеног од себе. Штавише, дуалност нужно остаје), или субјектна суштина којој та моћ припада. Јер ниједно биће није у потпуности, само по себи, једноставно биће или мишљење, недељива јединица. Али Бог, назовимо Га суштином, нема силу која је природно пратећа са Њим да буде замишљен на такав начин да је састављен; без обзира да ли то називамо мишљењем, нема природну суштину погодну за размишљање. Али сам Бог, у суштини, јесте мишљење, и све мишљење, и Једно, и изнад сваке суштине, и изнад свега размишљања; дакле, то је недељива јединица, без делова и једноставна. Према томе, ко има одређени начин мишљења, још није изашао из дуалности; а ко га је потпуно напустио, на неки начин се уздигао у јединство, надмоћно оставивши по страни моћ мишљења. 9 . У множини постоји разлика, и несличност, и разлика, али наћи се изван овога у Богу, заиста Једном и Једином, значи уздићи се изнад множине до созерцања Бога. А то показује Мојсије, који је поставио шатор (Изл 33:7,11–23) ван војске и потом разговарао са Богом. Јер није безбедно покушавати да се изрази неизрециво изговореном речју, јер изговорена реч садржи двојност и више. Или боље речено, без гласа, са једном душом, да промишља постојање, јер оно (тада) пребива у недељивој целини, а не у мноштву. Јер епископ, коме је заповеђено да уђе у Светињу над светињама само једном годишње (Јевр. 9, 7) унутар завесе, учи (нас) да само онај који је прошао кроз двориште и светињу и ушао у Светињу над светињама, односно који је прошао кроз целокупну природу чулног и душевног (бића) и саобразан са виђењем, требало би да пређе у чисто од сваког својства Бога. 10. Велики Мојсије, поставивши своју скинију ван пука, односно утврдивши своју мисао и ум изван видљивог, почиње да се клања Богу (Изл. 34, 8) и, ушавши у таму (Изл. 20, 21), у невидљиво и нематеријално место знања, остаје тамо, уведен у тајну најсветлију. 11. Онај ко испуњава закон у спољашњем животу и понашању ослобођен је само последица зла, жртвујући неразумно деловање страсти као жртву Богу, а за спасење се задовољава овим начином (дела) због духовног малолетства. 12. Ко истински воли јеванђелски живот, уништио је и почетак и крај свог злог понашања, и делом и речју пролази кроз сваку врлину, приносећи жртву хвале и исповедања; ослободивши се сваке стрепње (настале) од дејства страсти, и, будући ослобођен умом од борбе са њом, он само у нади у будућност користи ненасито задовољство које храни душу. 13. Страх од Геене подстиче почетнике (врлински подвиг) да избегавају зло; жеља за враћањем користи даје онима који су успешни ревност да чине добро; а тајна љубави уздиже ум изнад свега створеног, чинећи га слепим за све што је после Бога. Само оне који су ослепели за све што долази после Бога, Господ уразумљује (Пс. 145, 8), показујући им најбожаније. 14. Пожелевши знање, он мора непомично утврдити „стајање“ (темеље) (Изл. 26:19) душе пред Господом, као што Бог каже Мојсију: „Стој овде са мном“ (5. Мојс. 5:31). Треба да знате да постоји разлика и између оних који стоје пред Господом, осим ако радознали не прочитају ово немарно: „Нема никога од оних који овде стоје, који нису окусили смрт, док не виде Царство Божије које долази у сили“ (Мк. 9, 1). Јер Господ се не јавља увек свима који стоје пред Њим са славом, него почетницима Он долази у виду роба (Фил. 2, 7), али онима који могу да га следе, уздижући се на високу гору Његовог преображења (Матеј 17, 1-7), јавља се на лик Божији (Фил. 2, 6), уосталом, „не беше“ (Фил. 2, 6). 17:5). Исти Господ се може јавити на исти начин свакоме ко је са Њим, али једнима на тај начин, другима другачије, према вери сваког, откривајући им разна созерцања. 15. „Сунце излази и сунце залази“ (Проп. 1:5), каже Свето писмо. Стога се чини да Реч понекад стоји високо, понекад ниско, односно по достојанству и сразмерности и саобразности оних који пролазе кроз врлину и окрећу се Божанственом познању. Али благословен је онај ко, попут Исуса Навина (Исус Навин 10:12–13), држи у себи узнемирујуће Сунце праведности током целог дана зла (Матеј 6:34) овог живота, описаног вечером и незнањем, тако да може законито отерати зле демоне који су се подигли против њега. 16. Ко се подвргне философији (заснованој) на побожности, и стане на оружје против невидљивих сила, мора се молити да се у њему сачува и природно расуђивање, које има светлост сразмерну његовој снази, и просветитељска благодат (Светога) Духа, за то (природно расуђивање) дејственим испуњењем, руководитељством као телом; Ово (благодат Духа Светога), просветљујући ум, наводи га да преферира саживот са мудрошћу од свега осталог (Муд. 7,8, 8,9), чиме руши и тврђаве зла, и „сваку срамоту која се ставља на ум Божији“ (2. Кор. 10, 5). Исус Навин то показује својом молитвом, тражећи да сунце стане насупрот Гавону, односно да се ова узнемирујућа светлост богопознања сачува над гором умног созерцања, а месец – против дивљине (Исус Навин 10,12), односно да природно расуђивање, које лежи изнад телесне слабости, остане непромењено (у односу на) виртуе. 17. Они који седе „од страха од Јевреја“ у Галилеји у горњој соби, „са затвореним вратима“ (Јн. 20, 19), то јест из страха од духова злих, живећи безбедно у земљи откривења, на врхунцу божанског созерцања, затворивши своја чула, као врата, без икаквих врата, и јављају им се на непознани начин, прихватају се на нечију Реч. објава мира (Јн. 20,19,21) дарује им бестрасност, а дахом (Јн. 20,22) - раздвајање Духа Светога, и даје моћ злим духовима (Мк. 16,17), и показује им знаке (Јн. 20,20) Његове тајне. 18. Халдејска земља (Дела 7:4) је живот страсти, у коме се стварају идоли грехова и обожавају их. Месопотамија (Дела 7:2) (Мезопотамија значи земља између река) је живот који дели оба супротна морала. А земља обећања (Јевр. 11:9) је држава испуњена свим добрима. Дакле, свако ко се, попут старог Израиља, врати својој старој навици, поново се своди на ропство страсти, лишен ове слободе. 19. Достојно је напомене да нико од светих, као што видимо, није сишао у земљу Вавилон, јер је непристојно и противно разумном схватању да они који љубе Бога бирају горе уместо доброг; ако су неки од њих, заједно са народом, одведени тамо нехотице, онда се под овим подразумевају они који, не бирајући нешто пожељније, него зато што је то захтевало спасење (ближњих), ради руководства онима којима је то потребно, остављају највишу реч знања и подвргавају се учењу страсти. Стога је велики апостол одлучио да му је корисније да остане у телу (Фил. 1, 24), односно ради ученика ради њиховог моралног учења; иако је имао и савршену жељу да се ослободи (Фил. 1, 23) моралног учења других и да буде са Христом у свету изнад и у простом умном созерцању. 20. Од плоти одлази (2. Кор. 5, 8) који је од делатне вештине прешао у вештину познања, задивљен као облаци од највиших разумевања у провидни ваздух тајног созерцања, да би могао бити са Господом. Он свакако одступа од Господа (2. Кор. 5, 6), који не може без чулних радњи, чистим умом, да созерцава, по својој моћи, о највишим схватањима и не може да појми просту реч о Господу без гатања (без слика и поређења). 21. У Светом писму видимо, кроз разна гатања, Бога обученог у тело и реч Божију; али ми још не видимо умно бестелесног и простог, Једног и Јединог Оца, као што смо га мисаоно видели у бестелесном, Јединородног Сина, по ономе што је речено: „Оног који виде мене у лику Оца, и мене у Оцу, и Оца у мени“ (Јн. 14, 9-10). Зато је потребно много памети да бисмо, проникнувши најпре кроз вео изрека (изговорених) о Речи, могли да Га видимо чистог ума, како стоји наг и показује се као човек. Дакле, потребно је да онај ко побожно тражи Бога не буде везан ничим што је речено, да у незнању не прихвати (оно што се каже) о Богу уместо о Богу, то јест да на саблазан, (преварно) уместо Речи, не заволи само оно што је речено (у буквалном смислу) у Писму, и како не би извукао Реч, држећи себе из ума, не би са собом извукао Реч, држећи од себе. бестелесна Реч, као она Египћанка која се није суздржавала. Јосифа, већ његову одећу (Пост. 39,12), и оне древне људе који су, опчињени само видљивим сјајем, у незнању „више служили створењу него Створитељу“ (Рим. 1,25). 22. Када ум одбаци многа мишљења о речима истине које на њему леже, тада му се јавља јасна реч истине, даје му јемство истинитог знања и уклања раније прихваћена мишљења као вагу (Дела ап. 9, 18), из визуелних сила, као од божанског и великог апостола Павла. Јер мишљења (везана) само за изреке Писма и делимичне контемплације у смислу видљивих ствари, заиста су вага која лежи на презривој моћи душе и задржава пролаз до чисте речи истине. 23. Који је храбро победио телесне страсти, и жестоко се борио против злих духова, и протерао намере њихове из земље душе своје; мора се молити да му се даде чисто срце и прави дух обновљен у утроби његовој (Пс. 50,12), односно да се потпуно ослободи злих помисли, и даром благодати испуни Божанским помислима, и тако постане умни свет Божији, светао и велики, који се састоји од моралних, природних и богословских созерцања. 24. Чисто срце (Пс. 50,12) је оно које је предочило Богу сећање које је потпуно безоблично (чисто од утисака) и нема слика, и спремно је да прихвати само утиске Божије, од којих обично постаје светло. 25. Неки радознали питају како ће бити разлика између вечних пребивалишта и обећања? Да ли по одређеном месту или по менталном приказу духовне разлике која раздваја квалитет и квантитет сваког манастира? И некима се прво чини (праведним), другима друго. Јер ко зна шта је речено: „Царство Божије је у вама“ (Лк. 17, 21) и: „Многа пребивалишта Очева“ (Јн. 14, 2), прихватиће друго. 26. Ко је Божанском жељом победио духовно расположење према телу, постао је неограничен (уздигао се изнад ограничења), иако је у телу. Јер Бог, који привлачи жељу онога који жели, без поређења је изнад свега и не дозвољава жељном да своју жељу везује за било шта што је после Бога. Дакле, зажелимо Бога свом снагом своје жеље и постарајмо се да наш слободни избор не буде поседнут ничим телесним, и поставимо се изнад свих истински чулних и душевних ствари (духовним) расположењем; и (тада) нећемо прихватити никакву штету од природног живота у односу на бивање са Богом, неописиво по природи. Питање: Да ли особа стално улази у ово стање? Одговор: Благодат непрестано пребива са човеком, и од младости се у њему укорењује, као квасац, продире у њега, и, као да нешто природно и срасло са њим, постаје његов учесник; и иако је благодат једна, она делује на разне начине, како жели, обезбеђујући добробит човека. Некад се више распламса и разбукта, некад тише и умереније. Сама светлост понекад букне и сија више, али понекад се удаљи и настане мрак. И светиљка увек гори и сија; када се очисти, више не даје светлост, односно постаје очигледнија у заједници љубави Божије; понекад се пригушено светло. Некима се знак крста појавио у светлости и утиснуо се на унутрашњег човека. Једном се десило да се човек у молитви као да је помамио и видео себе како стоји на олтару у цркви, и принеше му три хлеба, као да су уљем квасана; и што их је више јео, то су се више множили и увећавали. А у другим временима појавила се, такорећи, нека светла хаљина, које нема на земљи у овом веку и која се не може начинити људским рукама. Као што се Господ са Јованом и Петром, попевши се на гору, преобразио, и „одеће Његове засијале“ (Мк. 9,3), таква је била та хаљина, и човек обучен у њу се ужаснуо. У неко друго време (ова светлост) је непрестано била видљива у срцу и отварала се унутрашња, најдубља и најскривенија светлост, отварао се нови светли свет заједно са Господом, хвалећи и славећи, тако да се тај човек, потпуно заокупљен њеном сладошћу и созерцањем, више није савладавао, него је био као безумник и странац овоме свету због, скривене, преплављене љубави и сласти. тајне, и, тада ослобођен, убрзо је достигао савршену меру и био чист од греха. Али онда је благодат нестала, и дошао је вео супротстављене моћи. То је делимично као да је човек постао један степен испод стандарда савршенства, односно морао је, да тако кажем, проћи кроз дванаест степени и тако постићи савршенство; и неко време је достигао и достигао ову меру и ушао у савршенство; али онда се благодат поново смањује, и он се спушта на један степен и постаје једанаести. Ако је ко богат благодаћу, он увек, ноћу и дању, стоји у савршеној мери, слободан и чист, увек плен (благодатном) и у исто време пати. А сада, када би се у њему увек чували они чудесни дарови који су се откривали човеку и које је искуством окусио, он не би могао (на себе) да прихвати службу речи или било какво бреме (ближњих) и не би могао ништа да чује нити да се о било чему брине, па макар се то тицало себе, или будућности, него би само могао лежати у ћошку негде отрован и изношен тугом. Стога му није дата савршена мера да би могао да се вежба у бризи за браћу или у служби речи. Међутим, „разрушивши медијастинум ограде“ (Еф. 2:14), само је његово стање као да је нека мрачна сила над њим. Као што светлост и танак ваздух покрива лампу, иако она увек гори и сија, тако је у њој вео над том светлошћу. Дакле, признајем да је он несавршен и да није сасвим слободан од греха, али је, да тако кажем, и слободан и неслободан. Медијастинум ограде је порушен и откопан, али у неким деловима није потпуно уништен, а његова молитва није увек била једнака. Има времена када се више распламсава, теши и почива, али има времена када се крије и сакрива под тамом, како сама благодат уређује на корист човека. Међутим, ушавши у савршену меру, и окусивши повремено ово доба, и имајући искуство (у овоме), још нисам познао ни једног савршеног и слободног хришћанина. Али чак и ако се неко упокоји у благодати и уђе у тајне, и откривења, и у велику сладост благодати, у исто време грех је у њему. Ови се, због обилне благодати и светлости која је у њима, сматрају слободнима и савршенима, јер делују благодати, али због неискуства греше. Али још нисам видео ни једног слободног, иако сам већ неко време и сам делимично ушао у ову меру и видим какву структуру има савршени. 27. Одмах, после крсног знамења, благодат делује овако, умирује све удове, а душа се због много радости јавља као просто, благо дете, и човек више не осуђује ни Грка, ни Јеврејина, ни грешника; а унутрашњи човек чистим оком на све гледа као на једнога, и радује се подједнако целом свету, и хоће да се сви Грци и Јевреји клањају Сину Божијем као Оцу. И отворише му се врата; и улази у многа пребивалишта; и како уђе, они му се све више отварају, и из стотину двора улази у још стотину двора, и богати се, и опет, када постане другачији, показују му се други нови и чудесни (предмети), и као сину и наследнику поверавају му се ствари које се не могу изразити ни људском природом ни овим уснама и језиком. У други час, као посланство пред Богом, из много љубави према Њему, почиње да се моли за мир, да се сав свет спасе, као и цео Адам; распаљен љубављу и желећи да се сви спасу, он поучава (своје ближње) речи живота и Царства, „пошто је Христов посланик“ (Еф. 6,20) и, колико се може чути, казивање небеских и Божанских тајни бескрајног и непојмљивог века. У другом часу, цео човек се наоружа, облачи „све оклопе Божије“ (Еф. 6:11), и хвата се на небеску војску, и почиње да побеђује непријатељске пукове, и тамо коље многе лешеве. У другом часу Господ опет дејствује у души, и душа и Господ се међусобно радују, и човек се налази у много светлости и радости, (окрећући се) Господу и својој браћи. Светиљка и светлост горе ноћу и дању, али се целина, по Промислу Божијем, не мења, и цео човек је чист, и мало му недостаје да буде оно што треба да буде; међутим, медијастинум је уништен и смрт је поражена. Понекад се лампа више распламсава и сија јаче, тако да човек не може да поднесе њен сјај и блиставост, али понекад је то као дозвољено. Понекад се чини да светлост која још гори као да бледи, а танак и суморан ваздух супротстављене силе пада преко ње, као завеса. Зато такав каже да није потпуно слободан. Слава Господу у векове. Амин. 28. Пост, бдење, скитнички живот јесу добра (дела), али то су само дела спољашњег доброг живота, али је поредак хришћана унутрашњи више од ових (телесних врлина), и нико не треба (само) да се ослања на њих. Јер некима се дешава да су ови уплетени у благодат, а злоба (непријатељи), и даље се кријући у њима, гради подвиге, добровољно им се препушта и не делује, него чини човека да мисли да му је ум очишћен, а затим га уводи у уображење да је савршен хришћанин; а онда, када човек помисли да је слободан и постане немаран, тада га гнев напада разбојнички, тајно правећи заседу, и искушава га, и своди у подземље. Јер ако разбојници или ратници са двадесет година умеју да граде утврде против непријатеља, постављају заседе, вребају (непријатеље) и нападају их са позадине, и опкољавају их са свих страна, и туку их, колико више (све то може) злобом, која живи толико хиљада година и чији је посао да тако уништава. Она уме да створи тајну љутњу у срцу, а понекад и да не делује да би навела душу у умишљеност свог савршенства. Основа хришћанства је ово, да човек, ма колико (дела) праведности чини, не би почивао на њима и не би себе сматрао нечим великим, него би био сиромашан духом. И, ако постане причасник благодати, да не помисли да је ишта постигао, и да се не умисли великим човеком, и да не почне да поучава; и, проводећи добар живот у великом посту, лутању и молитви и бивајући причасник благодати, мало је мислио на своју душу. Али, заиста, такав почетак благодати тада је био посебно за њега да би поднео труд, глад и жеђ, да се не би наситио (у свом стремљењу) и да се не би сматрао праведним и благодатним богатством, него да би плакао и плакао, као што плаче мајка, која је имала сина јединородног када га је одгајао, у и пецао. Можда ће вас занимати: