Rozdziały o trzeźwości

Według współczesnych badań patrolologicznych esej „Rozdziały o wstrzemięźliwości” (28 rozdziałów) jest kompilacją dzieł św. Makariusza Wielkiego i Maksyma Wyznawcy i nie może należeć do św. Marka Ascety. Praca skupia się na znaczeniu kontroli wewnętrznej i czujności w życiu duchowym. Trzeźwość jest postrzegana jako stan umysłu i serca, który pozwala osobie zwracać uwagę na swoje myśli, uczucia i działania. 1. Kto według Ewangelii jest tylko wierzącym, przez wiarę przenosi górę swojej złej natury (Mt 21,21), stale odsuwając od siebie skłonność, która tkwiła w uczuciu, do bycia pod uczuciem. Ktokolwiek potrafi być uczniem, przyjmując na ręce od Słowa pokruszony chleb wiedzy, karmi tysiące (Mt 14,19), pokazując samym swoim czynem pomnażającą moc Słowa. A kto mógł być apostołem, uzdrawia każdą dolegliwość, każdą chorobę, wypędza demony (Mt 10,1), to znaczy usuwa skutki namiętności, uzdrawia chorych, to znaczy pozbawionych pobożności prowadzi przez nadzieję do jej praktykowania, a słowa wiary wychowuje chorych z lenistwa; bo ten, któremu nakazano stąpać po głowach węży i ​​skorpionów (Łk 10:19), niszczy także koniec grzechu. 2. Szabat szabatów (Kpł 16,31) to duchowy spokój rozumnej duszy, który odwracając umysł nawet od wszystkich najbardziej Boskich „słów” skrycie zawartych w bytach (stworzonych), w rozkoszy miłości, całkowicie przyodział go w Jedynego Boga i tajemniczą teologią całkowicie unieruchomił umysł przed Bogiem. 3. Żniwem żniwa (Kapł 23,10) jest wszelka niedostępna (dla innych) kontemplacja Boga, ułożona w umyśle w nieznany (nam) sposób po tajnej kontemplacji rzeczy mentalnych (kontemplacja), którą odpowiednio przynosi Ten, który spośród stworzeń widzialnych i niewidzialnych godnie czci Stwórcę. 4. Ten, kto spędza szósty dzień ewangelicznie, umartwiając najpierw pierwsze poruszenia grzechu, poprzez cnoty osiąga stan beznamiętności, czysty od wszelkiego zła, podporządkowany umysłem (Wj 16, 29-30) nawet wobec najbardziej subtelnego przedstawienia namiętności w wyobraźni. A dawny Jordan (Rdz 32,10) zostaje przeniesiony do krainy wiedzy, w której umysł, w tajemniczy sposób stworzony przez świat, staje się mieszkaniem ducha Bożego. 5. Kto w boski sposób wypełnił szósty dzień (Lb 29,29) ofiarowaniem uczynków i myśli i dobrze wykonał swoje uczynki przed Bogiem, ten poprzez kontemplację przekroczył każdą istotę podległą naturze i czasowi i został wprowadzony w tajemną wizję wieków i wieczności, w nieznany sposób podporządkowanej umysłowi (i celebrującej) całkowite porzucenie istot stworzonych i wywyższenie się ponad nie. Jeśli ktoś był godny ósmego (dnia) (Lb 29:35; Kpł 23:36) i powstał z martwych (to znaczy ze wszystkich zmysłowych i mentalnych słów i myśli według Boga), zaczął żyć błogosławionym życiem Boga (prawo, które naprawdę słusznie nazywa się życiem i jest życiem), ponieważ sam stał się bogiem przez przebóstwienie (Jan 10:34). 6. Wszystko, co widzialne, potrzebuje krzyża, to znaczy takiego stanu, który utrzymywałby w odczuciu wszystko, co wytworzył krzyż; wszystko, co duchowe, wymaga pochówku, to znaczy całkowitego bezruchu tego, co ten pogrzeb powoduje w umyśle. Kiedy bowiem całe naturalne działanie i ruch zostaną zniszczone wraz z wpływem tych (zjawisk) na nas, wtedy umysł, będąc tylko w sobie i jakby zmartwychwstały, pojawia się ponad wszystkim, co ma od niego zarys i nic w naturalnym związku nie ma z nim żadnego pokrewieństwa. Albowiem zbawienie tych, którzy dostępują zbawienia, następuje z łaski, a nie z natury. 7. Dopóki całkowicie nie oderwiemy się od zwykłego przywiązania do istoty nas samych i do wszystkiego, co następuje po Bogu, nie nabędziemy niezmienności cnót. Kiedy osiągniemy tę godność poprzez miłość, wówczas rozpoznamy moc Bożej obietnicy, ponieważ ci, którzy są godni, muszą wierzyć, że istnieje niezachwiana afirmacja, w której umysł najpierw ugruntuje swoją moc poprzez miłość. Bez wyjścia z siebie i ze wszystkiego, co można pomyśleć, i bez zadomowienia się w ciszy, która jest ponad myśleniem, umysł nie może uwolnić się od zmienności (wrodzonej) we wszystkim. 8. Każde myślenie z konieczności wiąże się z wielością lub przynajmniej dwoistością. Myślenie jest bowiem przeciętną relacją pomiędzy pewnymi skrajnościami i styka się z obydwoma: myślącym i myślą. Ale żaden z nich nie zachowuje całkowitej niezłożoności. Myślenie jest bowiem czymś podmiotowym, który z konieczności ma moc bycia pomyślalnym wraz z nim (moc przedstawiania siebie w samowiedzy jako odrębnego od siebie. Co więcej, z konieczności pozostaje dwoistość) lub istotę podmiotu, do której ta władza należy. Żaden bowiem byt sam w sobie nie jest bytem prostym ani myślącym, niepodzielną jednostką. Ale Bóg, nazwijmy Go istotą, nie ma naturalnie towarzyszącej Mu mocy, aby być pojętym w taki sposób, że jest złożony; niezależnie od tego, czy nazwiemy to myśleniem, nie ma ono naturalnie leżącej u podstaw istoty odpowiedniej do myślenia. Ale sam Bóg w istocie myśli i wszystko myśli, i Jeden, i przede wszystkim istota, i przede wszystkim myślenie; dlatego jest to jednostka niepodzielna, nie posiadająca części i prosta. Zatem ktokolwiek ma określony sposób myślenia, nie wyłonił się jeszcze z dualności; a kto całkowicie ją porzucił, w jakiś sposób wzniósł się do jedności, odkładając w najwyższym stopniu władzę myślenia. 9. W wielości istnieje różnica, odmienność i rozróżnienie, ale znaleźć się poza tym w Bogu, prawdziwie Jednym i Jedynym, oznacza wznieść się ponad wielość i kontemplować Boga. I pokazuje to Mojżesz, który poza wojskiem postawił przybytek (Wj 33,7,11–23), a potem rozmawiał z Bogiem. Nie jest bowiem bezpiecznie próbować wyrazić niewyrażalne słowem mówionym, gdyż słowo mówione zawiera w sobie dwoistość i nie tylko. A raczej bez głosu, z jedną duszą, aby kontemplować istnienie, ponieważ (wtedy) mieści się ono w niepodzielnej jednostce, a nie w wielości. Biskup bowiem, któremu nakazano wchodzić do Miejsca Najświętszego tylko raz w roku (Hbr 9,7) za zasłonę, uczy (nas), że tylko ten, kto przeszedł przez dziedziniec i Miejsce Najświętsze i wszedł do Miejsca Najświętszego, to znaczy, kto przeszedł przez całą naturę zmysłową i mentalną (istot) i oczyścił się z wszelkich właściwości związanych z doczesną egzystencją, powinien przystąpić do wizji Boga. 10. Wielki Mojżesz, umieściwszy swój przybytek poza pułkiem, czyli umiejscowiwszy swą myśl i umysł poza tym, co widzialne, zaczyna oddawać cześć Bogu (Wj 34,8) i wszedłszy w ciemność (Wj 20,21), w niewidzialne i niematerialne miejsce wiedzy, pozostaje tam wtajemniczony w najświętsze tajemnice. 11. Ten, kto wypełnia prawo w życiu zewnętrznym i zachowaniu, jest wolny jedynie od konsekwencji zła, składając Bogu bezsensowne działanie namiętności jako ofiarę dla Boga i dla zbawienia zadowala się tym sposobem (postępowania) ze względu na duchowe niemowlęctwo. 12. Ten, kto naprawdę kocha życie ewangeliczne, zniszczył zarówno początek, jak i koniec swego złego postępowania, a czynem i słowem przechodzi przez każdą cnotę, składając ofiarę uwielbienia i spowiedzi; uwolniwszy się od wszelkich trosk (powstających) od działania namiętności i będąc w umyśle wolnym od zmagania się z nimi, ma jedynie w nadziei przyszłych korzyści nienasyconą przyjemność, która karmi duszę. 13. Strach przed Gehenną zachęca początkujących (cnotliwy wyczyn) do unikania zła; chęć spłaty świadczeń dodaje tym, którzy odnoszą sukcesy, gorliwość w czynieniu dobra; a tajemnica miłości wynosi umysł ponad wszystko, co stworzone, czyniąc go ślepym na wszystko, co jest po Bogu. Tym samym, którzy stali się ślepi na wszystko, co przychodzi po Bogu, Pan obdarza mądrością (Ps. 145:8), ukazując im to, co najbardziej Boskie. 14. Pragnąc wiedzy, musi niezachwianie utwierdzić „stoję” (fundamenty) (Wj 26,19) duszy przed Panem, jak Bóg mówi do Mojżesza: „Stań tu ze mną” (Pwt 5,31). Powinieneś wiedzieć, że istnieje różnica nawet pomiędzy tymi, którzy stoją przed Panem, chyba że dociekliwi przeczytają to beztrosko: „Nie ma wśród tych, którzy tu stoją, nikogo, kto by nie zaznał śmierci, dopóki nie ujrzy Królestwa Bożego przychodzącego w mocy” (Mk 9,1). Nie zawsze bowiem Pan objawia się każdemu, kto stoi przed Nim w chwale, lecz początkującym przychodzi w postaci niewolnika (Flp 2,7), ale tym, którzy mogą za Nim podążać, wstępując na wysoką górę Jego przemienienia (Mt 17,1-7), ukazuje się na obraz Boga (Flp 2,6), w którym był, „przed” nawet „świata nie było” (J 17,5). Ten sam Pan może objawiać się w ten sam sposób każdemu, kto z Nim jest, ale niektórym tak, innym inaczej, zgodnie z wiarą każdego, objawiając im różne kontemplacje. 15. „Słońce wschodzi i zachodzi” (Kazn. 1:5), mówi Pismo. Dlatego Słowo czasami wydaje się stać wysoko, czasami nisko, to znaczy zgodnie z godnością, proporcjonalnością i zgodnością tych, którzy przechodzą przez cnotę i odwracają się od Boskiej wiedzy. Ale błogosławiony jest ten, kto jak Jozue (Jozuego 10:12-13) trzyma w sobie niezachodzące Słońce sprawiedliwości przez cały dzień zła (Mt 6:34) tego życia, opisany przez wieczór i niewiedzę, aby mógł zgodnie z prawem wypędzić złe demony, które powstały przeciwko niemu. 16. Ktokolwiek ulega filozofii (opartej) na pobożności i chwyta za broń przeciwko siłom niewidzialnym, niech się modli, aby zarówno rozum naturalny, mający światło proporcjonalne do jego siły, jak i oświecająca łaska Ducha (Świętego), został w nim zachowany, gdyż (rozumowanie naturalne) przez aktywne wypełnianie przykazań niczym mentor prowadzi ciało do cnoty; To (łaska Ducha Świętego), oświecając umysł, prowadzi go do przedkładania współżycia z mądrością ponad wszystko inne (Mdr 7:8, 8:9), dzięki czemu niszczy zarówno twierdze zła, jak i „wszelką hańbę w zamyśle Bożym” (2 Kor. 10:5). Jozue pokazuje to swoją modlitwą, prosząc, aby słońce stanęło naprzeciw Gibeonu, to znaczy, aby to niepokojące światło poznania Boga zachowało się nad górą mentalnej kontemplacji, a księżyc – przeciwko dziczy (Jozuego 10:12), to znaczy, aby naturalne rozumowanie, które leży ponad cielesną słabością, pozostało niezmienione (w stosunku do) cnoty. 17. Ci, którzy siedzą w Galilei „z obawy przed Żydami” w wieczerniku „za zamkniętymi drzwiami” (Jan 20,19), czyli ze strachu przed złymi duchami, żyjąc bezpiecznie w krainie objawień, na wyżynach Bożej kontemplacji, zamkniwszy niczym drzwi zmysły, przyjmują Słowo Boże przychodzące w nieznany sposób, które objawia się im bez działania zmysłowego i głoszenia pokoju (J 20,19,21). udziela im beznamiętności, a przez tchnienie (Jan 20:22) - podział Ducha Świętego, daje moc złym duchom (Marek 16:17) i ukazuje im znaki (Jan 20:20) swoich tajemnic. 18. Ziemia Chaldejczyków (Dz 7,4) to życie pełne namiętności, w którym powstają bożki grzechu i odbierają cześć. Mezopotamia (Dzieje Apostolskie 7:2) (Mezopotamia oznacza krainę między rzekami) to życie, które charakteryzuje się obiema przeciwstawnymi zasadami moralnymi. A ziemia obiecana (Hbr 11,9) to stan pełen wszelkiego dobra. Zatem każdy, kto jak stary Izrael powraca do swoich starych nawyków, ponownie zostaje sprowadzony w niewolę namiętności, pozbawiony tej wolności. 19. Warto zauważyć, że żaden ze świętych, jak widzimy, nie zstąpił do ziemi babilońskiej, gdyż jest to nieprzyzwoite i niezgodne z rozsądną koncepcją, aby ci, którzy kochają Boga, wybierali gorsze zamiast dobrego; jeśli niektórzy z nich wraz z ludem zostali tam zabrani mimowolnie, to przez tych mamy na myśli tych, którzy nie wybierając czegoś bardziej korzystnego, ale dlatego, że wymagało tego zbawienie (swoich bliźnich), w trosce o przewodnictwo dla potrzebujących (tego), opuszczają najwyższe słowo wiedzy i poddają się nauce namiętności. Dlatego wielki apostoł zdecydował, że bardziej pożyteczne będzie dla niego pozostanie w ciele (Flp 1,24), to znaczy dla dobra uczniów dla ich nauczania moralnego; chociaż miał także doskonałe pragnienie uwolnienia się (Filip. 1:23) od nauczania moralnego innych i bycia z Chrystusem w świecie wyższym oraz w prostej kontemplacji umysłowej. 20. Odchodzi od ciała (2 Kor. 5:8), kto przeszedł od czynnej umiejętności do umiejętności wiedzy, podziwiany jak chmury przez najwyższe zrozumienie w przejrzyste powietrze tajemnej kontemplacji, aby mógł być z Panem. Z pewnością odchodzi od Pana (2 Kor. 5:6), który bez działania zmysłowego, czystym umysłem, nie może kontemplować, najlepiej jak potrafi, najwyższych pojęć i nie jest w stanie pojąć prostego słowa o Panu bez wróżenia (bez obrazów i porównań). 21. W Piśmie Świętym poprzez różne wróżby widzimy Boga odzianego w ciało i Słowo Boże; ale nie widzimy jeszcze w umyśle bezcielesnego i prostego, Jedynego Ojca, tak jak w umyśle widzieliśmy Go w bezcielesnym, Jedynym Synu, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: „Ten, który widział Mnie w postaci Ojca, a Ja w Ojcu, a Ojciec we Mnie” (J 14,9-10). Dlatego potrzebna jest wielka inteligencja, abyśmy po przeniknięciu najpierw przez zasłony powiedzeń (mówionych) o Słowie mogli Go w ten sposób czystym umysłem zobaczyć, stojącego nago i ukazującego się jako człowiek. Dlatego też konieczne jest, aby ten, kto pobożnie szuka Boga, nie wiązał się niczym, co zostało powiedziane, aby w niewiedzy nie przyjął (tego, co się mówi) o Bogu zamiast o Bogu, to znaczy, aby do obrazy (zwodniczo) zamiast Słowa nie kochał tylko tego, co jest powiedziane (w dosłownym znaczeniu) w Piśmie Świętym, i aby samo Słowo nie wycofywało się z umysłu, który trzymając ubranie, wyobraża sobie, że trzyma najbardziej bezcielesne Słowo, jak ta Egipcjanka, która nie wstrzymaj się. Józefa, ale jego szaty (Rdz 39,12) i tych starożytnych ludzi, którzy urzeczeni samym widzialnym blaskiem, w niewiedzy „bardziej służyli stworzeniu niż Stwórcy” (Rz 1,25). 22. Kiedy umysł odrzuca wiele opinii na temat słów prawdy, które na nim spoczywają, pojawia się przed nim jasne słowo prawdy, daje mu gwarancję prawdziwego poznania i usuwa jak szalę przyjęte wcześniej opinie (Dz 9,18) od władz wzrokowych, jak od boskiego i wielkiego apostoła Pawła. Albowiem opinie (przywiązane) jedynie do wypowiedzi Pisma Świętego i częściowe kontemplacje w sensie rzeczy widzialnych są w istocie wagami, które opierają się na pogardliwej mocy duszy i utrudniają przejście do czystego słowa prawdy. 23. Który mężnie zwyciężył namiętności ciała i zaciekle walczył ze złymi duchami, i wypędził ich zamierzenia z krainy swojej duszy; musi się modlić, aby otrzymało czyste serce i prawego ducha odnowionego w swoim łonie (Ps. 50:12), to znaczy, aby został całkowicie uwolniony od złych myśli, a dzięki darowi łaski napełniony Boskimi myślami i w ten sposób stał się mentalnym światem Boga, jasnym i wielkim, składającym się z kontemplacji moralnych, naturalnych i teologicznych. 24. Czyste serce (Ps. 50:12) to takie, które przedstawiło Bogu pamięć całkowicie bezkształtną (czystą od wrażeń) i pozbawioną obrazów, i jest gotowe przyjąć jedynie wrażenia Boga, od których zwykle staje się jasne. 25. Niektórzy dociekliwi pytają, jaka będzie różnica między wiecznymi siedzibami a obietnicami? Czy chodzi o określone miejsce, czy o mentalną reprezentację duchowej różnicy oddzielającej jakość i ilość każdego klasztoru? I niektórym to pierwsze wydaje się (sprawiedliwe), innym drugie. Kto bowiem wie, co się mówi: „Królestwo Boże jest w was” (Łk 17,21) i „wiele mieszkań Ojca” (Jana 14,2), przyjmie to drugie. 26. Kto za sprawą Bożego pragnienia przezwyciężył duchowe usposobienie do ciała, stał się nieograniczony (wzniósł się ponad ograniczenia), chociaż przebywa w ciele. Bóg bowiem, który przyciąga pragnienie pragnącego, jest bez porównania ponad wszystkim i nie pozwala pragnącemu przywiązać swego pragnienia do czegokolwiek, co jest po Bogu. Pragnijmy więc Boga całą siłą naszych pragnień i pilnujmy, aby nasz wolny wybór nie był opanowany przez nic cielesnego, a usposobieniem (duchowym) stawiamy się ponad wszystkie rzeczy prawdziwie zmysłowe i umysłowe; i (wtedy) nie będziemy akceptować żadnej szkody z życia naturalnego w związku z byciem z Bogiem, nie do opisania z natury. Pytanie: Czy dana osoba wchodzi w ten stan przez cały czas? Odpowiedź: Łaska stale przebywa z człowiekiem i od najmłodszych lat zakorzenia się w nim jak zaczyn, przenika go i jakby coś naturalnego i z nim zespolonego, staje się jego uczestnikiem; i chociaż łaska jest jedna, działa ona na różne sposoby, według własnego uznania, zapewniając dobro człowiekowi. Czasem zapala się i zapala bardziej, czasem ciszej i bardziej umiarkowanie. Samo światło czasami rozbłyska i świeci mocniej, ale czasami oddala się i zapada ciemność. A lampa zawsze płonie i świeci; oczyszczona nie daje już światła, to znaczy staje się bardziej oczywista w komunii miłości Bożej; czasami współistniejące światło przygasa. Niektórym znak krzyża ukazał się w świetle i odcisnął się na wewnętrznym człowieku. Zdarzyło się raz, że modlący się człowiek wpadł w szał i ujrzał siebie stojącego na ołtarzu w kościele i przyniesiono mu trzy bochenki chleba, jakby zakwaszone oliwą; a im więcej ich zjadał, tym bardziej się rozmnażały i rosły. Innym razem pojawiała się jakby jasna szata, która w tym wieku nie istnieje na ziemi i której nie można wykonać rękami ludzkimi. Tak jak Pan wraz z Janem i Piotrem po wejściu na górę został przemieniony i „Jego szaty lśniły” (Marek 9:3), taka była ta szata, a ubrany w nią mężczyzna był przerażony. Innym razem (to światło) było stale widoczne w sercu i otwierało się wewnętrzne, najgłębsze i najbardziej ukryte światło, otwierał się nowy, jasny świat wraz z Panem, chwaląc i chwaląc, tak że człowiek ten, całkowicie pochłonięty jego słodyczą i kontemplacją, nie panował już nad sobą, ale był jak szaleniec i obcy na tym świecie z powodu wszechogarniającej miłości, słodyczy i rzeczy ukrytych. tajemnic i uwolniony w tym czasie, wkrótce osiągnął miarę doskonałą i był czysty od grzechu. Ale potem łaska zniknęła i pojawiła się zasłona przeciwstawnej mocy. Częściowo jest to tak, jakby ktoś spadł o jeden stopień poniżej standardu doskonałości, to znaczy musiał, że tak powiem, przejść przez dwanaście stopni i w ten sposób osiągnąć doskonałość; i przez pewien czas osiągał i osiągał tę miarę i wszedł w doskonałość; ale potem łaska znowu maleje i on zniża się do jednego stopnia i staje się jedenastym. Jeśli ktoś jest bogaty w łaskę, ten zawsze, w dzień i w nocy, stoi w doskonałej mierze, będąc wolnym i czystym, zawsze zniewolonym (łaską) i jednocześnie cierpiącym smutek. I teraz, gdyby te cudowne dary, które zostały objawione człowiekowi i których zakosztował poprzez doświadczenie, były w nim zawsze zachowane, nie mógłby przyjąć (na siebie) posługi słowa ani żadnego ciężaru (swoich bliźnich) i nie byłby w stanie niczego słyszeć ani przejmować się niczym, choćby dotyczyło to jego samego lub przyszłości, a jedynie mógłby leżeć gdzieś w kącie, wyczerpany żalem i odurzony. Dlatego nie dano mu doskonałej miary, aby mógł ćwiczyć się w opiece nad braćmi i w posłudze słowa. Jednakże „zniszczywszy śródpiersie płotu” (Efez. 2:14), tylko jego stan jest taki, jakby ciążyła na nim jakaś ciemna siła. Tak jak światło i rozrzedzone powietrze okrywa lampę, choć ona zawsze płonie i świeci, tak też jest w nim zasłona nad tym światłem. Dlatego wyznaję, że jest niedoskonały i nie całkiem wolny od grzechu, ale, że tak powiem, jest zarówno wolny, jak i niewolny. Śródpiersie płotu zostało zniszczone i odkopane, jednak w niektórych miejscach nie zostało całkowicie zniszczone, a jego modlitwa nie zawsze była równa. Jest czas, kiedy jest bardziej rozpalony, pociesza i odpoczywa, ale jest czas, kiedy się chowa i ukrywa w ciemności, gdy sama łaska organizuje dla dobra człowieka. Jednakże wkroczywszy w doskonałą miarę i czasami zakosztując tego wieku i mając doświadczenie (w tym), nie poznałem jeszcze ani jednego doskonałego i wolnego chrześcijanina. Ale nawet jeśli ktoś odpoczywa w łasce i wchodzi w tajemnice i objawienia, i w wielką słodycz łaski, to jednocześnie grzech jest w nim. Ci, ze względu na obfitość łaski i światła, które jest w nich, uważają się za wolnych i doskonałych, ponieważ mają działanie łaski, ale z powodu braku doświadczenia grzeszą. Ale nie widziałem jeszcze ani jednego wolnego, chociaż od jakiegoś czasu sam częściowo wszedłem w tę miarę i widzę, jaką strukturę ma idealny. 27. Natychmiast po znaku krzyża łaska działa w ten sposób, uspokaja wszystkie członki, a dusza dzięki wielkiej radości ukazuje się jako proste, łagodne dziecko i człowiek nie potępia już ani Greka, ani Żyda, ani grzesznika; ale człowiek wewnętrzny czystym okiem patrzy na wszystkich jak na jednego i raduje się jednakowo na całym świecie i pragnie, aby wszyscy Grecy i Żydzi czcili Syna Bożego jako Ojca. I drzwi mu się otwierają; i wchodzi do wielu mieszkań; a gdy on wchodzi, otwierają się przed nim bardziej, a ze stu posiadłości wchodzi do kolejnych stu posiadłości i staje się bogaty, a kiedy staje się inny, pokazane mu są inne nowe i cudowne (przedmioty), a jako synowi i dziedzicowi powierzone są mu rzeczy, których nie da się wyrazić ludzką naturą ani tymi wargami i językiem. O innej godzinie, jako ambasador przed Bogiem, z wielkiej miłości do Niego, zaczyna modlić się o pokój, aby cały świat został zbawiony, podobnie jak cały Adam; rozpalony miłością i chcący, aby wszyscy zostali zbawieni, naucza (swoich bliźnich) słowa życia i Królestwa, „będąc ambasadorem Chrystusa” (Efez. 6:20) i, na ile można usłyszeć, opowiadanie o niebiańskich i Boskich tajemnicach nieskończonego i niezrozumiałego wieku. O innej godzinie cały człowiek zostaje uzbrojony, przywdziewa „całą zbroję Bożą” (Efez. 6:11), bierze udział w walce z armią niebiańską i zaczyna pokonywać pułki wroga i mordować tam wiele trupów. W innej godzinie Pan ponownie działa w duszy, a dusza i Pan radują się wzajemnie, a człowiek znajduje się w wielkim świetle i radości (zwracając się) do Pana i swoich braci. Lampa i światło płoną w dzień i w nocy, ale całość według Opatrzności Bożej się nie zmienia, a cały człowiek jest czysty i niewiele mu brakuje, aby był tym, kim powinien być; jednakże śródpiersie ulega zniszczeniu i śmierć zostaje pokonana. Czasami lampa rozbłyska bardziej i świeci jaśniej, tak że człowiek nie może znieść jej blasku i blasku, ale czasem jest tak, jakby było to dozwolone. Czasami światło, które wciąż płonie, zdaje się przygasać i opada na nie cienkie i ponure powietrze przeciwnej siły niczym zasłona. Dlatego taka osoba twierdzi, że nie jest całkowicie wolna. Chwała Panu na wieki. Amen. 28. Post, czuwanie, życie wędrowne są dobre (uczynki), ale są to tylko uczynki dobrego życia zewnętrznego, ale porządek chrześcijan jest od nich bardziej wewnętrzny (cnoty fizyczne) i nikt nie powinien (tylko) na nich polegać. Bo niektórym zdarza się, że są oni uwikłani w łaskę, a złośliwość (wrogowie), wciąż się w nich kryjąca, buduje wyczyny, dobrowolnie poddaje się im i nie działa, ale sprawia, że ​​​​człowiek myśli, że jego umysł został oczyszczony, a następnie wprowadza go w zarozumiałość, że jest doskonałym chrześcijaninem; a potem, gdy człowiek myśli, że jest wolny, a staje się nieostrożny, wtedy gniew atakuje go w sposób rozbójniczy, potajemnie przygotowując zasadzkę, kusi go i sprowadza do podziemnego świata ziemi. Bo jeśli rabusie lub wojownicy mając dwadzieścia lat, umieją budować forty przeciwko wrogom, zastawiać zasadzki, czyhać (na wrogów), atakować ich od tyłu, otaczać ich ze wszystkich stron i bić ich, o ileż bardziej (to wszystko można zrobić) złośliwością, która żyje od tylu tysięcy lat i której zadaniem jest niszczenie dusz. Wie, jak wywołać w sercu tajemną irytację, a czasami nie działać, aby wprowadzić duszę w zarozumiałość o jej doskonałości. Podstawą chrześcijaństwa jest to, aby człowiek, niezależnie od tego, ile (czynów) prawości dokona, nie opierał się na nich i nie uważał się za coś wielkiego, ale był ubogi w duchu. A jeśli stanie się uczestnikiem łaski, tak że nie będzie mniemał, że coś osiągnął, i nie wyobraża sobie siebie jako wielkiego człowieka, i nie zaczyna nauczać; a spędzając dobre życie na wielkim poście, wędrówce i modlitwie oraz będąc uczestnikiem łask, niewiele myślał o swojej duszy. Ale zaprawdę, taki początek łaski był wtedy specjalnie dla niego, aby znosił trud, głód i pragnienie, aby nie nasycił się (w swoich zmaganiach) i nie uważał się za sprawiedliwego i bogatego w łaskę, ale aby płakał i płakał, jak płacze matka, która miała jednorodzonego syna i go wychowała, a gdy dorósł, nieoczekiwanie umarła. Może zainteresuje Cię: