Поглавја за трезвеноста

Според современите патрололошки истражувања, есејот „Поглавја за воздржаноста“ (28 глави) е збирка на делата на свети Макариј Велики и Максим Исповедник и не може да му припаѓа на свети Марко Подвижник. Делото се фокусира на важноста на внатрешната контрола и будноста во духовниот живот. На трезвеноста се гледа како на состојба на умот и срцето што му овозможува на човекот да биде внимателен на своите мисли, чувства и постапки. 1. Кој, според Евангелието, е само верник, со вера ја поместува планината на својата зла природа (Матеј 21,21), постојано оттурнувајќи од себе наклонетоста која била во чувството да биде под чувството. Кој може да биде ученик, примајќи од Словото со рацете распарчениот леб на знаењето, храни илјадници (Матеј 14:19), покажувајќи ја со самото свое дело множителната моќ на Словото. А кој можел да биде апостол, исцелува секоја болест, секоја болест, истерувајќи демони (Матеј 10:1), односно ги истерува последиците од страстите, исцелува болни, односно ги води оние што се лишени од побожност од надежта да ја практикуваат, а болните од мрзеливост ги подига со словото на верата; зашто оној кому му е заповедано да гази врз главата на змиите и шкорпиите (Лука 10:19) го уништува и крајот на гревот. 2. Саботата Сабота (3. Мој. 16:31) е духовен мир на разумната душа, која, одвлекувајќи го умот дури и од сите најбожествени „зборови“ тајно содржани во суштествата (создадени), во насладата на љубовта, целосно ја облече во Единиот Бог и со мистериозна теологија го направи умот целосно неподвижен од Бога. 3. Жетвата на жетвата (Лев. 23,10) е секое недостапно (за другите) созерцание на Бога, составено во умот на непознат (за нас самите) начин по тајното размислување на умствените нешта, (созерцание), кое соодветно го носи оној кој од видливи и невидливи суштества достојно ги почитува творците. 4. Оној што го поминува шестиот ден евангелски, откако ги умирал првите движења на гревот, преку добродетели достигнува состојба на бестраст, чист од секакво зло, потчинет (2. 16:29–30) со својот ум дури и од најсуптилната претстава на страстите во имагинацијата. А минатиот Јордан (1. Мој. 32:10) се пренесува во земјата на знаењето, во која умот, мистериозно создаден од светот, станува живеалиште во Божјиот дух. 5. Кој божествено го исполнил шестиот ден (Бр. 29:29) со принесување дела и мисли, и добро ги направил своите дела со Бога, со размислување го надминал секое суштество кое е подредено на природата и времето, и е доведен во тајното видение на вековите и вечното, на непознат начин создадено потполно битие за славење на умот. воздигнување над нив. Ако некој бил достоен за осмиот (ден) (Број 29:35; Лев. 23:36) и воскреснал од мртвите (т.е. од сите сетилни и умствени зборови и мисли според Бога), тој почнувал да го живее благословениот Божји живот (законот, кој навистина со право се нарекува живот, и е живот), бидејќи и самиот станал бог со обожение 10:3. 6. Сè што е видливо има потреба од крст, односно во таква состојба што би го задржало во чувство сето она што го создава крстот; сè духовно има потреба од погребување, односно целосна неподвижност на она што овој погреб го произведува во умот. Зашто, кога се уништуваат сите природни дејствија и движења заедно со влијанието на тие (појавите) врз нас, тогаш умот, само сам по себе и како да воскреснал од мртвите, се појавува над сè што има преглед од него, и ништо во природна врска нема никаква поврзаност со него. Зашто спасението на оние што се спасуваат е по благодат, а не по природа. 7. Сè додека целосно не излеземе од умот од вообичаената приврзаност кон суштината на самите себе и кон сè што доаѓа по Бога, нема да стекнеме непроменливост во доблеста. Кога ќе го постигнеме ова достоинство преку љубов, тогаш ќе ја препознаеме моќта на Божјото ветување, зашто оние кои се достојни мора да веруваат дека постои непоколеблива потврда каде умот најпрво ќе ја воспостави својата моќ преку љубовта. Зашто, без да излезе од себе и од сè што е можно да се размислува, и без да се воспостави во тишината, што е над размислувањето, умот не може да биде ослободен од променливоста (вродена) на сè. 8. Секое размислување нужно вклучува мноштво, или барем двојност. Зашто размислувањето е просечен однос помеѓу одредени крајности и доаѓа во контакт со двете: мислителот и мислата. Но, ниту еден од нив не задржува целосна некомплексност. Зашто размислувањето е нешто субјект, кое нужно ја има моќта да биде размислено истовремено со него (моќта да се претставува себеси во самосвеста како одвоено од себе. Згора на тоа, дуалноста нужно останува), или субјективна суштина на која припаѓа оваа моќ. Зашто ниту едно битие не е целосно, само по себе, едноставно битие или размислување, неделива единица. Но Бог, да Го наречеме суштина, нема сила природно придружна со Него да биде зачнат на таков начин што Тој е составен; без разлика дали тоа го нарекуваме размислување, нема природно основна суштина погодна за размислување. Но Самиот Бог, во суштина, е размислување, и сето размислување, и Еден, и пред се суштина, и пред се размислува; затоа, таа е неделива единица, без делови и едноставна. Затоа, кој има одреден начин на размислување сè уште не излегол од двојноста; и кој целосно го напуштил, на некој начин се искачил во единство, супериорно ја оставил настрана моќта на размислување. 9 . Во плуралноста има разлика, и различност и разлика, но да се најдеме надвор од ова во Бога, вистински Еден и Единствен, значи да се издигнеме над мноштвото до созерцание за Бога. А тоа го покажува Мојсеј, кој го постави скинијата (2. Мој. 33:7,11–23) надвор од војската и потоа разговараше со Бога. Зашто не е безбедно да се обидуваме да го изразиме неискажливото со изговорениот збор, бидејќи изговорениот збор содржи двојност и многу повеќе. Поточно, без глас, со една душа, да се созерцува постоењето, затоа што (тогаш) престојува во неделива единица, а не во мноштво. Зашто, епископот, кому му беше заповедано да влезе во Светињата над светињите само еднаш годишно (Евр. 9:7) внатре во превезот, не учи дека само оној кој поминал низ дворот и светото место и влегол во Светињата над светињите, односно кој поминал низ целата природа на сетилните и умствените (суштества) и станал чист од секое привремено постоење во согласност со Бога. 10. Големиот Мојсеј, откако го постави својот скинија надвор од полкот, односно ја утврди својата мисла и ум надвор од видливото, почнува да му се поклонува на Бога (Излез 34:8) и, откако влезе во темнината (Излез 20:21), во невидливо и нематеријално место на знаење, останува таму, инициран во најсветите. 11. Оној што го исполнува законот во надворешниот живот и однесување е ослободен само од последиците на злото, жртвувајќи го неразумното дејствување на страстите како жртва на Бога, а за спасение се задоволува со овој начин (на постапките) поради духовната зародиш. 12. Кој вистински го љуби евангелскиот живот, го уништил и почетокот и крајот на своето злобно однесување, и со дело и збор поминува низ секоја добродетел, принесувајќи жртва на пофалба и исповед; откако се ослободи од секаква вознемиреност (произлегувана) од дејството на страстите и, ослободен во својот ум од борбата со тоа, тој има само во надежта за идни придобивки ненаситно задоволство што ја храни душата. 13. Стравот од Геена ги поттикнува почетниците (доблесен подвиг) да го избегнуваат злото; желбата да се вратат придобивките им дава на оние кои се успешни ревност да прават добро; а тајната на љубовта го издигнува умот над сите создадени нешта, правејќи го слеп за сè што е по Бога. Само оние кои станале слепи за сè што доаѓа по Бога, Господ ги прави мудри (Пс. 145:8), покажувајќи им го најбожественото. 14. Имајќи го посакуваното знаење, тој мора неподвижно да го воспостави „стоењето“ (темелите) на душата (2. Мој. 26:19) пред Господа, како што Бог му вели на Мојсеј: „Застани овде со Мене“ (5. Мој. 5:31). Треба да знаете дека има разлика дури и меѓу оние кои стојат пред Господа, освен ако испитаниците не го прочитаат ова невнимателно: „Нема никој од оние што стојат овде, кој не вкусил смрт, додека не го видат Божјото Царство како доаѓа со сила“ (Марко 9:1). Зашто Господ не им се јавува секогаш на сите што стојат пред Него со слава, туку на почетниците им доаѓа во облик на роб (Фил. 2:7), туку на оние кои можат да Го следат, искачувајќи се на високата планина на Неговото преобразување (Матеј 17:1-7), Тој се јавува според Божјиот лик (Фил. 2:6) 17:5). Еден ист Господ може да му се јави на ист начин на секој што е со Него, но на едни вака, на други поинаку, според верата на секој, откривајќи им различни созерцанија. 15. „Сонцето изгрева и сонцето заоѓа“ (Проп. 1:5), вели Светото писмо. Затоа, Словото понекогаш се чини дека стои високо, понекогаш ниско, односно според достоинството и пропорционалноста и сообразноста на оние кои поминуваат низ доблеста и се вртат околу Божественото знаење. Но, блажен е оној кој, како Исус Навин (Исус Навин 10:12–13), го чува во себе незајдисонцето на праведноста во текот на денот на злото (Матеј 6:34) на овој живот, опишано со вечер и незнаење, за да може законски да ги истера злите демони што се појавија против него. 16. Кој е подложен на филозофија (заснована) на побожност и зема оружје против невидливите сили, мора да се моли и природното расудување, кое има светлина сразмерна на неговата сила, и просветителната благодат на (Светиот) Дух, да бидат зачувани во него, за тоа (природното расудување) преку активното расудување, како што е исполнувањето на заповедта; Тоа (милоста на Светиот Дух), просветлувајќи го умот, го наведува да претпочита соживот со мудрост пред сè друго (Мудр. 7:8, 8:9), со што ги уништува и тврдините на злото и „секој срам што му е наведен на Божјиот ум“ (2. Кор. 10:5). Исус Навин го покажува тоа со својата молитва, барајќи сонцето да стои спроти Гаваон, односно оваа вознемирувачка светлина на спознанието за Бог да биде зачувана над планината на умственото размислување, а месечината - против дивините (Исус Навин 10:12), односно тоа природно расудување, кое лежи над телесната слабост, да остане непроменето (во однос на доблест.) 17. Оние кои седат „од страв од Евреите“ во Галилеја во горната соба, „со затворена врата“ (Јован 20:19), односно од страв од злите духови, живеат безбедно во земјата на откровенијата, на врвот на Божествената контемплација, затворајќи ги своите сетила, како врати, тие го прифаќаат на непознат начин на Божјото Слово, коешто не доаѓа до нив. на мирот (Јован 20:19,21) им дава бестраст, а со здивот (Јован 20:22) - поделба на Светиот Дух и им дава моќ на злите духови (Марко 16:17) и им покажува знаци (Јован 20:20) на Неговите тајни. 18. Земјата на Халдејците (Дела 7:4) е живот на страсти, во кој се создаваат идоли на гревовите и добиваат обожување. Месопотамија (Дела 7:2) (Месопотамија значи земја меѓу реките) е живот што ги дели двата спротивни морали. А земјата на ветувањето (Евр. 11:9) е состојба исполнета со секое добро. Значи, секој што, како стариот Израел, ќе се врати на својата стара навика, повторно е сведена на ропство на страстите, лишена од оваа слобода. 19. Вреди да се забележи дека ниту еден од светителите, како што гледаме, не се симнал во земјата вавилонска, зашто е непристојно и несоодветно со разумниот концепт за оние кои го сакаат Бога да го изберат полошото наместо доброто; ако некои од нив, заедно со луѓето, биле однесени таму ненамерно, тогаш под нив мислиме на оние кои, не избирајќи нешто поповолно, туку затоа што тоа го барало спасението (на ближните), заради водство на оние на кои им е потребно (од него), го оставаат највисокиот збор на знаење и се подложуваат на учење на страстите. Затоа, големиот апостол решил дека му е покорисно да остане во телото (Фил. 1,24), односно заради учениците заради нивното морално учење; иако имал и совршена желба да биде ослободен (Фил. 1:23) од моралното учење на другите и да биде со Христа во светот над и во едноставно умствено размислување. 20. Тој заминува од телото (2. Кор. 5:8) кој преминал од активна вештина во вештината на знаење, восхитуван како облаци од највисоките сфаќања во проѕирниот воздух на тајното размислување, за да може да биде со Господа. Тој секако отстапува од Господа (2. Кор. 5,6), кој не може, без сетилни дејства, со чист ум, да созерцува најдобро што може, највисоките сфаќања и не може да сфати едноставен збор за Господа без гатање (без слики и споредби). 21. Во Светото Писмо гледаме, преку разни гатања, Бог облечен во тело и слово Божјо; но ние сè уште не го гледаме умствено бестелесниот и простиот, Еден и единствен Отец, како што умствено Го видовме во бестелесниот, Единиот Син, според она што беше речено: „Кој Ме виде во обликот на Отецот, и Јас во Таткото и Таткото во Мене“ (Јован 14,9-10). Затоа, потребна е многу интелигенција за, откако најпрвин ќе навлеземе низ превезите на изреките (изречените) за Словото, така да можеме да Го видиме со чист ум, како стои гол и се покажува како човек. Затоа, потребно е оној кој побожно го бара Бога да не биде врзан за ништо што е кажано, за да не го прифати (што е кажано) во незнаење за Бог наместо за Бог, односно за навреда, (измамно) наместо Речта, не го сака само она што е речено (во буквална смисла) во Светото писмо, и така што не го замислува она што го држи умот, не го држи Словото. бестелесен Збор, како онаа Египќанка што не се воздржуваше. Јосиф, но неговата облека (1. Мој. 39:12), и оние древни луѓе кои, заробени само од видливиот сјај, во незнаење „повеќе му служеа на суштеството отколку на Создателот“ (Рим. 1:25). 22. Кога умот отфрла многу мислења за зборовите на вистината што лежат на него, тогаш му се појавува јасното слово на вистината, му дава гаранција за вистинското знаење и ги отстранува претходно прифатените мислења како вага (Дела 9,18), од визуелните сили, како од божествениот и голем апостол Павле. Зашто мислењата (прикачени) само на изреките од Светото писмо и делумните созерцанија во смисла на видливи нешта, навистина се ваги кои лежат на презирната сила на душата и го задржуваат преминот кон чистото слово на вистината. 23. Кој храбро ги победи телесните страсти и жестоко се бореше против злите духови и ги истера нивните намери од земјата на својата душа; тој мора да се моли да му се даде чисто срце и правилен дух обновен во неговата утроба (Пс. 50:12), односно целосно да се ослободи од злите мисли и со дарот на благодатта да се исполни со Божествени мисли и така да стане ментален свет Божји, светол и голем, составен од морални, природни и теолошки размислувања. 24. Чистото срце (Пс. 50:12) е она што му претставило на Бога сеќавање што е целосно безоблично (чисто од впечатоци) и нема слики и е подготвено да ги прифати само Божјите впечатоци, од кои обично станува светло. 25. Некои кои се љубопитни прашуваат како ќе има разлика помеѓу вечните живеалишта и ветувањата? Дали е тоа на одредено место или со ментална претстава за духовната разлика што ги одвојува квалитетот и квантитетот на секој манастир? И некому првото им изгледа (фер), на други второто. Зашто, кој знае што е кажано: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17:21) и: „Многу домови на Отецот“ (Јован 14:2), ќе го прифати второто. 26. Кој преку Божествената желба ја победил духовната наклонетост кон телото, станал неограничен (се издигнал над ограничувањето), иако е во телото. Зашто Бог, кој ја привлекува желбата на оној што сака, е без споредба над сè и не дозволува на желникот да ја приврзе својата желба за ништо што е по Бога. Значи, да го посакуваме Бога со сета сила на нашата желба и да се погрижиме нашиот слободен избор да не биде опседнат со ништо телесно, и да се поставиме над сите вистински сетилни и умствени работи со (духовна) диспозиција; и (тогаш) нема да прифатиме никаква штета од природниот живот во однос на битието со Бога, неописливо по природа. Прашање: Дали некое лице постојано влегува во оваа состојба? Одговор: Благодатта постојано пребива со човекот и уште од мали нозе во него се вкорени, како квасец, продира во него и како нешто природно и споено со него, станува учесник во него; и иако благодатта е една, таа дејствува на најразлични начини, како што сака, обезбедувајќи ја користа на човекот. Некогаш повеќе се запали и пламнува, некогаш потивко и поумерено. Самата светлина на моменти се разгорува и сјае повеќе, но понекогаш се оддалечува и има темнина. А светилката секогаш гори и свети; кога ќе се очисти, повеќе не дава светлина, односно станува поочигледно во заедништвото на Божјата љубов; понекогаш се затемнува коегзистирачката светлина. На некои крстот им се појави во светлината и беше впечатлив на внатрешниот човек. Некогаш се случи еден човек во молитва да се разбесне и да се види како стои на олтарот во црквата, и му донесоа три леба, како квасирани со масло; и колку повеќе ги јадеше, толку повеќе се множеа и се зголемуваа. А во други времиња се појави, како да беше, некаква светла облека, која не постои на земјата во овој век и која не може да ја направи човечка рака. Исто како што Господ со Јован и Петар, откако се искачи на планината, се преобрази и „блескаа Неговите облеки“ (Марко 9:3), таква беше таа наметка и човекот облечен во неа се ужасна. Во едно друго време (оваа светлина) постојано се гледаше во срцето и се отвораше внатрешната, најдлабоката и најскриената светлина, се отвори нов, светол свет заедно со Господа, славејќи и фалејќи, така што тој човек, целосно впиен во нејзината сладост и контемплација, повеќе не се контролира, туку беше како лудак и туѓинец на овој свет поради преголемата слатка и скриена нешта. тајни и, во тоа време ослободен, набргу ја достигна совршената мерка и беше чист од гревот. Но, тогаш благодатта исчезна, и превезот на спротивставената моќ дојде. Ова е делумно како личноста да станала еден степен под стандардот на совршенство, односно морал, така да се каже, да помине низ дванаесет степени и на тој начин да постигне совршенство; и извесно време ја достигна и ја достигна оваа мерка и влезе во совршенство; но потоа благодатта повторно се намалува и тој се спушта на еден степен и станува единаесетти. Ако некој е богат со благодат, тој секогаш, ноќе и дење, стои во совршена мерка, слободен и чист, секогаш заробен (по милост) и во исто време страдајќи од тага. И сега, ако тие чудесни дарови што му беа откриени на човекот, а кои тој ги вкуси преку искуство, секогаш беа зачувани во него, тој не можеше да прифати (на себе) служењето на зборот или каков било товар (на своите ближни) и немаше да може да слушне ништо или да се грижи за ништо, дури и да се однесуваше на себе, или за иднината, туку можеше да лежи само во некој агол, некаде во тага и токсичен. Затоа, не му беше дадена совршена мерка за да може да се вежба во грижата за браќата или во службата на зборот. Меѓутоа, „ја уништија медијастинумот на оградата“ (Еф. 2:14), само неговата состојба е како некоја темна сила да лежела над него. Како што светлината и слабиот воздух ја покрива светилката, иако таа секогаш гори и свети, така и во неа има превез над таа светлина. Затоа, јас признавам дека тој е несовршен и не е целосно ослободен од гревот, но, така да се каже, тој е и слободен и неслободен. Медијастинумот на оградата бил уништен и ископан, но во некои делови не бил целосно уништен, а неговата молитва не била секогаш еднаква. Има време кога повеќе се разгорува, утешува и почива, но има време кога се крие и се крие под темнината, како што самата благодат уредува за доброто на човекот. Меѓутоа, откако влегов во совршена мерка, и на моменти го вкусив овој век и имајќи искуство (во тоа), сè уште не сум запознал ниту еден совршен и слободен христијанин. Но, дури и ако некој почива во благодатта и влезе во тајните, и откровенијата и во големата сладост на благодатта, во исто време гревот е во него. Овие, поради обилната благодат и светлина што е во нив, се сметаат себеси за слободни и совршени, бидејќи имаат ефект на благодат, но поради неискуството грешат. Но, сè уште не сум видел ниту еден слободен, иако веќе некое време и самиот делумно сум навлегол во оваа мерка и можам да видам каква структура има совршениот. 27. Веднаш, по знакот на крстот, благодатта дејствува вака, ги смирува сите членови, а душата, поради многу радост, се јавува како просто, нежно дете, а личноста веќе не го осудува ниту Гркот, ниту Евреинот, ниту грешникот; но внатрешниот човек, со чисто око, на сите гледа како на едно, и подеднакво се радува на целиот свет, и сака сите Грци и Евреи да му се поклонуваат на Синот Божји како на Отецот. И вратите му се отвораат; и тој влегува во многу живеалишта; и како што влегува, му се отвораат повеќе, и од сто куќи влегува во уште сто куќи, и се збогатува, и пак, кога ќе стане поинаков, му се покажуваат други нови и чудесни (предмети) и како син и наследник му се доверуваат работи што не можат да се изразат ни од човечката природа, ни од овие усни и јазик. Во друг час, како амбасада пред Бога, од многу љубов кон Него, почнува да се моли за мир, за да се спаси целиот свет, како и целиот Адам; Разгорен од љубов и сакајќи сите да се спасат, тој ги поучува (своите ближни) на зборот на животот и на Царството, „бидејќи амбасадор на Христос“ (Еф. 6:20) и, колку што може да се слушне, кажувајќи ги небесните и Божествените тајни на бескрајното и неразбирливо доба. Во друг час, целата личност е вооружена, облечена во „целиот Божји оклоп“ (Ефес. 6:11) и ја презема небесната војска и почнува да ги победува непријателските полкови и таму да коле многу трупови. Во друг час, Господ повторно дејствува во душата, и душата и Господ меѓусебно се радуваат, и човекот се наоѓа во многу светлина и радост, (вртејќи се) кон Господа и кон своите браќа. Светилката и светлината горат ноќе и дење, но целината, според Божјата Промисла, не се менува, а целата личност е чиста, и малку недостасува за да биде она што треба да биде; сепак, медијастинумот е уништен и смртта е поразена. Некогаш светилката се повеќе се разгорува и посилно свети, така што човекот не може да го поднесе неговиот сјај и сјај, но понекогаш тоа е како да е дозволено. Понекогаш светлината што сè уште гори како да згаснува, а тенок и мрачен воздух на спротивставена сила паѓа над неа, како завеса. Затоа таков човек вели дека не е целосно слободен. Слава на Господа засекогаш. Амин. 28. Постот, бдеењето, скитничкиот живот се добри (дела), но тоа се само дела на надворешниот добар живот, но редот на христијаните е повнатрешен од овие (физичките доблести), и никој не треба (само) да се потпира на нив. Зашто, на некои им се случува овие да се вмешани во благодатта, а злобата (непријателите), сè уште се кријат во нив, градат подвизи, доброволно им попуштаат и не дејствуваат, туку го тераат човекот да мисли дека неговиот ум е исчистен, а потоа го наведува човекот во вообразеност дека е совршен христијанин; а потоа, кога човек ќе помисли дека е слободен и ќе стане невнимателен, тогаш гневот го напаѓа разбојнички, тајно правејќи заседа, го искушува и го спушта во подземниот свет на земјата. Зашто, ако разбојниците или воините, на возраст од дваесет години, знаат да градат тврдини против непријателите, да поставуваат заседи, да ги чекаат (непријателите) и да ги нападнат одзади и да ги опкружат од сите страни и да ги тепаат, колку повеќе (може ли сето тоа да се направи) со злоба, која живее толку илјадници години и чија работа е да уништува. Таа знае како да создаде тајно вознемирување во срцето, а понекогаш и да не дејствува за да ја доведе душата во вообразеност за нејзиното совршенство. Основата на христијанството е тоа, така што човекот, колку и да прави (дела) праведност, да не почива на нив и да не се смета себеси за нешто големо, туку да биде сиромашен по дух. И, ако стане причесник на благодатта, за да не мисли дека нешто постигнал, и да не се замисли за голем човек, и да не почне да учи; и, поминувајќи убав живот во голем пост, скитање и молитва и сопричесник во благодатта, малку размислуваше за својата душа. Но, навистина, таков почеток на благодатта беше тогаш особено за него, за да поднесе труд, глад и жед, за да не биде задоволен (во својот стремеж) и да не се смета себеси за праведен и богат со благодат, туку да плаче и да плаче, како што плаче мајката, која имала единороден син и го воспитала, кога го воспитала. Можеби ќе ве интересира: