თავები სიფხიზლის შესახებ

თანამედროვე პატრულოლოგიური კვლევის მიხედვით, თხზულება „თავი ზომიერებაზე“ (28 თავი) არის წმინდა მაკარი დიდისა და მაქსიმე აღმსარებლის თხზულებათა კრებული და არ შეიძლება ეკუთვნოდეს წმინდა მარკოზ ასკეტს. ნაშრომი ყურადღებას ამახვილებს შინაგანი კონტროლისა და სიფხიზლის მნიშვნელობაზე სულიერ ცხოვრებაში. სიფხიზლე განიხილება, როგორც გონებისა და გულის მდგომარეობა, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს იყოს ყურადღებიანი თავისი აზრების, გრძნობებისა და ქმედებების მიმართ. 1. ვინც, სახარების მიხედვით, მხოლოდ მორწმუნეა, რწმენით ამოძრავებს თავისი ბოროტი ბუნების მთას (მათე 21:21), გამუდმებით აშორებს თავისგან განცდაში არსებულ მიდრეკილებას, რომ იყოს გრძნობის ქვეშ. ვისაც შეუძლია იყოს მოწაფე, სიტყვიდან ხელებით იღებს ცოდნის დაქუცმაცებულ პურს, იკვებება ათასობით (მათე 14:19), რაც თავისი საქმით აჩვენებს სიტყვის გამრავლების ძალას. და ვინც შეძლო მოციქულად ყოფნა, კურნავს ყოველგვარ სნეულებას, ყოველგვარ სნეულებას, განდევნის ეშმაკებს (მათე 10:1), ანუ განდევნის ვნებების ზემოქმედებას, კურნავს სნეულებს, ანუ მიჰყავს ღვთისმოსაობის იმედით მოკლებულნი და აღადგენს სიზარმაცით დაავადებულებს რწმენის სიტყვით; რადგან ის, ვისაც უბრძანა გველებისა და მორიელების თავზე დადგომა (ლუკა 10:19), ასევე ანადგურებს ცოდვის დასასრულს. 2. შაბათის შაბათი (ლევ. 16:31) არის რაციონალური სულის სულიერი სიმშვიდე, რომელიც გონებას აშორებს თუნდაც არსებებში ფარულად (შექმნილ) ღვთაებრივ „სიტყვებს“, სიყვარულის ხალისით, მთლიანად შეიმოსა იგი ერთ ღმერთში და იდუმალი ღვთისმეტყველებით გონება სრულიად უმოძრაო გახადა ღმერთისგან. 3. მოსავლის მოსავალი (ლევ. 23:10) არის ყოველი მიუწვდომელი (სხვებისთვის) ჭვრეტა ღმერთის შესახებ, რომელიც შედგენილია გონებაში უცნობი გზით (ჩვენთვის) გონებრივი საგნების ფარული ჭვრეტის შემდეგ (ჭვრეტი), რომელიც სათანადოდ არის მოტანილი მას, ვინც ხილული და უხილავი ქმნილებებისგან ღირსეულად სცემს პატივს. 4. ის, ვინც მეექვსე დღეს ატარებს ევანგელურად, პირველად მოკვდა ცოდვის პირველი მოძრაობები, სათნოებით აღწევს უვნებლობის მდგომარეობას, ყოველგვარი ბოროტებისგან განწმენდილი, გონებით ემორჩილება (გამ. 16:29–30), თუნდაც ვნებების ყველაზე დახვეწილი წარმოდგენა წარმოსახვაში. ხოლო წარსული იორდანე (დაბ. 32:10) გადადის ცოდნის ქვეყანაში, სადაც სამყაროს მიერ საიდუმლოებით შექმნილი გონება ღვთის სულის საცხოვრებლად იქცევა. 5. ვინც ღვთაებრივად შეასრულა მეექვსე დღე (რიცხვ. 29:29) საქმეებისა და აზრების შეწირვით და თავისი საქმეები კარგად ჩაიდინა ღმერთთან, ჭვრეტით გადალახა ყოველი ბუნება და დრო დაქვემდებარებული არსება და მოჰყვა საუკუნეთა საიდუმლო ხილვასა და მარადიულს, უცნობი გზით შექმნილ ყოფიერებასა და გონების მორჩილებას. ამაღლება მათზე. თუ ვინმე ღირსი იყო მერვე (დღის) (რიცხვ. 29:35; ლევ. 23:36) და მკვდრეთით აღმდგარიყო (ანუ ყოველგვარი გრძნობითი და გონებრივი სიტყვისა და აზრებისგან ღმერთის მიხედვით), იგი იწყებდა ღვთის კურთხეულ ცხოვრებას (კანონი, რომელსაც ჭეშმარიტად სიცოცხლე ჰქვია და სიცოცხლეა), ვინაიდან თავად გახდა ღმერთი გაღმერთებით (10:3). 6. ყველაფერს ხილულს აქვს ჯვრის მოთხოვნილება, ანუ ისეთ მდგომარეობაში, რომ ჯვრის მიერ წარმოქმნილი ყველაფერი გრძნობაში შეინარჩუნოს; ყველაფერს სულიერს აქვს დაკრძალვის მოთხოვნილება, ანუ სრული უძრაობა იმისა, რასაც ეს დაკრძალვა წარმოშობს გონებაში. ვინაიდან, როდესაც ყველა ბუნებრივი მოქმედება და მოძრაობა ნადგურდება ჩვენზე ამ (ფენომენების) ზემოქმედებასთან ერთად, მაშინ გონება, მხოლოდ თავისთავად და თითქოს მკვდრეთით აღდგომილი, ჩნდება ყველაფერზე მაღლა, რასაც აქვს მონახაზი, და ბუნებრივ კავშირში არაფერია მასთან. რადგან გადარჩენილთა ხსნა მადლია და არა ბუნებით. 7. სანამ ჭკუიდან ბოლომდე არ გამოვალთ ჩვეული მიჯაჭვულობისაგან საკუთარი თავის არსისა და ყველაფრის მიმართ, რაც ღმერთის შემდეგ მოდის, სათნოებაში უცვლელობას ვერ შევიძენთ. როდესაც ამ ღირსებას სიყვარულით მივაღწევთ, მაშინ ჩვენ ვაღიარებთ ღვთის აღთქმის ძალას, რადგან მათ, ვინც ღირსია, უნდა სწამდეს, რომ არსებობს ურყევი დადასტურება, სადაც გონება პირველ რიგში დაამყარებს თავის ძალას სიყვარულით. რადგან საკუთარი თავისგან გამოსვლისა და ყველაფრისგან, რისი აზროვნებაც შესაძლებელია, და სიჩუმეში დამკვიდრების გარეშე, რაც აზროვნებაზე მაღლა დგას, გონება არ შეიძლება განთავისუფლდეს ყველაფერში ცვალებადისაგან (თანდაყოლილი). 8. ყველა აზროვნება აუცილებლად მოიცავს სიმრავლეს, ან სულ მცირე ორმაგობას. რადგან აზროვნება არის საშუალო ურთიერთობა გარკვეულ უკიდურესობებს შორის და შედის კონტაქტში ორივესთან: მოაზროვნესთან და აზრთან. მაგრამ არცერთი მათგანი არ ინარჩუნებს სრულ გაურთულობას. რამეთუ აზროვნება არის რაღაც სუბიექტი, რომელსაც აუცილებლად აქვს ძალაუფლება იყოს აზროვნებადი მასთან ერთად (ძალა წარმოაჩინოს საკუთარი თავი თვითშეგნებაში, როგორც საკუთარი თავისგან განცალკევებული. უფრო მეტიც, ორმაგობა აუცილებლად რჩება), ან სუბიექტური არსი, რომელსაც ეკუთვნის ეს ძალა. რადგან არცერთი არსება არ არის მთლიანად, თავისთავად, უბრალო არსება ან მოაზროვნე, განუყოფელი ერთეული. მაგრამ ღმერთს, მოდით ვუწოდოთ მას არსი, არ აქვს მასთან ბუნებრივად თანმხლები ძალა, ჩაფიქრებული იყოს ისე, რომ იგი შედგება; თუ მას აზროვნებას ვუწოდებთ, მას არ აქვს აზროვნებისთვის შესაფერისი ბუნებრივად საფუძვლიანი არსი. მაგრამ თვით ღმერთი, არსებითად, არის მოაზროვნე და ყოველი მოაზროვნე და ერთი, და უპირველეს ყოვლისა არსი და უპირველეს ყოვლისა აზროვნება; მაშასადამე, ეს არის განუყოფელი ერთეული, უნაწილო და მარტივი. მაშასადამე, ვისაც აქვს გარკვეული აზროვნება, ჯერ არ გამოსულა ორმაგობიდან; და ვინც მთლიანად მიატოვა იგი, რაღაცნაირად ამაღლდა ერთიანობაში, უპირატესად დატოვა აზროვნების ძალა. 9 . მრავალფეროვნებაში არის განსხვავება, უმსგავსობა და განსხვავება, მაგრამ აღმოვჩნდეთ ამის მიღმა ღმერთში, ჭეშმარიტად ერთსა და ერთადერთში, ნიშნავს ამაღლდეთ მრავალფეროვნებაზე მაღლა ღმერთის ჭვრეტამდე. და ამას გვიჩვენებს მოსე, რომელმაც კარავი აღმართა (გამ. 33:7,11–23) ლაშქრის გარეთ და შემდეგ ისაუბრა ღმერთთან. რადგან არ არის უსაფრთხო გამოუთქმელის გამოხატვის მცდელობა სალაპარაკო სიტყვით, რადგან სალაპარაკო სიტყვა შეიცავს ორმაგობას და სხვა. უფრო სწორად, ხმის გარეშე, ერთი სულით, ჭვრეტდეს არსებობას, რადგან (მაშინ) იგი ცხოვრობს განუყოფელ ერთეულში და არა სიმრავლეში. რადგან ეპისკოპოსი, რომელსაც უბრძანა წმიდათა წმიდაში შესვლა მხოლოდ წელიწადში ერთხელ (ებრ. 9:7) ფარდის შიგნით, გვასწავლის, რომ მხოლოდ ის, ვინც გაიარა ეზო და წმინდა ადგილი და შევიდა წმიდათა წმიდაში, ანუ, რომელმაც გაიარა გრძნობადი და გონებრივი (არსებების) მთელი ბუნება და განიწმინდა ყოველგვარი ხილვისგან, რომელიც შეესაბამება ღმერთს. 10. დიდმა მოსემ, რომელმაც თავისი კარავი პოლკის გარეთ მოათავსა, ანუ თავისი აზროვნება და გონება ხილულის მიღმა დაამყარა, იწყებს ღმერთის თაყვანისცემას (გამოსვლა 34:8) და, სიბნელეში შესული (გამოსვლა 20:21), ცოდნის უხილავ და არამატერიალურ ადგილას, რჩება იქ, საიდუმლოდ ჩაგდებული. 11. ვინც გარე ცხოვრებასა და ქცევაში ასრულებს კანონს, თავისუფალია მხოლოდ ბოროტების შედეგებისგან, ვნებების უგუნურ მოქმედებას მსხვერპლად სწირავს ღმერთს და გადარჩენისთვის სულიერი ჩვილობის გამო კმაყოფილია ამ გზით (მოქმედებებით). 12. ვისაც სახარებისეული ცხოვრება ჭეშმარიტად უყვარს, თავისი ბოროტი საქციელის დასაწყისიც და დასასრულიც გაანადგურა და საქმითა და სიტყვით ყოველგვარ სათნოებას გადის, ქების და აღსარების მსხვერპლს სწირავს; განთავისუფლდა ყოველგვარი შფოთისაგან (წარმოქმნილი) ვნებების მოქმედებისგან და გონებაში თავისუფალია მასთან ბრძოლისგან, მას მხოლოდ მომავალი სარგებლობის იმედით აქვს დაუოკებელი სიამოვნება, რომელიც კვებავს სულს. 13. გეჰენის შიში დამწყებთათვის (სათნო სიკეთე) ხელს უწყობს ბოროტების თავიდან აცილებას; სარგებლის დაფარვის სურვილი წარმატებულებს აძლევს სიკეთის კეთების მონდომებას; და სიყვარულის საიდუმლო ამაღლებს გონებას ყველა შექმნილ საგანზე, რაც მას ბრმას ხდის ყველაფრის მიმართ, რაც ღმერთის შემდეგაა. მხოლოდ მათთვის, ვინც დაბრმავდა ყველაფრის მიმართ, რაც ღმერთის შემდეგ მოდის, უფალი ბრძენს (ფსალმ. 145:8), უჩვენებს მათ ყველაზე ღვთაებრივს. 14. სასურველმა ცოდნამ, უცვლელად უნდა დაამყაროს სულის „დგომა“ (საფუძვლები) (გამ. 26:19) უფლის წინაშე, როგორც ღმერთი ეუბნება მოსეს: „დადექი აქ ჩემთან“ (კან. 5:31). თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ განსხვავებაა მათ შორისაც, ვინც უფლის წინაშე დგას, თუ ცნობისმოყვარეები ამას უყურადღებოდ არ წაიკითხავენ: „არ არის აქ მდგომი, ვინც არ გაისინჯა სიკვდილი, სანამ არ იხილავს ღვთის სასუფეველს ძალით მომავალს“ (მარკოზი 9:1). რადგან უფალი ყოველთვის არ ეჩვენება ყველას, ვინც მის წინაშე დგას დიდებით, არამედ დამწყებთათვის ის მოდის მონის სახით (ფილ. 2:7), არამედ მათ, ვისაც შეუძლია მისდევდეს მისი ფერისცვალების მაღალ მთაზე ასვლისას (მათე 17:1–7), ის ეჩვენება ღვთის ხატად (ფილიპ. 2:6), „ვინც ის იყო“ (ფილიპ. 2:6). 17:5). ერთი და იგივე უფალი შეიძლება ერთნაირად გამოჩნდეს ყველასთან, ვინც მასთან არის, მაგრამ ზოგს ასე, ზოგს განსხვავებულად, თითოეულის რწმენის მიხედვით, ავლენს მათ სხვადასხვა ჭვრეტას. 15. „მზე ამოდის და მზე ჩადის“ (ეკლ. 1:5), ნათქვამია წმინდა წერილში. მაშასადამე, სიტყვა ხან მაღლა დგას, ხან დაბლა, ანუ ღირსების, თანაზომიერებისა და შესაბამისობის მიხედვით, ვინც სათნოებას გადის და ღვთაებრივი ცოდნის გარშემო ტრიალებს. მაგრამ ნეტარია ის, ვინც იესო ნავეს ძის მსგავსად (იესო ნავეს ძე 10:12–13) ინახავს სიმართლის ჩამავალ მზეს ამ ცხოვრების ბოროტების მთელი დღის განმავლობაში (მათე 6:34), რომელიც აღწერილია საღამოთი და უმეცრებით, რათა კანონიერად განდევნოს მის წინააღმდეგ გაჩენილი ბოროტი დემონები. 16. ვინც გაივლის ფილოსოფიას (დაფუძნებული) ღვთისმოსაობაზე და იარაღს აიღებს უხილავი ძალების წინააღმდეგ, უნდა ილოცოს, რომ ბუნებრივი მსჯელობა, რომელსაც აქვს თავისი სიძლიერის შესაბამისი შუქი, და (წმინდა) სულის განმანათლებლური მადლი, დარჩეს მასში, ამისთვის (ბუნებრივი მსჯელობა) აქტიური შესრულებით, როგორც ბრძანების შესრულება; ეს (სული წმიდის მადლი), რომელიც ანათლებს გონებას, აიძულებს მას სიბრძნესთან თანაცხოვრება ამჯობინოს ყველაფერზე (სიბრძ. 7:8, 8:9), რომლითაც ის ანგრევს ბოროტების სიმაგრეებსაც და „ყოველ საყვედურს, რომელიც დადებულია ღვთის გონებაში“ (2 კორ. 10:5). იესო ნავეს ძე ამას ადასტურებს თავისი ლოცვით, სთხოვს, რომ მზე დადგეს გაბაონის მოპირდაპირედ, ანუ ღმერთის შემეცნების ეს დაუმარცხებელი შუქი დაცული იყოს გონებრივი ჭვრეტის მთაზე, ხოლო მთვარე - ველური ბუნების წინააღმდეგ (იესო ნავეს ძე 10:12), ანუ ბუნებრივი მსჯელობა, რომელიც ხორციელ სისუსტეს მაღლა დგას, უცვლელი დარჩეს. 17. ისინი, ვინც „იუდეველთა შიშით“ სხედან გალილეაში, ზემო ოთახში, „დახურულ კართან“ (იოანე 20:19), ანუ ბოროტი სულების შიშით, უსაფრთხოდ ცხოვრობენ გამოცხადებების ქვეყანაში, ღვთიური ჭვრეტის სიმაღლეზე, გრძნობენ დახურულნი, კარებივით, ისინი იღებენ ღვთის სიტყვას უცნობად და უხილავი მოქმედებით. მშვიდობა (იოანე 20:19,21) ანიჭებს მათ უგუნურებას, ხოლო სუნთქვით (იოანე 20:22) - სულიწმიდის გაყოფას და ძალას ანიჭებს ბოროტ სულებს (მარკოზი 16:17) და უჩვენებს მათ (იოანე 20:20) თავისი საიდუმლოების ნიშნებს. 18. ქალდეველთა ქვეყანა (საქმეები 7:4) არის ვნების ცხოვრება, რომელშიც იქმნება ცოდვების კერპები და მიიღება თაყვანისცემა. მესოპოტამია (საქმეები 7:2) (მესოპოტამია ნიშნავს ქვეყანას მდინარეებს შორის) არის ცხოვრება, რომელიც იზიარებს ორივე საპირისპირო მორალს. და აღთქმის ქვეყანა (ებრ. 11:9) არის მდგომარეობა, რომელიც სავსეა ყოველგვარი სიკეთით. ასე რომ, ვინც ძველი ისრაელის მსგავსად უბრუნდება თავის ძველ ჩვეულებას, ისევ ვნებების მონობაში გადადის, ამ თავისუფლებას ართმევს. 19. შენიშვნის ღირსია, რომ არც ერთი წმინდანი, როგორც ვხედავთ, არ ჩამოსულა ბაბილონის ქვეყანაში, რადგან უხამსი და შეუსაბამოა გონივრულ ცნებასთან, ვისაც ღმერთი უყვარს კარგის ნაცვლად უარესის არჩევა; თუ ზოგიერთი მათგანი, ხალხთან ერთად, უნებურად იქ წაიყვანეს, მაშინ ამაში ვგულისხმობთ მათ, ვინც არა უფრო სასურველის არჩევით, არამედ იმიტომ, რომ (მათი მეზობლების) ხსნა მოითხოვდა, გაჭირვებულთა (მას) ხელმძღვანელობის მიზნით, ტოვებს ცოდნის უმაღლეს სიტყვას და ექვემდებარება ვნებების სწავლებას. ამიტომ დიდმა მოციქულმა გადაწყვიტა, რომ მისთვის უფრო სასარგებლო იყო ხორცში დარჩენა (ფილ. 1,24), ანუ მოწაფეების გულისთვის მათი ზნეობრივი სწავლებისთვის; თუმცა მას ასევე ჰქონდა სრულყოფილი სურვილი განთავისუფლებულიყო (ფილ. 1:23) სხვათა ზნეობრივი სწავლებისაგან და ყოფილიყო ქრისტესთან ერთად ზევით სამყაროში და უბრალო გონებრივი ჭვრეტისას. 20. ის ხორციდან მიდის (2 კორ. 5:8), რომელიც აქტიური ოსტატობიდან ცოდნის უნარზე გადავიდა, ღრუბლებივით აღფრთოვანებული უმაღლესი გონებით საიდუმლო ჭვრეტის გამჭვირვალე ჰაერში, რათა უფალთან იყოს. ის, რა თქმა უნდა, შორდება უფალს (2 კორ. 5:6), რომელსაც არ შეუძლია, გრძნობადი მოქმედებების გარეშე, სუფთა გონებით, ჭვრეტა, თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში, უმაღლესი გაგებით და ვერ გაიგებს უბრალო სიტყვას უფალზე მკითხაობის გარეშე (გამოსახულებების და შედარებების გარეშე). 21. წმიდა წერილში ჩვენ ვხედავთ, სხვადასხვა მკითხაობით, ხორცით შემოსილ ღმერთს და ღვთის სიტყვას; მაგრამ ჩვენ ჯერ კიდევ ვერ ვხედავთ გონებრივად უსხეულო და უბრალო, ერთ და ერთადერთ მამას, როგორც გონებრივად დავინახეთ იგი უსხეულოში, ერთ და მხოლოდ ძეში, როგორც ითქვა: „ვინც მხილა მე მამის სახით და მე მამაში და მამა ჩემში“ (იოანე 14:9-10). მაშასადამე, დიდი გონიერებაა საჭირო, რათა, პირველ რიგში, რომ შევაღწიოთ სიტყვის შესახებ გამონათქვამების (ნათქვამი) ფარდას, ამგვარად შევძლოთ მისი დანახვა სუფთა გონებით, შიშველი მდგომი და ადამიანად წარმოჩენა. ამიტომ, ვინც ღვთისმოსავი ეძებს ღმერთს, არ უნდა იყოს შებოჭილი არაფრით ნათქვამით, რათა უმეცრებით არ მიიღოს (რაც ითქვა) ღმერთის ნაცვლად, ანუ შეურაცხყოფა, (მოტყუებით) სიტყვის ნაცვლად, არ უყვარს მხოლოდ ის, რაც ნათქვამია (პირდაპირი მნიშვნელობით) წმინდა წერილში, და არ უყვარდეს სამოსი, რომელიც არ აშორებს სიტყვას. უსხეულო სიტყვა, როგორც ეგვიპტელი ქალი, რომელიც თავს არ იკავებდა. იოსები, მაგრამ მისი სამოსი (დაბ. 39:12) და ის ძველი ხალხი, რომლებიც მხოლოდ ხილული ბრწყინვალებით დატყვევებულნი, უმეცრებით „შემოქმედზე მეტად ემსახურებოდნენ ქმნილებას“ (რომ. 1:25). 22. როცა გონება უარყოფს მასზე დაყრილ ჭეშმარიტ სიტყვებზე მრავალ აზრს, მაშინ მას ეჩვენება ჭეშმარიტების ნათელი სიტყვა, აძლევს მას ჭეშმარიტი ცოდნის გარანტიას და აშორებს ადრე მიღებულ მოსაზრებებს, როგორც სასწორები (საქმეები 9:18), ვიზუალური ძალებიდან, თითქოს ღვთაებრივი და დიდი მოციქული პავლე. რადგან მოსაზრებები (დართული) მხოლოდ წმინდა წერილის გამონათქვამებთან და ნაწილობრივი ჭვრეტა ხილული საგნების გაგებით, ნამდვილად არის სასწორები, რომლებიც ეყრდნობა სულის ზიზღის ძალას და ხელს უშლის ჭეშმარიტების წმინდა სიტყვისკენ გადასასვლელს. 23. რომელმაც ვაჟკაცურად დაამარცხა სხეულის ვნებები და ებრძოდა ბოროტ სულებს და განდევნა მათი ზრახვები თავისი სულის ქვეყნიდან; მან უნდა ილოცოს, რომ მიეცეს წმინდა გული და სწორი სული, განახლებულიყო საშვილოსნოში (ფსალმ. 50:12), ანუ მთლიანად განთავისუფლდეს ბოროტი აზრებისაგან და მადლის ნიჭით აღივსოს ღვთიური აზრებით და ამგვარად გახდეს ღვთის გონებრივი სამყარო, ნათელი და დიდი, რომელიც შედგება მორალური, ბუნებრივი და თეოლოგიური ჭვრეტებისგან. 24. წმინდა გული (ფსალმ. 50:12) არის ის, ვინც ღმერთს წარუდგინა მეხსიერება, რომელიც სრულიად უფორმოა (წაბეჭდილებებისაგან სუფთა) და არ გააჩნია გამოსახულება და მზად არის მიიღოს მხოლოდ ღმერთის შთაბეჭდილებები, საიდანაც ჩვეულებრივ ხდება ნათელი. 25. ზოგიერთი ცნობისმოყვარე ეკითხება, როგორ იქნება განსხვავება მარადიულ საცხოვრებლებსა და დაპირებებს შორის? ეს არის გარკვეული ადგილით თუ გონებრივი წარმოდგენით სულიერი განსხვავებისა, რომელიც განასხვავებს თითოეული მონასტრის ხარისხსა და რაოდენობას? და ზოგს პირველი ეჩვენება (სამართლიანი), ზოგს მეორე. რადგან ვინც იცის, რა არის ნათქვამი: „ღვთის სასუფეველი თქვენშია“ (ლუკა 17:21) და: „მამის მრავალი სამყოფელი“ (იოანე 14:2), მიიღებს მეორეს. 26. ვინც ღვთაებრივი სურვილით სძლია სხეულისადმი სულიერ განწყობილებას, იგი შეუზღუდავი გახდა (აღდგა შეზღუდულობაზე), თუმცა სხეულშია. რადგან ღმერთი, რომელიც იზიდავს მსურველის სურვილს, ყველაფერზე მაღლა დგას შედარების გარეშე და არ აძლევს მსურველს იმის უფლებას, რომ თავისი სურვილი მიუერთოს ყველაფერს, რაც ღმერთის შემდეგაა. მაშ, ვისურვოთ ღმერთი ჩვენი სურვილის მთელი ძალით და დავრწმუნდეთ, რომ ჩვენს თავისუფალ არჩევანს არ ჰქონდეს რაიმე სხეულებრივი და დავაყენოთ თავი ყველა ჭეშმარიტად გრძნობად და გონებრივ საგანზე (სულიერი) განწყობით; და (მაშინ) ჩვენ არ მივიღებთ რაიმე ზიანს ბუნებრივი ცხოვრებიდან ღმერთთან ყოფნით, ბუნებით აღუწერელთან დაკავშირებით. კითხვა: ადამიანი ყოველთვის შედის ამ მდგომარეობაში? პასუხი: მადლი გამუდმებით მკვიდრობს ადამიანთან და პატარაობიდანვე იდგმება მასში, როგორც საფუარი, შეაღწევს მას და თითქოს რაღაც ბუნებრივი და მასთან შერწყმული ხდება მისი მონაწილე; და მიუხედავად იმისა, რომ მადლი ერთია, ის მოქმედებს სხვადასხვა გზით, როგორც მას სურს, უზრუნველყოფს ადამიანის კეთილდღეობას. ხან უფრო მეტად ანთებს და იფეთქებს, ხან უფრო ჩუმად და უფრო ზომიერად. თავად სინათლე ზოგჯერ ანათებს და უფრო ანათებს, მაგრამ ზოგჯერ შორდება და იქ სიბნელეა. და ნათურა ყოველთვის ანათებს და ანათებს; როდესაც ის განიწმინდება, ის აღარ ასხივებს ნათელს, ანუ უფრო აშკარა ხდება ღვთის სიყვარულის ზიარებაში; ხანდახან თანაარსებული შუქი იკლებს. ზოგიერთს ჯვრის ნიშანი ეჩვენა შუქზე და შთაბეჭდილება მოახდინა შინაგან ადამიანზე. ერთხელ მოხდა, რომ ლოცვით მყოფი კაცი თითქოს გაგიჟდა და დაინახა, რომ ეკლესიაში საკურთხეველზე იდგა და სამი პური მიიტანეს, თითქოს ზეთით საფუვრიანი; და რაც უფრო ჭამდა მათ, მით უფრო მრავლდებოდა და იზრდებოდა. სხვა დროს კი გამოჩნდა რაღაც კაშკაშა მოსასხამი, რომელიც ამ საუკუნეში დედამიწაზე არ არსებობს და ადამიანის ხელით დამზადება შეუძლებელია. როგორც უფალი იოანესთან და პეტრესთან ერთად, მთაზე ასვლის შემდეგ, გარდაიქმნა და „სამოსელი მისი ბრწყინავდა“ (მარკოზი 9:3), ასეთი იყო ეს სამოსელი და მასში შემოსილი კაცი შეშინდა. სხვა დროს (ეს შუქი) გამუდმებით ჩანდა გულში და იხსნებოდა შინაგანი, ყველაზე ღრმა და ფარული შუქი, იხსნებოდა უფალთან ერთად ახალი, ნათელი სამყარო, რომელიც ადიდებდა და ადიდებდა, ისე რომ ის ადამიანი, მთლიანად ჩაფლული მისი სიტკბოებითა და ჭვრეტით, აღარ აკონტროლებდა საკუთარ თავს, არამედ როგორც შეშლილი და უცხოა ამქვეყნად უსაზღვრო ტკბილისა და ფარული სიყვარულის გამო. საიდუმლოებები და, იმ დროს გათავისუფლებულმა, მალე მიაღწია სრულყოფილ ზომას და განიწმინდა ცოდვისგან. მაგრამ შემდეგ მადლი გაქრა და მოწინააღმდეგე ძალის ფარდა მოვიდა. ეს ნაწილობრივ ისეა, თითქოს ადამიანი სრულყოფილების სტანდარტზე ერთი ხარისხით ჩამოსულიყო, ანუ უნდა, ასე ვთქვათ, თორმეტი ხარისხის გავლა და ამით სრულყოფის მიღწევა; და გარკვეული დროის მანძილზე მიაღწია და მიაღწია ამ ზომას და შევიდა სრულყოფილებაში; მაგრამ შემდეგ მადლი ისევ იკლებს და ის ერთ გრადუსამდე ეშვება და მეთერთმეტე ხდება. თუ ვინმე მდიდარია მადლით, ის ყოველთვის, დღე და ღამე, სრულყოფილად დგას, არის თავისუფალი და სუფთა, მუდამ დატყვევებული (მადლით) და ამავე დროს მწუხარება. და ახლა, თუ ის საოცარი საჩუქრები, რომლებიც გამოუვლინდა ადამიანს და რომელიც მან გამოცდილებით გასინჯა, მასში მუდამ შეინარჩუნებდა, იგი ვერ აიღებდა (თავის თავზე) სიტყვის მსახურებას ან რაიმე ტვირთს (მეზობლების) და ვერაფერს გაიგონებდა და ვერაფერზე აინტერესებდა, თუნდაც ეს ეხებოდეს საკუთარ თავს ან მომავალს, მაგრამ მხოლოდ კუთხეში იწვა, სადღაც მწუხარებით და მწუხარებით. მაშასადამე, მას არ მიეცა სრულყოფილი ზომა, რათა შეეძლოს ძმებზე ზრუნვა ან სიტყვის მსახურება. თუმცა, „დაანგრიეს გალავნის შუასაყრელი“ (ეფეს. 2:14), მხოლოდ მისი მდგომარეობაა, თითქოს მასზე რაღაც ბნელი ძალა იყო. როგორც მსუბუქი და თხელი ჰაერი ფარავს ნათურას, თუმცა ის ყოველთვის ანათებს და ანათებს, ასევე მასში ფარდაა ამ შუქზე. მაშასადამე, ვაღიარებ, რომ ის არის არასრულყოფილი და არა ცოდვისაგან მთლად თავისუფალი, მაგრამ, ასე ვთქვათ, თავისუფალია და არა თავისუფალი. გალავნის შუასაყრელი დანგრეული და გათხრილი იყო, მაგრამ ზოგან ბოლომდე არ იყო დანგრეული და მისი ლოცვა ყოველთვის თანაბარი არ იყო. არის დრო, როცა ის უფრო ანთებს, ამშვიდებს და ისვენებს, მაგრამ არის დრო, როცა იმალება და იმალება სიბნელეში, როგორც თავად მადლი აწყობს ადამიანის კეთილდღეობას. თუმცა, სრულყოფილ ზომებში ჩასვლის შემდეგ, დროდადრო გასინჯა ეს ასაკი და გამოცდილება (ამაში), მე ჯერ არ ვიცნობდი არც ერთ სრულყოფილ და თავისუფალ ქრისტიანს. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ვინმე განისვენებს მადლით და შედის საიდუმლოებებში, გამოცხადებებში და მადლის დიდ სიტკბოებაში, ამავე დროს ცოდვა მასშია. ესენი, მათში არსებული უხვი მადლისა და სინათლის გამო, თავს თავისუფალ და სრულყოფილებად თვლიან, რადგან მადლის ეფექტი აქვთ, მაგრამ გამოუცდელობის გამო სცოდავენ. მაგრამ მე ჯერ არ მინახავს ერთი თავისუფალი, თუმცა გარკვეული პერიოდის განმავლობაში მე თვითონ ნაწილობრივ შევედი ამ ზომაში და ვხედავ, როგორი სტრუქტურა აქვს სრულყოფილს. 27. მყისვე, ჯვრის ნიშნის შემდეგ, მადლი ასე მოქმედებს, ამშვიდებს ყველა წევრს და სული დიდი სიხარულის გამო უბრალო, ნაზი ბავშვივით გვევლინება და ადამიანი აღარ გმობს არც ბერძენს, არც ებრაელს და არც ცოდვილს; მაგრამ შინაგანი ადამიანი სუფთა თვალით უყურებს ყველას, როგორც ერთს და ერთნაირად ხარობს მთელ მსოფლიოში და სურს, რომ ყველა ბერძენმა და იუდეველმა თაყვანი სცეს ძე ღვთისა, როგორც მამა. და კარები გაუღეს მას; და მრავალ სავანეში შედის; და რაც შემოდის, უფრო უხსნიან მას, ასი სასახლიდან ის შედის კიდევ ას სასახლეში და მდიდრდება, და ისევ, როცა სხვაგვარდება, სხვა ახალ და გასაოცარ (ობიექტებს) აჩვენებენ, და როგორც ძეს და მემკვიდრეს, მინდობილია ისეთი რამ, რაც არ შეიძლება გამოხატული იყოს ადამიანური ბუნებით ან ამ ტუჩებით და ენით. კიდევ ერთ საათზე, როგორც ელჩობა ღვთის წინაშე, მისდამი დიდი სიყვარულით, იწყებს ლოცვას მშვიდობისთვის, რათა მთელი სამყარო გადარჩეს, როგორც მთელი ადამი; სიყვარულით ანთებული და სურს ყველას გადარჩენა, ის ასწავლის (მეზობლებს) სიცოცხლის სიტყვას და სამეფოს, „იყო ქრისტეს ელჩობა“ (ეფეს. 6:20) და, რამდენიც შეიძლება მოისმინოს, უსასრულო და გაუგებარი ეპოქის ზეციური და ღვთაებრივი საიდუმლოების მოყოლა. კიდევ ერთ საათში, მთელი ადამიანი შეიარაღებულია, იცვამს „ღვთის მთელ საჭურველს“ (ეფეს. 6:11) და იღებს ზეციურ ლაშქარს და იწყებს მტრის პოლკების დამარცხებას და იქ მრავალი გვამის ხოცვას. სხვა საათში ისევ უფალი მოქმედებს სულში და სული და უფალი ორმხრივად ხარობენ და ადამიანი დიდ სინათლესა და სიხარულში აღმოჩნდება, (მიბრუნდება) უფალსა და თავის ძმებს. ლამპარი და სინათლე იწვის დღე და ღამე, მაგრამ მთელი, ღვთის განგებით, არ იცვლება და მთელი ადამიანი სუფთაა და ცოტა აკლია მას, რომ იყოს ის, რაც უნდა იყოს; თუმცა შუასაყარი განადგურებულია და სიკვდილი დამარცხებულია. ზოგჯერ ნათურა უფრო ანათებს და ანათებს ისე, რომ ადამიანი ვერ იტანს მის სიკაშკაშეს და ბრწყინვალებას, მაგრამ ხანდახან ნებადართულია. ზოგჯერ შუქი, რომელიც ჯერ კიდევ იწვის, თითქოს ქრებოდა და მასზე მოწინააღმდეგე ძალის თხელი და პირქუში ჰაერი ფარდასავით ეცემა. ამიტომაც ასეთი ადამიანი ამბობს, რომ სრულიად თავისუფალი არ არის. დიდება უფალს მარადიულად. ამინ. 28. მარხვა, სიფხიზლე, მოხეტიალე ცხოვრება სიკეთეა (საქმეები), მაგრამ ეს მხოლოდ გარეგნული კეთილი ცხოვრების საქმეა, მაგრამ ქრისტიანთა წესრიგი უფრო შინაგანია ვიდრე ეს (ფიზიკური სათნოებები) და მათზე (მხოლოდ) არავის უნდა დაეყრდნოს. ზოგს ემართება, რომ ისინი მადლში არიან ჩართული და ბოროტება (მტრები), რომლებიც ჯერ კიდევ მათში იმალებიან, აშენებენ ბედს, ნებაყოფლობით ემორჩილებიან მათ და არ მოქმედებენ, მაგრამ აფიქრებინებს, რომ მისი გონება განწმენდილია, შემდეგ კი ადამიანს აფიქრებინებს, რომ ის არის სრულყოფილი ქრისტიანი; შემდეგ კი, როცა ადამიანი თავისუფალს იფიქრებს და უყურადღებოდ იქცევა, მაშინ მრისხანება ყაჩაღურად თავს ესხმის მას, ფარულად ჩასაფრებს, აცდუნებს და ჩამოჰყავს დედამიწის ქვესკნელში. რადგან თუ ოცი წლის მძარცველებმა ან მეომრებმა იციან მტრების წინააღმდეგ ციხეების აგება, ჩასაფრება, ლოდინი (მტრებს) და თავდასხმა მათ უკნიდან, გარშემორტყმული ყველა მხრიდან და სცემეს, მით უმეტეს (შეიძლება ამ ყველაფრის გაკეთება) ბოროტებით, რომელიც ცხოვრობს ამდენი ათასი წლის განმავლობაში და რომლის საქმეა სულის განადგურება. მან იცის როგორ შექმნას გულში ფარული გაღიზიანება და ზოგჯერ არ იმოქმედოს იმისთვის, რომ სული მიიყვანოს სრულყოფილებამდე. ქრისტიანობის საფუძველი ეს არის, რომ ადამიანმა, რამდენი (საქმე) სიმართლის გაკეთებაც არ უნდა მოხდეს, არ დაისვენებს მათზე და არ ჩათვალოს რაიმე დიდად, არამედ იყოს სულით ღარიბი. ხოლო, თუ მადლის თანაზიარი ხდება, რათა არ იფიქროს, რომ რამეს მიაღწია და თავი დიდად არ წარმოიდგინოს და სწავლება არ დაიწყოს; და დიდ მარხვაში, ხეტიალსა და ლოცვაში გაატარა კარგი ცხოვრება და მადლის თანაზიარი იყო, ცოტას ფიქრობდა თავის სულზე. მაგრამ, ჭეშმარიტად, მადლის ასეთი დასაწყისი მაშინ განსაკუთრებით მისთვის იყო, რომ აეტანა შრომა, შიმშილი და წყურვილი, რათა არ დაკმაყოფილდეს (სწრაფვით) და თავი მართალი და მადლით მდიდარი არ ჩათვალოს, არამედ ტიროდა და ტიროდა, როგორც დედა ტირის, რომელსაც მხოლოდშობილი ვაჟი ეყოლა და გაზარდა. შეიძლება დაგაინტერესოთ: