Chapitres sur la sobriété

Selon les recherches patrologiques modernes, l'essai « Chapitres sur la tempérance » (28 chapitres) est une compilation des œuvres de saint Macaire le Grand et de Maxime le Confesseur et ne peut appartenir à saint Marc l'Ascète. L'ouvrage se concentre sur l'importance du contrôle interne et de la vigilance dans la vie spirituelle. La sobriété est considérée comme un état d’esprit et de cœur qui permet à une personne d’être attentive à ses pensées, ses sentiments et ses actions. 1. Celui qui, selon l'Évangile, n'est qu'un croyant, par la foi déplace la montagne de sa mauvaise nature (Matthieu 21 :21), repoussant constamment de lui-même l'inclination qui était dans le sentiment à être sous le sentiment. Celui qui peut être disciple, recevant de la Parole de ses mains le pain émietté de la connaissance, nourrit des milliers de personnes (Matthieu 14 : 19), démontrant par son action même le pouvoir multiplicateur de la Parole. Et celui qui a pu être apôtre guérit tout mal, toute maladie, en chassant les démons (Matthieu 10 : 1), c'est-à-dire en chassant les effets des passions, en guérissant les malades, c'est-à-dire en conduisant ceux qui sont privés de piété par l'espérance à la pratiquer, et en élevant ceux qui sont malades de paresse avec la parole de foi ; car celui à qui il est ordonné de marcher sur la tête des serpents et des scorpions (Luc 10 : 19) détruit aussi la fin du péché. 2. Le Sabbat des Sabbats (Lév. 16 :31) est la paix spirituelle de l'âme rationnelle, qui, distrayant l'esprit même de toutes les « paroles » les plus divines secrètement contenues dans les êtres (créés), dans les délices de l'amour, l'a complètement revêtu du Dieu Unique et avec une théologie mystérieuse a rendu l'esprit complètement immobile de Dieu. 3. La moisson de la moisson (Lév. 23 : 10) est toute contemplation inaccessible (aux autres) de Dieu, composée dans l'esprit d'une manière inconnue (à nous-mêmes) après la contemplation secrète des choses mentales, (contemplation), qui est apportée de manière appropriée par celui qui, parmi les créatures visibles et invisibles, honore dignement le Créateur. 4. Celui qui passe le sixième jour de manière évangélique, après avoir d'abord mortifié les premiers mouvements du péché, atteint par les vertus un état d'impartialité, pur de tout mal, soumis ( Ex. 16, 29-30 ) avec son esprit même à partir de la représentation la plus subtile des passions dans l'imagination. Et le Jourdain passé (Gen. 32 : 10) est transféré au pays de la connaissance, dans lequel l'esprit, mystérieusement créé par le monde, devient une demeure dans l'esprit de Dieu. 5. Celui qui a divinement accompli le sixième jour (Nombres 29 :29) avec l'offrande d'actes et de pensées, et a bien fait ses actes avec Dieu, a transcendé par la contemplation tout être subordonné à la nature et au temps, et est amené à la vision secrète des âges et de l'éternel, d'une manière inconnue soumis à l'esprit, (et célébrant) l'abandon complet des êtres créés et l'exaltation au-dessus d'eux. Si quelqu'un était digne du huitième (jour) (Nombres 29 :35 ; Lév. 23 :36) et ressuscitait des morts (c'est-à-dire de toutes les paroles et pensées sensorielles et mentales selon Dieu), il commençait à vivre la vie bénie de Dieu (la loi, qui est à juste titre appelée vie, et est la vie), puisqu'il est lui-même devenu dieu par déification (Jean 10 :34). 6. Tout ce qui est visible a besoin de la croix, c'est-à-dire dans un état tel que tout ce qui est produit par la croix reste sensible ; tout ce qui est spirituel a besoin d'un enterrement, c'est-à-dire d'une immobilité complète de ce que cet enterrement produit dans l'esprit. Car lorsque toute action et mouvement naturel est détruit avec l'effet de ceux-ci (phénomènes) sur nous, alors l'esprit, n'étant qu'en lui-même et comme ressuscité des morts, apparaît au-dessus de tout ce qui en a une ébauche, et rien dans les relations naturelles n'a aucune affinité avec lui. Car le salut de ceux qui sont sauvés se fait par la grâce et non par la nature. 7. Jusqu'à ce que nous soyons complètement sortis de notre esprit de l'attachement habituel à l'essence de nous-mêmes et à tout ce qui vient après Dieu, nous n'acquerrons pas l'immuabilité dans la vertu. Lorsque nous parviendrons à cette dignité par l’amour, alors nous reconnaîtrons la puissance de la promesse de Dieu, car ceux qui en sont dignes doivent croire qu’il existe une affirmation inébranlable dans laquelle l’esprit établira d’abord sa puissance par l’amour. Car sans sortir de lui-même et de tout ce qu'il est possible de penser, et sans s'établir dans le silence, qui est au-dessus de la pensée, l'esprit ne peut se libérer de la variabilité (inhérente) de toute chose. 8. Toute pensée implique nécessairement la multiplicité, ou du moins la dualité. Car la pensée est une relation moyenne entre certains extrêmes et entre en contact avec les deux : le penseur et la pensée. Mais aucun d’entre eux ne conserve une complexité totale. Car la pensée est quelque chose de sujet, qui a nécessairement en même temps le pouvoir d'être pensable (le pouvoir de se représenter dans la conscience de soi comme séparé de soi. De plus, la dualité demeure nécessairement), ou l'essence du sujet à laquelle appartient ce pouvoir. Car aucun être n’est entièrement, en soi, un simple être ou pensant, une unité indivisible. Mais Dieu, appelons-le essence, n'a pas le pouvoir naturellement concomitant avec lui d'être conçu de telle manière qu'il soit composé ; que nous l'appelions penser, n'a pas d'essence naturellement sous-jacente adaptée à la pensée. Mais Dieu lui-même, par essence, est pensée, et toute pensée, et Un, et au-dessus de toute essence, et au-dessus de toute pensée ; c’est donc une unité indivisible, sans parties et simple. Par conséquent, celui qui a une certaine manière de penser n’est pas encore sorti de la dualité ; et celui qui l'a complètement abandonné est en quelque sorte monté à l'unité, ayant supérieurement mis de côté la puissance de penser. 9 . Dans la pluralité, il y a des différences, des dissemblances et des distinctions, mais se retrouver en dehors de cela en Dieu, le véritablement Un et Unique, signifie s'élever au-dessus de la pluralité jusqu'à la contemplation de Dieu. Et cela est démontré par Moïse, qui a installé le tabernacle (Ex. 33 : 7,11-23) à l’extérieur de l’armée et a ensuite parlé avec Dieu. Car il n’est pas prudent d’essayer d’exprimer l’inexprimable avec la parole, car la parole contient la dualité et bien plus encore. Ou plutôt, sans voix, avec une seule âme, pour contempler l'existence, car (alors) elle réside dans une unité indivisible, et non dans la multiplicité. Car l'évêque, à qui il a été ordonné d'entrer dans le Saint des Saints seulement une fois par an (Héb. 9 : 7) à l'intérieur du voile, nous enseigne que seul celui qui a traversé la cour et le lieu saint et est entré dans le Saint des Saints, c'est-à-dire qui a traversé toute la nature des (êtres) sensoriels et mentaux et est devenu pur de toute propriété compatible avec une existence temporaire, doit procéder aux visions de Dieu. 10. Le grand Moïse, ayant placé son tabernacle hors du régiment, c'est-à-dire ayant établi sa pensée et son esprit en dehors du visible, commence à adorer Dieu (Exode 34 : 8) et, étant entré dans les ténèbres (Exode 20 : 21), dans un lieu de connaissance invisible et immatériel, il y reste, initié aux secrets les plus sacrés. 11. Celui qui accomplit la loi dans la vie et le comportement extérieurs n'est libre que des conséquences du mal, sacrifiant l'action déraisonnable des passions comme sacrifice à Dieu, et pour le salut il se contente de cette voie (d'actions) due à l'enfance spirituelle. 12. Celui qui aime vraiment la vie évangélique a détruit le début et la fin de sa mauvaise conduite, et en actes et en paroles il traverse toutes les vertus, offrant le sacrifice de louange et de confession ; s'étant libéré de toute anxiété (née) de l'action des passions, et étant libre dans son esprit de la lutte avec elle, il n'a que dans l'espoir de bienfaits futurs un plaisir insatiable qui nourrit l'âme. 13. La peur de la Géhenne encourage les débutants (un exploit vertueux) à éviter le mal ; le désir de rembourser les prestations donne à ceux qui réussissent le zèle de faire le bien ; et le mystère de l'amour élève l'esprit au-dessus de toutes les choses créées, le rendant aveugle à tout ce qui est après Dieu. Pour ceux seulement qui sont devenus aveugles à tout ce qui vient après Dieu, le Seigneur rend sage (Ps. 145 : 8), leur montrant ce qu'il y a de plus Divin. 14. Ayant désiré la connaissance, il doit établir de manière immuable la « position » (fondements) (Ex. 26 : 19) de l’âme devant le Seigneur, comme Dieu dit à Moïse : « Reste ici avec moi » (Deut. 5 : 31). Sachez qu’il y a une différence même entre ceux qui se tiennent devant le Seigneur, à moins que ceux qui sont curieux ne lisent négligemment ceci : « Il n’y a aucun de ceux qui se tiennent ici qui n’aient goûté la mort, jusqu’à ce qu’ils voient le Royaume de Dieu venir avec puissance » (Marc 9 : 1). Car le Seigneur n’apparaît pas toujours avec gloire à tous ceux qui se tiennent devant lui, mais aux débutants, il se présente sous la forme d’un esclave (Phil. 2 : 7), mais à ceux qui peuvent le suivre, gravissant la haute montagne de sa transfiguration (Matthieu 17 : 1-7), il apparaît à l’image de Dieu (Phil. 2 : 6), dans lequel il était, « avant » même « que le monde n’était pas » (Jean 17 : 5). Le même Seigneur peut apparaître de la même manière à tous ceux qui sont avec Lui, mais aux uns de cette façon, aux autres différemment, selon la foi de chacun, leur révélant diverses contemplations. 15. « Le soleil se lève et le soleil se couche » (Eccl. 1 : 5), dit l'Écriture. C'est pourquoi la Parole semble tantôt haute, tantôt basse, c'est-à-dire selon la dignité, la proportionnalité et la conformité de ceux qui passent par la vertu et tournent autour de la connaissance divine. Mais béni soit celui qui, comme Josué (Josué 10 : 12-13), garde en lui le soleil couchant de justice tout au long du jour du mal (Matthieu 6 : 34) de cette vie, décrit par le soir et l’ignorance, afin qu’il puisse légalement chasser les mauvais démons qui se sont levés contre lui. 16. Celui qui étudie la philosophie (fondée) sur la piété et prend les armes contre les forces invisibles, doit prier pour que soient conservés en lui à la fois le raisonnement naturel, qui a une lumière proportionnée à sa force, et la grâce éclairante du (Saint) Esprit, car celui-ci (le raisonnement naturel) par l'accomplissement actif des commandements, comme un mentor, guide la chair vers la vertu ; Ceci (la grâce du Saint-Esprit), éclairant l'esprit, le conduit à préférer à tout le reste la cohabitation avec la sagesse (Sg. 7 : 8, 8 : 9), avec laquelle il détruit à la fois les forteresses du mal et « tout opprobre imputé à la pensée de Dieu » (2 Cor. 10 : 5). Josué le démontre par sa prière, demandant que le soleil se tienne face à Gabaon, c'est-à-dire que cette lumière perturbante de la connaissance de Dieu soit préservée sur la montagne de la contemplation mentale, et la lune - contre les déserts (Josué 10 :12), c'est-à-dire que le raisonnement naturel, qui se trouve au-dessus de la faiblesse charnelle, reste inchangé (par rapport à) la vertu. 17. Ceux qui sont assis « par crainte des Juifs » en Galilée dans une chambre haute, « avec une porte fermée » (Jean 20 : 19), c'est-à-dire par peur des esprits du mal, vivant en sécurité dans le pays des révélations, au sommet de la contemplation divine, ayant fermé leurs sens, comme des portes, ils acceptent la Parole de Dieu venant d'une manière inconnue, qui leur apparaît sans action sensorielle et l'annonce de la paix (Jean 20 : 19,21) leur accorde l'impartialité et par le souffle (Jean 20 :22) - la division du Saint-Esprit, et donne du pouvoir aux mauvais esprits (Marc 16 :17), et leur montre les signes (Jean 20 :20) de Ses secrets. 18. Le pays des Chaldéens (Actes 7 : 4) est une vie de passion, dans laquelle des idoles des péchés sont créées et sont adorées. La Mésopotamie (Actes 7 : 2) (Mésopotamie signifie le pays entre les rivières) est une vie qui partage deux morales opposées. Et la terre promise (Hébreux 11 : 9) est un état rempli de toutes bonnes choses. Ainsi, quiconque, comme le vieil Israël, revient à ses anciennes habitudes, est à nouveau réduit à l'esclavage des passions, privé de cette liberté. 19. Il convient de remarquer qu'aucun des saints, comme nous le voyons, n'est descendu au pays de Babylone, car il est indécent et incompatible avec une conception raisonnable pour ceux qui aiment Dieu de choisir le pire au lieu du bien ; si certains d'entre eux, avec le peuple, y ont été emmenés involontairement, alors nous entendons par ceux-ci ceux qui, non pas en choisissant quelque chose de plus préférable, mais parce que le salut (de leurs voisins) l'exigeait, pour guider ceux qui en ont besoin, abandonnent la plus haute parole de connaissance et se soumettent à l'enseignement des passions. Par conséquent, le grand apôtre a décidé qu'il était plus utile pour lui de rester dans la chair (Phil. 1 : 24), c'est-à-dire pour le bien des disciples et de leur enseignement moral ; bien qu'il ait aussi un désir parfait d'être libéré (Phil. 1:23) de l'enseignement moral des autres et d'être avec Christ dans le monde d'en haut et dans une simple contemplation mentale. 20. Celui qui est passé de l'habileté active à l'habileté de la connaissance, admiré comme des nuages ​​par les intelligences les plus élevées, quitte la chair (2 Cor. 5:8) pour entrer dans l'air transparent de la contemplation secrète, afin d'être avec le Seigneur. Il s'écarte certainement du Seigneur (2 Cor. 5 : 6), qui ne peut, sans actions sensorielles, avec un esprit pur, contempler, au mieux de ses capacités, les compréhensions les plus élevées et ne peut comprendre un simple mot sur le Seigneur sans divination (sans images et comparaisons). 21. Dans les Saintes Écritures, nous voyons, à travers diverses divinations, Dieu revêtu de chair et de parole de Dieu ; mais nous ne voyons pas encore mentalement le Père incorporel et simple, Un et unique, comme nous l'avons vu mentalement dans le Fils incorporel, Un et unique, selon ce qui a été dit : « Celui qui m'a vu dans la forme du Père, et moi dans le Père, et le Père en moi » (Jean 14 : 9-10). Il faut donc beaucoup d'intelligence pour qu'après avoir d'abord pénétré à travers les voiles des paroles (parlées) sur la Parole, nous soyons ainsi capables de Le voir avec un esprit pur, se tenant nu et se montrant comme un homme. Il est donc nécessaire que celui qui cherche pieusement Dieu ne soit pas lié par tout ce qui a été dit, de peur qu'il n'accepte dans l'ignorance (ce qui est dit) de Dieu au lieu de Dieu, c'est-à-dire de peur qu'au lieu de la Parole, il n'aime pas seulement ce qui est dit (au sens littéral) dans l'Écriture, et que la Parole elle-même ne se retire pas de l'esprit qui, tenant des vêtements, s'imagine tenir la Parole très incorporelle, comme cette femme égyptienne. qui ne s'est pas retenu. Joseph, mais ses vêtements (Genèse 39 : 12), et ces anciens peuples qui, captivés par la seule splendeur visible, dans l'ignorance « servaient la créature plus que le Créateur » (Rom. 1 : 25). 22. Lorsque l'esprit rejette de nombreuses opinions sur les paroles de vérité qui reposent sur lui, alors la parole claire de vérité lui apparaît, lui donne la garantie d'une vraie connaissance et éloigne les opinions précédemment acceptées comme des balances (Actes 9 : 18), des puissances visuelles, comme si elles provenaient du divin et grand Apôtre Paul. Car les opinions (attachées) uniquement aux paroles de l'Écriture seule, et les contemplations partielles dans le sens des choses visibles, sont en effet des balances qui reposent sur la puissance méprisante de l'âme et retiennent le passage à la pure parole de vérité. 23. Qui a vaillamment vaincu les passions du corps, et a lutté avec acharnement contre les mauvais esprits, et a chassé leurs intentions du pays de son âme ; il doit prier pour qu'il reçoive un cœur pur et un esprit droit renouvelé dans son sein (Ps. 50 : 12), c'est-à-dire qu'il soit complètement libéré des mauvaises pensées et, par le don de la grâce, qu'il soit rempli de pensées divines, et devienne ainsi le monde mental de Dieu, lumineux et grand, composé de contemplations morales, naturelles et théologiques. 24. Un cœur pur (Ps. 50 : 12) est celui qui a présenté à Dieu une mémoire complètement informe (pure d'impressions) et qui n'a pas d'images, et est prêt à accepter uniquement les impressions de Dieu, à partir desquelles il devient généralement lumineux. 25. Certains curieux demandent quelle différence y aura-t-il entre les demeures éternelles et les promesses ? Est-ce par un certain lieu ou par une représentation mentale de la différence spirituelle séparant la qualité et la quantité de chaque monastère ? Et pour certains, le premier semble (juste), pour d’autres, le second. Car celui qui sait ce qui est dit : « Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17 : 21) et : « Les nombreuses demeures du Père » (Jean 14 : 2), acceptera la seconde. 26. Celui qui, par le désir divin, a surmonté la disposition spirituelle envers le corps, est devenu illimité (s'est élevé au-dessus des limites), bien qu'il soit dans le corps. Car Dieu, qui attire le désir de celui qui désire, est sans comparaison au-dessus de tout et ne permet pas à celui qui désire d'attacher son désir à quoi que ce soit qui est après Dieu. Désirons donc Dieu de toute la force de notre désir et veillons à ce que notre libre choix ne soit possédé par rien de corporel, et plaçons-nous au-dessus de toutes les choses véritablement sensorielles et mentales par disposition (spirituelle) ; et (alors) nous n'accepterons aucun mal de la vie naturelle en relation avec l'être avec Dieu, indescriptible par nature. Question : Une personne entre-t-elle dans cet état à tout moment ? Réponse : La grâce demeure constamment avec une personne, et dès son plus jeune âge, elle s'enracine en elle, comme le levain, la pénètre et, comme si quelque chose de naturel et fusionné avec elle, devient participant en elle ; et bien que la grâce soit une, elle agit de diverses manières, à sa guise, pour le bien de l'homme. Parfois, il s'enflamme et s'embrase davantage, parfois plus doucement et plus modérément. La lumière elle-même s'éclaire parfois et brille davantage, mais parfois elle s'éloigne et il y a de l'obscurité. Et la lampe brûle et brille toujours ; lorsqu’elle est purifiée, elle ne donne plus de lumière, c’est-à-dire qu’elle devient plus évidente dans la communion de l’amour de Dieu ; parfois, la lumière coexistante diminue. Pour certains, le signe de la croix apparaissait dans la lumière et s'imprimait dans l'homme intérieur. Il arriva un jour qu'un homme en prière parut entrer en frénésie et se vit debout sur l'autel de l'église, et on lui apporta trois pains, comme s'ils étaient levés avec de l'huile ; et plus il les mangeait, plus ils se multipliaient et augmentaient. Et à d’autres moments apparaissait comme une robe lumineuse, qui n’existe pas sur terre à cette époque et qui ne peut être confectionnée par des mains humaines. Tout comme le Seigneur avec Jean et Pierre, après avoir gravi la montagne, fut transformé et que « ses vêtements brillaient » (Marc 9 : 3), telle était cette robe, et l’homme qui la portait était horrifié. À un autre moment (cette lumière) était constamment visible dans le cœur et la lumière intérieure, la plus profonde et la plus cachée s'est ouverte, un monde nouveau et lumineux s'est ouvert avec le Seigneur, louant et louant, de sorte que cet homme, complètement absorbé dans sa douceur et sa contemplation, ne se contrôlait plus, mais était comme un fou et un étranger à ce monde à cause de l'amour, de la douceur et des choses cachées. secrets, et, à ce moment-là libéré, atteignit bientôt la mesure parfaite et fut pur du péché. Mais ensuite la grâce a disparu et le voile du pouvoir opposé est apparu. C'est en partie comme si une personne était devenue un degré en dessous du standard de perfection, c'est-à-dire qu'elle devait, pour ainsi dire, franchir douze degrés et atteindre ainsi la perfection ; et pendant quelque temps il atteignit et atteignit cette mesure et entra dans la perfection ; mais alors la grâce diminue encore, et il descend à un degré et devient le onzième. Si quelqu'un est riche en grâce, il se tient toujours nuit et jour dans une mesure parfaite, étant libre et pur, toujours captivé (par la grâce) et en même temps souffrant. Et maintenant, si ces dons merveilleux qui ont été révélés à l'homme et dont il a goûté par l'expérience étaient toujours conservés en lui, il ne pourrait pas accepter (sur lui-même) le ministère de la parole ni aucun fardeau (de ses voisins) et ne pourrait rien entendre ni se soucier de rien, même si cela concernait lui-même ou l'avenir, mais il ne pourrait que rester quelque part dans un coin, épuisé par le chagrin et enivré. Par conséquent, la mesure parfaite ne lui a pas été donnée pour qu’il puisse s’exercer à prendre soin des frères ou à exercer le ministère de la parole. Cependant, « ayant détruit le médiastin de la clôture » (Eph. 2:14), seul son état est comme si une force obscure reposait sur lui. Tout comme la lumière et l’air raréfié recouvrent une lampe, même si elle brûle et brille toujours, de même il y a un voile sur cette lumière. C’est pourquoi j’avoue qu’il est imparfait et qu’il n’est pas entièrement exempt de péché, mais, pour ainsi dire, il est à la fois libre et non libre. Le médiastin de la clôture a été détruit et fouillé, mais dans certaines parties il n'a pas été complètement détruit et sa prière n'a pas toujours été égale. Il y a un moment où il est plus allumé, où il réconforte et se repose, mais il y a un moment où il se cache et est caché sous les ténèbres, comme la grâce elle-même arrange pour le bénéfice d'une personne. Cependant, étant entré dans la mesure parfaite, ayant parfois goûté à cet âge et ayant de l'expérience, je n'ai pas encore connu un seul chrétien parfait et libre. Mais même si quelqu'un repose dans la grâce et entre dans les mystères, les révélations et la grande douceur de la grâce, en même temps le péché est en lui. Ceux-ci, à cause de la grâce et de la lumière abondantes qui sont en eux, se considèrent libres et parfaits, parce qu'ils ont l'effet de la grâce, mais à cause de leur inexpérience, ils pèchent. Mais je n'en ai pas encore vu un seul libre, même si depuis quelque temps je suis moi-même en partie entré dans cette mesure et je peux voir quel genre de structure a un parfait. 27. Immédiatement après le signe de la croix, la grâce agit ainsi, apaise tous les membres, et l'âme, à cause de beaucoup de joie, apparaît comme un enfant simple et doux, et la personne ne condamne plus ni le Grec, ni le Juif, ni le pécheur ; mais l'homme intérieur, avec un œil pur, regarde chacun comme un seul et se réjouit également dans le monde entier, et veut que tous les Grecs et Juifs adorent le Fils de Dieu comme le Père. Et les portes lui sont ouvertes ; et il entre dans de nombreuses demeures ; et à mesure qu'il entre, elles s'ouvrent à lui davantage, et de cent demeures, il entre dans cent autres demeures, et devient riche, et de nouveau, lorsqu'il devient différent, d'autres (objets) nouveaux et merveilleux lui sont montrés, et en tant que fils et héritier, il se voit confier des choses qui ne peuvent être exprimées par la nature humaine ou par ces lèvres et cette langue. A une autre heure, comme une ambassade devant Dieu, par grand amour pour Lui, il se met à prier pour la paix, afin que le monde entier soit sauvé, comme l'Adam tout entier ; enflammé d'amour et voulant que tous soient sauvés, il enseigne (à ses prochains) la parole de vie et le Royaume, « étant ambassadeur du Christ » (Eph. 6:20) et, autant qu'on peut l'entendre, raconter les secrets célestes et divins d'un âge sans fin et incompréhensible. À une autre heure, toute la personne est armée, revêtant « toute l’armure de Dieu » (Eph. 6 : 11), et affronte l’armée céleste, et commence à vaincre les régiments ennemis et à y massacrer de nombreux cadavres. A une autre heure, le Seigneur agit à nouveau dans l'âme, et l'âme et le Seigneur se réjouissent mutuellement, et une personne se retrouve dans beaucoup de lumière et de joie, (se tournant) vers le Seigneur et vers ses frères. La lampe et la lumière brûlent nuit et jour, mais le tout, selon la Providence de Dieu, ne change pas, et la personne tout entière est pure, et il lui manque peu pour être ce qu’elle devrait être ; cependant, le médiastin est détruit et la mort est vaincue. Parfois, la lampe s'éclaire davantage et brille plus fort, de sorte qu'une personne ne peut pas supporter son éclat et son éclat, mais parfois c'est comme si elle était autorisée. Parfois, la lumière qui brûle encore semble s'estomper, et un air ténu et sombre d'une force opposée tombe dessus, comme un rideau. C’est pourquoi une telle personne dit qu’elle n’est pas complètement libre. Gloire au Seigneur pour toujours. Amen. 28. Le jeûne, la veillée, la vie errante sont des bonnes (actions), mais ce ne sont que les œuvres d'une bonne vie extérieure, mais l'ordre des chrétiens est plus intérieur que celles-ci (vertus physiques), et personne ne doit (seulement) s'appuyer sur elles. Car il arrive à certains que ceux-ci sont impliqués dans la grâce, et la méchanceté (les ennemis), qui se cache encore en eux, construit des exploits, s'y soumet volontairement et n'agit pas, mais fait croire à l'homme que son esprit a été purifié, et conduit ensuite l'homme à croire qu'il est un chrétien parfait ; et alors, quand une personne pense qu'elle est libre et devient insouciante, alors la colère l'attaque de manière voleur, lui tendant secrètement une embuscade, la tente et l'entraîne dans le monde souterrain de la terre. Car si des voleurs ou des guerriers, âgés de vingt ans, savent construire des forts contre les ennemis, tendre des embuscades, guetter (les ennemis), les attaquer par derrière, les entourer de tous côtés et les battre, combien plus (tout cela peut-il être fait) par la méchanceté, qui vit pendant tant de milliers d'années et dont le travail est de détruire les âmes. Elle sait créer des ennuis secrets dans le cœur, et parfois ne pas agir pour amener l'âme à se vanter de sa perfection. Le fondement du christianisme est le suivant : une personne, peu importe le nombre (d'actes) de justice qu'elle accomplit, ne se reposera pas sur elles et ne se considérera pas comme quelque chose de grand, mais sera pauvre en esprit. Et s'il devient participant de la grâce, pour qu'il ne pense pas avoir accompli quoi que ce soit, et pour qu'il ne s'imagine pas être un grand homme, et pour qu'il ne commence pas à enseigner ; et, passant une bonne vie dans le grand jeûne, l'errance et la prière et participant à la grâce, il ne pensait pas grand-chose à son âme. Mais en vérité, un tel commencement de grâce était alors spécialement pour lui afin qu'il supporte le travail, la faim et la soif, afin qu'il ne soit pas satisfait (dans ses efforts) et ne se considère pas juste et riche en grâce, mais pour qu'il pleure et pleure, comme pleure une mère qui a eu un fils unique et l'a élevé, et quand il a mûri, est morte subitement. Vous pourriez être intéressé par :