Глави за трезвеността

Според съвременните патрологични изследвания есето „Глави за въздържанието” (28 глави) е компилация от трудовете на св. Макарий Велики и Максим Изповедник и не може да принадлежи на св. Марк Подвижник. Работата се фокусира върху значението на вътрешния контрол и бдителността в духовния живот. Трезвостта се разглежда като състояние на ума и сърцето, което позволява на човек да бъде внимателен към своите мисли, чувства и действия. 1. Който, според Евангелието, е само вярващ, чрез вяра премества планината на злото си естество (Матей 21:21), като постоянно отблъсква от себе си склонността, която беше в чувството да бъде под чувството. Който може да бъде ученик, приемайки от Словото с ръцете си натрошения хляб на знанието, той храни хиляди (Матей 14:19), показвайки със самото си дело умножаващата сила на Словото. И който е могъл да бъде апостол, лекува всяка недъг, всяка болест, изгонвайки бесове (Матей 10:1), тоест прогонвайки последиците от страстите, изцелявайки болните, тоест ръководейки лишените от благочестие чрез надежда да го упражняват, и повдигайки болните от леност със словото на вярата; защото онзи, на когото е заповядано да стъпи на главата на змии и скорпиони (Лука 10:19), също унищожава края на греха. 2. Съботата на съботите (Лев. 16:31) е духовният мир на разумната душа, който, отвличайки ума дори от всички най-божествени „слова“, тайно съдържащи се в съществата (сътворените), в насладата на любовта, напълно го облече в Единия Бог и с тайнствено богословие направи ума напълно неподвижен от Бога. 3. Жътвата на жетвата (Лев. 23:10) е всяко недостъпно (за другите) съзерцание на Бога, съставено в ума по неизвестен (за нас самите) начин след тайното съзерцание на умствените неща, (съзерцание), което подобаващо се принася от този, който от видими и невидими създания достойно почита Твореца. 4. Този, който прекарва шестия ден евангелски, след като първо е умъртвил първите движения на греха, чрез добродетели достига състояние на безстрастие, чист от всяко зло, подчинен (Изх. 16:29-30) с ума си дори от най-финото представяне на страстите във въображението. А миналият Йордан (Бит. 32:10) се пренася в страната на знанието, в която умът, тайнствено създаден от света, става обиталище на Божия дух. 5. Всеки, който божествено е изпълнил шестия ден (Числа 29:29) с принасянето на дела и мисли и е направил делата си добре с Бога, чрез съзерцание е надхвърлил всяко същество, подчинено на природата и времето, и е въведен в тайното видение на вековете и вечното, по неизвестен начин, подчинен на ума, (и празнувайки) пълното изоставяне на сътворените същества и възвисяването над тях. Ако някой беше достоен за осмия (ден) (Числа 29:35; Лев. 23:36) и възкръсна от мъртвите (т.е. от всички сетивни и умствени думи и мисли според Бога), той започна да живее благословения живот на Бога (закона, който наистина правилно се нарича живот и е живот), тъй като самият той стана бог чрез обожение (Йоан 10:34). 6. Всичко видимо има нужда от кръста, тоест в такова състояние, което да поддържа в чувството всичко, произведено от кръста; всичко духовно има нужда от погребение, тоест пълна неподвижност на това, което това погребение произвежда в ума. Защото когато всички естествени действия и движения бъдат унищожени заедно с ефекта на тези (явления) върху нас, тогава умът, бидейки само в себе си и сякаш възкресен от мъртвите, се появява над всичко, което има очертания от него, и нищо в естествена връзка няма никакво сродство с него. Защото спасението на онези, които се спасяват, е по благодат, а не по природа. 7. Докато напълно не излезем от ума си от обичайната привързаност към същността на себе си и към всичко, което идва след Бога, ние няма да придобием неизменност в добродетелта. Когато постигнем това достойнство чрез любов, тогава ще разпознаем силата на Божието обещание, тъй като тези, които са достойни, трябва да вярват, че има непоклатимо утвърждение, при което умът първо ще установи своята сила чрез любов. Защото без да излезе от себе си и от всичко, което е възможно да се мисли, и без да се установи в безмълвието, което е над мисленето, умът не може да бъде свободен от изменчивостта (присъща) на всичко. 8. Всяко мислене задължително включва множественост или поне двойственост. Защото мисленето е средна връзка между определени крайности и влиза в контакт и с двете: мислещия и мисълта. Но никой от тях не запазва пълна несложност. Защото мисленето е нещо субектно, което по необходимост има съпътстващата го сила да бъде мислимо (силата да се представя в самосъзнанието като отделен от себе си. Нещо повече, дуалността по необходимост остава), или субектната същност, на която принадлежи тази сила. Защото никое същество не е изцяло, само по себе си, просто същество или мислене, неделима единица. Но Бог, нека Го наречем същност, няма силата, естествено съпътстваща Него, за да бъде заченат по такъв начин, че да бъде съставен; независимо дали го наричаме мислене, няма естествено заложена същност, подходяща за мислене. Но Самият Бог по същество е мислещ, и всяко мислене, и Един, и над всяка същност, и над всяко мислене; следователно това е неделима единица, без части и проста. Следователно, който има определен начин на мислене, все още не е излязъл от дуалността; и всеки, който го е изоставил напълно, по някакъв начин се е издигнал в единството, като превъзходно е оставил настрана силата на мисленето. 9. В множеството има разлика, и несходство, и разграничение, но да се намерим извън това в Бог, истински Един и Единствен, означава да се издигнем над множествеността до съзерцание на Бог. И това е показано от Мойсей, който постави скинията (Изход 33:7,11-23) извън армията и след това разговаря с Бог. Защото не е безопасно да се опитвате да изразите неизразимото с изречената дума, защото изречената дума съдържа двойственост и повече. Или по-скоро, без глас, с една единствена душа, да съзерцава съществуването, защото (тогава) то се намира в неделима единица, а не в множественост. Защото епископът, на когото беше заповядано да влиза в Светая Светих само веднъж в годината (Евр. 9:7) вътре в завесата, ни учи, че само този, който е минал през двора и святото място и е влязъл в Светая Светих, тоест, който е преминал през цялата природа на сетивните и умствените (същества) и е станал чист от всяко свойство, съответстващо на временното съществуване, трябва да премине към виденията на Бога. 10. Великият Мойсей, след като е поставил скинията си извън полка, тоест като е установил мисълта и ума си извън видимото, започва да се покланя на Бога (Изход 34:8) и, като влезе в тъмнината (Изход 20:21), в невидимо и нематериално място на знанието, той остава там, посветен в най-свещените тайни. 11. Този, който изпълнява закона във външния живот и поведение, е свободен само от последствията на злото, като жертва неразумното действие на страстите като жертва на Бога и за спасение се задоволява с този начин (на действия) поради духовно младенчество. 12. Този, който наистина обича евангелския живот, е унищожил както началото, така и края на своето зло поведение и в дела и думи той преминава през всяка добродетел, принасяйки жертвата на хваление и изповед; като се е освободил от всяка тревога (произтичаща) от действието на страстите и, бидейки свободен в ума си от борбата с нея, той има само в надеждата за бъдещи ползи ненаситна наслада, която храни душата. 13. Страхът от геената насърчава начинаещите (добродетелен подвиг) да избягват злото; желанието за изплащане на ползите дава на тези, които са успели, усърдие да правят добро; и тайната на любовта издига ума над всички сътворени неща, правейки го сляп за всичко, което е след Бога. Само онези, които са ослепели за всичко, което идва след Бога, Господ вразумява (Пс. 145:8), като им показва най-божественото. 14. Като желае знание, той трябва непоклатимо да установи „стойността“ (основите) (Изход 26:19) на душата пред Господа, както Бог казва на Моисей: „Застани тук с Мен“ (Втор. 5:31). Трябва да знаете, че има разлика дори между тези, които стоят пред Господа, освен ако любознателните не прочетат това небрежно: „Нито един от стоящите тук не е вкусил смърт, докато не види Царството Божие, идващо със сила” (Марк 9:1). Защото Господ не винаги се явява на всички, които стоят пред Него със слава, но на начинаещите Той идва във вид на роб (Фил. 2:7), но на онези, които могат да Го последват, възкачвайки се на високата планина на Неговото преображение (Мат. 17:1-7), Той се явява в Божия образ (Фил. 2:6), в който Той беше, "преди" дори "светът не беше" (Йоан. 17:5). Един и същи Господ може да се яви по един и същи начин на всички, които са с Него, но на едни по този начин, на други по различен начин, според вярата на всеки, като им разкрива различни съзерцания. 15. „Слънцето изгрява и слънцето залязва“ (Екл. 1:5), се казва в Писанието. Следователно Словото понякога изглежда високо, понякога ниско, тоест според достойнството и пропорционалността и съответствието на тези, които преминават през добродетелта и се обръщат към Божественото познание. Но благословен е онзи, който като Исус Навиев (Исус Навиев 10:12-13) пази в себе си незалязващото слънце на правдата през целия ден на злото (Матей 6:34) на този живот, описан от вечерта и невежеството, така че да може законно да прогони злите демони, които са се надигнали срещу него. 16. Всеки, който се подлага на философия (базирана) на благочестие и вдига оръжия срещу невидими сили, трябва да се моли както естественото разсъждение, което има светлина, съизмерима със силата му, така и просветляващата благодат на (Светия) Дух, да бъдат запазени в него, защото това (естествено разсъждение) чрез активното изпълнение на заповедите, като наставник, насочва плътта към добродетелта; Това (благодатта на Светия Дух), просвещавайки ума, го кара да предпочита съжителството с мъдростта пред всичко останало (Премъдри 7:8, 8:9), с което унищожава както крепостите на злото, така и „всеки укор, натоварен с Божия ум” (2 Кор. 10:5). Исус Навиев демонстрира това с молитвата си, като иска слънцето да застане срещу Гаваон, тоест тази незалязваща светлина на богопознанието да бъде запазена над планината на умственото съзерцание, а луната - срещу дивите места (Исус Навиев 10:12), тоест естественото разсъждение, което се намира над плътската слабост, да остане непроменено (по отношение на) добродетелта. 17. Онези, които седят „от страх от евреите“ в Галилея в горница, „със затворена врата“ (Йоан 20:19), тоест от страх от духовете на злото, живеещи безопасно в страната на откровенията, на висотата на Божественото съзерцание, затворили сетивата си, като врати, те приемат Словото Божие, идващо по неизвестен начин, което им се явява без сетивно действие и провъзгласяването на мира (Йоан 20:19,21) им дава безстрастие, а чрез дъха (Йоан 20:22) - разделянето на Светия Дух и дава сила на злите духове (Марк 16:17) и им показва знамения (Йоан 20:20) на Своите тайни. 18. Земята на халдейците (Деяния 7:4) е живот на страст, в който се създават идоли на греховете и се покланят. Месопотамия (Деяния 7:2) (Месопотамия означава страната между реките) е живот, който споделя и двата противоположни морала. А обещаната земя (Евр. 11:9) е състояние, изпълнено с всяко добро нещо. И така, всеки, който подобно на стария Израил се върне към стария си навик, отново се свежда до робството на страстите, лишени от тази свобода. 19. Заслужава да се отбележи, че нито един от светиите, както виждаме, не е слязъл във вавилонската земя, тъй като е неприлично и несъвместимо с разумна концепция за онези, които обичат Бог, да избират по-лошото вместо доброто; ако някои от тях, заедно с хората, са били отведени там неволно, тогава под тях разбираме онези, които не като изберат нещо по-предпочитано, но защото спасението (на техните ближни) го изисква, в името на напътствието на нуждаещите се (от него), оставят висшето слово на знанието и се подлагат на учението на страстите. Затова великият апостол решил, че за него е по-полезно да остане в плътта (Фил. 1:24), т. е. заради учениците за тяхното нравствено учение; въпреки че той също имаше съвършено желание да бъде освободен (Филип. 1:23) от моралното учение на другите и да бъде с Христос в горния свят и в просто умствено съзерцание. 20. Напуска плътта (2 Коринтяни 5:8), който е преминал от активното умение към умението на знанието, възхитен като облаци от най-висшите разбирания в прозрачния въздух на тайното съзерцание, за да може да бъде с Господа. Несъмнено се отдалечава от Господа (2 Кор. 5:6), който не може без сетивни действия, с чист ум да съзерцава, доколкото е възможно, най-висшите разбирания и не може да разбере една проста дума за Господа без гадаене (без образи и сравнения). 21. В Свещеното писание виждаме, чрез различни гадания, Бог, облечен в плът и Божието слово; но ние все още не виждаме мислено безплътния и прост Единороден Отец, както мислено Го видяхме в безплътния Единороден Син, според казаното: „Който Ме видя във вид на Отца, и Аз в Отца, и Отца в Мене” (Йоан 14:9-10). Затова е необходима много интелигентност, за да можем, след като първо сме проникнали през воалите на изреченията (говорените) за Словото, да Го видим с чист ум, стоящ гол и показващ Себе Си като човек. Затова е необходимо онзи, който благочестиво търси Бога, да не се обвързва с нищо от казаното, за да не би в неведение да приеме (казаното) за Бога вместо за Бога, тоест да не би да обиди, (измамно) вместо Словото, да не обича само казаното (в буквалния смисъл) в Писанието и така че самото Слово да не се оттегли от ума, който, държайки дрехи, си въобразява, че държи Най-безплътния Дума, като онази египтянка, която не се сдържа. Йосиф, а дрехите му (Бит. 39:12), и онези древни хора, които, пленени само от видимия блясък, в неведение „служеха повече на тварта, отколкото на Твореца” (Рим. 1:25). 22. Когато умът отхвърли много мнения относно думите на истината, които лежат върху него, тогава ясното слово на истината му се явява, дава му гаранцията за истинско познание и премахва приетите по-рано мнения като везни (Деяния 9:18), от зрителните сили, сякаш от божествения и велик апостол Павел. Защото мненията (прикрепени) само към думите на Писанието и частичните съзерцания в смисъла на видимите неща са наистина везни, които лежат върху презрителната сила на душата и възпрепятстват преминаването към чистото слово на истината. 23. Който храбро победи страстите на тялото и се бори упорито срещу злите духове и изгони техните намерения от земята на душата си; той трябва да се моли да му бъде дадено чисто сърце и прав дух, обновен в утробата му (Пс. 50:12), тоест той да бъде напълно освободен от зли мисли и чрез дара на благодатта да бъде изпълнен с Божествени мисли и по този начин да стане умствен свят на Бога, светъл и велик, състоящ се от морални, природни и богословски съзерцания. 24. Чисто сърце (Пс. 50:12) е това, което е представило на Бога памет, която е напълно безформена (чиста от впечатления) и няма образи, и е готова да приеме само впечатленията на Бога, от които обикновено става светло. 25. Някои, които са любознателни, питат как ще има разлика между вечните жилища и обещанията? Дали чрез определено място или чрез мислено представяне на духовната разлика, разделяща качеството и количеството на всеки манастир? И на едни първото изглежда (справедливо), на други второто. Защото онзи, който знае какво се казва: „Царството Божие е вътре във вас“ (Лука 17:21) и „многото обиталища на Отца“ (Йоан 14:2), ще приеме второто. 26. Който чрез Божественото желание е преодолял духовното разположение към тялото, той е станал неограничен (издигнал се е над ограничението), въпреки че е в тялото. Защото Бог, който привлича желанието на желаещия, е несравним над всичко и не позволява на желаещия да привърже желанието си към нещо, което е след Бога. И така, нека желаем Бог с цялата сила на нашето желание и нека се уверим, че нашият свободен избор не е обладан от нищо телесно, и нека се поставим над всички наистина сетивни и умствени неща чрез (духовно) разположение; и (тогава) няма да приемем никаква вреда от естествения живот във връзка с това да бъдем с Бог, неописуема по природа. Въпрос: Влиза ли човек в това състояние по всяко време? Отговор: Благодатта постоянно пребъдва с човека и от младини тя се вкоренява в него като квас, прониква в него и като нещо естествено и слято с него става негов участник; и въпреки че благодатта е една, тя действа по различни начини, както желае, осигурявайки благото на човека. Понякога пали и пламва повече, понякога по-тихо и по-умерено. Самата светлина понякога пламва и свети повече, но понякога се отдалечава и настъпва тъмнина. И светилникът винаги гори и свети; когато е пречистена, тя вече не дава светлина, тоест става по-очевидна в общението на Божията любов; понякога съпътстващата светлина затъмнява. За някои кръстният знак се появи в светлината и се отпечата върху вътрешния човек. Веднъж се случило, че един човек в молитва сякаш полудял и видял себе си да стои на олтара в църквата и му донесли три хляба, сякаш квасени с масло; и колкото повече ги ядеше, толкова повече се умножаваха и увеличаваха. А друг път се появяваше като че ли някаква светла дреха, която в този век не съществува на земята и която не може да бъде направена от човешка ръка. Точно както Господ с Йоан и Петър, след като се изкачи на планината, се преобрази и „дрехите Му засияха” (Марк 9:3), такава беше тази дреха и човекът, облечен в нея, беше ужасен. В друго време (тази светлина) беше постоянно видима в сърцето и вътрешната, най-дълбока и най-скрита светлина се отвори, нов, светъл свят се отвори заедно с Господ, възхваляващ и възхваляващ, така че този човек, напълно погълнат от нейната сладост и съзерцание, вече не се контролираше, но беше като луд и чужденец на този свят поради всеобхватната любов, и сладост, и скрити неща. тайни и, по това време освободен, скоро достигна съвършената мярка и беше чист от греха. Но тогава благодатта изчезна и се появи булото на противоположната сила. Това отчасти е така, сякаш човек е станал една степен под стандарта на съвършенство, тоест той трябва, така да се каже, да премине през дванадесет степени и по този начин да постигне съвършенство; и за известно време той достигна и достигна тази мярка и влезе в съвършенство; но след това благодатта отново намалява и той се спуска до една степен и става единадесети. Ако някой е богат с благодат, той винаги, нощ и ден, стои в съвършена мярка, бидейки свободен и чист, винаги пленен (от благодатта) и в същото време страдащ от скръб. И сега, ако тези чудни дарове, които бяха разкрити на човека и които той вкуси чрез опит, бяха винаги запазени в него, той не би могъл да приеме (върху себе си) служението на словото или каквото и да е бреме (на своите ближни) и не би могъл да чуе нищо или да се интересува от нищо, дори ако това се отнасяше за него или за бъдещето, но можеше само да лежи някъде в ъгъла, изтощен от скръб и опиянен. Следователно не му беше дадена съвършената мярка, за да може да се упражнява в грижата за братята или в служението на словото. Въпреки това, „разрушавайки медиастинума на оградата“ (Еф. 2:14), само състоянието му е така, сякаш някаква тъмна сила е легнала над него. Точно както светлината и разреденият въздух покриват лампата, въпреки че тя винаги гори и свети, така в нея има воал върху тази светлина. Затова признавам, че той е несъвършен и не е напълно свободен от греха, но, така да се каже, е и свободен, и несвободен. Средостението на оградата беше разрушено и изкопано, но в някои части не беше напълно унищожено и молитвата му не винаги беше равна. Има време, когато е по-разпалено, и утешава, и почива, но има време, когато се крие и е скрито в мрака, както самата благодат устройва за благото на човека. Обаче, влязъл в съвършена мярка и понякога вкусил от тази епоха, и имайки опит (в това), аз все още не съм познавал нито един съвършен и свободен християнин. Но дори ако някой почива в благодатта и навлезе в тайнствата и откровенията и във голямата сладост на благодатта, в същото време грехът е вътре в него. Тези, поради изобилната благодат и светлина, които са в тях, се смятат за свободни и съвършени, защото имат ефекта на благодатта, но поради неопитност съгрешават. Но все още не съм видял нито един свободен, въпреки че от известно време самият аз съм навлязъл отчасти в тази мярка и виждам каква структура има перфектният. 27. Веднага, след знака на кръста, благодатта действа така, успокоява всички членове и душата, поради многото радост, изглежда като просто, нежно дете и човекът вече не осъжда нито гърка, нито евреина, нито грешника; но вътрешният човек с чисто око гледа на всички като на един и се радва еднакво на целия свят и иска всички гърци и евреи да почитат Божия Син като Отец. И вратите му се отварят; и той влиза в много жилища; и когато влезе, те се отварят към него повече и от сто жилища той влиза в други сто имения и забогатява, и отново, когато стане различен, му се показват други нови и чудни (обекти) и като син и наследник му се поверяват неща, които не могат да бъдат изразени от човешката природа или от тези устни и език. В друг час, като посланик пред Бога, от голяма любов към Него, той започва да се моли за мир, така че целият свят да бъде спасен, както целият Адам; разпален от любов и желаещ всички да се спасят, той учи (своите ближни) на словото на живота и Царството, „като посланик на Христос” (Еф. 6:20) и, доколкото може да се чуе, разказване на небесните и Божествени тайни на безкрайния и непонятен век. В друг час целият човек е въоръжен, обличайки „пълното Божие всеоръжие” (Еф. 6:11) и поема небесната армия и започва да побеждава вражеските полкове и да избива много трупове там. В друг час Господ отново действа в душата и душата и Господ се радват взаимно и човек се намира в много светлина и радост, (обръщайки се) към Господа и към своите братя. Лампата и светлината горят нощ и ден, но цялото, според Божието Провидение, не се променя и целият човек е чист и малко му липсва, за да бъде това, което трябва да бъде; обаче медиастинумът е разрушен и смъртта е победена. Понякога лампата пламва повече и свети по-ярко, така че човек не може да понесе нейния блясък и блясък, но понякога е сякаш позволено. Понякога светлината, която все още гори, сякаш избледнява и тънък и мрачен въздух на противоположна сила пада върху нея като завеса. Ето защо такъв човек казва, че не е напълно свободен. Слава на Господа завинаги. амин 28. Постът, бдението, скитащият живот са добри (дела), но това са само дела на външен добър живот, но редът на християните е по-вътрешен от тези (физически добродетели) и никой не трябва (само) да разчита на тях. Защото на някои се случва, че те са въвлечени в благодатта, а злобата (враговете), която все още се крие в тях, изгражда подвизи, доброволно им се поддава и не действа, но кара човека да мисли, че умът му е очистен, а след това го въвежда в самонадеяността, че е съвършен християнин; и тогава, когато човек си помисли, че е свободен, и стане безгрижен, тогава гневът го напада по разбойнически начин, като тайно му прави засада, и го изкушава, и го сваля в подземния свят на земята. Защото, ако разбойници или воини, които са на двадесет години, знаят как да строят крепости срещу врагове, да устройват засади, да дебнат (за врагове) и да ги атакуват отзад, и да ги обграждат от всички страни, и да ги бият, колко повече (може ли всичко това да бъде направено) от злобата, която живее толкова много хиляди години и чиято работа е да унищожава души. Тя знае как да създаде тайно раздразнение в сърцето и понякога да не действа, за да доведе душата до самонадеяност за нейното съвършенство. Основата на християнството е тази, така че човек, колкото и (дела) правда да извърши, да не почива върху тях и да не се счита за нещо велико, а да бъде беден духом. И, ако стане участник в благодатта, за да не мисли, че е постигнал нещо, и за да не си въобразява, че е велик човек, и за да не започне да поучава; и прекарвайки добър живот в голям пост, скитане и молитва и като участник в благодатта, той помисли малко за душата си. Но наистина такова начало на благодатта беше тогава особено за него, за да понесе труд, глад и жажда, за да не се насити (в стремежа си) и да не се смята за праведен и богат на благодат, но за да плаче и плаче, както плаче майка, която имаше единороден син и го отгледа, а когато той узря, неочаквано почина. Може да се интересувате от: