Реч 6. О духовном рају и закону

У есеју „Реч 6. О духовном закону и небу” аутор испитује духовне аспекте живота и поучава важност држања Божјих заповести. Трактат наглашава да право небо није само место, већ и стање душе које се постиже покајањем, молитвом и добрим делима: „Рај је реч Божија; наслада у њему је заједница Духа Светога; Змија, која убија непослушношћу, је пузаво сладострасност. Као што је Адам, прекршивши заповест и јео са дрвета познања добра и зла, изгнан из раја, тако човек привржен свему земаљском не може да остане у речи Христовој. Реч Божија делује у човеку „према његовој вољи и у складу са његовим чињењем“. Човек по својој природи има способност да се оспособи за добро. А суштински услов за такво чињење је слободна воља: „Где нема воље, тамо Он ништа не ствара, иако може, као Бог, али то не чини зарад самовласти (датог човеку). Дакле, вршење дела (добра) зависи од Бога, али ово је људска воља. Духовни закон се састоји од љубави према Богу и ближњему, као и од жеље за светошћу: „Јер се немогуће спасти другачије него кроз ближњега свога, како је Господ заповедио, говорећи: „Пусти, и пустиће те“ (Лк. 6, 37)... испуњење закона је опроштење. Аутор даје две дефиниције Цркве: сабор верних и свеукупност сила душе. Он се усредсређује на унутрашње стање човека, његову борбу са гресима и жељу за врлином: „Јер као што је онај ко говори о Господу у пет речи схватио сву мудрост, тако и онај ко иде за Господом са пет врлина ствара много побожности. Пет врлина су молитва, уздржавање, милостиња, сиромаштво и стрпљење. Есеј „Слово 6. О духовном рају и закону“ у неким рукописима и публикацијама приписује се Светом Макарију Египатском, а у некима Светом Марку Подвижнику. Ова реч у неким рукописима и публикацијама приписује се Светом Макарију Египатском, а у некима - Светом Марку Подвижнику. Због недостатка доказа из антике, коме од њих заправо припада, не може се са сигурношћу одлучити. Не представљајући је као несумњиву творевину Марка Подвижника, смештамо је, међутим, између списа овог оца, са оним додатком на почетку, којег нема у издањима дела светог Макарија и који је, међутим, нужно претпостављен садржајем речи. Као што се из очигледних дела може разумети најдубљи начин размишљања, тако се из дела душе може разумети оно што је речено у Светом писму. Али то не могу сви да схвате, већ само они који су страдањем делимично стекли бестрасност. Јер Писмо ће рећи и будућност и послове душе, јер је будућност сва скривена у њој духовно, и коме је ко овде причасник, биће и тамо. Дакле, када чујете Писмо како говори о рају, Адаму и змији, слушајте бестрасно своје срце, и видећете да је рај реч Божија; наслада у томе је заједница Духа Светога; змија, која убија непослушношћу, је пузава сладострасност, која пузи кроз пријатељство и заводи нас да једемо са дрвета (забрањено), односно од бриге овога света; (јер је речено): „Не брините о томе ујутро“ (Матеј 6:34). Такође, обе (забране) је рекао исти Бог: „Ако једног дана једеш са дрвета, сигурно ћеш умријети” (Пост. 2, 17), и: „Пази... да се... срца твоја не оптерећују прождрљивошћу” (Лк. 21:34); јер тама која долази од прождрљивости и бриге (световне) умртвљује душу, изгони је из духовне речи и лишавајући је Божанског деловања. Дакле, Господ нам забрањује да једемо са овог дрвета, говорећи: „Не брините се ни за шта“, само за Царство. Јер они који су ушли у (овај) рај Божији и одржали ову заповест, нису били прогнани, него су се, уздржавши се од земаљских, стоструко наслађивали духовним стварима, благодаћу делотворно и исто тако тешени. Помолимо се, дакле, и ми да је сачувамо (ову заповест), да би, остајући у речи Господњој, уживали благодати Духа и овде и убудуће. Као што Адам, најевши се са дрвета разумевања, бива изгоњен, тако и онај који философира о земаљским стварима не може остати у речи Христовој, по ономе што је написано: „Љубав овога света непријатељство је према Богу“ (Јак. 4, 4). Зато Свето писмо каже: „Чувај срце своје са сваком бригом“ (Прич. 4, 23), да онај који у себи држи, као рај, реч Божију, ужива благодат, не слушајући у себи гмизавску змију, која саветује (да изабере) оно што служи за сладост, из чега се рађа братоубилачка раздражљивост, а душа која је рађа умире. Али послушајте Господа који каже: „Стрижите се ка вери и нади, из које се рађа богољубива и човекољубива љубав која даје живот вечни. Ноје је ушао у овај рај, држећи заповест и вршећи је, и кроз љубав се ослободио свог гнева. Чувајући овај (рај), Аврам је чуо глас Божији. Чувајући овај (рај), Мојсије прими славу на лице. Давид је учинио исту ствар, задржавши ово, и стога је владао својим непријатељима. Али Саул је, док је чувао своје срце, успео, али када је коначно преступио (заповест), био је потпуно напуштен. Јер у сваком (особу) реч Божија делује по мери (његове воље) и у складу (са његовим чињењем). Ко толико поседује, толико и поседује; ко колико складишти, толико и ми чувамо. Дакле, сав лик светитеља, пророка, апостола и мученика држаше реч у срцима својим, не марећи ни за шта друго, него презреше земаљско и остадоше у заповести Духа Светога, преферирајући богољубиво и добро, не речју и простом разумевању, него речју и делом – у самој стварности: уместо сиромаштва бирамо сиромаштво, уместо сиромаштва бирамо сиромаштво. задовољство, па стога, уместо раздражљивости – љубав. Јер, мрзећи слатко овога живота, више су волели оне који им одузимају као оне који доприносе њиховим намерама, избегавајући „и добро и зло“ (1. Мојс. 2, 9), нису порицали добре људе, нису кривили зле људе, сматрали су свакога одговорним слугама Промисла Господара и имали су добро расположење према свима. Када су чули реч Господњу: „Пустите их, и они ће вас пустити“ (Лк. 6, 37), тада су оне који су их увредили сматрали својим доброчинитељима, признајући да су им дали разлог за опроштење (грехова). Када су чули реч Господњу: „Нека чине људи како хоћете, и чините им тако“ (Лк. 6, 31), тада су заволели добро по својој савести. Јер, напустивши своју истину и тражећи истину Божију, они су постепено нашли љубав, у њој, по природи, скривену у себи. А Господ, давши многе заповести о љубави, заповеди нам да тражимо истину Божију, знајући да је она мајка љубави. Јер немогуће је спасти се другачије него преко ближњег, како је Господ заповедио, рекавши: „Пусти, и пустиће те“ (Лк. 6, 37). Такав духовни закон, записан у срцима верника, испуњава први закон: „Јер ја нисам дошао“, каже (Господ), „да порушим закон... него да га испуним“ (Матеј 5,17). Како се испуњава, схватите: први закон, осудивши грешника (према ближњему) неком праведном кривицом, осудио је и увређеног, пошто у чему неко суди другоме, осуђује себе, а у ономе што опрости, опростиће му се (Рим. 2,1; Сир. 28,2); јер закон тако каже: за осуду – осуду, за опроштење – опроштење. Дакле, испуњавање закона је опрост. Рекли смо: „Први закон“, не зато што је Бог дао људима два закона, него један духовни закон по природи, а у вези са одмаздом изричући праведну казну: ономе ко прашта – опроштај, а ономе који тражи – казна; јер је речено: „Бићете изабрани са изабранима, а покварени ћете се са тврдоглавима“ (Пс. 17,27). Стога, они који то духовно врше и, док је довршавају, постају причасници благодати, воле не само оне који су чинили добро, него и оне који су их грдили и гонили, очекујући да стекну духовну љубав као награду за добро; добри, велим, не само зато што опраштају увреде, него зато што и душе оних који су увредили чине добро, моле се Богу за њих, као да кроз њих добијају блаженство. И на оно што је речено у Писму: „Благо вама кад будете погрђени и уништени“, итд. (Матеј 5:11). Научили су се да буду мудри на овај начин од духовног закона, јер када су трпели и држали умну кротост, Господ је, видећи трпљење срца која се подвизава, а не одступајући од љубави, разорио међустинум ограде и потпуно укинуо непријатељство, тако да више не трудом, већ уз Божију помоћ примају љубав, јер Господ коначно уздиже оружје (Господ обуздаје34); а уђоше и у најдубљи део завесе, „где нам се угледа Исус Претеча“ (Јевр. 6, 20), и уживаше у плодовима Духа, и, гледајући будућност постојаношћу срца, „као огледало у гатању“, по апостолу рекоше: „Чије је, ни око дах, Бог чуо, ни дах човеково није чуло. припремио за оне који га љубе“ ( 1. Кор. 13:12, 2:9). Али питам и за ову дивну ствар: ако „нема уздаха у срцу човека“, како то знаш? Нарочито, пошто сте у Делима (вашим) признали да и ви „служите нама као људима“ (Дела 14:15)? Али послушајте шта блажени Павле одговара на ово: „А нама,“ каже, „Бог откри Духом Својим, јер Дух испитује све, чак и дубине Божије“ (1. Кор. 2,10). Али да неко не каже да им је Дух Свети дат као апостолима, а нама је по природи непојмљив, зато и каже (апостол), молећи се: „Нека вам Бог да... да се окрепите Духом Његовим у унутрашњем човеку, да се Христос вером усели у срца ваша“ (Еф. 3, 16, 17); „Али Господ је Дух; и где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2 Кор. 3:17); и опет каже: „Ако ко... нема Духа Христовог, није Његов“ (Рим. 8,9). Дакле, помолимо се да и ми примимо благодат Духа Светога у свакој сигурности и осећању и уђемо тамо где смо протерани. И нека се од нас одврати змија душеубица и сујетни саветник, дух (световне) бриге и пијанства, да бисмо ми, чврсто верујући, држали заповести Господње и узрастали у Њему „у човека савршеног, по мери раста“ (Еф. 4, 13), да (од љубави према неверовању) не узмемо у себе љубав према овом свету у духу, а не да верују, да благодат Божија такође благонаклони покајаним грешницима. Јер оно што је даровано по благодати више није сразмерно претходно постојећој слабости, јер тада благодат више не би била благодат. Али, поверујући у Свемогућег Бога, приступимо простим и радозналим срцем Ономе који даје заједницу Духа вером, а не у поређењу са делима природе, јер је речено: „Јесте ли примили Духа од дела закона или од слуха вере?“ (Гал. 3:2). Питање: Рекли сте да је све духовно скривено у души, па шта то значи: „Хоћу умом да говорим у цркви пет речи“ (1. Кор. 14,19)? Одговор: Црква је наравно двојака: скуп верних и као целина душа. Дакле, када се о човеку каже духовно, онда је црква његов целокупни састав, док су пет речи заједничке врлине које изграђују целог човека и које се деле на различите начине. Јер као што онај ко говори о Господу у пет речи, схватио је сву мудрост, тако и онај који иде за Господом у пет врлина изграђује много побожности. Пошто су (број) пет, они прихватају све. Прво је молитва, затим уздржање, милостиња, сиромаштво, трпљење. Ове врлине, извршене са жељом и вољом, речи су душе, које изговара Господ и слуша срцем, јер Господ делује, а Дух тада говори умно, а срце, колико жели, то отворено испуњава. Ове врлине, као што обухватају све (остале), рађају и једна другу, јер када први осиромаши, све се уништавају. Слично, други (подржава) следеће, а тако и остали. Јер како се неко може молити а да га на то не подстиче Дух? О томе сведочи и Свето писмо када каже: „Нико не може говорити о Господу Исусу осим Духом Светим“ (1. Кор. 12,3). Како неко може стрпљиво остати уздржан без помоћи молитве? А ко се у свему не уздржава, како ће се смиловати на убоге или увређене? А осим тога, онај ко је немилосрдан не може имати произвољно сиромаштво. Постоји и раздражљивост у жељи за поседовањем саучесника, било да неко има стицања или не. Врлинска душа се ствара заједно са онима у цркви не оним што је постигла, већ оним што је желела, јер не спасава човека сопствено тело, већ Онај који је дао моћ да то учини. Дакле, ако неко није оболео од куге (Учитеља), нека нема уображености, чак и ако је нешто (добро) учинио или чак био обучен у такве поступке. Никада не помишљајте да пред Господом кажете врлину, према ономе што је речено: „Јер Бог делује у вама, да хоћете и да чините добро“ (Фил. 2,13). Питање: Зашто Свето писмо налаже човеку да то чини? Одговор: Горе смо рекли да човек по природи има способност да се учи (за добро), а Бог то (од њега) захтева. Јер он заповеда да (човек) прво разуме (шта треба да буде), разумевши, заволи и добровољно научи (то); и да ум буде активан и (човек може) да поднесе труд и заврши дело, благодат Господња даје онима који желе и верују. Људска воља је, такорећи, суштински услов, али тамо где воља није присутна, Он ништа не ствара, иако може, као Бог, али то не чини ради самовлашћа (датог човеку). Дакле, извршење радњи (добра) зависи од Бога, али ово је људска воља. Међутим, ако Му предамо сву своју вољу, онда се цела ствар приписује нама. Бог је диван у свему и никако није несхватљив уму, али ми људи се трудимо да речима осликамо нека од Његових чуда, ослањајући се на Писмо, поучени више од Њега. Јер „Ко“, каже Писмо, „разуме ум Господњи, или ко је Његов саветник?“ (Рим. 11:34). Сам Бог каже: „Шта су хтела деца ваша... а ви нисте? (Матеј 23:37). Зато морамо веровати да нас Он сам сабира, тражи само нашу вољу, а у чему се састоји пројава наше воље, ако не у добровољном труду? Јер као што гвожђе, када сече, сече, обрађује земљу, сади, када се притисне, оно се продубљује, али га неко други покреће и намеће, а када се ломи, оно пали и обнавља, тако човек, иако је угњетен и уморан, чинећи добро, ипак Господ тајно ради у њему. А када се умори и скруши срцем, теши га и обнавља, као што и пророк каже: „Хоће ли се секира прославити, а да је не сече, или ће се пила подићи, а да је не вуче?“ (Ис. 10:15). То се дешава и у односу на зло, када је човек послушан и спреман на њега, тада га сатана прогони и подстиче, као разбојника са мачем. Срце смо упоредили са гвожђем због његове неосетљивости и велике суровости; али не треба, као неосетљиво гвожђе, да не знамо Власника (нас), пошто се лако преносимо са Господара речи на злога; него пре, морамо, као вол и магарац, препознати Онога који нас приморава и води по Његовом разумевању. Јер Писмо каже: „Вол и магарац познају јасле свога господара, а Израиљ не познаје мене“ (Исаија 1:3). Дакле, помолимо се да стекнемо знање о Богу и научимо духовни закон да бисмо испунили Његове заповести. Амин. Можда ће вас занимати: