სიტყვა მე-6. სულიერი სამოთხისა და კანონის შესახებ

ნარკვევში "სიტყვა 6. სულიერი კანონისა და ზეცის შესახებ" ავტორი განიხილავს ცხოვრების სულიერ ასპექტებს და გვასწავლის ღვთის მცნებების დაცვის მნიშვნელობას. ტრაქტატში ხაზგასმულია, რომ ჭეშმარიტი სამოთხე არის არა მხოლოდ ადგილი, არამედ სულის მდგომარეობაც, რომელიც მიიღწევა მონანიებით, ლოცვითა და კეთილი საქმით: „სამოთხე ღვთის სიტყვაა, მასში სიამოვნება სულიწმიდის თანაზიარებაა, გველი, რომელიც კლავს ურჩობით, მცოცავი ვნებათაღელვაა“. როგორც ადამი, რომელმაც დაარღვია მცნება და შეჭამა სიკეთის და ბოროტების შეცნობის ხიდან, განდევნეს სამოთხიდან, ასევე მიწიერ ყველაფერზე მიჯაჭვული ადამიანი ვერ დარჩება ქრისტეს სიტყვაში. ღვთის სიტყვა მოქმედებს ადამიანში „მისი ნების მიხედვით და მისი მოქმედების მიხედვით“. ადამიანს თავისი ბუნებით აქვს უნარი საკუთარი თავის სასიკეთოდ მომზადების უნარი. და ასეთი მოქმედების არსებითი პირობაა თავისუფალი ნება: „სადაც ნება არ არის, იქ ის არაფერს ქმნის, მართალია, ღმერთს მსგავსად შეუძლია, მაგრამ ამას არ აკეთებს ავტოკრატიის (ადამიანისთვის მინიჭებული) გულისთვის. ასე რომ, მოქმედებების (სიკეთის) შესრულება ღმერთზეა დამოკიდებული, მაგრამ ეს არის ადამიანის ნება“. სულიერი კანონი შედგება ღვთისა და მოყვასის სიყვარულისგან, ასევე სიწმინდის სურვილისგან: „რამეთუ შეუძლებელია სხვაგვარად გადარჩენა, თუ არა მოყვასის მეშვეობით, როგორც უფალმა ბრძანა: „გაუშვი და გაგიშვას“ (ლუკა 6:37)... კანონის შესრულება არის მიტევება“. ავტორი ეკლესიის ორ განმარტებას იძლევა: მორწმუნეთა შეკრება და სულის ძალების მთლიანობა. ის ყურადღებას ამახვილებს ადამიანის შინაგან მდგომარეობაზე, ცოდვებთან ბრძოლასა და სათნოებისკენ სწრაფვაზე: „როგორც ის, ვინც უფალზე ლაპარაკობს ხუთი სიტყვით, ჩაწვდა ყოველგვარ სიბრძნეს, ასევე, ვინც უფალს ხუთი სათნოებით მიჰყვება, დიდ ღვთისმოსაობას ქმნის“. ხუთი სათნოებაა ლოცვა, თავშეკავება, მოწყალება, სიღარიბე და მოთმინება. თხზულება „სიტყვა მე-6. სულიერი სამოთხისა და სამართლის შესახებ“ ზოგიერთ ხელნაწერსა და პუბლიკაციაში წმინდა მაკარი ეგვიპტელის, ზოგში კი – წმინდა მარკოზ ასკეტს მიეწერება. ეს სიტყვა ზოგიერთ ხელნაწერსა და პუბლიკაციაში წმინდა მაკარი ეგვიპტელს მიეწერება, ზოგიერთში კი - წმინდა მარკოზ ასკეტს. ანტიკურ დროიდან მტკიცებულებების ნაკლებობის გამო, რომელ მათგანს ეკუთვნის ის რეალურად, დარწმუნებით ვერ გადაწყდება. მარკოზ ასკეტის უდავო ქმნილებად წარმოჩენის გარეშე, ვათავსებთ მას, თუმცა, ამ მამის თხზულებებს შორის, იმ დამატებით დასაწყისში, რომელიც მას არ გააჩნია წმინდა მაკარიუსის თხზულების რედაქციებში და რომელიც, ამასობაში, აუცილებლად სიტყვის შინაარსით არის გათვალისწინებული. როგორც აშკარა საქმეებიდან შეიძლება გაიგოს შინაგანი აზროვნება, ასევე შეიძლება სულის საქმიდან გაიგოს ის, რაც ნათქვამია წმინდა წერილში. მაგრამ ყველას არ შეუძლია ამის გაგება, მაგრამ მხოლოდ მათ, ვინც ნაწილობრივ შეიძინა უვნებლობა ტანჯვით. რადგან წმინდა წერილი მოგვითხრობს მომავალსაც და სულის საქმეებსაც, რადგან მომავალი მასში სულიერად არის დაფარული და რასაც ვინმე აქ ეზიარება, იქაც იქნება თანაზიარი. ასე რომ, როცა მოისმენთ წმინდა წერილს სამოთხის შესახებ, ადამი და გველი, მოუსმინეთ გულს გულგრილად და ნახავთ, რომ სამოთხე არის ღვთის სიტყვა; მასში სიამოვნება არის სულიწმიდის ზიარება; გველი, რომელიც ურჩობით კლავს, არის მცოცავი ვნებათაღელვა, რომელიც მეგობრობით ცოცავს და გვაცდუნებს, რომ ხისგან ვჭამოთ (აკრძალულია), ანუ ამქვეყნიური ზრუნვისგან; (რადგან ნათქვამია): „დილით ნუ იდარდებ ამაზე“ (მათე 6:34). ასევე, ორივე (აკრძალვა) ერთი და იგივე ღმერთმა თქვა: „ერთ დღეს თუ შეჭამ ხისგან, აუცილებლად მოკვდები“ (დაბ. 2:17), და: „ფრთხილად იყავით... რომ... გულები სიხარბემ არ დაიტვირთოს“ (ლკ. 21:34); რადგან სიბნელე, რომელიც მომდინარეობს სიძულვილისგან და მზრუნველობისგან (ამქვეყნიური) აოხრებს სულს, განდევნის მას სულიერი სიტყვიდან და ართმევს მას ღვთაებრივ მოქმედებას. ასე რომ, უფალი გვიკრძალავს ამ ხისგან ჭამას და ამბობს: „არაფერზე იდარდოთ“, მხოლოდ სასუფეველზე. რადგან ისინი, ვინც ღვთის სამოთხეში შევიდნენ და იცავდნენ ამ მცნებას, არ განდევნიდნენ, არამედ მიწიერი საგნებისგან შეკავებულნი, ასჯერ ტკბებოდნენ სულიერებით, ეფექტურობით და ასევე ნუგეშით მადლით. მაშ, ჩვენც ვილოცოთ, რომ შევინარჩუნოთ იგი (ეს მცნება), რათა უფლის სიტყვაში დარჩენით, სულის სიამოვნებით ვისარგებლოთ აქაც და მომავალშიც. როგორც ადამი, რომელმაც შეჭამა გონების ხიდან, განდევნილი იყო, ასევე მიწიერი საგნების ფილოსოფოსი ვერ დარჩება ქრისტეს სიტყვაში, როგორც დაწერილია: „ამ წუთისოფლის სიყვარული ღვთის მტრობაა“ (იაკობი 4:4). ამიტომაც ამბობს წმინდა წერილი: „დაიცავი შენი გული მთელი სიფრთხილით“ (იგავ. 4:23), რათა ის, ვინც საკუთარ თავში, როგორც სამოთხეში, ინახავს ღვთის სიტყვას, მადლით სარგებლობს, არ უსმენს ქვეწარმავალ გველს, რომელიც ურჩევს (არჩიოს) ის, რაც სიტკბოს ემსახურება, საიდანაც ძმათამკვლელი გაღიზიანება იბადება და სული, რომელიც მას შობს, კვდება. მაგრამ მოუსმინეთ უფალს, რომელიც ამბობს: „ისწრაფეთ რწმენისა და იმედისაკენ, საიდანაც იბადება ღვთისმოყვარე და ადამიანური სიყვარული, რომელიც მარადიულ სიცოცხლეს აძლევს“. ნოე ამ სამოთხეში შევიდა, მცნებას შეასრულა და შეასრულა და სიყვარულით მოიშორა მრისხანება. ამ (სამოთხის) შენარჩუნებისას აბრაამმა გაიგო ღვთის ხმა. ამის (სამოთხის) დაცვით მოსემ სახეზე დიდება მიიღო. დავითმა იგივე გააკეთა, შეინარჩუნა ეს და ამიტომ განაგებდა თავის მტრებს. მაგრამ საული, სანამ გულს ინახავდა, წარმატებული იყო, მაგრამ როდესაც საბოლოოდ დაარღვია (მცნება), იგი სრულიად მიტოვებული იყო. რადგან თითოეულ (ადამიანში) ღვთის სიტყვა მოქმედებს ზომით (მისი ნება) და შესაბამისად (მისი მოქმედების შესაბამისად). ვინც იმდენს ფლობს, იმდენს ფლობს; ვინც იმდენს ინახავს, ​​იმდენს ვინახავთ. ამიტომ წმინდანთა, წინასწარმეტყველთა, მოციქულთა და მოწამეთა მთელი სახე გულებში ინახავდნენ სიტყვას, სხვაზე არ ზრუნავდნენ, აბუჩად იგდებდნენ მიწიერს და სულიწმიდის მცნებაში რჩებოდნენ, ღვთისმოყვარე და კეთილს ამჯობინებდნენ არა სიტყვით და უბრალო გაგებით, არამედ თავად სიტყვითა და საქმით - სინამდვილეში: სიღარიბე ავირჩიეთ სიღარიბე, სიღარიბე და სიმდიდრის ნაცვლად. გაღიზიანებადობა - სიყვარული. რადგან სძულდათ ამ ცხოვრების ტკბილი ნივთები, მათ უფრო მეტად უყვარდათ ისინი, ვინც მას ართმევდა, როგორც მათ, ვინც ხელს უწყობს მათ ზრახვებს, ერიდებოდნენ „სიკეთესაც და ბოროტსაც“ (დაბადება 2:9), არ უარყოფდნენ კეთილ ადამიანებს, არ ადანაშაულებდნენ ბოროტებს, ყველას თვლიდნენ ბატონის განზრახვის პასუხისმგებელ მსახურებად და კარგი განწყობა ჰქონდათ ყველას მიმართ. როდესაც მათ მოისმინეს უფლის სიტყვა: „გაუშვით და გაგიშვებენ“ (ლუკა 6:37), მაშინ მათ, ვინც მათ შეურაცხყოფა მიაყენეს, მათ მოწყალეებად მიიჩნიეს, რადგან იცოდნენ, რომ მათ მისცეს მიზეზი მიტევების (თავისი ცოდვების). როცა მოისმინეს უფლის სიტყვა: „როგორც გნებავთ, ისე მოექეცით მათ“ (ლუკა 6:31), მაშინ მათ სინდისის მიხედვით შეიყვარეს კეთილი. რადგან მიატოვეს თავიანთი ჭეშმარიტება და ეძებდნენ ღმერთის ჭეშმარიტებას, მათ თანდათან იპოვეს სიყვარული, მასში ბუნებით ჩაფლული. და უფალმა, რომელმაც მრავალი მცნება გასცა სიყვარულის შესახებ, დაგვიბრძანა, გვეძია ღვთის ჭეშმარიტება, რადგან ვიცით, რომ ის არის სიყვარულის დედა. რადგან შეუძლებელია სხვაგვარად გადარჩენა, თუ არა მოყვასის მეშვეობით, როგორც უფალმა უბრძანა: „გაუშვი და გაგიშვებენ“ (ლუკა 6:37). მორწმუნეთა გულებში დაწერილი ასეთი სულიერი კანონი სრულდება პირველი კანონით: „რადგან მე არ მოვედი, – ამბობს (უფალი), – „სჯულის დასანგრევად... არამედ აღსასრულებლად“ (მათე 5,17). როგორ სრულდება, გაიგეთ: პირველი კანონი, რომელიც ცოდვილს (მოყვასის მიმართ) რაღაც სამართლიანი დანაშაულით გმობს, შეურაცხყოფილსაც გმობს, ვინაიდან, რაც სხვას განიკითხავს, ​​საკუთარ თავს გმობს და რაც აპატიებს, მიეტევება (რომ. 2:1; სერ. 28:2); რადგან კანონი ასე ამბობს: მსჯავრდებისთვის - დაგმობა, მიტევებისთვის - რემისია. ამიტომ კანონის შესრულება პატიებაა. ჩვენ ვთქვით: „პირველი კანონი“, არა იმიტომ, რომ ღმერთმა ხალხს მისცა ორი კანონი, არამედ ერთი სულიერი კანონი ბუნებით, ხოლო შურისძიებასთან დაკავშირებით გამოაცხადა მართალი განაჩენი: ვინც აპატიებს - პატიებას, ხოლო ვინც ეძებს - სასჯელი; რადგან ნათქვამია: „რჩეულებთან ერთად იქნები რჩეული და ჯიუტებთან გახრწნილები“ ​​(ფსალმ. 17:27). მაშასადამე, ვინც მას სულიერად ასრულებს და, როგორც კი ასრულებს, ხდება მადლის თანაზიარი, უყვართ არა მარტო სიკეთის მოქმედნი, არამედ ისინიც, ვინც მათ ლანძღავდნენ და დევნიდნენ, სიკეთის ჯილდოდ სულიერი სიყვარულის მოლოდინში არიან; კეთილები, მე ვამბობ, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ პატიობენ შეურაცხყოფას, არამედ იმიტომ, რომ შეურაცხყოფის სულებიც აკეთებენ სიკეთეს, ისინი ღმერთს ლოცულობენ მათთვის, თითქოს მათი მეშვეობით იღებენ ნეტარებას. და იმას, რაც წმინდა წერილშია ნათქვამი: „ნეტარ ხარ, როცა გალანძღავ და განადგურებულ ხარ“ და ა.შ. (მათე 5:11). ამგვარად გონიერება მათ სულიერი კანონიდან ისწავლეს, რადგან როცა მოითმინეს და შეინარჩუნეს გონებრივი თვინიერება, უფალმა დაინახა მოთმინება, მაგრამ სიყვარულისგან არ იხევდა უკან, გაანადგურა გალავნის შუასაყრელი და მთლიანად გააუქმა მტრობა, ისე რომ აღარ ძალისხმევით, არამედ ღვთის შემწეობით მიიღეს სიყვარული, რადგან უფალი საბოლოოდ აღვადგენთ. ფიქრები; და ასევე შევიდნენ ფარდის შიგნიდან, „სადაც იესო წინამორბედი გვეჩვენა“ (ებრ. 6:20), დატკბნენ სულის ნაყოფით და მომავალს ხედავდნენ გულის მუდმივობით, „სარკესავით ბედისწერაში“, მოციქულის მიხედვით თქვეს: „ვისაც გულმა არ უხილა ღმერთმა, რაც არ სმენია ადამიანმა თვალმა. მოამზადა თავისი მოყვარულთათვის“ (1 კორ. 13:12, 2:9). მაგრამ მე ასევე ვეკითხები ამ საოცარ საკითხს: თუ „კაცის გულში კვნესა არ არის“, საიდან იცი ეს? განსაკუთრებით, როცა აღიარე საქმეებში (შენი), რომ შენც „ჩვენ კაცად გვემსახურები“ (საქმეები 14:15)? ოღონდ მოუსმინეთ, რას პასუხობს ამაზე ნეტარი პავლე: „ჩვენ კი, - ამბობს ის, - ღმერთმა გამოავლინა ეს თავისი სულით, რადგან სული იკვლევს ყველაფერს, ღვთის სიღრმეებსაც კი“ (1 კორ. 2:10). მაგრამ ვინმემ არ თქვას, რომ სულიწმიდა მიეცა მათ, როგორც მოციქულებს, მაგრამ ის ჩვენთვის წარმოუდგენელია ბუნებით, ამიტომ ამბობს (მოციქული), ლოცულობს: „ღმერთმა მოგცეთ... სულით განმტკიცდეთ შინაგან ადამიანში, რათა ქრისტე დამკვიდრდეს თქვენს გულებში რწმენით“ (ეფეს. 3:16, 17); „ხოლო უფალი არს სული და სადაც არის სული უფლისა, იქ არის თავისუფლება“ (2 კორ. 3:17); და კვლავ ამბობს: „ვინმეს... არა აქვს სული ქრისტესი, მისი არაა“ (რომ. 8,9). მაშ, ვილოცოთ, რომ ჩვენც მივიღოთ სულიწმიდის მადლი ყოველგვარი დარწმუნებითა და შეგრძნებით და შევიდეთ იქ, სადაც ჩვენ განდევნილი ვიყავით. სულის მკვლელი გველი და ამაო მრჩეველი, (ამქვეყნიური) მზრუნველობისა და სიმთვრალის სული მოგვიბრუნონ, რათა მტკიცედ მორწმუნე დავიცვათ უფლის მცნებები და გავზარდოთ მასში „სრულყოფილ კაცამდე, სიმაღლის მიხედვით“ (ეფეს. 4:13), რათა (არა ვიყოთ ამ სამყაროს სიყვარული, არამედ ურწმუნოება). სულით დარწმუნებული და არა ურწმუნო, რომ ღვთის მადლი ასევე ხელს უწყობს მონანიებულ ცოდვილებს. რადგან ის, რაც მადლით არის მონიჭებული, უკვე აღარ არის წინა არსებული სისუსტის შესაბამისი, რადგან მაშინ მადლი აღარ იქნება მადლი. მაგრამ ყოვლისშემძლე ღმერთის რწმენით, უბრალო და ცნობისმოყვარე გულით მივუდგეთ მას, ვინც რწმენით ანიჭებს სულის ზიარებას და არა ბუნების საქმეებთან შედარებით, რადგან ნათქვამია: „სული მიიღე რჯულის საქმეებიდან თუ რწმენის მოსმენით? (გალ. 3:2). კითხვა: თქვენ თქვით, რომ ყველაფერი სულიერი იმალება სულში, მაშ, რას ნიშნავს ეს: „მინდა გონებით ვთქვა ეკლესიაში ხუთი სიტყვა“ (1 კორ. 14:19)? პასუხი: ეკლესია, რა თქმა უნდა, ორმხრივია: მორწმუნეთა კრებული და როგორც სულების მთლიანობა. ასე რომ, როდესაც სულიერად ნათქვამია ადამიანზე, მაშინ ეკლესია არის მისი მთელი შემადგენლობა, ხოლო ხუთი სიტყვა არის საერთო სათნოება, რომელიც აყალიბებს მთელ ადამიანს და იზიარებს სხვადასხვა გზით. რადგან, როგორც ის, ვინც უფალზე ლაპარაკობს ხუთი სიტყვით, გაითავისა მთელი სიბრძნე, ასევე ის, ვინც უფალს მიჰყვება ხუთ სათნოებაში, აშენებს დიდ ღვთისმოსაობას. როგორც (ნომერი) ხუთი, ისინი იკავებენ ყველაფერს. პირველი არის ლოცვა, შემდეგ თავშეკავება, მოწყალება, სიღარიბე, მოთმინება. ეს სათნოებები, შესრულებული სურვილითა და ნებით, არის სულის სიტყვები, უფლის მიერ წარმოთქმული და გულით მოსმენილი, რადგან უფალი მოქმედებს და სული გონებით ლაპარაკობს და გული, რამდენიც სურს, ღიად ასრულებს მას. ეს სათნოებები, როგორც ისინი მოიცავს ყველაფერს (დანარჩენს), ასევე შობს ერთმანეთს, რადგან როდესაც პირველი გაღატაკდება, ყველა ნადგურდება. ანალოგიურად, მეორე (მხარდაჭერილია) მომდევნო პირობაზე და სხვებიც. როგორ შეიძლება ვინმემ ილოცოს სულიწმიდის გარეშე? ამას მოწმობს წმინდა წერილიც, როცა ამბობს: „არავინ ილაპარაკებს უფალ იესოზე, თუ არა სულიწმიდით“ (1 კორ. 12:3). როგორ შეიძლება ვინმემ მოთმინებით თავი შეიკავოს ლოცვის გარეშე? და ვინც ყველაფერში თავს არ იკავებს, როგორ შეიწყალებს ღარიბს ან განაწყენებულს? გარდა ამისა, ის, ვინც უმოწყალოა, არ შეიძლება ჰქონდეს თვითნებური სიღარიბე. ასევე არის გაღიზიანება თანამსწავლელის საკუთრების სურვილში, აქვს თუ არა ვინმეს შენაძენი. სათნო სული ეკლესიაში მყოფებთან ერთად იქმნება არა იმით, რაც მან გააკეთა, არამედ იმით, რაც მას სურდა, რადგან ეს არ არის საკუთარი სხეული, რომელიც იხსნის ადამიანს, არამედ ის, ვინც მისცა ამის ძალა. ასე რომ, თუ ვინმეს არ განიცადა ჭირი (მოძღვრის), დაე, არ ჰქონდეს თავმოყვარეობა, თუნდაც რაიმე (კარგი) ჩაიდინოს ან თუნდაც გაწვრთნილი იყოს ამგვარ ქმედებებში. არასოდეს იფიქროთ უფალს სათნოებით სათნოებით წარდგენაზე, როგორც ითქვა: „რამეთუ ღმერთი მოქმედია თქვენში, ნებისყოფად და სასიკეთოდ“ (ფილ. 2:13). კითხვა: რატომ უბრძანებს წმინდა წერილი ადამიანს ამის გაკეთებას? პასუხი: ზემოთ ვთქვით, რომ ადამიანს ბუნებით აქვს საკუთარი თავის სწავლების უნარი (სიკეთისთვის) და ღმერთი ამას მოითხოვს (მისგან). რადგან ის ბრძანებს, რომ (ადამიანმა) ჯერ გაიგოს (რა უნდა იყოს), გაიგოს, შეიყვაროს და ნებაყოფლობით ისწავლოს (ეს); და რათა გონება აქტიური იყოს და (ადამიანმა შეძლოს) შრომის ატანა და საქმის დასრულება, უფლის მადლი აძლევს მსურველს და სწამს. ადამიანის ნება, თითქოს, არსებითი პირობაა, მაგრამ იქ, სადაც ნება არ არის, ის არაფერს ქმნის, თუმცა მას შეუძლია ღმერთის მსგავსად, მაგრამ ამას არ აკეთებს ავტოკრატიის (ადამიანისთვის მიცემული) გულისთვის. ასე რომ, ქმედებათა (სიკეთის) შესრულება ღმერთზეა დამოკიდებული, მაგრამ ეს არის ადამიანის ნება. თუმცა, თუ ჩვენ მთელ ჩვენს ნებას ჩავუბარებთ მას, მაშინ მთელი საქმე ჩვენ გვეკუთვნის. ღმერთი ყველაფერში მშვენიერია და არავითარ შემთხვევაში არ არის გონებისთვის გაუგებარი, მაგრამ ჩვენ ადამიანები ვცდილობთ სიტყვებით გამოვსახოთ მისი ზოგიერთი სასწაული, წმინდა წერილზე დაყრდნობით, უფრო მეტად ვისწავლოთ იგი. რადგან "ვის ესმის უფლის გონება, ან ვინ არის მისი მრჩეველი?" (რომ. 11:34). თავად ღმერთი ამბობს: „რა სურდა შენს თანაშვილებს... და შენ არ გინდოდა?“ (მათე 23:37). ამიტომ, უნდა გვჯეროდეს, რომ ის თავად გვკრებს, ეძებს მხოლოდ ჩვენს ნებას და რისგან შედგება ჩვენი ნების გამოვლენა, თუ არა ნებაყოფლობითი შრომით? რადგან, როგორც რკინა, როცა ჭრის, ჭრის, მიწას ამუშავებს, რგავს, დაჭიმულს, ღრმავდება, მაგრამ სხვა აძვრება და აწესებს, და როცა გატყდება, ანთებს და განახლდება, ასევე ადამიანი, თუმცა დაჩაგრული და დაღლილი, აკეთებს სიკეთეს, მაგრამ უფალი მასში ფარულად მუშაობს. და როცა დაიღლება და გულით ინანებს, ანუგეშებს და განაახლებს მას, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: „განდიდდება ცული, ვინც არ მოჭრის, თუ ხერხი ამაღლდება ისე, ვინც არ ათრევს? (ეს. 10:15). ეს ხდება ბოროტებასთან მიმართებაშიც, როცა ადამიანი მორჩილია და მზადაა ამისთვის, მაშინ სატანა დევნის და ამხნევებს მას, როგორც ქურდი მახვილით. გული რკინას შევადარეთ მისი უგრძნობლობისა და დიდი სისასტიკის გამო; მაგრამ ჩვენ, როგორც უგრძნობი რკინა, არ უნდა ვიცოდეთ პატრონი (ჩვენი), ვინაიდან სიტყვის ბატონიდან ბოროტზე ადვილად გადავდივართ; არამედ, ხარისა და ვირის მსგავსად, უნდა ვაღიაროთ ის, ვინც გვაიძულებს და მიგვიყვანს მისი გაგების მიხედვით. რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „ხარმა და ვირმა იციან თავისი ბატონის ბაგალი, მაგრამ ისრაელი არ მიცნობს მე“ (ესაია 1:3). ასე რომ, ვილოცოთ, რომ შევიძინოთ ღმერთის ცოდნა და ვისწავლოთ სულიერი კანონი მისი მცნებების შესასრულებლად. ამინ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: