Дебати схоластика з аввою Марком

Твір прп. Марка Подвижника «Дебати схоластика з аввою Марком» написана в жанрі діалогу і складається з 2 частин: у 1-й частині преподобний відповідає на запитання юриста чи адвоката, у 2-й – розмовляє з ченцями, які слухали попередню розмову. Юрист дорікає ченцям у тому, що вони, на його думку, бездіяльні, перебувають у неприродній ледарстві і нехтують судовою системою, в яку він сам входив, і за те, що вони, на його думку: «На чому грунтуєтеся ви, ченці, стверджуючи, що тих, хто ображає нас, не повинно зраджувати суду, і що ви робите? Я дуже засуджую вас за це, як людей, які протизаконно усувають суд і протиприродно (надають перевагу) ледарству». Прп. Марк каже, що діяння ченців – пошук Царства Небесного. На підставі Святого Письма він показує, що при вирішенні спірних питань християни керуються євангельським законом, а в Євангелії наказано прощати кривдників. Юрист також висловлює своє здивування з приводу різниці між філософським пізнанням та християнською аскетичною гносеологією. Старець у відповідь показує, що християнська гносеологія побудована на молитві як зверненні до Джерела істинного знання, Бога. Прп. Марк зосереджує увагу проблемі теодицеи. Він наголошує, що Бог не є причиною страждань, нею є сама людина, якщо чинить беззаконня. З цього правила виключаються страждання Христа, Який, сприйнявши нас, зробив Себе боржником за нас. Дехто зазнає за свої справи, а деякі за справи ближніх, беручи на себе їхню провину. Причому прийняття може бути не тільки добровільне по любові, а й мимовільне по злості, коли кривдник ближнього приймає він його спокуси. Дослідники припускають, що твір був спрямований, зокрема, проти несторіан, через фразу, що міститься в ньому: «Слово, що влюднилося, є єдине, а не два, хоча і розуміємо Його, що складається з двох єств, з'єднаних нероздільно і незлиття». * Назва твору грецькою мовою – ᾿Αντιβολὴ πρός τινα σχολαστικόν. * Назва творів латинською мовою – Disputatio cum quodam causidico. Хтось із промовистих законознавців запитав старця (св. Марка) подвижника, кажучи: «Прошу тебе, навми мене, бажаючого дізнатися, на чому ґрунтуєтеся ви, ченці, стверджуючи, що кривдників нас не повинно зраджувати суду, і що ви робите, віддаляючись від чуттєвих речей і справ? Я дуже осуджую вас за це, як людей, які протизаконно усувають суд і протиприродно (надають перевагу) ледарства. Якщо ж дізнаюсь, що ви робите це з любомудрості; то необхідно і сам, залишивши таке осуд, ревну вашої чесноти». Подвижник, помолившись спершу в умі, відповідав йому так: «Якщо ти, вчений чоловік, бажаєш переконатися в цьому, то тобі слід навчитися цього від людей, які добре це знають, бо ми знаходимося ще в числі учнів. Але оскільки ти, як сказав, за власним бажанням прийшов до невігласів, бажаючи впевнитись у сказаному (тобою), то слухай. Іноки не тримаються мудрування, противного Церкві, але намагаються дотримуватися мудрування Христового, за словами апостола: «це нехай мудрується у вас, що й у Христі Ісусі: Хто, в образі Божій цей, не захопленням нещастя бути рівним Богові: але Собі зменшив, зрение раба прим» (5). Знай же, що такий спосіб мислення і життя дарований Богом і породжує велику чесноту – смиренномудрість. Здійснювати цю справу наказав Господь у Церкві, сказавши: «Не кидайте, що гине, але перебуває в живіт вічний» (Ів. 6:27). Законознавець сказав: «Прошу (тебе, скажи нам), щоб і ми дізналися: яке це діло?» Подвижник відповідав: «То, щоб молитвою шукати Царства Божого і правди Його, яке «всередину нас», як сказав Господь (Лк. 17:21), який обіцяв тим, хто шукає його «прикласти» і все потрібне для тіла (Мф. 6: 31). Як же ти нас, що почули це від Господа, що повірили (слову Його) і в міру сил своїх виконують його, називаєш діючими не за єством? Якщо ж тобі бачиться це протиприродним, то пізнай, кого ти ганьбиш – Бог наказав це. Подібно до цього і те, щоб кривдників не зраджувати суду, є заповідь Божа. Яким чином виконують її чинять протизаконно, коли Бог сказав через пророка: «Мені помста, Я віддам, каже Господь» (Втор.32: 35); і Христос в Євангелії: «Не судіть, і не судять вам: (і) не засуджуйте, нехай не засуджені будете: відпускайте, і відпустять вам» (Лк.6: 37), і апостол каже: «Насамперед нікчемно судіть» (1Кор. 4:5); і ще: «не собі помститься»; і в іншому місці: «Ти хто є суди чужому рабові» (Рим.12:19, 14:4)? Хто ж після цього встановив більш праведні закони? Хто, вважаючи себе безгрішним, хоче передчасно судити кривдників, а тих, хто намагається виконати закон Божий, звинувачує в злочині і незлобність називає злобою?» Питання: Почувши це, схоластик сказав: «Чи ж грішать правителі, коли карають кривдників і представляють кривдим належне за справедливістю?» Відповідь: Старець відповів: «Не судді грішать, а ті, що зраджують їм скривджених, не надаючи їх Богу: і, по-перше, грішать тому, що все, що осягає їх, попускається за їхні власні злі справи і тягне їх до покаяння, а не до помсти іншим; по-друге, тому, що якщо вони й несправедливо постраждали пригоду, що сталося, то все-таки повинні були пробачити скривдженому їх, чуючи слова Господні: «відпустіть, і відпустять вам», – а не мстити через людей, залишаючи таким чином і свої злі справи без прощення. "Князі бо, - за словом Апостола, не є боязнь доброю справою, але злим» (Рим. 13:3). Бо вони не примушують благочестивих людей звинувачувати тих, що кривдять їх, не докоряють незлопамятних, чому вони, будучи ображаються, не вдаються до судів, але переносять (образи) Бога заради, шанують і вихваляють як найрозумніших. Отже, слід тобі, о мудрий, після зовнішніх законів і знань навчитися і духовному закону, сприйняти праці про благочестя і все скорботне, що осягає тебе, переносити як своє власне. Бо без цього ніхто не може стати справді премудрим». Коли ж схоластик побажав дізнатися, яка це праця про благочестя, старець сказав йому: «Заповіді Христові, з яких перша і найбільша є любов; бо вона «не мислить зла, але вся любить, всьому віру емлет, вся сподівається, вся терпить» ( 1Кор. 13:5,7 ), за словами Писання, виконуючи все це, він не може судити тих, які думають її образити. Цією любов'ю відрізняємося ми один від одного, але (повноти) її гідності ніхто з нас не досягає, а очікує, що благодать Христова сповнить наші недоліки, якщо тільки ми не зненавидимо чинення по силі нашій, бо Бог знає, скільки ми не можемо зробити через неміч і скільки не виконуємо справи любові з недбальства. Але оскільки любов зміцнюється не тільки довільними працями, але й скорботами, тому багато потрібно нам терпіння і лагідності, за сприяння допомоги Божої. Божественний апостол каже: «Якщо хто думає мудрий бути... в віці цьому, нехай буває, бо нехай буде мудрий» (1Кор. 3:18). Такий вищих себе не засуджує у відсутності досконалої любові; але, навпаки, сам простягається досягати того, в чому вони його перевершують, і коли зрівняється з ними, то знову шукає інших, великих його, і, знайшовши їх, змагає їм, і ніколи не зупиняється у своєму прагненні, доки не знайде деяких, хто перевершує його любов. Якщо ж хто не уподібнює себе вищим, а тих, хто недосягнув ще до ступеня повної любові, засуджує як недосконалих, той засуджує самого себе, бо сказано: «Не засуджуйте, не будете засуджені» (Лк. 6:37). Звідси виходить, що мудрі в слові лише кривдників вважають винними; а навчені Духом і тоді, як їх кривдять інші, ганьблять самих себе, якщо не з радістю довільно терплять образи, і не тільки за це ганьблять себе, але й за те, що скорботи походять від їхньої власної колишньої провини, хоча одне гріх і легше іншого. Хто сам за себе мститься, той ніби засуджує Бога в нестачі правосуддя, а хто скорботу, що знайшла на нього, переносить, як свою власну, той сповідує раніше зроблене ним зло, за яке й терпить, переносячи тяжке». Питання: Обурюючись на викриття, схоластик сказав (на це): «Якщо так наказує вам духовний закон щодо встановлення Божого, як ти сказав, то чому ж деякі ченці, тримаючись цього закону, падають?» Відповідь: Старець відповідав: «Падають не ті, що тримаються його, але які його залишають, і, будучи обкрадені марнославством та піклуванням про житейське, не радять про найголовніше в ньому – про молитву, кажу, і смиренномудрість. Тому й диявол не перешкоджає нам думати і робити все житейське, аби тільки віддалити нас від молитви і смиренномудрості, бо він знає, що чинене без цих двох (чеснотів), хоч воно й добре, він згодом колись забере. Молитву ж розумію не тільки тілом скоєну, а й нерозваженою думкою, яку Бог приносить. Бо якщо одне з цих двох (тіло і думка) передчасно відокремлюється, те й інше, залишившись одне, не чекає Бога, а своєї волі». Схоластик спитав: А хіба тіло має волю без думки? Відповідь подвижника: Має, як каже апостол: «Бехом іноді й ми непокірливі» (Тит. 3:3), «творить волю плоті» (Еф. 2:3); і ще: «тіло забажає на духа, а дух на плоть» (Гал. 5:17). Ось, отже, тіло має і хіть, і волю, чого багато хто не знає, бо не слухає своїх помислів і погоджується з ними. Тому не тільки ті, що не дбають про молитву, але й неуважні в цій умі своєму бувають неспокійні (помислами). Це ми сказали не для засудження інших, але, зізнаючись у своїх власних недоліках, бо перше є ознакою гордості, а останнє – смиренномудрості: «але гордим Бог противиться, смиренним же дає благодать» (1Пет. 5:5), через яку Він і приводить нас не тільки до пізнання, але й у навик священний. І блаженний Павло, бажаючи, щоб ми аж ніяк не були недбалими про неї, каже: «Безперестанно моліться» (1Сол. 5:17); і разом з тим, вказуючи на нерозважність розуму, сказав: «Не узгоджуйте віку цього, але перетворюйтесь оновленням вашого розуму; у що спокушати вам, що є воля Божа добра і угодна і досконала» (Рим. 12:2), Бо Бог за маловір'ям нашим і немочі дав різні заповіді, щоб кожен у міру свого старання уникнув муки і отримав спасіння; то апостол наставляє нас до досконалої волі Божої, бажаючи, щоб ми зовсім не були і судимі, знаючи ж, що молитва сприяє до виконання всіх заповідей, не перестає багаторазово і різноманітно заповідувати про неї і каже: «що молиться на всякий час духом, і в це злий благає в усьому. ). З цього ми бачимо, що молитва буває різною: бо інше – нерозваженою думкою молитися Богу та інше – стояти на молитві тілом і розважатися думкою; так само інше – вибирати час і, закінчивши мирські бесіди і заняття, помолитися, і інше – скільки можна віддавати перевагу і молитві всім мирським піклуванням, за словами того ж апостола: «Господь близь». «Ні про що турбуєтеся, але в усьому молитвою і молінням... ваші прохання нехай даються взнаки до Бога» (Флп. 4:5–6 ). Як і блаженний Петро говорить: «Уцілуйте і тверезіться в молитвах, всю вашу смуток кинув Нань, бо Той піклується про вас» (1Пет. 4:7,5:7). По-перше, і Сам Господь, знаючи, що все стверджується молитвою, сказав: «Не турбуйтеся... що ями, чи що п'ємо, чи чим одягнемося: шукайте ж перед Царством Божим і правдою його, і ця вся додасться вам» (Мф. 6:31,33). Але, може, і закликає нас Господь через це і до більшої віри: бо хто, залишивши піклування про тимчасове і не терплячи в ньому убогості, не повірить Богові і щодо вічних благ? Це виявляючи, Господь сказав: «вірний у малі, і в багатьох вірний є» (Лк. 16:10). Але й у цьому спустився Він нам людинолюбно, бо, знаючи, що для нас неминуча щоденна дбайливість про тіло, не відтяв денного піклування, але, попустивши нам піклуватися про цей день дуже пристойно, боголіпно і людинолюбно наказує не дбати про завтрашнє; бо людям, одягненим у тіло, неможливо зовсім не дбати про те, що відноситься до життя тіла: через молитву і помірність можна багато скоротити в мале, але зовсім зневажити все (що стосується тіла) неможливо. Отже, бажаючий, за Писанням, віку «в чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового досягти» (Еф. 4:13 ) не повинен віддавати перевагу молитві за різні служіння і без потреби, як станеться, брати на себе; але й тих, хто зустрічається за певною потребою і за Божим поглядом, не повинно ухилятися і відкидати вони від себе під приводом молитви, але йому (потрібно) пізнавати різницю (між молитвою та іншими заняттями) і служити Божому розгляду без випробування. Хто мудрує інакше, той не вірить, що одна заповідь буває, за Писанням, і вище, і головніше за іншу, і не хоче, за словом пророка, «направлятися до всіх заповідей» (Пс. 118:128), що зустрічається йому за Божим поглядом. Але хоча необхідні справи, які нам зустрічаються, неминучі, проте тимчасові заняття повинні відкидати, віддаючи перевагу молитві, особливо ж відкидати ті, які залучають нас у великі витрати і збори зайвих маєтків. Бо наскільки хто обмежить їх про Господа і відсіче зайву речовину їхню, настільки й думка утримує від розваг, а скільки утримає думку, стільки й чистої молитви дає місце і показує щиру віру в Христа. Якщо ж хтось за маловір'ям або з будь-якої іншої немочі не може цього робити, то, принаймні, нехай пізнає істину і за своєю силою нехай простягається вперед, звинувачуючи себе в дитинстві. Бо краще піддатися відповідальності за нестачу (справ), а не за спокусу і піднесення, щоб засвідчити тебе в цьому притча Господня про митаря і фарисея. Отже, постараємося і ми надією і молитвою віддаляти від себе всяке мирське піклування, якщо ж не можемо виконати цього досконало, то будемо приносити Богу сповідання в недоліках наших, старанність же про молитву ніяк не залишимо, бо краще піддатися докору за приватне упущення, ніж за досконале. У всьому сказаному нами про молитву і неминуче служіння багато нам потрібно напоумлення від Бога до міркування, щоб знати, коли і яке заняття ми повинні віддавати перевагу молитві. Бо кожен, вправляючись у улюбленому йому занятті, думає, що він здійснює належне служіння, не знаючи того, що всі справи наші треба спрямовувати до благоугодження Божого, а не для догодження собі. Ще важче розсудити, що й ці необхідні та неминучі заповіді не завжди до виконання суть одні й ті самі, але одна з них свого часу має бути віддана перевага іншій, бо кожне з служінь не завжди, але свого часу здійснюється, а служба молитви узаконена невпинною; тому ми і повинні віддавати перевагу заняттям, в яких не настоїть необхідної потреби. І всі апостоли, навчаючи про цю відмінність народ, що бажав залучити їх до служіння, говорили: «Не завгодно їсти нам, що залишили слово Боже, служені трапезам: побачте, браття, мужі від вас свідчені сьомь... їх же поставимо над службою оцю: ми ж в молитві ми. І до вподоби буде слово це перед усім народом» (Дії 6:2–5). Чому ж ми з цього навчаємось? Тому, що людям, які не можуть перебувати в молитві, добре перебувати в служінні, щоб нам не позбутися того й іншого, і тим, які можуть краще не дбати про краще. Питання: Схоластик, почувши це, сказав: «Як же мирські мудреці, недбаючи про молитву, не падають, але охороняють себе любомудрістю?» Відповідь: Старець, зітхнувши, відповідав: «Справедливо сказав ти, що не падають, бо, впавши одного разу жахливим і подвійним падінням - підношення, кажу, і недбальства, вони і встати не можуть без молитви, і не мають (більше), з чого впасти. Та й що за потребу дияволу боротися з тими, що завжди лежать на землі і ніколи не встають? Одні іноді перемагають, іноді бувають переможені, падають і встають, ображають і бувають ображаються, нападають і зазнають нападу; а інші за своїм невіглаством перебувають у першому своєму падінні і навіть не знають, що вони впали. До них пророк із жалем каже: «їда падай не встає, або відвертайся не звернеться» (Єр. 8:4)? І ще: «Устань, спій, і воскресни від мертвих, і освітить тебе Христос» (Еф. 5:14). До тих же, які не хочуть понести труду повстання, перебувати в молитві і зазнати утисків (скорботи) заради благочестя, для майбутнього Царства, пророк каже: «У смерті твоїй, Ізраїлю, хто допоможе тобі?» (Ос. 13:9) «Ні струп, ні виразка, ні рана, що паляться» (Іс. 1:6). Це не що-небудь з мимовільних лих, ні, це довільна рана і гріх до смерті, який не зцілюється і молитвами інших. Бо сказано: «лікарем Вавилона, і не зцілі» (Єр. 51:9), тому що це довільна недуга, і «нема пластиру докласти, нижче елеа, нижче обов'язку» (Іс. 1:6), тобто допомог від інших. Це і подібне до цього говорить Божественне Письмо до тих, хто принижує молитву і без потреби і немочі обмежує її годинами і часом, тоді як Господь законодав завжди, вночі і вдень, і апостоли – невпинно приносити її Всесильному Богу. Ось як і Старий Завіт розуміє того, хто надіється на себе і підноситься своєю премудрістю: «Будь надіяючись усім серцем на Бога: про твою ж премудрість не підносися» (Прип. 3:5). І це не одні тільки слова, як подумали деякі, і тому придбали книги, впізнали силу написаного в них, і, нічого з цього не виконавши, надмюються одним простим знанням, і, хвалячись словами та пошуками, користуються у недосвідчених назвою великих любомудрців. Не торкнувшись же працьовитості і не навчившись таємниць цієї справи, багато бувають засуджені Богом і мужами працьовитими і благочестивими, бо вони, вживши первісне розуміння Писань не на діло, але зловживши його на свідчення, втратили дієву благодать Святого Духа. Вони суть «хваляться в обличчя, а не в серці» (2Кор. 5:12). Тому недосвідчені в діланні повинні його торкнутися, бо сказане в Писанні не для того тільки сказано, щоб ми знали це, а щоб і виконували на ділі. Отже, почнемо справу і, процвітаючи поступово, знайдемо, що не тільки надія на Бога, а й тверда віра, і нелицемірна любов, і незламність, і любов до братії, і стриманість, і терпіння, і ведення внутрішнє, і звільнення від спокус, благодатні дарування, серцеве сповідання, серцеве сповідання вірним, і не тільки це (вищечисленне), а й терпіння скорбот, що пригодуються, і чиста любов до ближнього, і пізнання духовного закону, і здобуття правди Божої, і натхнення Духа Святого, і подання духовних скарбів, і все, що Бог обіцяв дати вірним тут і в майбутньому столітті (все). І, одним словом, неможливо інакше відновити в собі образ Божий, як тільки благодаттю Божою та вірою, якщо людина з великою смиренномудрістю перебуває розумом у нерозваженій молитві. Як же ті, що за незнання і недбальство про молитву втратили такі і стільки благи, кажуть: «Ми не впали», і приписують собі премудрість, не розуміючи навіть свого падіння; жалюгідні, тому що впали, а ще більш жалюгідні за своєю недосвідченістю в ділі, вони здобувають одне тільки - змушують нас більше вірити Писання, яке говорить, що «мудрість світу цього буяння у Бога» (1Кор. 3:19), а що сходить від Бога «по-вищу є... від Отця Світів» (Як1:1). Так охочі догоджати людям замість Божественної премудрості засвоїли собі людську і, надміруючись і вихваляючись нею внутрішньо, звабили багатьох із найпростіших, переконуючи їх не в працях благочестя і молитви (перебувати), але любомудрувати «про препретельних людські премудрості словесі». Цю людську мудрість і апостол часто ганьбить і називає посвятою Хреста, говорячи в Посланні до Коринтян: «не посла мене Христос хрестити, але благовістити, не в премудрості слова, нехай не висвятиться хрест Христів» , і ще: «Буячи миру вибраний Бог, нехай премудрі посоромить... і худорлява миру, і принижена вибра Бог, і не суща, хай справжня скасує, бо нехай не похвалиться всяка плоть перед Богом» (1Кор. 1:17,27–29). Отже, якщо, як вказано, Бог благоволить не до висловів еллінської премудрості, але до трудів молитви і смиренномудрості, то чи не замислюються воістину (вправляються в них), і, залишивши перший образ благочестя як незручний до виконання, ні другим, ні навіть третім не хочуть спокушають? Коли ж схоластик побажав знати, які це види благочестя, подвижник відповідав: «Є три види благочестя: перший, щоб не згрішити, другий – згрішивши, переносити скорботи, що трапляються, третій же вид полягає в тому, щоб, якщо не переносимо скорбот, плакати про нестачу терпіння. Бо невиправлене тут пристойними засобами примирення (з Богом) за потребою накликає на нас тамтешній суд. Хіба тільки Бог, побачивши нас тих, що плачуть і упокорилися, як Сам Він знає, всесильною Своєю благодаттю згладить наші гріхи. Якщо ж ми, крім недбальства про сказане вище, залишивши плач і смирення, виправдовуємо себе словами мирської мудрості і заради них ставимо себе вище благочестивих, то як ми будемо помиловані, роблячи неприємне милості? О як вкрадлива і як непомітна пристрасть людиноугоддя, вона має і мудрі! Бо дії інших пристрастей легко бувають видно тим, хто виконує, і тому приводять одержимих ними до плачу і смиренномудрості, а людиноугоддя прикривається словами і видами благочестя, так що людям, яких воно спокушає, важко розглянути його видозміни». Схоластик запитав: Які ж ці видозміни людиноугоддя? Та ще й раніше бажаю знати, що таке людиноугоддя? Бачу, що ти не природним порядком даєш відповіді, але дивишся на речі як невчений і не відповідними доводами засуджуєш корисне, так скажи мені властивості цієї назви, тоді я повірю тобі, що ти збагнув і найголовнішу шкоду її. Подвижник відповідав: Людиноугоддя полягає, гадаю, у тому, щоб догоджати людям. Ось які властивості цієї назви знаю. Схоластик, здивувавшись цим словам, як чогось великого, сказав: Ти дуже справедливо висловився. Навіщо ж ти, о благочестивий, несправедливо засуджуєш справедливе? Чи тобі здається несправедливим, щоб кожен не сам оцінював свої справи, але оцінку та судження про доброту їх надавав іншим більше, ніж самому собі? Я ж кажу, що річ, неугодна людям і не заслуговує на похвалу від ближнього, ніяк не може складати чесноти або іменуватися нею; бо чув я, що й Божественне Писання говорить: «Хай хвалить щирий, а не уста твоя, чужий, а не твої усні» (Припов. 27:2), і ще: «Кож вас ближньому нехай догоджає на благо для творення» (Рим. 15:2). Юдеєм і елліном і Церкви Божої» (1Кор. 10:32). Хто ж може, не догоджаючи людям, бути безперечним? Навіщо ж ти так заглибився, гудаючи людиноугоддя? Якщо ж, на твою думку, слід більше хвалити тих, хто не догоджає людям, ніж догоджає їм, то тепер тобі вже до речі хвалити і розбійників, і вбивць, і злодіїв, і підступних, і перелюбників, бо вони нікому з людей не догоджають. Хоч ми й мовчали на все сказане тобою досі, але не дивуйся цьому: це ми зробили не через незнання Писання і не тому, щоб не знали справедливішого, а бажали спершу вислухати ваші слова. Ми вміємо і прощати грішників у слові, якщо вони роблять це не довільно, але через своє ненавчання, і назвам благого приписують зло, що і з тобою, благочестивіший, мимоволі сталося; бо ти, бажаючи, як мені здається, виявити самоугоддя та злі його властивості, назвав його людиноугоддям. Але оскільки це (трапилося з тобою) не від недбальства твого, а від невігластва, справедливо було б після пояснення найменування (людиноугоддя) промовчати і про видозміни його як хибні, які ти назвав такими злими і незрозумілими, що вони мають і мудрі люди. Подвижник же, бачачи, що вчений явно обурюється викриття і відкидає те, що слід ще сказати, замовк на кілька часу, так що всім, хто слухав здалося, що він, бувши вражений висновками (його), залишив складання доказів. Відкривши ж уста свої, він сказав: «Оскільки ми прийшли до цих слів не для того, щоб перемогти, але щоб отримати користь, ти ж досі мовчав не тому, як ти сказав, щоб не знав справедливіше, але бажаючи спершу нас вислухати, то тому і просимо чесність твою виконати обіцянку і навчити нас власне його ім'ям, але під іншим. Знаючи все Писання, ти погано зробив, що мовчав досі, бо коли ти будеш так говорити з Писання, то ми не тільки переконаємося в сказаному раніше, але й у багатьох інших оповіданнях послухаємо тебе, що говорить справедливіше, хоча ми, за простотою, як ти сказав, перемішавши назви, замість пристрасті звинуватили чесноту». Почувши це, схоластик відповів: «Я не сказав, що знаю все Писання, але частково. І ти не викликай мене на розмову, але, почавши її, якщо дивуєшся, як підкріплювати положення доказами, мовчи – і отримаєш від нас прощення; якщо ж ти можеш показати, що (Св. Писання) ганьбить саме людиноугоддя, то кажи, і ми за потребою, хоч і не бажаємо цього, визнаємо істину». Подвижник сказав: Нехай це так буде; але де ж ми помістимо несправедливо завдані нам тобою докори? Законознавець відповідав: "У законі довготерпіння, про який ти нам раніше згадав". «Хвалю твою мудрість, щоб не сказати підступність, – сказав старець, – ти завів промову про милосердя до незнання, обіцяючи подати нам те, що сам ти передбачав отримати собі; але залишимо це і звернемося до того, хто має бути. Слухай же, як Писання ганьбить людиноугоддя. По-перше, пророк Давид говорить: «Бог розсипає кості людиноугодників: посоромився, бо Бог принижуєш їх» (Пс. 52:6), і апостол каже: «не перед очима точію працююче як людиноугодниці» (Еф. 6:6), і ще: «або шукаю людину; Бо коли б людей ще догоджав, раб раба не був би» (Гал. 1:10). І багато чого знайдеш ти в Божественному Писанні, якщо прочитаєш його». Запитання: Законознавець сказав на це: «Однак і те, що я говорив, там написано. То що, значить, Писання незгодне саме з собою?» Відповідь: Подвижник відповідав: «Не Писання незгодне саме з собою, але наш зір тупо на розсуд істини. Не всі люди нечестиві, і не всі ми благочестиві, тому й догоджати ми повинні не всім, а тільки добрим; так і не всім не догоджати, але тільки злим. Тому і Господь, вказуючи на це, в Євангелії каже: «Горе, коли добре речуть вам усі люди» (Лк. 6:26), і не тільки в цьому, але й у тому, що здається добрим, Він забороняє нам догоджати людям, коли ми виявляємо перед ними добре не для викриття і для їхнього викриття, і для них. І справедливо, бо якщо хтось хоче догоджати людям заради тілесної відплати, той не отримає від Бога жодного дарування духовного, не успадкує і тамтешніх відплат, бо отримує вже тут свою нагороду, як і Господь сказав в Євангелії неодноразово, але багаторазово, і, заповідаючи про молитву, про пост і милостиню,». Коли старець ще вимовляв ці слова, схоластик голосно сказав: «Досить, я переконався в цьому; тепер тобі залишиться не вороже, не уподібненням, але явно сказати, які суть видозміни людиноугоддя, щоб ми достовірно дізналися, чи справді вони, як ти сказав, настільки темні і незрозумілі, що можуть володіти і мудрими?» Подвижник відповідав: «Слухай розумно, і я сповіщу тобі їх на ім'я, а ти будь уважний (і зауваж), чи не знайдеш, що всі засвоюють їх собі за пристрастю. Мати цих видозмін і перша з них є невіра, а за ним як породження його слідують заздрість, ненависть, лестощі, ревнощі, сварки, лицемірство, лицеприйняття, служіння лише перед очима, обмова, брехня, вид хибного благоговіння, а не істинного і пристрасті, і подібні. Але найгірше те, що деякі вихваляють все це вправними словами як добре і шкоду, що полягає в них, прикривають. Якщо хочеш, то я виявлю частково і їхню підступність: підступний людиноугодник, радячи одному, будує підступи іншому; хвиля одного, ганить іншого; навчаючи ближнього, хвалить себе; бере участь у суді не для того, щоб судити за справедливістю, а щоб помститися ворогові, викриває з ласкам, доки, докоряючи ворога свого, не буде прийнятий ним; обмовляє, не називаючи імені, щоб прикрити свою обмову; переконує неуважних, щоб вони сказали, чого потребують, ніби бажаючи подати їм це, і коли вони скажуть, розголошує про них як про тих, хто просить; перед недосвідченими хвалиться, а перед досвідченими смиреннословить, ловлячи похвалу від тих і від інших; коли хвалять доброчесних, обурюється, і, починаючи іншу розповідь, усуває похвалу; засуджує правителів, коли вони відсутні, а коли присутні, хвалить їх у вічі; знущається з смиренномудрих і підглядає за вчителями, щоб докорити їх; принижує простоту, щоб виявити себе премудрим; чесноти всіх ближніх залишає поза увагою, а провини їх зберігає у пам'яті. І, коротко сказати, всіляко ловить час і раболепствує особам, (мимоволі) виявляючи різноманітну пристрасть людиноугоддя, намагається приховати свої злі справи запитанням про чужих. Істинні ж ченці не так чинять, але, навпаки, через почуття милосердя залишають від уваги чужі злі справи, а свої явно показують перед Богом; тому й засуджують їх люди, які не знають їхніх намірів; бо вони не так намагаються догоджати людям, як Богові. Отже, іноді благоугоджуючи Йому, іноді принижуючи себе, і за те, і за інше очікують нагороди від Господа, Який сказав: «Возносися змириться; смиряй же собі піднесеться» (Лк. 18:14). Схоластик, образившись викривленнями, сказав: «Здивувався я, подвижнику, і твоєму розумінню, і підступності, в якому ти звинувачуєш інших, а сам потай його маєш. Будучи позбавлений загальної освіти, ти взявся за буяння за Богом, називаючи його найбільшою і приємною Богові премудрості, і запропонував нам молитву і труди про благочестя, щоб очевидну твою неосвіченість прикрити неявним благочестям. Якщо ж ти справді робитель того, що говориш, то завтра дізнаємося про це, запропонувавши тобі знову деякі положення». Сказавши це, вчений підвівся і вийшов. Старець провів його і, повернувшись, молився зі сльозами. Коли ж браття просили сказати їм причину його стогнань, він відповідав: «Бачу, що дехто з вас збентежився, і роблю висновок з того, що ви не на користь, але на шкоду собі прийняли слова законознавця і вважаєте, що сказане принесло вам не користь, а образу. Ось це і є причиною мого нарікання, що, говорячи іншим про закон духовний, ми самі його не дотримуємося. Якщо ж я не наслідував ніби волі людей сумних обличчям, але вони знають закон Божий і вірять, що, за Писанням, все скорботне не неправедно осягає нас, то вибачте мене, старця, в недоумстві; тільки віритимемо, що ми самі винні в скорботах, що трапляються з нами, якщо й не тим самим, що тепер говорили чи робили, то через старі борги». Тоді хтось із братії, сподіваючись на (своє) помірність, і тому, як не знаючі істини, що намагався терпіти все скорботне, але з неправильною думкою, вважаючи, що він страждає як мученик, з зухвалістю заперечив старцеві: «Де ж Писання каже, що лихо від Бога? При цих словах на обличчі старця виявилася велика радість, і він сказав: «Коли шукаєш, коханий, то знайдеш це у багатьох розділах і Старого, і Нового Завіту. А якщо бажаєш, то й ми тобі покажемо небагато, ти ж, пізнавши це, відкинь високомудрість або, точніше, зломудрість і набуди дивлення Бога, Який сказав: «Візьміть ярмо Моє на собі і навчитея від Мене, бо лагідний єс і смиренний серцем» (1). Послушник, зупиняючись на цьому слові, сказав: «Якщо, як ти кажеш, кожен з нас у тому наслідує смиренність Христову, що вважає скорботи, що його осягають, за належну йому відплату, то значить, що і Христос, постраждавши, виконав Свій обов'язок, але я вважаю хульником того, хто це говорить». Почувши це, ігумен сказав: «Я намагався спочатку вирішити колишнє твоє питання, але оскільки ти приєднав і інше, щоб змішанням питань прикрити рішення, то ми й це пояснимо про Господа, запропонувавши на противагу цьому пристойне запитання: «Скажи мені, кохане, чи ті тільки вважаються боржниками, які беруть у борги», які беруть у них? « Послушник відповів: «Очевидно, що й ті, що доручаються за них». Старець заперечив: «Отже, знай достовірно, що й Христос, сприйнявши нас, зробив Себе боржником, за словом Божественного Писання: «Ягня Боже, вземляй гріхи світу. Був по нас клятва» (Ів. 1:29; Гал. 3:13); за всіх, хто сприйняв смерть і за всіх нас померлий, чи тільки тебе не сприйняв Він, скажи нам це ясно, і ми визнаємо себе переможеними». Брат же, припавши (до ніг старця), сказав: «Хоч і згрішив через незнання, як немовля, але не зрікаюсь від Сприймача і Визволителя душ наших, бо знаю, що людям немає іншої надії порятунку, як каже апостол: «Всі згрішили і позбавлені суть слави Божої, оправда. 3:23,24)». Всі отримали користь від того, що брат покаявся і пізнав істину, а старець продовжував: «Тепер нам залишається показати з Писання, що з того, що відбувається з нами, сумного ніщо не осягає нас несправедливо, але все буває за праведним судом Божим. Інші терплять за свої злі діла, а інші за ближнього: «в надра входять уся неправедним: а від Господа вся праведна» (Припов. 16:33). Тому і сказано: «або буде зло в граді, що Господь не вчини» (Ам. 3:6), і ще: «вся діяння Господня з правдою» (Припов. 16:9), і: «що сіє людина, тож і пожне» (Гал. 6:7), і: «а; Чи несправедливий Бог завдає гніву... Нехай не буде» (Рим. 3:5,6). Ось і три юнаки, будучи вкинуті в піч, навчають нас цьому способу думок, кажучи, що вони ввержені з власної вини (Дан. 3:28,31) і за наказом Божим, хоча і прийняли на себе (в цей час) обличчя інших. І святий Давид, ображаючи Семеєм, сповідав, що він з вини своєї і з наказу Божого зазнав образи (2Цар. 16:11). Ісая та Єремія, Єзекіїль, Даниїл та інші пророки передвіщали народові (Ізраїльському) та племенам (язичницьким), що їх спіткають у майбутні часи скорботи пропорційно гріхам кожного, оголошуючи їм разом і провини їх, і те те, що вони виражаються, бо вони виражаються. спіткало їх те й те. І блаженний Давид, пояснюючи це, каже в псалмі: «розумів, Господи, бо правда судби Твоя, і воістину упокорив мене еси» (Пс. 118:75), і ще: «приношення безумному дав мене. Онімех і не відкрив уст моїх, бо Ти створив еси» (Пс. 38:9,10). Отже, ми повинні й за те, що чули від законознавця, говорити до Бога слова св. Давида: «Онемех і не відкрий уст моїх, як Ти створив еси» , і дякувати, що Бог послав його як викривача потаємних у нас злих думок, щоб ми, з точністю розглянувши наші думки, виправили себе і не сумнівалися (у вищесказаному), хоча ми й не свідчили; бо тільки досконалому чоловікові властиво пам'ятати всі свої недоліки. Якщо і явні недоліки (наші), не так зручно бувають нами помічаються, то, тим більше, помисли, а ми, не знаючи більшої частини зла, що криється в нас, бентежимося скорботами, що осягають нас. Пізнаємо ж, як розумні, що Господь для користі нашої опускає на нас скорботи і робить нам через те багато добра: по-перше, через це виявляються таємно володіючі нами (злі) думки, по виявленні ж їх Господь подає нам і смиренномудрість істинне і неудавна; потім дарує нам і визволення від суєтного підношення і досконале відкриття всякого зла, що таїться в нас, за написаним: «проникнувши все, хто робить беззаконня, бо нехай знадобляться у вік століття» (Пс. 91:8). Достовірно знайте, браття, що якщо ми не переносимо скорбот, що осягають нас, з вірою і подякою, то не можемо пізнати прихованого в нас зла, якщо ж явно не пізнаємо його, то ні справжніх злих помислів не можемо відкинути, ні очищення від колишніх зол вишукати, ні щодо майбутнього не можемо отримати зол. Питання: Якщо слова схоластика є викриттям справ наших, то чому ж ми не знаходимо себе винними в сказаному? Відповідь: Скорботи і викриття, що осягають нас, мабуть, не бувають подібними до наших вин, але в духовному відношенні зберігають всю правду. Це ми можемо пізнати і зі Святого Письма. Хіба ті, що загинули під вежею Силоамською, що зруйнувалася, обрушили на інших вежу? Чи бранці, відведені на покаяння до Вавилону на сімдесят років, брали в полон інших на покаяння? Не такі караючі випадки, але як воїни, якщо вони будуть викриті в якомусь злочині, піддаються покаранню биття, але не те саме зло терплять, яке зробили, так і всі ми буваємо караються скорботами, що осягають нас, своєчасно і пристойно до покаяння, але не подібно, ні в подібності. Це і приводить багатьох у невіру Божій правді, тобто. відстрочення часу і несхожість скорбот, що осягають нас, з нашими винами. Питання: Так як нас осягають багато скорботних випадків або від людей, які нам заздрять, обмовляють нас, обмовляють нас, лестять нам, вводять нас в оману, спокушають, підкопують, крадуть, позбавляють нас (власності), спокушають нас, ворогують, наснаджують, нас зневажають і все, що осягає людей через людей або від власного свого тіла, яке бешкетує, боре нас, бажає спокою, піддається різним хворобам і виразкам, немощує різноманітно; або крім цього трапляються укушення псів, отруйних і м'ясоїдних звірів, також зарази, голод, землетруси, повені, морози, спека, старість, бідність, самотність і подібне до цього, частиною ж від духів злоби, з якими ми, за словами апостола, чинимо слова, і які спостерігаємо, і які спостерігають, і які спостерігають наші помисли подібні до них. І справедливо, бо якщо самовладний наш розум не буде через невіру розмовляти зі спокусливими вражаючими пристроями, і не залишить у всьому надії на Бога, і не вдається до помислів, то ні слова не вимовляються, ні справи не відбуваються; а ти сказав, що всякі лиха осягають кожного з (його ж власної) провини і пропорційно до неї, приводячи нас до пізнання правди Божої, то покажи нам провини, щоб ми повірили, що ми винні в тому, що трапляється з нами, і повинні переносити скорботне, що осягає нас, щоб ми не зазнали тільки як Судя тяг, неприйняли лікування. Відповідь: Вина всякого скорботного випадку, що зустрічається з нами, суть помисли кожного з нас; міг би сказати, що й слова, і справи; але оскільки вони не відбуваються раніше думки, тому я й приписую все помислам. Помисел передує, а потім через слова і вчинки утворюється між нами (і ближніми нашими) спілкування. Спілкування ж буває двох пологів: одне походить від злості, а інше від кохання. Через спілкування ми сприймаємо один одного, навіть і тих, кого не знаємо, а за прийняттям на себе (ближнього) необхідно слідувати скорботі, як каже Божественне Писання: «Дучишся за свого друга, віддаси свою руку ворогові» (Прип. 6:1–2). Так кожен терпить те, що осягає його не за себе тільки, а й за ближнього, - у тому, в чому він прийняв його на себе. Питання: Просимо пояснити нам один вид прийняття на себе (ближнього), що саме походить від злості. Відповідь: Прийняття він ближнього, що від злості, буває мимоволі. І трапляється так: хто позбавляє чогось (ближнього свого), хоч і не бажає, приймає на себе спокуси позбавляється; так само наклепливий – спокуси обвинуваченого ним, лихозабезпечений – лихоємного, стомлюючий – стомлюваного ним, що обмовляє – обговорюваного, зневажаючий – зневаженого, брехливий приймає на себе спокусу того, кого він оббрехав, і, щоб не перетнути ближнього, пропорційно (з образою) приймає він спокуса ображеного ним. Про це свідчить і Божественне Писання, говорячи: «праведний від лову втече, в негоже місце вдається безбожний» (Припов.11:8); і ще: «виривай яму щирому впаде в ню: валяй же камінь на собі валить» (Припов. 26:27); також: «у надра входять уся неправедним: а від Господа вся праведна» (Припов. 16:33). Якщо ж неправда наша, за словами апостола, «Божию правду складає» щодо одного до іншого, то що мова? «Чи їжа неправедний Бог наноси гнів» (Рим. 3:5) не тільки на зневажливих скорботах, але й на тих, які безрозсудно повстають проти цих скорбот? Питання: Вислухавши це у послідовності, віримо, що воно справді так (буває). Скажи нам тепер і прийняття на себе ближнього, котре буває по любові, щоб ми й цього не знали. Відповідь: Прийняття на себе ближнього по любові є те, яке всіляко зрадив нам Господь Ісус, перш за зцілюючи немоші наші душевні, потім «цілячи всяку недугу і всяку хворобу; вземля гріх світу» , оновлюючи в твердо віруючих Йому і роблячи чистим оних єство; даруючи їм звільнення від смерті; заповідавши богошанування, благочестя навчаючи, показуючи, що ми повинні заради любові зло страждати до смерті; до того ж дарував нам і терпіння причастям Духа і майбутні блага, «яке око не бачиш, і вухо не чуючи, і на серці людині не зійде» (1Кор. 2:9). Тому приймає спокуси за нас, терпить ганьби, наруги, зв'язування, буває відданий, б'ємо по ланітах, напояємо уксутом і жовчю, пригноджуємо цвяхами, розпинаємо, прободний копієм. Так з'єднавшись з нами і плоттю, і духом і сприйнявши за нас страждання, Він віддав потім цей закон і святим апостолам і учням, пророкам, отцям патріархам, одних навчивши Святим Духом, а іншим показавши це Пречистим Тілом Своїм. Виявляючи це прийняття на Себе, Він говорив: «Не бійтеся, Я переможе світ» (Ін. 16:33); також: «за них Я свящу Собі, та й ті будуть священі в істину» (Ін.17:19); і ще: «більше цієї любові ніхто не має, та хто душу свою покладе за друга свою» (Ів. 15:13). Тому і святий Павло, наслідуючи Господа, говорив: «Нині радію в стражданнях моїх про вас, бо виконую позбавлення скорбот Христових у тілі моїй за тіло Його, що є Церква» (Кол. 1:24), вороже вказуючи на прийняття за любов. Чи хочеш ясніше дізнатися, як усі апостоли і думкою, і словом, і справою вступили в спілкування з нами і через це спілкування зазнали за нас спокуси? (Вони робили) це думкою, пропонуючи нам Писання, наводячи пророцтва, умовляючи нас вірувати Христу як Визволителю, засвідчуючи нас, (що ми повинні) служити Йому, як Сину Божому, за єством, молячись за нас, проливаючи сльози і роблячи все, що можна зробити вірним думці. Словами – просячи нас, погрожуючи нам, навчаючи, викриваючи, докоряючи нам у маловір'ї, ганьблячи наше невігластво, пояснюючи Писання, виявляючи час, сповідуючи Христа і проповідуючи, що Він розіп'ятий за нас, стверджуючи, що Слово, що влюдилося, є єдине, а не два, хоч і розуміємо Його. незлиття; у всякому часі, місці й справі відсікаючи зловірство, не погоджуючись з брехнею, не розмовляючи з тими, що хваляться за тілом, з пихатим не перебуваючи, не боячись гордого, принижуючи лукавого, приймаючи смиренних, засвоюючи собі благочестивих і навчаючи нас робити те саме. Справами ж, будучи гнані, зневажені, позбавляються, ображаються, озлоблюються, вкидані в в'язниці, вбиваються і подібне до цього, постраждавши за нас. Так, вступивши з нами в спілкування, прийняли вони і наші спокуси, бо кажуть: «Якщо сумуємо, про ваше спасіння; Якщо ж втішаємося, про вашу втіху», прийнявши закон від Господа, Який сказав: «Більше сея любові ніхто не має, та хто душу свою покладе за друзі свої» (Ів.15:13). І вони зрадили нам (те саме), кажучи: «Як Він (Господь) по нас душу Свою поклади: і ми повинні єси по братії душі думати» (1Ів. 3:16), і ще: «один одного тяготи носите, і так виконайте закон Христів» (Гал. 6:2). Отже, якщо ми дізналися два види спілкування один з одним, тобто прийняття, що буває за потребою і походить від любові, то відповідно до них не будемо цікавити про спокуси, що ручаються, як, або коли, або через кого вони нас осягають; бо відповідність кожного з них (з винами), (час) неминучого їхнього наслідування і сприяння цьому всьому створінню знає один Бог. А ми повинні тільки вірити правді Божій і знати, що все, що мимоволі осягає нас, трапляється з нами чи заради любові, чи за злобу, і тому ми маємо терпіти це, а не відкидати, щоб не прикласти ще гріха до наших гріхів. Насамперед прошу вас, браття, бути дуже уважними до сказаного, щоб і ми не зазнали даремно спокус за слова свої, і ви зажурено не зрадили сказане забуття; бо забуття є донькою скорботи, а й те, й інше суть виродку невіри. Братия відповідали на це: «Будь благонадійний, отче, щодо цієї розмови. Чули, переконуючись зі слів Писання, що без правди Божої жодна з мимовільних (скорбот) не трапляється з людьми, хоча ми як люди і не осягаємо таємного збігу випадків і пристойне призначення часу, як ти і сам раніше сказав. Отже, не дбай про сказане і поясни нам, у чому полягає воля плоті і як вона може бути без розуму? Схоластик спитав тільки, чи є вона, а як і що вона складає, не спитав». Подвижник відповідав на це: «Воля плоті є природним рухом тіла з наступним за ним розпаленням без помислів, які зміцнюються сном і спокоєм тіла (спокій тіла полягає у догодженню череві та почуттям); про них і блаженний Петро говорить: «Не дивуєтеся що у вас народженню до спокуси вам буває, бо чужу вам трапляється» (1Пет. 4:12). І блаженний Павло сказав про них: «Хті пожадає на духа, дух же на тіло», тому він і заповідає, кажучи: «Духом ходіть і похоті тілесні не робіть» (Гал. 5:16,17). Сказали ж це апостоли, бажаючи, щоб ми з такими рухами не погоджувалися про Христа Ісуса Господа нашого, з яким слава Отцю зі Святим Духом на віки віків. Амінь. Схоластиками називали взагалі людей освічених та промовистих, а іноді й адвокатів.