Школска расправа са аввом Марком

Есеј преподобног Марка подвижника „Расправа схоластика са аввом Марком“ написан је у жанру дијалога и састоји се из 2 дела: у 1. делу монах одговара на питања адвоката или адвоката, у 2. разговара са монасима који су слушали претходни разговор. Адвокат замера монасима што су, по његовом мишљењу, неактивни, остају у неприродном беспосличарству и запостављају правосудни систем, чији је и сам био члан, и што, по његовом мишљењу: „На чему ви, монаси, заснивате своју тврдњу да они који нас вређају не треба да се приводе правди, а шта се ви заправо удаљавате од мене и шта радите? ово као људи који незаконито елиминишу суд и неприродно (преферирају) беспосличарство“. Свети Марко каже да је замонашење трагање за Царством Небеским. На основу Светог Писма он показује да се хришћани при решавању спорних питања руководе јеванђељским законом, а Јеванђеље налаже да се опросте преступницима. Правник такође изражава своје чуђење због разлике између философског знања и хришћанске аскетске епистемологије. Старац у одговору истиче да је хришћанска епистемологија изграђена на молитви као призивању Извору истинског знања, Богу. Свети Марко се фокусира на проблем теодицеје. Истиче да Бог није узрок страдања, већ сам човек чини безакоње. Ово правило искључује страдање Христа, који нас је прихватио и учинио дужником за нас. Неки страдају за своја дела, а неки за дела својих ближњих, преузимајући на себе своју кривицу. Штавише, прихватање може бити не само добровољно из љубави, већ и невољно из злобе, када онај који вређа ближњега преузима на себе његова искушења. Истраживачи сугеришу да је дело било усмерено посебно против несторијанаца, због фразе коју садржи: „Реч створена човеком је једна, а не две, иако Га схватамо као да се састоји од две природе, сједињене нераздвојно и несливене. *Наслов дела на грчком је ᾿Αντιβολη προς τινα σχολαστικον. *Наслов дела на латинском је Диспутатио цум куодам цаусидицо. Један од речитих адвоката упитао је старца (светог Марка) подвижника, рекавши: „Молим те, просвети ме, ко хоће да зна на основу чега се заснивате ви, монаси, тврдећи да они који нас вређају не треба да се приводе правди, а шта ви радите, удаљавате се од чулних ствари и дела као што кривите људе који вас за ово веома елиминишу? неприродно (преферирам) беспосленост ако сазнам да то чиниш из мудрости, онда је неопходно да и ти, напустивши такву осуду, будеш љубоморан на своју врлину. Подвижник, најпре се помоливши умом, одговори му овако: „Ако ти, учени човек, хоћеш да се увериш у ово, онда то научи од људи који то добро знају, јер смо још међу ученицима. Али пошто си ти, као што си рекао, својом вољом дошао до незналице, желећи да провериш оно што је (од тебе) речено, онда не слушај, а монаштво је не слушај. покушајте да следите мудрост Христову, по речима Апостола: „Ово нека буде мудрост у вама, у Христу Исусу: Који по обличју Божијем не беше једнак Богу по дивљењу; али Он мало начини Себе и узе обличје слуге" (Фил. 2,5-7). Знајте да је овакав начин размишљања и живота дан од Бога и да рађа велику врлину - смирење. Господ је заповедио да се ово дело врши у Цркви, говорећи: „Не чините што пропада, него останите у животу вечном" (Јо27н). Адвокат је рекао: „Питам (вас, реците нам) да и ми знамо: шта је ово? Подвижник је одговорио: „Молитвом тражити Царство Божије и правду Његову, која је „у нама“, како рече Господ (Лк. 17, 21), који је обећао да ће онима који га траже „додати“ све што је потребно за тело (Мт. 6, 31). Ако то видиш као неприродно, онда је то Бог заповедио да се не приведу правди они који то испуњавају, када је Бог рекао преко пророка: „Освета је моја, ја ћу узвратити, иди 3 неће бити суђено: (и) не осуђуј, да не будеш осуђен: опрости, и опростиће ти“ (Лк. 6, 37), а Апостол каже: „Пре времена ништа не суди“ (1. Кор. 4, 5), а такође: „не освети се“; и на другом месту: „Који си судија“ (Р. 12:19, 14:4) Ко је, после свега овога, успоставио праведније законе? Ко, сматрајући себе безгрешним, жели пре времена да суди онима који вређају, а оне који покушавају да испуне закон Божији оптужује за кршење закона, а благост назива злобом? Питање: Чувши ово, схоластик је рекао: „Да ли владари греше када кажњавају оне који вређају и дају онима који су увређени по правди?“ Одговор: Старац је одговорио: „Не греше судије, већ они који предају у руке оне који су их увредили, не препуштајући их Богу; и, прво, греше јер све што их задеси толерише за њихова сопствена зла и наводи их на покајање, а не на освету другима; друго, зато што се несрећа, чак и ако се то догодило, ипак претрпели. онај који их је саблазнио, чувши речи Господње: „пусти их, и пустиће те“, а не освети се преко људи, остављајући тако зла дела без опроста „јер се кнезови, по речи апостола, не боје добрих дела, него злих“ (Рим. 13, 3). Јер они не приморавају побожне људе да оптужују оне који их вређају, не прекоре оне који не држе осветољубивост, зашто, увређени, не прибегавају судовима, него (само) задовољавају оне који желе освету; они који трпе (увреде) Бога ради часте и хвале као најразумније. Као што судије не укључују оне који неће (да суде), а у освети увређених не греше. Дакле, ти треба, о премудри, после спољашњих закона и знања, научити се духовном закону, прихватити дела побожности и поднети све туге које те задесе као своје. Јер без тога нико не може постати истински мудар.” Када је схоластик хтео да сазна каква су то дела о побожности, старац му рече: „Заповести Христове, од којих је прва и највећа љубав; јер она „не мисли зло, него све воли, у све има веру, све се узда, све подноси“ (1. Кор. 13, 5, 7), по речи Писма, док све то чини, не може судити онима који мисле да је увреде. Овом љубављу се разликујемо једни од других, али нико од нас не постиже пуноћу свог достојанства, него очекује да ће благодат Христова испунити наше недостатке, осим ако не занемаримо да чинимо по својој снази, јер Бог зна колико не можемо због слабости и колико не испуњавамо дела љубави због немара. Али пошто се љубав не јача само самовољним трудом, већ и повременим тугама, зато нам је потребно много стрпљења и кротости, уз помоћ Божију. Божански апостол каже: „Ако ко мисли да је мудар... у овоме свету нека буде тако да буде мудар“ (1. Кор. 3, 18). Такав надређени не осуђује себе због недостатка савршене љубави; али, напротив, он сам настоји да постигне оно у чему га они превазилазе, а када им се изједначи, он опет тражи друге, веће од њега, и, пронашавши их, такмичи се са њима, и никада не престаје у свом трагању док не нађе некога ко га надмашује у љубави. Ако се неко не упоређује са највишим, него оне који још нису достигли степен потпуне љубави осуђује као несавршене, осуђује себе, јер је речено: „Не осуђујте да не будете осуђени“ (Лк. 6, 37). Отуда се дешава да они који су мудри у говору сматрају кривим само оне који вређају; а они који су духом мудри, чак и када их други вређају, сами себе криве ако увреде добровољно не подносе са радошћу, и не само да криве себе за ово, него и зато што туге долазе од њихове сопствене пређашње кривице, иако је један грех лакши од другог. Ко се освети, такорећи, осуђује Бога због неправде, а ко подноси тугу која га је снашла као своју, он признаје зло које је раније учинио, за које пати, подносећи нешто тешко.” Питање: Огорчен на оптужбе, схоластик је рекао (на ово): „Ако вам духовни закон тако налаже по институцији Божијој, као што сте рекли, зашто онда неки монаси, држећи се овог закона, падају? Одговор подвижника: Има, како каже апостол: „Јер смо понекад и непослушни“ (Тит. 3,3), „творећи вољу тела“ (Еф. 2,3); и опет: „тело жели против духа, а дух против тела“ (Гал. 5:17). То значи да тело има и пожуду и вољу, што многи не знају, јер не слушају њихове мисли и не слажу се са њима. Стога се узнемиравају (мислима) не само они који се не обазиру на молитву, него и они који на њу умом не обраћају пажњу. Ово смо рекли не да бисмо осуђивали друге, већ да бисмо признали своје недостатке, јер је прво знак гордости, а друго смирења: „А гордима се Бог противи, а смиренима даје благодат“ (1. Петр. 5, 5), кроз које нас води не само до знања, већ и до навике свете молитве, непомућена је молитва. А блажени Павле, желећи да не будемо нимало немарни према њој, каже: „непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 17); и истовремено, указујући на недостатак разоноде ума, рекао је: „Не уподобљавајте се овоме свету, него се преобразите обнављањем ума свога, да вас искуша шта је добра, пријатна и савршена воља Божија“ (Рим. 12, 2), Пошто је Бог, из маловерја и слабости наше, дао разне заповести, да би свако, по свом труду, избегао муке и добио спасење; онда нас апостол упућује на савршену вољу Божију, желећи да уопште не будемо суђени, знајући да молитва доприноси испуњењу свих заповести, не престаје да заповеда о томе изнова и на разне начине и каже: „молећи се у свако време у Духу, и непрестано бдијући у томе са сваким трпљењем и молитвом“ (Ефес. 18). Из овога видимо да молитва може бити другачија: јер једно је молити се Богу неразговетном мишљу, а друго је стајати у молитви телом и забављати се мишљу; Друга је ствар изабрати време и, завршивши световне разговоре и активности, молити се, а друга је молитва што више преферирати и подвргнути свим световним бригама, по речи истог апостола: „Близу је Господ“. „Не брините се ни за шта, него у свему молитвом и мољењем... нека се ваше молбе упућују Богу“ (Фил. 4:5–6). Као што блажени Петар каже: „Будите мудри и трезвени у својим молитвама, одбацивши сву тугу своју од Нана, јер се Он брине за вас“ (1. Петр. 4:7,5:7). Најпре је сам Господ, знајући да се све потврђује молитвом, рекао: „Не брините... шта једемо, ни шта пијемо, ни шта носимо: тражите најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:31,33). Али можда нас Господ кроз то позива на већу веру: јер ко, остављајући бригу о привременим стварима и не трпећи сиромаштво у њима, неће веровати Богу на вечне благослове? Откривши ово, Господ је рекао: „Ко је веран у малом, веран је и у великом“ (Лк. 16,10). Али и у томе нам се човекољубиви спустио, јер, знајући да је свакодневна брига о телу за нас неизбежна, није прекинуо свакодневну бригу, него, допуштајући нам да се веома пристојно бринемо о данашњем дану, Богољубиво и човекољубиви нам заповеда да не бринемо о сутрашњици; јер је немогуће да се људи обучени у тело уопште не обазиру на оно што се односи на телесни живот: молитвом и уздржањем много се може свести на мало, али је немогуће све потпуно презрети (везано за тело). Дакле, ко, по Светом писму, жели да достигне године „савршеног човека, према узрасту испуњења Христовог“ (Еф. 4,13) не треба да преферира разне службе него молитву и непотребно их, како бива, преузима на себе; али они који се сусрећу из неког разлога и по виђењу Бога не треба да се зазиру и да их одбацују под изговором молитве, већ (треба) да препозна разлику (између молитве и других делатности) и да служи Богу без искушења. Ко другачије мисли не верује да је једна заповест, по Светом писму, виша и важнија од друге, и не жели, по речи пророка, „да се руководи свим заповестима“ (Пс. 119, 128) које му по промислу Божијем испуњавају. Али иако су неопходни и разборити задаци са којима се суочавамо неизбежни, морамо одбацити неблаговремене активности, дајући предност молитви од њих, а посебно одбацити оне који нас укључују у велике трошкове и сакупљање непотребног имања. Јер колико их неко ограничава о Господу и одсече њихову сувишну супстанцу, толико мисао чува од забаве, и колико помисао спутава, толико уступа место чистој молитви и показује искрену веру у Христа. Ако неко, због недостатка вере или неке друге слабости, то не може да уради, онда бар нека сазна истину и, по својој снази, нека се протеже напред, окривљујући себе за детињство. Јер боље је одговарати за недостатак (дела), а не за превару и уздизање, нека вам то потврди Господња парабола о царинику и фарисеју. Дакле, и ми се потрудимо, надом и молитвом, да се удаљимо од свих световних брига, али ако то не можемо савршено да испунимо, онда ћемо донети Божије признање о својим недостацима, али нећемо напустити усрдност у молитви, јер је боље да нам се приговоре за приватни пропуст него за потпуно напуштање. У свему што смо рекли о молитви и неизбежној служби, потребно нам је много савета од Бога разуму да бисмо знали када и коју делатност треба да преферирамо од молитве. Јер свако, бавећи се својим омиљеним занимањем, мисли да чини одговарајућу службу, не знајући да сва наша дела морају бити усмерена да угодимо Богу, а не да угодимо себи. Још је теже судити да ове неопходне и неизбежне заповести нису увек исте за испуњење, већ једну од њих у своје време треба дати предност другој, јер се свака од служби не врши увек, него у своје време, а служба молитве се легитимише непрестаним; Стога би то требало да преферирамо од активности за којима нема стварне потребе. И сви апостоли, поучавајући о овој различитости људе који су хтели да их привуку на службу, говорили су: „Није добро нама, који смо оставили реч Божију, да служимо трпезе: видите, браћо, седам људи сведочи од вас... и ми ћемо их поставити над овом службом: али ћемо остати у молитви и у служби речи. И ова реч беше угодна пред свим људима“ (А). Шта можемо научити из овога? Јер добро је да људи који не могу да остану у молитви буду у служби, да не изгубимо и једно и друго, а за оне који могу, боље је да не занемарују најбоље. Питање: Чувши ово, схоластичар је рекао: „Како то да светски мудраци, занемарујући молитву, не падају, него се штите мудрошћу?“ Одговор: Старац, уздахнувши, одговори: „Право си рекао да они не падају, јер, павши једном у страшном и двоструком паду - гомилању, кажем, и немару, не могу да устану без молитве, и немају разлога да падају. А шта ђаво има да се бори са онима који увек леже на земљи, а некад у поразу, а некад у поразу не устају, некад устају? и увређени су, а други су, због свог великог незнања, у свом првом паду и не знају да су они са жаљењем рекли: „Храна која пада, неће се вратити“ (Јер. 8:4) И опет: „Ускрснуће, 1.“ они који не желе да подносе труд побуне, остају у молитви и трпе угњетавање (невоље) ради побожности, за будуће Царство, каже пророк: „У погибији твоме, Израеле, ко ће ти помоћи?“ (Ос. 13:9) „Ни краста, ни рана, ни рана која пече“ ( Ис. 1:6). Ово није једно од зала које се дешава нехотице, не, то је самовољна рана и грех који води у смрт, који се не лечи ни молитвама других. Јер је речено: „од лекара вавилонских, и не оздрави“ (Јер. 51, 9), јер је ово самовољна болест, и „нема гипса нижег од уља, нижег од обавезе“ (Ис. 1, 6), односно помоћи од других. Ово и сличне ствари говори Божанско Писмо онима који презиру молитву и, без потребе и слабости, ограничавају је на сате и годишња доба, док је Господ одредио свагда, дан и дан, и апостоле, да је непрестано приносе Свемогућем Богу. Тако Стари Завет опомиње онога који се узда у себе и узноси се у својој мудрости: „Уздај се у Бога свим срцем својим, не горди се премудрошћу својом“ (Приче 3, 5). А то нису само речи, како су неки мислили, па су зато набавили књиге, научили снагу онога што је у њима било написано, и, не испунивши ништа од тога, надимају се самим простим знањем, и, хвалећи се речима и истраживањем, користе титулу великих мудраца међу неискуснима. Не дотичући се тешког рада и не упознајући тајне ове ствари, они су много криви од Бога и вредних и побожних људи, јер су, искористивши првобитно разумевање Писма не за рад, него га злоупотребивши за сведочанство, изгубили делотворну благодат Духа Светога. Они су „који се хвале пред лицем својим, али не у срцу своме“ (2. Кор. 5:12). Дакле, они који су неискусни у томе морају да га додирну, јер оно што је речено у Писму није речено само да бисмо то знали, већ да бисмо то чинили у пракси. Дакле, почнимо са радом и постепено успевајући, наћи ћемо да не само нада у Бога, него и чврста вера, и неликована љубав, и неопраштање, и љубав према браћи, и самосавладавање, и трпљење, и унутрашње познање, и избављење од искушења, благодатни дарови, срдачна вера, не само исповест и молитва, дају се срдачна исповест и молитва. горе), али и трпљење оних који доживљавају туге, и чисту љубав према ближњему, и познање закона духовног, и стицање истине Божије, и прилив Светога Духа, и давање духовних блага, и све оно што је Бог обећао да ће дати вернима овде и у наредном веку (све то примају молитвом). И, једном речју, немогуће је обновити лик Божији у себи на било који други начин осим благодаћу Божијом и вером, ако човек са великим смирењем умно остане у нерасејаној молитви. Како они који су због незнања и небриге о молитви изгубили те и такве користи, да говоре: „Нисмо пали“, а себи приписују мудрост, чак ни не схватајући свој пад; патетични јер су пали, а још патетичнији због свог неискуства у ствари, добијају само једно – терају нас да више верујемо у Писмо, које каже да је „мудрост овога света насиље над Богом“ (1. Кор. 3, 19), а оно што силази од Бога „је одозго... од Оца Светлости“ и знак је његов (Јамил 1:17). Тако су они који хоће да угоде људима, уместо божанске мудрости, усвојили себи мудрост људску и, охолећи се и у себи хвалећи се њоме, обманули су многе најпростије, убеђујући их да не раде у побожности и молитви (да пребивају), већ да философирају „о најдрагоценијим речима људске мудрости“. Апостол често осуђује ову људску мудрост и назива је поништењем Крста, говорећи у Посланици Коринћанима: „Христос ме није послао да крштавам, него да проповедам јеванђеље, не у мудрости речи, да крст Христов не буде сујетан“, и опет: „Бог тако изабра да прође свет да прође свет... Бог је изабрао и подножје и подножје света и оно што није, и уништиће оно што је, да се свако тело не би похвалило пред Богом“ (1. Кор. 1:17,27-29). Дакле, ако, као што је назначено, Бог не фаворизује изреке јелинске мудрости, већ дела молитве и смирења који их чине, онда су они први, а нису они који их чине први, а нису они који су први. као незгодно за испуњавање, не желите да се спасавате ни од другог ни од трећег, него да останете изван свете ограде и обманите најпростије? Када је схоластик желео да сазна које су то врсте побожности, подвижник је одговорио: „Постоје три врсте побожности: прва, да се не би згрешила, друга, сагрешивши, да трпимо туге које се дешавају, и трећа врста је да плачемо због недостатка стрпљења ако не можемо да поднесемо туге. наноси нам суд тамо, осим ако Бог, видећи нас уплакане и понижене, како Он сам зна, не избрише наше грехе Својом свемоћном милошћу. чинећи супротно од милосрђа, како је инсинуирајућа и неприметна страст човекољубља! For the actions of other passions are easily visible to those who fulfill them, and therefore lead those possessed by them to weeping and humility, and man-pleasing is covered with words and forms of piety, so that it is difficult for people whom it deceives to see its modifications.” Сколастичар је питао: Које су то модификације човекољубља? Штавише, и пре свега, желим да знам шта је угодан човеку? I see that you do not give answers in a natural way, but look at things like an unscientist and condemn the useful with inappropriate arguments, so tell me the properties of this name, then I will believe you that you have comprehended its main harm. Подвижник одговори: Угађање људима се састоји, мислим, у угађању људима. Ово су особине овог имена које знам. Сколастичар је, изненађен овим речима као да је то нешто велико, рекао: "Веома си се поштено изразио. Зашто ти, о најпобожнији, неправедно осуђујеш оно што је праведно? Или ти се чини неправедним да свако не процењује своја дела сам, него да оцену и суд о њиховој доброти препусти другима, што не штети себи више него самоме себи? ближњи не може никако сачињавати врлину нити се њиме називати, јер сам чуо да Божанско Писмо каже: „Нека те хвали искрени, а не твоја уста, туђин, а не усне“ (Приче 27, 2), и такође: „Нека свако угађа ближњему своме на добро да изграђује“ (Рим. 2, а и јеврејску: „Буди и без Грка“: 15:15:15; спотицања" (1. Кор. 10, 32). Ко може, не угађајући људима, бити без увреде? Зашто си тако дубоко зашао, осуђујући човекоугодне? Ако, по твом мишљењу, треба више да хвалиш оне који не угађају људима него оне који њима угађају, онда сада приличи да хвалиш разбојнике, убице, лопове, а не издајнике, не угађаш људима издајницима. Иако смо прећутали све што сте до сада рекли, немојте се томе чудити: то смо урадили не из непознавања Писма и не зато што нисмо знали шта је праведније, него смо желели да прво саслушамо ваше речи. Знамо и да опростимо онима који греше у речима, ако то чине не самовољно, већ због неувежбаности, а зло приписују именима добра, које се теби, најпобожнијој, догодило нехотице; јер си то, желећи, како ми се чини, открити самоугађање и његова зла својства, назвао човекоугодним. Али пошто се ово (теби догодило) не из вашег немара, него из незнања, било би поштено, у објашњавању имена (човекоугодно), прећутати његове модификације као лажне, које сте назвали толико злим и несхватљивим да имају и мудре људе. Подвижник, видећи да је научник очигледно огорчен на оптужбе и да је одбацио оно што је још требало да се каже, заћута на неко време, тако да се свима који су слушали чинило да је он, задивљен (својим) закључцима, одустао од састављања доказа. Отворивши уста, рече: „Пошто смо на ове речи дошли не да бисмо победили, него да бисмо добили корист, ви сте до сада ћутали, не зато што, као што сте рекли, нисте знали праведније, него желећи прво да нас саслушате, зато молимо ваше поштење да испуните своје обећање и научите нас како Божанско Писмо под својим именом не осуђује, него под другим именом С. учинио лошу ствар ћутањем до сада, јер када овако будеш говорио из Писма, не само да ћемо се уверити у оно што је раније речено, него ћемо и у многим другим легендама слушати тебе, који говориш праведније, иако смо ми, у једноставности, као што си рекао, помешавши имена, уместо страсти, оптуживали врлину. Чувши ово, схоластик је одговорио: „Нисам рекао да знам све Писмо, него делимично. И не изазивајте ме на разговор, него, отпочевши га, ако сте збуњени како да доказима поткрепите одредбе, ћутите – и добићете опроштај од нас; ако то покажете (Свето Писмо, онда тачно говоримо о човеку) нужност, иако то не желимо, препознаће истину.” Подвижник је рекао: „Нека буде тако, али где ћемо ставити прекоре које си нам неправедно нанео? Адвокат је одговорио: „У закону дуготрпљења, који сте нам раније споменули. „Хвалим твоју мудрост, да не кажем превару“, рече старац, „почео си да говориш о милосрђу према незнању, обећавајући да ћеш нам дати оно што си и сам намеравао да добијеш за себе; али оставимо ово и пређемо на оно што је приказано. Одговор: Подвижник је одговорио: „Није Писмо оно што се не слаже са самим собом, него је наша визија тупа да разазнајемо истину. Нису сви људи зли, и нисмо сви побожни, па зато не треба свима угађати, него само добрима; Тако се не свиђају сви, него само зли, указујући, дакле, на ово, Господ каже: „Иди, све ово каже: људи вам говоре добро“ (Лк. 6, 26), и не само у томе, него и у ономе што се чини добрим, Он нам забрањује да угађамо људима када им откривамо добро, не ради укора и подражавања, него ради хвале и неке награде. И с правом, јер ако ко хоће да угоди људима ради Божјег дара, неће примити ни једну телесну награду од Бога. награде тамо, јер већ овде прима своју награду, као што рече Господ у Јеванђељу не једном, него много пута, и заповедивши о молитви, посту и милостињи, заповеди да их сакријемо од људи. Док је старешина још изговарао ове речи, схоластика је у сав глас рекао: „Доста, ја сам у ово уверен; сада вам преостаје само да не нагађате, не да правите поређења, већ да јасно кажете које су модификације човекоугодности, да бисмо поуздано знали да ли, као што сте рекли, они заиста могу да контролишу оно што је мрачно? Подвижник је одговорио: „Слушајте мудро, и објавићу вам их по имену, а ви будите пажљиви (и приметите) ако нађете да их сви усвајају из страсти. Мајка ових преинака и прва од њих је невера, а иза ње, као њено потомство, стоје завист, мржња, ласкање, љубомора, љубомора, лицемерје, клевета, само пред очима слуга. лажи, појава лажног страхопоштовања, неистина, и сличних тешко уочљивих и мрачних страсти, али најгоре је што неки вештим речима све то хвале као добро и прикривају штету која се у њима налази. Ако хоћете, онда ћу делимично открити њихово лукавство: подмукли угађач, саветујући једног, смишља сплетке другом; хвалећи једнога, окривљује другога; поучавајући ближњега, себе хвали; учествује на суду не да би праведно судио, већ да би се осветио непријатељу, проказује миловањем све док га, прекоревајући непријатеља, он не прихвати; клевета без навођења имена како би прикрила своју клевету; убеђује непохлепнике да им каже шта им треба, као да жели да им то да, а када кажу, објављује их као да траже; хвали се пред неискусним, а говори смерно пред искусним, хватајући похвале и од једног и од другог; када се врли похвале, он се огорчи, и, почевши другу причу, уклони похвалу; осуђује владаре када су одсутни, а када су присутни, хвали их у лице; руга се скромнима и шпијунира учитеље како би их замерио; деградира једноставност да би се показао мудрим; занемарују се врлине свих његових ближњих, а њихова злодела се чувају у сећању. И, укратко, на све могуће начине граби време и зеза се над људима, (нехотице) откривајући многоструку страст човекоугађања, а своја зла дела покушава да сакрије распитујући се о другима. Истински монаси не поступају тако, већ, напротив, из осећања милосрђа, игноришу туђа зла, а своја јасно показују пред Богом; Зато их осуђују људи који не знају њихове намере; јер се не труде толико да угоде људима колико да угоде Богу. Дакле, некада Му угађајући, час понижавајући себе, а за обоје очекују награду од Господа, који је рекао: „Узвишени се и понизи; Сколастичар је, увређен оптужбама, рекао: „Изненадио сам се, подвижник, и твом разумевању и обмани за коју оптужујеш друге, а ти је сам тајно имаш. Бивши лишен општег образовања, подигао си се за Бога, називајући то највећом и најугоднијом мудрошћу Богу, и понудио нам молитву у реду и дела за прикривање очигледних недостатака образовања. су заиста извршиоци онога што кажете, онда ћемо сутра сазнати тако што ћемо вам поново представити неке одредбе.” Рекавши то, научник је устао и отишао. Старац га је испратио и, вративши се, са сузама се помолио. Када су браћа замолила да им кажу разлог његовог стењања, он је одговорио: „Видим да су се неки од вас збунили, и из тога закључујем да сте прихватили речи адвоката не на корист, већ на своју штету, и сматрате да вам то што је речено није донело никакву корист, већ увреду. То је разлог моје жалбе да, док не говорим другима о свом духовном закону, ја се не држим. имају вољу људи тужних, али они познају закон Божији и верују да нас, по Светом писму, све туге не задесе неправедно, онда опрости мени, старче, за моју слабоумност, само да верујемо да смо ми сами криви за туге које су нас задесиле, ако смо сада рекли, или не. Тада један од братије, надајући се (своме) уздржању, па је зато, као они који нису познавали истину, настојао да поднесе све жалосно, али са погрешним мишљењем, верујући да мученички страда, дрско приговори старцу: „Где Писмо каже да несреће задесе право свакога народа и по суду Богу?“ На ове речи се на лицу старца изрази велика радост, и он рече: „Кад погледаш, љубљени, то ћеш наћи у многим поглављима и Старог и Новог Завета. И ако желиш, онда ћемо ти мало показати, али схвативши ово, одбаци охолост, или, тачније, злу мудрост Божију, и задоби ме, који си рекао: од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем, и наћи ћете покој душама својим“ (Матеј 11:29). Искушеник је, задржавајући се на овој речи, рекао: „Ако се, као што кажете, свако од нас угледа на смирење Христово у томе што сматра да муке које га задесе буду награда која му припада, онда то значи да је Христос, пошто је страдао, испунио своју дужност, а ја сматрам богохулником онога који то говори. Чувши то, игуман рече: „Покушао сам прво да разрешим твоје претходно питање, али пошто си ти додао још једно да би одлуке прикрио конфузним питањима, ми ћемо ово о Господу објаснити, нудећи за разлику од овога пристојно питање: „Реци ми, љубљени, да ли се сматрају само дужницима који се задужују или они који за њих гарантују? " Искушеник је одговорио: „Очигледно, и они који јамче за њих. Старац је приговорио: „Дакле, знајте сигурно да је Христос, примивши нас, учинио себе дужником, по речи Божанског Писма: „Јагње Божије, понеси грехе света. Проклетство је било против нас“ (Јован 1:29; Гал. 3:13); Онај који је прихватио смрт за све и умро за све нас, зар вас није прихватио, реци нам то јасно, и ми ћемо се препознати као поражени.“ Брат је, павши (код ногу старца), рекао: „Иако сам сагрешио из незнања, као дете, не одричем се Приматеља и Искупитеља душа наших, јер знам да људи немају друге наде на спасење, као што каже апостол: „Сви који су сагрешили и лишени славе Божије, биће праведни од Његове славе. 3:23,24). Свима је користило то што се брат покајао и сазнао истину, а старешина је наставио: „Сада нам преостаје да покажемо из Писма да нас од тужних ствари које нам се дешавају ништа не задеси неправедно, него све бива по праведном суду Божијем. Једни страдају за своја зла дела, а други у дубину својих, а други у дубину својих; а свака је правда од Господа“ (Прич. 16,33). Зато је речено: „Или ће бити зла у граду, које Господ неће учинити“ (Амос 3,6), а такође: „Сва су дела Господња у правди“ (Прич. 16,9), и: „Шта год хоће човек да посеје, и: Г. „Ако наша неправда чини Божју праведност, шта да кажемо; Је ли јело да је Бог неправедан и гнев наноси... Нека се то не догоди“ (Рим. 3, 5, 6). Тако нас три младића, бачени у пећину, уче овом начину размишљања, говорећи да су бачени својом кривицом (Дан. 3, 28, 31) и по заповести Божијој, премда су у времену од других преузели лице на себе (Дан. 3:28,31). Шимеј, признао је да је својом кривицом и по заповести Божијој био увређен (2 Сам. 16:11). Исаија и Јеремија, Језекиљ, Данило и други пророци предсказали су народу (Израилу) и племенима (паганима) да ће бити захваћени у будућим временима невоље сразмерно гресима свакога, објављујући им и кривицу и несрећу, јер су они овако изражени: и они су говорили ово, такви и такви. И блажени Давид, објашњавајући ово, каже у псалму: „Познах, Господе, да је праведан суд Твој, и заиста си ме понизио“ (Пс. 119, 75), и опет: „Поруку си ме безумнима дао. Занемех и не отворих уста својих, као што си створио“ (Пс.9,10). Дакле, морамо, због онога што смо чули од адвоката, да говоримо Богу речи светог Давида: „Занемех и не отворих уста своја, како си их Ти створио“, и да заблагодаримо што га је Бог послао (као) разоткривача злих помисли скривених у нама, тако да ми, тачно испитавши своје помисли, нисмо посумњали у оно што је горе речено, иако се у горе не знасмо много исправљали и не сакривали се. нас; јер само савршен муж може да се сети свих својих недостатака. Ако очигледне недостатке (наше) не можемо тако лако уочити, онда, још више, мисли, а ми, не знајући већину зла скривеног у нама, стидимо се тугама које нас сналазе. Разумемо, као мудри, да Господ, ради наше користи, допушта да нас задеси туга и тиме нам чини многа добра: прво, кроз то се откривају (зле) помисли које нас тајно поседују, а по њиховом откривању Господ нам даје истинско и нелимено смирење; онда нам дарује избављење од сујетног узвишења и потпуно откривање сваког зла скривеног у нама, по ономе што је написано: „који чини безакоње у све је проникнуо, да пропадне у векове векова“ (Пс. 91,8). Знајте, браћо, да ако са вером и захвалношћу не подносимо туге које нас задесе, онда не можемо препознати зло скривено у нама, али ако га не препознамо јасно, онда не можемо одбацити праве зле помисли, нити тражити очишћење од прошлих зала, нити можемо стећи чврсто поверење у будућност.” Питање: Ако су речи схоластичара разоткривање наших дела, зашто се онда не сматрамо кривим за оно што је речено? Одговор: Невоље и убеђења која нас задесе, по свему судећи, нису као наша вина, али духовно чувају сву истину. То можемо сазнати и из Светог писма. Да ли су они који су умрли испод срушене куле Силоамске срушили кулу на друге? Или су заробљеници, који су седамдесет година одведени у Вавилон да се покају, одвели друге да се покају? Ово нису казнени случајеви, него као што војници, ако буду осуђени за било какав злочин, подлежу кажњавању премлаћивања, али не трпе исто зло које су они учинили, тако смо сви ми кажњени тугама које нас задесе благовремено и на начин примерен покајању, али не на исти начин и ни у исто време. То многе доводи до неверовања у истину Божију, односно одлагање времена и различитост туга које нас сналазе са нашим винима. Питање: Од људи који нам завиде, клеветају, клеветају, ласкају, обмањују, обмањују, поткопавају, краду, лишавају (имовине), заводе нас, вређају, презиру, мрзе, нападају, туку, прогоне, прогоне, прогањају, туку, прогањају, боре се, боре се од наших људи, боре се, жуде, боре се. мир, подложан је разним болестима и чиревима, пати од разних немоћи; или осим тога, повремени угризи паса, отровних и месождера, и заразе, глад, земљотреси, поплаве, мразеви, врућине, старост, сиромаштво, усамљеност и слично, делом од духова злобе са којима ми, по апостолу, ратујемо, и који посматрају, кроз њих констатују и наше речи и мисао састоје од њих слична дела. И исправно, јер ако наш самодржавни ум због неверја не разговара са примамљивим налетима непријатеља, и не напусти у свему наду у Бога, и не препушта се помислима, онда се ни речи не говоре, ни дела не врше; а ти си рекао да свакојаке несреће задесе свакога својом (својом) кривицом и сразмерно томе, доводећи нас до познања истине Божије, па нам покажи кривицу, да верујемо да смо криви за оно што нам се дешава и да морамо да трпимо тугу која нас сналази, да не претрпимо најтеже муке, не само оне који су на суду примили не само најтежу муку, него и исцељење. Одговор: Кривица сваког тужног догађаја (који нас сусреће) су мисли сваког од нас; Могао бих рећи да и речи и дела; али пошто се не јављају пре мисли, зато све приписујем мислима. Мисао претходи, а затим се кроз речи и дела ствара комуникација између нас (и наших ближњих). Комуникација је две врсте: једна долази из љутње, а друга из љубави. Кроз комуникацију опажамо једни друге, чак и оне које не познајемо, а узимање на себе (ближњега) нужно је праћено тугом, као што каже Божанско Писмо: „Кад јемчиш за пријатеља, пружи руку непријатељу“ (Приче 6,1-2). Дакле, свако подноси оно што га снађе не само због себе, него и због ближњег, тиме што је то преузео на себе. Питање: Објасните нам једну врсту преузимања на себе (ближњега), а то је оно које долази из злобе. Одговор: Узимање на ближњег, које долази из злобе, дешава се нехотице. А то бива овако: ко нешто лиши (ближњег), иако то не жели, преузима на себе искушења ускраћених; тако и клеветник је искушење онога кога је он оклеветао, изнуђивач је онај кога изнуђују, онај који се уморио је уморан од њега, клеветник је онај који је оклеветао, који презире презреног, лажов преузима на себе искушење онога кога је оклеветао да наброји, и који одвојено нећу рећи све своје, комшија, сразмерно (преступу) преузима искушење. увређен од њега. О томе сведочи и Божанско Писмо, које каже: „Праведник ће побећи од улова, а зли ће се предати на безвредно место“ (Прич. 11,8); и опет: „Ко искреном копа рупу, у тугу ће пасти, ко се котрља откотрљаће камен“ (Приче 26,27); такође: „сви неправедници иду у дубину, а све што је праведно долази од Господа“ (Приче 16,33). Ако наша неправда, по речима Апостола, „сачињава правду Божију“ у односу једне према другима, о чему онда говоримо? „Ако је Бог неправедан, изазива гнев“ (Рим. 3:5) не само на оне који су опоменути невољама, већ и на оне који се безумно буне против ових невоља? Питање: Пошто смо ово слушали у низу, верујемо да заиста јесте (дешава се). Сада нам реци да узмемо на себе ближњег, што се дешава из љубави, да тога не бисмо били несвесни. Одговор: Узимање на себе ближњег из љубави је оно што нам је Господ Исус дао на сваки могући начин, прво исцеливши наше духовне немоћи, затим „исцеливши сваку болест и сваку болест, узевши грех света“, обнављајући оне који чврсто верују у Њега и чинећи њихову природу чистом; дајући им избављење од смрти; завештавши богослужење, поучавајући побожности, показујући да због љубави морамо страдати до смрти; Штавише, дао нам је стрпљење кроз заједницу Духа и будуће благослове, „које око није видело, ни ухо чуло, нити је срце човечије зачело“ (1. Кор. 2:9). Стога он прихвата искушења за нас, трпи прекоре, увреде, везивање, издаје га, бију га по образима, дају му млеко и жуч да пије, прикован ексерима, разапет, прободен копљем. Тако, сјединивши се са нама и телом и духом и пострадавши за нас, предаде потом овај закон светим апостолима и ученицима, пророцима и оцима патријаршима, поучавајући најпре једне Духом Светим, а другима то показујући Својим Пречистим Телом. Откривајући ово прихватање на Себи, Он је рекао: „Не бој се, ја сам победио свет“ (Јован. 16:33); такође: „ради њих посветићу себе, да се и они посвете истином“ (Јн. 17:19); и опет: „Нико нема веће љубави од ове, него ко живот свој положи за пријатеље своје“ (Јован 15:13). Зато је свети Павле, подражавајући Господа, рекао: „Сада се радујем својим страдањима за вас, јер испуњавам ускраћеност мука Христових у телу своме за Тело Његово, које је Црква“ (Кол. 1, 24), божанствено указујући на прихватање из љубави. Желите ли јасније да сазнате како су сви апостоли, и мишљу, и речју, и делом, ступили у општење са нама и кроз то општење за нас трпели искушења? (Они су то чинили) мишљу, нудећи нам Свето писмо, цитирајући пророчанства, подстичући нас да верујемо у Христа као Избавитеља, уверавајући нас (да требамо) да Му служимо као Сину Божијем по природи, молећи се за нас, проливајући сузе и чинећи све што се мисли исправно може учинити. Речима – питајући нас, претећи нам, поучавајући нас, осуђујући нас, прекоревајући нам маловерност, прекоревајући наше незнање, објашњавајући Писмо, откривајући времена, исповедајући Христа и проповедајући да је за нас распет, потврђујући да је Реч која је створена човеком једна, а не две, иако Га разумемо као да се састоји од две природе и да се састоји од две; у сваком времену, месту и делу, одсецајући зло, не слажући се са лажима, не разговарајући са онима који се хвале у телу, не бивајући са сујетним, не бојећи се гордог, презирући злога, прихватајући смирене, присвајајући побожне и учећи нас томе. Делима, прогоњени, ругани, лишавани, вређани, огорчени, бачени у тамнице, убијани и слично, пострадавши за нас. Дакле, ступивши у општење са нама, прихватили су наша искушења, јер кажу: „Ако и тугујемо за спасењем вашим; ако се утешимо вашом утехом“, примивши закон од Господа, који је рекао: „Нико нема веће љубави од ове, да живот свој положи за пријатеље своје“ (Јн. 15, 13). И дадоше нам (исто), говорећи: „Јер Он (Господ) положи живот свој за нас, а ми треба да положимо душе своје за браћу“ (1. Јн. 3, 16), а такође: „Носите бремена једни друге, и тако испуните закон Христов“ (Гал. 6, 2). Дакле, ако смо препознали две врсте међусобног општења, односно прихватања, које настаје из потребе и проистиче из љубави, онда, у складу са њима, нећемо бити радознали за гарантујућа искушења, како, или када, или преко кога нас схватају; јер прикладност сваког од њих (са винима), (време) њиховог неизбежног сукцесије и доприноса томе свега створеног, зна само Бог. Али ми морамо само да верујемо у истину Божију и да знамо да нам се све што нас снађе нехотице дешава или из љубави или из злобе, и зато то треба да трпимо, а не да је одбацујемо, да не бисмо својим гресима додали још греха. Најпре, молим вас, браћо, да будете веома пажљиви према реченом, да због својих речи не трпимо џаба искушења, и да из малодушности речено не предате забораву; јер је заборав кћи малодушности, а обоје су потомци неверја. Братија су на ово одговорила: „Буди веран, оче, у вези овог разговора. Знамо шта смо чули, будући да смо уверени из речи Писма да се без истине Божије не дешава људима ништа од невољних (туга), иако ми као људи не схватамо тајни спој догађаја и достојанствену сврху времена, као што си ти сам објаснио оно што си раније рекао и да се бринеш. месо јесте и како може бити изван ума. Ученик је само питао да ли постоји, али како и од чега се састоји, није питао. Подвижник је на ово одговорио: „Воља тела је природно кретање тела праћено паљењем без помисли, које се окрепљују сном и одмором тела (останак тела састоји се од угађања стомаку и осећањима); и блажени Петар каже за њих: „Не чуди се искушењима која ти долазе, јер ти се дешавају она која ти се дешавају” (без туђи Павле је рекао: 1 б2 о теби). „Тело жели против духа, а дух против тела“ – зато и заповеда, говорећи: „Ходите по Духу и не чините телесних жеља“ (Гал. 5, 16, 17) Ово су рекли апостоли, желећи да се не слажемо са таквим покретима о Христу Исусу, Господу нашем, и Светом Богу. Уопште, образовани и елоквентни људи, а понекад и адвокати, називани су схоластицима.