Debat shkollor me Abba Markun

Eseja e Rev Markut të Asketit "Debati i një skolastik me Abba Markun" është shkruar në zhanrin e dialogut dhe përbëhet nga 2 pjesë: në pjesën e parë murgu u përgjigjet pyetjeve të një avokati ose avokati, në të dytën ai bisedon me murgjit që dëgjuan bisedën e mëparshme. Avokati i qorton murgjit për faktin se, sipas tij, ata janë joaktivë, mbeten në përtaci të panatyrshme dhe neglizhojnë sistemin gjyqësor, në të cilin ai vetë ka qenë anëtar, dhe për faktin se, sipas mendimit të tij: “Në çfarë e bazoni ju, murgj, pretendimin tuaj se ata që na ofendojnë nuk duhet të sillen vërtet para drejtësisë dhe çfarë po largoheni nga ju për fajet dhe fajet tuaja? kjo, si njerëz që eliminojnë në mënyrë të paligjshme gjykatën dhe në mënyrë të panatyrshme (preferojnë) përtacinë.” Shën Marku thotë se të bësh murgj është një kërkim për Mbretërinë e Qiellit. Bazuar në Shkrimet e Shenjta, ai tregon se kur zgjidhin çështje të diskutueshme, të krishterët udhëhiqen nga ligji i Ungjillit dhe Ungjilli urdhëron që të falin shkelësit. Avokati shpreh edhe hutimin e tij për dallimin midis njohurive filozofike dhe epistemologjisë asketike të krishterë. Plaku në përgjigje thekson se epistemologjia e krishterë është ndërtuar mbi lutjen si një apel për Burimin e dijes së vërtetë, Zotin. Shën Marku fokusohet në problemin e teodicisë. Ai thekson se Zoti nuk është shkaku i vuajtjeve, është vetë personi që kryen paligjshmëri. Ky rregull përjashton vuajtjet e Krishtit, i cili, pasi na pranoi, u bë borxhli për ne. Disa vuajnë për veprat e tyre, e disa për veprat e fqinjëve të tyre, duke marrë përsipër fajin e tyre. Për më tepër, pranimi mund të jetë jo vetëm i vullnetshëm nga dashuria, por edhe i pavullnetshëm nga keqdashja, kur ai që ofendon të afërmin merr mbi vete tundimet e tij. Studiuesit sugjerojnë se vepra u drejtua, veçanërisht, kundër nestorianëve, për shkak të frazës që përmban: "Fjala e krijuar njeriun është një dhe jo dy, megjithëse ne e kuptojmë Atë si të përbërë nga dy natyra, të bashkuara në mënyrë të pandashme dhe të pa shkrirë". *Titulli i veprës në greqisht është ᾿Αντιβολὴ πρός τινα σχολαστικόν. *Titulli i veprave në latinisht është Disputatio cum quodam causidico. Një nga avokatët elokuentë e pyeti plakun (Shën Markun) asketin, duke i thënë: “Të pyes, më ndriço mua, që dëshiron të dijë se mbi çfarë baze bazoheni ju, murgj, duke argumentuar se ata që na ofendojnë nuk duhet të sillen para drejtësisë dhe çfarë po bëni, duke u larguar nga gjërat dhe veprat shqisore? përtacia, nëse zbuloj se ju po e bëni këtë nga mençuria, atëherë është e nevojshme që ju vetë, duke braktisur një kritikë të tillë, të jeni xheloz për virtytin tuaj. Asketi, duke u lutur fillimisht në mendjen e tij, iu përgjigj kështu: "Nëse ti, njeri i ditur, dëshiron të bindesh për këtë, atëherë duhet ta mësosh këtë nga njerëz që e dinë mirë këtë, sepse ne jemi ende mes studentëve. Por, meqenëse ti, siç thua, erdhët te injorantët me vullnetin tuaj të lirë, duke dashur të verifikoni atë që u tha (nga ju), atëherë kjo është e kundërta për të dëgjuar kishën. urtësia e Krishtit, sipas fjalëve të Apostullit: “Le të jetë kjo dituri në ju, në Krishtin Jezus: i cili, në formën e Perëndisë, nuk ishte i barabartë me Perëndinë nga admirimi; por Ai e bëri veten pak dhe mori trajtën e shërbëtorit” (Filip. 2:5-7). Dijeni se këtë mënyrë të menduari dhe këtë jetë është dhënë nga Zoti dhe lind një virtyt i madh - përulësia. Zoti urdhëroi që kjo punë të bëhet në Kishë, duke thënë: “Mos i bëni gjërat që humbasin, por qëndroni në jetën e përjetshme” (Gjoni 6:27). Avokati tha: "Unë pyes (ju, na tregoni) që edhe ne të dimë: çfarë është kjo punë?" Asketi u përgjigj: "Të kërkojmë me lutje Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij, që është "brenda nesh", siç tha Zoti (Luka 17:21), i cili premtoi t'u "shtojë" atyre që e kërkojnë gjithçka që është e nevojshme për trupin (Mateu 6:31). Si, pra, na quani ne, që e dëgjuam këtë nga Zoti, që nuk e besuat më së miri fjalën tonë (H. Në qoftë se ju e shihni këtë si të panatyrshme, atëherë dijeni kë po fajësoni - Po kështu, të mos sillni ata që na ofendojnë para drejtësisë, është një urdhër i Perëndisë, kur ata që e përmbushin atë në mënyrë të paligjshme, kur Perëndia tha: "Hakmarrja është e imja, thotë Zoti, jo will not be judged: (and) condemn not, lest you be condemned: forgive, and they will forgive you” (Luke 6:37), and the Apostle says: “Before the time, judge nothing” (1 Cor. 4:5); and also: “not avenging oneself”; and in another place: “Who art thou, a judge of a strange servant” (Rom. 12:19, 14:4) Kush, pas gjithë kësaj, vendosi ligje më të drejta? Kush, duke e konsideruar veten të pamëkat, dëshiron të gjykojë ata që fyejnë para kohe dhe i akuzon ata që përpiqen të përmbushin ligjin e Perëndisë për shkeljen e ligjit dhe e quan butësinë keqdashje?” Pyetje: Pasi e dëgjoi këtë, dijetari tha: "A mëkatojnë sundimtarët kur ndëshkojnë ata që ofendojnë dhe u japin atyre që ofendohen me drejtësi?" Përgjigjja: Plaku u përgjigj: “Nuk janë gjykatësit ata që mëkatojnë, por ata që ua dorëzojnë atyre që i kanë ofenduar, pa ia lënë Zotit: dhe së pari, ata mëkatojnë sepse çdo gjë që u ndodh atyre u tolerohet për veprat e tyre të liga dhe i shpie në pendim dhe jo në hakmarrje ndaj të tjerëve; së dyti, sepse edhe sikur të kishin vuajtur keq për shkakun e tyre, ai që i ofendoi ata, duke dëgjuar fjalët e Zotit: “Lërini të shkojnë dhe ata do t'ju lënë të shkoni”, dhe mos merrni hak përmes njerëzve, duke lënë kështu veprat e tyre të liga pa falje “Sepse princat, sipas fjalës së Apostullit, nuk kanë frikë nga veprat e mira, por nga e keqja” (Rom. 13:3). Sepse ata nuk i detyrojnë njerëzit e devotshëm të akuzojnë ata që i ofendojnë, nuk qortojnë ata që nuk mbajnë hakmarrje, pse, duke u ofenduar, nuk u drejtohen gjykatave, por (vetëm) kënaqin ata që duan hakmarrje; ata që durojnë (fyerjet) për hir të Zotit nderohen dhe lavdërohen si më të arsyeshmit. Ashtu siç gjyqtarët nuk përfshijnë ata që nuk duan (të gjykojnë), dhe në hakmarrjen e të fyerit, ata nuk bëjnë mëkat. Pra, duhet, o i urtë, pas ligjeve dhe njohurive të jashtme, të mësosh ligjin shpirtëror, të pranosh veprat e devotshmërisë dhe t'i durosh të gjitha ato pikëllime që të ndodhin si të tuat. Sepse pa këtë askush nuk mund të bëhet vërtet i mençur.” Kur studiuesi donte të dinte se çfarë lloj veprash për devotshmërinë ishin këto, plaku i tha: “Urdhërimet e Krishtit, nga të cilat e para dhe më e madhja është dashuria; sepse ajo “nuk mendon keq, por do çdo gjë, ka besim në çdo gjë, i beson çdo gjëje, i duron çdo gjë” (1 Kor. 13:5,7), sipas fjalës së Shkrimit, duke bërë të gjitha këto, ai nuk mund të gjykojë ata që mendojnë ta fyejnë atë. Me këtë dashuri ne dallohemi nga njëri-tjetri, por askush prej nesh nuk e arrin plotësinë e dinjitetit të tij, por pret që hiri i Krishtit të na plotësojë të metat, përveç nëse neglizhojmë të bëjmë sipas fuqisë sonë, sepse Zoti e di se sa nuk mund të bëjmë për shkak të dobësisë dhe sa nuk i përmbushim veprat e dashurisë nga pakujdesia. Por duke qenë se dashuria forcohet jo vetëm nga punët arbitrare, por edhe nga pikëllimet e herëpashershme, prandaj ne kemi nevojë për shumë durim dhe butësi, me ndihmën e Zotit. Apostulli Hyjnor thotë: “Nëse dikush mendon se është i urtë... në këtë botë, le të jetë i urtë që të bëhet i urtë” (1 Kor. 3:18). Një epror i tillë nuk e dënon veten për mungesë dashurie të përsosur; por, përkundrazi, ai vetë përpiqet të arrijë atë në të cilën ata e tejkalojnë atë, dhe kur bëhet i barabartë me ta, përsëri kërkon të tjerët, më të mëdhenj se ai, dhe pasi i ka gjetur, konkurron me ta dhe nuk ndalet kurrë në kërkimin e tij derisa të gjejë disa që e tejkalojnë atë në dashuri. Nëse dikush nuk e krahason veten me më të lartën, por dënon si të papërsosur ata që nuk kanë arritur ende shkallën e dashurisë së plotë, ai dënon veten, sepse thuhet: “Mos dënoni, që të mos dënoheni” (Luka 6:37). Prandaj ndodh që ata që janë të mençur në të folur i konsiderojnë fajtorë vetëm ata që ofendojnë; dhe ata që janë të urtë në Frymë, edhe kur ofendohen nga të tjerët, fajësojnë veten nëse nuk i durojnë me dëshirë fyerjet me gëzim dhe jo vetëm fajësojnë veten për këtë, por edhe sepse pikëllimet vijnë nga faji i tyre i mëparshëm, megjithëse një mëkat është më i lehtë se tjetri. Ai që hakmerret për veten e tij, si të thuash, dënon Zotin për mungesë drejtësie, dhe kush e duron si të tijin hidhërimin që i ka ardhur, ai rrëfen të keqen që ka bërë më parë, për të cilën vuan, duke duruar diçka të rëndë”. Pyetje: I indinjuar nga akuzat, shkollasti tha (për këtë): “Nëse ligji shpirtëror ju urdhëron kështu sipas institucionit të Zotit, siç thatë ju, atëherë përse disa murgj, duke iu përmbajtur këtij ligji, bien? Përgjigja: Plaku u përgjigj: “Nuk janë ata që bien që kapen pas saj, por ata që e braktisin atë dhe, të rrëmbyer nga kotësia dhe shqetësimi për gjërat e jetës, nuk kujdesen për gjënë më të rëndësishme në të - për lutjen, them unë, dhe përulësinë. Prandaj djalli nuk na pengon të mendojmë dhe të bëjmë gjithçka në jetë, vetëm për të na larguar këto dy prej namazit, për të na larguar nga lutja. (virtytet), megjithëse është mirë, ai do t'i heqë një ditë vetëm lutjet e bëra me trup, por edhe që i ofrohet Zotit me një mendim të pashqetësuar, sepse nëse njëri nga këto dy (trupi dhe mendimi) ndahet para kohe, atëherë të dy, duke qëndruar vetëm, nuk i nënshtrohen Zotit, por vullnetit të tyre. Shkollasti pyeti: A ka trupi vullnet pa menduar? Përgjigja e asketit: Ka, siç thotë apostulli: “Sepse ndonjëherë edhe ne jemi të pabindur” (Tit. 3:3), “duke bërë vullnetin e mishit” (Efes. 2:3); dhe përsëri: “mishi dëshiron kundër frymës dhe fryma kundër mishit” (Gal. 5:17). Kjo do të thotë se mishi ka edhe epsh edhe vullnet, gjë që shumë nuk e dinë, sepse nuk i dëgjojnë mendimet e tyre dhe nuk pajtohen me to. Prandaj, shqetësohen (nga mendimet) jo vetëm ata që nuk kujdesen për namazin, por edhe ata që nuk i kushtojnë vëmendje në mendjen e tyre. E thamë këtë jo për të dënuar të tjerët, por për të pranuar të metat tona, sepse e para është një shenjë krenarie, dhe e dyta e përulësisë: “Por Perëndia i reziston krenarëve, por u jep hir të përulurve” (1 Pjetrit 5:5), me anë të së cilës Ai na çon jo vetëm në dituri, por edhe në zakonin e lutjes së shenjtë, unvirtueturb. Dhe i bekuari Pali, duke dashur që ne të mos jemi aspak të pakujdesshëm ndaj saj, thotë: “Lutuni pa pushim” (1 Thesalonikasve 5:17); dhe në të njëjtën kohë, duke vënë në dukje mungesën e argëtimit të mendjes, tha: “Mos u konformoni me këtë botë, por transformohuni me ripërtëritjen e mendjes suaj, për t'ju vënë në provë, cili është vullneti i mirë, i pranueshëm dhe i përsosur i Perëndisë” (Rom. 12:2), Meqenëse Perëndia, për shkak të mungesës së besimit dhe dobësisë sonë, dha urdhërime të ndryshme, në mënyrë që secili, sipas përpjekjeve të tij, të shmangte mundimin dhe të merrte shpëtimin; atëherë apostulli na udhëzon për vullnetin e përsosur të Perëndisë, duke dashur që ne të mos gjykohemi fare, duke ditur se lutja kontribuon në përmbushjen e të gjitha urdhërimeve, ai nuk pushon së urdhëruari për të në mënyrë të përsëritur dhe në mënyra të ndryshme dhe thotë: "duke lutur në çdo kohë në Frymë dhe vazhdimisht vigjilent në këtë drejtim me gjithë durim dhe lutje" (Efesianëve:186). Nga kjo ne shohim se lutja mund të jetë e ndryshme: sepse një gjë është t'i lutesh Zotit me një mendim të paarritshëm, dhe një gjë tjetër është të qëndrosh në lutje me trupin dhe të argëtohesh me mendime; Është gjithashtu tjetër gjë të zgjedhësh një kohë dhe pasi të kesh mbaruar bisedat dhe aktivitetet e kësaj bote, të lutesh, dhe tjetër gjë është të preferosh dhe t'i nënshtrosh lutjen sa më shumë të jetë e mundur të gjitha shqetësimeve të kësaj bote, sipas fjalës së të njëjtit apostull: "Zoti është afër". “Mos jini në ankth për asgjë, por në çdo gjë me lutje dhe përgjërim… kërkesat tuaja le t'i drejtohen Perëndisë” (Filip. 4:5–6). Ashtu siç thotë i bekuari Pjetri: “Jini të urtë dhe të matur në lutjet tuaja, duke larguar nga Nani gjithë pikëllimin tuaj, sepse Ai kujdeset për ju” (1 Pjet. 4:7,5:7). Së pari, vetë Zoti, duke e ditur se gjithçka vërtetohet me lutje, tha: “Mos u shqetësoni për atë që hamë, çfarë pimë, ose çfarë veshim: së pari kërkoni Mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e Tij dhe të gjitha këto gjëra do t'ju shtohen” (Mateu 6:31,33). Por ndoshta Zoti po na thërret nëpërmjet kësaj në besim më të madh: sepse kush, duke lënë shqetësimin për gjërat e përkohshme dhe duke mos duruar varfërinë në to, nuk do t'i besojë Perëndisë në lidhje me bekimet e përjetshme? Pasi e zbuloi këtë, Zoti tha: "Ai që është besnik në pak, është besnik edhe në shumë" (Luka 16:10). Por edhe në këtë, Ai na përshkroi në mënyrë filantropike, sepse, duke e ditur se kujdesi i përditshëm për trupin është i pashmangshëm për ne, Ai nuk e ndërpreu kujdesin e përditshëm, por, duke na lejuar të kujdesemi për të sotmen me shumë dinjitet, në mënyrë të perëndishme dhe filantropike na urdhëron të mos shqetësohemi për të nesërmen; sepse është e pamundur që njerëzit e veshur me trup të mos kujdesen fare për atë që i përket jetës së trupit: me anë të lutjes dhe abstenimit shumëçka mund të reduktohet në pak, por është e pamundur të përbuzësh plotësisht çdo gjë (në lidhje me trupin). Pra, kushdo që, sipas Shkrimit, dëshiron të arrijë moshën e "njeriut të përsosur, sipas epokës së përmbushjes së Krishtit" (Efes. 4:13) nuk duhet të preferojë shërbime të ndryshme ndaj lutjes dhe pa nevojë, siç ndodh, t'i marrë ato mbi vete; por ata që takohen për ndonjë arsye dhe sipas shikimit të Zotit nuk duhet t'i shmangen dhe t'i refuzojnë ata me pretekstin e lutjes, por ai (duhet) të njohë dallimin (në mes të namazit dhe aktiviteteve të tjera) dhe t'i shërbejë shikimit të Zotit pa sprovë. Kushdo që mendon ndryshe, nuk beson se një urdhërim është, sipas Shkrimit, më i lartë dhe më i rëndësishëm se një tjetër dhe nuk dëshiron, sipas fjalës së profetit, “të udhëhiqet nga të gjitha urdhërimet” (Ps. 119:128) që i plotësojnë sipas parashikimit të Zotit. Por edhe pse detyrat e nevojshme dhe të matura me të cilat përballemi janë të pashmangshme, ne duhet t'i refuzojmë aktivitetet e parakohshme, duke preferuar lutjen ndaj tyre dhe veçanërisht ato që na përfshijnë në shpenzime të mëdha dhe në mbledhjen e pasurive të panevojshme. Sepse, aq sa dikush i kufizon ata për Zotin dhe ua pret substancën e tepërt, aq mendimi e ruan nga argëtimi, dhe aq sa i frenon mendimi, aq i lë vend lutjes së pastër dhe tregon besim të sinqertë në Krishtin. Nëse dikush, për shkak të mungesës së besimit ose ndonjë dobësie tjetër, nuk mund ta bëjë këtë, atëherë të paktën le ta dijë të vërtetën dhe, sipas fuqisë së tij, le të shtrihet përpara, duke fajësuar veten për foshnjëri. Sepse është më mirë të mbahesh përgjegjës për mungesën e (veprave) dhe jo për mashtrim dhe ekzaltim, shëmbëlltyra e Zotit për tagrambledhësin dhe fariseun mund t'ju konfirmojë për këtë. Pra, le të përpiqemi edhe me shpresë dhe lutje të distancohemi nga të gjitha shqetësimet e kësaj bote, por nëse nuk mund ta përmbushim këtë në mënyrë të përsosur, atëherë do t'i sjellim Zotit rrëfimin e të metave tona, por nuk do ta braktisim zellin në lutje, sepse është më mirë të qortojmë për një lëshim privat sesa për braktisje të plotë. Në të gjitha ato që kemi thënë për lutjen dhe shërbimin e pashmangshëm, ne kemi nevojë për shumë këshilla nga Zoti për të arsyetuar, në mënyrë që të dimë se kur dhe çfarë aktiviteti duhet të preferojmë ndaj lutjes. Sepse secili, duke u ushtruar në profesionin e tij të preferuar, mendon se po kryen një shërbim të duhur, duke mos ditur se të gjitha veprat tona duhet të drejtohen për të kënaqur Zotin dhe jo për të kënaqur veten tonë. Është edhe më e vështirë të gjykosh se këto urdhërime të nevojshme dhe të pashmangshme nuk janë gjithmonë të njëjta për t'u përmbushur, por njëra prej tyre në kohën e duhur duhet të parapëlqehet nga tjetra, sepse secila prej shërbesave nuk kryhet gjithmonë, por në kohën e vet, dhe shërbimi i lutjes legjitimohet me pandërprerje; Prandaj, duhet ta preferojmë atë ndaj aktiviteteve për të cilat nuk ka realisht nevojë. Dhe të gjithë apostujt, duke u mësuar për këtë ndryshim njerëzve që donin t'i tërhiqnin në shërbim, thanë: "Nuk është mirë për ne, që kemi lënë fjalën e Perëndisë, të shërbejmë tryeza: shikoni, vëllezër, shtatë burra kanë dëshmuar nga ju... dhe ne do t'i caktojmë ata në këtë shërbim, por do të qëndrojmë në lutje dhe në shërbim të fjalës. Dhe kjo fjalë ishte e pëlqyeshme për të gjithë njerëzit më parë" (2) Çfarë mund të mësojmë nga kjo? Sepse është mirë që njerëzit që nuk mund të qëndrojnë në namaz të jenë në shërbim, që të mos i humbasim të dyja, dhe për ata që munden është më mirë të mos neglizhojmë më të mirat. Pyetje: Dijetari, duke e dëgjuar këtë, tha: "Si ndodh që të urtët e kësaj bote, duke lënë pas dore namazin, nuk bien, por mbrojnë veten me urtësi?" Përgjigjja: Plaku, duke psherëtirë, u përgjigj: "Me të drejtë thatë se ata nuk bien, sepse, pasi kanë rënë një herë në një rënie të tmerrshme dhe të dyfishtë - grumbullim, them dhe pakujdesi, ata nuk mund të ngrihen pa lutje dhe nuk kanë arsye për të rënë. Dhe çfarë nevoje ka djalli të luftojë me ata që gjithmonë shtrihen përtokë dhe ndonjëherë nuk fitojnë, ndonjëherë nuk ngrihen dhe disa ndonjëherë janë të mposhtur? të fyer, ata sulmohen dhe të tjerët, për shkak të injorancës së tyre të madhe, janë në rënien e tyre të parë dhe nuk e dinë që profeti me keqardhje u thotë: "Ushqimi që bie nuk ringjallet, ose ai që kthen shpinën nuk do të kthehet" (Jer. 8:4) të cilët nuk duan të durojnë mundin e rebelimit, qëndrojnë në lutje dhe durojnë shtypjen (mundimin) për hir të devotshmërisë, për Mbretërinë e ardhshme, profeti thotë: "Në shkatërrimin tënd, o Izrael, kush do të të ndihmojë?" ( Hos. 13:9 ) «As zgjebe, as plagë, as plagë djegëse» (Isa. 1:6). Kjo nuk është nga të këqijat që ndodh në mënyrë të pavullnetshme, jo, është një plagë arbitrare dhe një mëkat që çon në vdekje, që nuk shërohet as me lutjet e të tjerëve. Sepse thuhet: "nga mjekët e Babilonisë dhe nuk u shërua" (Jer. 51:9), sepse kjo është një sëmundje arbitrare dhe "nuk ka suva për t'u vendosur, më e ulët se vaji, më e ulët se detyrimi" (Is. 1:6), domethënë ndihmë nga të tjerët. Këtë dhe gjëra të ngjashme Shkrimi Hyjnor ua thotë atyre që e përbuzin lutjen dhe, pa nevojë e dobësi, e kufizojnë atë në orë dhe stinë, ndërsa Zoti ka caktuar gjithmonë, natën dhe ditën, dhe apostujt, që vazhdimisht t'ia ofrojnë atë Zotit të Plotfuqishëm. Kështu e këshillon Dhiata e Vjetër atë që ka besim te vetja dhe e lartëson veten në urtësinë e tij: “Beso te Perëndia me gjithë zemër, mos u krekos me diturinë tënde” (Prov. 3:5). Dhe këto nuk janë vetëm fjalë, siç mendonin disa, dhe për këtë arsye ata fituan libra, mësuan fuqinë e asaj që ishte shkruar në to dhe, duke mos përmbushur asnjë nga këto, fryhen vetëm me njohuri të thjeshta dhe, duke u mburrur me fjalë e kërkime, përdorin titullin e të mençurve të mëdhenj midis të papërvojëve. Pra, le të fillojmë punën dhe, gradualisht duke ia dalë mbanë, do të zbulojmë se jo vetëm shpresa në Zot, por edhe besimi i patundur, dhe dashuria e pahijshme, dhe mosfalja, dhe dashuria për vëllezërit, dhe vetëkontrolli, dhe durimi, dhe njohuria e brendshme, dhe çlirimi nga tundimet, dhuratat e mbushura me hir, rrëfimi i përzemërt dhe besimi i zjarrtë, jo vetëm me anë të lutjes, por edhe lotëve të zjarrtë. të atyre që përjetojnë pikëllime dhe dashuri të pastër për të afërmin, njohje të ligjit shpirtëror, dhe përvetësim të së vërtetës së Zotit, dhe dyndje të Shpirtit të Shenjtë, dhe dhënien e thesareve shpirtërore, dhe gjithçka që Zoti premtoi t'u jepte besimtarëve këtu dhe në shekullin e ardhshëm (ata e marrin të gjitha këto përmes lutjes). Dhe, me një fjalë, është e pamundur të rivendosësh imazhin e Zotit në vetvete në ndonjë mënyrë tjetër, përveçse nëpërmjet hirit të Zotit dhe besimit, nëse një person me përulësi të madhe mbetet mendërisht në lutje të pashqetësuar. Perëndia ka zgjedhur edhe bazën edhe bazën e botës, edhe gjërat që nuk janë, dhe do të asgjësojë gjërat që janë, që të mos mburret çdo mish përpara Perëndisë” (1 Kor. 1:17,27-29). e papërshtatshme për t'u përmbushur, nuk doni të shpëtoheni nga i dyti apo edhe i treti, por qëndroni jashtë gardhit të shenjtë dhe mashtroni më të thjeshtët? Sepse veprimet e pasioneve të tjera janë lehtësisht të dukshme për ata që i përmbushin, dhe për këtë arsye i çojnë të pushtuarit prej tyre në të qara dhe përulësi, dhe pëlqimi i njeriut mbulohet me fjalë dhe forma të devotshmërisë, kështu që njerëzit që i mashtron e kanë të vështirë të shohin modifikimet e saj." Shkollasti pyeti: Cilat janë këto modifikime të pëlqimit të njeriut? Për më tepër, dhe para së gjithash, dua të di se çfarë është e këndshme për njeriun? E shoh qe nuk i jep pergjigjet ne menyre te natyrshme, por i shiko gjerat si mosshkencetar dhe e denon te dobishmen me argumente te papershtatshme, ndaj me thuaj vetite e ketij emri, atehere do te besoj se e ke kuptuar te keqen kryesore te tij. Asketi u përgjigj: "Kënaqësia për njerëzit është, mendoj, në kënaqësinë e njerëzve". Këto janë vetitë e këtij emri që unë di. Shkollasti, i habitur nga këto fjalë, sikur të ishte diçka e madhe, tha: "Ti u shprehe shumë drejtë. Pse, o më i devotshmi, e dënon padrejtësisht atë që është e drejtë? Apo të duket e padrejtë që secili të mos i vlerësojë vetë veprat e veta, por t'ua lërë të tjerëve vlerësimin dhe gjykimin e mirësisë së tij, më shumë se nuk e lavdëron veten e tij? i afërmi nuk mund të përbëjë në asnjë mënyrë virtyt ose të quhet, sepse kam dëgjuar se Shkrimi Hyjnor thotë: "I sinqerti le të të lëvdojë dhe jo goja jote, i huaji dhe jo buzët e tua" (Prov. 27:2), dhe gjithashtu: "Secili le t'i pëlqejë të afërmit tënd për të ndërtuar" (Rom. 15:2). (1 Kor. 10:32) Kush mund të jetë pa u ofenduar, pa i kënaqur njerëzit, nëse, sipas mendimit tuaj, duhet t'i lavdëroni ata që nuk i pëlqejnë njerëzit, atëherë është e përshtatshme për ju të lavdëroni hajdutët, vrasësit, hajdutët, tradhtarët? Asketi, duke parë se shkencëtari ishte qartë i indinjuar nga akuzat dhe hodhi poshtë atë që duhej thënë akoma, heshti për ca kohë, saqë të gjithëve iu duk se ai, i habitur nga përfundimet (e tij), braktisi përmbledhjen e provave. Pasi hapi gojën, tha: “Meqenëse ne erdhëm në këto fjalë jo për të fituar, por për të përfituar, ju keni heshtur deri më tani, jo sepse, siç thatë, nuk dinit më me të drejtë, por duke dashur së pari të na dëgjoni, prandaj kërkojmë ndershmërinë tuaj që të përmbushni premtimin tuaj dhe të na mësoni se si Shkrimi Hyjnor e dënon Shkrimin Hyjnor, të gjithë të pëlqyer nga njeriu, por jo nën emrin e tij. e keqja duke heshtur deri tani, sepse kur të flasësh kështu nga Shkrimi, jo vetëm që do të bindemi për atë që u tha më parë, por edhe në shumë legjenda të tjera do të të dëgjojmë ty që flet më me drejtësi, megjithëse ne, në thjeshtësi, siç the ti, duke ngatërruar emrat, në vend të pasionit, akuzuam virtytin. Kur e dëgjoi këtë, studiuesi u përgjigj: "Unë nuk thashë se e di të gjithë Shkrimin, por pjesërisht. Dhe ju nuk më sfidoni në një bisedë, por pasi e keni filluar atë, nëse jeni të hutuar se si t'i mbështesni dispozitat me prova, heshtni - dhe do të merrni falje prej nesh; nëse mund të tregoni këtë (Skripti i Shenjtë, atëherë flasin me saktësi), domosdoshmëria, edhe pse nuk e duam, do ta njohë të vërtetën.” Asketi tha: "Le të jetë kështu, por ku do t'i vendosim fyerjet që na bëre me të padrejtë?" Avokati u përgjigj: "Në ligjin e shpirtgjerësisë, që na e përmende më parë." - E lavdëroj mençurinë tënde, për të mos thënë mashtrim, - tha plaku, - ti nise të flasësh për mëshirë ndaj injorancës, duke na premtuar se do të na japësh atë që vetë synonit të merrnit për veten tuaj; por le ta lëmë këtë dhe të kthehemi tek ajo që paraqitet. Dëgjoni, pra, se si Shkrimi e dënon njeriun e pëlqyeshme. Së pari, profeti David thotë: “Perëndia i shpërndan kockat e njerëzve të pëlqyeshëm: më vjen turp, sepse Perëndia i ka përçmuar” (Psal. 53:6), dhe apostulli thotë: “Jo para syve të atyre që punojnë si pëlqyes të njerëzve” (Efes. 6:6), dhe përsëri: “ose nuk do të kisha dashur kurrë t'u pëlqeja njerëzve të tjerëve, ai do të kishte qenë shërbëtor i njerëzve” (Gal. 1:10). Dhe do të gjeni shumë nga këto në Shkrimin Hyjnor nëse e lexoni.” Pyetje: Avokati tha për këtë: “Megjithatë, ajo që thashë është shkruar atje. Pra, çfarë do të thotë që Shkrimi nuk pajtohet me vetveten? Përgjigje: Asketi u përgjigj: "Nuk është Shkrimi ai që nuk pajtohet me vetveten, por shikimi ynë është i shurdhër për të dalluar të vërtetën. Jo të gjithë njerëzit janë të këqij dhe nuk jemi të gjithë të devotshëm, prandaj nuk duhet t'i pëlqejmë të gjithëve, por vetëm të mirëve; në të njëjtën mënyrë, nuk i pëlqejmë të gjithëve, por vetëm të ligjve. Prandaj, Zoti thotë, kur të gjithë të mirët flasin në të mirën. gjërat për ju” (Luka 6:26), dhe jo vetëm në këtë, por edhe në atë që duket e mirë, Ai na ndalon t'u pëlqejmë njerëzve kur u zbulojmë gjëra të mira, jo për t'i qortuar dhe për t'i imituar, por për hir të lavdërimit dhe të ndonjë shpërblimi. atje, sepse ai tashmë e merr shpërblimin e tij këtu, siç tha Zoti në Ungjill jo një herë, por shumë herë, dhe, duke urdhëruar për namazin, agjërimin dhe lëmoshën, urdhëroi që t'i fshehim nga njerëzit." Kur i moshuari po i shqiptonte ende këto fjalë, shkollasti tha me zë të lartë: "Mjaft, jam i bindur për këtë; Tani gjithçka që ju mbetet është të mos bëni hamendje, të mos bëni krahasime, por të thoni qartë se cilat janë modifikimet e të pëlqyerit për njeriun, në mënyrë që të mund të dimë me siguri nëse, siç thatë ju, mund të paraqesin vërtet të errëta dhe të kuptueshme për t'i kontrolluar? Asketi iu përgjigj: "Dëgjo me mençuri dhe unë do t'ju njoftoj me emër dhe tregohuni të vëmendshëm (dhe vini re) nëse zbuloni se të gjithë i adoptojnë nga pasioni. Nëna e këtyre modifikimeve dhe e para prej tyre është mosbesimi, dhe pas saj, si pasardhës të tij, qëndrojnë zilia, urrejtja, lajkat, xhelozia, hipokrizia, sherbimi para, grindjet, grindjet. gënjeshtra, shfaqja e nderimit të rremë, jo e vërtetë, dhe pasione të ngjashme të vështira për t'u vërejtur dhe të errëta, por më e keqja është se disa e lavdërojnë të gjithë këtë me fjalë të shkathëta si të mira dhe mbulojnë dëmet që përmbajnë. Nëse dëshironi, atëherë unë do të zbuloj pjesërisht dinakërinë e tyre: një njeri tinëzar që kënaq, këshillon njërin, komploton intriga me tjetrin; duke lavdëruar njërin, fajëson tjetrin; duke mësuar fqinjin e tij, ai lavdëron veten; merr pjesë në gjyq jo për të gjykuar me drejtësi, por për t'u hakmarrë ndaj armikut, denoncon me përkëdhelje derisa, duke e qortuar armikun, të pranohet prej tij; shpif pa dhënë emër për të mbuluar shpifjet e tij; i bind të palakmuarit që t'u tregojnë atë që kanë nevojë, sikur të donte t'ua jepte, dhe kur ata thonë, ai i bën publike duke kërkuar; ai mburret para të papërvojëve dhe flet me përulësi para përvojës, duke marrë lëvdata nga të dy; kur lavdërohen të virtytshmit, ai indinjohet dhe, duke nisur një histori tjetër, e heq lavdërimin; i dënon sundimtarët kur mungojnë dhe kur janë të pranishëm, i lavdëron në fytyrë; tallet me të përulurit dhe spiunon mësuesit për t'i qortuar; degradon thjeshtësinë në mënyrë që të tregohet i mençur; virtytet e të gjithë fqinjëve të tij shpërfillen dhe veprat e tyre të këqija mbahen në kujtesë. Dhe, për ta thënë shkurt, ai kap kohën në çdo mënyrë të mundshme dhe gënjesh mbi njerëzit, (pa dashje) duke shfaqur pasionin e shumëfishtë të pëlqimit të njeriut dhe përpiqet të fshehë veprat e tij të liga duke pyetur për të tjerët. Murgjit e vërtetë nuk veprojnë kështu, por, përkundrazi, nga ndjenja e mëshirës, ​​ata i shpërfillin veprat e liga të të tjerëve dhe i tregojnë qartë të tyret përpara Perëndisë; Kjo është arsyeja pse ata dënohen nga njerëz që nuk i dinë qëllimet e tyre; sepse ata nuk përpiqen aq shumë për të kënaqur njerëzit sa për të kënaqur Perëndinë. Pra, herë duke e kënaqur Atë, herë duke poshtëruar veten, dhe për të dyja, presin një shpërblim nga Zoti, i Cili tha: "Lëvrohu dhe përul veten; ai që përul veten do të lartësohet" (Luka 18:14). Shkollasti, i ofenduar nga akuzat, tha: "U habita, asketik, si me mirëkuptimin tuaj, ashtu edhe me mashtrimin për të cilin akuzoni të tjerët, por ju vetë e keni fshehurazi. Duke qenë se u privuat nga arsimi i përgjithshëm, u inatosët për Zotin, duke e quajtur atë urtësinë më të madhe dhe më të pëlqyeshme ndaj Zotit, dhe na ofruat me lutjen tuaj të padukshme dhe veprat e edukatës së padukshme për namazin tuaj. devotshmëria, nëse vërtet je vepruesi i asaj që thua, atëherë do ta zbulojmë duke ju paraqitur sërish disa dispozita.” Pasi tha këtë, shkencëtari u ngrit në këmbë dhe u largua. Plaku e përcolli dhe, duke u kthyer, u lut me lot. Kur vëllezërit kërkuan t'u tregonin arsyen e rënkimit të tij, ai u përgjigj: "Unë shoh se disa prej jush ishin të hutuar dhe nga kjo nxjerr përfundimin se ju i pranuat fjalët e avokatit jo për të përfituar, por në dëmin tuaj dhe besoj se ajo që u tha nuk ju solli asnjë dobi, por një fyerje. Kjo është arsyeja e ankesës sime që, duke mos u thënë të tjerëve për ligjin shpirtëror, sikur të mos e respektonim unë, sikur të mos e respektonim, siç duhet të respektonim unë për ligjin. vullnetin e njerëzve me fytyrë të trishtuar, por ata e dinë ligjin e Perëndisë dhe besojnë se, sipas Shkrimit, të gjitha gjërat e trishtueshme nuk na ndodhin padrejtësisht, atëherë më fal mua, një plak, për mendjemprehtësinë time, le të besojmë vetëm se ne vetë jemi fajtorë për pikëllimet që na ndodhin, nëse jo për shkak të borxhit që kemi thënë tani. Atëherë njëri nga vëllezërit, duke shpresuar për abstenimin (e tij) dhe për këtë arsye, si ata që nuk e dinin të vërtetën, u përpoq të duronte çdo gjë të trishtuar, por me mendimin e gabuar, duke besuar se po vuante si martir, e kundërshtoi plakun me paturpësi: "Ku thotë Shkrimi se fatkeqësitë u ndodhin njerëzve për fajin e të drejtëve dhe sipas fajit të Zotit?" Nga këto fjalë, në fytyrën e plakut u shpreh një gëzim i madh dhe ai tha: "Kur të shikoni, i dashur, këtë do ta gjeni në shumë kapituj të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Dhe nëse dëshironi, atëherë do t'ju tregojmë pak, por pasi ta kuptoni këtë, hidhni poshtë arrogancën ose, më saktë, urtësinë e keqe, dhe merrni shikimin tim për ju dhe për mua, për Zotin, sepse unë jam zemërbutë dhe i përulur nga zemra; dhe ju do të gjeni prehje për shpirtrat tuaj” (Mateu 11:29). Fillestari, duke u ndalur në këtë fjalë, tha: "Nëse, siç thoni ju, secili prej nesh imiton përulësinë e Krishtit në atë që i konsideron dhembjet që i ndodhin si shpërblimin që i takon, atëherë kjo do të thotë se Krishti, pasi vuajti, e përmbushi detyrën e Tij, por unë e konsideroj blasfemues atë që e thotë këtë". Duke dëgjuar këtë, abati tha: "Unë u përpoqa fillimisht të zgjidhja pyetjen tuaj të mëparshme, por duke qenë se ju shtuat një tjetër për të mbuluar vendimet me pyetje të ngatërruara, ne do ta shpjegojmë këtë për Zotin, duke ofruar në ndryshim nga kjo një pyetje të denjë: "Më thuaj, të dashur, konsiderohen vetëm debitorë që marrin borxh apo ata që garantojnë për to?" " Fillestari u përgjigj: "Natyrisht, të tillë janë edhe ata që garantojnë për ta." Plaku kundërshtoi: “Pra, dijeni me siguri se Krishti, pasi na pranoi, e bëri veten borxhli, sipas fjalës së Shkrimit Hyjnor: “Qengji i Perëndisë, hiqi mëkatet e botës. Kishte një mallkim kundër nesh” (Gjoni 1:29; Gal. 3:13); Ai që pranoi vdekjen për të gjithë dhe vdiq për ne të gjithë, a nuk ju pranoi, na e tregoni qartë këtë dhe ne do ta njohim veten të mundur.” Vëllai, duke rënë në këmbë (në këmbët e plakut), tha: "Megjithëse kam mëkatuar nga padituria, si një foshnjë, nuk heq dorë nga Marrësi dhe Shëlbuesi i shpirtrave tanë, sepse e di se njerëzit nuk kanë asnjë shpresë tjetër shpëtimi, siç thotë apostulli: "Të gjithë ata që kanë mëkatuar dhe nuk kanë marrë lavdinë e Perëndisë do të jenë të drejtë nga lavdia e Tij" (Rom. 3:23,24). Isaia dhe Jeremia, Ezekieli, Danieli dhe profetë të tjerë u parathanë njerëzve (Izraelit) dhe fiseve (paganëve) se do të kapeshin në kohët e ardhshme të mundimeve në përpjesëtim me mëkatet e secilit, duke u shpallur atyre edhe fajin dhe fatkeqësitë e tyre, sepse ata shprehen kështu: sepse ata thanë dhe bënë kështu dhe kështu. Dhe i bekuari Davidi, duke e shpjeguar këtë, thotë në psalm: “E kuptova, o Zot, se gjykimi yt është i drejtë dhe me të vërtetë më përule” (Ps. 119:75), dhe përsëri: “Ti më ke bërë sharje për budallenjtë. Unë mbeta pa fjalë dhe nuk e hapa gojën, siç ke krijuar” (Ps. 119:10). Prandaj, për shkak të asaj që dëgjuam nga avokati, duhet t'i themi Zotit fjalët e Shën Davidit: "Mbeta pa fjalë dhe nuk e hapa gojën, siç e krijove Ti", dhe të falënderojmë që Zoti e dërgoi atë (si) një ekspozues të mendimeve të liga që fshihen tek ne, në mënyrë që ne, duke i shqyrtuar me saktësi mendimet tona, të korrigjuam veten dhe të mos dyshuam (të fshehura në të), megjithëse ne e dimë shumë të keqen; sepse vetëm një burrë i përsosur mund t'i kujtojë të gjitha të metat e tij. Nëse mangësitë e dukshme (të tona) nuk vihen re aq lehtë nga ne, atëherë, aq më tepër, mendimet dhe ne, duke mos ditur pjesën më të madhe të së keqes që fshihet tek ne, turpërohemi nga hidhërimet që na ndodhin. Ne e kuptojmë, si të urtë, se Zoti, për të mirën tonë, lejon të na bjerë pikëllimi dhe nëpërmjet kësaj na bën shumë mirë: së pari, nëpërmjet kësaj zbulohen mendimet (të liga) që na zotërojnë fshehurazi dhe me zbulimin e tyre Zoti na jep përulësi të vërtetë dhe të pashqipshme; pastaj na dhuron çlirimin nga ekzaltimi i kotë dhe zbulimin e plotë të çdo të keqeje që fshihet në ne, sipas asaj që është shkruar: “Kushdo që bën paudhësi ka depërtuar në të gjitha, që të shkatërrohen përgjithmonë” (Ps. 91:8). Dijeni me siguri, vëllezër, se nëse nuk i durojmë pikëllimet që na ndodhin me besim dhe mirënjohje, atëherë nuk mund ta njohim të keqen që fshihet në ne, por nëse nuk e njohim qartë, atëherë nuk mund t'i hedhim poshtë mendimet e vërteta të liga, as të kërkojmë pastrim nga të këqijat e kaluara dhe as të fitojmë besim të fortë për të ardhmen. Pyetje: Nëse fjalët e dijetarit janë ekspozim i veprave tona, atëherë pse nuk e gjejmë veten fajtorë për atë që u tha? Përgjigje: Mundimet dhe bindjet që na ndodhin, me sa duket, nuk janë si verërat tona, por shpirtërisht ato ruajnë gjithë të vërtetën. Këtë mund ta dimë edhe nga Shkrimi i Shenjtë. A ua rrëzuan kullën të tjerëve ata që vdiqën nën kullën e shembur të Siloamit? Apo robërit, të cilët u çuan në Babiloni për shtatëdhjetë vjet për t'u penduar, i morën robër të tjerët për t'u penduar? Këto nuk janë raste ndëshkimore, por sikurse ushtarët, nëse dënohen për ndonjë vepër, i nënshtrohen dënimit me rrahje, por nuk pësojnë të njëjtën të keqe që e pësuan, ashtu edhe ne të gjithë dënohemi nga hidhërimet që na bien në kohën e duhur dhe në mënyrën e duhur për pendimin, por jo në të njëjtën mënyrë, as në të njëjtën kohë dhe as me të njëjtat gjëra. Kjo i çon shumë njerëz në mosbesim në të vërtetën e Zotit, d.m.th., vonesa e kohës dhe mosngjashmëria e pikëllimeve që na ndodhin me verërat tona. Pyetje: Meqenëse na ndodhin shumë ngjarje të dhimbshme ose nga njerëz që na kanë zili, na shpifin, na shpifin, na lajkasin, na mashtrojnë, na mashtrojnë, na minojnë, na vjedhin, na privojnë (nga pasuria), na joshin, na armiqësojnë, na përbuzin, na urrejnë, na sulmojnë, na rrahin, na rrahin çdo gjë që na përndjek njerëzit, na lufton, dëshiron paqen, i nënshtrohet sëmundjeve dhe ulcerave të ndryshme, vuan nga sëmundje të ndryshme; ose përveç kësaj, kafshimet e herëpashershme të qenve, kafshëve helmuese dhe mishngrënëse, gjithashtu infeksione, uria, tërmetet, përmbytjet, ngricat, nxehtësia, pleqëria, varfëria, vetmia dhe të ngjashme, pjesërisht nga shpirtrat e ligësisë me të cilat ne, sipas apostullit, kemi luftë dhe që i vëmë re fjalët dhe veprat tona se mendimet tona janë të ngjashme dhe nëpërmjet tyre. Dhe me të drejtë, sepse nëse mendja jonë autokratike, për shkak të mosbesimit, nuk bashkëbisedon me sulmet tunduese të armikut dhe nuk e braktis shpresën te Zoti në çdo gjë dhe nuk kënaqet në mendime, atëherë nuk flitet as fjalë dhe as vepra nuk kryhen; dhe ju thatë se të gjitha llojet e fatkeqësive i ndodhin secilit për fajin (të tij) dhe në përpjesëtim me të, duke na çuar në njohjen e së vërtetës së Zotit, pastaj na tregoni fajin, në mënyrë që të besojmë se jemi fajtorë për atë që na ndodh dhe duhet të durojmë pikëllimin që na godet, që të mos pësojmë mundimin më të rëndë në gjykim, por jo vetëm si fajtorë, por edhe si fajtorë. Përgjigje: Faji i çdo incidenti pikëllues (që na ndesh) është mendimi i secilit prej nesh; Mund të them se edhe fjalët edhe veprat; por meqenëse ato nuk ndodhin para mendimit, prandaj ia atribuoj gjithçka mendimeve. Mendimi paraprin, dhe më pas përmes fjalëve dhe veprave formohet komunikimi mes nesh (dhe fqinjëve tanë). Komunikimi është dy llojesh: njëri vjen nga keqdashja dhe tjetri nga dashuria. Nëpërmjet komunikimit ne e perceptojmë njëri-tjetrin, madje edhe ata që nuk i njohim, dhe marrja mbi vete (fqinjën tonë) domosdoshmërisht pasohet nga pikëllimi, siç thotë Shkrimi Hyjnor: “Kur garanton për mikun tënd, jepi dorën armikut” (Prov. 6:1-2). Kështu, çdokush e duron atë që i ndodh jo vetëm për vete, por edhe për fqinjin e tij, sepse e ka marrë përsipër. Pyetje: Ju lutemi na shpjegoni një lloj marrjeje mbi veten (fqinjën), domethënë atë që vjen nga keqdashja. Përgjigje: Marrja me fqinjin, që vjen nga keqdashja, ndodh në mënyrë të pavullnetshme. Dhe ndodh kështu: ai që privon diçka (fqinjën), edhe pse nuk e dëshiron, merr mbi vete tundimet e të privuarve; në të njëjtën mënyrë, shpifësi është tundimi i atij që përgojohet prej tij, zhvatësi është ai që zhvatet, ai që lodhet është ai që është i lodhur prej tij, shpifësi është ai i shpifur, ai që përçmon të përbuzurin, gënjeshtari merr mbi vete tundimin e atij që ndahet dhe thotë çdo gjë që ai nuk do të ndahet, shkurtimisht: kushdo që ofendon fqinjin e tij, në përpjesëtim (me ofendimin) merr përsipër tundimin. ofenduar prej tij. Për këtë dëshmon edhe Shkrimi Hyjnor, i cili thotë: “Të drejtët do të ikin nga grabitja, por të pabesët do të dorëzohen në një vend të pavlerë” (Prov. 11:8); dhe përsëri: “Ai që hap një vrimë për të sinqertët do të bjerë në pikëllim, ai që rrotullohet do të rrokulliset një gur” (Prov. 26:27); gjithashtu: “Të gjithë të padrejtët shkojnë në thellësi, por çdo gjë e drejtë vjen nga Zoti” (Prov. 16:33). Nëse padrejtësia jonë, sipas fjalëve të Apostullit, "përbën drejtësinë e Zotit" në raport me njëri-tjetrin, atëherë për çfarë po flasim? "Nëse Perëndia është i padrejtë, ai sjell zemërim" (Rom. 3:5) jo vetëm mbi ata që këshillohen nga shtrëngimet, por edhe mbi ata që rebelohen marrëzisht kundër këtyre shtrëngimeve? Pyetje: Duke e dëgjuar këtë me radhë, ne besojmë se me të vërtetë është (ndodh). Tani na thuaj të marrim mbi vete të afërmin, gjë që ndodh nga dashuria, që të mos jemi të pavetëdijshëm për këtë. Përgjigjja: Marrja mbi vete e të afërmit nga dashuria është ajo që Zoti Jezus na dha në çdo mënyrë të mundshme, fillimisht duke shëruar dobësitë tona shpirtërore, pastaj "duke shëruar çdo sëmundje dhe çdo sëmundje; duke hequr mëkatin e botës", duke përtërirë ata që besojnë fort në Të dhe duke e bërë natyrën e tyre të pastër; duke u dhënë atyre çlirimin nga vdekja; duke lënë trashëgim adhurimin e Zotit, duke mësuar devotshmërinë, duke treguar se për hir të dashurisë duhet të vuajmë deri në vdekje; Për më tepër, ai na dha durim nëpërmjet bashkimit të Frymës dhe bekimeve të ardhshme, “të cilat syri nuk i ka parë, veshi nuk i ka dëgjuar dhe nuk i ka ngjizur zemra e njeriut” (1 Kor. 2:9). Prandaj, ai pranon tundimet për ne, duron qortime, fyerje, lidh, tradhtohet, rrahet në faqe, jepet për të pirë qumësht e vrer, gozhdohet me gozhdë, kryqëzohet, shpohet me shtizë. Kështu, duke u bashkuar me ne si në mish ashtu edhe në shpirt dhe duke vuajtur për ne, Ai më pas ua dorëzoi këtë ligj apostujve dhe dishepujve të shenjtë, profetëve dhe etërve patriarkalë, duke i mësuar fillimisht disa me anë të Frymës së Shenjtë dhe duke ua treguar të tjerëve këtë me Trupin e Tij Më të Pastër. Duke e zbuluar këtë pranim mbi Veten, Ai tha: “Mos ki frikë, unë e munda botën” (Gjoni. 16:33); gjithashtu: “për hir të tyre do të shenjtëroj veten time, që edhe ata të shenjtërohen në të vërtetën” (Gjoni 17:19); dhe përsëri: "Askush nuk ka dashuri më të madhe se kjo, por ai që jep jetën e tij për miqtë e tij" (Gjoni 15:13). Prandaj Shën Pali, duke imituar Zotin, tha: “Tani gëzohem për vuajtjet e mia për ju, sepse po e plotësoj mungesën e dhembjeve të Krishtit në mishin tim për Trupin e Tij, që është Kisha” (Kol. 1:24), duke treguar hyjnorisht pranimin nga dashuria. Dëshironi të dini më qartë se si të gjithë apostujt, në mendime, fjalë dhe vepra, hynë në komunikim me ne dhe përmes këtij komunikimi pësuan tundime për ne? (Ata e bënë këtë) me mendim, duke na ofruar Shkrimet, duke cituar profeci, duke na nxitur të besojmë në Krishtin si Çlirimtar, duke na siguruar (se duhet) t'i shërbejmë Atij si Biri i Perëndisë nga natyra, duke u lutur për ne, duke derdhur lot dhe duke bërë gjithçka që mund të bëhet siç duhet me mendim. Me fjalë - duke na pyetur, duke na kërcënuar, duke na mësuar, duke na denoncuar, duke na qortuar për mungesën e besimit tonë, duke na qortuar për injorancën tonë, duke shpjeguar Shkrimet, duke zbuluar kohët, duke rrëfyer Krishtin dhe duke predikuar se Ai u kryqëzua për ne, duke pohuar se Fjala e krijuar njeriun është një, dhe jo dy, edhe pse ne e kuptojmë Atë në mënyrë të pabashkuar dhe të pabashkuar; në çdo kohë, vend dhe vepër, duke e prerë të keqen, duke mos rënë dakord me gënjeshtrat, duke mos biseduar me ata që mburren në mish, duke mos qenë me të kotët, duke mos pasur frikë nga krenarët, duke përçmuar të ligun, duke pranuar të përulurin, duke përvetësuar të perëndishmit dhe duke na mësuar të bëjmë të njëjtën gjë. Me vepra, duke u persekutuar, tallur, privuar, fyer, hidhëruar, hedhur në burg, vrarë e të ngjashme, duke vuajtur për ne. Kështu, pasi hynë në komunikim me ne, ata pranuan tundimet tona, sepse thonë: "Edhe nëse jemi të pikëlluar për shpëtimin tënd; "Nëse ngushëllohemi nga ngushëllimi yt", pasi e morën ligjin nga Zoti, i cili tha: "Askush nuk ka dashuri më të madhe se kjo, që të japë jetën e tij për miqtë e tij" (Gjoni 15:13). Dhe ata na dhanë (të njëjtën gjë), duke thënë: “Sepse Ai (Zoti) dha jetën e tij për ne dhe ne duhet ta japim shpirtin tonë për vëllezërit” (1 Gjonit 3:16), dhe gjithashtu: “Mbani barrët e njëri-tjetrit dhe kështu përmbushni ligjin e Krishtit” (Gal. 6:2). Pra, nëse kemi njohur dy lloje komunikimi me njëri-tjetrin, pra pranimin, që ndodh nga nevoja dhe buron nga dashuria, atëherë, në përputhje me to, nuk do të jemi kuriozë për tundimet garantuese, se si, apo kur, apo përmes kujt na kuptojnë; sepse përshtatshmëria e secilës prej tyre (me verërat), (koha e) vazhdimësisë së tyre të pashmangshme dhe kontributi në këtë i gjithë krijimit dihet vetëm nga Zoti. Por ne duhet të besojmë vetëm në të vërtetën e Zotit dhe të dimë se gjithçka që na ndodh në mënyrë të pavullnetshme na ndodh ose për hir të dashurisë ose për ligësi, prandaj duhet ta durojmë atë dhe të mos e refuzojmë, që të mos i shtojmë mëkatet tona mëkateve. Para së gjithash, ju kërkoj, vëllezër, të jeni shumë të vëmendshëm ndaj asaj që u tha, që të mos vuajmë kot tundimet për fjalët tona dhe nga dëshpërimi të mos e lini në harresë atë që u tha; sepse harresa është bijë e dëshpërimit dhe të dyja janë pjellë e mosbesimit.