Схоластичка дебата со авва Марко

Есеј од свештеникот Марко Подвижник „Расправа на еден схоластик со авва Марко“ е напишан во жанрот на дијалог и се состои од 2 дела: во првиот дел монахот одговара на прашања од адвокат или застапник, во вториот разговара со монасите кои го слушале претходниот разговор. Адвокатот ги прекорува монасите за тоа што, според него, тие се неактивни, остануваат во неприродна безделничење и го запоставуваат судскиот систем во кој членувал и самиот, како и за тоа што според него: „На што вие, монаси, го засновате вашето тврдење дека тие што нè навредуваат навистина не треба да бидат изведени пред лицето на правдата, а што се оддалечувате од вас за сензуални работи? ова, како луѓе кои незаконски го елиминираат судот и неприродно (преферираат) безделничење“. Свети Марко вели дека правењето монаси е потрага по Царството Небесно. Врз основа на Светото писмо, тој покажува дека кога решаваат контроверзни прашања, христијаните се водат според евангелскиот закон, а Евангелието заповеда да им простуваат на престапниците. Адвокатот го изразува и своето збунетост за разликата меѓу филозофското знаење и христијанската аскетска епистемологија. Старецот во одговорот истакнува дека христијанската епистемологија е изградена на молитвата како апел до Изворот на вистинското знаење, Бог. Свети Марко се фокусира на проблемот на теодиција. Тој нагласува дека Бог не е причина за страдање, тоа е самиот човек кој прави беззаконие. Ова правило го исклучува страдањето на Христос, Кој, откако нè прими, се направи Себеси должник за нас. Некои страдаат за своите дела, а некои за делата на ближните, преземајќи ја својата вина. Згора на тоа, прифаќањето може да биде не само доброволно од љубов, туку и неволно од злоба, кога оној што го навредува ближниот ќе ги преземе на себе своите искушенија. Истражувачите сугерираат дека делото било насочено, особено, против Несторијанците, поради фразата што ја содржи: „Словото што го создаде човекот е едно, а не две, иако го разбираме како составен од две природи, обединети неразделно и несоединети“. *Насловот на делото на грчки јазик е ᾿Αντιβολὴ πρός τινα σχολαστικόν. *Насловот на делата на латински е Disputatio cum quodam causidico. Еден од елоквентните адвокати го прашал старецот (Свети Марко) подвижникот, велејќи: „Те молам, просветли ме, кој сака да знае на која основа се засновате вие, монаси, тврдејќи дека тие што нè навредуваат не треба да бидат изведени пред лицето на правдата, а што правите, оддалечувајќи се од сетилните работи и дела? безделничење, ако дознаам дека го правите тоа од мудрост, тогаш е неопходно вие самите, напуштајќи ја таквата осуда, да бидете љубоморни на вашата доблест. Подвижникот, откако најпрвин се молел во својот ум, му одговорил вака: „Ако ти, учен човек, сакаш да се увериш во тоа, тогаш треба да го научиш тоа од луѓе кои добро го знаат тоа, зашто ние сè уште сме меѓу учениците. Христовата мудрост, според зборовите на апостолот: „Ова нека биде мудрост во вас, во Христа Исуса: Кој во Божји облик не беше еднаков на Бога со восхит; но малку се направи и зеде облик на слуга“ (Фил. 2, 5-7). Знајте дека овој начин на размислување и живот се дадени од Бога и раѓа голема доблест - смирението. Господ заповеда да се изврши ова дело во Црквата, велејќи: „Не правете го она што пропаѓа, туку останете во вечниот живот 6:27“ (Јован). Адвокатот рече: „Прашувам (кажи ни) за да знаеме и ние: што е ова? Подвижникот одговорил: „Да се бара преку молитва Царството Божјо и Неговата праведност, која е „во нас“, како што рекол Господ (Лука 17:21), кој ветил дека ќе им „додаде“ на оние што го бараат сè што е потребно за телото (Матеј 6:31). Ако го гледате ова како неприродно, тогаш знајте кого го обвинувате - исто така, Бог го заповеда тоа да не се изведат пред правдата (нас) е Божја заповед, како тогаш тие што го исполнуваат тоа незаконски, кога Бог рече: „Одмаздата е моја, вели Господ, не нема да се суди: (и) не осудувајте, за да не бидете осудени: простете, и тие ќе ви простат“ (Лука 6:37), а апостолот вели: „Предвреме, ништо не судете“ (1. Кор. 4:5); и исто така: „не одмаздувајќи се себеси“; 14:4) Кој, после сето ова, воспоставил повеќе праведни закони? Кој, сметајќи се себеси за безгрешен, сака предвреме да им суди на оние што навредуваат и ги обвинува оние што се обидуваат да го исполнат Божјиот закон дека го кршат законот и нежноста ја нарекуваат злоба?“ Прашање: Откако го слушнал ова, ученикот рекол: „Дали владетелите грешат кога ги казнуваат оние што навредуваат, а на навредените им го даваат своето право на правдата? Одговор: Старецот одговорил: „Не грешат судиите, туку оние што им ги предаваат оние што ги навредиле, без да ги препуштат на Бога: и, прво, грешат затоа што сè што ќе ги снајде се поднесува за нивните лоши дела и ги води кон покајание, а не да се одмаздуваат на другите; оној кој ги навредил, слушајќи ги зборовите Господови: „пушти ги и ќе те пуштат тебе“, и не се одмаздувај преку луѓето, оставајќи ги на тој начин нивните лоши дела без прошка „Зашто кнезовите, според словото на апостолот, не се плашат од добри дела, туку од зло“ (Рим. 13, 3). Зашто тие не ги принудуваат побожните луѓе да ги обвинуваат оние што ги навредуваат, не ги прекоруваат оние што не се одмаздуваат, зошто, навредени, не прибегнуваат по судови, туку (само) ги задоволуваат оние што сакаат да се одмаздат; оние кои трпат (навреди) заради Бога се почестени и пофалени како најразумни. Како што судиите не ги вклучуваат оние што не сакаат (да судат), и во одмаздата на навредените, тие не грешат. Значи, треба, о мудар, по надворешни закони и знаење, да го научиш духовниот закон, да ги прифатиш делата на благочестието и да ги трпиш сите тажни што ќе те снајдат како свои. Зашто без ова никој не може да стане вистински мудар“. Кога ученикот сакал да дознае за какви дела се работи за побожност, старецот му рекол: „Христови заповеди, од кои прва и најголема е љубовта; зашто таа „не мисли зло, туку сè сака, во сè има вера, во сè има доверба, сè трпи“ (1. Кор. 13:5,7), според словото на Светото писмо, додека го прави сето тоа, тој не може да им суди на оние што мислат да ја навредат. Со оваа љубов се разликуваме еден од друг, но никој од нас не ја постигнува полнотата на своето достоинство, туку очекува дека Христовата благодат ќе ги исполни нашите недостатоци, освен ако не занемариме да работиме според нашите сили, зашто Бог знае колку не можеме да направиме поради слабост и колку не ги исполнуваме делата на љубовта поради негрижа. Но, бидејќи љубовта се зајакнува не само со самоволни трудови, туку и со повремени таги, затоа ни треба многу трпение и кроткост, со помош на Божја помош. Божествениот апостол вели: „Ако некој мисли дека е мудар... на овој свет, нека биде така, за да биде мудар“ (1. Кор. 3:18). Таквиот претпоставен не се осудува себеси поради недостаток на совршена љубов; но, напротив, тој самиот се стреми да го постигне она во што го надминуваат, а кога ќе стане еднаков со нив, повторно бара други, поголеми од него, и откако ги нашол, се натпреварува со нив и никогаш не запира во својата потрага додека не најде некои што го надминуваат во љубовта. Ако некој не се споредува себеси со највисоките, туку ги осудува како несовршени оние кои сè уште не го достигнале степенот на целосна љубов, тој се осудува себеси, бидејќи е речено: „Не осудувајте, за да не бидете осудени“ (Лука 6:37). Оттука, се случува мудрите во говорот да ги сметаат за виновни само оние што навредуваат; а оние што се мудри во Духот, дури и кога се навредени од другите, се обвинуваат себеси, ако доброволно не поднесуваат навреди со радост, и не само што се обвинуваат за тоа, туку и затоа што тагите доаѓаат од нивната претходна вина, иако едниот грев е полесен од другиот. Оној што се одмаздува за себе, како да се каже, го осудува Бога за недостиг на правда, а кој ја поднесува тагата што го снашла како своја, тој го признава злото што претходно го направил, за што трпи, поднесувајќи нешто тешко“. Прашање: Огорчен на обвинувањата, схоластикот рече (на ова): „Ако така ви заповеда духовниот закон според Божјата институција, како што кажавте, тогаш зошто некои монаси, држејќи се до овој закон, паѓаат? Одговор: Старецот одговорил: „Не се прилепуваат оние што паѓаат, туку оние што го напуштаат и, ограбени од суетата и грижата за животните нешта, не се грижат за најважното нешто во него - за молитвата, велам, и за смирението. Затоа ѓаволот не нè спречува да размислуваме и правиме сè во животот, само да не знае што правиме овие двајца од молитвата. (доблести), иако е добро, тој подоцна еден ден ќе ја одземе молитвата што се извршува не само со телото, туку и се принесува на Бога со невнимателна мисла, зашто ако едно од овие две (телото и мислата) е ненавремено разделено, тогаш и двете, останувајќи сами, не се подложни на Бога, туку на нивната сопствена волја. Учителот прашал: Дали телото има волја без размислување? Одговорот на подвижникот: Има, како што вели апостолот: „Зашто понекогаш и ние сме непослушни“ (Тит. 3:3), „вршејќи ја телесната волја“ (Еф. 2:3); и повторно: „телото сака против духот, а духот против телото“ (Гал. 5:17). Тоа значи дека телото има и страст и волја, што многумина не го знаат, бидејќи не ги слушаат нивните мисли и не се согласуваат со нив. Затоа, не се вознемируваат (од мислите) само оние кои не се грижат за молитвата, туку и оние кои не обрнуваат внимание на неа во својот ум. Ова не го кажавме за да ги осудиме другите, туку за да ги признаеме сопствените недостатоци, бидејќи првото е знак на гордост, а второто на смирението: „Но Бог им се спротивставува на горделивите, а на понизните им дава благодат“ (1. Пет. 5:5), преку која нè води не само до знаење, туку и до навиката на света молитва, unvirtue. А блажениот Павле, сакајќи воопшто да не бидеме невнимателни кон неа, вели: „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5,17); а во исто време, укажувајќи на недостигот од забава на умот, тој рече: „Немојте да се приспособувате на овој свет, туку преобразете се со обновувањето на вашиот ум, за да ве тестирам која е добрата, прифатлива и совршена волја Божја“ (Рим. 12:2), бидејќи Бог, поради нашата недостиг на вера и слабост, дал различни заповеди, за секој, според своите напори, да избегне мачење и да добие спасение; тогаш апостолот нè упатува на совршената Божја волја, сакајќи воопшто да не бидеме осудувани, знаејќи дека молитвата придонесува за исполнување на сите заповеди, тој не престанува да заповеда за тоа постојано и на различни начини и вели: „Молејќи се во секое време во Духот и постојано бдеете во тој поглед со сето трпение и молитва“ (Ефес.:186). Од ова гледаме дека молитвата може да биде различна: зашто едно е да се молиме на Бога со незабавна мисла, а друго е да стоиш во молитва со телото и да се забавуваш со мисла; Исто така, друго е да се избере време и, откако ќе се завршат световните разговори и активности, да се молиме, а друго е да се претпочита и да се покорува молитвата колку што е можно повеќе на сите световни грижи, според словото на истиот апостол: „Близу е Господ“. „Не грижете се за ништо, туку во сè со молитва и молба... вашите барања нека бидат доставени до Бога“ (Фил. 4:5–6). Исто како што вели блажениот Петар: „Бидете мудри и трезвени во молитвите, отфрлајќи ја сета своја тага од Нан, зашто Тој се грижи за вас“ (1. Пет. 4:7,5:7). Прво, Самиот Господ, знаејќи дека сè се потврдува со молитва, рекол: „Не грижи се... што јадеме, што пиеме, или што носиме: најнапред барајте го Царството Божјо и Неговата правда, и сето тоа ќе ви се додаде“ (Матеј 6:31,33). Но, можеби Господ нè повикува преку ова на поголема вера: зашто кој, оставајќи ја грижата за привремените работи и не поднесувајќи сиромаштија во нив, нема да му верува на Бога во однос на вечните благослови? Откако го открил ова, Господ рекол: „кој е верен во малку, верен е и во многу“ (Лука 16:10). Но и во ова ни се поклони човекољубиво, зашто, знаејќи дека секојдневната грижа за телото е неизбежна за нас, не ја прекина секојдневната грижа, туку, дозволувајќи ни многу пристојно да се грижиме за денешниот ден, побожно и човекољубиво ни заповеда да не се грижиме за утре; зашто е невозможно луѓето облечени во тело воопшто да не се грижат за тоа што се однесува на животот на телото: преку молитвата и воздржувањето многу може да се сведе на малку, но невозможно е целосно да се презира сè (поврзано со телото). Значи, кој, според Светото Писмо, сака да ја достигне возраста на „совршен човек, според возраста на исполнувањето на Христос“ (Еф. 4:13) не треба да претпочита разни услуги од молитвата и непотребно, како што се случува, да ги зема на себе; но оние кои се среќаваат поради некоја причина и според Божјиот поглед не треба да се оддалечуваат и да ги отфрлат под изговор на молитва, туку тој (треба) да ја препознае разликата (помеѓу молитвата и другите активности) и да му служи на Божјиот поглед без испитување. Кој мисли поинаку, не верува дека една заповед е, според Светото Писмо, повисока и поважна од друга, и не сака, според словото на пророкот, „да се води според сите заповеди“ (Пс. 119:128) кои му одговараат според Божјата промисла. Но, иако неопходните и разумни задачи со кои се соочуваме се неизбежни, ние мора да ги отфрлиме ненавремените активности, претпочитајќи ја молитвата пред нив, а особено да ги отфрлиме оние што нè вклучуваат во големи трошоци и собирање непотребни работи. Зашто, колку што некој ги ограничува за Господа и ја отсекува нивната излишна супстанција, толку мислата чува од забава, и колку што мислата се воздржува, толку и дава место на чистата молитва и покажува искрена вера во Христа. Ако некој поради недостиг од вера или некоја друга слабост не може да го стори тоа, тогаш барем нека ја знае вистината и, според неговите сили, нека се истегне напред, обвинувајќи се себеси за детството. Зашто е подобро да се одговара за недостиг на (дела), а не за измама и воздигнување, нека ви потврди за тоа Господовата парабола за митникот и фарисејот. Значи, да се обидеме и ние преку надеж и молитва да се оддалечиме од сите световни грижи, но ако тоа не можеме совршено да го исполниме, тогаш Бог ќе го исповедаме за нашите недостатоци, но нема да се откажеме од трудољубивоста во молитвата, зашто е подобро да нè прекоруваат за приватен пропуст отколку за целосно напуштање. Во сето она што го кажавме за молитвата и неизбежното служење, потребна ни е многу опомена од Бога за разумот за да знаеме кога и каква активност треба да претпочитаме од молитвата. Зашто секој, практикувајќи се во своето омилено занимање, мисли дека врши соодветна служба, не знаејќи дека сите наши дела мора да бидат насочени кон Бога, а не да се угодиме себеси. Уште потешко е да се процени дека овие неопходни и неизбежни заповеди не се секогаш исти за исполнување, туку едната од нив во догледно време треба да се претпочита пред другата, бидејќи секоја од богослужбите не се извршува секогаш, туку во свое време, а службата на молитва се озаконува со непрестајно; Затоа, треба да го претпочитаме пред активности за кои нема реална потреба. И сите апостоли, поучувајќи ги за оваа разлика на луѓето што сакаа да ги привлечат во службата, рекоа: „Не е добро за нас, кои го оставивме Божјото слово, да служиме трпези: видете, браќа, седуммина посведочија од вас... и ние ќе ги поставиме на оваа служба, но ќе останеме во молитва и во служба на словото. И овој збор беше угоден на целиот народ“ (2) Што можеме да научиме од ова? Зашто добро е луѓето кои не можат да останат во молитва да бидат во служба, за да не ги изгубиме и двете, а за оние кои можат подобро е да не го занемаруваат најдоброто. Прашање: Сколастикот, слушајќи го ова, рече: „Како е тоа што световните мудреци, занемарувајќи ја молитвата, не паѓаат, туку се штитат со мудрост? Одговор: Старецот, воздивнувајќи, одговори: „Со право рече дека не паѓаат, зашто, откако еднаш паднаа во страшен и двоен пад - натрупан, велам, и небрежност, не можат да станат без молитва, и немаат причина да паднат. А каква потреба има ѓаволот да се бори со оние кои секогаш лежат на земја, а понекогаш победуваат, понекогаш паѓаат, а некои понекогаш се поразени? навредени, напаѓаат и се напаѓаат, а другите, поради нивното големо незнаење, се во своето прво паѓање и не знаат ли дека пророкот со жалење им вели: „Храната што паѓа, нема да се врати“ (Ерем. 8:4) кои не сакаат да го издржат трудот на бунтот, остануваат во молитва и поднесуваат угнетување (неволја) заради побожноста, заради идното Царство, пророкот вели: „Во твоето уништување, Израеле, кој ќе ти помогне? (Ос. 13:9). „Ниту краста, ни рана, ни запалена рана“ ( Иса. 1:6 ). Ова не е едно од злата што се случуваат неволно, не, тоа е самоволна рана и грев што води до смрт, кој не се лекува ниту со молитвите на другите. Зашто е речено: „од вавилонските лекари и не беше исцелен“ (Ерем. 51:9), бидејќи тоа е произволна болест и „нема гипс за нанесување, понизок од масло, понизок од обврската“ (Ис. 1:6), односно помош од други. Ова и слични работи Божественото писмо им ги кажува на оние кои ја презираат молитвата и без потреба и слабост ја ограничуваат на часови и годишни времиња, додека Господ наредил секогаш, ноќ и ден, а апостолите постојано да му ја принесуваат на Семоќниот Бог. Вака Стариот завет го опоменува оној кој се надева на себе и се возвишува во својата мудрост: „Надевај се на Бога со сето свое срце, не се гордеј со својата мудрост“ (Изр. 3,5). И тоа не се само зборови, како што мислеа некои, и затоа се здобија со книги, ја научија моќта на напишаното во нив и, бидејќи ништо од ова не исполнија, се надувуваат само со едноставно знаење и, фалејќи се со зборови и истражување, ја користат титулата големи мудреци меѓу неискусните. Без да се допираат до напорна работа и без да ги научат тајните на оваа работа, тие се многу обвинети од Бога и од вредните и побожни луѓе, бидејќи тие, откако го користеле првобитното разбирање на Светото писмо не за работа, туку го злоупотребиле за сведоштво, ја изгубиле делотворната благодат на Светиот Дух. Тие се „оној кој се фали пред своето лице, но не пред своето срце“ (2. Кор. 5:12). Затоа, оние кои се неискусни во тоа мора да го допрат, бидејќи она што е кажано во Светото писмо не е кажано само за да го знаеме, туку и за да го правиме во пракса. Така, да ја започнеме работата и, постепено да успееме, ќе откриеме дека не само надежта во Бога, туку и цврстата вера, и непризнаената љубов, и непростувањето, и љубовта кон браќата, и самоконтролата, и трпението, и внатрешното знаење и избавувањето од искушенија, даровите исполнети со благодат, срдечната исповед и горливите солзи не се дадени само на верата преку молитва. на оние кои доживуваат таги, и чиста љубов кон ближниот, и познавање на духовниот закон, и стекнување на вистината Божја, и прилив на Светиот Дух, и давање на духовни богатства и сè што Бог ветил дека ќе им даде на верните овде и во следниот век (сето тоа го добиваат преку молитва). И, со еден збор, невозможно е да се врати ликот Божји во себе на кој било друг начин, освен преку Божјата благодат и вера, ако човек со големо смирение умствено остане во нерасено молитва. Како можат оние кои поради незнаење и невнимание за молитвата изгубиле такви и такви придобивки, да кажат: „Не паднавме“, и да си припишуваат мудрост, не разбирајќи го ни нивниот пад; патетични затоа што паднале, а уште попатетично поради нивното неискуство во таа работа, тие добиваат само едно - нè принудуваат да веруваме повеќе во Светото Писмо, кое вели дека „мудроста на овој свет е насилство со Бога“ (1. Кор. 3:19), а она што слегува од Бога „е одозгора... од Таткото на светлината“ (Јаков 7), а неговиот знак е 1. Така, оние што сакаат да им угодат на луѓето, наместо Божествена мудрост, си ја усвоиле човечката мудрост и, арогантно и фалејќи се со неа внатре, измамиле многу од наједноставните, убедувајќи ги да не работат во побожност и молитва (да останат), туку да филозофираат „за најскапоцените зборови на човечката мудрост“. Апостолот често ја осудува оваа човечка мудрост и ја нарекува уништување на Крстот, велејќи во Посланието до Коринтјаните: „Христос не ме испрати да крштавам, туку да го проповедам Евангелието, не во мудроста на говорот, за да не биде залуден Христовиот крст“ и повторно: „Бог го избра светот на светот, за да го обесхрабри светот да го ... Бог ги избра и основата и основата на светот, и она што не е, и ќе го уништи она што е, за да не се пофали секое тело пред Бога“ (1 Кор. 1:17,27-29). незгодно да се исполни, не сакате да бидете спасени ниту од вториот, ниту од третиот, туку да останете надвор од светата ограда и да ги измамите наједноставните? Кога ученикот сакал да дознае за какви видови на побожност станува збор, подвижникот одговорил: „Постојат три вида на побожност: првиот, за да не греши, вториот, згрешил, да ги поднесе тагите што се случуваат, и третиот вид е да плачеме за недостатокот на трпение ако не можеме да ги поднесеме тагите. ни судот таму, освен ако Бог, гледајќи нè како плачеме и понизен, како што знае Самиот, ќе ни ги избрише гревовите со Својата семоќна благодат, ако покрај небрежноста за горенаведеното, напуштајќи го плачот и понизноста, се оправдаме со зборовите на световната мудрост и заради нив ќе ја примиме милоста погоре. О, колку е инсинуирана и незабележлива страста на човекот, таа ги поседува и мудрите; Зашто, делата на другите страсти се лесно видливи за оние што ги исполнуваат, па затоа ги наведуваат опседнатите кон плач и смирение, а човековото угодување е покриено со зборови и облици на побожност, така што на луѓето што ги мами им е тешко да ги видат неговите измени“. Ученикот прашал: Кои се овие модификации на човековото задоволство? Згора на тоа, и пред сè, сакам да знам што е човечко пријатно? Гледам дека не даваш одговори на природен начин, туку гледај на работите како ненаучен и го осудуваш корисното со несоодветни аргументи, па кажи ми ги својствата на ова име, тогаш ќе ти поверувам дека си ја сфатил неговата главна штета. Подвижникот одговорил: Народното угодување се состои, мислам, во угодувањето на луѓето. Ова се својствата на ова име што ги знам. Учителот, изненаден од овие зборови како да се работи за нешто големо, рече: „Ти се изрази многу праведно. Зошто ти, најпобожен, неправедно го осудуваш она што е праведно? Или ти се чини неправедно секој да не ги оценува сам своите дела, туку да ги остави оценката и проценката за својата добрина на другите повеќе отколку на себе, а не го фалиш тоа на луѓето? ближниот никако не може да претставува доблест или да се нарече, зашто слушнав дека Божественото писмо вели: „Искрениот нека те фали, а не твојата уста, туѓинец, а не твоите усни“ (Изр. 27:2), а исто така: „Секој нека му угодува на ближниот за добро да се изгради“ (Рим. 15:2). (1. Кор. 10:32) Кој може, без да им угодува на луѓето, да биде без навреда. Иако молчевме за се што кажавте досега, немојте да се чудите на ова: тоа го направивме не од непознавање на Светото писмо и не затоа што не знаевме што е поправедно, туку сакавме прво да ги послушаме вашите зборови. Знаеме да им простиме и на оние што грешат во зборовите, ако тоа го прават не самоволно, туку поради неучесност, а на имињата на доброто им припишуваат зло, што ти се случило тебе, најпобожни, неволно; зашто ти, сакајќи, како што ми се чини, да го откриеш самоугодувањето и неговите зли својства, го нарече човечко угодно. Но бидејќи тоа (ти се случило со тебе) не од твоја небрежност, туку од незнаење, би било фер, при објаснувањето на името (човечко угодно) да молчиш за неговите модификации како лажни, кои ги наречеш толку зли и неразбирливи што имаат и мудри луѓе. Подвижникот, гледајќи дека научникот очигледно е огорчен од обвинувањата и го отфрли она што требаше да се каже, извесно време замолкна, така што на сите што слушаа им се чинеше дека тој, зачуден од (неговите) заклучоци, се откажа од собирањето докази. Отворајќи ја устата, тој рече: „Откако дојдовме до овие зборови не за да победиме, туку за да добиеме корист, вие досега молчевте, не затоа што, како што рече, не знаевте поправедно, туку сакајќи прво да нè послушате, затоа ја молиме вашата искреност да го исполните вашето ветување и да нè научите како Божественото писмо го осудува Светото Писмо, кое е човечко угодно, но не го осудува под свое име. лоша работа молчејќи до сега, зашто кога вака зборуваш од Светото Писмо, не само што ќе се увериме во претходно кажаното, туку и во многу други легенди ќе те слушаме тебе, кој зборуваш поправедно, иако ние во едноставноста, како што рече, помешајќи ги имињата, наместо страст, обвинивме доблест. Слушајќи го ова, ученикот одговорил: „Не реков дека го знам целото Писмо, туку делумно. И не ме предизвикувате на разговор, туку откако го започнавте, ако сте збунети како да ги поткрепите одредбите со докази, молчете - и ќе добиете прошка од нас; нужноста, иако не ја сакаме, ќе ја препознае вистината“. Подвижникот рече: „Нека биде така, но каде ќе ги поставиме прекорите што ни ги нанесовте неправедно? Адвокатот одговори: „Во законот на долготрпеливост, што ни го спомна претходно“. „Ја фалам твојата мудрост, да не речам измама“, рече старецот, „ти почна да зборуваш за милост кон незнаењето, ветувајќи ни дека ќе ни го дадеш она што самиот си сакал да го добиеш за себе; но да го оставиме ова и да се свртиме кон она што е претставено. Слушајте, тогаш, како Светото писмо го осудува човековото угодување. Прво, пророкот Давид вели: „Бог ги расфрла коските на луѓето кои угодуваат: се срамам, зашто Бог ги презре“ (Пс. 53:6), а апостолот вели: „Не пред очите на оние што работат како луѓе угодници“ (Ефес. 6:6), и повторно: „или никогаш не би сакал да му угодам на Христа, кога тој би бил слуга на другите“. ( Гал. 1:10 ). И ќе најдете многу од ова во Божественото Писмо ако го прочитате“. Прашање: Адвокатот на ова рече: „Меѓутоа, тоа што го кажав е напишано таму. Значи, што значи тоа дека Светото писмо не се согласува со себе? Одговор: Подвижникот одговорил: „Не е Светото писмо што не се согласува само со себе, туку нашата визија е досадна за да ја согледаме вистината. Не се сите луѓе зли и не сме сите побожни, затоа не треба да им угодуваме на секого, туку само на добрите; на ист начин, не му се допаѓа на секого, туку само на злите. нешта за вас“ (Лука 6:26), и не само во ова, туку и во она што изгледа добро, Тој ни забранува да им угодуваме на луѓето кога им откриваме добри работи, не заради прекорување и имитација, туку заради пофалба и некаква награда. таму, зашто овде веќе ја добива својата награда, како што рекол Господ во Евангелието не еднаш, туку многупати, и заповедал за молитвата, постот и милостината, заповедал да ги сокриеме од луѓето“. Кога старешината сè уште ги изговараше овие зборови, ученикот со силен глас рече: „Доста е, убеден сум во ова; сега останува само да не нагаѓаш, да не правиш споредби, туку јасно да кажеш кои се модификациите на човековото задоволство, за да можеме со сигурност да знаеме дали, како што рече, тие се навистина мрачни и разумни? Подвижникот одговорил: „Слушај мудро и јас ќе ти ги објавам по име, па внимавај (и забележи) ако видиш дека сите ги усвојуваат од страст. Мајката на овие измени и првата од нив е неверувањето, а зад него, како негово потомство, стојат зависта, омразата, ласкањето, љубомората, лицемерието, само служењето, кавгата. лаги, појава на лажна почит, невистинска и слични тешко забележливи и мрачни страсти Но, најлошото е што некои го фалат сето тоа со вешти зборови како добро и ја прикриваат штетата содржана во нив. Ако сакаш, тогаш делумно ќе ја откријам нивната лукавство: подмолниот народ-угодник, советува еден, заговори интриги на друг; пофалувајќи го едниот, го обвинува другиот; поучувајќи го својот ближен, тој се фали себеси; учествува на суд не за да суди правично, туку за да му се одмазди на непријателот, тој се осудува со галење додека, прекорувајќи го својот непријател, не биде прифатен од него; клевети без да даде име за да ја прикрие својата клевета; ги убедува нелакомите да им кажат што им треба, како да сака да им го даде, а кога тие велат, ги објавува дека бараат; се фали пред неискусните, а пред искусните зборува понизно, фаќајќи пофалби и од двајцата; кога се фалат доблесните, тој се огорчува и, почнувајќи друга приказна, ја отстранува пофалбата; ги осудува владетелите кога се отсутни, а кога се присутни, ги фали в лице; ги исмева скромните и ги шпионира учителите за да ги прекорува; ја деградира едноставноста за да се покаже мудар; доблестите на сите негови ближни се игнорираат, а нивните злодела се чуваат во сеќавање. И, накратко кажано, тој го зграпчува времето на секој можен начин и ги снемува луѓето, (не сакајќи) откривајќи ја повеќекратната страст на човековото угодување и се обидува да ги скрие своите лоши дела прашувајќи се за другите. Вистинските монаси не постапуваат така, туку, напротив, од чувство на милосрдие, ги игнорираат лошите дела на другите, и јасно ги покажуваат своите пред Бога; Затоа тие се осудени од луѓе кои не ги знаат нивните намери; зашто тие не се трудат толку да им угодат на луѓето колку да му угодат на Бога. Така, понекогаш угодувајќи Нему, понекогаш понижувајќи се себеси, и за едните и за другите, очекуваат награда од Господа, Кој рекол: „Возвиши се и понизи се; кој се понижува, ќе се воздигне“ (Лука 18:14). Ученикот, навреден од обвинувањата, рече: „Бев изненаден, подвижник, и од твоето разбирање и од измамата за која ги обвинуваш другите, а ти самиот тајно го имаш. Лишен од општо образование, дивееш по Бога, нарекувајќи го најголема и најпријатна мудрост на Бога и ни принесуваш на Бога да го прикриеш своето необразование и делата на необразование. побожност. Откако го кажа ова, научникот стана и замина. Старецот го испрати и, враќајќи се, се помоли со солзи. Кога браќата побараа да им ја каже причината за неговото стенкање, тој одговори: „Гледам дека некои од вас беа збунети, и од ова заклучувам дека ги прифативте зборовите на адвокатот не за да имаат корист, туку на ваша штета, и верувајте дека она што е кажано не ви донесе никаква корист, туку навреда. волјата на луѓето со тажно лице, но тие го познаваат Божјиот закон и веруваат дека, според Светото писмо, сите тажни нешта не нѐ снајдат неправедно, тогаш прости ми, старец, за мојата изнемоштеност, да веруваме само дека ние самите сме виновни за тагите што нѐ снашле, ако не поради тоа што сме го кажале сега. Тогаш еден од браќата, надевајќи се на (неговата) воздржаност, и затоа, како оние кои не ја знаеја вистината, се обиде да издржи сè што е тажно, но со погрешно мислење, верувајќи дека страда како маченик, му се спротивстави на старецот со дрскост: „Каде Писмото вели дека катастрофите ги снашле луѓето по вина на Бога и по вина на праведникот? На овие зборови, на лицето на старецот беше изразена голема радост и тој рече: „Кога ќе погледнете, љубена, ќе го најдете тоа во многу поглавја и од Стариот и од Новиот завет. А ако сакате, тогаш ќе ви покажеме малку, но откако ќе го сфатите тоа, отфрлете ја ароганцијата или, поточно, злата мудрост, и прибавете го мојот поглед на мене и на Бога, зашто јас сум кроток и смирен по срце, и ќе најдете одмор за своите души“ (Матеј 11:29). Почетникот, задржувајќи се на овој збор, рече: „Ако, како што велите вие, секој од нас ја имитира Христовата понизност во тоа што ги смета тагите што го снашле за негова награда, тогаш тоа значи дека Христос, откако пострада, ја исполнил својата должност, но јас го сметам за богохулник оној што го кажува ова“. Слушајќи го ова, игуменот рече: „Се обидов прво да го решам твоето претходно прашање, но бидејќи додадовте уште едно за да ги прикриете одлуките со збунувачки прашања, ние ќе го објасниме ова за Господ, нудејќи, за разлика од ова, пристојно прашање: „Кажи ми, возљубени, дали се сметаат само должници што преземаат долг или оние што гарантираат за нив? " Почетникот одговорил: „Очигледно, такви се и оние што гарантираат за нив“. Старешината се спротивстави: „Значи со сигурност дека Христос, откако нè прими, се направи должник, според словото на Божественото писмо: „Јагне Божјо, земи ги гревовите на светот. Имаше проклетство против нас“ (Јован 1:29; Гал. 3:13); Кој ја прифати смртта за секого и умре за сите нас, зар не ве прифати, кажи ни го ова јасно, и ние ќе се препознаеме како поразени“. Братот, паѓајќи (пред нозете на старецот), рече: „Иако згрешив од незнаење, како бебе, не се одрекувам од Примачот и Откупителот на нашите души, зашто знам дека луѓето немаат друга надеж за спасение, како што вели апостолот: „Сите што згрешија и не ја дочекаа Неговата слава ќе бидат оправдани од Бога“ (Ром. 3:23,24)“. На сите им користеше тоа што братот се покаја и ја дозна вистината, а старешината продолжи: „Сега ни останува да покажеме од Светото Писмо дека од тажните работи што ни се случуваат, ништо не ни се случува неправедно, туку сè се случува според праведниот Божји суд. но сета праведност доаѓа од Господа“ (Изр. 16:33). Затоа е речено: „Или ќе има зло во градот, што Господ нема да го прави“ (Амос 3:6), а исто така: „Сите дела Господови се во праведност“ (Изр. 16:9) и: „Што и да посее човек, истото ќе посее и јас: 7“ (Амос 3:6). нашата неправда ја сочинува Божјата праведност, што велиме ние; Дали е тоа храна што Бог е неправеден и носи гнев... Нека не се случи“ (Рим. 3:5,6) Така, тројцата млади, фрлени во пештерата, нè учат на овој начин на размислување, велејќи дека биле фрлени по нивна вина (Дан. 3:28,31) и по заповед Божја, иако го зедоа светителот на Давид (во тоа време). признал дека по своја вина и по Божја заповед бил навредуван (2. Сам. 16:11). Исаија и Еремија, Езекиел, Даниел и другите пророци им претскажаа на народот (Израел) и на племињата (паганите) дека ќе бидат совладани во идните времиња на неволји сразмерно на гревовите на секој, објавувајќи им ја и нивната вина и катастрофи, зашто тие се изразени вака: затоа што тие рекоа и правеа така и такви. А блажениот Давид, објаснувајќи го тоа, во псалмот вели: „Сфатив, Господи, дека Твојот суд е праведен, и навистина ме понижи“ (Пс. 119:75), и пак: „Ми го срамни на безумниот, занемев и не ја отворив устата своја, како што Ти создаде“ (Пс. 119,75). Затоа, мораме, поради она што го слушнавме од адвокатот, да му ги кажеме на Бога зборовите на свети Давид: „Занемев и не ја отворив устата, како што Ти ја создаде“, и да му се заблагодариме што Бог го испрати (како) разоткривач на лошите мисли скриени во нас, за ние, прецизно испитувајќи ги нашите мисли, да се поправиме и да не се сомневаме (на горенаведеното). зашто само совршениот сопруг може да се сети на сите негови недостатоци. Ако очигледните недостатоци (нашите) не се толку лесно воочливи кај нас, тогаш, уште повеќе, мислите, а ние, не знаејќи го најголемиот дел од злото што се крие во нас, се засрамуваме од тагите што нè паѓаат. Разбираме, како мудри, дека Господ, за наша корист, дозволува да нè снајде тагата и преку тоа ни прави многу добро: прво, преку тоа се откриваат (злите) помисли што тајно нè опседнуваат, а по нивното откривање Господ ни дава вистинско и непримерно смирение; тогаш ни дарува избавување од суетното воздигнување и целосно откривање на сето зло скриено во нас, според напишаното: „кој прави беззаконие, навлезе во сè, за да бидат истребени во вечни векови“ (Пс. 91,8). Знајте сигурно, браќа, дека ако не ги трпиме тагите што ни се случуваат со вера и благодарност, тогаш не можеме да го препознаеме злото скриено во нас, но ако не го препознаеме јасно, тогаш не можеме да ги отфрлиме вистинските зли мисли, ниту да бараме очистување од минатите зла, ниту да стекнеме цврста доверба за иднината. Прашање: Ако зборовите на схоластикот се разоткривање на нашите дела, тогаш зошто не се сметаме за виновни за кажаното? Одговор: Неволјите и убедувањата што нè снашле, очигледно, не се како нашите вина, но духовно ја чуваат сета вистина. Ова можеме да го знаеме и од Светото Писмо. Дали оние што загинаа под урнатата кула Силоам ја срушија кулата на други? Или заробениците, кои седумдесет години беа однесени во Вавилон за да се покаат, ги зедоа другите заробени да се покаат? Тоа не се казнени случаи, туку како што војниците, доколку се осудени за какво било кривично дело, се предмет на казна тепање, но не го трпат истото зло како што го направиле, така и сите сме казнети со тагите што нè паѓаат навремено и на начин соодветен на покајанието, но не на ист начин, ниту во исто време, ниту со исти работи. Ова доведува многумина кон неверување во вистината Божја, т.е. доцнење на времето и различноста на тагите што нè снаоѓаат со нашите вина. Прашање: Бидејќи ни се случуваат многу тажни случки или од луѓе кои ни завидуваат, нè клеветат, клеветат, ни ласкаат, нè заведуваат, нè мамат, нè поткопуваат, крадат, нè лишуваат (имот), нè заведуваат, нè непријателат, нè презираат, мразат, нè напаѓаат, тепаат, сè што нè прогонува од нашите луѓе, нè прогонува. се бори со нас, сака мир, подложен е на разни болести и чиреви, страда од разни немоќ; или освен тоа, повремени каснувања од кучиња, отровни и месојадни животни, исто така инфекции, глад, земјотреси, поплави, мразови, жештини, старост, сиромаштија, осаменост и слично, делумно од духовите на злобата со кои ние, според апостолот, војуваме, и кои ги набљудуваме нашите зборови и дела дека нашите зборови и дела се слични и слични на нив. И со право, зашто ако нашиот автократски ум, поради неверување, не разговара со искушувачките напади на непријателот и не ја напушти надежта во Бога во сè и не се препушти на мислите, тогаш ниту зборови се зборуваат, ниту дела се извршуваат; а ти рече дека секому по (неговата) вина и пропорционално на секого му паѓаат секакви несреќи, нè водат до познанието на вистината Божја, па покажи ни ја вината, за да веруваме дека сме виновни за она што ни се случува и мораме да ја трпиме тагата што нè снајде, за да не претрпиме најтешки маки на Судот, туку не само што ги прифативме како грешници. Одговор: Вината за секоја тажна случка (која наиде на нас) се мислите на секој од нас; Би можел да кажам дека и зборови и дела; но бидејќи тие не се јавуваат пред мислата, затоа сè им припишувам на мислите. Мислата претходи, а потоа преку зборови и дела се формира комуникација меѓу нас (и нашите ближни). Комуникацијата е од два вида: едниот доаѓа од гнев, а другиот од љубов. Преку комуникацијата се перципираме, дури и оние што не ги познаваме, а преземањето на себе (нашиот ближен) нужно е проследено со тага, како што вели Божественото писмо: „Кога гарантираш за својот пријател, подај му ја раката на непријателот“ (Изр. 6, 1-2). Така, секој го поднесува она што го снајде не само за себе, туку и за ближниот, со тоа што го презел на себе. Прашање: Објаснете ни еден вид на преземање на себе (со ближниот), имено, она што доаѓа од злоба. Одговор: Преземањето на ближниот, кое доаѓа од злоба, се случува неволно. И тоа се случува вака: кој лишува нешто (својот ближен), иако не сака, ги зема на себе искушенијата на лишениот; на ист начин, клеветникот е искушение на клеветениот од него, изнудувачот е тој што се изнудува, тој што се заморува е тој што е уморен од него, клеветникот е оној што е наклеветен, оној што го презира презрениот, лажливецот го зема на себе искушението на оној што ќе го одвои, а не сака да го нареди, накратко: секој што го навредува својот ближен, сразмерно (со навредата) го презема искушението. навреден од него. За тоа сведочи и Божественото Писмо кое вели: „Праведникот ќе бега од лов, а злите ќе бидат предадени на безвредно место“ (Изр. 11:8); и повторно: „Кој им копа дупка на искрените, ќе падне во тага, кој се тркала наоколу, ќе урне камен“ (Изр. 26:27); исто така: „сите неправедни одат во длабочините, а сè што е праведно доаѓа од Господа“ (Изр. 16:33). Ако нашата неправедност, според зборовите на апостолот, „ја сочинува Божја праведност“ во однос на едни со други, тогаш за што зборуваме? „Ако Бог е неправеден, тој предизвикува гнев“ (Рим. 3:5) не само на оние кои се опоменати од неволјите, туку и на оние што безумно се бунтуваат против овие неволји? Прашање: Откако го слушавме ова во низа, веруваме дека навистина е (се случува). Сега кажи ни да го земеме на себе ближниот, што се случува од љубов, за да не бидеме несвесни за тоа. Одговор: Земањето врз себе ближниот од љубов е она што Господ Исус ни го дал на секој можен начин, прво исцелувајќи ги нашите духовни немоќи, потоа „исцелувајќи ја секоја болест и секоја болест, земајќи го гревот на светот“, обновувајќи ги оние кои цврсто веруваат во Него и правејќи ја нивната природа чиста; давајќи им ослободување од смртта; оставивме да го обожаваме Бога, поучувајќи побожност, покажувајќи дека заради љубовта мора да страдаме до смрт; Освен тоа, ни дал трпение преку заедништвото на Духот и идните благослови, „кои око не ги видело, уво не чуло, ниту човечкото срце не зачнало“ (1. Кор. 2:9). Затоа, тој за нас прифаќа искушенија, поднесува прекори, навреди, врзува, го изневеруваат, го тепаат по образите, му даваат да пие млеко и жолчка, го приковува со клинци, го распнува, го прободува со копје. Така, откако се соедини со нас и по тело и дух и пострада за нас, тој потоа им го предаде овој закон на светите апостоли и ученици, пророци и патријаршиски отци, прво поучувајќи едни со Светиот Дух, а на други покажувајќи им го тоа со Своето Пречисто Тело. Откривајќи го ова прифаќање на Себе, Тој рече: „Не плашете се, Јас го победив светот“ (Јован. 16:33); исто така: „заради нив ќе се посветам себеси, за да се осветат и тие во вистината“ (Јован 17,19); и повторно: „Никој нема поголема љубов од оваа, освен оној што ја полага својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:13). Затоа свети Павле, имитирајќи го Господа, рекол: „Сега се радувам на моите страдања за вас, зашто ја исполнувам недостатокот на Христови таги во моето тело за Неговото Тело, кое е Црквата“ (Кол. 1, 24), божествено укажувајќи на прифаќањето од љубов. Сакаш ли појасно да знаеш како сите апостоли, со мисла, збор и дело, стапија во комуникација со нас и преку оваа комуникација претрпеа искушенија за нас? (Тие го направија) ​​тоа со мисла, нудејќи ни го Светото писмо, цитирајќи пророштва, поттикнувајќи нè да веруваме во Христос како Избавител, уверувајќи нè (дека треба) да Му служиме како Божји Син по природа, молејќи се за нас, пролевајќи солзи и правиме сè што може да се направи правилно со мисла. Со зборови - прашувајќи нè, заканувајќи нè, поучувајќи нè, осудувајќи нè, прекорувајќи нè за нашата недостиг на вера, прекорувајќи нè за нашето незнаење, објаснувајќи го Светото писмо, откривајќи ги времињата, исповедајќи го Христос и проповедајќи дека Тој е распнат за нас, потврдувајќи дека Словото го создало човекот е едно, а не две, иако ние го разбираме неспоивото и единството на Него; во секое време, место и дело, отсекување на злото, несогласување со лагите, не разговор со оние кои се фалат во телото, не се со суетните, не плашејќи се од гордите, презирајќи го злиот, прифаќајќи ги понизните, присвојувајќи ги побожните и учејќи нè да го правиме истото. Со дела, прогонувани, исмејувани, лишени, навредувани, огорчени, фрлани во затвор, убиени и слично, страдајќи за нас. Така, откако стапија во комуникација со нас, ги прифатија нашите искушенија, бидејќи велат: „Дури и да тагуваме за твоето спасение; „Ако нѐ утеши твојата утеха“, примајќи го законот од Господ, Кој рече: „Никој нема поголема љубов од оваа, за да ја положи својата душа за своите пријатели“ (Јован 15:13). И ни го дадоа (истото), велејќи: „Зашто Тој (Господ) го даде Својот живот за нас, а ние треба да ги положиме душите свои за браќата“ (1. Јованово 3:16), а исто така: „Носете ги товарите еден на друг и така исполнувајте го законот Христов“ (Гал. 6:2). Значи, ако сме препознале два вида меѓусебна комуникација, односно прифаќање, кое настанува од потреба и произлегува од љубов, тогаш, во согласност со нив, нема да бидеме љубопитни за гарантираните искушенија, како, или кога, или преку кого тие нè сфаќаат; зашто соодветноста на секое од нив (со вината), (времето на) нивното неизбежно наследување и придонесот за ова на целото создание е познато само од Бога. Но, ние треба само да веруваме во вистината Божја и да знаеме дека сè што ни се случува неволно ни се случува или поради љубов или од злоба, и затоа треба да го трпиме и да не го отфрламе, за да не додадеме повеќе грев на нашите гревови. Најнапред ве молам, браќа, да бидете многу внимателни на кажаното, за да не трпиме напразно искушенија за нашите зборови, а вие од очај да не го предадете на заборав кажаното; зашто заборавот е ќерка на малодушноста, а и двете се потомство на неверувањето. Браќата му одговорија: „Биди доверлив, оче, за овој разговор. Знаеме што слушнавме, уверени од зборовите на Писмото дека без Божјата вистина ништо од неволните (тагите) не им се случува на луѓето, иако ние како луѓе не го разбираме тајното спојување на настаните и пристојната цел на времето, како што вие самите не кажавте за она што ни го кажавте и не се грижите за она што ни го кажавте и не се грижите за нас. е и како може да биде надвор од умот Сколастикот само праша дали постои, но како и од што се состои, тој не праша. Подвижникот на ова одговорил: „Волјата на телото е природно движење на телото, проследено со разгорување без мисли, кои се зајакнуваат со спиење и одмор на телото (остатокот од телото се состои од угодување на стомакот и чувствата); Блажениот Петар исто така за нив вели: „Не чудете се од искушенијата што ви доаѓаат, зашто ви се случуваат што ви се случуваат, рече Павле 4:1. за нив: „Телото копнее против духот, а духот против телото“, затоа заповеда: „Одете во Духот и не вршете телесни похоти“ (Гал. 5:16,17), сакајќи да не се согласуваме со таквите движења за Христа Исуса, нашиот Господ, со кого ќе бидеме засекогаш. Општо земено, образованите и елоквентни луѓе, а понекогаш и правниците, се нарекувале схоластици.