სქოლასტიკური დებატები აბბა მარკთან

მეუფე მარკოზის ნარკვევი „სქოლასტიკოსის დებატები აბბა მარკოსთან“ დაწერილია დიალოგის ჟანრში და შედგება 2 ნაწილისაგან: პირველ ნაწილში ბერი პასუხობს ადვოკატის ან ადვოკატის შეკითხვებს, მე-2 ესაუბრება ბერებს, რომლებმაც მოისმინეს წინა საუბარი. ადვოკატი საყვედურობს ბერებს იმის გამო, რომ, მისი აზრით, ისინი უმოქმედოები არიან, რჩებიან არაბუნებრივი უსაქმურობაში და უგულებელყოფენ სასამართლო სისტემას, რომლის წევრიც თავად იყო, და რომ, მისი აზრით: „რაზე აფუძნებთ თქვენ, ბერებო, რომ ვინც ჩვენ შეურაცხყოფს არ უნდა დაისაჯოს, და მე რას სჩადიხართ თქვენგან? ეს, როგორც ადამიანები, რომლებიც უკანონოდ აცილებენ სასამართლოს და არაბუნებრივად (ამჯობინებენ) უსაქმურობას“. წმინდა მარკოზი ამბობს, რომ ბერების კეთება ცათა სასუფევლის ძიებაა. წმინდა წერილზე დაყრდნობით, ის აჩვენებს, რომ საკამათო საკითხების გადაწყვეტისას ქრისტიანები ხელმძღვანელობენ სახარების კანონით, ხოლო სახარება ბრძანებს, აპატიონ დამნაშავეებს. ადვოკატი ასევე გამოხატავს თავის გაკვირვებას ფილოსოფიურ ცოდნასა და ქრისტიანულ ასკეტურ ეპისტემოლოგიას შორის განსხვავებაზე. უხუცესი პასუხად აღნიშნავს, რომ ქრისტიანული ეპისტემოლოგია აგებულია ლოცვაზე, როგორც მიმართვა ჭეშმარიტი ცოდნის წყაროს, ღმერთისადმი. წმინდა მარკოზი ყურადღებას ამახვილებს თეოდიციის პრობლემაზე. ის ხაზს უსვამს, რომ ღმერთი არ არის ტანჯვის მიზეზი, ეს არის თავად ადამიანი, ვინც უკანონობას სჩადის. ეს წესი გამორიცხავს ქრისტეს ტანჯვას, რომელმაც მიგვიღო და თავი მოვალე გახადა ჩვენთვის. ზოგი იტანჯება საკუთარი საქმისთვის, ზოგი კი მეზობლების საქციელისთვის, თავის თავზე იღებს დანაშაულს. უფრო მეტიც, მიღება შეიძლება იყოს არა მხოლოდ ნებაყოფლობითი სიყვარულის გამო, არამედ უნებლიე ბოროტების გამო, როდესაც ის, ვინც შეურაცხყოფს მოყვასს, თავის თავზე აიღებს თავის ცდუნებას. მკვლევარები ვარაუდობენ, რომ ნაშრომი მიმართული იყო, კერძოდ, ნესტორიანელების წინააღმდეგ, მასში შემავალი ფრაზის გამო: „სიტყვით შექმნილი ადამიანი ერთია და არა ორი, თუმცა ჩვენ გვესმის, რომ იგი შედგება ორი ბუნებისგან, განუყოფლად და შეუერთებელი“. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის ᾿Αντιβολὴ πρός τινα σχολαστικόν. *ნაწარმოებების სათაური ლათინურად არის Disputatio cum quodam causidico. ერთ-ერთმა მჭევრმეტყველმა ადვოკატმა უხუცესს (წმ. მარკოზი) ასკეტს ჰკითხა: „გთხოვ, განმანათლე, ვისაც უნდა იცოდეს, რის საფუძველზე ხართ დაფუძნებული თქვენ, ბერები, ამტკიცებენ, რომ ვინც ჩვენ შეურაცხყოფს, არ უნდა დაისაჯოს და რას აკეთებთ, შორდებით გრძნობითა და საქმეებიდან? უსაქმურობა თუ გავიგე, რომ შენ ამას სიბრძნის გამო აკეთებ, მაშინ აუცილებელია, რომ შენს სათნოებაზე უარი თქვას. ასკეტმა, რომელიც ჯერ გონებაში ლოცულობდა, ასე უპასუხა: „თუ შენ, სწავლულო, გსურს ამაში დარწმუნდე, ეს კარგად მცოდნეთაგან უნდა ისწავლო, რადგან ჩვენ ჯერ კიდევ სტუდენტთა შორის ვართ. მაგრამ, როგორც შენ თქვი, შენი თავისუფალი ნებით მოხვედი უცოდინრთან, გსურს გადაამოწმო ნათქვამი (შენს მიერ), მაშინ ნუ სცადე ეკლესიებს, რომ მოისმინო. ქრისტეს სიბრძნე, მოციქულის სიტყვებით: „ესე იყოს სიბრძნე შენში, ქრისტე იესოშიც, რომელიც ღვთის სახით არ იყო თანაბარი აღტაცებით ღმერთთან; მაგრამ მან მცირედ შექმნა თავი და მსახურის სახე მიიღო“ (ფილიპ. 2:5-7). იცოდეთ, რომ ეს აზროვნება და სიცოცხლე ღვთისგან არის მოცემული და წარმოშობს დიდ სათნოებას - თავმდაბლობას. უფალმა ბრძანა, რომ ეს საქმე ეკეთებინათ ეკლესიაში და თქვა: „ნუ აკეთებთ წარმავალს, არამედ დარჩით მარადიულ ცხოვრებაში“ (იოანე 6:27). ადვოკატმა თქვა: „გეკითხები (თქვენ, გვითხარით), რომ ჩვენც ვიცოდეთ: რაშია საქმე? ვინ თვლის თავს უცოდველად, ვის უნდა წინასწარ განიკითხოს ისინი, ვინც შეურაცხყოფს, და ადანაშაულებს მათ, ვინც ღვთის კანონის შესრულებას ცდილობს კანონის დარღვევაში და სიმშვიდეს ბოროტებას უწოდებს?” კითხვა: ეს რომ მოისმინა, სქოლასტიკოსმა თქვა: „სცოდავენ თუ არა მმართველები, როცა სჯიან შეურაცხმყოფელებს და აძლევენ მათ, ვინც შეურაცხყოფას სცემენ თავის უფლებას სამართლიანობაში? ვინც საკუთარ თავზე შურს იძიებს, თითქოსდა, გმობს ღმერთს სამართლიანობის უქონლობის გამო, და ვინც ითმენს მას, როგორც საკუთარ მწუხარებას, ის აღიარებს ადრე ჩადენილ ბოროტებას, რისთვისაც იტანჯება, იტანს რაღაც მძიმეს“. კითხვა: ბრალდებებზე აღშფოთებულმა სქოლასტიკოსმა თქვა (ამაზე): „თუ სულიერი კანონი გკარნახობს ღვთის ინსტიტუტის მიხედვით, როგორც შენ თქვი, მაშინ რატომ დაეცემა ზოგიერთი ბერი, რომელიც იცავს ამ კანონს? პასუხი: უხუცესმა უპასუხა: „დაცემინები კი არ ეკიდება მას, არამედ ისინი, ვინც ტოვებენ მას და ძარცვავენ ამაოებასა და ცხოვრებისეულ საქმეებზე ზრუნვას, არ ზრუნავენ მასში ყველაზე მნიშვნელოვანზე - ლოცვაზე, მე ვამბობ, და თავმდაბლობას. ამიტომ ეშმაკი არ გვიშლის ხელს ვიფიქროთ და ვაკეთოთ ყველაფერი ცხოვრებაში, მხოლოდ იმისთვის, რომ არ გვშორდეს ეს ორი. (სათნოებათა), თუმცა ეს კარგია, მაგრამ მე მხედველობაში მაქვს არა მხოლოდ სხეულით აღსრულებული ლოცვა, არამედ უგუნური ფიქრით შეწირული ღმერთისთვის, რადგან თუ ამ ორიდან (სხეული და აზრი) დროულად არის განცალკევებული, მაშინ ორივე, მარტოდ დარჩენილი, ექვემდებარება არა ღმერთს, არამედ საკუთარ ნებას. სქოლასტიკოსმა ჰკითხა: აქვს თუ არა სხეულს ნება ფიქრის გარეშე? ასკეტის პასუხი: აქვს, როგორც მოციქული ამბობს: „რადგან ჩვენც ურჩნი ვართ“ (ტიტ. 3:3), „ხორციელის ნებას ვასრულებთ“ (ეფეს. 2:3); და კიდევ: „ხორცს სურს სულის წინააღმდეგ, სული კი ხორცის წინააღმდეგ“ (გალ. 5:17). ეს ნიშნავს, რომ ხორცს აქვს ვნებაც და ნებაც, რაც ბევრმა არ იცის, რადგან არ უსმენს მათ აზრებს და ეთანხმება მათ. ამიტომ აწუხებს არა მხოლოდ ის, ვისაც ლოცვა არ აინტერესებს, არამედ ის, ვინც ამას გონებაში ყურადღებას არ აქცევს (აზრები). ჩვენ ეს ვთქვით არა სხვის დასაგმობად, არამედ საკუთარი ნაკლოვანებების გასაცნობად, რადგან პირველი სიამაყის ნიშანია, მეორე კი თავმდაბლობის: „ღმერთი კი ამპარტავანს ეწინააღმდეგება, თავმდაბლებს კი მადლს აძლევს“ (1 პეტ. 5:5), რითაც მიგვიყვანს არა მხოლოდ ცოდნამდე, არამედ წმინდა ლოცვის ჩვეულებამდე, un virtue. ხოლო ნეტარი პავლე, რომელსაც სურს, რომ საერთოდ არ ვიყოთ უყურადღებო მის მიმართ, ამბობს: „ილოცეთ განუწყვეტლივ“ (1 თეს. 5,17); და ამავე დროს, მიუთითებდა გონების გართობის ნაკლებობაზე, მან თქვა: „ნუ იქნებით ამქვეყნიური მსგავსება, არამედ გარდაიქმნეთ თქვენი გონების განახლებით, რათა გამოგცადოთ, რა არის ღვთის კეთილი, მისაღები და სრულყოფილი ნება“ (რომ. 12:2), ვინაიდან ღმერთმა, ჩვენი ურწმუნოებისა და სისუსტის გამო, სხვადასხვა მცნება გასცა, რათა ყველამ თავისი ძალისხმევით თავი აარიდოს ტანჯვას და მიეღო ხსნა; შემდეგ მოციქული გვასწავლის ღვთის სრულყოფილ ნებას, სურს, რომ საერთოდ არ განვიკითხოთ, რადგან იცის, რომ ლოცვა ხელს უწყობს ყველა მცნების შესრულებას, ის არ წყვეტს ამის შესახებ განმეორებით და სხვადასხვაგვარად ბრძანებას და ამბობს: „ყოველთვის ილოცეთ სულით და მუდმივად ფხიზლად იყავით ამ მხრივ მთელი მოთმინებითა და ლოცვით“ (ეფეს. 186). აქედან ვხედავთ, რომ ლოცვა შეიძლება განსხვავებული იყოს: ერთია ღმერთთან ლოცვა გაუთავებელი ფიქრით, მეორეა ლოცვაში დგომა სხეულთან ერთად და ფიქრით გართობა; ასევე სხვაა დროის არჩევა და ამქვეყნიური საუბრებისა და საქმიანობების დამთავრების შემდეგ ლოცვა, სხვა საქმეა, რაც შეიძლება მეტი ამქვეყნიური საზრუნავის მინიჭება და ლოცვა, იმავე მოციქულის სიტყვის მიხედვით: „უფალი ახლოს არის“. „ნუ იდარდებთ არაფერზე, არამედ ყველაფერში ლოცვითა და ვედრებით... თქვენი თხოვნა ღმერთს მიმართეთ“ (ფილიპ. 4:5–6). ისევე, როგორც ნეტარი პეტრე ამბობს: „იყავით ბრძენი და ფხიზელი ლოცვებში, განდევნეთ მთელი თქვენი მწუხარება ნანისგან, რადგან ის ზრუნავს თქვენზე“ (1 პეტ. 4:7,5:7). უპირველეს ყოვლისა, თავად უფალმა, იცის, რომ ყველაფერი ლოცვით დასტურდება, თქვა: „ნუ ზრუნავთ იმაზე, თუ რას ვჭამთ, რას ვსვამთ, ან რას ვიცვამთ: ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ყოველივე ეს მოგემატებათ“ (მათე 6:31,33). მაგრამ, ალბათ, უფალი მოგვიწოდებს ამით უფრო დიდი რწმენისკენ: ვინ არ დაიჯერებს ღმერთს მარადიულ კურთხევებთან დაკავშირებით, დროებით საქმეებზე ზრუნვის მიტოვებით და მათში სიღარიბის გარეშე? ეს რომ აღმოაჩინა, უფალმა თქვა: „ვინც მცირეში ერთგულია, ბევრშიც ერთგულია“ (ლუკა 16:10). მაგრამ ამაშიც კაცთმოყვარეობით დაგვაბრალა, რადგან იცის, რომ სხეულის ყოველდღიური ზრუნვა ჩვენთვის გარდაუვალია, არ შეწყვეტს ყოველდღიურ ზრუნვას, არამედ, რაც საშუალებას გვაძლევს ვიზრუნოთ დღევანდელზე ძალიან წესიერად, ღვთისმოსაობით და კაცთმოყვარეობით გვიბრძანებს, არ ვიდარდოთ ხვალინდელ დღეზე; რადგან შეუძლებელია ტანით შემოსილმა ადამიანებს საერთოდ არ აინტერესებდეს, თუ რა ეხება სხეულის სიცოცხლეს: ლოცვითა და თავშეკავებით ბევრი რამ შეიძლება დაიწიოს მცირედ, მაგრამ შეუძლებელია მთლიანად აბუჩად იგდო ყველაფერი (სხეულთან დაკავშირებული). ასე რომ, ვისაც, წმინდა წერილის თანახმად, სურს მიაღწიოს „სრულყოფილი ადამიანის ასაკს, ქრისტეს აღსრულების ასაკის მიხედვით“ (ეფეს. კიდევ უფრო ძნელია ვიმსჯელოთ, რომ ეს აუცილებელი და გარდაუვალი მცნებები ყოველთვის ერთნაირი არ არის შესასრულებლად, მაგრამ ერთ-ერთ მათგანს თავის დროზე უნდა ანიჭებდეს უპირატესობას მეორეს, რადგან თითოეული მსახურება ყოველთვის არ სრულდება, არამედ თავის დროზე, და ლოცვის მსახურება ლეგიტიმირებულია განუწყვეტელი გზით; ამიტომ, უპირატესობა უნდა მივცეთ ისეთ საქმიანობას, რომლის რეალური საჭიროება არ არსებობს. და ყველა მოციქული, ასწავლიდა ამ განსხვავებას ხალხს, ვისაც სურდა მათი მსახურებაში მოზიდვა, ამბობდა: „ჩვენთვის, ვინც ღვთის სიტყვა დავტოვეთ, არ არის კარგი სუფრების მსახურება: ნახეთ, ძმებო, თქვენგან შვიდმა კაცმა დაამოწმა... და ჩვენ მათ დავნიშნავთ ამ მსახურებაზე, მაგრამ დავრჩებით ლოცვაში და სიტყვის მსახურებაში. და ეს სიტყვა სასიამოვნო იყო ხალხს“ რა შეგვიძლია ვისწავლოთ აქედან? რადგან კარგია, ვინც ლოცვაში დარჩენას ვერ ახერხებს, მსახურებაში იყოს, რომ ორივე არ დავკარგოთ, ხოლო ვისაც შეუძლია, უმჯობესია უყურადღებოდ არ დატოვოს საუკეთესო. კითხვა: ამის გაგონებაზე სქოლასტიკოსმა თქვა: „როგორ ხდება, რომ ამქვეყნიური ბრძენები, ლოცვის უგულებელყოფით, არ დაეცემათ, არამედ იცავენ თავს სიბრძნით? შრომისმოყვარეობისა და ამ საქმის საიდუმლოების შესწავლის გარეშე, მათ ძალიან ადანაშაულებენ ღმერთი და შრომისმოყვარე და ღვთისმოსავი ადამიანები, რადგან მათ, ვინც წმინდა წერილის ორიგინალური გაგება გამოიყენეს არა სამუშაოდ, არამედ ბოროტად გამოიყენეს იგი ჩვენებისთვის, დაკარგეს სულიწმიდის ქმედითი მადლი. ისინი არიან „ვინც ამაყობს პირით, მაგრამ არა გულით“ (2 კორ. 5:12). ამიტომ, ვინც გამოუცდელია ამის კეთებაში, უნდა შეეხოს მას, რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია არა მხოლოდ იმისთვის, რომ ვიცოდეთ, არამედ იმისთვის, რომ პრაქტიკაში გავაკეთოთ. მაშ, დავიწყოთ შრომა და, თანდათანობით, მივაღწევთ, რომ არა მხოლოდ ღმერთის იმედი, არამედ მტკიცე რწმენაც, უცენზურო სიყვარული, მიუტევებლობა, ძმებისადმი სიყვარული, თავშეკავება, მოთმინება და შინაგანი ცოდნა და განსაცდელებისაგან განთავისუფლება, მადლით აღსავსე ძღვენი, გულწრფელი აღსარება და მხურვალე ცრემლები ეძლევა არა მხოლოდ ლოცვით. ვინც განიცდის მწუხარებას, მოყვასის წმინდა სიყვარულს, სულიერი კანონის ცოდნას, ღვთის ჭეშმარიტების შეძენას, სულიწმიდის შემოდინებას, სულიერი საგანძურის მიცემას და ყველაფერს, რასაც ღმერთი დაჰპირდა მორწმუნეებს აქ და შემდეგ საუკუნეში (ამას ისინი ლოცვით იღებენ). და, ერთი სიტყვით, შეუძლებელია ღვთის ხატის აღდგენა საკუთარ თავში სხვა გზით, გარდა ღვთის მადლითა და რწმენით, თუ დიდი თავმდაბლობის მქონე ადამიანი გონებრივად დარჩება განუყრელ ლოცვაში. როგორ შეიძლება ისინი, ვინც ლოცვის უცოდინრობისა და უყურადღებობის გამო დაკარგეს ესა თუ ის სარგებელი, თქვან: „ჩვენ არ დავეცი“ და მიაწერონ სიბრძნე საკუთარ თავს, ვერც კი გაიგონ მათი დაცემა; სავალალო იმიტომ, რომ დაეცნენ და კიდევ უფრო სავალალო ამ საკითხში გამოუცდელობის გამო, ისინი მხოლოდ ერთ რამეს მოიპოვებენ - გვაიძულებენ უფრო მეტად დავიჯეროთ წმინდა წერილში, რომელიც ამბობს, რომ „ამ სამყაროს სიბრძნე ძალადობაა ღმერთთან“ (1 კორ. 3:19), და რაც ჩამოდის ღვთისგან „ზემოდან არის... სინათლის მამისგან“ (იაკობი 1) და მისი ნიშანი 1: ამგვარად, მათ, ვისაც სურს ხალხის სიამოვნება, ნაცვლად ღვთაებრივი სიბრძნისა, ადამიანური სიბრძნე აითვისა და შინაგანად ამპარტავნებითა და ტრაბახობით, მოატყუა მრავალი უმარტივესი, დაარწმუნა ისინი, რომ არ ემუშავათ ღვთისმოსაობითა და ლოცვაში (დარჩენაში), არამედ ფილოსოფოსად ეთქვათ „ადამიანური სიბრძნის ყველაზე ძვირფასი სიტყვების შესახებ“. მოციქული ხშირად გმობს ამ ადამიანურ სიბრძნეს და მას ჯვრის მოსპობას უწოდებს და კორინთელთა მიმართ ეპისტოლეში ამბობს: „ქრისტემ არ გამომიგზავნა მოსანათლად, არამედ სახარების საქადაგებლად, არა სიტყვის სიბრძნით, რათა ამაო არ იყოს ქრისტეს ჯვარი“ და კიდევ: „ღმერთმა აირჩია სამყარო, რათა სძლიოს... რადგან სხვა ვნებების მოქმედებები ადვილად ხილულია მათთვის, ვინც მათ ასრულებს და ამიტომ მიჰყავს მათ მიერ შეპყრობილნი ტირილისა და თავმდაბლობისკენ, ხოლო კაცთმოყვარეობა დაფარულია სიტყვებით და ღვთისმოსაობის ფორმებით, ასე რომ ძნელია ხალხისთვის, ვისაც ატყუებს მისი ცვლილებების დანახვა. სქოლასტიკოსმა ჰკითხა: რა არის ეს მოდიფიკაციები ადამიანის მოსაწონი? უფრო მეტიც, და პირველ რიგში, მინდა ვიცოდე, რა არის ადამიანის სასიამოვნო? მე ვხედავ, რომ პასუხებს ბუნებრივად არ სცემთ, არამედ არამეცნიერივით უყურებთ რაღაცეებს და არასათანადო არგუმენტებით გმობთ სასარგებლოს, ამიტომ მითხარით ამ სახელის თვისებები, მაშინ დაგიჯერებთ, რომ გაიაზრეთ მისი მთავარი ზიანი. ასკეტმა უპასუხა: ხალხის სასიამოვნო, ვფიქრობ, ხალხის სიამოვნებაშია. ეს არის ამ სახელის თვისებები, რაც მე ვიცი. ამ სიტყვებით გაკვირვებულმა სქოლასტიკოსმა, თითქოს ეს რაღაც დიდი იყო, თქვა: „ძალიან სამართლიანად გამოხატე შენი თავი. რატომ გმობ სამართლიანს, ყველაზე ღვთისმოსავო, ან უსამართლოდ გეჩვენებათ, რომ ყველამ თვითონ არ შეაფასოს საკუთარი საქმეები, არამედ სხვებს დაუტოვოს თავისი სიკეთის შეფასება და განსჯა სხვას დაუტოვოს, ვიდრე პატიოსნებას არ ვამბობ? მოყვასი ვერანაირად ვერ წარმოადგენს სათნოებას ან იწოდება მას, რადგან გავიგე, რომ საღმრთო წერილში ნათქვამია: „პატიოსანი გაქებდეს შენ და არა შენი ბაგე, უცხო და არა შენი ბაგე“ (იგავ. 27:2), და ასევე: „ყველამ ასიამოვნოს შენს მოყვასს, რათა ააშენოს“ (რომ. 15:2). (1 კორ. 10:32) ვის შეუძლია, რომ არ ასიამოვნო ადამიანებს, რატომ წახვედი ასე ღრმად და გმობდე კაცთმოყვარეობას. ასკეტმა, დაინახა, რომ მეცნიერი აშკარად აღშფოთებული იყო ბრალდებებით და უარყო ის, რაც ჯერ კიდევ სათქმელი იყო, გარკვეული დროით გაჩუმდა, ისე, რომ ყველას მოსმენა ეჩვენებოდა, რომ მან, გაოცებულმა (მისი) დასკვნებით, მიატოვა მტკიცებულებების შეგროვება. მან პირი გააღო და თქვა: „რადგან ჩვენ ამ სიტყვებზე მივედით არა მოსაგებად, არამედ სარგებლის მისაღებად, თქვენ აქამდე დუმდით, არა იმიტომ, რომ, როგორც თქვი, უფრო სამართლიანად არ იცოდით, არამედ გინდოდათ ჯერ ჩვენი მოსმენა. ცუდია აქამდე ჩუმად, რადგან როცა ასე ლაპარაკობ წმინდა წერილში, ჩვენ არა მხოლოდ დავრწმუნდებით ადრე ნათქვამში, არამედ ბევრ სხვა ლეგენდაშიც მოგისმენთ, ვინც უფრო სამართლიანად ლაპარაკობთ, თუმცა ჩვენ უბრალოებით, როგორც თქვენ თქვით, ვნების ნაცვლად სახელები ავურიეთ, სათნოებას ვაბრალებდით. ამის გაგონებაზე სკოლასტიკმა უპასუხა: „მე არ მითქვამს, რომ მთელი წერილი ვიცი, არამედ ნაწილობრივ. თქვენ კი არ გამომიწვევთ საუბარში, არამედ, როცა დაიწყეთ, თუ გაგიკვირდებათ, როგორ დაამტკიცოთ დებულებები მტკიცებულებით, გაჩუმდით - და მიიღებთ პატიებას ჩვენგან; აუცილებლობა, თუმცა ჩვენ ეს არ გვინდა, ჭეშმარიტებას აღიარებს“. ასკეტმა თქვა: „ასე იყოს, მაგრამ სად დავაყენოთ ის შეურაცხყოფა, რომელიც თქვენ უსამართლოდ მოგვაყენეთ? ადვოკატმა უპასუხა: „სულგრძელობის კანონში, რომელიც ადრე მოგახსენეთ“. „მე ვაქებ შენს სიბრძნეს, რომ არ ვთქვა სიცრუე, - თქვა უხუცესმა, - შენ დაიწყე უმეცრების მიმართ გულმოწყალებაზე ლაპარაკი და გვპირდი, რომ მოგცემდი იმას, რისი მიღებასაც შენ თვითონ აპირებდი, მაგრამ ეს დავტოვოთ და მივმართოთ წარმოდგენილს. პასუხი: ასკეტმა უპასუხა: „წერილი არ ეთანხმება თავის თავს, არამედ ჩვენი ხედვა უხერხულია სიმართლის გასარკვევად. ყველა ადამიანი არ არის ბოროტი და ყველა არ ვართ ღვთისმოსავი, ამიტომ ყველას არ უნდა ვასიამოვნოთ, არამედ მხოლოდ კეთილს; ისევე, როგორც ყველას არ აწყენთ, არამედ მხოლოდ ბოროტებს. შენთვის“ (ლუკა 6:26) და არა მხოლოდ ამით, არამედ იმითაც, რაც კარგი გვეჩვენება, ის გვიკრძალავს ხალხს ვასიამოვნოთ, როცა სიკეთეს ვუმხელთ მათ, არა მათი შეურაცხყოფისა და მიბაძვის მიზნით, არამედ ქების და გარკვეული ჯილდოს გამო. იქ, რადგან ის უკვე იღებს თავის ჯილდოს აქ, როგორც თქვა უფალმა სახარებაში არა ერთხელ, არამედ ბევრჯერ და უბრძანა ლოცვაზე, მარხვაზე და მოწყალებაზე, უბრძანა, დავემალოთ ისინი ხალხს“. და, მოკლედ რომ ვთქვათ, ის ყველანაირად ითვისებს დროს და აჭმუხნდება ადამიანებზე, (დაუნებლიეთ) ავლენს კაცთმოყვარეობის მრავალგვარ ვნებას და სხვების კითხვით ცდილობს დამალოს თავისი ბოროტი საქმეები. ჭეშმარიტი ბერები ასე კი არ იქცევიან, არამედ, პირიქით, მოწყალების გრძნობიდან გამომდინარე, უგულებელყოფენ სხვის ბოროტ საქმეებს და აშკარად აჩვენებენ საკუთარს ღვთის წინაშე; ამიტომაც გმობენ ადამიანები, რომლებმაც არ იციან მათი განზრახვები; რადგან ისინი არ ცდილობენ ისე ასიამოვნონ ხალხს, რამდენადაც ღმერთს. ასე რომ, ხან მის სიამოვნებას, ხან თავის დამცირებას და ორივეს, ჯილდოს მოელიან უფლისგან, რომელმაც თქვა: „ამაღლდი და დამდაბლდი; ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება“ (ლუკა 18:14). მოხუცმა ის გაცილა და დაბრუნდა, ცრემლებით ილოცა. როცა ძმებმა სთხოვეს ეთქვათ მათი კვნესის მიზეზი, მან უპასუხა: „ვხედავ, რომ ზოგიერთი თქვენგანი დაიბნა და აქედან გამოვიტანე დასკვნა, რომ თქვენ მიიღეთ ადვოკატის სიტყვები არა სარგებლად, არამედ თქვენს საზიანოდ და მიმაჩნია, რომ ნათქვამმა არავითარი სარგებელი არ მოგიტანა, არამედ შეურაცხყოფა. სევდიანი ადამიანების ნება, მაგრამ მათ იციან ღვთის კანონი და სჯერათ, რომ, წმინდა წერილის თანახმად, ყველა მწუხარება არ გვემართება უსამართლოდ, მაშინ მაპატიე მე, მოხუცს, ჩემი უსუსური გონების გამო, მხოლოდ ჩვენ ვირწმუნოთ, რომ ჩვენ თვითონ ვართ დამნაშავე იმ მწუხარებაში, რაც გვაწუხებს, თუ არა იმით, რაც მაშინ ვთქვით. შემდეგ ერთ-ერთმა ძმამ, თავის თავშეკავების იმედით და ამიტომ, როგორც მათ, ვინც სიმართლე არ იცოდა, ცდილობდა გაუძლო ყველაფერს სევდას, მაგრამ არასწორი მოსაზრებით, თვლიდა, რომ წამებულივით იტანჯებოდა, თავხედურად შეეწინააღმდეგა უფროსს: „სად ამბობს წერილი, რომ უბედურებები ემართებათ ადამიანებს ყოველი სამართლიანის და მართალი ბრალით? ამ სიტყვებზე უხუცესს სახეზე დიდი სიხარული გამოეხატა და თქვა: „როცა შეხედავ, საყვარელო, ამას იპოვი როგორც ძველი, ისე ახალი აღთქმის ბევრ თავში. თუ გსურს, ცოტას გაჩვენებთ, მაგრამ ამას რომ მიხვდები, უარყავი ამპარტავნება, უფრო სწორად, ბოროტი სიბრძნე და შეიძინე ჩემი მზერა ღმერთზე. რამეთუ მე თვინიერი და გულით მდაბალი ვარ და ჰპოვებთ სიმშვიდეს თქვენს სულებს“ (მათე 11:29). ახალბედა ამ სიტყვაზე ლაპარაკობდა: „თუ, როგორც თქვენ ამბობთ, თითოეული ჩვენგანი მიბაძავს ქრისტეს თავმდაბლობას იმით, რომ ის მწუხარებას, რომელიც მას თავს დაესხა, მის ჯილდოდ მიიჩნია, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ქრისტემ, ტანჯვით, შეასრულა თავისი მოვალეობა, მაგრამ ვინც ამას ამბობს, მკრეხელად მივიჩნევ“. ყველამ ისარგებლა იმით, რომ ძმამ მოინანია და ჭეშმარიტება შეიტყო, უხუცესმა კი განაგრძო: „ახლა ჩვენ გვრჩება წმინდა წერილებიდან ვაჩვენოთ, რომ ჩვენთვის მომხდარი სამწუხარო არაფერი ხდება უსამართლოდ, მაგრამ ყველაფერი ხდება ღვთის სამართლიანი განსჯის მიხედვით. მაგრამ მთელი სიმართლე უფლისგან მოდის“ (იგავ. 16:33). ამიტომ ნათქვამია: „თორემ ქალაქში იქნება ბოროტება, რომელსაც უფალი არ გააკეთებს“ (ამოსი 3:6), და ასევე: „უფლის ყველა საქმე სიმართლეშია“ (იგავ. 16:9) და: „რასაც თესავს კაცი, იგივეს თესავს მე. ჩვენი უსამართლობა წარმოადგენს ღმერთის სიმართლეს, რას ვამბობთ; საჭმელია, რომ ღმერთი უსამართლოა და რისხვის მოაქვს... არ მოხდეს“ (რომ. 3:5,6). ასე რომ, გამოქვაბულში ჩავარდნილი სამი ახალგაზრდა გვასწავლის ამგვარ აზროვნებას და ამბობენ, რომ ისინი საკუთარი ბრალით და ღვთიური ბრძანებით იყვნენ გამოგდებულნი, თუმცა მათ წმინდანი აიღეს დავითს (იმ დროს). აღიარა, რომ თავისი ბრალით და ღვთის ბრძანებით შეურაცხყოფა მიაყენეს (2სმ. 16:11). ესაიამ და იერემიამ, ეზეკიელმა, დანიელმა და სხვა წინასწარმეტყველებმა ხალხს (ისრაელს) და ტომებს (წარმართებს) უწინასწარმეტყველეს, რომ მომავალ გასაჭირში ყოველი მათგანის ცოდვების პროპორციულად გადალახავდნენ, გამოაცხადებდნენ მათ დანაშაულსაც და უბედურებებსაც, რადგან ისინი ასე ამბობდნენ, ასე ამბობდნენ და აკეთებდნენ ასე და ასე. და ნეტარი დავითი ამის ახსნისას ამბობს ფსალმუნში: „მე მივხვდი, უფალო, რომ მართალია სამართალი შენი, და დამამდაბლე მე“ (ფსალმ. 119,75) და კიდევ: „უგუნურს შეურაცხყოფდი, მეტყველი ვიყავი და პირი არ გამიღო, როგორც შენ შექმენი“ (ფს. 119, 75). ამიტომ, ადვოკატისგან მოვისმინეთ, ღმერთს უნდა ვუთხრათ წმიდა დავითის სიტყვას: „უსიტყვოდ ვიყავი და პირი არ გამიღო, როგორც შენ შექმენი“ და მადლობა, რომ ღმერთმა გამოგზავნა ჩვენში ჩაფლული ბოროტი აზრების გამჟღავნებელი, რათა ზუსტად გამოვიკვლიოთ ჩვენი აზრები, გამოვსწორდეთ და ეჭვი არ შეგვეპაროს რადგან მხოლოდ სრულყოფილ ქმარს შეუძლია გაიხსენოს მისი ყველა ნაკლი. თუ აშკარა ნაკლოვანებებს (ჩვენს) ასე ადვილად ვერ ვამჩნევთ, მაშინ, მით უმეტეს, ფიქრები და ჩვენ, არ ვიცით ჩვენში დაფარული ბოროტების უმეტესი ნაწილი, უხერხულნი ვართ იმ მწუხარებით, რომლებიც თავს გვატყდება. ჩვენ გვესმის, როგორც ბრძენებს, რომ უფალი, ჩვენი სასიკეთოდ, გვაძლევს მწუხარებას და ამით ბევრ სიკეთეს გვაძლევს: ჯერ ერთი, ამით ვლინდება (ბოროტი) აზრები, რომლებიც ფარულად გვეუფლება და მათი აღმოჩენისთანავე უფალი გვაძლევს ჭეშმარიტ და უტყუარ თავმდაბლობას; შემდეგ გვაძლევს ხსნას ამაო ამაღლებისაგან და ჩვენში დაფარული ყოველგვარი ბოროტების სრულ გამოვლენას, როგორც წერია: „ვინც უკეთურებას სჩადის, ყველაფერში შეაღწია, რათა დაიღუპოს უკუნითი უკუნისამდე“ (ფსალმ. 91,8). დანამდვილებით იცოდეთ, ძმებო, რომ თუ რწმენითა და მადლიერებით არ ავიტანთ ჩვენს დარდს, ჩვენში დაფარულ ბოროტებას ვერ ამოვიცნობთ, მაგრამ თუ ნათლად არ ვაღიარებთ მას, ვერ უარვყოფთ რეალურ ბოროტ აზრებს, ვერც წარსული ბოროტებისგან განწმენდას და ვერც მომავალზე მტკიცე ნდობას მივიღებთ. კითხვა: თუ სქოლასტიკოსის სიტყვები ჩვენი საქმის გამოვლენაა, მაშინ რატომ არ ვთვლით თავს დამნაშავედ ნათქვამში? პასუხი: გასაჭირი და რწმენა, რომელიც თავს გვხვდება, როგორც ჩანს, არ ჰგავს ჩვენს ღვინოებს, მაგრამ სულიერად ისინი ინარჩუნებენ მთელ სიმართლეს. ეს წმინდა წერილიდანაც შეგვიძლია გავიგოთ. სილოამის დანგრეული კოშკის ქვეშ დაღუპულებმა კოშკი სხვებს დაანგრია? ან ტყვეებმა, რომლებიც სამოცდაათი წლის განმავლობაში წაიყვანეს ბაბილონში მოსანანიებლად, სხვები წაიყვანეს მოსანანიებლად? ეს არ არის სადამსჯელო საქმეები, მაგრამ როგორც ჯარისკაცები, თუ ისინი რაიმე დანაშაულისთვის არიან მსჯავრდებულნი, ისჯებიან ცემით, მაგრამ არ განიცდიან იმავე ბოროტებას, რაც მათ გააკეთეს, ასევე ჩვენ ყველანი ვიმსჯელებთ იმ მწუხარებით, რომელიც დროულად და სინანულთანაა დაკავშირებული, მაგრამ არა ერთნაირად, არც ერთსა და იმავე დროს და არც ერთსა და იმავე დროს. ეს ბევრს მიჰყავს ღმერთის ჭეშმარიტების ურწმუნოებამდე, ანუ დროის გაჭიანურებამდე და იმ მწუხარების განსხვავებულობამდე, რაც ჩვენს ღვინოებთან არის დაკავშირებული. კითხვა: რადგან ბევრი სამწუხარო შემთხვევა გვემართება ან ადამიანებისგან, რომლებიც გვშურს, ცილისმწამებლები გვაყენებენ, გვლანძღავს, გვატყუებენ, გვატყუებენ, გვიფუჭებენ, გვპარვენ, გვართმევენ (ქონებას), გვაცდუნებენ, მტრობენ, გვზიზღებენ, გვძულს, გვიტევს, სცემენ, გვდევნიან ყველაფერს, რაც ჩვენს ხალხს გვდევნის. გვებრძვის, სურს მშვიდობა, ექვემდებარება სხვადასხვა დაავადებებსა და წყლულებს, აწუხებს სხვადასხვა უძლურება; გარდა ამისა, ზოგჯერ ძაღლების, შხამიანი და ხორცისმჭამელი ცხოველების კბენა, ასევე ინფექციები, შიმშილი, მიწისძვრები, წყალდიდობა, ყინვები, სიცხე, სიბერე, სიღარიბე, მარტოობა და მსგავსი, ნაწილობრივ ბოროტი სულებისგან, რომელთანაც ჩვენ, მოციქულის თქმით, ებრძვით და ვაკვირდებით ჩვენს სიტყვებსა და საქმეებს. და მართალია, რადგან თუ ჩვენი ავტოკრატიული გონება, ურწმუნოების გამო, არ ესაუბრება მტრის მაცდურ თავდასხმებს და არ მიატოვებს ღმერთის იმედს ყველაფერში და არ ემორჩილება აზრებს, მაშინ არც სიტყვა ითქვა და არც საქმე სრულდება; და თქვენ თქვით, რომ ყველა სახის უბედურება ყველას (თავისი) ბრალით და მის პროპორციულად ემართება, მიგვიყვანს ღმერთის ჭეშმარიტების შეცნობამდე, შემდეგ გვაჩვენე დანაშაული, რათა გვჯეროდეს, რომ ჩვენ ვართ დამნაშავენი, რაც გვემართება და უნდა ავიტანოთ მწუხარება, რომელიც შეგვხვდება, რათა არ განვიცადოთ უმძიმესი ტანჯვა, არამედ როგორც ცოდვილი. პასუხი: ყოველი სამწუხარო შემთხვევის დანაშაული (რომელიც შეგვხვდება) თითოეული ჩვენგანის ფიქრია; შემიძლია ვთქვა, რომ სიტყვაც და საქმეც; მაგრამ რადგან ისინი ფიქრამდე არ ჩნდებიან, ამიტომ ყველაფერს აზრებს მივაწერ. აზროვნება წინ უსწრებს, შემდეგ კი სიტყვითა და საქმით ყალიბდება ურთიერთობა ჩვენს (და ჩვენს მეზობლებს) შორის. კომუნიკაცია ორგვარია: ერთი მოდის სიბრაზისგან, მეორე კი სიყვარულისგან. კომუნიკაციით ჩვენ ვაღიარებთ ერთმანეთს, მათაც კი, ვისაც არ ვიცნობთ და საკუთარ თავზე (მოყვასის) აღებას აუცილებლად მოჰყვება მწუხარება, როგორც საღმრთო წერილი ამბობს: „როცა შენს მეგობარს გარანტიას გაძლევ, მტერს ხელი გაუშვი“ (იგავ. 6:1-2). ამგვარად, ყველა ითმენს იმას, რაც თავს ემართება არა მხოლოდ თავისთვის, არამედ მეზობლისთვისაც, რაც თავის თავზე აიღო. კითხვა: გთხოვთ, აგვიხსნათ საკუთარი თავის (მეზობლის) აღების ერთი სახეობა, კერძოდ ის, რაც ბოროტებისგან მოდის. პასუხი: მეზობლის შეპყრობა, რომელიც ბოროტებისგან მოდის, უნებურად ხდება. და ხდება ასე: ვინც რაღაცას ართმევს (მეზობელს), თუმცა არ უნდა, თავის თავზე იღებს დაცლილთა ცდუნებას; ასევე ცილისმწამებელი მის მიერ ცილისმწამებლის ცდუნებაა, გამომძალველი არის ის, ვინც სძალავს, დამღლელია მისგან დაღლილი, ცილისმწამებელი არის ცილისმწამებელი, საზიზღარი, მატყუარა იღებს თავის თავზე ცდუნებას და ბრძანებს ყველაფერს, ვინც არ ჩამოთვლის. მოკლედ: ყველა, ვინც მოყვასს შეურაცხყოფს, პროპორციულად (შეურაცხყოფის) იღებს ცდუნებას. მისგან განაწყენებული. ამას მოწმობს საღმრთო წერილიც, რომელიც ამბობს: „მართალნი გაურბიან დაჭერას, ბოროტი კი უსარგებლო ადგილს გადაეცემა“ (იგავ. 11,8); და კიდევ: „გულწრფელს ორმოს რომ თხრის, მწუხარებაში ჩავარდება, გორგალი ქვას ჩამოაგორებს“ (იგავ. 26:27); ასევე: „ყველა უმართლო სიღრმეში მიდის, ხოლო ყოველივე მართალი უფლისგან მოდის“ (იგავ. 16:33). თუ ჩვენი უსამართლობი, მოციქულის სიტყვების თანახმად, „ღვთის სიმართლეს წარმოადგენს“ ერთმანეთის მიმართ, მაშინ რაზე ვსაუბრობთ? „თუ ღმერთი უსამართლოა, ის მოაქვს რისხვას“ (რომ. 3:5) არა მხოლოდ მათზე, ვინც შეგონებს აწუხებს, არამედ მათზეც, ვინც უგუნურად აჯანყდება ამ გასაჭირის წინააღმდეგ? კითხვა: ამის თანმიმდევრობით მოსმენის შემდეგ, ჩვენ გვჯერა, რომ ეს მართლაც ასეა (ხდება). ახლა გვითხარი, რომ საკუთარ თავზე ავიღოთ მოყვასი, რაც ხდება სიყვარულით, რათა არ ვიცოდეთ ამის შესახებ. პასუხი: სიყვარულით მოყვასის თავზე აღება არის ის, რაც უფალმა იესომ მოგვცა ყოველმხრივ, ჯერ ჩვენი სულიერი უძლურებების განკურნება, შემდეგ „ყოველი სნეულების და ყოველი სნეულების განკურნება, წუთისოფლის ცოდვის წართმევა“, განაახლებს მათ, ვისაც მტკიცედ სწამს მისი და ასუფთავებს მათ ბუნებას; სიკვდილისგან ხსნის მინიჭება; ღვთის თაყვანისცემა, ღვთისმოსაობის სწავლება, იმის ჩვენება, რომ სიყვარულისთვის სიკვდილამდე უნდა ვიტანჯოთ; უფრო მეტიც, მან მოგვცა მოთმინება სულის ზიარებითა და მომავალი კურთხევებით, „რომელიც არ უნახავს თვალს, არც ყურს სმენია და არც ადამიანის გულს უნახავს“ (1 კორ. 2:9). ამიტომაც იღებს ჩვენთვის განსაცდელებს, ითმენს საყვედურებს, შეურაცხყოფას, შებოჭვას, ღალატობს, ლოყებზე ურტყამს, რძეს და ნაღველს სვამს, ლურსმნებით აკრავს, ჯვარს აცმევს, შუბს კვეთს. ამგვარად, ხორცითაც და სულითაც რომ გაერთიანდა და ჩვენთვის იტანჯებოდა, გადასცა ეს კანონი წმიდა მოციქულებსა და მოწაფეებს, წინასწარმეტყველებს და პატრიარქ მამებს, ჯერ ზოგს სულიწმიდით ასწავლიდა, ზოგს კი თავისი უწმინდესი სხეულით აჩვენა. გამოავლინა ეს აღიარება თავის თავზე, მან თქვა: „ნუ გეშინია, მე დავძლიე ქვეყნიერება“ (იოან. 16:33); ასევე: „მათთვის განვიწმიდებ ჩემს თავს, რათა ისინიც განიწმიდონ ჭეშმარიტებით“ (იოანე 17,19); და კიდევ: „ამაზე დიდი სიყვარული არავის აქვს, თუ არა ვისაც სული შესწირავს თავისი მეგობრებისთვის“ (იოანე 15:13). ამიტომაც თქვა წმიდა პავლე უფალს მიბაძვით: „ახლა მიხარია შენთვის ჩემი ტანჯვა, რამეთუ ვასრულებ ქრისტეს მწუხარებას ჩემს ხორცში მისი სხეულისთვის, რომელიც არის ეკლესია“ (კოლ. 1:24), ღვთაებრივად მიუთითებს სიყვარულით მიღებაზე. გსურს უფრო ნათლად გაიგო, როგორ შევიდნენ ყველა მოციქული ფიქრით, სიტყვით და საქმით ჩვენთან ურთიერთობაში და ამ ურთიერთობით განიცადეს ჩვენთვის განსაცდელები? (ისინი ამას აკეთებდნენ) ფიქრით, გვთავაზობდნენ წმინდა წერილს, მოჰყავდათ წინასწარმეტყველებები, გვასწავლიდნენ, გვწამდეს ქრისტე, როგორც მხსნელი, დაგვარწმუნეს (რომ უნდა) ვემსახუროთ მას, როგორც ბუნებით ღვთის ძეს, ლოცულობდნენ ჩვენთვის, ღვრიდნენ ცრემლებს და აკეთებდნენ ყველაფერს, რაც გონებით შეიძლება სწორად გაკეთდეს. სიტყვებით - გვეკითხება, გვემუქრება, გვასწავლის, დაგმობს, გვკიცხავს რწმენის ნაკლებობას, საყვედურობს ჩვენს უმეცრებას, საღვთო წერილის ახსნას, დროის გამოვლენას, ქრისტეს აღსარებას და ქადაგებას, რომ ის ჩვენთვის ჯვარს აცვეს, ადასტურებს, რომ სიტყვამ შექმნა ადამიანი ერთია და არა ორი, თუმცა ჩვენ გვესმის, რომ იგი შედგებოდა ორი ბუნებით, ერთიანობაში; ყოველ დროს, ადგილსა და საქმეში, ბოროტების მოკვეთა, სიცრუის არ თანახმა, ხორციელად ქადაგების არა ლაპარაკი, ამაოებთან არ ყოფნა, ამპარტავანთა არ ეშინია, ბოროტის ზიზღი, თავმდაბლების მიღება, ღვთისმოსაობის მითვისება და იგივეს გვასწავლის. საქმეებით, დევნილებით, დაცინვით, წართმევით, შეურაცხყოფით, გამწარებით, ციხეში ჩაგდებით, მოკლეს და მსგავსი, ჩვენთვის ტანჯვით. ასე რომ, ჩვენთან კომუნიკაციის შემდეგ, მათ მიიღეს ჩვენი ცდუნება, რადგან ამბობენ: „თუნდაც შენი გადარჩენისთვის ვწუხვართ; „თუ შენი ნუგეშისცემა გვანუგეშებს“, რჯულის მიღების შემდეგ უფლისაგან, რომელმაც თქვა: „ამაზე დიდი სიყვარული არავის აქვს, რომ თავისი სული დადოს თავისი მეგობრებისთვის“ (იოანე 15:13). და მოგვცეს (იგივე) და თქვეს: „რადგან მან (უფალმა) გაწირა თავისი სული ჩვენთვის, ჩვენ კი ჩვენი სული უნდა დავდოთ ძმებისთვის“ (1 იოანე 3:16), და ასევე: „იტვირთეთ ერთმანეთის ტვირთი და ასე აღასრულეთ ქრისტეს კანონი“ (გალ. 6:2). ასე რომ, თუ ჩვენ ვაღიარებთ ერთმანეთთან კომუნიკაციის ორ ტიპს, ანუ მიღებას, რომელიც ხდება საჭიროებიდან გამომდინარე და მომდინარეობს სიყვარულიდან, მაშინ, მათი შესაბამისად, ჩვენ არ გვაინტერესებს გარანტირებული ცდუნებები, როგორ, როდის, ან ვისი მეშვეობით გვესმის; რადგან თითოეული მათგანის (ღვინოებთან) მიზანშეწონილობა, მათი გარდაუვალი მემკვიდრეობის (დრო) და ამაში წვლილი ყველა შემოქმედებაში მხოლოდ ღმერთმა იცის. მაგრამ მხოლოდ ღმერთის ჭეშმარიტების უნდა გვჯეროდეს და ვიცოდეთ, რომ ყველაფერი, რაც დაგვხვდება, უნებურად ხდება ჩვენთვის ან სიყვარულის გულისთვის, ან ბოროტების გამო და ამიტომ უნდა ავიტანოთ და არ უარვყოთ იგი, რათა მეტი ცოდვა არ დავამატოთ. უპირველეს ყოვლისა, გთხოვთ, ძმებო, იყოთ ძალიან ყურადღებიანი ნათქვამის მიმართ, რათა ტყუილად არ განვიცდეთ ჩვენი სიტყვების გამო ცდუნებას და სასოწარკვეთილების გამო არ მივატოვოთ ნათქვამი; რადგან დავიწყება სასოწარკვეთის ასულია და ორივე ურწმუნოების შთამომავალია. ასკეტმა ამაზე უპასუხა: „ხორცის ნება არის სხეულის ბუნებრივი მოძრაობა, რასაც მოჰყვება ფიქრების გარეშე აანთება, რომელსაც აძლიერებს ძილი და სხეულის დასვენება (სხეულის დანარჩენი ნაწილი მუცლისა და გრძნობების სიამოვნებისგან შედგება); ნეტარი პეტრეც მათზე ამბობს: „ნუ გაგიკვირდებათ ცდუნებები, რომლებიც მოგადგებათ, რადგან თქვენ გემართებათ, თქვა პავლემ 4:1). მათ შესახებ: „ხორცი სულის წინააღმდეგ ისწრაფვის და სული ხორცის წინააღმდეგ“ - ამიტომაც ბრძანებს: „იარეთ სულით და ნუ ჩაიდენთ ხორციელ ვნებებს“ (გალატ. 5:16,17), რომ არ დაეთანხმოთ ამგვარ მოძრაობებს ჩვენი უფლის ქრისტეს შესახებ. საერთოდ, განათლებულ და მჭევრმეტყველ ადამიანებს, ზოგჯერ იურისტებს კი სქოლასტიკოსებს უწოდებდნენ.