Σχολαστική συζήτηση με τον αββά Μάρκο

Το δοκίμιο του Αιδ. Μάρκου του Ασκητή «Συζήτηση ενός σχολαστικού με τον Αββά Μάρκο» είναι γραμμένο στο είδος του διαλόγου και αποτελείται από 2 μέρη: στο 1ο μέρος ο μοναχός απαντά σε ερωτήσεις δικηγόρου ή συνήγορου, στο 2ο συνομιλεί με τους μοναχούς που άκουσαν την προηγούμενη συζήτηση. Ο δικηγόρος κατηγορεί τους μοναχούς για το γεγονός ότι, κατά τη γνώμη του, είναι αδρανείς, μένουν σε αφύσικη αδράνεια και παραμελούν το δικαστικό σύστημα, στο οποίο ήταν μέλος και ο ίδιος, και για το γεγονός ότι, κατά τη γνώμη του: «Σε τι βασίζετε εσείς, μοναχοί, ότι αυτοί που μας προσβάλλουν δεν πρέπει να προσαχθούν στη δικαιοσύνη, και τι κάνετε για αισθήματα και τι κάνετε; αυτό, ως άνθρωποι που καταργούν παράνομα το δικαστήριο και αφύσικα (προτιμούν) την αδράνεια». Ο Άγιος Μάρκος λέει ότι το να κάνεις μοναχούς είναι αναζήτηση της Βασιλείας των Ουρανών. Με βάση τις Αγίες Γραφές, δείχνει ότι όταν επιλύουν αμφιλεγόμενα ζητήματα, οι Χριστιανοί καθοδηγούνται από τον νόμο του Ευαγγελίου και το Ευαγγέλιο διατάζει να συγχωρούν τους παραβάτες. Ο δικηγόρος εκφράζει επίσης την απορία του για τη διαφορά μεταξύ της φιλοσοφικής γνώσης και της χριστιανικής ασκητικής επιστημολογίας. Ο γέροντας απαντώντας επισημαίνει ότι η χριστιανική γνωσιολογία βασίζεται στην προσευχή ως έκκληση προς την Πηγή της αληθινής γνώσης, τον Θεό. Ο Άγιος Μάρκος εστιάζει στο πρόβλημα της θεοδικίας. Τονίζει ότι ο Θεός δεν είναι η αιτία των δεινών, είναι το ίδιο το άτομο που διαπράττει την ανομία. Αυτός ο κανόνας αποκλείει τα βάσανα του Χριστού, ο οποίος, αφού μας δέχτηκε, έκανε τον εαυτό Του οφειλέτη για εμάς. Κάποιοι υποφέρουν για τις πράξεις τους, και άλλοι για τις πράξεις των γειτόνων τους, αναλαμβάνοντας τις ενοχές τους. Επιπλέον, η αποδοχή μπορεί να είναι όχι μόνο εκούσια από αγάπη, αλλά και ακούσια από κακία, όταν αυτός που προσβάλλει τον πλησίον παίρνει πάνω του τους πειρασμούς του. Οι ερευνητές προτείνουν ότι το έργο στράφηκε, ειδικότερα, κατά των Νεστοριανών, λόγω της φράσης που περιέχει: «Ο Λόγος που δημιούργησε τον άνθρωπο είναι ένας και όχι δύο, αν και Τον καταλαβαίνουμε ως αποτελούμενο από δύο φύσεις, ενωμένες αχώριστα και ασύλληπτα». *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι ᾿Αντιβολὴ πρός τινα σχολαστικόν. *Ο τίτλος των έργων στα λατινικά είναι Disputatio cum quodam causidico. Ένας από τους καλλίφωνους δικηγόρους ρώτησε τον γέροντα (Άγιο Μάρκο) τον ασκητή, λέγοντας: «Σε παρακαλώ, φώτισέ με, που θέλει να μάθει σε ποια βάση βασίζεσαι εσύ, μοναχοί, με το επιχείρημα ότι αυτοί που μας προσβάλλουν δεν πρέπει να οδηγηθούν στη δικαιοσύνη, και τι κάνεις, απομακρύνεσαι από αισθητήρια πράγματα και πράξεις; Αν μάθω ότι το κάνεις αυτό από σοφία, τότε είναι απαραίτητο να ζηλέψεις εσύ ο ίδιος, εγκαταλείποντας μια τέτοια μομφή. Ο ασκητής, αφού πρώτα προσευχήθηκε στο μυαλό του, του απάντησε ως εξής: «Αν εσύ, λόγιος, θέλεις να πειστείς γι' αυτό, τότε πρέπει να το μάθεις από ανθρώπους που το γνωρίζουν καλά, γιατί είμαστε ακόμα μεταξύ των μαθητών. Αλλά επειδή εσύ, όπως είπες, ήρθες στον αδαή με τη δική σου θέληση, θέλοντας να επαληθεύσεις αυτό που ειπώθηκε (από εσένα), μην ακούς το αντίθετο, αλλά οι μοναχοί. σοφία του Χριστού, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου: «Αυτό ας είναι σοφία σε σας, εν Χριστώ Ιησού, ο οποίος, με τη μορφή του Θεού, δεν ήταν ίσος με τον Θεό από θαυμασμό. αλλά έκανε λίγο τον εαυτό του και πήρε τη μορφή δούλου» (Φιλιπ. 2:5-7). Να ξέρετε ότι αυτός ο τρόπος σκέψης και ζωή δίνεται από τον Θεό και γεννά μια μεγάλη αρετή - την ταπεινοφροσύνη. Ο δικηγόρος είπε: «Ρωτάω (πες μας) για να ξέρουμε κι εμείς: τι είναι αυτό;» Ο ασκητής απάντησε: «Να αναζητήσουμε με προσευχή τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, που είναι «μέσα μας», όπως είπε ο Κύριος (Λουκάς 17:21), ο οποίος υποσχέθηκε να «προσθέσει» σε όσους το αναζητούν ό,τι είναι απαραίτητο για το σώμα (Ματθαίος 6:31). Εάν το βλέπετε αυτό ως αφύσικο, τότε να ξέρετε ποιον κατηγορείτε - Ομοίως, το να μην προσβάλλετε (μας) είναι εντολή του Θεού, πώς ενεργούν παράνομα, όταν ο Θεός είπε: «Η εκδίκηση είναι δική μου, λέει ο Κύριος». δεν θα κριθεί: (και) μην καταδικάζετε, για να μην καταδικαστείτε: συγχωρήστε, και θα σας συγχωρήσουν» (Λουκάς 6:37), και ο Απόστολος λέει: «Πριν από τον καιρό, μην κρίνετε τίποτα» (Α' Κορ. 4:5)· και επίσης: «μην εκδικηθείς τον εαυτό σου»· και σε άλλο μέρος: «Ποιος είναι παράξενος κριτής» (Ρω. 14:4) Ποιος, μετά από όλα αυτά, θέσπισε περισσότερους δίκαιους νόμους; Ποιος, θεωρώντας τον εαυτό του αναμάρτητο, θέλει να κρίνει εκ των προτέρων αυτούς που προσβάλλουν και κατηγορεί όσους προσπαθούν να εκπληρώσουν το νόμο του Θεού ότι παραβιάζουν τον νόμο και αποκαλούν την ευγένεια κακία;» Ερώτηση: Αφού το άκουσε αυτό, ο σχολαστικός είπε: «Αμαρτούν οι άρχοντες όταν τιμωρούν εκείνους που προσβάλλουν και δίνουν σε αυτούς που προσβάλλονται το δικαίωμά τους στη δικαιοσύνη;» Απάντηση: Ο γέροντας απάντησε: «Δεν αμαρτάνουν οι δικαστές, αλλά αυτοί που τους παραδίδουν αυτούς που τους προσέβαλαν, χωρίς να τους αφήσουν στον Θεό: και, πρώτον, αμαρτάνουν γιατί ό,τι τους συμβαίνει γίνεται ανεκτό για τις δικές τους κακές πράξεις και τους οδηγεί σε μετάνοια και όχι σε εκδίκηση στους άλλους. αυτός που τους προσέβαλε, ακούγοντας τα λόγια του Κυρίου: «Αφήστε τους και θα σας αφήσουν να φύγετε» και να μην εκδικηθούν μέσω των ανθρώπων, αφήνοντας έτσι τα κακά τους έργα χωρίς συγχώρεση «Διότι οι άρχοντες, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, δεν φοβούνται τις καλές πράξεις, αλλά το κακό» (Ρωμ. 13:3). Διότι δεν αναγκάζουν τους ευσεβείς ανθρώπους να κατηγορούν αυτούς που τους προσβάλλουν, δεν κατακρίνουν εκείνους που δεν έχουν μνησικακία, γιατί, προσβεβλημένοι, δεν καταφεύγουν στα δικαστήρια, αλλά (μόνο) ικανοποιούν αυτούς που θέλουν εκδίκηση. όσοι υπομένουν (προσβολές) για όνομα του Θεού τιμούνται και επαινούνται ως οι πιο λογικοί. Όπως οι δικαστές δεν εμπλέκουν αυτούς που δεν θέλουν (να κρίνουν), και στην εκδίκηση των προσβεβλημένων, δεν αμαρτάνουν. Πρέπει λοιπόν, σοφέ, μετά από εξωτερικούς νόμους και γνώσεις, να μάθεις τον πνευματικό νόμο, να δέχεσαι τα έργα της ευσέβειας και να υπομένεις όλα τα θλιβερά που σε πλήττουν σαν δικά σου. Διότι χωρίς αυτό κανείς δεν μπορεί να γίνει αληθινά σοφός». Όταν ο σχολαστικός θέλησε να μάθει τι είδους έργα είναι αυτά για την ευσέβεια, ο γέροντας του είπε: «Οι εντολές του Χριστού, από τις οποίες η πρώτη και μεγαλύτερη είναι η αγάπη. γιατί «δεν σκέφτεται το κακό, αλλά αγαπά τα πάντα, έχει πίστη σε όλα, εμπιστεύεται τα πάντα, υπομένει τα πάντα» (Α' Κορ. 13:5,7), σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, ενώ τα κάνει όλα αυτά, δεν μπορεί να κρίνει αυτούς που σκέφτονται να την προσβάλλουν. Με αυτή την αγάπη διακρινόμαστε μεταξύ μας, αλλά κανείς μας δεν πετυχαίνει την πληρότητα της αξιοπρέπειάς του, αλλά περιμένει ότι η χάρη του Χριστού θα καλύψει τις ελλείψεις μας, εκτός αν αμελήσουμε να κάνουμε σύμφωνα με τις δυνάμεις μας, γιατί ο Θεός ξέρει πόσα δεν μπορούμε να κάνουμε από αδυναμία και πόσα δεν εκπληρώνουμε τα έργα της αγάπης από αμέλεια. Επειδή όμως η αγάπη δεν ενισχύεται μόνο από αυθαίρετους κόπους, αλλά και από περιστασιακές λύπες, χρειαζόμαστε λοιπόν πολλή υπομονή και πραότητα, με τη βοήθεια του Θεού. Ο Θείος Απόστολος λέει: «Εάν κάποιος νομίζει ότι είναι σοφός... στον κόσμο αυτό, ας είναι για να γίνει σοφός» (Α' Κορ. 3:18). Ένας τέτοιος ανώτερος δεν καταδικάζει τον εαυτό του για έλλειψη τέλειας αγάπης. αλλά, αντίθετα, ο ίδιος προσπαθεί να πετύχει αυτό που τον ξεπερνούν, και όταν γίνεται ίσος με αυτούς, ψάχνει ξανά άλλους, μεγαλύτερους από αυτόν, και αφού τους βρήκε, τους ανταγωνίζεται και δεν σταματά ποτέ στην αναζήτησή του μέχρι να βρει κάποιους που τον ξεπερνούν στην αγάπη. Αν κάποιος δεν παρομοιάζει τον εαυτό του με τον υψηλότερο, αλλά καταδικάζει ως ατελείς εκείνους που δεν έχουν φτάσει ακόμη στον βαθμό της πλήρους αγάπης, καταδικάζει τον εαυτό του, γιατί λέγεται: «Μην καταδικάζετε, για να μην καταδικαστείτε» (Λουκάς 6:37). Γι' αυτό συμβαίνει ότι όσοι είναι σοφοί στο λόγο θεωρούν ένοχους μόνο εκείνους που προσβάλλουν. Και όσοι είναι σοφοί στο Πνεύμα, ακόμη και όταν προσβάλλονται από τους άλλους, κατηγορούν τον εαυτό τους αν δεν υπομένουν πρόθυμα τις προσβολές με χαρά, και όχι μόνο κατηγορούν τον εαυτό τους γι' αυτό, αλλά και επειδή οι θλίψεις προέρχονται από τις προηγούμενες ενοχές τους, αν και η μια αμαρτία είναι ευκολότερη από την άλλη. Η απάντηση του ασκητή: Έχει, όπως λέει ο απόστολος: «Επειδή ενίοτε και ημείς ανυπάκουοι» (Τιτ. 3:3), «πράττοντας το θέλημα της σάρκας» (Εφεσ. 2:3). και πάλι: «η σάρκα επιθυμεί κατά του πνεύματος, και το πνεύμα κατά της σάρκας» (Γαλ. 5:17). Αυτό σημαίνει ότι η σάρκα έχει και λαγνεία και θέληση, που πολλοί δεν γνωρίζουν, γιατί δεν ακούν τις σκέψεις τους και δεν συμφωνούν μαζί τους. Επομένως, δεν ταράζονται (από τους λογισμούς) μόνο εκείνοι που δεν ενδιαφέρονται για την προσευχή, αλλά και όσοι δεν την προσέχουν στο μυαλό τους. Το είπαμε όχι για να καταδικάσουμε τους άλλους, αλλά για να αναγνωρίσουμε τα δικά μας ελαττώματα, γιατί το πρώτο είναι σημάδι υπερηφάνειας, και το δεύτερο ταπεινοφροσύνη: «Ο Θεός όμως αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά στους ταπεινούς δίνει χάρη» (Α΄ Πέτ. 5:5), μέσω της οποίας μας οδηγεί όχι μόνο στη γνώση, αλλά και στη συνήθεια της ιερής προσευχής, un virtue. Και ο μακάριος Παύλος, θέλοντας να μην είμαστε καθόλου αμελείς γι' αυτήν, λέει: «Να προσεύχεστε αδιάκοπα» (Α' Θεσ. 5:17). Και ταυτόχρονα, επισημαίνοντας την έλλειψη ψυχαγωγίας του νου, είπε: «Μη συμμορφώνεστε με αυτόν τον κόσμο, αλλά μεταμορφώνεστε με την ανανέωση του νου σας· για να σας δοκιμάσω ποιο είναι το καλό και ευπρόσδεκτο και τέλειο θέλημα του Θεού» (Ρωμ. Πρώτον, ο Ίδιος ο Κύριος, γνωρίζοντας ότι όλα επιβεβαιώνονται με την προσευχή, είπε: «Μην ανησυχείτε για το τι τρώμε, τι πίνουμε, ή τι φοράμε· ζητήστε πρώτα τη Βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη Του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6:31,33). Αλλά ίσως ο Κύριος μας καλεί μέσω αυτού σε μεγαλύτερη πίστη: γιατί ποιος, αφήνοντας το ενδιαφέρον για προσωρινά πράγματα και μην υπομένοντας τη φτώχεια μέσα σε αυτά, δεν θα πιστέψει τον Θεό σχετικά με τις αιώνιες ευλογίες; Αφού το ανακάλυψε αυτό, ο Κύριος είπε: «όποιος είναι πιστός στα λίγα είναι πιστός και στα πολλά» (Λουκάς 16:10). Αλλά και σε αυτό μας συγκατατέθηκε φιλανθρωπικά, γιατί, γνωρίζοντας ότι η καθημερινή φροντίδα για το σώμα είναι αναπόφευκτη για εμάς, δεν διέκοψε την καθημερινή φροντίδα, αλλά, επιτρέποντάς μας να φροντίζουμε τη σημερινή μέρα πολύ αξιοπρεπώς, θεϊκά και φιλανθρωπικά μας διατάζει να μην ανησυχούμε για το αύριο. γιατί είναι αδύνατο για τους ντυμένους με σώμα να μη νοιάζονται καθόλου για το τι αφορά τη ζωή του σώματος: μέσω της προσευχής και της αποχής πολλά μπορούν να μετατραπούν σε λίγα, αλλά είναι αδύνατο να περιφρονήσουμε εντελώς τα πάντα (που σχετίζονται με το σώμα). Έτσι, όποιος, σύμφωνα με τη Γραφή, επιθυμεί να φτάσει στην ηλικία του «τέλειου ανθρώπου, σύμφωνα με την εποχή της εκπλήρωσης του Χριστού» (Εφ. 4:13) δεν πρέπει να προτιμά διάφορες υπηρεσίες από την προσευχή και άσκοπα, όπως συμβαίνει, να τις παίρνει πάνω του. αλλά όσοι συναντιούνται για κάποιο λόγο και σύμφωνα με τη όραση του Θεού δεν πρέπει να αποφεύγουν και να τους απορρίπτουν με το πρόσχημα της προσευχής, αλλά αυτός (χρειάζεται) να αναγνωρίσει τη διαφορά (μεταξύ προσευχής και άλλων δραστηριοτήτων) και να υπηρετήσει την όραση του Θεού χωρίς δοκιμή. Όποιος σκέφτεται διαφορετικά δεν πιστεύει ότι μια εντολή είναι, σύμφωνα με τη Γραφή, ανώτερη και σπουδαιότερη από μια άλλη, και δεν θέλει, σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη, «να καθοδηγείται από όλες τις εντολές» (Ψαλμ. 119:128) που τον πληρούν σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού. Όμως, αν και τα απαραίτητα και συνετή καθήκοντα που αντιμετωπίζουμε είναι αναπόφευκτα, πρέπει να απορρίπτουμε τις άκαιρες δραστηριότητες, προτιμώντας την προσευχή από αυτές, και κυρίως να απορρίπτουμε εκείνες που μας συνεπάγονται μεγάλα έξοδα και συλλογή περιττών περιουσιακών στοιχείων. Γιατί όσο κάποιος τους περιορίζει για τον Κύριο και τους κόβει την περιττή ουσία, τόσο η σκέψη κρατάει από τη διασκέδαση, και όσο η σκέψη περιορίζει, τόσο δίνει θέση στην καθαρή προσευχή και δείχνει ειλικρινή πίστη στον Χριστό. Αν κάποιος, λόγω έλλειψης πίστης ή κάποιας άλλης αδυναμίας, δεν μπορεί να το κάνει αυτό, τότε τουλάχιστον ας μάθει την αλήθεια και, ανάλογα με τις δυνάμεις του, ας τεντωθεί μπροστά, κατηγορώντας τον εαυτό του για τη βρεφική ηλικία. Διότι είναι προτιμότερο να λογοδοτούμε για έλλειψη (πράξεων) και όχι για εξαπάτηση και εξύψωση, είθε η παραβολή του Κυρίου για τον τελώνη και τον Φαρισαίο να σας το επιβεβαιώσει. Ας προσπαθήσουμε λοιπόν, με ελπίδα και προσευχή, να αποστασιοποιηθούμε από κάθε εγκόσμιο μέριμνα, αλλά αν δεν μπορούμε να το εκπληρώσουμε τέλεια, τότε θα εξομολογηθούμε τον Θεό για τα ελαττώματά μας, αλλά δεν θα εγκαταλείψουμε την επιμέλεια στην προσευχή, γιατί είναι προτιμότερο να μας κατηγορούν για ιδιωτική παράλειψη παρά για πλήρη εγκατάλειψη. Σε όλα αυτά που είπαμε για την προσευχή και την αναπόφευκτη υπηρεσία, χρειαζόμαστε πολλή νουθεσία από τον Θεό στη λογική, προκειμένου να γνωρίζουμε πότε και ποια δραστηριότητα πρέπει να προτιμούμε από την προσευχή. Διότι ο καθένας, ασκούμενος στην αγαπημένη του ενασχόληση, νομίζει ότι εκτελεί μια σωστή υπηρεσία, μη γνωρίζοντας ότι όλες οι πράξεις μας πρέπει να κατευθύνονται προς την ευχαρίστηση του Θεού και όχι για να ευχαριστήσουμε τον εαυτό μας. Είναι ακόμη πιο δύσκολο να κρίνουμε ότι αυτές οι αναγκαίες και αναπόφευκτες εντολές δεν είναι πάντα ίδιες για εκπλήρωση, αλλά η μία από αυτές πρέπει να προτιμάται σε εύθετο χρόνο από την άλλη, γιατί καθεμία από τις λειτουργίες δεν εκτελείται πάντα, αλλά στον χρόνο της, και η υπηρεσία της προσευχής νομιμοποιείται αδιάκοπα. Επομένως, θα πρέπει να το προτιμάμε από δραστηριότητες για τις οποίες δεν υπάρχει πραγματική ανάγκη. Και όλοι οι απόστολοι, διδάσκοντας για αυτή τη διαφορά στους ανθρώπους που ήθελαν να τους προσελκύσουν στην υπηρεσία, είπαν: «Δεν είναι καλό για εμάς, που αφήσαμε τον λόγο του Θεού, να υπηρετούμε τραπέζια: δείτε, αδελφοί, επτά άντρες μαρτύρησαν από εσάς... και θα τους ορίσουμε σε αυτήν την υπηρεσία: αλλά θα παραμείνουμε στην προσευχή και στην υπηρεσία του λόγου. Τι μπορούμε να μάθουμε από αυτό; Γιατί καλό είναι οι άνθρωποι που δεν μπορούν να μείνουν στην προσευχή να είναι στην υπηρεσία, για να μη χάσουμε και τα δύο, και για όσους μπορούν καλύτερα να μην παραμελούν τα καλύτερα. Ερώτηση: Ο σχολαστικός, ακούγοντας αυτό, είπε: «Πώς γίνεται που οι εγκόσμιοι σοφοί, παραμελώντας την προσευχή, δεν πέφτουν, αλλά προστατεύονται με σοφία;» Απάντηση: Ο γέροντας, αναστενάζοντας, απάντησε: «Σωστά είπες ότι δεν πέφτουν, γιατί, αφού έπεσαν μια φορά σε μια τρομερή και διπλή πτώση - σωρό, λέω, και αμέλεια, δεν μπορούν να σηκωθούν χωρίς προσευχή, και δεν έχουν λόγο να πέσουν. Και τι ανάγκη έχει ο διάβολος να πολεμήσει με αυτούς που πάντα ξαπλώνουν στο έδαφος και μερικές φορές νικούν, μερικές φορές σηκώνονται και μερικές φορές δεν σηκώνονται; προσβεβλημένοι, επιτίθενται και οι άλλοι, λόγω της μεγάλης τους άγνοιας, είναι στην πρώτη τους πτώση και δεν ξέρουν ότι έπεσαν με λύπη τους: «Η τροφή που πέφτει δεν σηκώνεται» (Ιερ. 8:4). που δεν θέλουν να υπομείνουν τον κόπο της εξέγερσης, παραμένουν στην προσευχή και υπομένουν την καταπίεση (θλίψη) για χάρη της ευσέβειας, για το μελλοντικό Βασίλειο, λέει ο προφήτης: «Στην καταστροφή σου, Ισραήλ, ποιος θα σε βοηθήσει;» ( Οσ. 13:9 ) «Ούτε ψώρα, ούτε πληγή, ούτε φλεγόμενο τραύμα» ( Ησ. 1:6 ). Αυτό δεν είναι ένα από τα κακά που συμβαίνουν ακούσια, όχι, είναι μια αυθαίρετη πληγή και μια αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο, που δεν θεραπεύεται ούτε με τις προσευχές των άλλων. Διότι λέγεται: «από τους ιατρούς της Βαβυλώνας και δεν θεραπεύτηκε» (Ιερ. 51:9), γιατί αυτή είναι μια αυθαίρετη πάθηση, και «δεν υπάρχει γύψος, κατώτερος από λάδι, κατώτερος από υποχρέωση» (Ησ. 1:6), δηλαδή βοήθεια από άλλους. Αυτά και παρόμοια λέει η Θεία Γραφή σε όσους περιφρονούν την προσευχή και, χωρίς ανάγκη και αδυναμία, την περιορίζουν σε ώρες και εποχές, ενώ ο Κύριος όρισε πάντα, νύχτα και μέρα, και οι απόστολοι να την προσφέρουν συνεχώς στον Παντοδύναμο Θεό. Έτσι νουθετεί η Παλαιά Διαθήκη αυτόν που εμπιστεύεται τον εαυτό του και υψώνει τον εαυτό του στη σοφία του: «Εμπιστεύεσαι στον Θεό με όλη σου την καρδιά· μη καμαρώνεις για τη σοφία σου» (Παρ. 3:5). Και αυτά δεν είναι απλώς λόγια, όπως νόμιζαν κάποιοι, και γι' αυτό απέκτησαν βιβλία, έμαθαν τη δύναμη των γραμμένων σε αυτά και, αφού δεν εκπλήρωσαν τίποτα από αυτά, φουσκώνουν μόνο με απλή γνώση και, καυχώνται για λόγια και έρευνα, χρησιμοποιούν τον τίτλο των μεγάλων σοφών μεταξύ των άπειρων. Χωρίς να αγγίξουν τη σκληρή δουλειά και χωρίς να μάθουν τα μυστικά αυτού του θέματος, κατηγορούνται πολύ από τον Θεό και τους εργατικούς και ευσεβείς ανθρώπους, γιατί, έχοντας χρησιμοποιήσει την αρχική κατανόηση των Γραφών όχι για εργασία, αλλά έχοντας καταχραστεί για μαρτυρία, έχουν χάσει την αποτελεσματική χάρη του Αγίου Πνεύματος. Είναι «αυτός που καυχιέται κατά το πρόσωπό τους, αλλά όχι με την καρδιά τους» (2 Κορ. 5:12). Επομένως, όσοι δεν έχουν πείρα να το κάνουν πρέπει να το αγγίξουν, γιατί όσα λέγονται στη Γραφή δεν λέγονται μόνο για να τα γνωρίζουμε, αλλά για να τα κάνουμε στην πράξη. Λοιπόν, ας ξεκινήσουμε το έργο και, σταδιακά πετυχαίνοντας, θα διαπιστώσουμε ότι όχι μόνο η ελπίδα στον Θεό, αλλά και η σταθερή πίστη, και η αστείρευτη αγάπη, και η ασυγχώρητη, και η αγάπη για τους αδελφούς, και η εγκράτεια, και η υπομονή, και η εσωτερική γνώση και η απαλλαγή από πειρασμούς, τα γεμάτα χάρη δώρα, η εγκάρδια εξομολόγηση και η θερμή πίστη δεν δίνονται μόνο στα δάκρυα μέσω της προσευχής. όσων βιώνουν θλίψεις και αγνή αγάπη για τον πλησίον και γνώση του πνευματικού νόμου και απόκτηση της αλήθειας του Θεού και εισροή Αγίου Πνεύματος και παροχή πνευματικών θησαυρών και όλα όσα ο Θεός υποσχέθηκε να δώσει στους πιστούς εδώ και στον επόμενο αιώνα (όλα αυτά τα λαμβάνουν με προσευχή). Και, με μια λέξη, είναι αδύνατο να αποκαταστήσει κανείς την εικόνα του Θεού στον εαυτό του με οποιονδήποτε άλλο τρόπο, παρά μόνο με τη χάρη του Θεού και την πίστη, εάν ένας άνθρωπος με μεγάλη ταπείνωση παραμένει νοερά σε απερίσπαστη προσευχή. Ο Θεός διάλεξε και τη βάση και τη βάση του κόσμου και όσα δεν υπάρχουν, και θα αφανίσει τα όσα είναι, για να μην καυχηθεί κάθε σάρκα ενώπιον του Θεού» (Α Κορ. 1:17,27-29). Έτσι, εάν, όπως υποδεικνύεται, ο Θεός δεν ευνοεί τα λόγια της ελληνικής σοφίας, αλλά τα έργα της προσευχής και της ταπεινοφροσύνης, τότε αληθινά δεν αφήνουμε τους ανόητους ως ανόητους. άβολο να το εκπληρώσεις, δεν θέλεις να σε σώσει ούτε ο δεύτερος ούτε καν ο τρίτος, αλλά να μείνεις έξω από τον ιερό φράχτη και να εξαπατήσεις τον πιο απλό; Όταν ο σχολαστής ήθελε να μάθει τι είδους ευσέβεια ήταν αυτά, ο ασκητής απάντησε: «Υπάρχουν τρία είδη ευσέβειας: ο πρώτος για να μην αμαρτήσει, ο δεύτερος, έχοντας αμαρτήσει, να υπομείνει τις θλίψεις που συμβαίνουν και ο τρίτος τύπος είναι να κλαίμε για την έλλειψη υπομονής, αν δεν μπορούμε να υπομείνουμε τις θλίψεις. η κρίση μας εκεί, αν ο Θεός, βλέποντάς μας να κλαίμε και να ταπεινώσουμε, όπως ο ίδιος γνωρίζει, θα σβήσει τις αμαρτίες μας με την παντοδύναμη χάρη Του, εάν, εκτός από αμέλεια για τα παραπάνω, εγκαταλείψουμε το κλάμα και την ταπεινοφροσύνη, δικαιολογηθούμε με τα λόγια της κοσμικής σοφίας και για χάρη τους θα λάβουμε το έλεος; Ω, πόσο υπαινικτικό και πόσο ανεπαίσθητο είναι το πάθος του ανθρώπου που κατέχει και τους σοφούς! Διότι οι πράξεις των άλλων παθών είναι εύκολα ορατές σε εκείνους που τα εκπληρώνουν, και επομένως οδηγούν τους κυριευμένους από αυτά σε κλάμα και ταπείνωση, και η ευάρεστη στον άνθρωπο καλύπτεται με λόγια και μορφές ευσέβειας, ώστε να είναι δύσκολο για τους ανθρώπους που εξαπατά να δουν τις τροποποιήσεις της». Ο σχολαστικός ρώτησε: Ποιες είναι αυτές οι τροποποιήσεις του ανθρωπο-αρεστού; Επιπλέον, και πρώτα απ' όλα, θέλω να μάθω τι είναι ανθρώπινα ευχάριστα; Βλέπω ότι δεν δίνεις απαντήσεις με φυσικό τρόπο, αλλά βλέπεις τα πράγματα σαν αντιεπιστήμονας και καταδικάζεις το χρήσιμο με ακατάλληλα επιχειρήματα, οπότε πες μου τις ιδιότητες αυτού του ονόματος, τότε θα σε πιστέψω ότι έχεις καταλάβει την κύρια βλάβη του. Ο ασκητής απάντησε: Το ανθρωποάρον συνίσταται, νομίζω, στο να ευαρεστείς τους ανθρώπους. Αυτές είναι οι ιδιότητες αυτού του ονόματος που γνωρίζω. Ο σχολαστικός, έκπληκτος από αυτά τα λόγια σαν να ήταν κάτι σπουδαίο, είπε: «Εκφράστηκες πολύ δίκαια. Γιατί καταδικάζεις άδικα, ευσεβέστατε, το δίκαιο; Ή σου φαίνεται άδικο να μην αξιολογεί ο καθένας τις πράξεις του, αλλά να αφήνει την εκτίμηση και την κρίση της καλοσύνης του στους άλλους περισσότερο από το να δυσφημεί τον εαυτό του; Ο πλησίον δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να συνιστά αρετή ή να την αποκαλούν, γιατί άκουσα ότι η Θεία Γραφή λέει: «Ο ειλικρινής ας σε επαινεί, και όχι το στόμα σου, ξένος, και όχι τα χείλη σου» (Παρ. 27:2), και επίσης: «Καθένας ας ευχαριστεί τον πλησίον σου για να οικοδομήσει» (Ρωμ. 15:2). (1 Κορ. 10:32) Ποιος μπορεί, χωρίς να ευαρεστήσει τους ανθρώπους, να είναι χωρίς προσβολή, καταδικάζοντας τον άνθρωπο, αν κατά τη γνώμη σας, πρέπει να επαινείτε εκείνους που δεν ευχαριστούν τους ανθρώπους, τότε είναι κατάλληλο για εσάς να επαινείτε τους ληστές, τους δολοφόνους, τους ληστές, τους προδοτικούς ανθρώπους; Αν και σιωπούσαμε για όλα όσα είπατε μέχρι τώρα, μην εκπλαγείτε γι' αυτό: το κάναμε όχι από άγνοια της Γραφής και όχι επειδή δεν ξέραμε τι ήταν πιο δίκαιο, αλλά θέλαμε να ακούσουμε πρώτα τα λόγια σας. Ξέρουμε επίσης πώς να συγχωρούμε αυτούς που σφάλλουν στα λόγια, αν το κάνουν αυτό όχι αυθαίρετα, αλλά λόγω έλλειψης εκπαίδευσης, και αποδίδουν το κακό στα ονόματα του καλού, που συνέβη σε σένα, ευσεβέστατα, ακούσια. για σένα, θέλοντας, όπως μου φαίνεται, να φανερώσεις την αυταρέσκεια και τις κακές ιδιότητές της, την ονόμασες αρεστή. Αλλά επειδή αυτό (σένα συνέβη) όχι από αμέλεια σου, αλλά από άγνοια, θα ήταν δίκαιο, εξηγώντας το όνομα (άνθρωπος ευχάριστο), να σιωπήσεις για τις τροποποιήσεις του ως ψευδείς, που τις αποκάλεσες τόσο κακές και ακατανόητες που έχουν και σοφούς ανθρώπους. Ο ασκητής, βλέποντας ότι ο επιστήμονας ήταν ξεκάθαρα αγανακτισμένος με τις κατηγορίες και απέρριψε ό,τι έπρεπε να ειπωθεί, σιώπησε για αρκετή ώρα, έτσι ώστε όλοι όσοι άκουγαν φάνηκε ότι, έχοντας μείνει έκπληκτος από τα συμπεράσματά του, εγκατέλειψε τη συλλογή αποδεικτικών στοιχείων. Αφού άνοιξε το στόμα του, είπε: «Αφού καταλήξαμε σε αυτά τα λόγια όχι για να κερδίσουμε, αλλά για να λάβουμε όφελος, μέχρι τώρα έμεινες σιωπηλός, όχι γιατί, όπως είπες, δεν ήξερες πιο δίκαια, αλλά θέλοντας πρώτα να μας ακούσεις, γι' αυτό ζητάμε από την ειλικρίνειά σου να εκπληρώσεις την υπόσχεσή σου και να μας διδάξεις πώς η Θεία Γραφή καταδικάζει όλα τα δικά της, αλλά όχι με άλλο όνομα. κακό με το να μένεις σιωπηλός μέχρι τώρα, γιατί όταν μιλάς έτσι από τη Γραφή, όχι μόνο θα πειστούμε για όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, αλλά και σε πολλούς άλλους θρύλους θα ακούσουμε εσένα που μιλάς πιο δίκαια, αν και εμείς, στην απλότητα, όπως είπες, ανακατεύοντας τα ονόματα, αντί για πάθος, κατηγορήσαμε την αρετή». Ακούγοντας αυτό, ο σχολαστικός απάντησε: «Δεν είπα ότι γνωρίζω όλη τη Γραφή, αλλά εν μέρει. Και δεν με προκαλείς σε μια συζήτηση, αλλά, αφού την ξεκινήσεις, αν μπερδεύεσαι πώς να στηρίξεις τις διατάξεις με στοιχεία, μείνε σιωπηλός - και θα λάβεις συγχώρεση από εμάς· αν μπορείς να το δείξεις αυτό η αναγκαιότητα, αν και δεν το θέλουμε, θα αναγνωρίσει την αλήθεια». Ο ασκητής είπε: «Ας είναι έτσι· αλλά πού θα βάλουμε τις μομφές που μας έκανες άδικα;» Ο δικηγόρος απάντησε: «Στον νόμο της μακροθυμίας, που μας ανέφερες πριν». «Εκτιμώ τη σοφία σου, για να μην πω δόλο», είπε ο γέροντας, «άρχισες να μιλάς για έλεος προς την άγνοια, υποσχόμενος να μας δώσεις αυτό που ο ίδιος σκόπευες να λάβεις για τον εαυτό σου· αλλά ας το αφήσουμε αυτό και ας στραφούμε σε αυτά που παρουσιάζονται. Ακούστε, λοιπόν, πώς η Γραφή καταδικάζει την ανθρώπινη αρεστή. Πρώτον, ο προφήτης Δαβίδ λέει: «Ο Θεός σκορπίζει τα οστά των ευαρεστών· ντρέπομαι, γιατί ο Θεός τους καταφρόνησε» (Ψαλμ. 53:6), και ο απόστολος λέει: «Όχι μπροστά στα μάτια όσων εργάζονται ως ευαρεστητές» (Εφεσ. 6:6), και πάλι: «ή δεν επιδίωξα να ευαρεστήσω τους άλλους, αν δεν είχε γίνει υπηρέτης του Χριστού». (Γαλ. 1:10). Και θα βρείτε πολλά από αυτά στη Θεία Γραφή αν τα διαβάσετε». Ερώτηση: Ο δικηγόρος είπε σε αυτό: «Ωστόσο, αυτό που είπα είναι γραμμένο εκεί. Τι σημαίνει λοιπόν ότι η Γραφή δεν συμφωνεί με τον εαυτό της; Απάντηση: Ο ασκητής απάντησε: «Δεν είναι η Γραφή που διαφωνεί με τον εαυτό της, αλλά η όρασή μας είναι βαρετή για να διακρίνουμε την αλήθεια. Δεν είναι όλοι οι άνθρωποι πονηροί και δεν είμαστε όλοι ευσεβείς, επομένως δεν πρέπει να ευχαριστούμε τους πάντες, αλλά μόνο τους καλούς. Ομοίως, δεν δυσαρεστεί κανείς όλους, αλλά μόνο τους πονηρούς. πράγματα σε σας» (Λουκάς 6:26), και όχι μόνο σε αυτό, αλλά και σε ό,τι φαίνεται καλό, μας απαγορεύει να ευχαριστούμε τους ανθρώπους όταν τους αποκαλύπτουμε καλά πράγματα, όχι για να τα κατακρίνουμε και να τα μιμηθούμε, αλλά για χάρη του έπαινο και κάποιας ανταμοιβής. εκεί, γιατί ήδη λαμβάνει την ανταμοιβή του εδώ, όπως είπε ο Κύριος στο Ευαγγέλιο όχι μία, αλλά πολλές φορές, και, διατάζοντας για προσευχή, νηστεία και ελεημοσύνη, διέταξε να τα κρύψουμε από τους ανθρώπους». Όταν ο γέροντας εξακολουθούσε να προφέρει αυτές τις λέξεις, ο σχολαστικός είπε με δυνατή φωνή: «Αρκετά, είμαι πεπεισμένος γι' αυτό· τώρα το μόνο που μένει για εσάς είναι να μην κάνετε εικασίες, να μην κάνετε συγκρίσεις, αλλά να πείτε ξεκάθαρα ποιες είναι οι τροποποιήσεις του ανθρωποάρτου, ώστε να ξέρουμε αξιόπιστα αν, όπως είπατε, μπορούν να τα ελέγξουν πραγματικά τόσο σκοτεινά και κατανοητά;» Ο ασκητής απάντησε: «Ακούστε σοφά και θα σας τις ανακοινώσω ονομαστικά και προσέξτε (και προσέξτε) αν διαπιστώσετε ότι όλοι τις υιοθετούν από πάθος. Η μητέρα αυτών των αλλαγών και η πρώτη είναι η απιστία, και πίσω από αυτήν, ως απόγονός της, κρύβονται ο φθόνος, το μίσος, η κολακεία, η ζήλια, η υποκρισία, η υποκρισία, η φιλονικία, η φιλονικία. ψέματα, εμφάνιση ψευδούς ευλάβειας, όχι αληθινής, και παρόμοια δυσνόητα και σκοτεινά πάθη, αλλά το χειρότερο είναι ότι μερικοί επαινούν όλα αυτά με επιδέξια λόγια ως καλά και καλύπτουν τη ζημιά που περιέχεται σε αυτά. Αν θέλετε, τότε θα αποκαλύψω εν μέρει την πονηριά τους: ένας ύπουλος παρακαλών, συμβουλεύει έναν, επιβουλεύεται ίντριγκες στον άλλον. επαινώντας το ένα, κατηγορεί τον άλλο. διδάσκοντας τον πλησίον του, επαινεί τον εαυτό του. Συμμετέχει στο δικαστήριο όχι για να κρίνει δίκαια, αλλά για να εκδικηθεί τον εχθρό, καταγγέλλει με χαϊδευτικά, μέχρις ότου, κατηγορώντας τον εχθρό του, γίνει αποδεκτός από αυτόν. συκοφαντεί χωρίς να δώσει όνομα για να καλύψει τη συκοφαντία του. πείθει τους μη πόθους να τους πουν αυτό που χρειάζονται, σαν να θέλει να τους το δώσει, και όταν λένε, τους δημοσιοποιεί ότι ζητούν· καυχιέται μπροστά στους άπειρους και μιλάει ταπεινά μπροστά στους έμπειρους, συλλαμβάνοντας επαίνους και από τους δύο. Όταν επαινούνται οι ενάρετοι, αγανακτεί και, ξεκινώντας μια άλλη ιστορία, αφαιρεί τον έπαινο. καταδικάζει τους ηγεμόνες όταν απουσιάζουν, και όταν είναι παρόντες, τους επαινεί κατάματα· χλευάζει τους ταπεινούς και κατασκοπεύει τους δασκάλους για να τους κατηγορήσει. υποβαθμίζει την απλότητα για να φανεί σοφός. οι αρετές όλων των γειτόνων του αγνοούνται και τα παραπτώματα τους διατηρούνται στη μνήμη. Και, για να το θέσω εν συντομία, αρπάζει το χρόνο με κάθε δυνατό τρόπο και ξετρυπώνει τους ανθρώπους, αποκαλύπτοντας (άθελά του) το πολλαπλό πάθος της ανθρωπο-αρετής, και προσπαθεί να κρύψει τις κακές του πράξεις ρωτώντας για τους άλλους. Οι αληθινοί μοναχοί δεν ενεργούν έτσι, αλλά, αντίθετα, από αίσθηση ελέους, αγνοούν τις κακές πράξεις των άλλων και δείχνουν ξεκάθαρα τις δικές τους ενώπιον του Θεού. Γι' αυτό καταδικάζονται από ανθρώπους που δεν γνωρίζουν τις προθέσεις τους. γιατί δεν προσπαθούν τόσο να ευχαριστήσουν τους ανθρώπους όσο να ευχαριστήσουν τον Θεό. Έτσι, άλλοτε ευχαριστώντας Τον, άλλοτε ταπεινώνοντας τον εαυτό του, και για τα δύο, περιμένουν ανταμοιβή από τον Κύριο, που είπε: «Υψωθείτε και ταπεινώστε τον εαυτό σας· αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 18:14). Ο σχολαστικός, προσβεβλημένος από τις κατηγορίες, είπε: «Έμεινα έκπληκτος, ασκητής, τόσο με την κατανόησή σου όσο και με τον δόλο για τον οποίο κατηγορείς τους άλλους, αλλά εσύ ο ίδιος κρυφά το έχεις. Στερώντας τη γενική παιδεία, όρμησες για τον Θεό, ονομάζοντάς το ως τη μεγαλύτερη και πιο ευάρεστη σοφία στον Θεό, και μας προσέφερες με την ελλιπή παιδεία την έλλειψη παιδείας. ευσέβεια, αν είσαι πραγματικά ο εκτελεστής αυτού που λες, τότε αύριο θα το μάθουμε παρουσιάζοντάς σου ξανά κάποιες διατάξεις». Αφού το είπε αυτό, ο επιστήμονας σηκώθηκε και έφυγε. Ο γέροντας τον αποχώρησε και, επιστρέφοντας, προσευχήθηκε με δάκρυα. Όταν τα αδέρφια ζήτησαν να τους πει τον λόγο του στεναγμού του, εκείνος απάντησε: «Βλέπω ότι κάποιοι από εσάς μπερδεύτηκαν και συμπεραίνω από αυτό ότι δεχτήκατε τα λόγια του δικηγόρου όχι προς όφελος, αλλά εις βάρος σας, και πιστεύετε ότι αυτά που ειπώθηκαν δεν σας έφεραν κανένα όφελος, αλλά προσβολή. τη θέληση των ανθρώπων με θλίψη, αλλά γνωρίζουν το νόμο του Θεού και πιστεύουν ότι, σύμφωνα με τη Γραφή, όλα τα θλιβερά πράγματα δεν μας συμβαίνουν άδικα, τότε συγχώρεσέ με, έναν γέρο, για την αδύναμη σκέψη μου. Τότε ένας από τους αδελφούς, ελπίζοντας στην αποχή (του) και ως εκ τούτου, ως εκείνοι που δεν ήξεραν την αλήθεια, προσπάθησε να υπομείνει κάθε θλίψη, αλλά με λάθος γνώμη, πιστεύοντας ότι υπέφερε ως μάρτυρας, εναντιώθηκε στον γέροντα με αυθάδεια: «Πού λέει η Γραφή ότι καταστροφές πλήττουν τους ανθρώπους με το λάθος του καθενός; Με αυτά τα λόγια εκφράστηκε μεγάλη χαρά στο πρόσωπο του γέροντα και είπε: «Όταν κοιτάξεις, αγαπητέ, θα το βρεις αυτό σε πολλά κεφάλαια της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Και αν θέλεις, τότε θα σου το δείξουμε λίγο, αλλά αφού το καταλάβεις, απέρριψε την αλαζονεία ή, πιο συγκεκριμένα, την κακή σοφία, και απόκτησε το βλέμμα μου για τον Θεό, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά· και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας» (Ματθαίος 11:29). Ο αρχάριος, μένοντας σε αυτή τη λέξη, είπε: «Αν, όπως λέτε, ο καθένας μας μιμείται την ταπεινοφροσύνη του Χριστού στο ότι θεωρεί τις θλίψεις που τον πλήττουν ως ανταμοιβή που του αναλογεί, τότε σημαίνει ότι ο Χριστός, έχοντας υποφέρει, εκπλήρωσε το καθήκον Του, αλλά θεωρώ βλάσφημο αυτόν που το λέει». Ακούγοντας αυτό, ο ηγούμενος είπε: «Πρώτα προσπάθησα να λύσω την προηγούμενη ερώτησή σας, αλλά αφού προσθέσατε μια άλλη για να καλύψετε τις αποφάσεις με μπερδεμένες ερωτήσεις, θα το εξηγήσουμε αυτό για τον Κύριο, προσφέροντας σε αντίθεση με αυτό μια αξιοπρεπή ερώτηση: «Πες μου, αγαπητέ, θεωρούνται μόνο εκείνοι που αναλαμβάνουν χρέη ή αυτοί που εγγυώνται γι' αυτούς;» " Ο αρχάριος απάντησε: «Προφανώς, και αυτοί που τους εγγυώνται». Ο γέροντας αντέτεινε: «Να ξέρετε λοιπόν με βεβαιότητα ότι ο Χριστός, αφού μας δέχτηκε, έκανε τον εαυτό Του οφειλέτη, σύμφωνα με τον λόγο της Θείας Γραφής: «Αμνί του Θεού, πάρε τις αμαρτίες του κόσμου. Υπήρχε κατάρα εναντίον μας» (Ιωάννης 1:29· Γαλ. 3:13)· Αυτός που δέχθηκε τον θάνατο για όλους και πέθανε για όλους εμάς, δεν σας δέχθηκε, πείτε μας αυτό ξεκάθαρα, και θα αναγνωρίσουμε τον εαυτό μας ως ηττημένους». Ο αδελφός, πέφτοντας (στα πόδια του γέροντα), είπε: «Αν και αμάρτησα από άγνοια, σαν μωρό, δεν αποκηρύσσω τον Δέκτη και Λυτρωτή της ψυχής μας, γιατί ξέρω ότι οι άνθρωποι δεν έχουν άλλη ελπίδα σωτηρίας, όπως λέει ο απόστολος: «Όλοι όσοι αμάρτησαν και στερήθηκαν τη δόξα του Θεού θα δικαιωθούν» 3:23,24)». Όλοι ωφελήθηκαν από το γεγονός ότι ο αδελφός μετανόησε και έμαθε την αλήθεια, και ο πρεσβύτερος συνέχισε: «Τώρα μένει να δείξουμε από τη Γραφή ότι από τα θλιβερά πράγματα που μας συμβαίνουν, τίποτα δεν μας συμβαίνει άδικα, αλλά όλα γίνονται σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση του Θεού. αλλά όλη η δικαιοσύνη προέρχεται από τον Κύριο» (Παροιμ. 16:33). Γι' αυτό λέγεται: «Ή θα γίνει κακό στην πόλη, που ο Κύριος δεν θα κάνει» (Αμώς 3:6), και επίσης: «Όλα τα έργα του Κυρίου είναι σε δικαιοσύνη» (Παροιμ. 16:9), και: «Ό,τι κι αν σπείρει ο άνθρωπος, το ίδιο θέλει. η αδικία μας συνιστά τη δικαιοσύνη του Θεού, τι λέμε; Είναι τροφή που ο Θεός είναι άδικος και φέρνει οργή... Ας μη γίνει» (Ρωμ. 3:5,6) Έτσι οι τρεις νέοι, που ρίχτηκαν στο σπήλαιο, μας διδάσκουν αυτόν τον τρόπο σκέψης, λέγοντας ότι ρίχτηκαν από δικό τους λάθος (Δαν. 3:28,31) και με εντολή του Θεού, αν και πήραν πάνω τους τον Άγιο, και όντας από τους άλλους (τότε ήταν). ομολόγησε ότι με δική του υπαιτιότητα και με εντολή του Θεού προσβλήθηκε (Β' Σαμ. 16:11). Ο Ησαΐας και ο Ιερεμίας, ο Ιεζεκιήλ, ο Δανιήλ και άλλοι προφήτες προείπε στον λαό (Ισραήλ) και στις φυλές (ειδωλολάτρες) ότι θα τους ξεπερνούσαν σε μελλοντικούς καιρούς θλίψης ανάλογα με τις αμαρτίες του καθενός, δηλώνοντάς τους τόσο την ενοχή τους όσο και τις καταστροφές τους, γιατί εκφράζονται έτσι: επειδή έλεγαν αυτό και έκαναν αυτό και το έκαναν. Και ο μακάριος Δαβίδ, εξηγώντας αυτό, λέει στον ψαλμό: «Κύριε, κατάλαβα ότι η κρίση σου είναι δίκαιη, και με ταπείνωσες αληθινά» (Ψαλμ. 119:75), και πάλι: «Με όνειδωσες τον ανόητο, έμεινα άφωνος και δεν άνοιξα το στόμα μου, όπως εσύ έπλασες» (Ps. Πρέπει, λοιπόν, λόγω των όσων ακούσαμε από τον δικηγόρο, να πούμε στον Θεό τα λόγια του αγίου Δαυίδ: «Ήμουν άφωνος και δεν άνοιξα το στόμα μου, όπως το δημιούργησες», και να ευχαριστήσουμε που ο Θεός τον έστειλε ως εκθέτη των κακών σκέψεων που κρύβονται μέσα μας, ώστε, αφού εξετάσαμε με ακρίβεια τις σκέψεις μας, διορθωθήκαμε και δεν αμφιβάλλουμε (τα παραπάνω). γιατί μόνο ένας τέλειος σύζυγος μπορεί να θυμηθεί όλες τις αδυναμίες του. Αν οι προφανείς ελλείψεις (οι δικές μας) δεν γίνονται τόσο εύκολα αντιληπτές από εμάς, τότε, ακόμη περισσότερο, οι σκέψεις και εμείς, μη γνωρίζοντας το μεγαλύτερο μέρος του κακού που κρύβεται μέσα μας, ντρεπόμαστε από τις θλίψεις που μας πέφτουν. Καταλαβαίνουμε, ως σοφοί, ότι ο Κύριος, προς όφελός μας, επιτρέπει να μας πέσει η θλίψη και μέσω αυτού μας κάνει πολύ καλό: πρώτον, μέσω αυτού αποκαλύπτονται οι (κακές) σκέψεις που μας κυριεύουν κρυφά, και με την ανακάλυψή τους ο Κύριος μας δίνει αληθινή και απερίγραπτη ταπείνωση. τότε μας χαρίζει την απελευθέρωση από τη μάταιη έξαρση και την πλήρη αποκάλυψη κάθε κακού που κρύβεται μέσα μας, σύμφωνα με το γραμμένο: «όποιος πράττει την ανομία έχει εισχωρήσει σε όλα, για να αναλωθούν στους αιώνας των αιώνων» (Ψαλμ. 91:8). Να ξέρετε σίγουρα, αδέρφια, ότι αν δεν υπομείνουμε τις θλίψεις που μας πλήττουν με πίστη και ευγνωμοσύνη, τότε δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε το κακό που κρύβεται μέσα μας, αλλά αν δεν το αναγνωρίσουμε καθαρά, τότε δεν μπορούμε να απορρίψουμε πραγματικές κακές σκέψεις, ούτε να επιδιώξουμε κάθαρση από τα κακά του παρελθόντος, ούτε να αποκτήσουμε σταθερή εμπιστοσύνη για το μέλλον». Ερώτηση: Αν τα λόγια του σχολαστικού είναι αποκάλυψη των πράξεών μας, τότε γιατί δεν βρισκόμαστε ένοχοι για όσα ειπώθηκαν; Απάντηση: Οι θλίψεις και οι πεποιθήσεις που μας πλήττουν, προφανώς, δεν είναι σαν τα κρασιά μας, αλλά πνευματικά διατηρούν όλη την αλήθεια. Αυτό μπορούμε να το γνωρίζουμε και από την Αγία Γραφή. Αυτοί που πέθαναν κάτω από τον πύργο του Σιλωάμ που κατέρρευσε κατέστρεψαν τον πύργο σε άλλους; Ή μήπως οι αιχμάλωτοι, που τους πήγαν στη Βαβυλώνα εβδομήντα χρόνια για να μετανοήσουν, πήραν και άλλους αιχμαλώτους για να μετανοήσουν; Δεν πρόκειται για τιμωρητικές υποθέσεις, αλλά όπως οι στρατιώτες, αν καταδικαστούν για οποιοδήποτε έγκλημα, υπόκεινται σε τιμωρία ξυλοδαρμού, αλλά δεν υφίστανται το ίδιο κακό με εκείνους, έτσι και όλοι τιμωρούμαστε από τις θλίψεις που μας πλήττουν έγκαιρα και με τρόπο κατάλληλο για μετάνοια, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο, ούτε την ίδια στιγμή ούτε με τα ίδια πράγματα. Αυτό οδηγεί πολλούς στη δυσπιστία στην αλήθεια του Θεού, δηλαδή στην καθυστέρηση του χρόνου και στην ανομοιότητα των θλίψεων που μας πλήττουν με τα κρασιά μας. Ερώτηση: Επειδή μας συμβαίνουν πολλά θλιβερά περιστατικά ή από ανθρώπους που μας φθονούν, μας συκοφαντούν, μας συκοφαντούν, μας κολακεύουν, μας παραπλανούν, μας εξαπατούν, μας υπονομεύουν, μας κλέβουν, μας στερούν (την περιουσία), μας αποπλανούν, μας εχθρεύονται, μας περιφρονούν, μας μισούν, μας επιτίθενται, μας ξυλοκοπούν, μας καταδιώκουν, μας καταδιώκουν, Μας πολεμά, επιθυμεί ειρήνη, υποφέρει από διάφορες ασθένειες και έλκη, πάσχει από διάφορες αναπηρίες. ή εκτός από αυτό, τα περιστασιακά δαγκώματα σκύλων, δηλητηριωδών και σαρκοφάγων ζώων, επίσης μολύνσεις, πείνα, σεισμούς, πλημμύρες, παγετούς, ζέστη, γηρατειά, φτώχεια, μοναξιά και άλλα παρόμοια, εν μέρει από πνεύματα κακίας με τα οποία, σύμφωνα με τον απόστολο, πολεμάμε, και που παρατηρούμε τα λόγια και τις πράξεις μας ότι συνάδουν με αυτές τις σκέψεις μας. Και δικαίως, γιατί αν το αυταρχικό μας μυαλό δεν συνομιλεί, λόγω απιστίας, με τις δελεαστικές επιθέσεις του εχθρού και δεν εγκαταλείπει την ελπίδα στον Θεό σε όλα και δεν επιδίδεται σε σκέψεις, τότε ούτε λόγια λέγονται ούτε πράξεις γίνονται. Και είπες ότι κάθε είδους καταστροφές πλήττουν τον καθένα από (δικό του) και ανάλογα με αυτό, οδηγώντας μας στη γνώση της αλήθειας του Θεού, μετά δείξε μας την ενοχή, ώστε να πιστέψουμε ότι είμαστε ένοχοι για ό,τι μας συμβαίνει και πρέπει να υπομείνουμε τη θλίψη που μας πλήττει, ώστε να μην υποστούμε το πιο βαρύ μαρτύριο στην κρίση, αλλά όχι μόνο ως αμαρτωλό. Απάντηση: Η ενοχή για κάθε θλιβερό περιστατικό (που μας συναντά) είναι οι σκέψεις του καθενός μας. Θα μπορούσα να πω ότι και τα λόγια και οι πράξεις. αλλά επειδή δεν συμβαίνουν πριν από τη σκέψη, επομένως αποδίδω τα πάντα σε σκέψεις. Η σκέψη προηγείται, και στη συνέχεια μέσω των λόγων και των πράξεων διαμορφώνεται η επικοινωνία μεταξύ μας (και των γειτόνων μας). Η επικοινωνία είναι δύο ειδών: το ένα προέρχεται από τον θυμό και το άλλο από την αγάπη. Μέσω της επικοινωνίας αντιλαμβανόμαστε ο ένας τον άλλον, ακόμη και αυτούς που δεν γνωρίζουμε, και το να παίρνουμε πάνω μας (τον πλησίον μας) ακολουθεί αναγκαστικά θλίψη, όπως λέει η Θεία Γραφή: «Όταν εγγυάσαι για τον φίλο σου, δώσε το χέρι σου στον εχθρό» (Παροιμ. 6:1-2). Έτσι, ο καθένας υπομένει ό,τι του συμβαίνει όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για τον διπλανό του, στο ότι το έχει πάρει πάνω του. Ερώτηση: Παρακαλώ εξηγήστε μας ένα είδος ενασχόλησης με τον εαυτό του (του γείτονα), δηλαδή αυτό που προέρχεται από κακία. Απάντηση: Το να αναλαμβάνει κανείς τον διπλανό του, που προέρχεται από κακία, συμβαίνει άθελά του. Και συμβαίνει έτσι: αυτός που στερεί κάτι (τον διπλανό του), αν και δεν το θέλει, παίρνει πάνω του τους πειρασμούς του στερημένου· με τον ίδιο τρόπο, ο συκοφάντης είναι ο πειρασμός αυτού που συκοφαντεί, ο εκβιαστής είναι αυτός που εκβιάζεται, αυτός που κουράζεται είναι αυτός που τον έχει κουράσει, ο συκοφάντης είναι αυτός που συκοφαντεί, αυτός που περιφρονεί τον καταφρονημένο, ο ψεύτης παίρνει πάνω του τον πειρασμό αυτού που τον απαριθμεί. εν συντομία: καθένας που προσβάλλει τον πλησίον του, αναλογικά (με την προσβολή) αναλαμβάνει τον πειρασμό. προσβεβλημένος από αυτόν. Το μαρτυρεί και η Θεία Γραφή, λέγοντας: «Οι δίκαιοι θα φύγουν από τη σύλληψη, αλλά οι ασεβείς θα παραδοθούν σε τόπο άχρηστο» (Παρ. 11:8). Και πάλι: «Αυτός που σκάβει μια τρύπα για τους ειλικρινείς θα πέσει σε θλίψη· αυτός που κυλιέται θα κυλήσει μια πέτρα» (Παρ. 26:27). επίσης: «Όλοι οι άδικοι πηγαίνουν στα βάθη· όλα όμως τα δίκαια προέρχονται από τον Κύριο» (Παρ. 16:33). Αν η αδικία μας, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «αποτελεί τη δικαιοσύνη του Θεού» σε σχέση μεταξύ τους, τότε για τι μιλάμε; «Αν ο Θεός είναι άδικος, φέρνει οργή» (Ρωμ. 3:5) όχι μόνο σε εκείνους που νουθετούν από τις θλίψεις, αλλά και σε εκείνους που επαναστατούν ανόητα ενάντια σε αυτές τις θλίψεις; Ερώτηση: Έχοντας ακούσει αυτό με τη σειρά, πιστεύουμε ότι όντως είναι (συμβαίνει). Τώρα πείτε μας να πάρουμε επάνω μας τον πλησίον, κάτι που συμβαίνει από αγάπη, για να μην το αγνοούμε. Απάντηση: Το να παίρνει κανείς τον πλησίον του από αγάπη είναι αυτό που μας έδωσε ο Κύριος Ιησούς με κάθε δυνατό τρόπο, θεραπεύοντας πρώτα τις πνευματικές μας αναπηρίες, μετά «θεραπεύοντας κάθε ασθένεια και κάθε ασθένεια, αφαιρώντας την αμαρτία του κόσμου», ανανεώνοντας αυτούς που πιστεύουν ακράδαντα σε Αυτόν και καθιστώντας τη φύση τους αγνή. παρέχοντάς τους απελευθέρωση από τον θάνατο· έχοντας κληροδοτήσει τη λατρεία του Θεού, διδάσκοντας την ευσέβεια, δείχνοντας ότι για χάρη της αγάπης πρέπει να υποφέρουμε μέχρι θανάτου. Επιπλέον, μας έδωσε υπομονή μέσω της κοινωνίας του Πνεύματος και των μελλοντικών ευλογιών, «τις οποίες οφθαλμός δεν είδε, ούτε αυτί άκουσε, ούτε καρδιά ανθρώπου συνέλαβε» (Α' Κορ. 2:9). Δέχεται λοιπόν για μας πειρασμούς, υπομένει μομφές, προσβολές, δεσμεύει, προδίδεται, χτυπιέται στα μάγουλα, δίνεται να πιει γάλα και χολή, καρφώνεται με καρφιά, σταυρώνεται, τρυπιέται με δόρυ. Έτσι, έχοντας ενωθεί μαζί μας και στη σάρκα και στο πνεύμα και έχοντας υποφέρει για εμάς, παρέδωσε στη συνέχεια αυτόν τον νόμο στους αγίους αποστόλους και μαθητές, προφήτες και πατριαρχικούς πατέρες, διδάσκοντας πρώτα μερικούς με το Άγιο Πνεύμα και δείχνοντας σε άλλους με το Αγνότατο Σώμα Του. Αποκαλύπτοντας αυτή την αποδοχή στον εαυτό Του, είπε: «Μη φοβάσαι, εγώ νίκησα τον κόσμο» (Ιωάν. 16:33); Επίσης: «για χάρη τους θα αγιοποιήσω τον εαυτό μου, για να αγιαστούν κι αυτοί στην αλήθεια» (Ιωάννης 17:19). Και πάλι: «Κανείς δεν έχει μεγαλύτερη αγάπη από αυτήν, παρά όποιος θέσει τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης 15:13). Γι' αυτό ο Άγιος Παύλος, μιμούμενος τον Κύριο, είπε: «Τώρα χαίρομαι για τα παθήματά μου για σένα, γιατί εκπληρώνω τη στέρηση των θλίψεων του Χριστού στη σάρκα μου για το Σώμα Του, που είναι η Εκκλησία» (Κολ. 1, 24), δείχνοντας θεϊκά την αποδοχή από αγάπη. Θέλετε να μάθετε πιο ξεκάθαρα πώς όλοι οι απόστολοι, με σκέψη, λόγο και πράξη, ήρθαν σε επικοινωνία μαζί μας και μέσω αυτής της επικοινωνίας υπέστησαν πειρασμούς για εμάς; (Το έκαναν) με σκέψη, προσφέροντάς μας τις Γραφές, παραθέτοντας προφητείες, προτρέποντάς μας να πιστεύουμε στον Χριστό ως Λυτρωτή, διαβεβαιώνοντάς μας (ότι πρέπει) να Τον υπηρετούμε ως Υιό του Θεού από τη φύση, προσευχόμενοι για εμάς, χύνοντας δάκρυα και κάνοντας ό,τι μπορεί να γίνει σωστά με τη σκέψη. Με λόγια - ρωτώντας μας, απειλώντας μας, διδάσκοντας μας, καταγγέλλοντας μας, κατηγορώντας μας για την έλλειψη πίστης μας, κατηγορώντας μας για την άγνοιά μας, εξηγώντας τις Γραφές, αποκαλύπτοντας τους καιρούς, ομολογώντας τον Χριστό και κηρύττοντας ότι σταυρώθηκε για εμάς, επιβεβαιώνοντας ότι ο Λόγος που έφτιαξε τον άνθρωπο είναι ένας και όχι δύο, αν και Τον καταλαβαίνουμε ασυνήθιστα σε μια ενότητα. σε κάθε χρόνο, τόπο και πράξη, αποκόπτοντας το κακό, μη συμφωνείς με ψέματα, μη συνομιλείς με εκείνους που καυχώνται κατά τη σάρκα, μη βρίσκεσαι με τους ματαιόδοξους, μη φοβάσαι τους υπερήφανους, περιφρονώντας τον πονηρό, αποδεχόμενοι τους ταπεινούς, οικειοποιώντας τους ευσεβείς και διδάσκοντας μας να κάνουμε το ίδιο. Με έργα, διώξεις, κοροϊδία, στέρηση, προσβολή, πικρία, ρίψη στη φυλακή, δολοφονία και άλλα παρόμοια, έχοντας υποφέρει για εμάς. Έτσι, αφού ήρθαν σε επικοινωνία μαζί μας, δέχτηκαν τους πειρασμούς μας, γιατί λένε: «Ακόμα κι αν στενοχωριόμαστε για τη σωτηρία σου· «αν παρηγορηθούμε από την παρηγοριά σου», έχοντας λάβει τον νόμο από τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Κανείς δεν έχει μεγαλύτερη αγάπη από αυτήν, για να θέσει τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάννης 15:13). Και μας έδωσαν (το ίδιο), λέγοντας: «Επειδή αυτός (ο Κύριος) έδωσε τη ζωή Του για μας· και εμείς οφείλουμε να καταθέσουμε τις ψυχές μας για τους αδελφούς» (Α' Ιωάννου 3:16), και επίσης: «Να φέρετε ο ένας τα βάρη του άλλου και έτσι να εκπληρώσετε τον νόμο του Χριστού» (Γαλ. 6:2). Έτσι, αν έχουμε αναγνωρίσει δύο τύπους επικοινωνίας μεταξύ μας, δηλαδή την αποδοχή, που προκύπτει από ανάγκη και πηγάζει από αγάπη, τότε, σύμφωνα με αυτούς, δεν θα είμαστε περίεργοι για τους εγγυητές πειρασμούς, πώς, ή πότε, ή μέσω ποιου μας καταλαβαίνουν. γιατί η καταλληλότητα καθενός από αυτά (με κρασιά), (η ώρα) της αναπόφευκτης διαδοχής τους και η συμβολή σε αυτό όλης της δημιουργίας είναι γνωστή από τον Θεό μόνο. Πρέπει όμως να πιστεύουμε μόνο στην αλήθεια του Θεού και να ξέρουμε ότι ό,τι μας συμβαίνει άθελά μας συμβαίνει είτε για χάρη αγάπης είτε από κακία, και επομένως πρέπει να το υπομένουμε και να μην το απορρίπτουμε, για να μην προσθέσουμε περισσότερη αμαρτία στις αμαρτίες μας. Πρώτα απ' όλα σας παρακαλώ, αδελφοί, να προσέχετε πολύ τα λεχθέντα, για να μην υποστούμε μάταια πειρασμούς για τα λόγια μας, και από απελπισία να μην παραδώσετε τα λεχθέντα στη λήθη. γιατί η λήθη είναι η κόρη της απελπισίας, και οι δύο είναι απόγονοι της απιστίας. Οι αδελφοί απάντησαν: «Να είσαι έμπιστος, πατέρα, σχετικά με αυτή τη συζήτηση. Γνωρίζουμε τι ακούσαμε, έχοντας πειστεί από τα λόγια της Γραφής ότι χωρίς την αλήθεια του Θεού τίποτα από τα ακούσια (λύπες) δεν συμβαίνει στους ανθρώπους, αν και εμείς ως άνθρωποι δεν καταλαβαίνουμε τη μυστική συρροή των γεγονότων και τον αξιοπρεπή σκοπό του χρόνου, όπως είπες ο ίδιος τι μας είπες και δεν μας είπες πριν. είναι και πώς μπορεί να είναι έξω από το μυαλό Ο σχολαστικός ρώτησε μόνο αν υπάρχει, αλλά πώς και από τι αποτελείται, δεν ρώτησε». Ο ασκητής απάντησε: «Το θέλημα της σάρκας είναι η φυσική κίνηση του σώματος που ακολουθείται από ανάφλεξη χωρίς σκέψεις, που ενισχύονται από τον ύπνο και την ανάπαυση του σώματος (το υπόλοιπο σώμα αποτελείται από την ευχαρίστηση της κοιλιάς και των συναισθημάτων). γι' αυτούς: «Η σάρκα επιθυμεί ενάντια στο πνεύμα, και το πνεύμα ενάντια στη σάρκα», γι' αυτό διατάζει, λέγοντας: «Περπατάτε κατά το Πνεύμα και μη διαπράττετε σαρκικές επιθυμίες» (Γαλ. 5:16,17), επιθυμώντας να μην συμφωνούμε με τέτοιες κινήσεις για τον Χριστό τον Κύριό μας για πάντα. Γενικά, οι μορφωμένοι και καλλίφωνοι, και μερικές φορές δικηγόροι, ονομάζονταν σχολαστικοί.