Схоластичен спор с авва Марк

Есето на преп. Марк от Подвижника „Дебат на един схоластик с авва Марк” е написано в жанра на диалога и се състои от 2 части: в 1-ва част монахът отговаря на въпроси на адвокат или адвокат, във 2-ра той разговаря с монасите, които са слушали предишния разговор. Юристът упреква монасите за това, че според него бездействат, остават в неестествено безделие и пренебрегват съдебната система, в която самият той е членувал, както и за това, че според него: „Вие, монаси, на какво основавате твърдението си, че тези, които ни обиждат, не трябва да бъдат изправени пред съда, и какво правите, отдалечавате се от чувствените неща и дела? Наистина ви обвинявам това, като хора, които незаконно премахват съда и неестествено (предпочитат) безделието.” Свети Марк казва, че монашеството е търсене на Царството Небесно. Въз основа на Свещеното писание той показва, че при разрешаването на спорни въпроси християните се ръководят от евангелския закон, а Евангелието заповядва да прощават на нарушителите. Юристът изразява и недоумението си от разликата между философското познание и християнската аскетична гносеология. Старецът в отговор посочва, че християнската епистемология е изградена върху молитвата като апел към Източника на истинското познание, Бог. Свети Марк се фокусира върху проблема за теодицеята. Той подчертава, че не Бог е причината за страданието, а самият човек върши беззаконието. Това правило изключва страданието на Христос, Който, като ни прие, стана наш длъжник. Някои страдат за собствените си дела, а други за делата на ближните си, поемайки тяхната вина. Освен това приемането може да бъде не само доброволно от любов, но и неволно от злонамереност, когато този, който оскърбява ближния, поема върху себе си неговите изкушения. Изследователите предполагат, че работата е насочена по-специално срещу несторианците, поради фразата, която съдържа: „Словото, направено от човек, е едно, а не две, въпреки че ние Го разбираме като състоящо се от две природи, обединени неразделно и неслети“. *Заглавието на произведението на гръцки е ᾿Αντιβολὴ πρός τινα σχολαστικόν. *Заглавието на произведенията на латински е Disputatio cum quodam causidico. Един от красноречивите законници попита стареца (св. Марк) подвижника, казвайки: "Питам те, просвети ме, който иска да знае на какво основание се основаваш ти, монасите, като твърдиш, че онези, които ни обиждат, не трябва да бъдат изправени пред съда, и какво правиш, отдалечавайки се от сетивните неща и дела? Много ви обвинявам за това, като хора, които незаконно премахват съда и противоестествено (предпочитат) Ако разбера, че правите това от мъдрост, тогава е необходимо вие, изоставяйки такова порицание, да завиждате на своята добродетел. Подвижникът, като първо се помоли в ума си, му отговори така: "Ако ти, учен човек, искаш да се убедиш в това, тогава трябва да научиш това от хора, които знаят това добре, защото ние сме още сред учениците. Но тъй като ти, както каза, по собствена воля дойде при невежите, искайки да провери казаното (от теб), тогава слушай. Монасите не се придържат към мъдростта, която е противна на Църквата, но опитайте се да следвате Христовата мъдрост, по думите на апостола: „Това да ви бъде мъдростта в Христос Исус, Който в образа на Бога не беше равен на Бога по възхищение; но Той стана малко и прие образ на слуга" (Фил. 2:5-7). Знайте, че този начин на мислене и живот е даден от Бога и поражда една велика добродетел - смирението. Господ заповяда това дело да се върши в Църквата, като каза: "Не вършете това, което погива, но пребъдвайте във вечния живот" (Йоан 6:27)." Адвокатът каза: „Питам (вие, кажете ни), за да знаем и ние: какво е това? Подвижникът отговорил: „Да търсим чрез молитва Царството Божие и Неговата правда, която е „вътре в нас“, както каза Господ (Лука 17:21), Който обеща да „прибави“ към онези, които го търсят, всичко необходимо за тялото (Матей 6:31). Как тогава наричаш нас, които чухме това от Господа, повярвахме (словото Му) и го изпълнихме според силите си, а не постъпихме според Ако виждате това като неестествено, тогава знайте кого обвинявате. По същия начин, да не изправяте онези, които (нас) обиждат, е Божия заповед, когато Бог каза чрез пророка: „Отмъщението е мое, казва Господ“ (Втор. 32:35); и Христос в Евангелието: „Не съдете, и няма да бъдете съдени: (и) не осъждайте, за да не бъдете осъдени; прощавайте, и ще ви простят" (Лук. 6:37), а апостолът казва: "Преждевременно не съдете нищо" (1 Кор. 4:5); и също: "не отмъщавайте"; и на друго място: "Кой си ти, съдия на чужд слуга" (Рим. 12:19, 14:4) Кой след всичко това установи по-справедливи закони? Кой, считайки себе си за безгрешен, иска да съди преждевременно онези, които оскърбяват, а онези, които се опитват да изпълнят Божия закон, обвинява в нарушаване на закона и нарича кротостта злоба?” Въпрос: След като чу това, схоластикът каза: „Грешат ли владетелите, когато наказват онези, които оскърбяват, и отдават дължимото по справедливост на онези, които са обидени?“ Отговор: Старецът отговори: „Не съдиите съгрешават, а онези, които им предават онези, които са ги обидили, без да ги оставят на Бога: и, първо, те съгрешават, защото всичко, което ги сполетява, се толерира за техните собствени зли дела и ги води към покаяние, а не към отмъщение на другите; второ, защото дори и да са пострадали несправедливо от случилото се нещастие, те пак трябва да простят на който ги е обидил, чувайки думите на Господа: „оставете ги, и те ще ви пуснат“, а не отмъщавайте чрез хората, оставяйки по този начин злите им дела без прошка. „Защото князете“, според словото на апостола, се страхуват не от добри дела, а от зло“ (Рим. 13:3). Защото те не принуждават благочестивите хора да обвиняват онези, които ги обиждат, не упрекват онези, които не притежават отмъстителност, защо, бидейки обидени, не прибягват до съдилища, а (само) удовлетворяват онези, които искат отмъщение; онези, които търпят (обиди) заради Бога, са почитани и възхвалявани като най-разумни. Точно както съдиите не включват онези, които не искат (да съдят), и като отмъщават на обидените, те не съгрешават. И така, ти трябва, мъдри, след външните закони и познания да научиш духовния закон, да приемеш делата на благочестието и да понесеш всички скърби, които те сполетяват, като свои. Защото без това никой не може да стане истински мъдър.” Когато схоластикът искал да узнае какви са тези трудове по благочестие, старецът му казал: „Христовите заповеди, от които първа и най-голяма е любовта; тъй като тя „не мисли зло, но всичко обича, във всичко вярва, на всичко се доверява, всичко търпи“ (1 Кор. 13:5,7), според словото на Писанието, докато прави всичко това, той не може да съди онези, които мислят да я обидят. Чрез тази любов ние се отличаваме един от друг, но никой от нас не постига пълнотата на нейното достойнство, но очаква, че Христовата благодат ще запълни нашите недостатъци, освен ако не пренебрегнем да направим според силите си, защото Бог знае колко не можем да направим поради слабост и колко не изпълняваме делата на любовта поради небрежност. Но тъй като любовта се укрепва не само от произволни трудове, но и от случайни скърби, затова се нуждаем от много търпение и кротост, с помощта на Божията помощ. Божественият апостол казва: „Ако някой се мисли за мъдър... на тоя свят, нека бъде, за да бъде мъдър” (1 Кор. 3:18). Такъв началник не осъжда себе си за липса на съвършена любов; но, напротив, той сам се стреми да постигне онова, в което те го надминават, и когато се изравни с тях, той отново търси други, по-големи от него, и като ги намери, съревновава се с тях и никога не спира в търсенето си, докато не намери някои, които го надминават в любовта. Ако някой не се уподобява на най-висшия, а осъжда онези, които още не са достигнали степента на пълна любов, като несъвършени, той осъжда себе си, защото е казано: "Не осъждайте, за да не бъдете осъдени" (Лука 6:37). Затова се случва онези, които са мъдри в речта, да считат за виновни само онези, които обиждат; и онези, които са мъдри в Духа, дори когато са обидени от другите, обвиняват себе си, ако не понасят доброволно обидите с радост, и не само себе си обвиняват за това, но и защото скърбите идват от собствената им предишна вина, въпреки че един грях е по-лесен от друг. Който отмъщава за себе си, като че ли осъжда Бога за липсата на справедливост, а който търпи сполетялата го скръб като негова, той признава злото, което е сторил преди, за което страда, понасяйки нещо тежко. Въпрос: Възмутен от обвиненията, схоластикът каза (на това): „Ако духовният закон ви заповядва така според Божията институция, както казахте, тогава защо някои монаси, придържайки се към този закон, падат?“ Отговор: Старецът отговори: "Не падащите се придържат към него, а онези, които го изоставят и, ограбени от суета и загриженост за нещата от живота, не се интересуват от най-важното в него - за молитвата, казвам, и смирението. Ето защо дяволът не ни пречи да мислим и да правим всичко в живота, само за да ни отстрани от молитвата и смирението, защото той знае, че това, което се прави без тези двете (добродетелите), но по-късно той ще ги отнеме. Имам предвид молитвата, която се извършва не само с тялото, но и с неразсеяна мисъл, защото ако едно от тези две (тяло и мисъл) е преждевременно разделено, тогава и двамата, оставайки сами, са подчинени не на Бога, а на собствената си воля. Схоластикът попита: Има ли тялото воля без мисъл? Отговорът на аскета: Има, както казва апостолът: „Защото понякога сме и непокорни” (Тит. 3:3), „вършим волята на плътта” (Еф. 2:3); и отново: „плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта” (Гал. 5:17). Това означава, че плътта има както похот, така и воля, което мнозина не знаят, защото не слушат мислите си и не се съгласяват с тях. Затова се смущават (от помисли) не само тези, които не се интересуват от молитвата, но и тези, които не й обръщат внимание в ума си. Казахме това не за да осъдим другите, а за да признаем собствените си недостатъци, тъй като първото е признак на гордост, а второто на смирение: „Но Бог на горделивите се противи, а на смирените дава благодат“ (1 Петр. 5:5), чрез която ни води не само към познанието, но и към навика на свещената добродетел, тоест към невъзмутимата молитва. И блажени Павел, искайки да не бъдем никак небрежни към нея, казва: „непрестанно се молете” (1 Сол. 5:17); и в същото време, посочвайки липсата на забавление на ума, той каза: „Не се съобразявайте с този свят, но се преобразявайте чрез обновяването на ума си, за да ви изпита коя е добрата, угодната и съвършената воля на Бога” (Рим. 12:2), тъй като Бог, поради нашата липса на вяра и слабост, даде различни заповеди, така че всеки според усилията си да избегне мъките и да получи спасение; след това апостолът ни наставлява на съвършената Божия воля, като иска да не бъдем осъждани изобщо, знаейки, че молитвата допринася за изпълнението на всички заповеди, той не престава да заповядва за това многократно и по различни начини и казва: „като се молите по всяко време в Духа и непрестанно бъдете в това отношение с пълно търпение и молитва“ (Еф. 6:18). Оттук виждаме, че молитвата може да бъде различна: защото едно е да се молиш на Бога с незабавна мисъл, а друго е да стоиш на молитва с тяло и да се забавляваш с мисъл; Друго нещо е да изберете време и след като приключите със светските разговори и дела, да се помолите, а друго е да предпочетете и подчините молитвата колкото е възможно повече на всички светски грижи, според думите на същия апостол: „Господ е близо“. „Не се безпокойте за нищо, но във всичко с молитва и молба... отправяйте молбите си към Бога“ (Филип. 4:5-6). Точно както казва блаженият Петър: „Бъдете мъдри и трезви в молитвите си, като отхвърлите цялата си скръб от Нан, защото Той се грижи за вас” (1 Петрово 4:7,5:7). Първо, Сам Господ, знаейки, че всичко се утвърждава с молитва, каза: „Не се безпокойте... какво ядем, или какво пием, или какво обличаме: първом търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:31,33). Но може би чрез това Господ ни призовава към по-голяма вяра: защото кой, като остави загрижеността за временните неща и не търпи бедност в тях, няма да повярва на Бога относно вечните блага? Откривайки това, Господ казва: „който е верен в малкото, и в многото е верен” (Лука 16:10). Но и в това Той човеколюбиво снизходи към нас, защото, знаейки, че всекидневната грижа за тялото е неизбежна за нас, Той не отряза всекидневната грижа, но, позволявайки ни да се погрижим за днешния ден много прилично, Боголюбиво и човеколюбиво ни заповядва да не се тревожим за утрешния ден; защото е невъзможно хората, облечени в тяло, изобщо да не се интересуват от това, което се отнася до живота на тялото: чрез молитва и въздържание многото може да се сведе до малко, но е невъзможно напълно да се презре всичко (свързано с тялото). И така, всеки, който според Писанието желае да достигне възрастта на „съвършен човек, според възрастта на изпълнението на Христос“ (Еф. 4:13) не трябва да предпочита различни служби пред молитвата и ненужно, както се случва, да ги поема върху себе си; но онези, които се срещат по някаква причина и според гледката на Бога, не трябва да се отклоняват и да ги отхвърлят под претекст на молитва, но той (трябва) да разпознае разликата (между молитвата и други дейности) и да служи на гледката на Бога без изпитание. Който мисли различно, той не вярва, че една заповед е по-висока и по-важна от друга според Писанието и не иска, според думите на пророка, „да се ръководи от всички заповеди” (Пс. 119:128), които го срещат според Божието провидение. Но въпреки че необходимите и благоразумни задачи, пред които сме изправени, са неизбежни, ние трябва да отхвърлим ненавременните дейности, предпочитайки молитвата пред тях, и особено да отхвърлим онези, които ни включват големи разходи и събиране на ненужни вещи. Защото, доколкото някой ги ограничава за Господа и отрязва излишната им субстанция, толкова мисълта възпира от развлечение, и колкото възпира мисълта, толкова дава място на чистата молитва и проявява искрена вяра в Христос. Ако някой поради липса на вяра или поради друга слабост не може да направи това, нека поне да узнае истината и според силите си да се протегне напред, обвинявайки себе си в невръстност. Защото е по-добре да се търси отговорност за липса на (дела), а не за измама и превъзнасяне, нека Господната притча за митаря и фарисея ви потвърди това. И така, нека и ние се опитаме чрез надежда и молитва да се дистанцираме от всички светски грижи, но ако не можем да изпълним това съвършено, тогава ще донесем Бог изповед на нашите недостатъци, но няма да изоставим усърдието в молитвата, защото е по-добре да бъдем упреквани за личен пропуск, отколкото за пълно изоставяне. Във всичко, което казахме за молитвата и неизбежното служение, ние се нуждаем от много съвети от Бога към разума, за да знаем кога и каква дейност трябва да предпочетем пред молитвата. Защото всеки, който се занимава с любимото си занятие, мисли, че извършва подходяща служба, без да знае, че всичките ни дела трябва да бъдат насочени към угаждане на Бога, а не към угаждане на себе си. Още по-трудно е да се прецени, че тези необходими и неизбежни заповеди не винаги са еднакви за изпълнение, но една от тях в определеното време трябва да бъде предпочитана пред другата, тъй като всяка от службите не винаги, но в свое време, се извършва и службата на молитвата се узаконява чрез непрестанно; Затова трябва да го предпочетем пред дейности, от които няма реална нужда. И всички апостоли, учейки за тази разлика хората, които искаха да ги привлекат към службата, казаха: "Не е добре за нас, които сме оставили словото Божие, да служим на трапезите: вижте, братя, седем мъже свидетелстваха от вас ... и ние ще ги поставим над тази служба; но ние ще останем в молитва и в служба на словото. И това слово беше угодно на целия народ" (Деян. 6:2-5). Какво можем да научим от това? Защото е добре хората, които не могат да останат на молитва, да бъдат в служба, за да не загубим и двете, а за тези, които могат, е по-добре да не пренебрегват най-доброто. Въпрос: Схоластикът, като чу това, каза: "Как става така, че светските мъдреци, пренебрегвайки молитвата, не падат, но се защитават с мъдрост?" Отговор: Старецът, като въздъхна, отговори: "Ти правилно каза, че те не падат, защото, паднали веднъж в ужасно и двойно падение - натрупване, казвам, и небрежност, те не могат да станат без молитва и нямат причина да падат. И каква нужда има дяволът да се бори с тези, които винаги лежат на земята и никога не стават? Някои понякога побеждават, понякога са победени, падат и стават, те обиждат се и се обиждат, а други, поради голямото си невежество, са в първото си падение и дори не знаят, че пророкът казва със съжаление: „Яденето, което пада, не се връща“ (Ерем. 8:4)? 5:14). Тези, които не искат да издържат на бунтарския труд, остават в молитва и понасят потисничество (скръб) в името на благочестието, за бъдещото Царство, пророкът казва: „В твоето унищожение, Израилю, кой ще ти помогне?“ (Ос. 13:9) „Нито краста, нито рана, нито пареща рана” (Ис. 1:6). Това не е от злините, които се случват неволно, не, това е произволна рана и грях, водещ до смърт, който не се лекува дори с молитвите на другите. Защото е казано: „от вавилонските лекари и не се излекува” (Ерем. 51:9), защото това е произволна болест и „няма мазилка, по-ниска от масло, по-ниска от задължението” (Ис. 1:6), тоест помощ от другите. Това и подобни неща се говори от Божественото Писание на онези, които презират молитвата и без нужда и слабост я ограничават до часове и сезони, докато Господ е наредил винаги, денем и нощем, и апостолите непрекъснато да я принасят на Всемогъщия Бог. Ето как Старият Завет предупреждава този, който се уповава на себе си и се превъзнася в своята мъдрост: „Уповавай на Бога с цялото си сърце, не се възгордавай с мъдростта си” (Притчи 3:5). И това не са просто думи, както си мислеха някои, и затова те придобиха книги, научиха силата на написаното в тях и, след като не изпълниха нищо от това, се възгордяха само с прости знания и, хвалейки се с думи и изследвания, използват титлата на велики мъдреци сред неопитните. Без да се докоснат до упоритата работа и без да научат тайните на този въпрос, те са много обвинявани от Бога и от трудолюбивите и благочестиви хора, защото те, използвайки първоначалното разбиране на Писанието не за работа, а злоупотребявайки с него за свидетелство, са загубили действената благодат на Светия Дух. Те са „хвалещи се в лицето си, но не в сърцето си“ (2 Кор. 5:12). Следователно онези, които нямат опит в това, трябва да го докоснат, тъй като това, което се казва в Писанието, не е казано само за да го знаем, но и за да го изпълняваме на практика. И така, нека започнем делото и, постепенно постигайки успех, ще открием, че не само надежда в Бога, но и твърда вяра, и нелицемерна любов, и непростителност, и любов към братята, и себеобуздание, и търпение, и вътрешно познание, и избавление от изкушения, благодатни дарове, сърдечна изповед и пламенни сълзи чрез молитва се дават на верните, и не само това (горното), но и търпението на онези, които изпитват скърби, и чистата любов към ближния, и познанието на духовния закон, и придобиването на Божията истина, и притока на Светия Дух, и даването на духовни съкровища, и всичко, което Бог е обещал да даде на верните тук и в следващия век (всичко това те получават чрез молитва). И, с една дума, невъзможно е да се възстанови Божият образ в себе си по друг начин, освен чрез Божията благодат и вяра, ако човек с голямо смирение остане умствено в неразсеяна молитва. Как могат онези, които поради невежество и небрежност към молитвата са загубили такива и такива предимства, да кажат: „Ние не сме паднали“ и да си припишат мъдрост, без дори да разбират своето падение; жалки, защото са паднали, и още по-жалки поради неопитността си по въпроса, те печелят само едно - принуждават ни да вярваме повече в Писанието, което казва, че "мъдростта на този свят е насилие пред Бога" (1 Кор. 3:19), а това, което слиза от Бога "е отгоре... от Отца на светлините" (Яков 1:17), и неговият знак е смирението. Така онези, които искат да се харесат на хората, вместо Божествената мъдрост, са възприели човешката мъдрост за себе си и, високомерни и вътрешно хвалещи се с нея, са измамили мнозина от най-простите, убеждавайки ги не да работят в благочестие и молитва (да пребъдват), а да философстват „за най-ценните думи на човешката мъдрост“. Апостолът често осъжда тази човешка мъдрост и я нарича унищожението на Кръста, казвайки в Посланието до Коринтяните: „Христос не ме изпрати да кръщавам, а да проповядвам благовестието не с мъдростта на речта, за да не бъде Христовият кръст суетен” и още: „Бог избра света чрез гнева на света, за да посрами мъдрите... Бог избра и основата, и основата на света, и нещата, които не съществуват, и ще унищожи нещата, които съществуват, за да не се похвали всяка плът пред Бога.“ (1 Коринтяни 1:17,27-29) Така че, ако, както беше посочено, Бог не предпочита думите на елинската мъдрост, а делата на молитвата и смирението, тогава онези, които ги практикуват, не са ли наистина глупави и оставяйки първата форма на благочестие като неудобни за изпълнение, не искат да бъдат спасени нито от втория, нито дори от третия, но остават извън свещената ограда и мамят най-простите? Когато схоластикът искал да узнае какви са тези видове благочестие, аскетът отговорил: "Има три вида благочестие: първото, за да не съгрешаваме, второто, като сме съгрешили, да издържим скърбите, които се случват, и третият вид е да плачем за липсата на търпение, ако не можем да издържим скърбите. Защото това, което тук не е коригирано с прилични средства за помирение (с Бога), непременно носи ако Бог, виждайки ни плачещи и смирени, както Сам знае, ще изтрие нашите грехове със Своята всемогъща благодат, ако в допълнение към небрежността към горното, изоставяйки плача и смирението, ние се оправдаваме с думите на светската мъдрост и заради тях се поставяме над благочестивите, тогава как ще получим милост. противоположно на милостта? О, колко внушителна и незабележима е страстта на угаждането на човека; Защото действията на други страсти са лесно видими за тези, които ги изпълняват, и следователно водят обладаните от тях до плач и смирение, а угаждането на човека е покрито с думи и форми на благочестие, така че е трудно за хората, които измамят, да видят неговите изменения. Схоластикът попита: Какви са тези модификации на угаждането на човека? Освен това, и на първо място, искам да знам какво е угаждане на хората? Виждам, че не даваш отговори по естествен начин, а гледаш на нещата като неучен и заклеймяваш полезното с неуместни аргументи, така че ми кажи свойствата на това име, тогава ще ти повярвам, че си разбрал основната му вреда. Подвижникът отговорил: Угаждането на хората се състои според мен в угаждане на хората. Това са свойствата на това име, които знам. Схоластикът, изненадан от тези думи, сякаш беше нещо велико, каза: "Ти се изрази много справедливо. Защо, о, най-благочестиви, несправедливо осъждаш това, което е справедливо? Или ти се струва несправедливо всеки да не оценява собствените си дела сам, а да остави оценката и преценката за тяхната доброта повече на другите, отколкото на себе си? Казвам, че нещо, което е неприятно на хората и не заслужава похвалата от ближния по никакъв начин не може да представлява добродетел или да се нарече така; защото чух, че Божественото писание казва: „Нека те хвали искреният, а не устата ти, чужденецът, а не устните ти“ (Прит. 27:2), и също: „Всеки да угажда на ближния си за добро за съзидание“ (Рим. 15:2), а също: „Бъди юдеин и грък и Божия църква без препъване" (1 Кор. 10:32). Кой може, без да угажда на хората, да бъде без обида? Защо се задълбочихте, осъждайки човекоугаждането? Ако, според вас, трябва да хвалите онези, които не угаждат на хората, повече от онези, които им угаждат, тогава сега е подходящо да хвалите разбойниците, убийците, крадците, коварните хора и прелюбодейците, защото те не угаждат на никого. Въпреки че мълчахме за всичко, което казахте досега, не се учудвайте на това: направихме това не поради непознаване на Писанието и не защото не знаехме кое е по-справедливо, а искахме първо да чуем вашите думи. Ние също знаем как да прощаваме на онези, които грешат в думите, ако те правят това не произволно, а поради липсата на обучение и приписват злото на имената на доброто, което се е случило с вас, най-благочестивите, неволно; защото вие, желаейки, както ми се струва, да разкриете самоугаждането и неговите зли свойства, го нарекохте човекоугаждане. Но тъй като това (се е случило с вас) не от вашата небрежност, а от невежество, би било честно, обяснявайки името (човекоугоден), да премълчите неговите модификации като лъжливи, които вие нарекохте толкова зли и неразбираеми, че те също имат мъдри хора. Аскетът, като видя, че ученият явно се възмути от обвиненията и отхвърли онова, което още трябваше да се каже, замълча за известно време, така че на всички, които слушаха, изглеждаше, че той, удивен от (своите) заключения, изостави събирането на доказателства. Като отвори устата си, той каза: "Тъй като дойдохме до тези думи не за да спечелим, а за да получим полза, ти досега мълчи не защото, както каза, не знаеше по-справедливо, но искайки първо да ни изслушаш, затова молим твоята честност да изпълни обещанието си и да ни научи как Божественото писание осъжда човекоугаждането не под свое име, а под друго. Знаейки цялото писание, вие направи лошо нещо, като мълчи досега, защото когато говориш така от Писанието, ние не само ще се убедим в казаното по-рано, но и в много други легенди ще слушаме теб, който говориш по-справедливо, въпреки че ние, в простотата, както ти каза, като смесихме имената, вместо страстта, обвинихме добродетелта. Чувайки това, схоластикът отговори: "Не казах, че познавам цялото Писание, но отчасти. И вие не ме предизвиквате към разговор, но, като го започнете, ако сте в недоумение как да подкрепите разпоредбите с доказателства, мълчете - и ще получите прошка от нас; ако можете да докажете, че (Свещеното писание) осъжда точно човекоугаждането, тогава говорете и ние за необходимостта, въпреки че не го искаме, ще разпознае истината.” Подвижникът казал: „Нека бъде така, но къде ще поставим упреците, които несправедливо си ни нанесъл?“ Адвокатът отговори: „В закона на дълготърпението, за който ни спомена преди.” „Възхвалявам твоята мъдрост, да не кажа измама“, каза старейшината, „ти започна да говориш за милост към невежеството, обещавайки да ни дадеш това, което сам възнамеряваш да получиш за себе си; но нека оставим това и да се обърнем към представеното. Чуйте тогава как Писанието осъжда угаждането на човека. Първо пророк Давид казва: „Бог разпръсква костите на народоугодниците: срамувам се, защото Бог ги презря” (Пс. 53:6), а апостолът казва: „Не пред очите на народоугодниците” (Еф. 6:6) и пак: „или гледам да угаждам на човеците; ако още беше угаждал на други, никога не би бил Христов раб” (Гал. 1:10). И много от това ще намерите в Божественото писание, ако го прочетете.” Въпрос: Адвокатът каза на това: „Все пак това, което казах, е написано там. И така, какво означава това, че Писанието не е в съгласие със себе си? Отговор: Подвижникът отговори: "Не Писанието противоречи на себе си, но нашето виждане е скучно да разпознае истината. Не всички хора са нечестиви и не всички сме благочестиви, затова не трябва да угаждаме на всички, а само на добрите; По същия начин не се угажда на всички, а само на нечестивите. Затова Господ, посочвайки това, в Евангелието казва: "Горко, когато всички хора говорят добро "(Лука 6:26), и не само в това, но и в това, което изглежда добро, Той ни забранява да угаждаме на хората, когато им разкриваме добри неща, не за да ги укоряваме и подражаваме, а за похвала и някаква награда. И правилно, защото, ако някой иска да угоди на хората за телесна награда, той няма да получи от Бога нито един духовен дар, нито ще наследи наградите там, защото той вече получава своята награда тук, както каза Господ в Евангелието не веднъж, а много пъти и, като заповяда за молитва, пост и милостиня, заповяда да ги скрием от хората. Когато старецът все още произнасяше тези думи, схоластик каза с висок глас: "Стига, аз съм убеден в това; Сега всичко, което ви остава, е не да правите догадки, не да правите сравнения, а ясно да кажете какви са модификациите на угаждането на човека, за да можем достоверно да знаем дали, както казахте, те наистина са толкова тъмни и непонятни, че могат да контролират дори мъдрия?" Подвижникът отговори: "Слушай мъдро и аз ще ти ги съобщя поименно, а ти бъди внимателен (и забележете), ако откриеш, че всички ги възприемат от страст. Майката на тези модификации и първата от тях е неверието, а зад него, като негово изчадие, стоят завист, омраза, ласкателство, ревност, кавги, лицемерие, пристрастие, служене само пред очите, клевета, лъжа, видът на фалшиво благоговение, а не истина, и подобни трудно забележими и тъмни страсти Но най-лошото е, че някои възхваляват всичко това с умели думи като добро и прикриват вредата, която се съдържа в тях. Ако искате, тогава ще разкрия частично тяхната хитрост: коварен народоугодник, съветвайки един, крои интриги на друг; като хвали единия, той обвинява другия; поучавайки ближния си, той хвали себе си; участва в съда не за да съди справедливо, а за да отмъсти на врага, изобличава с ласки, докато, укорявайки врага си, бъде приет от него; клевети без назоваване, за да прикрие клеветата си; убеждава не-сребролюбците да им кажат от какво се нуждаят, сякаш иска да им го даде, и когато те кажат, той ги разгласява като питащи; той се хвали пред неопитните и говори смирено пред опитните, като получава похвала и от двамата; когато се възхваляват добродетелните, той се възмущава и като започне друга история, премахва похвалата; осъжда владетелите, когато отсъстват, а когато присъстват, ги хвали в очите; подиграва се на смирените и шпионира учителите, за да ги укори; унижава простотата, за да се покаже мъдър; добродетелите на всичките му съседи се пренебрегват, а злодеянията им се пазят в паметта. И казано накратко, той по всякакъв начин заграбва времето и се угажда на хората, разкривайки (неволно) многостранната страст на мъжкоугаждането и се опитва да прикрие злодеянията си, питайки за другите. Истинските монаси не постъпват така, а напротив, от чувство на милост пренебрегват злите дела на другите и ясно показват своите пред Бога; Ето защо те се осъждат от хора, които не знаят намеренията им; тъй като те не се опитват толкова да угодят на хората, колкото да угодят на Бога. И така, понякога угаждайки Му, понякога унижавайки себе си, и за двете очакват награда от Господа, Който е казал: „Превъзнасяй се и се смирявай; който смирява себе си, ще се възвиси” (Лука 18:14). Схоластикът, обиден от обвиненията, каза: "Бях изненадан, аскете, както от твоето разбиране, така и от измамата, в която обвиняваш другите, но ти самият тайно го притежаваш. Като си лишен от общо образование, ти се нахвърли за Бога, като го нарече най-голямата и най-приятна мъдрост на Бога, и ни предложи молитва и работи за благочестие, за да прикриеш явната си липса на образование с имплицитно благочестие. Ако. ти наистина изпълняваш това, което казваш, тогава утре ще разберем, като ти представим отново някои разпоредби. Като каза това, ученият се изправи и си тръгна. Старецът го изпрати и като се върна, се помоли със сълзи. Когато братята поискаха да им каже причината за стенането му, той отговори: "Виждам, че някои от вас бяха объркани и от това заключавам, че сте приели думите на законника не в полза, а във ваша вреда и смятате, че казаното не ви е донесло полза, а обида. Това е причината за оплакването ми, че докато говорим на другите за духовния закон, ние самите не го спазваме. Ако не следвах, както трябваше имат, волята на тъжните хора, но те познават закона Божий и вярват, че според Писанието всички скръбни неща не ни сполетяват несправедливо, тогава прости ми, стария човек, за моето слабоумие; нека вярваме само, че ние сами сме виновни за скърбите, които ни сполетяват, ако не от това, което сега казахме или направихме, то поради стари дългове. Тогава един от братята, надявайки се на (неговото) въздържание и затова, като непознаващи истината, се опита да издържи всичко скръбно, но с погрешно мнение, вярвайки, че страда като мъченик, възрази на стареца с наглост: „Къде се казва в Писанието, че бедствията сполетяват хората по вина на всеки и според праведния Божий съд?“ При тези думи на лицето на стареца се изписа голяма радост и той каза: "Когато погледнеш, възлюбени, ще намериш това в много глави както на Стария, така и на Новия завет. И ако желаеш, тогава ще ти покажем малко, но като осъзнаеш това, отхвърли високомерието, или по-точно злоумието, и придобий погледа на Бога, който каза: "Вземете Моето иго върху себе си и научете аз от Мен, защото съм кротък и смирен по сърце; и ще намерите покой за душите си” (Матей 11:29).” Послушникът, спирайки се на тази дума, каза: „Ако, както казвате, всеки от нас подражава на Христовото смирение, като смята скърбите, които го сполетяват, като награда, която му се полага, то това означава, че Христос, след като е страдал, е изпълнил своя дълг, но аз смятам този, който казва това, за богохулник. Като чу това, игуменът каза: „Първо се опитах да разреша предишния ти въпрос, но тъй като ти добави още един, за да прикриеш решенията с объркващи въпроси, ще обясним това за Господа, предлагайки в противовес на този приличен въпрос: „Кажи ми, възлюбени, за длъжници ли се считат само тези, които вземат дълг, или онези, които гарантират за тях?“ " Послушникът отговорил: „Явно и тези, които гарантират за тях“. Старецът възрази: „Знай със сигурност, че Христос, като ни прие, стана длъжник, според словото на Божественото Писание: „Агнец Божий, вземи греховете на света. Имаше проклятие против нас" (Йоан 1:29; Гал. 3:13); Този, който прие смъртта за всички и умря за всички нас, не прие ли и теб, кажи ни това ясно и ние ще се признаем за победени." Братът, падайки (в нозете на стареца), каза: „Въпреки че съм съгрешил от незнание, като бебе, аз не се отричам от Приемника и Изкупителя на душите ни, защото знам, че хората нямат друга надежда за спасение, както казва апостолът: „Всички, които са съгрешили и са лишени от Божията слава, ще бъдат оправдани чрез Неговата благодат“ (Рим. 3:23,24).“ Всички се възползваха от факта, че братът се покаял и научил истината, а старецът продължил: "Сега ни остава да покажем от Писанието, че от тъжните неща, които ни се случват, нищо не ни сполетява несправедливо, но всичко се случва според праведния Божи съд. Едни страдат за своите зли дела, а други за своите ближни: "всички неправедни отиват в дълбините; но всяка правда е от Господа" (Притч. 16:33). Затова е казано: "Иначе ще има зло в града, което Господ няма да извърши" (Амос 3:6), и още: "Всички дела Господни са в правда" (Притч. 16:9), и: "Каквото посее човек, това ще и пожъне" (Гал. 6:7), и: „Ако нашата неправда съставлява Божията правда, какво ще кажем; Храна ли е това, че Бог е несправедлив и докарва гняв... Да не става" (Рим. 3:5,6). Така тримата младежи, хвърлени в пещерата, ни учат на този начин на мислене, като казват, че са били хвърлени по тяхна вина (Дан. 3:28,31) и по заповед на Бога, въпреки че са взели върху себе си (тогава) лицето на другите. И свети Давид, оскърбен от Шимей призна, че по негова вина и по Божия заповед е бил обиден (2 Царе 16:11). Исая и Еремия, Езекил, Даниил и други пророци предсказаха на хората (Израел) и племената (езичниците), че ще бъдат застигнати в бъдещи времена на скръб пропорционално на греховете на всеки, обявявайки им както тяхната вина, така и бедствията, тъй като те са изразени по този начин: тъй като казаха това и направиха това и това, това и това ги сполетя. И блажени Давид, обяснявайки това, казва в псалма: "Разбрах, Господи, че Твоят съд е праведен, и наистина Ти ме смири" (Пс. 119:75), и още: "Посмири ме безумния. Онемях и не отворих устата си, както си създал" (Пс. 38:9,10). И така, ние трябва, поради това, което чухме от законника, да кажем на Бога думите на св. Давид: „Бях онемял и не отворих устата си, както си го създал“, и да благодарим, че Бог го изпрати (като) изобличител на злите мисли, скрити в нас, така че ние, след като внимателно изследвахме мислите си, се поправихме и не се съмнявахме (в горното), въпреки че не знаем много от злото, скрито в нас; тъй като само перфектният съпруг може да помни всичките си недостатъци. Ако очевидните недостатъци (нашите) не се забелязват толкова лесно от нас, то още повече мислите и ние, без да знаем по-голямата част от злото, скрито в нас, се смущаваме от скърбите, които ни сполетяват. Ние разбираме, като мъдри, че Господ за наша полза допуска скръбта да ни сполети и чрез това ни прави много добрини: първо, чрез това се разкриват (злите) мисли, които тайно ни обладават, и при тяхното откриване Господ ни дава истинско и нелицемерно смирение; тогава той ни дарява избавление от суетното превъзнасяне и пълното разкриване на всяко зло, скрито в нас, според написаното: „който върши беззаконие, е проникнал във всичко, за да се изтреби до века” (Пс. 91:8). Знайте със сигурност, братя, че ако не понасяме скърбите, които ни сполетяват с вяра и благодарност, тогава не можем да разпознаем злото, скрито в нас, но ако не го разпознаем ясно, тогава не можем да отхвърлим истинските зли мисли, нито да търсим очистване от минали злини, нито можем да придобием твърда увереност по отношение на бъдещето. Въпрос: Ако думите на схоластика са изобличение на нашите дела, тогава защо не се намираме виновни за казаното? Отговор: Изпитанията и убежденията, които ни сполетяват, очевидно не са като нашите вина, но духовно съхраняват цялата истина. Това можем да знаем и от Светото писание. Дали тези, които умряха под рухналата кула на Силоам, събориха кулата върху други? Или пленниците, които бяха отведени във Вавилон за седемдесет години, за да се покаят, взеха други пленници, за да се покаят? Това не са наказателни случаи, но точно както войниците, ако са осъдени за някакво престъпление, подлежат на наказанието на побой, но не страдат от същото зло, което са причинили, така и ние всички сме наказани от скърбите, които ни сполетяват своевременно и по начин, подходящ за покаяние, но не по същия начин, нито по едно и също време и нито с едни и същи неща. Това кара мнозина да не вярват в Божията истина, т.е. забавянето на времето и несходството на скърбите, които ни сполетяват с нашите вина. Въпрос: Тъй като ни сполетяват много тъжни инциденти или от хора, които ни завиждат, клеветят ни, клеветят ни, ласкаят ни, заблуждават ни, мамят ни, подкопават ни, крадат, лишават ни (от собственост), съблазняват ни, враждуват ни, презират ни, мразят ни, нападат ни, бият ни, преследват ни и всичко, което сполетява хората чрез хората или от собственото ни тяло, което дивее, бори се с нас, желае мир, подложен е на различни болести и язви, страда от различни недъзи; или освен това случайни ухапвания от кучета, отровни и месоядни животни, също инфекции, глад, земетресения, наводнения, студове, горещина, старост, бедност, самота и други подобни, отчасти от духовете на злобата, с които ние, според апостола, водим война и които наблюдават нашите думи и дела и чрез тях последователно заключават, че нашите мисли са подобни на тях. И правилно, тъй като ако нашият самовластен ум поради неверие не разговаря с изкусителните атаки на врага и не изоставя във всичко надеждата на Бога и не се отдава на мисли, тогава нито се говорят думи, нито се изпълняват дела; и казахте, че всички видове бедствия сполетяват всеки по (негова собствена) вина и пропорционално на нея, като ни водят до познанието на Божията истина, след което ни показват вината, така че да вярваме, че сме виновни за това, което ни се случва и трябва да издържим скръбта, която ни сполетява, за да не претърпим най-тежките мъки на Съда, не само като грешници, но и като неприели изцеление. Отговор: Вината за всеки скръбен инцидент (който ни среща) са мислите на всеки от нас; Мога да кажа, че и думи, и дела; но тъй като те не възникват преди мисълта, следователно аз приписвам всичко на мислите. Мисълта предшества, а след това чрез думи и дела се формира комуникация между нас (и нашите ближни). Общуването бива два вида: едното идва от злоба, а другото от любов. Чрез общуването ние се възприемаме, дори и тези, които не познаваме, и поемането на себе си (ближния) непременно е последвано от скръб, както казва Божественото Писание: „Когато гарантираш за приятеля си, дай ръката си на врага” (Притч. 6:1-2). Така всеки търпи това, което го сполетява не само за себе си, но и за ближния си, тъй като сам го е взел върху себе си. Въпрос: Моля, обяснете ни един вид поемане на себе си (на ближния), а именно това, което идва от злоба. Отговор: Поемането на ближния, което идва от злоба, става неволно. А става така: който лишава нещо (ближния си), макар и да не го желае, поема върху себе си изкушенията на лишения; по същия начин, клеветникът е изкушението на оклеветения от него, изнудвачът е изнудваният, уморяващият е този, който му е омръзнал, клеветникът е оклеветеният, който презира презрения, лъжецът поема върху себе си изкушението на този, когото е наклеветил, и за да не изброявам всичко поотделно, ще кажа накратко: всеки, който оскърби своя съсед, пропорционално (на престъплението) поема изкушението. обидени от него. За това свидетелства и Божественото Писание, което казва: „Праведните ще бягат от лова, а нечестивите ще бъдат предадени на нищожно място” (Прит. 11:8); и още: „Който копае дупка за искрените, ще падне в скръб, който се търкаля, ще търкулне камък” (Прит. 26:27); също: „всички неправедни отиват в дълбините, а всичко, което е праведно, идва от Господа“ (Притчи 16:33). Ако нашата неправда, според думите на апостола, „съставлява Божията правда” по отношение един към друг, тогава за какво говорим? „Ако Бог е несправедлив, той носи гняв“ (Рим. 3:5) не само върху онези, които са предупредени от скърби, но и върху онези, които безразсъдно се бунтуват срещу тези скърби? Въпрос: След като изслушахме това последователно, ние вярваме, че наистина е така (се случва). Сега ни кажи да вземем върху себе си ближния, което се случва от любов, за да не знаем това. Отговор: Поемането върху себе си на ближния от любов е това, което Господ Исус ни е дал по всякакъв възможен начин, като първо изцелява нашите духовни недъзи, след това „изцелява всяка болест и всяка болест; отнема греха на света“, обновява тези, които твърдо вярват в Него и прави природата им чиста; давайки им освобождение от смъртта; като завещахме поклонение на Бога, поучавайки благочестие, показвайки, че в името на любовта трябва да страдаме до смърт; Нещо повече, той ни даде търпение чрез общението на Духа и бъдещи благословения, „които око не е виждало, и ухо не е чувало, и на човешко сърце не е идвало” (1 Кор. 2:9). Затова той приема изкушения за нас, търпи упреци, обиди, обвързване, бива предаден, бит по бузите, напоен с мляко и жлъчка, приковаван с пирони, разпъван на кръст, прободан с копие. Така, след като се съедини с нас плът и дух и пострада за нас, Той след това предаде този закон на светите апостоли и ученици, пророци и патриаршески отци, като първо научи едни чрез Светия Дух, а на други показа това с Пречистото Си тяло. Разкривайки това приемане върху Себе Си, Той каза: „Не бойте се, Аз победих света“ (Йоан. 16:33); също: „заради тях ще осветя Себе Си, за да бъдат и те осветени в истина” (Йоан 17:19); и още: „никой няма по-голяма любов от тази, освен който положи живота си за приятелите си” (Йоан 15:13). Ето защо св. Павел, подражавайки на Господа, казва: „Сега се радвам в моите страдания за вас, защото изпълнявам лишенията на Христовите скърби в плътта си за Неговото тяло, което е Църквата” (Кол. 1:24), божествено посочвайки приемането от любов. Искате ли да разберете по-ясно как всички апостоли с мисли, думи и дела влизаха в общуване с нас и чрез това общуване претърпяха изкушения за нас? (Те направиха) това чрез мисъл, предлагайки ни Писанията, цитирайки пророчества, увещавайки ни да вярваме в Христос като Освободител, уверявайки ни (че трябва) да Му служим като Божи Син по природа, молейки се за нас, проливайки сълзи и правейки всичко, което може да бъде направено правилно чрез мисъл. С думи – пита ни, заплашва ни, поучава, изобличава ни, укорява ни за липсата на вяра, укорява невежеството ни, обяснява Писанието, разкрива времената, изповядва Христос и проповядва, че Той е разпънат за нас, утвърждавайки, че Словото, станало човек, е едно, а не две, въпреки че ние Го разбираме като състоящо се от две природи, обединени неразделно и неслети; във всяко време, място и дело, отрязвайки злото, не се съгласявайки с лъжите, не разговаряйки с онези, които се хвалят в плътта, не бъдете със суетните, не се страхувайте от горделивите, презирайте злите, приемайте смирените, присвоявайте благочестивите и ни учете да правим същото. Чрез дела, преследвани, подигравани, лишени, оскърбявани, огорчавани, хвърляни в затвора, убивани и други подобни, страдайки за нас. И така, след като влязоха в общуване с нас, те приеха нашите изкушения, защото казват: „Даже и да скърбим за твоето спасение, „ако можем да се утешим от твоята утеха“, след като получихме закона от Господа, Който каза: „Никой няма по-голяма любов от тази, да положи живота си за своите приятели“ (Йоан 15:13). И те ни дадоха (същото), като казаха: "Защото Той (Господ) положи живота Си за нас; и ние сме длъжни да положим душите си за братята" (1 Йоан 3:16), и също: "Носете тегобите един на друг и така изпълнете Христовия закон" (Гал. 6:2). Така че, ако сме разпознали два вида общуване помежду си, тоест приемането, което се случва от нужда и произтича от любовта, тогава, в съответствие с тях, няма да се интересуваме от гарантиращите изкушения, как, или кога, или чрез кого те ни разбират; защото уместността на всеки от тях (с вината), (времето на) тяхната неизбежна последователност и приносът към това на цялото творение се знае само от Бог. Но ние трябва само да вярваме в истината Божия и да знаем, че всичко, което ни сполетява неволно, ни се случва или от любов, или от злоба, и затова трябва да го изтърпим и да не го отхвърляме, за да не добавим грях към греховете си. Най-напред ви моля, братя, да бъдете много внимателни към казаното, за да не търпите напразни изкушения за думите си и от униние да не предавате казаното на забрава; защото забравата е дъщеря на унинието и двете са потомство на неверието. Братята отговориха това: "Бъди достоен за доверие, отче, относно този разговор. Ние знаем това, което чухме, като сме убедени от думите на Писанието, че без Божията истина нито една от неволните (скърби) не се случва на хората, въпреки че ние като хора не разбираме тайното стечение на събитията и благопристойната цел на времето, както ти сам каза преди. Така че, не се тревожи за казаното и ни обясни каква е волята на Плътта е и как тя може да бъде извън ума? Схоластикът само попита дали тя съществува, но как и от какво се състои, той не попита.” На това аскетът отговори: „Волята на плътта е естественото движение на тялото, последвано от разпалване без мисли, които се укрепват от сън и почивка на тялото (почивката на тялото се състои в угаждане на корема и чувствата); за тях блажени Петър също казва: „Не се чудете на изкушенията, които ви спохождат, защото ви сполетяват чужди за вас” (1 Петр. 4:12). И блажени Павел каза за тях: „Плътта желае против духа, а духът – против плътта” – затова той заповядва, като казва: „По духа ходете и не вършете плътски похоти” (Гал. 5:16,17), като желаят да не се съгласяваме с подобни движения относно Христос Исус, нашия Господ, с Когото слава на Отца със Светия Дух во веки веков. По принцип образованите и красноречиви хора, а понякога и юристи, са били наричани схоластици.