مناظرة مدرسية مع الأنبا مرقس

مقال القس مرقس الناسك "مناظرة مدرسي مع أبا مرقس" مكتوب في نوع الحوار ويتكون من جزأين: في الجزء الأول يجيب الراهب على أسئلة المحامي أو المحامي، وفي الجزء الثاني يتحدث مع الرهبان الذين استمعوا إلى المحادثة السابقة. يوبخ المحامي الرهبان لأنهم، في رأيه، غير نشطين، ويبقون في خمول غير طبيعي ويهملون النظام القضائي، الذي كان هو نفسه عضوًا فيه، ولأنه في رأيه: "على أي أساس أنتم أيها الرهبان تبنيون ادعائكم بأنه لا ينبغي تقديم من يسيئون إلينا إلى العدالة، وماذا تفعلون، مبتعدين عن الأشياء والشؤون الحسية؟ أنا ألومكم حقًا على هذا، كأشخاص يقضون على المحكمة بشكل غير قانوني وبشكل غير طبيعي (يفضل)". الكسل." يقول القديس مرقس أن الرهبنة هي بحث عن ملكوت السماوات. استنادا إلى الكتاب المقدس، يوضح أنه عند حل القضايا المثيرة للجدل، يسترشد المسيحيون بقانون الإنجيل، وأوامر الإنجيل بمسامحة الجناة. كما يعرب المحامي عن حيرته من الفرق بين المعرفة الفلسفية ونظرية المعرفة المسيحية الزاهدة. يشير الشيخ في رده إلى أن نظرية المعرفة المسيحية مبنية على الصلاة كنداء إلى مصدر المعرفة الحقيقية، الله. يركز القديس مرقس على مشكلة الثيوديسيا. ويؤكد أن الله ليس سبب المعاناة، بل الإنسان نفسه هو الذي يرتكب الفوضى. هذه القاعدة تستثني معاناة المسيح الذي قبلنا وجعل نفسه مدينًا لنا. البعض يعاني من أفعالهم، والبعض من أفعال جيرانهم، ويتحملون ذنبهم. علاوة على ذلك، فإن القبول لا يمكن أن يكون طوعيًا فقط من باب المحبة، بل أيضًا غير طوعي من باب الخبث، عندما يأخذ من يسيء إلى قريبه على عاتقه إغراءاته. ويشير الباحثون إلى أن العمل كان موجهًا، بشكل خاص، ضد النساطرة، بسبب العبارة التي يتضمنها: "الكلمة الذي صار إنسانًا هو واحد وليس اثنين، على الرغم من أننا نفهمه على أنه يتكون من طبيعتين، متحدتين بشكل لا ينفصلان وغير مندمجين". *عنوان العمل باللغة اليونانية هو ᾿Αντιβονὴ πρός τινα σχοκαστικόν. *عنوان الأعمال باللاتينية هو Disputatio cum quodam causidico. أحد الفصيحين من المحامين سأل الشيخ (القديس مرقس) الناسك قائلاً: "أسألك أنورني، من يريد أن يعرف على أي أساس تقومون أنتم أيها الرهبان، تحتجون بأن من يسيئ إلينا لا يجب أن يقدم إلى العدالة، وماذا تفعلون، مبتعدين عن الأمور والأفعال الحسية؟ أنا ألومكم كثيراً على هذا، كأشخاص يقضون المحكمة بشكل غير قانوني ويفضلون الكسل بشكل غير طبيعي. إذا علمت أنكم تفعلون هذا من باب الحرص". الحكمة، فمن الضروري أن تتخلى أنت عن هذا اللوم، وأن تغار من فضيلتك. فأجابه الناسك، بعد أن صلّى في ذهنه أولاً، بهذه الطريقة: "إذا كنت أيها العالم تريد أن تقتنع بهذا، فعليك أن تتعلم هذا من الأشخاص الذين يعرفون ذلك جيدًا، فنحن ما زلنا من الطلاب. ولكن بما أنك، كما قلت، أتيت إلى الجاهل بإرادتك الحرة، تريد التحقق من ما قيل (بواسطتك)، فاستمع. الرهبان لا يلتزمون بالحكمة التي تخالف الكنيسة، بل يحاولون اتباع حكمة المسيح، في كلام الرب". الرسول: "لتكن هذه حكمة فيكم في المسيح يسوع: الذي لم يكن مساويا لله في الصورة، بل في الله في الإعجاب". "ولكنه صنع نفسه قليلاً آخذاً صورة عبد" (فيلبي 2: 5-7). واعلموا أن طريقة التفكير والحياة هذه معطاة من الله وتؤدي إلى فضيلة عظيمة وهي التواضع. وقد أوصى الرب أن يتم هذا العمل في الكنيسة قائلاً: "لا تفعلوا الأشياء الهالكة، بل ابقوا في الحياة الأبدية" (يوحنا 6: 27). قال المحامي: «أنا أسأل (أنت، أخبرنا) حتى نعرف أيضًا: ما هذا الأمر؟» أجاب الناسك: "أن نطلب بالصلاة ملكوت الله وبره الذي "فينا" كما قال الرب (لوقا 17: 21)، الذي وعد أن "نضيف" إلى الذين يطلبونه كل ما هو ضروري للجسد (متى 6: 31). فكيف تدعونا نحن الذين سمعنا هذا من الرب وآمننا (كلامه) وتممه قدر استطاعتنا، ولم نتصرف حسب الطبيعة؟ إذا كنت ترى هذا غير طبيعي، فاعرف من أنت". اللوم - أمر الله بذلك، كما أن عدم تقديم المخالفين إلى العدالة هو أمر من الله، فكيف يتصرف من يخالفونه بشكل غير قانوني، إذ قال الله على لسان النبي: "لي الانتقام، يقول الرب" (تث 32: 35)؛ (لو 6: 37)، ويقول الرسول: "قبل الوقت لا تحكموا في شيء" (1 كو 4: 5)، وأيضًا: "لا تنتقموا لأنفسكم"، وفي موضع آخر: "من أنت يا قاضي عبد غريب" (رو 12: 19، 14: 4) فمن الذي بعد كل هذا أسس شرائع أكثر برًا؟ من يرى نفسه بلا خطية، ويريد أن يدين الذين يخطئون مسبقًا، ويتهم الذين يحاولون تنفيذ شريعة الله بأنهم يخالفون الشريعة، ويدعو الوداعة خبثًا؟ سؤال: بعد سماع ذلك قال العلامة: هل يأثم الحكام عندما يعاقبون المسيء ويعطون المسيء حقه؟ الجواب: أجاب الشيخ: "ليس القضاة هم الذين يخطئون، بل أولئك الذين يسلمون من أساء إليهم، دون تركهم لله: وأولاً، يخطئون لأن كل ما يصيبهم يتسامحون مع أعمالهم الشريرة ويقودهم إلى التوبة، وليس الانتقام من الآخرين؛ ثانيًا، لأنه حتى لو عانوا ظلمًا من المصيبة التي حدثت، فلا يزال يتعين عليهم أن يغفروا لمن أساء إليهم، سماع كلمات الرب: "أطلقهم، فيفعلون" "سوف يطلقكم"، ولا تنتقموا من الناس، فيتركون أعمالهم الشريرة دون مغفرة، "لأن الرؤساء كقول الرسول لا يخافون من الأعمال الصالحة، بل من الشر" (رومية 13: 3). لأنهم لا يجبرون الأتقياء على اتهام من يسيئون إليهم، ولا يوبخون أولئك الذين لا ينتقمون، فلماذا لا يلجأون إلى المحاكم بعد تعرضهم للإهانة، بل (فقط) يرضون أولئك الذين يريدون الانتقام؛ أولئك الذين يتحملون (الإهانات) في سبيل الله يتم تكريمهم وثناءهم على أنهم الأكثر عقلانية. فكما أن القضاة لا يشركون من لا يريد (الحكم)، وفي الانتقام للمسيء، فإنهم لا يخطئون. فينبغي لك أيها الحكيم، بعد القوانين والمعرفة الخارجية، أن تتعلم الشريعة الروحية، وتقبل أعمال التقوى، وتتحمل كل ما يصيبك من أحزان كما لو كانت لك. لأنه بدون هذا لا يمكن لأحد أن يصبح حكيمًا حقًا. ولما أراد المعلم أن يعرف ما هي أعمال التقوى هذه، قال له الشيخ: “وصايا المسيح، وأولها وأعظمها المحبة؛ لأنها "لا تظن السوء، بل تحب كل شيء، وتؤمن بكل شيء، وتثق في كل شيء، وتحتمل كل شيء" (1كو13: 5، 7)، بحسب كلمة الكتاب، وبينما يفعل كل هذا، لا يستطيع أن يدين أولئك الذين يظنون أن يسيءوا إليها. بهذه المحبة نتميز بعضنا عن بعض، ولكن لا أحد منا يبلغ ملء كرامته، بل يتوقع أن نعمة المسيح تملأ نقائصنا، إلا إذا أهملنا العمل حسب قوتنا، فإن الله يعلم كم لا نستطيع بسبب الضعف وكم لا نكمل أعمال المحبة بسبب الإهمال. ولكن بما أن المحبة تتقوى ليس فقط بالأعمال التعسفية، بل أيضًا بالأحزان العرضية، لذلك نحتاج إلى الكثير من الصبر والوداعة، بمعونة الله. يقول الرسول الإلهي: "إن كان أحد يظن أنه حكيم... في هذا العالم فليكن حكيمًا" (1كو3: 18). مثل هذا الرئيس لا يدين نفسه لافتقاره إلى المحبة الكاملة؛ ولكن على العكس من ذلك، فهو نفسه يسعى جاهداً لتحقيق ما يتفوقون عليه فيه، وعندما يصبح مساوياً لهم، يبحث مرة أخرى عن آخرين أكبر منه، وبعد أن وجدهم، يتنافس معهم، ولا يتوقف أبدًا عن سعيه حتى يجد من يفوقه في الحب. إن كان أحد لا يشبه نفسه بالعلياء، بل يدين الذين لم يصلوا بعد إلى درجة المحبة الكاملة على أنهم ناقصون، فإنه يدين نفسه، لأنه قيل: "لا تدينوا لئلا تدانوا" (لوقا 6: 37). ومن هنا يحدث أن الحكماء في الكلام لا يعتبرون إلا المخطئين مذنبين. وأولئك الحكماء في الروح، حتى عندما يسيء إليهم الآخرون، يلومون أنفسهم إذا لم يتحملوا الإهانات بفرح عن طيب خاطر، ولا يلومون أنفسهم فقط على هذا، ولكن أيضًا لأن الأحزان تأتي من ذنوبهم السابقة، على الرغم من أن خطيئة واحدة أسهل من أخرى. فمن ينتقم لنفسه، كأنه يدين الله لعدم العدل، ومن يتحمل الحزن الذي أصابه، فهو يعترف بالشر الذي فعله سابقًا، والذي يعاني منه، ويتحمل شيئًا ثقيلًا. سؤال: قال المعلم ساخطًا على الاتهامات: إذا كان القانون الروحي يأمركم بذلك حسب مؤسسة الله كما قلت، فلماذا يسقط بعض الرهبان الملتزمين بهذا القانون؟ الجواب: أجاب الشيخ: "ليس الذين يسقطون هم الذين يتمسكون بها، بل أولئك الذين يتركونها، ويسرقهم الغرور والاهتمام بأشياء الحياة، ولا يهتمون بأهم ما فيها - الصلاة، أقول، والتواضع. لهذا السبب لا يمنعنا الشيطان من التفكير والقيام بكل شيء في الحياة، فقط ليبعدنا عن الصلاة والتواضع، لأنه يعلم أن ما يتم بدون هاتين (الفضيلتين)، على الرغم من أنه جيد، فإنه سيأخذنا فيما بعد في يوم من الأيام." أعني أن الصلاة لا تُؤدى بالجسد فحسب، بل تقدم أيضًا إلى الله بفكر غير مشتت، لأنه إذا انفصل أحد هذين الاثنين (الجسد والفكر) في غير أوانه، فإنهما يظلان بمفردهما، ولا يخضعان لله، بل لإرادتهما الخاصة. سأل المعلم: هل للجسد إرادة بلا فكر؟ جواب الناسك: إنه كما يقول الرسول: "لأننا أيضًا أحيانًا نعصي" (تي 3: 3)، "نعمل مشيئة الجسد" (أف 2: 3)؛ ومرة أخرى: "الجسد يشتهي ضد الروح، والروح ضد الجسد" (غل 5: 17). وهذا يعني أن الجسد له شهوة وإرادة معًا، وهو ما لا يعرفه كثيرون، إذ لا يستمعون إلى أفكارهم ويتفقون معها. لذلك، ليس فقط أولئك الذين لا يهتمون بالصلاة ينزعجون (بالأفكار). قلنا هذا ليس لإدانة الآخرين، بل للاعتراف بنقائصنا، لأن الأولى علامة كبرياء، والثانية علامة تواضع: "ولكن الله يقاوم المستكبرين، لكنه يعطي نعمة للمتواضعين" (1 بط 5: 5)، الذي من خلاله يقودنا ليس فقط إلى المعرفة، بل أيضًا إلى عادة الفضيلة المقدسة، أي الصلاة دون إزعاج. والمبارك بولس، الذي يريد منا ألا نتجاهلها على الإطلاق، يقول: "صلوا بلا انقطاع" (1 تسالونيكي 5: 17)؛ وفي نفس الوقت أشار إلى عدم تسلية الفكر فقال: "لا تشاكلوا هذا الدهر، بل تغيروا عن شكلكم بتجديد أذهانكم، لتجربوا ما هي إرادة الله الصالحة المرضية الكاملة" (رومية 1: 2). 12: 2)، فإن الله من قلة إيماننا وضعفنا أعطى وصايا مختلفة، حتى يتجنب كل واحد بحسب جهاده العذاب وينال الخلاص. ثم يرشدنا الرسول إلى مشيئة الله الكاملة، إذ يريد ألا ندان على الإطلاق، عالمًا أن الصلاة تساهم في إتمام جميع الوصايا، فلا يكف عن الوصية بها مرارًا وبطرق متنوعة، فيقول: ""مصلين كل حين في الروح، ساهرين كل حين في هذا الأمر بكل صبر وصلاة" (أفسس 6: 18). من هذا نرى أن الصلاة يمكن أن تكون مختلفة: لأن الصلاة إلى الله بفكر غير مستمتع شيء، والصلاة بالجسد والتسلية بالفكر شيء آخر؛ كما أن اختيار وقت للصلاة، بعد الانتهاء من الأحاديث والأنشطة الدنيوية، شيء آخر، وتفضيل الصلاة وإخضاعها قدر الإمكان لكل الاهتمامات الدنيوية، كقول نفس الرسول: "الرب قريب". "لاَ تَهْتَمُّوا بِشَيْءٍ، بَلْ فِي كُلِّ شَيْءٍ بِالصَّلاَةِ وَالدُّعَاءِ... لِتُطْلُبْ طَلَبَاتُكُمْ إِلَى اللهِ" (فيلبي 4: 5-6). كما يقول الطوباوي بطرس: "كونوا حكيمين ورصعين في صلواتكم، مطرحين كل حزنكم عن نان، لأنه هو يعتني بكم" (1 بط 4: 7، 5: 7). أولًا، الرب نفسه، إذ علم أن كل شيء يثبت بالصلاة، قال: "لا تهتموا... بما نأكل وما نشرب وما نلبس. اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وهذه كلها تزاد لكم" (متى 6: 31، 33). لكن ربما يدعونا الرب بهذا إلى إيمان أعظم: فمن يترك الاهتمام بالأشياء الوقتية ولا يتحمل الفقر فيها، لا يؤمن بالله فيما يتعلق بالبركات الأبدية؟ وإذ اكتشف الرب ذلك قال: "الأمين في القليل أمين أيضًا في الكثير" (لوقا 16: 10). ولكن في هذا أيضًا تنازل إلينا بطريقة محبة للبشر، لأنه عالمًا أن العناية اليومية بالجسد أمر لا مفر منه بالنسبة لنا، لم يقطع الرعاية اليومية، ولكن، بالسماح لنا بالعناية باليوم الحاضر بشكل لائق جدًا، يأمرنا الله ومحبتنا ألا نقلق بشأن الغد؛ لأنه من المستحيل على الأشخاص الذين يلبسون الجسد ألا يهتموا مطلقًا بما يتعلق بحياة الجسد: من خلال الصلاة والامتناع يمكن اختزال الكثير إلى القليل، لكن من المستحيل أن يحتقروا كل شيء (متعلق بالجسد) تمامًا. لذلك، فإن من يرغب، بحسب الكتاب، أن يصل إلى سن "الإنسان الكامل حسب عصر كمال المسيح" (أفسس 1: 2). 4:13) لا ينبغي أن يفضل الخدمات المختلفة على الصلاة ويأخذها على عاتقه دون داع؛ لكن من يجتمع لسبب ما وبحسب نظر الله لا ينبغي أن يخجل منه ويرفضه بحجة الصلاة، بل (يحتاج) إلى إدراك الفرق (بين الصلاة والأنشطة الأخرى) وخدمة نظر الله دون اختبار. ومن يفكر بطريقة مختلفة لا يؤمن أن إحدى الوصايا، حسب الكتاب، هي أعلى وأهم من الأخرى، ولا يريد، بحسب قول النبي، أن "يهتدي بجميع الوصايا" (مز 119: 128) التي تقابله حسب العناية الإلهية. ولكن على الرغم من أن المهام الضرورية والحكيمة التي نواجهها لا مفر منها، إلا أنه يجب علينا أن نرفض الأنشطة غير المناسبة، ونفضل الصلاة عليها، ونرفض بشكل خاص تلك التي تنطوي على نفقات كبيرة وجمع الممتلكات غير الضرورية. لأنه بقدر ما يحدهم شخص ما من الرب ويقطع جوهرهم الزائد، بقدر ما يمنع الفكر من التسلية، وبقدر ما يقيدهم الفكر، يفسح المجال للصلاة النقية ويظهر الإيمان الصادق بالمسيح. إذا لم يتمكن شخص ما، بسبب نقص الإيمان أو أي ضعف آخر، من القيام بذلك، فعلى الأقل دعه يعرف الحقيقة، ودعه يمتد إلى الأمام، ويلوم نفسه على الطفولة. لأنه من الأفضل أن نحاسب على نقص (الأفعال)، وليس على الخداع والتمجيد، ليؤكد لك مثل الرب عن العشار والفريسي هذا. لذلك، دعونا نحاول أيضًا، من خلال الرجاء والصلاة، أن ننأى بأنفسنا عن كل الاهتمامات الدنيوية، ولكن إذا لم نتمكن من تحقيق ذلك بشكل كامل، فسوف نعترف لله بنواقصنا، لكننا لن نتخلى عن الاجتهاد في الصلاة، لأنه من الأفضل أن نلوم على إغفال خاص بدلاً من التخلي الكامل. في كل ما قلناه عن الصلاة والخدمة الحتمية، نحتاج إلى الكثير من الوعظ من الله للتفكير حتى نعرف متى وما هو النشاط الذي يجب أن نفضله في الصلاة. فكل من يمارس مهنته المفضلة يظن أنه يؤدي خدمة مناسبة، ولا يعلم أن كل أعمالنا يجب أن تكون موجهة لإرضاء الله، وليس لإرضاء أنفسنا. والأصعب من ذلك الحكم على أن هذه الوصايا الضرورية والحتمية ليست دائمًا هي نفسها للتنفيذ، ولكن ينبغي تفضيل إحداهما في الوقت المناسب على الأخرى، لأن كل خدمة من الخدمات لا يتم تنفيذها دائمًا، ولكن في وقتها الخاص، وخدمة الصلاة مشروعة بالمتواصل؛ ولذلك ينبغي أن نفضلها على الأنشطة التي لا توجد حاجة حقيقية لها. وجميع الرسل، وهم يعلمون الشعب الذي أراد جذبهم إلى الخدمة، قالوا: "ليس جيدًا لنا نحن الذين تركنا كلمة الله أن نخدم موائد، هوذا أيها الإخوة قد شهد لكم سبعة رجال... فنقيمهم على هذه الخدمة، ولكننا نثبت في الصلاة وفي خدمة الكلمة. فحسنت هذه الكلمة أمام جميع الشعب" (أعمال 6: 2-5). ماذا يمكن أن نتعلم من هذا؟ لأنه من الجيد للأشخاص الذين لا يستطيعون البقاء في الصلاة أن يكونوا في الخدمة، حتى لا نفقد كليهما، ولمن يستطيع، فمن الأفضل ألا يهمل الأفضل. سؤال: عندما سمع المعلم ذلك، قال: "كيف لا يسقط حكماء العالم، الذين يهملون الصلاة، بل يحفظون أنفسهم بالحكمة؟" الجواب: أجاب الشيخ وهو يتنهد: "لقد قلت بحق أنهم لا يسقطون، لأنهم سقطوا ذات مرة في سقوط رهيب ومزدوج - أقول، كومة، وإهمال، لا يمكنهم النهوض بدون صلاة، وليس لديهم سبب للسقوط. وما حاجة الشيطان إلى القتال مع أولئك الذين يكذبون دائمًا على الأرض ولا ينهضون أبدًا؟ البعض ينتصرون أحيانًا، وأحيانًا يهزمون، يسقطون وينهضون، يهينون ويهينون، يهاجمون ويهاجمون؛ وآخرون، بسبب جهلهم الشديد، هم في سقوطهم الأول ولا يعرفون حتى أنهم سقطوا، فهل لهم أن يقول النبي بحسرة: "الطعام الذي يسقط لا يقوم، والذي يرجع لا يعود" (إر 8: 4) وأيضًا: "قم نم وقم من بين الأموات فيضيء لك المسيح" (أف 5: 14). (الضيقة) من أجل التقوى، من أجل الملكوت المستقبلي، يقول النبي: "في هلاكك يا إسرائيل من ينصرك؟" (هو 13: 9) "ولا جرح ولا ضربة ولا جرح" (إش 1: 6). وهذا ليس من الشرور التي تحدث لا إرادياً، لا، إنه جرح تعسفي وخطيئة تؤدي إلى الموت، لا تشفى حتى بصلاة الآخرين. فإنه يقال: "على يد أطباء بابل ولم يُشفى" (إر 51: 9)، لأن هذا مرض اعتباطي، و"ليس جص أدنى من الزيت وأدنى من الواجب" (إش 1: 6)، أي مساعدة من الآخرين. هذا وأمثاله يقوله الكتاب الإلهي لأولئك الذين يحتقرون الصلاة، ويحصرونها بالساعات والأوقات، دون حاجة أو ضعف، بينما الرب قد رسم على الدوام ليلا ونهارا والرسل أن يقدموها على الدوام لله القدير. هكذا يأمر العهد القديم من يتكل على نفسه ويرتفع بنفسه بحكمته: "توكل على الله بكل قلبك، ولا تفتخر بحكمتك" (أم 3: 5). وهذه ليست مجرد كلمات، كما يظن البعض، ولذلك اقتنوا الكتب، وتعلموا قوة ما هو مكتوب فيها، وإذا لم يحققوا شيئًا من هذا، فإنهم ينتفخون بالمعرفة البسيطة وحدها، ويتباهون بالكلمات والبحث، ويستخدمون لقب الحكماء العظماء بين عديمي الخبرة. وبدون التطرق إلى العمل الجاد ودون معرفة أسرار هذا الأمر، يلومهم الله كثيرًا والرجال الأتقياء والمجتهدون، لأنهم، بعد أن استخدموا الفهم الأصلي للكتاب المقدس لا للعمل، بل للشهادة، فقدوا نعمة الروح القدس الفعالة. إنهم "يفتخرون بوجوههم لا بقلوبهم" (2 كورنثوس 5: 12). لذلك، يجب على أولئك الذين ليس لديهم خبرة في القيام بذلك أن يلمسوه، لأن ما يقال في الكتاب المقدس لا يُقال حتى نعرفه فحسب، بل حتى نفعله عمليًا. لذلك، دعونا نبدأ العمل، وننجح تدريجيًا، سنجد أنه ليس فقط الرجاء في الله، ولكن أيضًا الإيمان الراسخ، والمحبة الخالصة، وعدم الغفران، ومحبة الإخوة، وضبط النفس، والصبر، والمعرفة الداخلية، والتحرر من الإغراءات، والمواهب المليئة بالنعمة، والاعتراف القلبي، والدموع الحارة من خلال الصلاة، تُعطى للمؤمنين، وليس هذا فقط (الذي سبق ذكره)، ولكن أيضًا صبر أولئك الذين يختبرون الأحزان، والمحبة النقية للمؤمنين. القريب، ومعرفة الشريعة الروحية، واكتساب حق الله، وتدفق الروح القدس، وإعطاء الكنوز الروحية، وكل ما وعد الله أن يمنحه للمؤمنين هنا وفي القرن القادم (ينالون كل هذا من خلال الصلاة). وباختصار، من المستحيل استعادة صورة الله في النفس بأي طريقة أخرى إلا من خلال نعمة الله والإيمان، إذا بقي الإنسان ذو التواضع الكبير عقليًا في صلاة غير مشتتة. كيف يمكن لأولئك الذين، بسبب الجهل واللامبالاة بالصلاة، فقدوا فوائد كذا وكذا، أن يقولوا: "نحن لم نسقط"، وينسبون الحكمة لأنفسهم، ولا يفهمون حتى سقوطهم؛ مثير للشفقة لأنهم سقطوا، والأكثر إثارة للشفقة بسبب قلة خبرتهم في الأمر، فإنهم يكسبون شيئًا واحدًا فقط - إنهم يجبروننا على الإيمان أكثر بالكتاب المقدس الذي يقول إن "حكمة هذا العالم هي ظلم مع الله" (1 كورنثوس 3: 19)، وما ينزل من الله "هو من فوق... من عند أبي الأنوار" (يعقوب 1: 17)، وعلامته هي التواضع. وهكذا، فإن أولئك الذين يريدون إرضاء الناس، بدلاً من الحكمة الإلهية، تبنوا الحكمة الإنسانية لأنفسهم، وبغطرسة وتفاخر بها داخليًا، خدعوا الكثير من البسطاء، وأقنعوهم بعدم العمل في التقوى والصلاة (البقاء)، بل التفلسف "عن أغلى كلمات الحكمة الإنسانية". وكثيرًا ما يدين الرسول هذه الحكمة البشرية ويسميها إبادة الصليب، قائلاً في الرسالة إلى أهل كورنثوس: "لم يرسلني المسيح لأعمد، بل لأبشر، لا بحكمة الكلام، لئلا يكون صليب المسيح باطلا"، وأيضا: "الله اختار العالم بغضب العالم ليخزي الحكماء... "لقد اختار الله أساس العالم وقاعدته، وغير الموجود، وسيبطل الموجود، لئلا يفتخر كل جسد أمام الله" (1 كورنثوس 1: 17، 27-29). لذلك، إذا كان الله، كما هو موضح، لا يحبذ أقوال الحكمة الهيلينية، بل أعمال الصلاة والتواضع، فليس أولئك الذين يمارسونها أغبياء حقًا، وترك الشكل الأول من التقوى غير مريح للتنفيذ، لا يريدون أن يفعلوا ذلك. هل يخلصك الثاني أو حتى الثالث، ولكن تبقى خارج السياج المقدس وتخدع أبسط الأشياء؟ ولما أراد المعلم أن يعرف ما هي أنواع التقوى، أجاب الزاهد: "هناك ثلاثة أنواع من التقوى: الأول، حتى لا نخطئ، والثاني، إذا أخطأنا، لنتحمل الأحزان التي تحدث، والنوع الثالث هو البكاء على قلة الصبر إذا لم نتمكن من تحمل الأحزان. لأن ما لا يتم تصحيحه هنا بوسائل المصالحة اللائقة (مع الله) يجلب علينا بالضرورة الحكم هناك. ما لم يرانا الله باكين ومتواضعين، كما يعلم هو نفسه، سيفعل ذلك علينا". امسح خطايانا بنعمته القادرة على كل شيء. إذا، بالإضافة إلى الإهمال فيما سبق، والتخلي عن البكاء والتواضع، نبرر أنفسنا بكلمات الحكمة الدنيوية، ومن أجلها نضع أنفسنا فوق الأتقياء، فكيف سننال الرحمة، ونفعل عكس الرحمة، كم هي تلميحية وغير محسوسة عاطفة إرضاء الإنسان؛ لأن أعمال الأهواء الأخرى مرئية بسهولة لأولئك الذين يحققونها، وبالتالي تقود أولئك الذين يمتلكونها إلى البكاء والتواضع، وتغطى إرضاء الإنسان بكلمات وأشكال التقوى، بحيث يصعب على الأشخاص الذين يخدعون أن يروا تعديلاتها. سأل المعلم: ما هذه التعديلات في إرضاء الإنسان؟ علاوة على ذلك، وقبل كل شيء، أريد أن أعرف ما هو إرضاء الإنسان؟ أرى أنك لا تعطي إجابات بطريقة طبيعية، بل تنظر إلى الأمور كغير عالم وتدين المفيد بحجج غير مناسبة، فأخبرني عن خصائص هذا الاسم، فعندئذ أصدقك أنك قد فهمت ضرره الرئيسي. فأجاب الزاهد: إرضاء الناس في ظني هو إرضاء الناس. هذه هي خصائص هذا الاسم الذي أعرفه. قال المعلم، مستغربًا من هذه الكلمات كما لو كانت شيئًا عظيمًا: "لقد عبرت عن نفسك بشكل عادل جدًا. لماذا تدين أيها التقي ما هو عادل ظلمًا؟ أم يبدو من الظلم بالنسبة لك ألا يقوم كل شخص بتقييم أعماله بنفسه، بل يترك تقييم صلاحها للآخرين أكثر من نفسه؟ أقول إن الشيء الذي يزعج الناس ولا يستحق مدح جاره لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يكون فضيلة أو يطلق عليه اسم؛ لأني سمعت أن يقول الكتاب الإلهي: ""ليحمدك الصادق، لا فمك أيها الغريب، لا شفتيك"" (أم 27: 2)، وأيضًا: ""ليرض كل إنسان قريبه للخير للبنيان"" (رومية 15: 2)، وأيضًا: ""كن يهوديًا ويونانيًا وكنيسة الله بلا عثرة"" (1كو10: 32). من يستطيع أن يكون بلا عثرة دون أن يرضي الناس، لماذا تعمقت في الإدانة؟ إذا كان في نظرك أن تمدح من لا يرضي الناس أكثر من من يرضيهم، فإنه يليق بك الآن أن تمدح اللصوص والقتلة واللصوص والخائنين والزناة، فإنهم لا يرضون أحدا من الناس. على الرغم من أننا صمتنا تجاه كل ما قلته حتى الآن، فلا تتفاجأ من هذا: لقد فعلنا ذلك ليس بسبب جهلنا بالكتاب المقدس وليس لأننا لم نعرف ما هو أكثر عدلاً، ولكننا أردنا الاستماع إلى كلماتك أولاً. ونعلم أيضًا كيف نغفر لمن يخطئون في الكلام، إذا فعلوا ذلك ليس اعتباطًا، بل بسبب عدم تدريبهم، وينسبون الشر إلى أسماء الخير، وهو ما حدث لك أيها التقوى، كرها؛ لأنك، كما يبدو لي، تريد أن تكشف عن الانغماس في الذات وخصائصها الشريرة، تسميها مرضية للإنسان. ولكن بما أن هذا (حدث لك) ليس من إهمالك، بل من جهلك، فسيكون من العدل، في تفسير الاسم (إرضاء الإنسان)، الصمت عن تعديلاته على أنها كاذبة، والتي وصفتها بأنها شريرة وغير مفهومة حتى أن لديهم أيضًا حكماء. رأى الزاهد أن العالم كان ساخطًا بشكل واضح على الاتهامات ورفض ما لا يزال يتعين قوله، فصمت لبعض الوقت، حتى بدا للجميع أنه، بعد أن اندهش من استنتاجاته، تخلى عن تجميع الأدلة. قال بعد أن فتح فمه: "بما أننا لم نأتي إلى هذه الكلمات من أجل الفوز، بل للحصول على المنفعة، فقد بقيت صامتًا حتى الآن، ليس لأنك كما قلت، لا تعرف أكثر عدلاً، ولكن لأنك تريد الاستماع إلينا أولاً، لذلك نطلب صدقك للوفاء بوعدك وتعليمنا كيف يدين الكتاب المقدس إرضاء الإنسان ليس باسمه، ولكن تحت اسم آخر. بمعرفتك كل الكتاب المقدس، لقد فعلت شيئًا سيئًا ببقائك صامتًا حتى الآن، لأنه عندما "أنت تتحدث بهذه الطريقة من الكتاب المقدس، فلن نقتنع بما قيل من قبل فحسب، بل سنستمع إليك أيضًا في العديد من الأساطير الأخرى، التي تتحدث بشكل أكثر عدلاً، على الرغم من أننا، في البساطة، كما قلت، بعد أن خلطنا الأسماء، بدلًا من العاطفة، اتهمنا الفضيلة." عند سماع ذلك، أجاب المعلم: "لم أقل إنني أعرف كل الكتاب المقدس، ولكن جزئيًا. وأنت لا تتحداني في محادثة، ولكن بعد أن بدأتها، إذا كنت في حيرة من أمرك بشأن كيفية دعم الأحكام بالأدلة، فابق صامتًا - وسوف تنال المغفرة منا؛ إذا كان بإمكانك إظهار أن (الكتاب المقدس) يدين على وجه التحديد ما يرضي الإنسان، فتحدث، ونحن، بالضرورة، على الرغم من أننا لا نريد ذلك، سوف نتعرف على الحقيقة". فقال الزاهد: فليكن، ولكن أين نضع ما ظلمتنا به من لوم؟ أجاب المحامي: «في قانون طول الأناة الذي ذكرته لنا من قبل». قال الشيخ: "أمدح حكمتك، ​​كي لا أقول الخداع، لقد بدأت تتحدث عن الرحمة تجاه الجهل، ووعدتنا بإعطائنا ما تنوي أن تحصل عليه لنفسك؛ لكن دعنا نترك هذا وننتقل إلى ما يُقدم. استمع إذن إلى كيف يدين الكتاب المقدس إرضاء الإنسان. أولًا يقول داود النبي: ""يشتت الله عظام الذين يرضون الناس، خزيت لأن الله قد احتقرهم"" (مز 53: 6)، ويقول الرسول: "ليس أمام عيون الذين يرضون الناس" (أف 6: 6)، وأيضًا: "أو أطلب أن أرضي الناس، فلو كان قد أرضى الناس بعد لما كان عبدًا للمسيح" (غل 1: 10). وستجد الكثير من هذا في الكتاب الإلهي إذا قرأته. سؤال: قال المحامي لهذا: لكن ما قلته مكتوب هناك. إذن، ماذا يعني أن الكتاب المقدس لا يتفق مع نفسه؟ الجواب: أجاب الناسك: "ليس الكتاب هو الذي يخالف نفسه، لكن رؤيتنا مملة في تمييز الحق. ليس كل الناس أشرار، ولسنا كلنا أتقياء، لذلك لا ينبغي أن نرضي الجميع، بل الصالحين فقط. كذلك لا يغضب أحد الجميع، بل الأشرار فقط. لذلك، يشير الرب إلى هذا في الإنجيل قائلاً: "ويل عندما يتكلم معك جميع الناس بالصالحات" (لوقا). 6: 26)، وليس في هذا فقط، بل أيضًا في ما يبدو صالحًا، يمنعنا من إرضاء الناس عندما نكشف لهم الأشياء الجيدة، ليس من أجل التوبيخ والتقليد، بل من أجل المدح وبعض المكافأة. وبحق، إذا أراد أحد أن يرضي الناس من أجل مكافأة جسدية، فلن ينال من الله عطية روحية واحدة، ولن يرث المكافآت هناك، لأنه ينال مكافأته هنا، كما قال الرب في الإنجيل: مرة واحدة بل مرات عديدة، وأمر بالصلاة والصوم والصدقة، وأمر أن نخفيها عن الناس». عندما كان الشيخ لا يزال ينطق بهذه الكلمات، قال المعلم بصوت عال: "كفى، أنا مقتنع بهذا؛ الآن كل ما تبقى لك هو عدم التخمين، وعدم إجراء مقارنات، ولكن أن تقول بوضوح ما هي التعديلات التي ترضي الإنسان، حتى نتمكن من معرفة ما إذا كانت، كما قلت، مظلمة حقًا وغير مفهومة بحيث يمكنهم التحكم حتى في الحكماء؟" أجاب الزاهد: "اسمع بحكمة، وسأعلنها لك بالاسم، وانتبه (ولاحظ) إذا وجدت أن الجميع يعتمدها عن هوى. أم هذه التعديلات وأولها الكفر، ومن خلفها كنسلها الحسد والكراهية والتملق والغيرة والخصام والنفاق والتحيز والخدمة فقط أمام العيون والافتراء والكذب وظهور التبجيل الكاذب لا". صحيح، وما شابه ذلك من المشاعر المظلمة التي يصعب ملاحظتها، لكن الأسوأ هو أن البعض يمدح كل هذا بكلمات ماهرة على أنها جيدة ويستر على الضرر الموجود فيها. إذا كنت تريد، فسأكشف جزئيًا عن مكرهم: شخص ماكر يرضي الناس، ينصح أحدهم، ويخطط لمؤامرات لشخص آخر؛ يمتدح أحدهما ويلوم الآخر. يعلم قريبه يمدح نفسه. يشارك في المحكمة ليس من أجل الحكم بشكل عادل، ولكن من أجل الانتقام من العدو، فهو يدين بالمداعبة حتى يوبخ عدوه، ويقبله؛ القذف دون إعطاء اسم لتغطية قذفه؛ يقنع غير الطماعين بأن يخبرهم بما يحتاجون إليه، وكأنه يريد أن يعطيهم إياه، وعندما يقولون ذلك يعلن عنهم على أنه يسأل؛ يتفاخر أمام عديمي الخبرة، ويتكلم بتواضع أمام ذوي الخبرة، فينال الثناء من كليهما؛ عندما يُمدح الفاضل يسخط ويبدأ قصة أخرى يزيل المديح. يدين الحكام في غيابهم، وفي حضورهم يمتدحهم في وجوههم؛ يسخر من المتواضعين ويتجسس على المعلمين لتوبيخهم؛ يحط من البساطة لكي يظهر نفسه حكيما؛ يتم تجاهل فضائل جميع جيرانه، وتبقى آثامهم في الذاكرة. وباختصار، فهو يغتنم الوقت بكل طريقة ممكنة ويتملق الناس، (عن غير قصد) ويكشف عن شغفه المتنوع بإرضاء الإنسان، ويحاول إخفاء أفعاله الشريرة بالسؤال عن الآخرين. الرهبان الحقيقيون لا يتصرفون بهذه الطريقة، بل على العكس من ذلك، من باب الرحمة، يتجاهلون أفعال الآخرين الشريرة، ويظهرون بوضوح أعمالهم أمام الله؛ ولهذا السبب يتم إدانتهم من قبل أشخاص لا يعرفون نواياهم؛ لأنهم لا يحاولون إرضاء الناس بقدر ما يحاولون إرضاء الله. لذلك، يرضونه أحيانًا، ويذلون أنفسهم أحيانًا، وفي كليهما ينتظرون مكافأة من الرب، الذي قال: "ارتفع وتواضع، فمن وضع نفسه ارتفع" (لوقا 18: 14). قال المعلم، الذي أساءت إليه الاتهامات: "لقد استغربت أيها الزاهد من فهمك ومن الخداع الذي تتهم به الآخرين، لكنك أنت نفسك تمتلكه سرًا. بحرمانك من التعليم العام، قمت بحملة هياج في سبيل الله، ووصفته بالحكمة الأعظم والأكثر إرضاءً لله، وقدمت لنا الصلاة وأعمال التقوى لتغطي نقصك الواضح في التعليم بالتقوى الضمنية. إذا كنت حقًا فاعل ما تقول، فغدًا سنكتشف ذلك من خلال عرض بعض الأحكام عليك مرة أخرى. وبعد أن قال هذا، وقف العالم وغادر. وودعه الشيخ وعاد وصلى بالدموع. ولما طلب الإخوة أن يخبرهم عن سبب أنينه، أجاب: "أرى أن بعضكم قد ارتبك، وأستنتج من هذا أنكم قبلتم كلام المحامي لا لتستفيدوا، بل لضركم، وتؤمنون أن ما قيل لم يجلب لكم أي فائدة، بل إهانة. وهذا هو سبب شكواي من أننا، بينما نخبر الآخرين عن الشريعة الروحية، فإننا أنفسنا لا نلتزم بها. إذا لم أتبع، كما ينبغي لي، إرادة الأشخاص الحزينين، لكنهم يعرفون شريعة الله ونؤمن أنه وفقًا للكتاب المقدس، كل الأمور الحزينة لا تصيبنا ظلمًا، فاغفر لي، أنا الرجل العجوز، لضعف عقلي؛ دعونا نؤمن فقط أننا أنفسنا نلوم على الأحزان التي تصيبنا، إن لم يكن بما قلناه أو فعلناه الآن، فبسبب الديون القديمة. ثم أحد الإخوة، على أمل الامتناع عن ممارسة الجنس، وبالتالي، مثل أولئك الذين لم يعرفوا الحقيقة، حاولوا تحمل كل شيء محزن، ولكن مع الرأي الخاطئ، معتقدين أنه كان يعاني كشهيد، اعترض على الشيخ بوقاحة: "أين يقول الكتاب المقدس أن الكوارث تصيب الناس من خلال خطأ الجميع ووفقًا لدينونة الله الصالحة؟" بهذه الكلمات ظهر فرح عظيم على وجه الشيخ، وقال: "عندما تنظر أيها الأحباء تجد هذا في إصحاحات كثيرة من العهدين القديم والجديد. وإذا شئت، فسنظهر لك القليل، ولكن بعد أن أدركت ذلك، ارفض الغطرسة، أو بمعنى أدق، الحكمة الشريرة، واكتسب نظرة الله الذي قال: "احملوا نيري عليكم وعلموني عني، لأني وديع ومتواضع القلب. تجدوا راحة لنفوسكم" (متى 11: 29). قال المبتدئ: "إذا كان كل واحد منا، كما تقول، يقلد تواضع المسيح، حيث يعتبر أن الأحزان التي تصيبه هي المكافأة المستحقة له، فهذا يعني أن المسيح، بعد أن تألم، قام بواجبه، لكنني أعتبر أن الذي يقول هذا مجدف". عند سماع ذلك، قال رئيس الدير: "لقد حاولت أولاً أن أحل سؤالك السابق، لكن بما أنك أضفت سؤالًا آخر لكي تغطي القرارات بأسئلة مربكة، فسوف نشرح هذا عن الرب، ونقدم مقابل هذا سؤالًا لائقًا: "قل لي أيها الأحباء، هل يعتبر هؤلاء فقط مدينين أم يضمنون لهم؟" " أجاب المبتدئ: «من الواضح أن الذين يكفلونهم كذلك». اعترض الشيخ: "اعلموا يقينًا أن المسيح، إذ قبلنا، جعل من نفسه مدينًا، بحسب كلمة الكتاب الإلهي: "يا حمل الله، ارفع خطايا العالم. "كانت علينا لعنة" (يوحنا 1: 29؛ غل 3: 13)، الذي قبل الموت عن الجميع ومات من أجلنا أجمعين، ألم يقبلك، قل لنا هذا بوضوح، فنعرف أنفسنا مهزومين. سقط الأخ (عند قدمي الشيخ) وقال: “إن كنت قد أخطأت عن جهل مثل طفل، إلا أنني لا أتخلى عن متلقي وفادي نفوسنا، لأني أعلم أنه ليس للناس رجاء آخر في الخلاص، كما يقول الرسول: “كل من أخطأ وأعوزه مجد الله يتبرر بنعمته” (رومية 3: 23، 24). استفاد الجميع من حقيقة توبة الأخ وتعلم الحق، وتابع الشيخ: "الآن يبقى لنا أن نظهر من الكتاب المقدس أنه من بين الأشياء المحزنة التي تحدث لنا، لا شيء يصيبنا ظلما، ولكن كل شيء يحدث حسب دينونة الله العادلة. البعض يتألمون بسبب أفعالهم الشريرة، والبعض الآخر بسبب جيرانهم: "يذهب جميع الأثمة إلى الأعماق؛ "بل كل بر من الرب" (أم 16: 33)، لذلك قيل: "أو يكون في المدينة شر لا يفعله الرب" (عاموس 3: 6)، وكذلك: "كل أعمال الرب هي في بر" (أم 16: 9)، و"الذي يزرعه الإنسان يحصده أيضًا" (غل 6: 7)، و"إن كان إثمنا" يشكل بر الله فماذا نقول؟ أهو طعام يظلمه الله ويغضب... لا يكون" (رومية 3: 5، 6). هكذا يعلمنا الشباب الثلاثة الذين ألقوا في الكهف طريقة التفكير هذه، قائلين إنهم ألقيوا بخطأهم (دانيال 3: 28، 31) وبأمر الله، مع أنهم أخذوا على عاتقهم (في ذلك الوقت) وجه الآخرين. وقد اعترف القديس داود، إذ أهانه شمعي، بذلك بخطئه وبأمر الله. من الله أهان (2 صم 16: 11). تنبأ إشعياء وإرميا وحزقيال ودانيال وأنبياء آخرون للشعب (إسرائيل) والقبائل (الوثنيين) أنهم سوف يُدركون في أوقات الضيقة المستقبلية بما يتناسب مع خطايا كل منهم، معلنين لهم كلاً من ذنبهم وكوارثهم، لأنه تم التعبير عنهم بهذه الطريقة: لأنهم قالوا هذا وفعلوا هذا وذاك، فقد أصابهم كذا وكذا. ويقول المبارك داود موضحًا ذلك في المزمور: ""علمت يا رب أن حكمك عادل وحقًا أذللتني"" (مز 119: 75)، وأيضًا: "لقد جعلتني عارا عند الجهال، صمت ولم افتح فمي كما خلقت" (مز 38: 9، 10). لذلك يجب علينا، بسبب ما سمعناه من المحامي، أن نقول لله كلام القديس داود: "كنت صامتًا ولم أفتح فمي كما خلقته"، ونشكر أن الله أرسله (ك) كاشفًا للأفكار الشريرة الكامنة فينا، حتى أننا بعد فحص أفكارنا بدقة، نصحح أنفسنا ولا نشك (ما سبق)، مع أننا لا نعرف الكثير من الشر المختبئ فينا. لأن الزوج المثالي وحده هو الذي يستطيع أن يتذكر كل عيوبه. إذا لم نلاحظ بسهولة أوجه القصور الواضحة (خاصتنا)، فأكثر من ذلك، فإن الأفكار، ونحن لا نعرف معظم الشر المخفي فينا، نشعر بالحرج من الأحزان التي تصيبنا. نحن نفهم، كحكماء، أن الرب يسمح للحزن أن يصيبنا لمصلحتنا، ومن خلال هذا يفعل لنا خيرًا كثيرًا: أولاً، من خلال هذا تنكشف الأفكار (الشريرة) التي تمتلكنا سرًا، وعند اكتشافها، يمنحنا الرب التواضع الحقيقي والصادق؛ ثم يهبنا الخلاص من الارتفاع الباطل والكشف الكامل عن كل شر مختبئ فينا، بحسب ما هو مكتوب: "الفاعل إثم قد تغلغل في كل شيء، ليفنى إلى أبد الآبدين" (مز 91: 8). اعلموا يقينًا، أيها الإخوة، أننا إن لم نحتمل الأحزان التي تصيبنا بالإيمان والشكر، فلا نستطيع أن ندرك الشر المختبئ فينا، ولكن إذا لم ندركه بوضوح، فلا نستطيع أن نرفض الأفكار الشريرة الحقيقية، ولا نسعى إلى التطهير من شرور الماضي، ولا يمكن أن نحصل على ثقة ثابتة فيما يتعلق بالمستقبل. سؤال: إذا كان كلام المعلم كشفاً لأعمالنا، فلماذا لا نجد أنفسنا مذنبين فيما قيل؟ الجواب: إن الضيقات والقناعات التي تصيبنا، ظاهرياً، ليست مثل خمورنا، ولكنها تحفظ روحياً كل الحق. ويمكننا أن نعرف هذا أيضًا من الكتاب المقدس. هل الذين ماتوا تحت برج سلوام المنهار هل أسقطوا البرج على الآخرين؟ أم أن الأسرى الذين أُخذوا إلى بابل سبعين سنة للتوبة، أخذوا أسرى آخرين للتوبة؟ هذه ليست حالات عقابية، ولكن كما أن الجنود، إذا أدينوا بأي جريمة، يتعرضون لعقوبة الضرب، ولكنهم لا يعانون من نفس الشر الذي فعلوه، كذلك نعاقب جميعًا بالأحزان التي تصيبنا في الوقت المناسب وبطريقة مناسبة للتوبة، ولكن ليس بنفس الطريقة، لا في نفس الوقت ولا بنفس الأشياء. وهذا يقود الكثيرين إلى الكفر بحق الله، أي تأخير الزمن واختلاف الأحزان التي تصيبنا بخمورنا. سؤال: بما أن حوادث مؤسفة كثيرة تصيبنا أو من أناس يحسدوننا ويفترون علينا ويفترون علينا ويتملقوننا ويخدعوننا ويخدعوننا ويسرقوننا ويحرموننا ويغووننا ويعادوننا ويحتقروننا ويكرهوننا ويعتدون علينا ويضربوننا ويضطهدوننا، وكل ما يصيب الناس عن طريق الناس أو من أجسادنا، مما يغضب ويحاربنا ويرغب في السلام، فهو معرض لمختلف الأمراض والأمراض. القرحة، يعاني من أمراض مختلفة؛ أو إلى جانب هذا، عضات الكلاب والحيوانات السامة وآكلة اللحوم، وكذلك العدوى والجوع والزلازل والفيضانات والصقيع والحرارة والشيخوخة والفقر والوحدة وما شابه ذلك، جزئيًا من أرواح الخبث التي نحارب بها، بحسب الرسول، والذين يراقبون أقوالنا وأفعالنا، ومن خلالها يستنتجون باستمرار أن أفكارنا تشبهها. وهذا صحيح، لأنه إذا كان ذهننا الاستبدادي لا يتحدث، بسبب عدم الإيمان، مع هجمات العدو المغرية، ولا يترك الرجاء في الله في كل شيء، ولا ينغمس في الأفكار، فلا يتم قول الكلمات ولا إنجاز الأفعال؛ وقلت إن كل أنواع الكوارث تصيب الجميع بخطئه وبما يتناسب معه، مما يقودنا إلى معرفة حق الله، ثم أظهر لنا الذنب، حتى نؤمن أننا مذنبون بما يحدث لنا ويجب أن نتحمل الحزن الذي يصيبنا، حتى لا نتعرض لأشد العذاب في الدينونة، ليس فقط كخطاة، ولكن أيضًا كأولئك الذين لم يقبلوا الشفاء. الجواب: ذنب كل حادث محزن (يواجهنا) هو أفكار كل واحد منا؛ أستطيع أن أقول إن كلا من الأقوال والأفعال؛ ولكن بما أنها لا تحدث قبل الفكر، فأنا أعزو كل شيء إلى الأفكار. يسبق الفكر، ومن ثم يتشكل التواصل بيننا (وبين جيراننا) بالقول والأفعال. التواصل نوعان: أحدهما يأتي من الخبث، والآخر من الحب. من خلال التواصل، ندرك بعضنا البعض، حتى أولئك الذين لا نعرفهم، والأخذ على عاتقنا (القريب) يتبعه بالضرورة الحزن، كما يقول الكتاب الإلهي: "إذا ضمنت صديقك، فمد يدك إلى العدو" (أم 6: 1-2). وهكذا فإن كل إنسان يتحمل ما يصيبه ليس من أجل نفسه فقط، بل من أجل قريبه أيضًا، حيث يأخذه على عاتقه. سؤال: أرجو أن توضح لنا أحد أنواع الأخذ على النفس، وهو ما يكون عن حقد. الجواب: أخذ الجار من باب الخبث يقع بغير اختيار. ويحدث هكذا: من يحرم شيئًا (جاره) مع أنه لا يريده، يأخذ على عاتقه إغراءات المحروم؛ وكذلك القاذف هو فتنة من افترى عليه، والخاطف هو الذي يبتز، والذي يتعب هو الذي يتعب منه، والنمام هو الذي يفترى عليه، والذي يحتقر المحتقر، الكاذب يأخذ على عاتقه إغراء الذي افترى عليه، ولكي لا أفرد كل شيء على حدة، أقول باختصار: كل من أهان قريبه، في نسبة (للجريمة) تأخذ على الإغراء. أساء إليه. ويشهد لهذا أيضًا الكتاب الإلهي قائلاً: ""الصِّدِّيقُونَ يَهْرُبُونَ مِنْ الصَّيْدِ، وَالأشْرَارُ يُسْلَمُونَ إِلَى مَكَانٍ بَاطِلٍ"" (أم 11: 8)؛ ومرة أخرى: "من يحفر حفرة للمخلصين يقع في حزن، ومن يتدحرج يدحرج حجرًا" (أمثال 26: 27)؛ وأيضًا: ""كل الأشرار يذهبون إلى الأعماق، وكل ما هو صالح من عند الرب"" (أم 16: 33). إذا كان إثمنا، بحسب كلام الرسول، "يشكل بر الله" فيما يتعلق ببعضنا البعض، فماذا نتحدث إذن؟ "إن كان الله ظالمًا فإنه يجلب غضبًا" (رومية 3: 2). 3: 5) ليس فقط على أولئك الذين ينذرون بالضيقات، بل أيضًا على أولئك الذين يتمردون بحماقة على هذه الضيقات؟ سؤال: بعد سماع هذا بالتسلسل نعتقد أنه (يحدث) بالفعل. أخبرنا الآن أن نأخذ على عاتقنا القريب، وهذا يحدث بدافع المحبة، حتى لا نغفل عن ذلك. الجواب: أن نأخذ على عاتقنا القريب بدافع المحبة هو ما أعطانا إياه الرب يسوع بكل الطرق الممكنة، أولاً شفاء أمراضنا الروحية، ثم "شفاء كل مرض وكل مرض، ورفع خطيئة العالم"، وتجديد أولئك الذين يؤمنون به إيماناً راسخاً وجعل طبيعتهم نقية؛ منحهم الخلاص من الموت؛ بعد أن ورثنا عبادة الله، وعلمنا التقوى، موضحًا أنه من أجل المحبة يجب علينا أن نتألم حتى الموت؛ علاوة على ذلك، أعطانا الصبر من خلال شركة الروح والبركات المستقبلية، "التي لم ترها عين، ولم تسمع بها أذن، ولم يخطر على بال إنسان" (1كو2: 9). لذلك يقبل الإغراءات من أجلنا، ويتحمل اللوم، والشتائم، والتقييد، والخيانة، والضرب على الخدين، ويشرب الحليب والمرارة، ويُسمّر بالمسامير، ويُصلب، ويُطعن بالحربة. وهكذا إذ اتحد معنا بالجسد والروح وتألم لأجلنا، سلم هذا الناموس إلى الرسل القديسين والتلاميذ والأنبياء والآباء البطاركة، معلّمًا البعض بالروح القدس أولاً، ومظهرًا للآخرين بجسده الطاهر. وكشف عن هذا القبول لنفسه فقال: "لا تخافوا، أنا قد غلبت العالم" (يوحنا 2: 11). 16:33)؛ وأيضًا: "من أجلهم سأقدس نفسي ليكونوا هم أيضًا مقدسين في الحق" (يوحنا 17: 19)؛ وأيضًا: "ليس لأحد حب أعظم من هذا إلا من يضع نفسه لأجل أحبائه" (يوحنا 15: 13). ولهذا قال القديس بولس متمثلًا بالرب: ""الآن أفرح في آلامي لأجلكم، لأني أتم حرمان المسيح في جسدي من أجل جسده الذي هو الكنيسة"" (كو 1: 24)، في إشارة إلهية إلى القبول عن طريق المحبة. هل تريد أن تعرف بشكل أكثر وضوحًا كيف أن جميع الرسل، بالفكر والقول والعمل، دخلوا في اتصال معنا ومن خلال هذا الاتصال تعرضوا لتجارب لنا؟ (لقد فعلوا) هذا عن طريق الفكر، وقدموا لنا الكتب المقدسة، واستشهدوا بالنبوءات، وحثونا على الإيمان بالمسيح باعتباره المخلص، وأكدوا لنا (أنه ينبغي لنا) أن نخدمه كابن الله بالطبيعة، وصلوا من أجلنا، وذرفوا الدموع، وفعلوا كل ما يمكن القيام به بشكل صحيح عن طريق الفكر. بالكلمات - يسألوننا، يهددوننا، يعلموننا، يدينوننا، يوبخوننا على عدم إيماننا، يوبخوننا على جهلنا، يشرحون الكتب المقدسة، يكشفون الأزمنة، يعترفون بالمسيح ويكرزون بأنه صلب من أجلنا، مؤكدين أن الكلمة الذي صار إنسانًا هو واحد وليس اثنتين، على الرغم من أننا نفهم أنه يتكون من طبيعتين، متحدتين بشكل لا ينفصلان وغير مندمجين؛ في كل زمان ومكان وفعل، قطع الشر، وعدم الاتفاق مع الأكاذيب، وعدم التحدث مع المفتخرين بالجسد، وعدم كونك مع الباطل، وعدم خوف المستكبرين، واحتقار الشرير، وقبول المتواضعين، والاستيلاء على الأتقياء، وتعليمنا أن نفعل ذلك. بالأعمال، اضطهدنا، وسخرنا، وحرماننا، وشتمنا، ومررنا، وألقينا في السجن، وقتلنا، وأمثال ذلك، وتألموا من أجلنا. فإذ دخلوا معنا قبلوا تجاربنا، إذ يقولون: "وإن كنا نحزن على خلاصكم، إن كنا نتعزى بتعزياتكم"، إذ نالوا الشريعة من الرب الذي قال: "ليس لأحد حب أعظم من هذا، أن يضع أحد نفسه عن أحبائه" (يوحنا 15: 13). وقد أعطونا (نفس الشيء) قائلين: "لأنه (الرب) وضع نفسه لأجلنا، ونحن ينبغي لنا أن نضع نفوسنا من أجل الإخوة" (1 يوحنا 3: 16)، وأيضًا: "احتملوا بعضكم أثقال بعض، وبذلك يتممون ناموس المسيح" (غل 6: 2). لذلك، إذا تعرفنا على نوعين من التواصل مع بعضنا البعض، أي القبول، الذي يحدث بسبب الحاجة وينبع من الحب، فإننا، وفقًا لهما، لن نكون فضوليين بشأن الإغراءات الضامنة، كيف، أو متى، أو من خلال من يفهموننا؛ فإن ملاءمة كل واحد منهم (مع الخمور) وتوقيت تعاقبهم الحتمي ومساهمة جميع الخلق في ذلك لا يعلمها إلا الله وحده. ولكن يجب علينا فقط أن نؤمن بحق الله ونعلم أن كل ما يصيبنا لا إرادياً يحدث لنا إما من أجل الحب أو عن حقد، ولذلك يجب أن نتحمله ولا نرفضه، حتى لا نضيف المزيد من الخطيئة إلى خطايانا. بادئ ذي بدء، أطلب منكم، أيها الإخوة، أن تنتبهوا جدًا إلى ما قيل، حتى لا نعاني من إغراءات كلماتنا عبثًا، ومن اليأس لا تتركوا ما قيل في النسيان؛ فإن النسيان ابنة اليأس، وكلاهما من مواليد الكفر. أجاب الإخوة: "كن أمينًا أيها الأب في هذا الحديث. نحن نعرف ما سمعناه، مقتنعين بكلمات الكتاب أنه بدون حق الله لا يحدث شيء من (الأحزان) غير الإرادية للناس، مع أننا كبشر لا ندرك التقاء الأحداث السري والقصد اللائق من الزمن، كما قلت أنت نفسك من قبل. لذلك، لا تقلق بشأن ما قيل واشرح لنا ما هي إرادة الجسد وكيف يمكن أن تكون خارج العقل؟ لقد سأل المدرسي فقط عما إذا كانت موجودة، ولكن كيف ومما تتكون، لم يسأل. أجاب الناسك على هذا: "إرادة الجسد هي الحركة الطبيعية للجسد التي يتبعها إشعال بدون أفكار ، والتي يقويها النوم وراحة الجسد (باقي الجسد يتكون من إرضاء البطن والمشاعر) ؛ يقول الطوباوي بطرس أيضًا عنهم: "لا تتعجبوا من التجارب التي تأتي إليكم ، لأنها تحدث لكم غريبة عنك" (1 بط 4: 12). وقال عنهم المبارك بولس: "الجسد يشتهي ضد الروح والروح ضده" (1 بط 4: 12). "الجسد" - ولهذا يوصي قائلاً: "اسلكوا بالروح ولا تفعلوا الشهوات الجسدية" (غل 5: 16، 17). قال الرسل هذا، راغبين ألا نتفق مع مثل هذه الحركات عن المسيح يسوع ربنا، الذي معه المجد للآب مع الروح القدس إلى أبد الآبدين. آمين. بشكل عام، تم استدعاء الأشخاص المتعلمين والبلاغة، وأحيانا المحامين، Scholastics.