Слово 5-те. Поради розуму своїй душі

Короткий твір прп. Марка Подвижника «Слово 5-те. Поради розуму своїй душі» присвячено темі дієвості Таїнства Хрещення та антимесаліанської полеміки. Твір побудований як звернення розуму до душі. Розум каже, що після того, як благодаттю заспокоївся від дії пристрастей, він дізнався, що після Хрещення ніхто несправедливо не примушує нас ні до добра, ні до зла: «Кому ми з нашої власної волі попрацюємо, Богу або дияволу, той справедливо потім і заохочує нас до всього, що становить його область». Початком таких дій є «два прираження помислів, не помічені розумом: похвала людська і догоджання тілу». Прп. Марк згадує гріхопадіння прабатьків, говорить про Адама і Єву в раю як про «образ» сучасного християнина, який поселяється в раю після «нового народження», тобто хрещення, проте може втратити рай через новий злочин. За кожною справою, доброю чи злою, слідує відплата. Бог не розгнівався на Адама і не накликав на нього покарання, але сам Адам спричинив смерть, порушивши «духовний закон» (тобто заповіді), дотримання якого покликане зберегти християнина в «раю Церкви». Твір закінчується закликом до душі не звинувачувати нікого у своїх пристрастях: ні Адама, ні диявола, ні інших людей, але вступити у боротьбу зі своєю волею, маючи помічником Христа, «таємниче у нас потаємного від Хрещення». * Назва твору грецькою мовою – Συμβουλία νοὸς πρὸς τὴν αυτοῦ ψυχήν. * Назва творів латинською мовою – Consultatio intellectus cum sua ipsius anima. Почуй, розумна душа, спільниця моїх нарад, хочу сказати тобі таємну і спільну річ, яку я не знав, не був очищений від пристрастей, і осягнув тоді тільки, коли дещо заспокоївся від них благодаттю Божою. Я ясно дізнався, о душа моя, що я і ти, що володіють протиприродними діями, незнанням залучаємося до омани і тому звинувачуємо у своїх гріхах інших, стверджуючи, що зло знаходиться поза нами; іноді звинувачуємо Адама, іноді – сатану, інколи ж – інших людей, і, думаючи, що цим ведемо боротьбу з іншими, боремося самі з собою; і, вважаючи, що захищаємо один одного, я і ти воюємо один проти одного; і, думаючи, що собі благодійничаємо, подібно до божевільного, самі собі докучаємо; по справедливості наражаємося на марні праці та ганьбу, бо думаємо, що любимо заповіді, а причини до виконання самоспокуси ненавидимо. Отже, я достовірно дізнався, що жодна влада не спонукає нас несправедливо ні до добра, ні до зла; але що з часу Хрещення, на початку дій, кому ми з нашої власної волі попрацюємо, Богу або дияволу, той за справедливістю потім і заохочує нас до всього, що становить його область. А початку дій суть два прираження помислів, не примітні розумом: похвала людська і догоджання тілу, які, коли мимоволі приражаються до нас, перш згоди з ними нашої волі не складають ні пороку, ні чесноти, але служать лише викриттям схильності нашої волі, куди ми схиляємося. Господь бажає, щоб ми терпіли ганьби й пригнічували себе, диявол же хоче противного, і тому коли ми радіємо про вищесказані прираження, то очевидно, що ми, переслухавши Господа, схиляємося до сластолюбного духу, коли ж сумуємо про згадані Богові, то очевидно, що ми преклоняємося з тими, що ми преклоняться. Тому цим двом примарам і припущено прибиватися до людей, щоб ті, що люблять заповідь Божу і насолоджуються нею, схилили свою волю перед Христом, і Він, знайшовши в них вхід, направив їхній розум до істини. Так само розумій і про неприємне: ті, які, навпаки, люблять людську славу і догоду тілу, дають вхід дияволові, і він, знайшовши собі свій вхід, пропонує нам свої злі навіювання і, у міру того як ми насолоджуємося думками про них не перестає робити до них додавання, поки не зненавидимо від серця двох. Але ми так їх любимо, що не тільки заради їх зраджуємо чесноту, а й самі ці прираження при нагоді змінюємо одне на інше: іноді засмучуємо тіло заради марнославства, іноді переносимо безчестя заради сластолюбства. Коли ж безтурботно погодимося з ними, то починаємо шукати і речовини, які їх повертають. Речовина ж марнославства і тілесної насолоди є сріблолюбство, яке, за Божественним Письмом, є «корінь усім злим» (1Тим. 6:10). Але ти скажеш мені, о кохана душо, що ми не збираємо золота і не маємо надбань. І тобі скажу на це, що ні золото, ні маєтки самі по собі не завдають шкоди шкідливим, як ми сказали, упередженим їх зловживанням. Бо були багаті люди, які, не маючи пристрасті до багатства, догодили Богові, як святий Авраам, праведний Йов та Давид; a деякі з нас і без багатства через незначні речі виховали в собі пристрасть до любові. Таким чином, ми гірші за тих, що набули великого багатства, тому що, залишивши всім призначене зло страждання, віддаємося пристрастям з деякою хитрістю, ніби бажаючи приховати Бога, бо, тікаючи сріблолюбства, не біжимо від сластолюбства; не скупчуючи золота, збираємо незначні речі; не приймаємо начальства і влади, а славу і похвалу, з ними поєднану, всіляко ловимо; залишили придбання, а насолоди ними не залишаємо: якщо ж і надумаємося залишати (насолоди ними), то не задля уникнення лихоимства, але ніби гидуючи створінь Божих, мислячи в собі: «Не торкнися, нижче смакуй, нижче осяжи» (Кол. 2:21). Коли ж почуєш, о кохана душа, про злочин Адама та Єви, то віруй, що на початку це сталося власне з ними, нині ж знайдеш, що те саме подумки буває зі мною і з тобою. «Ця ж вся, - за словом апостола, - образи прилучахуся онем: писана ж була в науку нашу, в яких же кінці вік досягла» (1Кор. 10:11). Бо, відродившись Хрещенням і будучи в раю Церкви, ми переступили заповідь Того, Хто відродив нас. Господь наказав нам любити всіх одновірних, і від усіх, через терпіння, куштувати плоди, що приносяться ними нам, за сказаним у Писанні: «від всякого дерева, що в раї, знедію знеси» (Бут. 2:16); а ми, наслідуючи навіювання змія, одних полюбили, як добрих, інших же зненавиділи, як злих, що й означає дерево пізнання добра і зла, скуштувавши від якого, ми вмираємо подумки, не тому, щоб Бог учинив смерть, але людина її накликала на себе, зненавидівши ближнього; бо Писання свідчить, що «Бог смерті не сотвори, ні веселиться загибель живих» (Прем. 1:13), Він не схильний до пристрасті гніву, не вигадує способу до помсти, не змінюється відповідно до гідності кожного, але «вся премудрості створив» (Пс. 103:24). Обумовивши судити все за законом духовним. Тому Він не сказав Адаму: «Он же день знесете я вмертвлю вас», але, застерігаючи їх, провіщає їм закон правди, сказавши: «у віньше ще день знесете... смертю помрете» (Бут. 2:17). І взагалі Господь поклав, щоб за кожною справою, доброю чи злою, пристойна йому відплата була природною, а не за особливим призначенням, як думають деякі, хто не знає духовного закону. Ми ж, хто знає його частково, маємо пам'ятати, що якщо ми зненавидимо когось із одновірних як злого, то і Бог зненавидить нас як злих; і якщо когось відкидаємо від покаяння як грішника, то й ми будемо знехтувані (Богом) як грішники; і якщо ми не прощаємо ближньому гріхів, то і самі не отримаємо прощення у гріхах наших. Проголошуючи цей закон, Законодавець наш Христос, сказав нам: «Не судіть, і не судять вам: [і] не засуджуйте, та не будете осуджені: відпускайте, і відпустяться вам» (Лк. 6:37). Знаючи цей закон, св. апостол Павло явно говорив: «імо... судом судиш друга, собі осуджуєш» (Рим. 2:1). І пророк, не знаючи цього, так волав до Бога: «Як Ти віддаси комусь за ділом його» (Пс. 61:13); і інший пророк від лиця Божого говорить: «Мені помста, Я віддам, каже Господь» (Рим. 12:19; Втор. 32:35). Але що я говорю про це порізно, коли все Божественне Писання, як Старе, так і Нове, і особливо великий псалмоспівець, ясніше за інших показує нам цей закон (Пс. 61:13), щоб, пізнавши його духовність і таємниче приречення і побоявшись зручності нашої в усьому, ми серця) любити ближніх наших. Бо цей закон не є закон Мойсеїв, який судив одне видиме, але закон духовний, що викриває та таємне. Втім, і закон Мойсеїв був Самим Богом і зрозумілий часу. Цей закон (тобто. духовний) заповнив той (тобто. Мойсеїв) благодаттю Господа нашого Ісуса Христа, який сказав: «Не прийдеш розорити закон, але виконати...» (Мф. 5:17). Тому й маємо про всяку справу, сказавши одного разу, потім прощати тому про кого думаємо, що він нас образив, хоча б ця образа мала правильну підставу, хоча б і зовсім не мала його, знаючи, що відплата за прощення образ перевершує відплату всякої іншої чесноти. А якщо ми не можемо цього робити через гріх, що переміг нами, то і повинні при чуванні і злому молити Бога, щоб Він милосердився над нами і подав нам таку силу (на прощення образ). При цьому, о кохана душа, у будь-який час на будь-якому місці і при всякій справі ми повинні мати один намір, щоб при різних образах від людей радіти, а не сумувати, радіти ж не просто і не без міркування: але тому, що маємо нагоду пробачити грішному (проти нас) і отримати прощення власних наших гріхів. Бо в цьому полягає істинне богознавство, яке багатогранніше за будь-яке відання і за допомогою якого ми можемо благати Бога і бути почуті; це плодоносність віри: цим доводиться віра наша в Христа: через це можемо взяти хрест свій і наслідувати Христа; це (прощення образ) є мати перших і великих заповідей, бо за допомогою цього можемо полюбити Бога від щирого серця і ближнього, як самого себе; для цього повинні ми постити, перебувати в чуванні і пригнічувати своє тіло, щоб серце наше і внутрішнє розташування відкрилися, прийняли це в себе і вже не викидали. Тоді за те, що ми прощаємо ближньому гріху, знайдемо, що благодать, сокровенно дана нам при Святому Хрещенні, буде діяти в нас уже невідомо, але відчутно для нашої свідомості та почуття. Чесноти цієї перешкоджають дві пристрасті: марнославство і сластолюбство, - а тому, перш за все, має зректися їх в розумі і потім вже намагатися про придбання цієї чесноти (прощення образ). Тому, о душа, зрадивши себе добровільно цим двом пристрастям, не звинувачуй нікого: ні Адама, ні диявола, ні інших людей, але вступи в боротьбу з твоєю волею і не зневажай цього: боротьба ця міжусобна, і вона не зовнішня (бо не з ближніми) і ніхто з людей не буде нам допомагати. Ми матимемо лише одного Помічника, таємниче в нас потаємного від Хрещення, – Христа, Який непереможний і від Якого ніщо не приховано. Він буде змагатися нам у цій боротьбі, якщо ми за своєю силою виконуватимемо Його заповіді. Противники наші, як вище сказано, суть: сластолюбство, з'єднане з тілом, і марнославство, яке мною і тобою володіє. Вони спокусили Єву і звабили Адама, сластолюбство вказало дерево, «яке добро в їжу і завгодно бачити очима», а марнославство приєднало до того: «будете як бозі, що веде добре і лукаве» (Бут. 3:6, 5). Як первостворені Адам і Єва (пізнавши свою наготу) соромилися один одного, так і ми, відкинувши від уявних наших очей незлобність і бачачи себе оголеними, соромимося один одного в совісті нашій і ось зшиваємо собі смоковниче листя: наділяючись зовнішнім покривом слів, удаваних вчинків. Господь же робить нам шкіряну одежу і каже: «У терпінні вашому стягніть душі ваші» (Лк. 21:19), і відповідно з цим радить: «Знайдений душу свою, - тобто в злопамятності або в якомусь іншому гріху, - загубить ю; а що погубить душу свою (не волаючи на гріх і зло)... оберне ю» (Мт. 10:39) у житті вічному, про Христа Ісуса Господа нашого, Якому належить всяка слава, честь і поклоніння з безпочатковим Його Отцем і Животним Духом. Амінь.