Слово 3-тє. Про покаяння завжди і всім необхідним при тій силі дії, яку вірні і раніше діяння отримали через благодать Хрещення

Трактат прп. Марка Подвижника «Слово 3-тє. Про покаяння завжди і всім необхідним при тій силі дії, яку вірні і насамперед діяння отримали через благодать Хрещення» складається з 13 глав і носить полемічний характер. Преподобний згадує про «мудрування новаціан» (гл. 7), як тих, хто відкидає покаяння, наводячи їх докази і спростовуючи їх. Відповідно до прп. Марку, покаяння потрібне всім, навіть святим, т.к. «Всі … походять від Адама, всі народилися під гріхом злочину» (гл. 1, 7, 10). Для людини воно так само природне, як їжа та пиття, а його основою є Святе Хрещення (гл. 7, 12). Покаяння здійснюється «трьома такими чеснотами: очищенням помислів, безперестанною молитвою і терпінням скорбот, що нас осягають» (гл. 7). * Назва твору грецькою мовою – Περὶ μετανοίας. * Назва творів латинською мовою – De paenitentia. Господь наш Ісус Христос, Божа Сила і Божа Премудрість, богопристойно, як Він Сам розповідає, промишляючи про спасіння всіх і за допомогою різних наказів, встановивши закон свободи, вказав один усім пристойний намір, кажучи: покайтеся (Мф. 4:17). З цього самого можна пізнати нам, що вся різноманітність заповідей стікається до однієї межі покаяння, що і Господь, перш за все, заповідав апостолам, сказавши: "кажіть їм (тобто людям): покайтеся, наближися бо Царство Небесне», – зовсім не розуміючи під цим тимчасове наближення Його Царства, як би не настало для Царства. чогось невідповідно дійсності, бо бачимо, що і тоді ті, що жили, і після них настали спочивали, не будучи причетними до загального кінця. «Царство Небесне подібне до квасу, якого ж прийняла дружина, сховала в сатех (заходах) три муки, аж скис усі?» (Мф. 13:33; Лк. 13:21 ) Чи не означається цим те, що розум, сприйнявши в собі слово Господнє, сховав його в трискладовій істоті, тобто, за апостолом, тілом, духом і душею, і в помислах всю їхню тонкість, як різноманітне розсипане борошно, зібрав в одну закваску віри, очікуючи по всьому. Таким же чином Господь уподібнив слово істини зерну гірчичному, яке, будучи малим, коли всівається в серці тих, хто чує, але зростаючи потім відповідним діянням, подібно до великого дерева, що стоїть на піднесеному місці, буває (за Писанням) в будинок притулку для думок, що наближаються. І це, дійсно, могло бути так, коли і апостолів нарік Він чистими за слово (Ін. 15:3), яке вони чули, і вжили в справу злагоджену разом зі словом силу, а через це і стали чистими. Бо «живе слово Боже і дієво їсти» (Євр. 4:2). Тому й тих, хто не вживав у справі такого співвідношення, засудив як невірних, сказавши: «Якщо не був би прийшов і говорив їм, гріха не бувши мали; 2 . Це ж сказали ми не як не віруючі в майбутнє Царство, яке неодмінно прийде у свої й невизначені часи, але тому, що слово Господнє містить у собі ту ж силу Царства, складаючи для вірних (за Писанням) «надіяних сповіщення» (Євр. 11:1), заручення майбутньої спадщини, початок, початок нестерпне викриття безбожжя. Тому (Господь) і каже: «Покайтеся, бо наближися Царство Небесне». Отже, якщо слово тих, хто чує, тільки воно показує боржниками справи, співносячи в серці (разом із собою) силу присудка, то чого піддамося ми, що відкинулися сили, що прийшла в нас, не тільки слів, але й багатьох і великих благодіянь, і не тільки один талант, а й п'ять, і два сокрови в землі; тоді як і безсловесні (пристойно), будучи благодійними, коряться керівному їх, скільки мають до того природної сили. І якою мірою змінюється найлютіша звірів через їх послух своєму благодійникові, у стільки-то ми переважно перед усіма тваринами, шановані самовладдям, виявилися лютішими і нерозумнішими за звірів. Бо вони охоче зближуються один з одним, а тому, коли і пасуться разом, кожне задовольняється тим, що сталося, і без заздрощів залишає іншому те, що перед ним перебуває; ми ж, призначені панувати і панувати над безсловесними, віддали перевагу злості природним властивостям, так що і без будь-якої спонукальної причини, що спонукає нас, виявляємося милосердними і заздрісними щодо одноплемінних нам. Таких, вважаю, Іоанн (Предтеча) назвав породженням змії-єхидни, які знайшли в покаянні кошти уникнути майбутнього гніву, спонукаючи їх створити і гідні оного плоди, і заповідавши з двох риз подати одну незаможному, і так само - щодо харчів. Якщо ж колись (пізнання) віри, що не розуміли належного за їх невтішність уподібнив зміям, то грішити без страху після здобуття віри, і ведення, і обдарувань було б таке зло, якому не знайдемо і подоби. 3 . І тому, залишивши таємне, яке кожен має владу вчиняти подумки, скажу лише про те, що ми хитруємо, розчаровуючи один на одного, особливо ж проти тих, яких вважаємо нас такими, що не скривдилися, не звертаючись по Богу ні з малими, ні з великими. Бо над маловідомими чи найбіднішими підносимося явно, бажаючи володіти ними, як найманцями чи рабами, і захищаючи своє благородство вже не про Христа, а за тілом і багатством. Отже, коли побачимо, що грішить хтось із вищих нас, то, не сміючи викрити його, говоримо тим, що сталося при цьому: «Адже написано: «Перш час нікчемно судіть, аж прийде Господь» (1Кор. 4:5)». На смиренних же (нижчих), знайшовши якусь малу причину, одразу нападаємо, бажаючи висловитися, і кажемо: «Писано: «Того, хто грішить, перед усіма викривай» (1Тим. 5:20)». І таким чином свідченням Писання зловмисно прикриваємо своє лицемірство чи злість, а їх начебто викриваємо за Богом. Так ми чинимо з нижчими себе, рівносильних нам за малі якісь провини відразу відвертаємося, умишляючи всякі підступи в помсту, і не раніше з ними примиряємося, поки не виповниться за нашим бажанням. Вхопившись за такий привід і радіючи ніби про благо, покриваємо тим наше лукавство. Після того, як помстимось і виконаємо свою злість, тоді любовніше з ними розмовляємо, поклавши основою другого кохання колишню перемогу через зло. Але необхідно, щоб подальша справа була подібна до підстави; і той, хто хоче так перемагати, (неодмінно) знову шукатиме розбрату; тому що любов ніколи не може перебувати в нього без сварки; розбрату ж завжди успадковує ненависть, як каже Божественне Писання: «Ненависть порушує суперечку» (розбрат) (Прип. 10:12). Недуга ця трапляється тим, які шукають першості у славі та набутках, тому що першому її острові хвороба в животі (водяна хвороба) (Дії 28:7). Цю недугу і тепер блаженний Павло зцілює, кажучи: «смиренномудрістю один одного честю болша собі творить» (Флп. 2:3). Так ми розташовані у відношенні до нижчих себе і рівних. Лукавство ж наше проти сильних, яке буває сокровенно і різноманітне, незручно ні висловити, ні зрозуміти, бо ми звертаємося з вищими (добре) не на виконання заповіді, пестившись лише до тих, кого не можемо образити; і заздрісним оком скорботою дивимось на їх благополуччя, і не любимо чути навіть і розповіді про благополуччя їхнього життя, і, ласкаючи їм виглядом і мирними словами, в думках буваємо розташовані до них зовсім неприємним чином, так що над нами виконується сказане: «глаголюють мир з ближніми своїми. ). 4 . Це сказали ми про захоплених (так сказати) неволею, бажаючи показати, що довільно грішники знаходяться ще поза (добрим шляхом) і незручно схиляються до покаяння. Бо як можна сказати, що вони грішать мимоволі, коли вони не хочуть для придбання залишення гріхів виконувати слово (св.) Даниїла: «Твоя гріхи милостинями викупи і неправди твоя щедротами убогих» (Дан. 4:24)? Але, можливо, ти скажеш: «Я не маю грошей, як ущедрю убогого?» Не маєш грошей, але маєш бажання, зречися ними і за допомогою їх роби добре. Не можеш благотворити тілесною рукою? Благотвори правим свавіллям: «Якщо згрішить до тебе брат твій... залиши йому» (Лк. 17:3), за словом Господнім, і це становитиме для тебе велику милостиню. Якщо ми шукаємо залишення гріхів від Бога, то повинні чинити так при будь-якій грішності щодо кожного, щоб збулося сказане (в Євангелії): «відпустіть, і відпустять вам» (Лк. 6:37). Велика справа, якщо хтось, маючи гроші, подає (милостиню) убогим; милувати ж ближніх у гріхах їх (проти нас) настільки більше для отримання прощення гріхів, у скільки душа за своєю природою чесніша за тіло. Якщо ж ми, просячи від Бога прощення (гріхів) і багаторазово отримавши просимо, так що задля цього не зазнали тут ніякого зла, а ближніх наших не хочемо зробити учасниками цього дару, то через це саме ми уподібнюємося до цього лукавого раба, який, отримавши від свого Владики прощення боргу, тьми тільки талант, пробачив; з яким і Господь, ніби судячись із закону, сказав: «Рабі лукавий, весь борг він відпустив тобі, аніж благав мене: чи не подобалося й тобі помилувати твого наклепу, і пробачити йому обов'язок, як і Я помилував? І прогнівався, – сказано, – зрадить його мучителем, дóнже віддасть увесь свій обов'язок». І виводить із цього висновок, кажучи: «Так і Отець Мій Небесний створить вам, якщо не відпустіть будь-кого братові своєму від сердець ваших гріхи їх» (Мф. 18:32–35). За тим самим і в іншому місці, збагатилися від нього різними благодіяннями і мають немилостивий і невтішний характер називає гідними жалю, кажучи: «горе вам багатим: як сприймете вашої втіхи» (Лк. 6:24); бо воістину багатство наше є достатком різних обдарувань, які ми отримуємо, горе ж нам, що, благаючи (Бога) і будучи неодноразово помилованими, ми самі, благаючі іншими, нікого не помилували, «але сприймемо втіху нашу». 5 . Сказавши ж про багатих, Господь не всіх звинувачує збагатілих, бо є серед них і дійсно вміють мати багатство за волею Бога, що дав його, і, за Писанням, сторицею в житті цьому прийнятні, які блаженний Авраам і праведний Йов, які, будучи милостиві, збагатилися ще більше і тут; але ганьбить, як ми вище сказали, тих, котрі, маючи лихоімісну вдачу, присвоюють собі дарування Божий або щодо маєтків (речових), або в різних Його щедротах, і не хочуть бути милосердними до ближнього. Бо не дане від Господа маєток завдає шкоди тому, хто володіє цим, але від неправди прибуває лихварство і мати його, немилосердя, яких, абсолютно уникаючи, твердо віруючі повністю зреклися справжніх благ не тому, щоб безрозсудно зненавиділи Боже творіння, але через віру задоволення своїх добових потреб. Інший може багатіти і без маєтків, що містить у лихоцтві слово, або знання, або будь-який інший засіб для надання милосердя, спільне всім дароване, бо отримує воно для того, щоб видати бідному. Якщо ж немилостивий до ближнього, горе йому (за сказаним вище), бо сприйме втіху свою. Подібно до цього і св. апостол Яків каже таким збагаченим: «Прийдіть тепер, багаті, плачтеся і плачте за люті скорботи ваших прийдешніх на ви» (Як. 5:1, 2), а вмовляючи плакати і ридати, спонукає нас до покаяння. Знаючи ж, що пристрасть ця (любостяжання) нелегко перемагається і старанним старанням, кажіть: «Багатство ваше згни», так би мовити, негідно, якщо не буде дано й іншим, а багатство це багато з нас мають і крім маєтків, поховавши в розумових клітях своїх лихоцтво, як золото. Про що й пророк ясніше каже: «Підсмердя і зігни рани моя» (Пс. 37: 6), розуміючи під словом "рани" неблаголюбивий і люб'язний вдачу, а під словами "смердю і согниша" розуміючи недбання, що триває навіть до смерті, як би недбальство, як би недбання. Бо деякі з нас готові швидше приховати своє майно в землю, ніж передати тому, хто не має. Коли ж наблизиться смерть, тоді в душі воссмердює така виразка як причина гнилості і безумства, і, залишаючись у ній вічною раною, не допускаючи їй увійти в Небесне Царство первородних, як заповідає закон про тих, що мають порок. 6 . Але чи не час оголити і найтяжчі рани і показати їх Лікарю душ наших, бо, тоді як святий Павло сказав: «Ваше надмірність (нехай буде) в них позбавлення» (2Кор. 8:14), ми робимо противне цьому: викрадаємо позбавлення убогих і докладаємо до нашого. Це ж саме чинимо і без маєтків, коли грішаємо в чомусь проти брата, і не тільки залишаємо його (в засмученні на нас) без зцілення, але навіть вибачення, яким ми йому були зобов'язані, домагаємося отримати вимушено від нього самі, роблячи цим не що інше, як тільки те, що було сказано на побут на, позбавляючись, "позбавлення", їх "позбавлення" Письму. Але тому ще не слід нам зневірятися. Хай не буде цього! Бо ми засуджуємося не за безліч лих, а за те, що не хочемо покаятися і пізнати чудеса Христові, як свідчить Сама Істина: "Чи думаєте, - говорить (Господь), - як галілеани ці, яких кров Пилат суміші з жертвами їх, грішніше більше всіх, але ніж я? Не покаєтеся, і ви загинете, або вони осм'янодесяті, на них же впаде стовп Силоамський і поб'є їх, чи думаєте, що ти більший за всіх, що живуть в Єрусалимі? ми засуджуємося за те, що не маємо покаяння? Покаяння ж, як гадаю, не обмежується ні часом, ні якими-небудь ділами, але здійснюється за допомогою заповідей Христових, пропорційно до оних. «Кожному... просячому в тобі, дай: і від стягує твоя, не муч» (Лк. 6:30) і: «хто хоче від тебе зайняти не відверни» (Мф. 5:42) – це суть заповіді приватні. Загальна ж, що містить їх у собі: «продаж маєток твій і дай жебракам» (Мф. 19:21), і: «вземь хрест твій, прийди в слід Мене» (Мк. 10:21), розуміючи під хрестом терпіння скорбот, що осягають нас. Бо кожен, хто роздав жебракам, і той, хто взяв свій хрест, виконав разом усі вищезазначені заповіді. Так само: "Хочу, – каже (апостол), – нехай молитви творять мужі на усілякому місці, воздеюще преподобні руки» (1Тим. 2:8), а спільне цього (Господь): «увійди в кліть твою, і... помолися Батьку твоєму, (6) «Безперестанно моліться» ( 1Сол. 5:17 ), – хто ввійшов у кліть свою і невпинно молиться в цьому самому уклав цілком молитву, що приноситься на кожному місці. розум Божий» (Вих. 20:13, 14; 2Кор. 10:4, 5). 7 . А тому й гадаю, що справа покаяння здійснюється трьома такими чеснотами: очищенням помислів, безперестанною молитвою і терпінням скорбот, що осягають нас; і все це має бути здійснено не тільки зовнішнім чином, але і в розумному робленні так, щоб довго потрудилися стали через це безпристрасними. А оскільки справа покаяння, як вказало слово наше, не може бути здійснена без трьох вищезгаданих чеснот, то і вважаю, що покаяння пристойне завжди і всім, хто хоче врятуватися, грішним і праведним; бо немає такої межі досконалості, яка б не вимагала чинення вищезгаданих чеснот: за допомогою них набувається початківцями введення в благочестя, середніми – успіх у ньому, а досконалими – твердження в оном. Тому що ці чесноти не припиняються ні часом, ні свідомістю своїх правих справ, хіба тільки лихоліттям, що походить від нерозумності, коли хтось їм легко схиляється до солодощів, і під приводом, що немає вже надії (до порятунку), перебуває в сластолюбстві, приймає мудрування новатіан і відкидає покаяння; хоча такий і стверджується на апостолі, який, розмовляючи до Євреїв, які довільно грішили і щодня хрестилися, каже: «не поки що основа покаяння від мертвих діл, і віри в Бога, хрещень вчення» (Євр. 6:1, 2). Але апостол сказав це не тому, щоб відкидав покаяння, як кажуть ті, зовсім ні! А бажаючи навчити, що у всякому діянні покаяння основа одна – Хрещення в Христа, щоб віруючі з обрізаних на кожен день хрестилися, чому й додає: «Неможливо бо освічених єдиною і тих, що скуштували дару небесного, і причасників колишніх Духа Святого, і доброго, що скуштували Божого глагла оновлювати в покаяння» (Євр. 6:4–6 ), знаючи, що у кожному покаянні одне оновлення і основа – Святе Хрещення. І трохи нижче каже ще: «Волю грішним нам після сприйняття розуму істини, хто про греси не знаходить жертва» (Євр.10:26). 8 . А як сказане власне і пристойне там, де суть справи ці; то, очевидно, що він говорить не юдеям тільки, але й усім, хто грішить довільно, з яких перші суть ті, які кажуть, що по Хрещенні немає покаяння, і по цьому самому, ухиляючись мимоволі, чинять беззаконня. Слова ці перші св. Павло сказав потім, і це, як гадаю, зробив з добрим наміром, щоб благоговійним через вивчення Писань був ясний сенс слів, а недбайливим і презирцям - незручний, щоб вони не грішили без страху під приводом майбутнього покаяння. Оскільки одні під приводом покаяння навмисно перебувають у злі, інші ж, не вірячи, що є покаяння, прийшли у розпач і зрадили себе дияволу; а для тих і інших пристрасть ця лукава і незручна зцілена, то тому Істина пропонує всім пристойну допомогу, кажучи: «Покайтеся, бо наближися Царство Небесне» (Мф. 4:17 ) – щоб навіть і духовні, і процвітаючі не нехтували цим наказом, не залишаючи поза увагою і найтонших і найменших похибок, бо сказано: «принижуєш мала по малій впаде» (Сир. 19:1). І не кажи: «Як може впасти духовний?» Перебуваючи таким, не падає: коли ж допустить у собі що-небудь мале з неприємного і перебуватиме в ньому, не покаявшись, то це мале, укоснившись і зростаючи, вже не терпить залишатися окремо від нього, але тягне його до з'єднання з собою, як би якимось ланцюгом, довготривалою прихильністю привертаючи насильно. І якщо, вступивши з ним (з цим злом) у боротьбу за допомогою молитви, відкине його, то залишиться в своїй мірі (духовного віку), але все-таки виявиться відсталим від властивого йому безпристрасності настільки, наскільки відтяв у собі пристрасть до злу, що зустрівся, якщо ж, звичайно, зведений зі сили боротьбу і працю молитви, то неминуче приваблюватиметься й іншими пристрастями. І так поступово, будучи відводимо кожною в міру свого відведення, позбавляється Божественної допомоги і, нарешті, буває зведений і у великі злочини, іноді і не хоч, від спонукання, що попередньо володів ним. 9 . Але ти скажеш мені: "Чи не міг він, будучи на початку зла, благати Бога не впасти в кінцеве зло?" І я тобі кажу, що міг, але, знехтувавши мале, і власною волею сприйнявши його в себе як нікчемне, він уже не молиться за це, не знаючи, що це мале буває припущенням і причиною великого: так буває в доброму і злом! Коли ж пристрасть посилиться і за допомогою його волі знайде собі в ньому місце, то вона вже проти його волі насильно підноситься на нього. Тоді, зрозумівши (у чому річ), він молить Бога, ведучи боротьбу з ворогом, якого за незнанням захищав раніше, сперечаючись за нього з людьми. Іноді ж і почутий від Господа, не отримує допомоги, тому що вона приходить не як думає людина, але як влаштовує Бог на користь нашу. Бо Він, знаючи нашу схильність і зневажливість, багато допомагає нам скорботами, щоб, позбавившись безжурно, ми не стали старанно робити ті самі гріхи. А тому й стверджуємо, що необхідно терпіти те, що осягає нас, і дуже пристойно перебувати в покаянні. 10 . Але ти заперечиш мені на це: «Якого ще вимагають покаяння, що воістину благоугодили Богу і досягли досконалості?» Що були і є такі люди, визнаю разом із тобою і я; але послухай розумно і зрозумієш, що й такі потребують його. «Брехня від диявола є», сказав Бог (Ів. 8:44), і «подивитися на дружину з пожадливістю» поставив Він на перелюб, «гнів» на ближнього уподібнив убивству; і показав, що і про «пусте слово» віддамо відповідь (Мф. 5:28, 22, 12:36). Хто ж не спокусився брехнею, не знає бажання від зору, і ніколи не розгнівався на ближнього даремно, і навіть виявився невинним у пустому слові, щоб не мати йому потреби в покаянні? Бо, якщо сьогодення й не таке, то був таким колись, а тому щодо покаяння він боржник аж до смерті. Але припустимо, що є деякі і без цих недуг, як кажуть, і від народження чужі всякої пороку, хоча це неможливо, за словами св. Павла: «Всі бо згрішили, і позбавлені суть слави Божої, виправдані туні благодаттю Його» (Рим. 3:23, 24). Втім, якби й були такі, все ж таки походять від Адама, всі народилися під гріхом злочину, і тому, за вироком Божим, засуджені на смерть і не можуть врятуватися без Христа. Коли ж Христос розіп'явся і Своєю Кров'ю викупив усіх, тоді й вони позбулися. Тому і Сам Визволитель усім вважає одну межу, що охоплює багато діл, і говорить апостолам: «кажіть тим: покайтеся, бо наближися Царство Небесне» (Мф. 4:17); разом з тим дав заповіді, що заповідають покаяння, і визначив виконувати їх до самої смерті, сказавши: «Що загубить душу свою заради Мене і Євангелія... в живіт вічний збережу» (Мк. 8:35; Ін. 12:25). І знову, наказуючи відречься від усього, додає: «ще ж і душі свої» (Лк. 14:26), і зображує, кажучи: "Якщо ще разорить єдину заповідей цих малих... мній наречеться в Царстві Небесному" (Мф. 5:19). до самої смерті, отже, той, хто стверджує, що може закінчитися перед смерті, руйнує заповідь, усуваючи смерть, і є злочинець заповідей Божих. 11 . А тому і малим, і великим немає кінця покаянню аж до смерті. Бо якщо ми самій справою і не можемо досягти до цієї межі, то свавіллям повинні навчатися в цьому, щоб, розоряючи з наміром заповідь, не піддати себе через те осуду, названі меншими в Царстві Небесному. Розглянь тих, що пройшли це життя від початку світу, і знайдеш, що в благоугодивших (Богу) таїнство благочестя відбулося через покаяння. Ніхто не був засуджений, якщо не знехтував його, і ніхто не був виправданий, якщо не піклувався про нього. Сампсон, Саул та Ілій з синами своїми, вже придбавши частково святиню і поневірявшись про покаяння, спочатку втратили її, а потім, коли час відстрочки минув, померли лютою смертю. Якщо диявол не перестає боротися з нами, то і покаяння не повинно бути ніколи скасовуваним. Святі примушують себе приносити його і про ближніх, не вміючи бути досконалими без дієвого кохання. Знай же, як саме єство вчить нас каятися до смерті. Розумний розум не може бути святий, але якби і був здійснений, то коли перебуває в здоровому стані, вправляється у правому діянні; якщо ж, під приводом досконалості, залишить чинення доброго, то принаймні схиляється до противного, віддалився ж, навпаки, від поганого, знову природно залучається до доброго. Праве ж діяння для початківців, середніх і досконалих є молитва, очищення помислів і терпіння тих, хто осягає нас (скорбот), без яких не можна здійснити інші чесноти, за допомогою яких буває сприятливе покаяння. Якщо покаяння є прощення милості, то має дбати, щоб не почути: «Се, ти їсте» (1Кор. 4:8), тим більше бідному треба просити за своєю потребою, бо «всяк просяй приймає» (Мф. 7:8). Якщо милуючий (інших) сам помилуваний буде, то, як гадаю, весь світ тримається покаянням, коли один від одного мислимо буває допомагаємо. Через покаяння Бог врятував ниневитян, а тих, що не дбали про нього, содомлян попалив. 12 . Якщо ж ми й до самої смерті подвизатимемося в покаянні, то й таким чином ще не виконаємо належного, бо нічого гідного Царства Небесного не зробили. Бо як ми їмо, п'ємо, говоримо і чуємо, так природно маємо і каятися. Якось гідний смерті за законом умертвляємо буває, а хто живе, той живе вірою заради покаяння; якщо і не від свого, то від гріха злочину ми очистилися через Хрещення; очистившись, одержали заповіді; а той, хто не виконує другого, опоганив перше, «забуття приймай очищення давніх своїх гріхів» (2Петр. 1:9), від яких ніхто щодня не буває вільним, хоча б ніколи не залишав нічого з наказаного. Тому всім потрібне покаяння, бо воно показує колись довільно колишні гріхи, а тепер мимоволі трапляються, коли ненавидимо пристрасті і віддалятимемося від них. Обмежуючий воно звертається на колишнє і оновлює стародавні гріхи. Хто має ведення істини знає, що він потребує і покаяння, бо кожне з них відбувається в одному. Христос поручився за нас про покаяння, а той, хто залишає, відкидає Поручника. Щодо діяльного життя ми без покаяння не можемо зробити нічого гідного, але (Господь) багато милує Нас за намір наш. Хто примушує себе і тримається покаяння до самої смерті, якщо в чомусь і погрішить, спасеться за примушення себе, бо це Господь обіцяв у Євангелії. Хто каже, що він не має потреби в покаянні, той вважає себе праведним і називається в Писанні породженням злим, бо через думку про свою праведність, будучи ніби здійснившим покаяння, сам того не знаючи, замість Розп'яття з'єднується з ласощами, бо зарозумілість і хизування суть пристрасті. Той, хто має зарозумілість, не може врятуватися, бо в Писанні сказано: «Непристойний же і образливий чоловік і величний нічого помере» (Авв. 2:5). Якщо смиренномудрість анітрохи не шкодить досконалому, то нехай він не залишає і причину його – покаяння. Вірний Авраам і праведний Йов, смиренномудруючи, називали себе землею та попелом, а ці слова – знак смиренномудрості; насичений же покаянням не може не смиренномудрувати. Три юнаки, воістину великодушні й великі мученики, сповідалися посеред полум'я, що горіло, і, говорячи про себе: «Ми згрішили й беззаконні», каялися в давньому злі, будучи вже досконалими; і сутність майже всієї їхньої пісні полягає в покаянні. 13 . Отже, якщо й вельми благоугодні (Богу) і ті, хто виявився досконалими у справах своїх, користувалися допомогою покаяння до самої смерті, то хто може сподіватися на себе і зневажати покаяння під приводом правди? Я думаю так, що якби хтось, подібно до Павла чи Петра, і був святий, то і цей не захоче коли-небудь залишити покаяння – причину смиренномудрості. Тому Петро уподібнив себе Корнилію, бо, приховавши в цій справі Божу і оголосивши своє, сказав: «Устань: і я сама людина єсмь», і сповідав, що він навчився від Бога «жодного скверна чи нечиста глаголати» (Дії 10:26, 28). Павло ж, визнавши, що йому ніколи, до самої смерті, не повинно переставати діяти силою даної йому від Христа благодаті, сказав так: "Гоню ж, якщо й осягну, про нього й пізнаний бих від Христа Ісуса" (Флп. 3: 12), назвавши «збагненням» терпіння до кінця життя, як писав про те, як писав про те, як писав про те, як писав про те, як писав про те, як писав . наближення своєї кончини і кажучи: «Подвигом добрим трудився, протягом скончах, віру дотримався» (2Тим. 4:7), не зупинку і тимчасову межу призначивши собі, як той, що припинив ходу заради досконалості і вже не потребує більше подвигів, ніколи на землі не припиняються, "за тіло Христове, що є Церква" (Кол. 1:24); але називаючи кінцім ходи і подвигів мо відходу наста» (2Тим. 4:6). Чи бачиш, що не сказав: «відпочиваю», але: «вже жрен буваю», такими словами і справами показуючи всім, що ми до самого дозволу (від тіла) і смерті маємо приносити покаяння Небесному Царю Христу, з яким Отцю разом, з яким Отцю разом, з яким Отцю разом, нині і повсякчас і на віки віків.