Реч 3рд. О покајању увек и свему потребном са силом дела коју су верни примили благодаћу Крштења и пре него што су га учинили

Трактат Светог Марка Подвижника „Слово 3. О покајању увек и свему потребном са силом дела коју су верници примили благодаћу Крштења пре и благодаћу Крштења” састоји се од 13 глава и полемичке је природе. Монах помиње „мудрост Новацијана“ (глава 7), као оне који одбацују покајање, наводећи њихове аргументе и побијајући их. Према преподобном Марку, покајање је неопходно свима, па и светима, јер... „сви... од Адама су, сви су рођени под грехом преступа“ (гл. 1, 7, 10). За човека је природно као и храна и пиће, а његова основа је свето крштење (гл. 7, 12). Покајање се остварује „слиједеће три врлине: очишћење помисли, непрестана молитва и трпљење са тугама које нас сналазе“ (глава 7). *Наслов дела на грчком је Περι μετανοιας. *Наслов дела на латинском је Де паенитентиа. Господ наш Исус Христос, Сила Божија и Премудрост Божија, побожно, како Он сам зна, провидећи спасење свима и разним заповестима, утврдивши закон слободе, указао је свима једну пристојну намеру, говорећи: „Покајте се“ (Мт. 4, 17). Из овога сазнајемо да се сва разноврсност заповести слива ка једној граници покајања, коју је Господ, пре свега, заповедио апостолима, говорећи: „Реците њима (тј. људима): покајте се, јер се приближава Царство Небеско“, – уопште не значи привремени приступ Царства Његовог, као да ће ускоро доћи за свет. Истина није могла да подели ништа што није у складу са стварношћу, јер видимо да су и тада они који су живели, и они који су дошли после њих, заспали, не укључени у универзални крај. Он је рекао: „Покајте се, јер се приближава Царство небеско“ (Матеј 4:17), мислећи тиме да Његова реч има силу царства и покајања. Јер, ако не пристајемо да то схватимо на овај начин, како онда „Царство небеско може бити као квас, који је жена узела и сакрила у сатех“. (мери) три комада брашна, док све не квасне?“ (Мт. 13:33; Лука. 13, 21) Зар то не значи да је ум, примивши реч Господњу у себе, сакрио у трокомпонентно биће, то јест, по Апостолу, тело, дух и душу, и да га је у мислима сва тананост њих, као брашно расуто на разне начине, сабрао у један квасац вере, очекујући да у свему буде делатно у њему. Тако је Господ реч истине упоредио са горушичиним зрном, које, будући да је мало када се посади у срца оних који чују, а потом расте у складу са деловањем, као велико дрво које стоји на узвишеном месту, постаје (по Светом писму) дом уточишта за приближне мисли. А то је, заиста, могло бити тако када је апостоле назвао чистима због речи (Јн. 15, 3), коју су чули, и спровели у дело силу коју је донела реч, и кроз то су постали чисти. Јер „реч Божија живи и делује“ (Јевр. 4:2). Због тога је осудио оне који се нису упуштали у такве односе као невернике, рекавши: „Да није дошао и говорио им, не би имали греха; а сада немају кривице за свој грех“ (Јован 15:22). 2. Ово рекосмо не као они који не верују у будуће Царство, које ће сигурно доћи у своја и неизвесна времена, него зато што реч Господња садржи у себи исту силу Царства, која за верне (према Писму) сачињава „обавештење онима који се надају“ (Јевр. 11,1), заруке, заруке будућег бесконаследног наследства. неверни и зли – неподношљиво изобличавање безбожности. Зато (Господ) каже: „Покајте се, јер се приближава Царство Небеско“. Дакле, ако реч оних који само њу чују показује дела дужника, уносећи у срце (заједно са собом) силу онога што се говори, чему ћемо онда ми, одбацивши силу која нам је дошла, бити подвргнути, не само речима, него и многим и великим благословима, и не само једном талату, него и пет, и два која су без тела сакрила у земљу; док се неми (пристојно), добивши корист, покоравају свом вођи, онолико колико за то имају природне снаге. И утолико се сама жестина животиња мења кроз њихову послушност свом добротвору, утолико смо ми, пре свега животиње, почашћени аутократијом, испали свирепији и неразумнији од животиња. Јер они се вољно приближе један другоме, и зато, када заједно пасу, сваки се задовољи оним што се догодило и, без зависти, препушта другоме оно што је пред њим; Ми, предодређени да владамо и владамо глупима, дали смо предност злоби од природних својстава, тако да се чак и без икаквог мотивационог разлога који нас приморава, налазимо немилосрдни и завидни према онима из сопственог племена. Ове је, верујем, Јован (Крститељ) назвао потомство змије змије, која је у покајању пронашла начин да избегне будући гнев, подстичући их да стварају плодове достојне тога, и заповедајући им да једну од две одежде дају сиромасима, а исто што се тиче хране. Када би се пре (познања) вере уподобљавали са змијама они који нису разумели шта им припада због несаосећајности, онда би грешити без страха после вере, и знања, и дарова, било такво зло, за које нећемо наћи ни сличност. 3. И зато, остављајући иза себе тајне које свако има моћ да умно чини, рећи ћу само да се измишљамо, нервирајући се једни на друге, посебно на оне за које сматрамо да су нас увредили, не третирајући по Богу ни мале ни велике. Јер ми се уздижемо изнад мало познатих или најсиромашнијих очигледно, желећи да их поседујемо као најамници или робови, и бранимо своју племенитост не више у Христу, већ у телу и богатству. Дакле, када видимо да неко од наших претпостављених греши, онда, не усуђујући се да га укори, говоримо онима који су се десили у исто време: „Јер је писано: „Пре него што ништа не судите, док не дође Господ“ (1. Кор. 4, 5). На понизне (ниже), пронашавши неки мали разлог, одмах нападамо, желећи да проговоримо, и кажемо: „Писано је: „Ко греши... укорите га пред свима“ (1 Тим. 5, 20). И тако сведочанством Писма злонамерно прикривамо своје лицемерје или злобу, и као да их по Богу прекоремо. Тако поступамо са нама инфериорним, али се за било какву мању грешку одмах окрећемо од оних који су нам једнаки, смишљајући разне интриге за освету, а не пре него што се помиримо са њима док нам се жеља не испуни. Хватајући се за такав изговор и радујући се као да је добар, тиме прикривамо своју злоћу. Након што смо се осветили и испунили своју злобу, онда са њима разговарамо са љубављу, чинећи претходну победу злом основом наше друге љубави. Али неопходно је да наредни рад буде као темељ; а ко хоће овако да победи, опет ће (свакако) почети да тражи раздор; јер љубав никада не може остати с њим без свађе; неслога се увек наслеђује мржњом, као што каже Божанско писмо: „Мржња ствара свађу“ (раздор) (Приче 10,12). Ова болест задеси оне који траже првенство у слави и стицању, јер је њено прво острво болест у стомаку (водена болест) (Дела 28:7). Блажени Павле и сада исцељује ову болест говорећи: „Понизношћу ума, дајући част једни другима“ (Фил. 2, 3). Овако смо позиционирани у односу на нама инфериорне и једнаке. Наше лукавство против најјачих, које је скривено и разнолико, није згодно ни да изразимо ни да разумемо, јер се према највишим (добро) односимо не у складу са заповести, него смо наклоњени само онима које не можемо увредити; и завидљивим оком гледамо са тугом у њихово благостање, а не волимо ни да чујемо причу о благостању њиховог живота, и милујући их погледом и мирним речима, у мислима смо према њима расположени сасвим супротно, тако да се над нама испуњава оно што је речено: „који говоре мир са ближњима, у срцу им је (П:3вил)“ (27). 4. Ово смо рекли за оне који се (такорећи) невољно заносе, желећи да покажу да су они који самовољно греше још напољу (добри пут) и неспретно се клањају покајању. Јер како се може рећи да греше нехотице, када не желе да испуне реч (св.) Данила да би стекли опроштење грехова: „Искупите грехе своје милостињом, а безакоња искупите благодатима сиромашних“ (Дан. 4, 24)? Али можда ћете рећи: „Немам новца, како да поштедим сиротињу?“ Ако немате новца, али имате жеље, одреците их се и искористите их да чините добро. Зар не можеш да чиниш добро својом телесном руком? Чини милосрђе својом правом вољом: „Ако твој брат згреши против тебе... препусти то њему“ (Лука 17:3), по речи Господњој, и то ће за тебе бити велика милостиња. Ако тражимо опроштење грехова од Бога, онда то морамо чинити и са сваким грехом према свакоме, да би се испунило оно што је речено (у Јеванђељу): „опраштајте, и опростиће вам“ (Лк. 6, 37). Велика је ствар ако неко, имајући новац, даје (милостињу) сиротињи; помиловати ближње у њиховим гресима (према нама) утолико је веће за добијање опроштења грехова колико је душа по природи поштенија од тела. Ако ми, тражећи од Бога опроштење (грехова) и примивши више пута оно што смо тражили, да због тога овде не претрпимо никакво зло, и не желимо да учинимо своје ближње заједничарима овог дара, онда кроз то постајемо као онај зли слуга, који, примивши од Господара свога опроштење дуга, није учинио дугова, који је само стотину писао свог ближњег; са којим је Господ, као да суди по закону, рекао: „Зли слуго, опрости ти сав дуг; зато си ме молио: зар не ваља да се смилујеш своме послушнику, и опростиш му дуг, као што сам се ја смиловао на тебе? И разгневивши се“, каже се, „издао га је сав дуг својом вољом“. И из тога извлачи закључак, говорећи: „Тако ће и Отац мој небески учинити с вама ако не отпустите сваки од своје браће из срца своје грехе“ (Матеј 18:32-35). По истој ствари, на другом месту називају се достојнима сажаљења они који су од њега обогаћени разним благодетима и који имају немилосрдно и немилосрдно расположење, говорећи: „Тешко вама богатима, што примате утехе своје“ (Лк. 6:24); јер је заиста наше богатство обиље разних дарова које примамо, тешко нама што, измоливши (Бога) и више пута помиловани, сами, од других испрошени, никоме се нисмо смиловали, „него примимо своју утеху“. 5. Говорећи о богаташима, Господ не криви свакога који се обогатио, јер међу њима има оних који заиста умеју да располажу богатством по вољи Божијој који га је дао и, по Писму, који су га стоструко примили у овом животу, као што су блажени Аврам и праведни Јов, који су, будући још милостивији, и овде, постали још милостивији у следећем веку. али осуђује, као што смо горе рекли, оне који, имајући среброљубље расположење, присвајају себи дарове Божије, било у односу на (материјално) имање, било у Његовим разним благодатима, и не желе да буду милостиви према ближњему. Јер не штети имање дато од Господа ономе ко га поседује, него похлепа која долази од неправде и њене мајке, немилосрдности, које су се, потпуно избегавајући, чврсти верници потпуно одрекли правих благослова, не зато што су безразложно мрзели створење Божије, него из вере у Христа, који им је заповедио да то чине из својих свакодневних потреба. Други се може обогатити и без имања, имајући у похлепи реч, или знање, или неко друго средство за исказивање милосрђа, које је заједничко свима, јер га прима да би га дао сиромасима. Ако је немилосрдно расположен према ближњему, тешко њему (као што је горе речено), јер ће прихватити своју утеху. Тако и свети Апостол Јаков поручује онима који се богате: „Дођите сада, богаташи, плачите и урлајте због жестоких туга које вас стижу“ (Јак. 5, 1, 2), и подстичући нас да плачемо и ридамо, подстиче нас на покајање. Знајући да се та страст (похлепа) не може лако савладати ни најмарљивијим напором, реците: „Одбаците своје богатство“, да тако кажем, ништа не вреди, осим ако се не да другима, а многи од нас то богатство имају поред имања, закопавши грамзивост у своје душевне кавезе, као злато. О чему јасније говори пророк: „Смраде и труле ране моје“ (Пс. 37, 6), подразумевајући под речју „ране“ немило и грамзиво расположење, а под речима „смрдљив и трулеж“, значи немар који траје и до смрти, као некакав смрад и трулеж. Јер неки од нас су спремни да своју имовину сакрију у земљу радије него да је пренесу на некога ко је нема. Када се приближи смрт, онда такав чир смрди у души као узрок трулежи и безумља, и, остајући у њој као вечна рана, не дозвољава јој да уђе у Небеско Царство прворођених, као што закон налаже о онима који имају порок. 6. Али није ли време да најтеже ране изложимо и покажемо Лекару душа наших, јер, док је свети Павле рекао: „изобиље ваше (нека буде) у њиховом лишењу“ (2. Кор. 8, 14), ми чинимо супротно од овога: ми крадемо лишавање сиромаха и придодајемо свом изобиљу. Исто то чинимо и без имовине, када у нечему грешимо према брату, и не само да га (у жалости над нама) оставимо без исцељења, него чак и извињење које смо му дуговали, приморавамо се да добијемо од њега, не чинећи ништа више од онога што је горе речено: ми додајемо њихово „лишавање“ нашем вишку, да тако кажем, супротно Писму. Али зато још не треба да очајавамо. Нека се ово не деси! Јер не осуђени смо због мноштва зала, него због тога што не желимо да се покајемо и да спознамо чуда Христова, о чему сведочи и сама Истина: „Мислите ли“, каже (Господ), „да су ови Галилејци, чију је крв Пилат помешао са њиховим жртвама, грешнији од свих Галилејаца, а ви се не покоравате свима на земљи? тако и они су пали на десети стуб Силоамски и побили их, зар мислите да су заслужили више од свих који живе у Јерусалиму, али ако се не покајете, сви ћете тако изгинути“ (Лука 13:1-5). Видите ли да смо осуђени јер немамо покајања? време, не било каквим делима, него се остварује кроз заповести Христове, сразмерно њима. Заповести су општије, које садрже много појединачних и одсецају много делова порока одједном, као што, на пример, Писмо каже: „Свакоме дај... који тражи од тебе, и не мучи од онога који узима твоје“ (Лк. 6, 30) и: „Ко хоће од тебе, не дај“. не одбаците бремена“ (Мт. 5:42) – то су суштина приватних заповести. Она општа, која их садржи у себи: „продаји имање своје и дај сиромасима“ (Матеј 19, 21), и: „узми крст свој, иди за мном“ (Мк. 10, 21), значи под крстом трпљење туга које нас сналазе. Јер онај који је све дао сиромасима и узео крст свој, испунио је одједном све горе наведене заповести. На исти начин: „Хоћу“, каже (апостол), „да се на сваком месту моле, дижући свете руке своје“ (1. Тим. 2, 8), а уопштено о томе (Господе): „уђи у кавез свој и... помоли се Оцу своме који је у тајни“ (Мт. 6, 6), и опет: „Онај који је ушао без престанка“ (17). кавез и молио се непрестано закључено управо у овој молитви, приношеној на сваком месту. Такође се каже: „Не чини прељубу, нити чини прељубу, нити убиј” и слично, и уопштено о томе: „мисли су понижавајуће, и свака срамота се узима на ум Божији” (Изл. 20:13, 14; 2. Кор. 10:4, 5). мисли постављају баријеру свим горе наведеним пороцима. Дакле, богољуби и чврсти верници приморавају се на опште заповести, не напуштајући приватне које се повремено јављају. 7. И зато верујем да се дело покајања остварује следећим трима врлинама: очишћењем помисли, непрестаном молитвом и трпљењем са тугама које нас задесе; и све се то мора чинити не само споља, него и умним деловањем, да би они који су дуго радили кроз ово постали бестрасни. А пошто се дело покајања, као што је наша реч указала, не може извршити без три наведене врлине, верујем да је покајање увек прикладно за свакога ко жели да се спасе, грешника и праведника; јер нема те границе савршенства која не би захтевала упражњавање горе наведених врлина: кроз њих почетници стичу увод у побожност, посредници – успех у њој, а савршени – потврду у њој. Јер ове врлине не престају ни с временом ни са свешћу о својим праведним делима, осим кроз злу веру која произилази из неразума, када се неко лако поклони слаткишима, и под изговором да више нема наде (на спасење), остане у сладострашћу, прихвати мудрост новацијанаца и одбаци; иако то потврђује и апостол, који свакодневно говорећи самовољно грешним Јеврејима који су се крстили, каже: „не полагање темеља покајања од мртвих дела и вере у Бога, крштења учења“ (Јевр. 6, 1, 2). Али апостол ово није рекао јер је одбацио покајање, како кажу, никако! И желећи да поучи да у сваком чину покајања постоји један темељ – крштење у Христа, тако да се они који верују од обрезања крсте сваки дан, због чега и додаје: „Јер немогуће је онима који су се једним просветлили, и окусили дар небески, и причесници Духа Светога, и окусили снагу добра, и пали у веку. далеко, да се поново обнови на покајање“ (Јевр. 6,4–6), знајући да у сваком покајању постоји једна обнова и основа – свето крштење. А мало ниже он такође каже: „Јер је воља оних који греше против нас, пошто смо схватили истину, за чије се грехе не налази жртва“ (Јевр. 10:26). 8. И како је оно што је речено исправно и исправно тамо где су ове ствари; онда је очигледно да он говори не само Јеврејима, него и свима онима који самовољно греше, од којих су први они који кажу да после Крштења нема покајања, и због тога, спонтано одступајући, чине безакоње. Ове прве речи свети Павле је изговорио накнадно, и то је, верујем, учинио са добром намером, да би значење речи било јасно поштованим кроз проучавање Писма, али нејасно најнеопрезнијим и презреницима, да не би без страха грешили под изговором будућег покајања. Пошто једни, под изговором покајања, намерно остају у злу, други, не верујући да постоји покајање, падоше у очајање и предадоше се ђаволу; а за обојицу је ова страст лукава и неизлечива, стога Истина свима нуди достојну помоћ, говорећи: „Покајте се, јер се приближава Царство небеско“ (Мт. 4,17) – да ни духовни и успешни не занемаре ову заповест, не остављајући без пажње ни најтананије и мале грешке, јер је речено: „Ко се мало-помало понизи, пашће“ (Сир. 19,1). И не говорите: „Како духовни човек може пасти?“ Остајући овакав, он не пада: када нешто мало од супротности пусти у себе и остане у томе не покајавши се, онда та маленкост, поставши тврдоглава и растућа, више не трпи да остане одвојена од њега, већ га привлачи да се сједини са собом, као некаквим ланцем, силом га привлачећи дуготрајном везаношћу. А ако, ступивши у борбу са њим (са овим злом) кроз молитву, он га одбаци, онда ће остати у својој мери (духовном узрасту), међутим, он ће се ипак наћи у заостатку за својим својственим бестрасношћу до те мере да је у себи пресекао зависност од зла на које је наишао. Ако се, наравно, смањи (од уобичајеног степена) све већим напором онога што га поседује, смањујући подвиг и труд молитве, онда ће неминовно бити заведен другим страстима. И тако постепено, одвођен од сваког као и одвођен, он бива лишен помоћи Божије и, најзад, своди се на велике злочине, понекад и невољно, од порива који је раније надвладао над њим. 9 . Али ти ћеш ми рећи: „Зар он, будући на почетку зла, није могао молити Бога да не падне у коначно зло?“ А ја вам кажем да је могао, али, презревши мало, и својом вољом прихвативши га у себе као ништавно, више се за то не моли, не знајући да је ово мало почетак и узрок великог: ово бива у добру и злу! Када се страст појача и уз помоћ његове воље нађе у њему место за себе, онда се против његове воље насилно уздиже до њега. Затим, схвативши (у чему је ствар), моли се Богу, борећи се са душманом, којег је раније несвесно бранио, расправљајући се са људима о њему. Понекад, чак и чувши од Господа, не добија помоћ, јер она не долази како човек мисли, него како Бог уређује на нашу корист. Јер ће нам Он, знајући нашу попустљивост и презир, много помоћи у тугама, да, ослобођени туге, не бисмо ревносно чинили исте грехе. И зато потврђујемо да је неопходно издржати оно што нас задеси, и сасвим је исправно остати у покајању. 10. Али ћеш ми приговорити: „Које друго покајање захтевају они који истински угађају Богу и који су постигли савршенство?“ Да је таквих било и има, признајем с вама; али слушај мудро и схватићеш да је и таквима потребно. „Постоји лаж од ђавола“, рекао је Бог (Јован 8:44), и Он је „гледање на жену са пожудом“ сматрао прељубом, а „гнев“ према ближњем је упоредио са убиством; и показао да ћемо дати одговор на „празне речи“ (Матеј 5:28, 22, 12:36). Ко није био искушаван лажима, не познаје пожуду из вида, и никада се није напрасно наљутио на ближњега, и чак се показао невин на празној речи, да не би имао потребу да се каје? Јер, ако и није овакав у садашњости, он је некада био овакав, па је стога у односу на покајање дужник до смрти. Али претпоставимо да постоје неки без ових слабости, како кажу, и од рођења су слободни од сваког порока, иако је то немогуће, по речи светог Павла: „Јер сви сагрешили и лишени славе Божије, оправдаћемо се благодаћу Његовом“ (Рим. 3, 23, 24). Међутим, чак и да их је било, они ипак потичу од Адама, сви су рођени под грехом злочина, и стога су по пресуди Божијој осуђени на смрт и не могу се спасти без Христа. Када је Христос био разапет и све искупио својом Крвљу, тада су и они били избављени. Стога и сам Спаситељ поставља свима једну границу, која обухвата многа дела, и каже апостолима: „реци онима: покајте се, јер се приближава Царство небеско“ (Мт. 4, 17); истовремено је дао заповести које заповедају покајање и одредио да их испуњава до смрти, рекавши: „Ко изгуби живот свој ради Мене и Јеванђеља... сачуваће га за живот вечни“ (Мк. 8,35; Јован 12,25). И опет, заповедајући му да се одрекне свега, додаје: „и своју душу“ (Лк. 14, 26) и запечати је говорећи: „Ко поквари једну од ових малих заповести... позваће се у Царство небеско“ (Мт. 5, 19). Дакле, ако је, као што је приказано, (Христос) одредио покајање до смрти, дакле, онај који тврди да се оно може завршити пре смрти, он уништава заповест, одбацујући смрт, и преступник је Божијих заповести. 11. И зато, и мали и велики, нема краја покајању до смрти. Јер ако не можемо дјелом доћи до ове границе, онда се томе морамо учити својом вољом, да, рушивши заповијест с намером, не подвргнемо себе осуди, називајући се мањим у Царству Небеском. Размотрите оне који су прошли овај живот од постанка света, и видећете да се у онима који су (Богу) угодили тајна побожности извршена покајањем. Нико није био осуђен ако га није презирао, и нико није био оправдан ако није марио за њега. Сампсон, Саул и Ели са својим синовима, пошто су већ стекли део светиње и занемарили да се покају, прво су га изгубили, а затим, када је прошло време предаха, умрли су свирепом смрћу. Ако ђаво не престане да се бори са нама, онда покајање никада не треба укинути. Светитељи се приморавају да то принесу за своје ближње, јер без делотворне љубави не би могли бити савршени. Знајте како нас сама природа учи да се покајемо до смрти. Рационални ум не може бити беспослен, али чак и када би био савршен, онда када је у здравом стању, он се вежба у исправном деловању; ако под изговором савршенства одустане од чињења добра, онда се у сваком случају клања супротном; удаљивши се, напротив, од лошег, опет га природно привлачи добро. Право дело за почетнике, средње и савршене је молитва, очишћење помисли и трпљење са тугама које нас задесе, без којих је немогуће вршити друге врлине, кроз које је покајање повољно. Ако је покајање опроштај милосрђа, онда онај који има мора пазити да не чује: „Ево сити“ (1. Кор. 4, 8), тим више онај који нема ништа мора да тражи по својој потреби, јер „сваки који тражи прима“ (Мт. 7, 8). Ако се смилује (другима) и сам помилује, онда, како верујем, цео свет се одржава покајањем када се једни другима промисаоно помажу. Бог је кроз покајање спасао Нинивљане, али је спалио Содомце који су били немарни према њему. 12. Ако се до смрти трудимо у покајању, онда ни тако нећемо још испунити што треба, јер нисмо учинили ништа достојно Царства Небеског. Јер као што једемо, пијемо, говоримо и слушамо, тако се природно морамо покајати. Једном се неко ко је достојан смрти по закону погуби, а ко живи по вери живи ради покајања; ако не од свог, онда од греха злочина очишћени смо Крштењем; пошто су се очистили, примили су заповести; ко не испуни друго, оскрнавио је први, „заборављајући очишћење својих прадавних грехова“ (2. Петрова 1:9), од којих нико није ослобођен сваког дана, чак и ако никада не напушта ништа што му је заповеђено. Дакле, свакоме је потребно покајање, јер оно показује грехе који су се некада дешавали добровољно, а сада се дешавају нехотице када мрзимо страсти и удаљујемо се од њих. Онај ко га ограничава окреће се претходним и обнавља древне грехе. Ко има познање истине, зна да му је потребно и покајање, јер се свако од њих савршава једно у другом. Христос је гарантовао за нас за покајање, али онај ко га напусти одбацује Поручника. Што се тиче делатног живота, не можемо ништа достојно учинити без покајања, али (Господ) се много смилује на Нас на нашу намеру. Онај ко се приморава и држи до покајања до смрти, чак и ако у било чему сагреши, биће спасен за принуду, јер је то Господ обећао у Јеванђељу. Ко каже да нема потребе за покајањем, себе сматра праведним и назива се у Писму потомством зла, јер се по мишљењу своје праведности, изгледајући као да се покајао, а да тога не зна, дружи се са слаткишима уместо са Распећем, јер су уображеност и охолост страсти. Онај ко има самоувереност не може се спасти, јер Писмо каже: „А презрен и увређен човек и велики човек умреће ни у чему“ (Ав. 2, 5). Ако смирење нимало не штети савршеном човеку, онда нека не напусти разлог за то – покајање. Верни Аврам и праведни Јов, у смирењу, назвали су се земљом и пепелом, а ове речи су знак смирења; онај ко је засићен покајањем не може а да не буде смирен. Три младића, заиста великодушни и великомученици, исповедише се усред пламена који гори, и говорећи о себи: „Сагрешисмо и безакоње починисмо“, покајаше се за своје дугогодишње зло, будући да су већ савршени; а суштина скоро све њихове песме је покајање. 13. Дакле, ако су се они који су веома (Богу) угодили и нашли савршени у својим делима користили помоћ покајања до смрти, ко се онда може уздати у себе и презрети покајање под изговором истине? Мислим да чак и када би неко, попут Павла или Петра, био свет, онда ни овај не би желео да икада напусти покајање – узрок смирења. Стога је Петар себе упоредио са Корнилијем, јер је, сакривши у томе Божије дело и објављујући своје, рекао: „Устани, и ја сам човек“, и признао да је научио од Бога „да не говори ништа прљаво или нечисто“ (Дела 10:26, 28). Павле је, увиђајући да никада, до своје смрти, не треба да престане да делује силом благодати која му је дата од Христа, рекао је ово: „Гоним, чак и ако разумем, исто је схватио Христос Исус“ (Фил. 3, 12), називајући „разумевањем“ трпљењем до краја живота, како је писао Епистола о томе јасно показује своју веру у Тимовој вери. смрти и говорећи: „добра борба“. Борио сам се, умро, веру сачувах“ (2 Тим. 4,7), не одредивши себи застој и привремену границу, као да је зауставио литију ради савршенства и да му више нису потребни подвизи који никада не престају на земљи, „за тело Христово, које је Црква“ (Кол. 1,24); али називајући његову смрт крајем поворке и подвига, јер каже: „Већ сам прождрен, и дошло је време мог одласка“ (2 Тим. 4,6). Видите да нисам рекао: „Одмарам се“, него: „Већ сам прождрен“, таквим речима и делима показујући свима да до самог свог одласка (из тела) и смрти морамо принети покајање Цару Небеском Христу, коме је Отац, заједно са Духом Светим (нека је) сада слава, част и почаст и поклоњење. Амин.