Збор 3. За покајанието секогаш и сè што е потребно со силата на дејствување што верните ја примија преку благодатта на Крштението уште пред да го сторат тоа

Расправа на свети Марко подвижнички „Слово 3. За покајанието секогаш и се што е потребно со силата на дејствување што верните ја примија преку благодатта на Крштението пред и преку благодатта на Крштението“ се состои од 13 поглавја и е полемички по природа. Монахот ја споменува „мудроста на Новатјаните“ (поглавје 7), како оние кои го отфрлаат покајанието, наведувајќи ги нивните аргументи и побивајќи ги. Според свештеникот Марко, покајанието е неопходно за секого, дури и за светителите, бидејќи... „сите... доаѓаат од Адам, сите се родени под гревот на престапот“ (поглавје 1, 7, 10). За човекот тоа е природно како и храната и пијалокот, а неговата основа е Светото Крштение (погл. 7, 12). Покајанието се постигнува „со следните три доблести: очистување на мислите, непрестајна молитва и трпение со тагите што нѐ снашле“ (поглавје 7). *Насловот на делото на грчки јазик е Περὶ μετανοίας. *Насловот на делата на латински е De paenitentia. Нашиот Господ Исус Христос, Божјата сила и Божјата мудрост, на богоугоден начин, како што Самиот знае, обезбедувајќи спасение на сите и преку разни заповеди, воспоставувајќи го законот на слободата, укажа на секого една пристојна намера, велејќи: „Покајте се“ (Матеј 4:17). Од ова можеме да научиме дека сета разновидност на заповеди тече кон една граница на покајанието, што Господ, пред сè, им заповедал на апостолите, велејќи: „Кажете им (т.е. на луѓето): покајте се, зашто се приближува Царството Небесно“, - тоа воопшто не значи привремено приближување на Неговото Царство, како наскоро да дојде за светот. Вистината не можеше да подели ништо што не е во согласност со реалноста, бидејќи гледаме дека и тогаш оние што живееле и оние што дошле по нив заспале, не вмешани во универзалниот крај. Тој рече: „Покајте се, зашто се приближува Царството Небесно“ (Матеј 4:17), што значи дека Неговото слово има моќ на царството и покајанието. Зашто, ако не се согласуваме да го разбереме вака, тогаш како може „Небесното Царство да биде како квас, што една жена го зеде и го сокри во сатех“. (мери) три парчиња брашно, додека сè не се закваси?“ (Мат. 13:33; Лука. 13:21) Зарем тоа не значи дека умот, откако го примил Господовото слово во себе, го сокрил во трокомпонентно суштество, односно, според апостолот, тело, дух и душа, а во мислите сета нивна суптилност, како брашно расфрлано на различни начини, го собрала во еден квасец на верата, очекувајќи во сè активниот збор да биде сличен. На ист начин, Господ го спореди словото на вистината со синапово зрно, кое што е мало кога е засадено во срцата на оние што слушаат, но потоа расте во склад со дејството, како големо дрво што стои на возвишено место, станува (според Светото Писмо) дом за прибежиште за приближување на мислите. И тоа, навистина, би можело да биде така кога ги нарекол апостолите чисти поради словото (Јован 15:3), кое тие го слушнале и ја ставиле на дело силата донесена заедно со словото, и преку тоа тие станале чисти. Зашто „речта Божја живее и дејствува“ (Евр. 4:2). Затоа, ги осудил како неверници оние што не се впуштале во такви односи, велејќи: „Ако не дојдеше и не им зборуваше, немаа грев, а сега немаат никаква вина за својот грев“ (Јован 15:22). 2. Ова не го кажавме како оние кои не веруваат во идното Царство, кое сигурно ќе дојде во свое и несигурно време, туку затоа што словото Господово во себе ја содржи истата моќ на Царството, кое за верните (според Светото Писмо) претставува „известување за оние кои се надеваат“ (Евр. 11:1), вереница на безнадежните, за ближните во иднина. неверни и зли - неподносливо осудување на безбожноста. Затоа (Господ) вели: „Покајте се, зашто се приближува Царството Небесно! Значи, ако зборот на оние што само го слушаат ги покажува делата на должниците, внесувајќи ја во срцето (заедно со себе) моќта на она што е кажано, тогаш на што ќе бидеме подложни ние, откако ја отфрливме моќта што ни дојде, не само зборови, туку и многу и големи благослови, и не само еден талант, туку и пет, и два кои ги злоупотребивме телото на земјата без тела; додека немите (пристојно), од кои има корист, го слушаат својот водач, онолку колку што имаат природна сила за тоа. И до степен до кој самата жестокост на животните се менува преку нивната послушност кон својот добротвор, до тој степен ние, пред се животните, почестени од автократијата, испаднавме пожестоки и неразумни од животните. Зашто тие доброволно се зближуваат еден до друг и затоа, кога пасат заедно, секој се задоволува со она што се случило и без завист му го остава на другиот она што е пред него; Ние, предодредени да владееме и да доминираме со неми, ја претпочитавме злобата пред природните својства, така што дури и без никаква мотивирачка причина да не принудува, да се најдеме себеси немилосрдни и завидливи кон оние од нашето племе. Овие, верувам, Јован (Крстител) ги нарече потомците на змијата змија, кои во покајанието најдоа средства да го избегнат идниот гнев, поттикнувајќи ги да создадат плодови достојни за него и заповедајќи им да дадат една од двете одежди на сиромашните, а истото во однос на храната. Ако, пред (познавањето на) верата, оние кои не разбирале што е поради нивното немилосрдие би биле споредени со змии, тогаш гревот без страв по добивањето на вера, и знаење и дарови би било такво зло, за кое нема да најдеме ни сличност. 3. И затоа, оставајќи ги зад себе тајните работи што секој има моќ да ги прави ментално, само ќе кажам дека се смислуваме, нервирајќи се еден со друг, особено против оние за кои сметаме дека не навредиле, не постапувајќи според Бога ниту со малите, ниту со големите. Зашто ние се издигнуваме над малку познатите или најсиромашните очигледно, сакајќи да ги поседуваме како платеници или робови, и да го браниме своето благородништво повеќе не во Христа, туку во телото и богатството. Така, кога ќе видиме дека некој од нашите претпоставени греши, тогаш, не осмелувајќи се да го укориме, им велиме на оние што се случиле во исто време: „Зашто е напишано: „Ништо не судете пред да дојде, додека не дојде Господ“ (1. Кор. 4:5). На смирениот (долниот), откако најдовме некоја ситна причина, веднаш напаѓаме, сакајќи да проговориме и велиме: „Напишано е: „Кој греши... прекорете го пред сите“ (1. Тим. 5:20). И така, со сведоштвото на Светото Писмо, ние злонамерно го прикриваме нашето лицемерие или пакост, и како да ги прекоруваме според Бога. Така постапуваме со пониските од нас, но веднаш се оттргнуваме од оние кои ни се рамноправни за сите помали грешки, заговарајќи секакви интриги за одмазда, а не пред да се помириме со нив додека не ни се исполни желбата. Сфаќајќи го таков изговор и радувајќи се како да е добар, ние со тоа ја прикриваме нашата злоба. Откако ќе се одмаздиме и ќе ја исполниме нашата злоба, тогаш пољубено разговараме со нив, правејќи ја поранешната победа преку злото основа на нашата втора љубов. Но, неопходно е следната работа да биде како основата; а тој што сака вака да победи (сигурно) повторно ќе почне да бара раздор; затоа што љубовта никогаш не може да остане со него без кавга; Раздорот секогаш се наследува со омраза, како што вели Божественото писмо: „Омразата создава кавга“ (раздор) (Изр. 10:12). Оваа болест ги погодува оние кои бараат првенство во слава и стекнување, бидејќи нејзиниот прв остров е болест во стомакот (болест на вода) (Дела 28:7). Блажениот Павле и сега ја исцелува оваа болест, велејќи: „Со понизност на умот, почестувајќи се еден на друг“ (Фил. 2:3). Така сме позиционирани во однос на нашите инфериорни и еднакви. Нашата лукавство против најсилните, која е скриена и разновидна, е незгодно ниту да се изрази, ниту да се разбере, бидејќи ние се однесуваме кон највисокото (добро) не во исполнување на заповедта, бидејќи сме љубезни само кон оние што не можеме да ги навредиме; и со завидливо око гледаме со тага во нивната благосостојба, а не ни сакаме да слушнеме приказна за доброто на нивните животи и, галејќи ги со поглед и мирни зборови, во мислите сме склони кон нив на сосема спротивен начин, така што кажаното се исполнува над нас: „оние кои зборуваат за мир со своите ближни, а во нивните срца е зло“ (27:3). 4. Ова го кажавме за оние кои се занесени (така да се каже) неволно, сакајќи да покажеме дека оние кои самоволно грешат се уште се надвор (добриот пат) и незгодно се поклонуваат на покајанието. Зашто, како може да се каже дека грешат неволно, кога не сакаат да го исполнат словото на (св.) Даниил за да се здобијат со простување на гревовите: „Искупете ги своите гревови со милостина и искупете ги своите беззаконија со благодатите на сиромасите“ (Дан. 4:24)? Но, можеби ќе речете: „Немам пари, како да ги поштедам сиромашните? Ако немате пари, но имате желби, откажете се од нив и искористете ги за да правите добро. Не можете да направите добро со вашата телесна рака? Прави милостина со твојата исправна волја: „Ако брат ти згреши... остави му го тоа“ (Лука 17:3), според словото Господово, и тоа ќе биде голема милостина за тебе. Ако бараме прошка за гревовите од Бога, тогаш мора да го правиме истото со секој грев за секого, за да се исполни она што е кажано (во Евангелието): „простете и тие ќе ви простат“ (Лука 6:37). Голема работа е ако некој, имајќи пари, дава (милостина) на сиромасите; да им се смилува на ближните во нивните гревови (кон нас) е многу поголемо за добивање простување на гревовите, колку што душата по природа е почесна од телото. Ако ние, барајќи од Бога прошка (на гревовите) и откако постојано го добивавме она што го баравме, така што заради тоа не претрпевме никакво зло овде и не сакаме да ги направиме нашите ближни учесници во овој дар, тогаш преку ова стануваме како оној злобен слуга, кој, откако од својот Господар добил простување на долг - само мрачен талент, не направил за ближните стотини; со кого Господ, како да суди според законот, рекол: „Лошиот слуга, ти го прости целиот долг; затоа ме молеше: не е ли прикладно да му се смилуваш на својот слуга и да му го простиш долгот, како што јас те смилував тебе? И кога се налути“, се вели, „го предаде, ќе му се оддолжи сето тоа. И тој извлекува заклучок од ова, велејќи: „Така ќе ви направи Мојот Отец небесен, ако не ги оставите секој од вашите браќа од срцето своите гревови“ (Матеј 18:32-35). Според истото, на друго место се нарекуваат достојни за сожалување оние што се збогатиле од него со разни благодети и имаат немилосрдна и немилосрдна наклонетост, велејќи: „Тешко вам, богатите, зашто ги примате вашите утеши“ (Лк. 6:24); зашто навистина нашето богатство е изобилството на разни дарови што ги добиваме, тешко нам што, откако го молевме (Бога) и постојано ни се покажуваше милост, ние самите, молени од другите, никого не сме помилувале, „туку да ја примиме нашата утеха“. 5. Зборувајќи за богатите, Господ не ги обвинува сите што се збогатиле, зашто меѓу нив има и такви кои всушност знаат да располагаат со богатството според волјата на Бога, Кој го дал и, според Светото писмо, кои го примиле стократно во овој живот, како што се блажениот Авраам и праведниот Јов, кои станаа уште помилосрдни овде и во следниот век; но ги осудува, како што рековме погоре, оние кои, имајќи лаком наклонетост, си ги присвојуваат даровите Божји, било во однос на (материјалните) имоти, било во Неговите различни благодети и не сакаат да бидат милосрдни кон својот ближен. Зашто не е имотот даден од Господа што му штети на оној што го поседува, туку лакомоста што доаѓа од неправедноста и нејзината мајка, немилосрдноста, која, целосно избегнувајќи, цврстите верници целосно се откажаа од вистинските благослови, не затоа што неразумно го мразеа Божјото создание, туку поради верата во Христа, кој им заповеда да го прават тоа, примајќи ги нивните секојдневни потреби. Друг може да се збогати и без имот, имајќи во лакомост збор, знаење или некое друго средство за покажување милост, што е заедничко за сите, зашто тој го прима за да им го даде на сиромашните. Ако е немилосрдно наклонет кон својот ближен, тешко му (како што е наведено погоре), бидејќи тој ќе ја прифати сопствената утеха. Исто така, свети апостол Јаков им го вели ова на оние што се збогатуваат: „Дојдете сега, богати, плачете и заплачете за жестоките таги што ќе ве снајдат“ (Јаков 5, 1, 2), а поттикнувајќи нè да плачеме и лелекиме, нè поттикнува на покајание. Знаејќи дека оваа страст (лакомост) не се надминува лесно ни со највреден труд, кажете: „Отфрлете го своето богатство“, така да се каже, е безвредно, освен ако не им се даде на други, а многумина од нас го имаат ова богатство покрај имотот, закопувајќи ја лакомоста во нашите ментални кафези, како злато. За што пророкот појасно зборува: „Ми станаа раните смрдливи и скапани“ (Пс. 37,6), што значи со зборот „рани“ нељубезна и лакомна наклонетост, а со зборовите „смрдлива и гнили“, што значи небрежност што продолжува дури и до смрт, како некој вид смрдеа и распаѓање. Зашто некои од нас се подготвени да го сокријат својот имот во земја наместо да го префрлат на некој што го нема. Кога ќе се приближи смртта, тогаш таквиот чир смрди во душата како причина за гнилост и лудило и, останувајќи во него како вечна рана, не дозволува да влезе во Небесното Царство на првородените, како што заповеда законот за оние кои имаат порок. 6. Но, зарем не е време да ги разоткриеме најтешките рани и да му ги покажеме на Лекарот на нашите души, зашто, додека свети Павле рекол: „вашето изобилство (нека биде) во нивното лишување“ (2. Кор. 8:14), ние го правиме спротивното од ова: го крадеме лишувањето од сиромашните и го зголемуваме нашето изобилство. Ние го правиме истото без имот, кога грешиме во нешто против нашиот брат, и не само што го оставаме (во тага поради нас) без исцелување, туку дури и извинувањето што му го должиме, се принудуваме да го добиеме од него, не правејќи го тоа ништо повеќе од она што беше кажано погоре: на нашиот вишок, така да се каже, го додаваме нивното „лишување“, спротивно на Светото писмо. Но затоа уште не треба да очајуваме. Нека не се случи ова! Зашто, не сме осудени за многу зла, туку поради фактот што не сакаме да се покаеме и да ги знаеме Христовите чуда, како што сведочи и самата Вистина: „Мислите ли“, вели (Господ), „дека овие Галилејци, чија крв Пилат ја измешал со нивните жртви, се погрешни од сите Галилејци, а јас не ви речам сите на земјата: загинете исто така или паднаа на десеттиот столб на Силоам и ги тепаа, дали мислите дека заслужија повеќе од сите што живеат во Ерусалим: но ако не се покаете, сите исто така ќе загинете“ (Лука 13:1-5). Гледаш ли дека сме осудени затоа што немаме покајание? времето, не со какви било дела, туку се остварува преку Христовите заповеди, сразмерно на нив. Заповедите се поопшти, кои содржат многу поединечни и отсекуваат многу делови од порокот истовремено, како што, на пример, Писмото вели: „Давајте му на секој... кој бара од вас, и не мачете од оној што ви го зема“ (Лука 6:30) и: „Кој сака од вас, не давајте“. не го одвраќајте товарот“ (Мат. 5:42) - ова се суштината на приватните заповеди. Општата, која ги содржи во себе: „продај го својот имот и дај им на сиромасите“ (Матеј 19,21) и: „земи го својот крст, појди по Мене“ (Марко 10:21), што значи преку крстот трпение на тагите што нè снашле. Зашто, кој им даде сè на сиромашните и го зеде својот крст, ги исполни сите горенаведени заповеди одеднаш. На ист начин: „Сакам“, вели (апостолот), „луѓето да можат да се молат на секое место, кревајќи ги своите свети раце“ (1. Тим. 2:8), и општо за ова (Господ): „оди во својот кафез и... молете се на својот Татко, кој е во тајните“ (Матеј 6:6), и пак: „Молете се“ (1:7) кој влегува во . неговиот кафез и непрестајно се молеше склучен токму во оваа молитва, принесена на секое место. Исто така, се вели: „Не прави прељуба, не прави прељуба, ниту убивај“ и слично, и општо за ова: „мислите се понижувачки, и секој срам е земен во умот Божји“ (2. Мој. 20:13, 14; 2. Кор. 10:4, 5). мислите им ставаат бариера на сите горенаведени пороци. Затоа, љубителите на Бога и цврстите верници се присилуваат на општите заповеди, не напуштајќи ги приватните што се случуваат по прилика. 7. И затоа верувам дека делото на покајанието се остварува со следните три доблести: очистување на мислите, непрестајна молитва и трпение со тагите што нѐ снашле; и сето тоа мора да се направи не само надворешно, туку и во ментално дејствување, така што оние кои долго работеле, преку ова стануваат бестрасни. И бидејќи делото на покајанието, како што укажа нашиот збор, не може да се изврши без трите горенаведени добродетели, верувам дека покајанието е секогаш прикладно за секој што сака да се спаси, грешници и праведници; зашто не постои таква граница на совршенство што не бара практикување на гореспоменатите доблести: преку нив почетниците стекнуваат вовед во побожноста, посредниците - успех во неа, а совршените - потврда во неа. Затоа што овие доблести не престануваат ниту со времето, ниту со свеста за своите праведни дела, освен преку злата вера која произлегува од неразумноста, кога некој лесно се поклонува на слатки и под изговор дека веќе нема надеж (за спасение), останува во сладострасност, ја прифаќа мудроста на Новатјаните и отфрла; иако тоа го потврдува и апостолот, кој зборувајќи им на Евреите кои самоволно згрешиле и се крштевале секој ден, вели: „не поставувајќи го темелот на покајанието од мртвите дела и верата во Бога, крштевањата на учењето“ (Евр. 6, 1, 2). Но, апостолот не го кажал ова затоа што го отфрлил покајанието, како што велат, воопшто не! И сакајќи да поучи дека во секој чин на покајание постои една основа - Крштевањето во Христа, така што оние што веруваат од обрезанието се крштаваат секој ден, затоа и додава: „Зашто не е можно оние кои се просветлени со едно нешто и го вкусиле небесниот дар, учествувале во добрата сила на Светиот Дух и го вкусиле Божјиот дух и паднале во векот. далеку, за повторно да се обнови на покајание“ (Евр. 6:4–6), знаејќи дека во секое покајание има едно обновување и основа - Светото Крштение. А малку подолу исто така вели: „Зашто, волјата е на оние што ни грешат, откако ќе ја примиме разбирањето на вистината, за чии гревови не се најде жртва“ (Евр. 10:26). 8. И како тоа што беше речено е правилно и правилно таму каде што се овие работи; тогаш очигледно е дека не им зборува само на Евреите, туку и на сите оние кои самоволно грешат, од кои први се оние кои велат дека по Крштението нема покајание и поради тоа, спонтано отстапувајќи, прават беззаконие. Овие први зборови на св. Бидејќи едни, под изговор за покајание, намерно остануваат во зло, други, не верувајќи дека има покајание, паднале во очај и му се предале на ѓаволот; и за двајцата оваа страст е лукав и неизлечива, затоа Вистината на сите им нуди пристојна помош, велејќи: „Покајте се, зашто се приближува Царството Небесно“ (Мат. 4:17) - за дури и духовните и успешните да не ја занемарат оваа заповед, не оставајќи ги без надзор и најсуптилните и најмалите грешки, зашто е речено: „кој понизува малку по малку, ќе падне“ (Сир. 19:1). И не кажувајте: „Како може духовниот човек да падне? Останувајќи вака, тој не паѓа: кога дозволува нешто мало од спротивното во себе и останува во него без да се покае, тогаш оваа ситница, откако станала тврдоглава и растела, повеќе не трпи да остане одвоена од него, туку го привлекува да се соедини со себе, како со некаков синџир, насилно да го привлекува со долгорочна приврзаност. И ако, откако стапил во борба со него (со ова зло) преку молитва, го отфрли, тогаш ќе остане во својата мерка (духовна доба), но сепак ќе се најде себеси како заостанува зад својата карактеристична бестраст до таа мера што во себе ја отсекол зависноста од злото со кое наишол. Ако, се разбира, тој се намали (од вообичаениот степен) со зголемениот напор на она што го поседува, намалувајќи го подвигот и молитвеното дело, тогаш неизбежно ќе биде заведен од други страсти. И така постепено, водејќи се од секој како што го водат, тој се лишува од Божествената помош и, конечно, се сведува на големи злосторства, понекогаш неволно, од нагонот што претходно го преовладувал. 9 . Но ти ќе ми кажеш: „Зар тој, бидејќи е на почетокот на злото, не можеше да го моли Бога да не падне во последното зло? И ви велам дека можеше, но, откако го презре малото и по своја волја го прифати во себе како безначајно, тој веќе не се моли за тоа, не знаејќи дека тоа малку е почеток и причина за големото: тоа се случува и во добро и во зло! Кога страста ќе се засили и со помош на неговата волја ќе најде место за себе во него, тогаш против негова волја насилно се вознесува кон него. Потоа, сфаќајќи (што е работата), се моли на Бога, борејќи се со непријателот, кого претходно несвесно го бранел, расправајќи се со луѓето за него. Понекогаш, дури и откако слушнал од Господа, тој не добива помош, бидејќи таа не доаѓа како што мисли човек, туку како што Бог организира за наша корист. Зашто Он, знаејќи го нашето угодување и презир, многу ќе ни помогне во тагите, така што, ослободени без тага, ревносно не ги правиме истите гревови. И затоа потврдуваме дека е потребно да го трпиме она што ќе нè снајде и сосема е правилно да останеме во покајание. 10. Но, вие ќе ми приговарате: „Какво друго покајание бараат оние кои навистина му угодуваат на Бога и постигнале совршенство? Дека имало и има такви луѓе, признавам кај вас; но слушај мудро и ќе сфатиш дека и на таквите им треба. „Има лага од ѓаволот“, рекол Бог (Јован 8:44), а „гледањето на жената со страст“ го сметал за прељуба, а „гневот“ кон ближниот го споредил со убиство; и покажавме дека ќе дадеме одговор на „безвредните зборови“ (Матеј 5:28, 22, 12:36). Кој не бил искушуван од лаги, не ја познава страста од поглед и никогаш залудно не му се налутил на ближниот, па дури и се покажал дека е невин за празен збор, за да нема потреба да се покае? Зашто, и да не е ваков во сегашноста, некогаш бил ваков, и затоа во однос на покајанието е должник до својата смрт. Но, да претпоставиме дека има некои без овие немоќ, како што велат, и од раѓање се ослободени од секакви пороци, иако тоа е невозможно, според словото на свети Павле: „Зашто сите згрешија и немавме слава Божја, ќе се оправдаме преку Неговата благодат“ (Рим. 3:23, 24). Меѓутоа, и да имало такви, тие сепак потекнуваат од Адам, сите се родени под гревот на злосторството и затоа, според Божјата пресуда, се осудени на смрт и не можат да се спасат без Христа. Кога Христос беше распнат и ги откупи сите со Својата Крв, тогаш и тие беа избавени. Затоа, Самиот Спасител поставува една граница за секого, опфаќајќи многу дела, и им вели на апостолите: „кажете им на оние: покајте се, зашто се приближува Царството Небесно“ (Матеј 4, 17); во исто време, тој дал заповеди кои заповедале покајание и решил да ги исполнува до смрт, велејќи: „Кој ќе го загуби својот живот заради Мене и заради Евангелието... ќе го зачува за вечен живот“ (Марко 8:35; Јован 12:25). И повторно, заповедајќи му да се откаже од сè, додава: „и душата своја“ (Лука 14:26) и ја запечатува велејќи: „Кој ќе уништи една од овие мали заповеди... ќе биде повикан во Царството Небесно“ (Матеј 5:19). Така, ако, како што е прикажано, (Христос) одредил покајание до смрт, затоа, оној што тврди дека тоа може да заврши пред смртта, тој ја уништува заповедта, оставајќи ја смртта настрана и е престапник на Божјите заповеди. 11. И затоа, и малите и големите, на покајанието нема крај до смртта. Зашто, ако не можеме да ја достигнеме оваа граница со дело, тогаш мораме да научиме во тоа по своја волја, така што, уништувајќи ја заповедта со намера, да не се подложиме на осуда, нарекувајќи се помали во Царството Небесно. Размислете за оние кои поминале низ овој живот од почетокот на светот, и ќе откриете дека во оние кои му угодиле (Бога) светата тајна на побожноста била извршена преку покајание. Никој не беше осуден ако не го презира, и никој не беше оправдан ако не се грижеше за него. Сампсон, Саул и Ели со своите синови, откако веќе стекнале дел од светилиштето и занемариле да се покаат, прво го изгубиле, а потоа, кога поминало времето на одмор, умреле со сурова смрт. Ако ѓаволот не престане да се бори со нас, тогаш покајанието никогаш не треба да се укине. Светците се принудуваат да го понудат за своите ближни, бидејќи не би можеле да бидат совршени без делотворна љубов. Знајте како самата природа не учи да се покаеме до смрт. Рационалниот ум не може да биде неактивен, но дури и да е совршен, тогаш кога е во здрава состојба, се практикува во правилното постапување; ако, под изговор за совршенство, се откаже од правењето добро, тогаш во секој случај се поклонува на спротивното; откако се оддалечи, напротив, од лошо, повторно природно го привлекува доброто. Правилната работа за почетниците, средните и совршените луѓе е молитвата, очистувањето на мислите и трпението со тагите што нѐ снашле, без кои е невозможно да се извршуваат други добродетели, преку кои е поволно покајанието. Ако покајанието е простување на милосрдието, тогаш оној што има мора да внимава да не чуе: „Ете си сити“ (1. Кор. 4,8), уште повеќе, оној што нема ништо, мора да бара според својата потреба, зашто „секој што бара, прифаќа“ (Матеј 7:8). Ако на оној кој има милост (на другите) му се покажува милост, тогаш, како што верувам, целиот свет се одржува со покајание кога некој е промислено помаган еден од друг. Преку покајание, Бог ги спасил Ниневијците, но ги изгорел Содомците кои биле невнимателни кон него. 12. Ако се трудиме во покајание до нашата смрт, тогаш и на тој начин сè уште нема да го исполниме доспеаното, зашто не направивме ништо достојно за Царството Небесно. Зашто како што јадеме, пиеме, зборуваме и слушаме, така природно мораме да се покаеме. Еднаш некој што е достоен за смрт е погубен според законот, а кој живее со вера, заради покајание; ако не од нашите, тогаш од гревот на злосторството се очистивме преку Крштевањето; откако се очистија, ги примија заповедите; кој не го исполнува второто, го осквернавил првиот, „заборавајќи го очистувањето на своите стари гревови“ (2. Петрово 1:9), од кои никој не е слободен секој ден, дури и ако никогаш не остави ништо што му е заповедано. Затоа, на секого му треба покајание, зашто тоа покажува гревови што некогаш се случувале доброволно, а сега се случуваат неволно кога ги мразиме страстите и се оддалечуваме од нив. Оној што го ограничува се свртува кон првото и ги обновува древните гревови. Оној кој има знаење за вистината знае дека и нему му треба покајание, зашто секој од нив е завршен еден во друг. Христос гарантираше за нас за покајание, но тој што го напушта, го отфрла поручникот. Во однос на активниот живот, не можеме да направиме ништо достојно без покајание, но (Господ) многу нè помилува за нашата намера. Оној што се присилува и се држи до покајанието до својата смрт, дури и да згреши во нешто, ќе биде спасен за присилување, зашто тоа е она што Господ го ветил во Евангелието. Кој вели дека нема потреба од покајание, се смета себеси за праведен и во Светото Писмо е наречен род на злото, зашто преку мислењето на неговата праведност, појавувајќи се како да се покајал, без да знае, тој се дружи со слатки наместо со Распетието, бидејќи вообразеноста и ароганцијата се страсти. Кој има самобендисаност не може да се спаси, зашто Светото Писмо вели: „А презрениот и навредениот и великанот нема да умре во ништо“ (Ав. 2:5). Ако смирението воопшто не му штети на совршената личност, тогаш нека не ја напушта причината за тоа - покајанието. Верниот Авраам и праведниот Јов во понизност се нарекоа земја и пепел, а овие зборови се знак на смирение; оној кој е заситен со покајание не може а да не биде смирен. Тројцата млади, навистина великодушни и великомаченици, се исповедаа среде запален пламен и велејќи за себе: „Згрешивме и направивме беззаконие“, се покајаа за своето долгогодишно зло, веќе совршени; а суштината на речиси целата нивна песна е покајанието. 13. Значи, ако оние кои многу му угодиле на (Бога) и се нашле себеси совршени во своите дела, користеле помош од покајанието до смрт, тогаш кој може да се потпре на себе и да го презира покајанието под изговор на вистината? Мислам дека дури и некој, како Павле или Петар, да бил свет, тогаш ни овој не би сакал никогаш да го остави покајанието - причината за смирението. Затоа, Петар се споредил себеси со Корнелиј, бидејќи, откако го сокрил Божјото дело во тоа и го објавил своето, рекол: „Стани, и јас сум човек“ и признал дека од Бог научил „да не зборува ниту една гнасна или нечиста работа“ (Дела 10:26, 28). Павле, признавајќи дека никогаш, сè до својата смрт, не треба да престане да дејствува со силата на благодатта што му е дадена од Христа, го рекол ова: „Јас го прогонувам, дури и да разбирам, истото го сфатил Христос Исус“ (Фил. 3:12), нарекувајќи го „разбирањето“ трпение до крајот на животот, како што напишал за тоа јасно да им пристапи на верата. смрт и велејќи: „добра борба“. Се борев, умрев, верата ја чував“ (2 Тим. 4:7), не одредувајќи застанување и привремена граница за себе, како да ја прекинал поворката заради совршенство и повеќе да нема потреба од подвизи кои никогаш не престануваат на земјата, „за телото Христово, кое е Црквата“ (Кол. 1:24); но нарекувајќи ја неговата смрт крај на поворката и подвизите, зашто вели: „Веќе сум проголтан и дојде времето на моето заминување“ (2. Тим. 4:6). Гледате дека не реков: „Јас почивам“, туку: „Веќе сум проголтан“, со такви зборови и дела покажувајќи им на сите дека до самото наше заминување (од телото) и смртта треба да му донесеме покајание на Небесниот Цар Христос, кај кого Отецот, заедно со Светиот Дух (нека има) слава, чест и необожување. Амин.