სიტყვა მე-3. მონანიების შესახებ ყოველთვის და ყველაფერი საჭირო მოქმედების ძალით, რომელიც მორწმუნეებმა მიიღეს ნათლობის მადლით ჯერ კიდევ მის შესრულებამდე.

ასკეტის წმიდა მარკოზის ტრაქტატი „სიტყვა 3. სინანულის შესახებ ყოველთვის და ყველაფერი აუცილებელი მოქმედების ძალით, რომელიც მორწმუნეებმა მიიღეს ნათლობის მადლით ადრე და ნათლობის მადლით“ შედგება 13 თავისგან და პოლემიკური ხასიათისაა. ბერი მოიხსენიებს „ნოვატიელთა სიბრძნეს“ (თავი 7), როგორც მათ, ვინც უარყოფს მონანიებას, მოჰყავს მათი არგუმენტები და უარყოფს მათ. მეუფე მარკოზის თქმით, მონანიება აუცილებელია ყველასთვის, წმინდანებისთვისაც კი, რადგან... „ყველა... ადამისგან მოდის, ყველა ცოდვის ცოდვის ქვეშ დაიბადა“ (თხ. 1, 7, 10). ადამიანისთვის ის ისეთივე ბუნებრივია, როგორც საჭმელი და სასმელი და მისი საფუძველია წმინდა ნათლობა (თრ. 7, 12). მონანიება მიიღწევა „შემდეგი სამი სათნოებით: აზრების განწმენდა, განუწყვეტელი ლოცვა და მოთმინება იმ მწუხარებების მიმართ, რომლებიც თავს გვატყდება“ (თავი 7). *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Περὶ μετανοίας. *ნამუშევრების სათაური ლათინურად არის De paenitentia. ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ, ღვთის ძალამ და ღვთის სიბრძნემ, როგორც თავად იცის, ღვთიური წესით, ყველა ხსნის უზრუნველყოფდა და სხვადასხვა მცნებებით, თავისუფლების კანონის დამყარებით, ყველასთვის ერთ ღირსეულ განზრახვას მიუთითებდა და ამბობდა: „მოინანიეთ“ (მათე 4:17). აქედან შეგვიძლია ვისწავლოთ, რომ მცნებათა მრავალფეროვნება მიედინება მონანიების ერთი ზღვრისკენ, რაც უფალმა, უპირველეს ყოვლისა, უბრძანა მოციქულებს და უთხრა: „უთხარით მათ (ანუ ადამიანებს): მოინანიეთ, რადგან ახლოვდება ცათა სასუფეველი“, - ეს სულაც არ ნიშნავს მისი სამეფოს დროებით მოახლოებას, თითქოს მალე მოვა სამყაროსთვის. ჭეშმარიტებამ ვერაფერი გაანაწილა რეალობასთან შეუსაბამოდ, რადგან ჩვენ ვხედავთ, რომ მაშინაც კი, ვინც ცხოვრობდა და მათ, ვინც მათ შემდეგ მოვიდა, დაიძინეს, არ იყვნენ ჩართულნი უნივერსალურ დასასრულში. მან თქვა: „მოინანიეთ, რადგან ახლოვდება ცათა სასუფეველი“ (მათე 4:17), რაც იმას ნიშნავს, რომ მის სიტყვას აქვს სასუფევლისა და მონანიების ძალა. ვინაიდან, თუ ჩვენ არ ვეთანხმებით ამის გაგებას, მაშინ როგორ შეიძლება „ცათა სასუფეველი კვასს ჰგავს, რომელიც ქალმა აიღო და სატეხში დამალა“. (ზომავს) სამი ცალი ფქვილი, სანამ ყველაფერი არ გაფუვდება?” (მათ. 13:33; ლუკ. 13:21) განა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ გონებამ, რომელმაც მიიღო უფლის სიტყვა საკუთარ თავში, მალა იგი სამკომპონენტიან არსებაში, ანუ მოციქულის თქმით, სხეულში, სულსა და სულში და ფიქრებში მათი მთელი დახვეწილობა, სხვადასხვანაირად მიმოფანტული ფქვილივით, შეკრიბა იგი რწმენის ერთ საფუარში და მოელოდა, რომ ყველაფერში მოქმედი სიტყვა მისნაირი ყოფილიყო. ანალოგიურად, უფალმა ჭეშმარიტების სიტყვა შეადარა მდოგვის მარცვალს, რომელიც პატარაა, როცა ის მსმენელთა გულში ჩადებულია, მაგრამ შემდეგ იზრდება მოქმედების შესაბამისად, როგორც ამაღლებულ ადგილას მდგარი დიდი ხე, ხდება (წმინდა წერილის მიხედვით) თავშესაფარი აზრების მიახლოებისთვის. და ეს მართლაც ასე შეიძლება იყოს, როდესაც მან მოციქულებს წმინდად უწოდა სიტყვის გამო (იოანე 15:3), რომელიც მათ მოისმინეს და ამოქმედდნენ სიტყვასთან ერთად მოტანილი ძალა და ამით ისინი განწმენდდნენ. რადგან „ღვთის სიტყვა ცოცხალია და მოქმედებს“ (ებრ. 4:2). ამიტომ, ურწმუნოებად გმობდა მათ, ვინც არ ეწეოდა ასეთ ურთიერთობას და ამბობდა: „რომ არ მოსულიყო და არ ეთქვა მათ, ცოდვა არ ჰქონდათ, ახლა კი არა აქვთ ცოდვა“ (იოანე 15:22). 2. ჩვენ ვთქვით ეს არა როგორც მათ, ვისაც არ სწამს მომავალი სამეფოს, რომელიც აუცილებლად მოვა თავის და გაურკვეველ დროში, არამედ იმიტომ, რომ უფლის სიტყვა თავისთავად შეიცავს სასუფევლის იმავე ძალას, რომელიც ერთგულისთვის (წმინდა წერილის მიხედვით) წარმოადგენს „გაფრთხილებას იმედით“ (ებრ. 11:1), მარადიული ქორწინება, უპირველესი მომავლისთვის. ორგული და ბოროტი - უღმერთოების აუტანელი დაგმობა. ამიტომ (უფალი) ამბობს: „მოინანიეთ, რადგან ახლოვდება ცათა სასუფეველი“. მაშ, თუ მხოლოდ მის მოსმენის სიტყვა აჩვენებს მოვალეთა საქმეებს, რომლებიც გულში (თავისთან ერთად) შეაქვს ნათქვამის ძალას, მაშინ რას დავემორჩილებით, ჩვენ, რომ უარვყავით ჩვენამდე მოღწეული ძალა, არა მხოლოდ სიტყვებს, არამედ ბევრ და დიდ კურთხევას, და არა მხოლოდ ერთ ტალანტს, არამედ ხუთს და ორს, რომლებიც უფლის სხეულში შეურაცხყოფას ვფლობთ; ხოლო მუნჯები (ღირსეულნი), რომლებსაც სარგებლობენ, ემორჩილებიან თავიანთ წინამძღოლს, რამდენადაც მათ აქვთ ამის ბუნებრივი ძალა. და რამდენადაც ცხოველთა სისასტიკე იცვლება მათი კეთილისმყოფელისადმი მორჩილებით, იმდენად, რამდენადაც ჩვენ, უპირველეს ყოვლისა, ცხოველები, ავტოკრატიით პატივს სცემენ, უფრო მრისხანე და უგუნური აღმოვჩნდით, ვიდრე ცხოველები. რადგან ისინი ნებით უახლოვდებიან ერთმანეთს და ამიტომ, როცა ერთად ძოვდებიან, თითოეული კმაყოფილია მომხდარით და შურის გარეშე უტოვებს მეორეს იმას, რაც მის წინაშეა; ჩვენ, მუნჯებზე მმართველობისა და გაბატონების განზრახვა, ბუნებრივ თვისებებს ვამჯობინეთ ბოროტება, ისე რომ ყოველგვარი მამოძრავებელი მიზეზის გარეშეც კი არ გვაიძულებს, აღმოვჩნდეთ უმოწყალო და შურიანი ჩვენი ტომის მიმართ. მე მჯერა, რომ მათ იოანემ (ნათლისმცემელმა) უწოდა გველგესლას შთამომავლობა, რომელმაც მონანიებით იპოვა მომავალი რისხვის თავიდან აცილების საშუალება, მოუწოდა მათ შეექმნათ ამის ღირსი ნაყოფი და უბრძანა, რომ ორი სამოსიდან ერთი მიეცეს ღარიბებს და იგივე საჭმელზე. თუ რწმენის (შემეცნებამდე) მათ, ვინც ვერ ხვდებოდა, რა იყო მათი უთანაგრძნობის გამო, გველებს შეადარებდნენ, მაშინ რწმენის მიღების შემდეგ შიშის გარეშე ცოდვა და ცოდნა და ძღვენი ისეთი ბოროტება იქნებოდა, რომლის მსგავსებასაც კი ვერ ვიპოვით. 3. და მაშასადამე, დავტოვო ის საიდუმლო, რისი გაკეთებაც ყველას ძალუძს გონებრივად, მხოლოდ ვიტყვი, რომ ჩვენ ვაგონებთ, ვნერვიულობთ ერთმანეთის მიმართ, განსაკუთრებით მათზე, ვინც მიგვაჩნია შეურაცხყოფილად, არ ვექცევით არც პატარას და არც დიდს ღმერთის მიხედვით. ჩვენ აშკარად მაღლა ვდგავართ ნაკლებად ცნობილსა და ღარიბზე, გვსურს მათი დაქირავებულები ან მონები დავიცვათ და დავიცვათ ჩვენი კეთილშობილება არა ქრისტეში, არამედ ხორცითა და სიმდიდრით. ასე რომ, როცა ვხედავთ, რომ ჩვენი უფროსი სცოდავს, მაშინ, ვერ ვბედავთ მის გაკიცხვას, ვეუბნებით მათ, ვინც იმავდროულად მოხდა: „რადგან დაწერილია: „არაფერს განსჯით, ვიდრე მოვა უფალი“ (1 კორ. 4:5). თავმდაბალზე (დაბალზე), მცირე მიზეზი რომ ვიპოვნეთ, მაშინვე ვეტევით, გვსურს ვილაპარაკოთ და ვამბობთ: „დაწერილია: „ვინც სცოდავს... ყველას წინაშე უსაყვედურეთ“ (1 ტიმ. 5:20). და ამგვარად, წმინდა წერილის მოწმობით, ჩვენ ბოროტად ვფარავთ ჩვენს თვალთმაქცობას ან ბოროტებას და თითქოს ღმერთის მიხედვით ვკიცხავთ მათ. ასე ვიქცევით ჩვენზე დაბალ ადამიანებთან, მაგრამ უმალ ვეხვევით მათ, ვინც ჩვენთან თანასწორია, ყოველგვარი უმნიშვნელო ნაკლის გამო, ყოველგვარ ინტრიგას ვგეგმავთ შურისძიების მიზნით და არა მათთან შერიგებამდე, სანამ ჩვენი სურვილი არ შესრულდება. ასეთ საბაბს ჩასწვდით და ისე გვიხაროდა, თითქოს ეს კარგია, ამით ვფარავთ ჩვენს ბოროტებას. მას შემდეგ, რაც ჩვენ ვიძიებთ შურისძიებას და ვასრულებთ ჩვენს ბოროტებას, მაშინ უფრო სიყვარულით ვესაუბრებით მათ, ბოროტების მეშვეობით ყოფილ გამარჯვებას ჩვენი მეორე სიყვარულის საფუძვლად ვაქცევთ. მაგრამ აუცილებელია, რომ შემდგომი სამუშაო იყოს საძირკვლის მსგავსი; და ვისაც ასე უნდა გამარჯვება, (რა თქმა უნდა) კვლავ დაიწყებს უთანხმოების ძიებას; რადგან სიყვარული ვერასოდეს დარჩება მასთან ჩხუბის გარეშე; უთანხმოება ყოველთვის სიძულვილით არის მემკვიდრეობით, როგორც საღვთო წერილი ამბობს: „სიძულვილი შუღლს ქმნის“ (უთანხმოება) (იგავ. 10:12). ეს სნეულება ემართება მათ, ვინც პირველობას ეძებს დიდებასა და მიღწევებში, რადგან მისი პირველი კუნძული არის კუჭის ავადმყოფობა (წყლის ავადმყოფობა) (საქმეები 28:7). ნეტარი პავლე ახლაც კურნავს ამ სნეულებას და ამბობს: „გონების თავმდაბლობით, ერთმანეთის პატივისცემით“ (ფილ. 2:3). ასე ვართ განლაგებული ჩვენს დაბალ და თანასწორთან მიმართებაში. ჩვენი ეშმაკობა უძლიერესთან, რომელიც ფარული და მრავალფეროვანია, უხერხულია არც გამოხატვისა და არც გაგებისთვის, რადგან ჩვენ ვექცევით უმაღლესს (კარგად) არა მცნების აღსრულების მიზნით, ვგულშემატკივრობთ მხოლოდ მათ, ვისაც არ შეგვიძლია შეურაცხყოფა; და შურიანი თვალით ვუყურებთ მათ კეთილდღეობას და არც კი გვიყვარს ამბის მოსმენა მათი ცხოვრების კეთილდღეობის შესახებ და, მზერითა და მშვიდი სიტყვებით ვეფერებით, ფიქრებში სრულიად საპირისპიროდ ვართ განწყობილნი მათ მიმართ, ისე, რომ ნათქვამი სრულდება ჩვენზე: „ვინც მშვიდობას ლაპარაკობს მეზობლებთან, გულში კი ბოროტია“ (27:3). 4. ჩვენ ეს ვთქვით მათზე, ვინც უნებურად გაიტაცა (ასე ვთქვათ), იმის ჩვენება, რომ ვინც თვითნებურად სცოდავს, ჯერ კიდევ გარეთ არიან (კეთილ გზაზე) და უხერხულად ემორჩილებიან მონანიებას. რამეთუ როგორ შეიძლება ითქვას, რომ უნებურად სცოდავენ, როცა ცოდვათა მიტევების მოსაპოვებლად არ სურთ (წმ.) დანიელის სიტყვის შესრულება: „მოწყალებით გამოისყიდე ცოდვები და ღარიბთა სიკეთით გამოისყიდე ცოდვები“ (დან. 4,24)? მაგრამ, ალბათ, თქვენ იტყვით: "მე არ მაქვს ფული, როგორ შემიძლია ღარიბების დაზოგვა?" თუ ფული არ გაქვთ, მაგრამ გაქვთ სურვილები, უარი თქვით მათზე და გამოიყენეთ ისინი სიკეთისთვის. არ შეგიძლია შენი სხეულის ხელით სიკეთის გაკეთება? ქველმოქმედება გააკეთე შენი სწორი ნებით: „თუ შენი ძმა შეგცოდავს... მიატოვე მას“ (ლუკა 17:3), უფლის სიტყვისამებრ და ეს იქნება შენთვის დიდი მოწყალება. თუ ცოდვების მიტევებას ვთხოვთ ღმერთს, მაშინ იგივე უნდა მოვიქცეთ ყველა ცოდვის მიმართ ყველას მიმართ, რათა აღსრულდეს ნათქვამი (სახარებაში): „აპატიე და მოგიტევენ“ (ლუკა 6:37). დიდი საქმეა, თუ ვინმე, ფულის მქონე, ღარიბს გასცემს (მოწყალებას); მოყვასის მოწყალება მათ ცოდვებში (ჩვენს მიმართ) იმდენად დიდია ცოდვების მიტევების მისაღებად, რამდენადაც სული ბუნებით უფრო პატიოსანია ვიდრე სხეული. თუ ჩვენ, ღმერთს ვთხოვთ შენდობას (ცოდვების) და არაერთხელ მივიღეთ ის, რაც ვთხოვეთ, რათა ამის გამო არ განვიცადეთ აქ რაიმე ბოროტება და არ გვინდა, რომ ჩვენი მეზობლები ამ ძღვენის მონაწილენი გავხადოთ, მაშინ ამით ვხდებით იმ ბოროტ მსახურს, რომელმაც ბატონისგან მიიღო ვალის პატიება - მხოლოდ ბნელი ტალანტი მეზობელი, არ გაუკეთებია ასი კალამი; რომელთანაც უფალმა, თითქოს კანონის მიხედვით განიკითხა, უთხრა: "ბოროტმა მსახურო, მთელი ვალი გაპატია, ამიტომ მთხოვდი: არ არის შენი მოწყალება და აპატიე მას ვალი, როგორც მე შენ შეგიწყალე?" და აქედან აკეთებს დასკვნას და ამბობს: „ასე მოგექცებათ მამა ზეციერი, თუ თითოეულ თქვენს ძმას არ დაუშვებთ გულიდან ცოდვებს“ (მათე 18:32-35). იმავეს მიხედვით, სხვაგან, ვინც მის მიერ გამდიდრდა სხვადასხვა სარგებლით და აქვს უმოწყალო და უმოწყალო განწყობილება, მოწყალების ღირსად იწოდება: „ვაი შენ, მდიდარნო, რომ იღებთ ნუგეშს“ (ლკ. 6:24); რამეთუ ჭეშმარიტად ჩვენი სიმდიდრე არის მრავალგვარი საჩუქრების სიმრავლე, რომელსაც ვიღებთ, ვაი ჩვენ, რომ ვევედრებით (ღმერთს) და არაერთხელ მოწყალებულნი ვართ, ჩვენ თვითონ, სხვების თხოვნას, არავის ვუწყალობთ, „მაგრამ მივიღოთ ჩვენი ნუგეში“. 5. მდიდრებზე საუბრისას უფალი არ ადანაშაულებს ყველას, ვინც გამდიდრდა, რადგან მათ შორის არიან ისეთებიც, რომლებმაც იციან, როგორ განკარგონ სიმდიდრე ღვთის ნების მიხედვით, რომელმაც ის მისცა და, წმინდა წერილის თანახმად, ასჯერ მიიღო იგი ამ ცხოვრებაში, როგორიცაა ნეტარი აბრაამი და მართალი იობი, რომლებიც უფრო მოწყალე გახდა შემდეგ საუკუნეშიც. მაგრამ ის გმობს, როგორც ზემოთ ვთქვით, მათ, ვინც ანგარებითი განწყობით ითვისებს ღმერთის ძღვენს, ან (მატერიალურ) საკუთრებასთან, ან მის სხვადასხვა სიკეთეებთან დაკავშირებით და არ სურთ მოწყალე იყვნენ მოყვასის მიმართ. რადგან უფლისაგან მიცემული საკუთრება კი არ აზიანებს მის მფლობელს, არამედ სიხარბე, რომელიც მოდის უსამართლობისაგან და მისი დედისგან, უმოწყალობა, რომელსაც სრულიად აცილებული მორწმუნეები სრულიად უარს ამბობდნენ ნამდვილ კურთხევებზე, არა იმიტომ, რომ უსაფუძვლოდ სძულდნენ ღვთის ქმნილებას, არამედ ქრისტეს რწმენით, რომელმაც უბრძანა მათ ამის გაკეთება, ყოველდღიური მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება. სხვა შეიძლება გამდიდრდეს თუნდაც საკუთრების გარეშე, სიხარბეში ჰქონდეს სიტყვა, ან ცოდნა, ან რაიმე სხვა მოწყალების გამოვლენის საშუალება, რომელიც ყველასთვის არის საერთო, რადგან ის იღებს მას, რათა მისცეს ღარიბებს. თუ იგი მოყვასის მიმართ უმოწყალოდ არის განწყობილი, ვაი მას (როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ), რადგან ის მიიღებს საკუთარ ნუგეშს. ასე ეუბნება წმიდა მოციქული იაკობი მდიდრებს: „მოდით, მდიდარნო, იტირეთ და იტირეთ მძვინვარე მწუხარების გამო, რომელნიც თქვენზე მოდიან“ (იაკ. 5:1, 2) და ტირილისა და ტირილისკენ მოგვიწოდებს, გვამხნევებს სინანულს. იცოდეთ, რომ ამ ვნებას (სიხარბეს) ყველაზე გულმოდგინე ძალისხმევითაც კი არ გადაილახება, თქვით: „გააგდე შენი სიმდიდრე“, ასე ვთქვათ, უსარგებლოა, თუ ის სხვებს არ გადაეცემა და ბევრ ჩვენგანს აქვს ეს სიმდიდრე ქონების გარდა, ოქროსავით ჩამარხული სიხარბე ჩვენს ფსიქიკურ გალიებში. რაზეც წინასწარმეტყველი უფრო ნათლად ლაპარაკობს: „ჩემი ჭრილობები სუნიანი და დამპალი გახდა“ (ფსალმ. 37:6), რაც სიტყვა „ჭრილობა“ ნიშნავს არაკეთილსინდისიერ და სანატრელ განწყობას, ხოლო სიტყვებით „სუნიანი და ლპობა“, რაც ნიშნავს დაუდევრობას, რომელიც სიკვდილამდე გრძელდება, თითქოს რაღაც სურნელება და ხრწნა. რადგან ზოგიერთი ჩვენგანი მზადაა საკუთარი ქონება მიწაში დამალოს, ვიდრე გადასცეს ვინმეს, ვისაც არ აქვს. როცა სიკვდილი მოახლოვდება, მაშინ ასეთი წყლული სულში სუნავს, როგორც ლპობისა და სიგიჟის მიზეზს და მარადიულ ჭრილობად მასში დარჩენის საშუალებას არ აძლევს პირმშოთა ზეციურ სასუფეველში შესვლას, როგორც კანონი ბრძანებს მანკიერების შესახებ. 6. მაგრამ არ არის დრო, რომ გამოვამჟღავნოთ უმძიმესი ჭრილობები და ვაჩვენოთ ისინი ჩვენი სულის მკურნალს, რადგან, როცა წმიდა პავლე ამბობდა: „თქვენი სიმრავლე (იყოს) მათ დაკლებაში“ (2 კორ. 8:14), ჩვენ ამის საპირისპიროდ ვაკეთებთ: ვიპარავთ ღარიბებს და ვამატებთ ჩვენს სიუხვეს. იგივეს ვაკეთებთ საკუთრების გარეშე, როცა რაღაცას ვცოდავთ ჩვენს ძმას და არა მარტო ვტოვებთ მას (ჩვენზე მწუხარებაში) განკურნების გარეშე, არამედ ბოდიშიც კი, რომელიც მას ვალში გვქონდა, ვაიძულებთ მივიღოთ მისგან, ამას მეტი არაფერი ვაკეთებთ, ვიდრე ზემოთ იყო ნათქვამი: მათ „მოკლებას“ ვამატებთ ჩვენს სიჭარბეს, ასე ვთქვათ, წმინდა წერილის საწინააღმდეგოდ. მაგრამ ამიტომ ჯერ არ უნდა დავიდარდოთ. დაე ეს არ მოხდეს! ჩვენ დაგმობილნი ვართ არა მრავალი ბოროტების გამო, არამედ იმის გამო, რომ არ გვინდა მოვინანიოთ და ვიცოდეთ ქრისტეს სასწაულები, როგორც ამას თავად ჭეშმარიტება მოწმობს: „გგონიათ, – ამბობს უფალი, – რომ ეს გალილეელები, რომელთა სისხლი პილატე მათ მსხვერპლს შეურევია, ყველა გალილეველზე მეტად ცოდვილნი არიან, მაგრამ მე არ გეუბნებით თქვენ დედამიწაზე? ასევე დაიღუპნენ, ან დაეცნენ სილოამის მეათე სვეტზე და სცემეს მათ, გგონიათ, რომ ისინი უფრო მეტს იმსახურებდნენ, ვიდრე იერუსალიმში მცხოვრებნი: მაგრამ თუ არ მოინანიებთ, ყველანი ასევე დაიღუპებით? ხედავთ, რომ ჩვენ დაგმობილნი ვართ იმის გამო, რომ არ გვაქვს მონანიება? დრო, არა რაიმე საქმით, არამედ სრულდება ქრისტეს მცნებებით, მათ პროპორციულად. უფრო ზოგადია მცნებები, რომლებიც შეიცავს ბევრ კონკრეტულს და წყვეტს ბევრ მანკიერებას ერთდროულად, როგორც, მაგალითად, წმინდა წერილში ნათქვამია: „ყველას მიეცი, ვინც გთხოვს და ნუ აწამებ მას, ვინც შენს წაართმევს“ (ლუკა 6:30) და: „ვისაც უნდა შენგან, ნუ მისცე“. ტვირთს ნუ აშორებ“ (მათ. 5:42) - ეს არის პირადი მცნებების არსი. ზოგადი, რომელიც თავისთავად შეიცავს მათ: „გაყიდე შენი ქონება და მიეცი ღარიბებს“ (მათე 19:21) და: „აიღე შენი ჯვარი და გამომყევი“ (მარკოზი 10:21), რაც ნიშნავს ჯვარს მოთმინებას იმ მწუხარების შესახებ, რაც ჩვენ თავს გვხვდება. რადგან მან, ვინც ყველაფერი გასცა ღარიბებს და აიღო თავისი ჯვარი, ერთბაშად შეასრულა ყველა ზემოთ ჩამოთვლილი მცნება. ანალოგიურად: „მინდა, – ამბობს (მოციქული), – „ადამიანებმა ყველგან ლოცვები თქვან და წმიდა ხელები აღმართონ“ (1 ტიმ. 2:8) და ზოგადად ამის შესახებ (უფალო): „შედი შენს გალიაში და... ილოცე საიდუმლოში მყოფ მამას“ (მათე 6:6) და ისევ: „ილოცეთ“ (1:7), ვინც შემოდის . თავის გალიაში და ლოცულობდა განუწყვეტლივ, სწორედ ამ ლოცვაში, რომელიც ყველგან აღევლინა. ასევე ნათქვამია: „არ იმრუშო, არც იმრუშო, არც მოკლა“ და მსგავსი და ზოგადად ამის შესახებ: „აზრები დამამცირებელია და ყოველი შეურაცხყოფა ღვთის გონებაშია“ (გამ. 20:13, 14; 2 კორ. 10:4, 5). ფიქრები ბარიერს აყენებს ყველა ზემოხსენებულ მანკიერებას. მაშასადამე, ღვთის მოყვარულები და მტკიცე მორწმუნეები აიძულებენ საკუთარ თავს ზოგადი მცნებების შესრულებას, არ მიატოვონ კერძო მცნებები, რომლებიც ზოგჯერ ხდება. 7. და ამიტომ მე მჯერა, რომ სინანულის საქმე შესრულებულია შემდეგი სამი სათნოებით: აზრების განწმენდა, განუწყვეტელი ლოცვა და მოთმინება იმ მწუხარებების მიმართ, რომლებიც თავს გვატყდება; და ეს ყველაფერი უნდა გაკეთდეს არა მხოლოდ გარეგნულად, არამედ გონებრივი მოქმედებითაც, რათა ისინი, ვინც დიდი ხნის განმავლობაში მუშაობდნენ, ამით უგუნური გახდნენ. და რადგანაც სინანულის საქმე, როგორც ჩვენმა სიტყვამ მიუთითა, ვერ შესრულდება სამი ზემოაღნიშნული სათნოების გარეშე, მე მჯერა, რომ მონანიება ყოველთვის შესაფერისია ყველასთვის, ვისაც გადარჩენა სურს, ცოდვილსა და მართალს; რადგან არ არსებობს სრულყოფილების ისეთი ზღვარი, რომელიც არ მოითხოვდეს ზემოხსენებულ სათნოებათა პრაქტიკას: მათი მეშვეობით დამწყები იძენენ შესავალს ღვთისმოსაობაში, შუალედური - წარმატება მასში, ხოლო სრულყოფილნი - დადასტურებას. რადგან ეს სათნოებები არ წყდება არც დროთა განმავლობაში და არც სამართლიანი საქმის შეგნებით, გარდა ბოროტი რწმენისა, რომელიც წარმოიქმნება უგუნურებისგან, როცა ვინმე ადვილად ემორჩილება ტკბილეულს და იმის საბაბით, რომ აღარ არის იმედი (ხსნა), რჩება ვნებათაღელვაში, იღებს ნოვაციელთა სიბრძნეს და უარყოფს; თუმცა ამას ადასტურებს მოციქულიც, რომელიც ყოველ დღე თვითნებურად ცოდვილ და მონათლულ ებრაელებთან საუბრისას ამბობს: „არ ჩაუყარა საფუძველი მკვდარი საქმეების მონანიებას და ღვთის რწმენას, სწავლების ნათლობას“ (ებრ. 6:1, 2). მაგრამ მოციქულს ეს იმიტომ არ უთქვამს, რომ მონანიება, როგორც იტყვიან, საერთოდ უარყო! და სურდა ასწავლოს, რომ ყოველი მონანიებისას არის ერთი საფუძველი - ნათლობა ქრისტეში, რათა წინადაცვეთადან მორწმუნე ყოველდღე მოინათლოს, ამიტომაც დასძენს: „ვინც ერთი რამით განინათლა და ზეციური ძღვენი გასინჯა, სულიწმიდისა და სიკეთის ზიარება, სიკეთისა და სიბერის ღმრთისა დაცემის და გემოს, შეუძლებელია, მოშორებით, რათა კვლავ განახლდეს სინანულისკენ“ (ებრ. 6:4–6), იმის ცოდნა, რომ ყველა მონანიებაში არის ერთი განახლება და საფუძველი - წმიდა ნათლობა. და ცოტა დაბლა ასევე ამბობს: „რადგან ჭეშმარიტების გაგების შემდეგ ჩვენ ცოდვილთა ნებაა, რომელთა ცოდვებისთვის მსხვერპლი არ არის“ (ებრ. 10:26). 8. და რამდენად სწორი და სათანადოა ნათქვამი, სადაც არის ეს საკითხები; მაშინ აშკარაა, რომ ის ესაუბრება არა მარტო ებრაელებს, არამედ ყველა მათ, ვინც თვითნებურად სცოდავს, რომელთაგან პირველები არიან ისინი, ვინც ამბობენ, რომ ნათლობის შემდეგ მონანიება არ არის და ამის გამო, სპონტანურად გადახრილები, უკანონობას სჩადიან. წმინდა პავლეს ეს პირველი სიტყვები შემდეგ ილაპარაკა და ეს, ვფიქრობ, კარგი განზრახვით გააკეთა, რათა წმინდა წერილების შესწავლით თაყვანისმცემლებისთვის ნათელი ყოფილიყო, მაგრამ ყველაზე უყურადღებო და საზიზღრისთვის გაუგებარი, რათა შიშის გარეშე არ შესცოდოდნენ მომავალი მონანიების საბაბით. ვინაიდან ზოგი, სინანულის საბაბით, განზრახ რჩება ბოროტებაში, ზოგს არ სჯერა, რომ არსებობს მონანიება, სასოწარკვეთილებაში ჩავარდა და ეშმაკს გადასცეს; და ორივესთვის ეს ვნება მზაკვრული და განუკურნებელია, ამიტომ ჭეშმარიტება ყველას ღირსეულ დახმარებას სთავაზობს და ამბობს: „მოინანიეთ, რადგან ახლოვდება ცათა სასუფეველი“ (მათ. 4:17) - რათა სულიერმა და წარმატებულმაც არ დატოვოს ეს ბრძანება უყურადღებოდ, უყურადღებოდ არ დატოვოს ყველაზე დახვეწილი და მცირე შეცდომებიც კი, რადგან ნათქვამია: „ვინც ნელ-ნელა დამდაბლდება, დაეცემა“ (სერ. 19:1). და ნუ ამბობ: „როგორ შეიძლება დაეცეს სულიერი ადამიანი? ასე დარჩება, ის არ ეცემა: როცა საპირისპიროდან რაღაც წვრილმანს უშვებს საკუთარ თავში და რჩება მასში მონანიების გარეშე, მაშინ ეს წვრილმანი, რომელიც გაჯიუტდა და იზრდება, აღარ მოითმენს მისგან განცალკევებას, არამედ იზიდავს მას საკუთარ თავთან გაერთიანებას, თითქოს რაღაც ჯაჭვით, ძალით მიიზიდავს მას ხანგრძლივი მიჯაჭვულობით. და თუ ლოცვით მასთან (ამ ბოროტებასთან) ბრძოლაში უარს იტყვის, მაშინ დარჩება თავის ზომაში (სულიერ ასაკში), თუმცა მაინც ჩამორჩება მისთვის დამახასიათებელ უგუნურებას იმდენად, რამდენადაც თავის თავში შეწყვიტა დამოკიდებულება იმ ბოროტებაზე, რომელსაც შეხვდა. თუ, რა თქმა უნდა, ის დამცირდება (ჩვეულებრივი ხარისხიდან) მზარდი ძალისხმევით, რაც მას ფლობს, ამცირებს ბრძოლასა და ლოცვის მუშაობას, მაშინ ის აუცილებლად აცდუნებს სხვა ვნებებს. და ასე თანდათან, ყოველი მიყვანის დროს, მას ართმევს ღვთაებრივ დახმარებას და საბოლოოდ, დიდ დანაშაულებამდე მცირდება, ზოგჯერ უნებლიედ, იმ იმპულსისგან, რომელიც ადრე ჭარბობდა მასზე. 9 . მაგრამ შენ მეტყვი: „ნუთუ არ შეეძლო, ბოროტების საწყისში ყოფნისას, ღმერთს ევედრებინა, არ ჩავარდეს საბოლოო ბოროტებაში? მე კი გეუბნებით, რომ შეეძლო, მაგრამ, როცა აბუჩად იგდებდა პატარას და თავისი ნებით მიიღო იგი საკუთარ თავში უმნიშვნელოდ, აღარ ლოცულობს ამისთვის, არ იცის, რომ ეს პატარა არის დასაწყისი და დიდის მიზეზი: ეს ხდება სიკეთეშიც და ბოროტებაშიც! როცა ვნება ძლიერდება და მისი ნების შემწეობით პოულობს მასში თავის ადგილს, მაშინ მისი ნების საწინააღმდეგოდ იგი იძულებით ამაღლდება მასზე. შემდეგ, მიხვდა (რაშიც არის საქმე), ევედრება ღმერთს, ებრძვის მტერს, რომელსაც მანამდე გაუცნობიერებლად იცავდა, ეკამათება ხალხთან მის შესახებ. ზოგჯერ, უფლისგან კი მოსმენის შემდეგ, ის არ იღებს დახმარებას, რადგან ის მოდის არა ისე, როგორც ადამიანი ფიქრობს, არამედ როგორც ღმერთი აწყობს ჩვენს სასარგებლოდ. რადგან ის, იცის ჩვენი კმაყოფილება და ზიზღი, დიდად დაგვეხმარება მწუხარებაში, რათა, მწუხარების გარეშე გათავისუფლებული, გულმოდგინედ არ ჩავიდინოთ იგივე ცოდვები. და ამიტომ ჩვენ ვადასტურებთ, რომ აუცილებელია ავიტანოთ ის, რაც შეგვემთხვა და სავსებით მართებულია მონანიებაში დარჩენა. 10. მაგრამ თქვენ შემეწინააღმდეგებით: „სხვა რა მონანიებას ითხოვენ ისინი, ვინც ჭეშმარიტად ახარებს ღმერთს და მიაღწია სრულყოფილებას? რომ იყვნენ და არიან ასეთი ადამიანები, ვაღიარებ თქვენთან ერთად; მაგრამ გონივრულად მოუსმინე და მიხვდები, რომ ასეთ ადამიანებსაც კი სჭირდებათ. „სიცრუეა ეშმაკისგან“, თქვა ღმერთმა (იოანე 8:44) და „ცოლზე ვნებით ყურება“ მრუშობად ჩათვალა და მოყვასის მიმართ „რისხვა“ მკვლელობას შეადარა; და აჩვენა, რომ ჩვენ გავცემთ პასუხს „უსაქმურ სიტყვებზე“ (მათე 5:28, 22, 12:36). ვინ არ გამოუცდია სიცრუით, არ იცის ხილვით ვნება და არასოდეს განრისხებულა მეზობელზე ტყუილად და უსაქმური სიტყვითაც კი აღმოჩნდა უდანაშაულო, რათა არ დასჭირდეს მონანიება? ვინაიდან, თუნდაც ის არ იყოს ასე აწმყოში, ის ოდესღაც ასეთი იყო და, შესაბამისად, მონანიებასთან მიმართებაში იგი სიკვდილამდე მოვალეა. მაგრამ დავუშვათ, რომ არიან ამ უძლურებების გარეშე, როგორც ამბობენ, და დაბადებიდან თავისუფალია ყოველგვარი მანკიერებისგან, თუმცა ეს შეუძლებელია, წმინდა პავლეს სიტყვის თანახმად: „ვინაიდან ყველამ შესცოდა და მოკლებული ვართ ღვთის დიდებას, გავმართლდებით მისი მადლით“ (რომ. 3:23, 24). თუმცა, ასეთებიც რომ არსებობდნენ, ისინი მაინც ადამისგან მოდიან, ყველანი დანაშაულის ცოდვის ქვეშ დაიბადნენ და ამიტომ, ღვთის განაჩენით, ისინი სიკვდილით სჯიან და ქრისტეს გარეშე ვერ გადარჩებიან. როცა ქრისტე ჯვარს აცვეს და თავისი სისხლით გამოისყიდა ყველა, მაშინ ისინიც გადარჩნენ. ამიტომ, თვით მაცხოვარი ყველას ერთ ზღვარს ადგენს, რომელიც მოიცავს მრავალ საქმეს და ეუბნება მოციქულებს: „უთხარით მათ: მოინანიეთ, რამეთუ მოახლოვდა ცათა სასუფეველი“ (მათე 4,17); ამავდროულად, მან გასცა მცნებები მონანიების შესახებ და გადაწყვიტა მათი შესრულება სიკვდილამდე და თქვა: „ვინც დაკარგავს თავის სულს ჩემი და სახარების გულისთვის... შეინახავს მას საუკუნო სიცოცხლისთვის“ (მარკოზი 8:35; იოანე 12:25). და ისევ, უბრძანა მას უარი თქვას ყველაფერზე, დასძენს: „თავის სულსაც“ (ლუკა 14:26) და ბეჭდავს მას და ამბობს: „ვინც ამ პატარა მცნებათაგან ერთს მოსპობს... ცათა სასუფეველში იწოდება“ (მათე 5:19). ასე რომ, თუ, როგორც ნაჩვენებია, (ქრისტემ) განსაზღვრა მონანიება სიკვდილამდე, მაშასადამე, ვინც ამტკიცებს, რომ ეს შეიძლება დასრულდეს სიკვდილამდე, ის ანგრევს მცნებას, გვერდით აყენებს სიკვდილს და არის ღვთის მცნებების დამრღვევი. 11. და მაშასადამე, მცირესაც და დიდსაც, არ აქვს ბოლო მონანიებას სიკვდილამდე. რადგან თუ საქმით ვერ მივაღწევთ ამ ზღვარს, მაშინ ეს ჩვენივე ნებით უნდა ვისწავლოთ, რათა განზრახვით მცნების განადგურებით არ დავემორჩილოთ საკუთარ თავს მსჯავრს, რადგან ცათა სასუფეველში უმცირესს ვიწოდებით. განვიხილოთ ისინი, ვინც გაიარეს ეს ცხოვრება სამყაროს დასაბამიდან და ნახავთ, რომ მათში, ვინც სიამოვნებდა (ღმერთს) ღვთისმოსაობის საიდუმლო აღსრულდა სინანულით. არავის სჯიდნენ, თუ არ აბუჩად იგდებდნენ, და არავინ გაამართლებდა, თუ არ ზრუნავდა მასზე. სამფსონმა, საულმა და ელიმ ვაჟებთან ერთად, რომლებმაც უკვე შეიძინეს სალოცავის ნაწილი და უგულებელყვეს მონანიება, ჯერ დაკარგეს იგი, შემდეგ კი, როდესაც განსვენების დრო გავიდა, სასტიკი სიკვდილით დაიღუპნენ. თუ ეშმაკი არ შეწყვეტს ჩვენთან ბრძოლას, მაშინ სინანული არასოდეს უნდა გაუქმდეს. წმინდანები აიძულებენ საკუთარ თავს შესწირონ ის მეზობლებს, რადგან ეფექტური სიყვარულის გარეშე ვერ იქნებოდნენ სრულყოფილები. იცოდეთ, როგორ გვასწავლის ბუნება სიკვდილამდე მონანიებას. რაციონალური გონება არ შეიძლება იყოს უსაქმური, მაგრამ თუნდაც ის იყოს სრულყოფილი, მაშინ როდესაც ის ჯანმრთელ მდგომარეობაშია, ის ახორციელებს საკუთარ თავს სწორად ქცევაში; თუ სრულყოფილების საბაბით უარს ამბობს სიკეთის კეთებაზე, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში ქედს იხრის საპირისპიროს წინაშე; მოშორებით, პირიქით, ცუდს, ისევ ბუნებრივად იზიდავს სიკეთეს. დამწყებთათვის, შუალედური და სრულყოფილი ადამიანებისთვის სწორი საქმეა ლოცვა, აზრების განწმენდა და მოთმინება იმ მწუხარებით, რომლებიც თავს გვაწუხებს, რომლის გარეშეც შეუძლებელია სხვა სათნოებების შესრულება, რომელთა მეშვეობითაც სინანული ხელსაყრელია. თუ მონანიება მოწყალების პატიებაა, მაშინ ვისაც აქვს, უნდა იზრუნოს, რომ არ გაიგოს: „აჰა, სავსე ხარ“ (1 კორ. 4:8), მით უმეტეს, ვისაც არაფერი აქვს, თავისი საჭიროებისამებრ უნდა ითხოვოს, რადგან „ვინც ითხოვს, იღებს“ (მათე 7:8). თუ მას, ვინც მოწყალეა (სხვებს) თავადაც მოწყალება ხდება, მაშინ, როგორც მე მჯერა, მთელი სამყარო ინარჩუნებს სინანულს, როცა ერთმანეთს უზრუნველვყოფთ დახმარებას. სინანულით ღმერთმა გადაარჩინა ნინეველები, მაგრამ დაწვა სოდომელები, რომლებიც მის მიმართ უყურადღებო იყვნენ. 12. თუ ჩვენ სიკვდილამდე ვიბრძვით სინანულში, მაშინაც კი, ამ გზით ჩვენ ჯერ კიდევ ვერ შევასრულებთ კუთვნილს, რადგან არაფერი გაგვიკეთებია ცათა სასუფევლის ღირსი. რადგან, როგორც ვჭამთ, ვსვამთ, ვსაუბრობთ და გვესმის, ასევე ბუნებრივია უნდა მოვინანიოთ. ერთხელ სიკვდილის ღირსი მოკვდება კანონის მიხედვით, ხოლო ვინც ცხოვრობს რწმენით ცხოვრობს სინანულისთვის; თუ არა ჩვენი, მაშინ დანაშაულის ცოდვისაგან განვწმინდეთ ნათლობით; განწმენდილებმა მიიღეს მცნებები; ვინც მეორეს არ ასრულებს, შეურაცხყოფა მიაყენა პირველს, „დაივიწყა თავისი ძველი ცოდვებისაგან განწმენდა“ (2 პეტრე 1:9), რომლიდანაც არავინ არის თავისუფალი ყოველდღე, თუნდაც ის არასოდეს მიატოვებს არაფერს, რაც ნაბრძანებია. ამიტომ, ყველას სჭირდება მონანიება, რადგან ის გვიჩვენებს ცოდვებს, რომლებიც ოდესღაც ნებაყოფლობით ხდებოდა, ახლა კი უნებლიედ ხდება, როცა ვნებები გვძულს და ვშორდებით მათ. ის, ვინც ზღუდავს მას, მიმართავს პირველს და განაახლებს ძველ ცოდვებს. ვინც ჭეშმარიტების შემეცნებას ფლობს, იცის, რომ მასაც სჭირდება მონანიება, რადგან თითოეული მათგანი ერთმანეთში სრულდება. ქრისტემ მოგვცა გარანტია სინანულისთვის, მაგრამ ის, ვინც ამას მიატოვებს, უარყოფს ლეიტენანტს. აქტიურ ცხოვრებასთან დაკავშირებით, ჩვენ ვერაფერს გავაკეთებთ ღირსეულ მონანიების გარეშე, მაგრამ (უფალი) ძალიან გვწყალობს ჩვენი განზრახვისთვის. ვინც საკუთარ თავს აიძულებს და სიკვდილამდე სინანულს შეინარჩუნებს, თუნდაც რაიმეში შესცოდოს, გადარჩება საკუთარი თავის ძალადობისთვის, რადგან ასე დაჰპირდა უფალი სახარებაში. ვინც ამბობს, რომ მონანიება არ სჭირდება, თავს მართალად თვლის და წმინდა წერილში ბოროტების შთამომავლად იწოდება, რადგან მისი სიმართლის აზრით, თითქოს მონანიებული იყო, ჯვარცმის ნაცვლად ტკბილეულს უერთდება, რადგან ამპარტავნება და ამპარტავნება ვნებებია. ვისაც თავმოყვარეობა აქვს, ვერ გადარჩება, რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „ხოლო საზიზღარი და შეურაცხყოფილი და დიდებული არაფრით მოკვდება“ (ჰაბ. 2:5). თუ თავმდაბლობა საერთოდ არ ავნებს სრულყოფილ ადამიანს, მაშინ დაე, მან არ მიატოვოს ამის მიზეზი - მონანიება. ერთგული აბრაამი და მართალი იობი თავმდაბლობით უწოდებდნენ თავს მიწას და ფერფლს და ეს სიტყვები სიმდაბლის ნიშანია; მონანიებით გაჯერებულს არ შეუძლია თავმდაბლობა არ იყოს. სამმა ჭაბუკმა, ჭეშმარიტად დიდებულმა და დიდმა მოწამემ, აღიარა ცეცხლმოკიდებული ცეცხლის შუაგულში და საკუთარ თავზე თქვეს: „ვცოდეთ და უკანონობა ჩავიდინეთ“, მოინანიეს დიდი ხნის ბოროტება, უკვე სრულყოფილები იყვნენ; და თითქმის მთელი მათი სიმღერის არსი მონანიებაა. 13. მაშ, თუ ისინი, ვინც დიდად ახარებდა (ღმერთს) და სრულყოფილნი აღმოჩნდნენ თავიანთ საქმეებში, სინანულის დახმარებას იყენებდნენ სიკვდილამდე, მაშინ ვინ შეიძლება დაეყრდნოს საკუთარ თავს და სძულდეს სინანული ჭეშმარიტების საბაბით? მე ვფიქრობ, რომ თუნდაც ვინმე, როგორიც პავლე ან პეტრე იყო, წმინდა იყოს, მაშინაც კი, ამათაც არ ისურვებდა ოდესმე მონანიების დატოვება - თავმდაბლობის მიზეზი. ამიტომ პეტრემ საკუთარი თავი კორნელიუსს შეადარა, რადგან ამაში დაიმალა ღვთის საქმე და გამოაცხადა საკუთარი, თქვა: „ადექი და მე თვითონ ვარ კაცი“ და აღიარა, რომ ღმერთისგან ისწავლა „არ თქვა არც ერთი ბინძური ან უწმინდური რამ“ (საქმეები 10:26, 28). პავლემ, რომელმაც აღიარა, რომ სიკვდილამდე არასოდეს უნდა შეწყვიტოს მოქმედება ქრისტესგან მისთვის მიცემული მადლის ძალით, ასე თქვა: „ვიდევნი, თუნდაც მესმოდეს, იგივე გაიგო ქრისტე იესომ“ (ფილიპ. 3:12) და „გააზრებას“ უწოდა მოთმინება სიცოცხლის ბოლომდე, როგორც წერდა ამის შესახებ რწმენისადმი მკაფიოდ მიდგომაზე. სიკვდილი და თქვა: "კარგი ბრძოლა". ვიბრძოლე, მოვკვდი, რწმენა შევინარჩუნე“ (2 ტიმ. 4:7), არ განზრახულიყო გაჩერება და დროებითი შეზღუდვა თავისთვის, როგორც შეაჩერა მსვლელობა სრულყოფილების გამო და აღარ სჭირდებოდა საქმეები, რომლებიც არასოდეს წყდება დედამიწაზე, „ქრისტეს სხეულისთვის, რომელიც არის ეკლესია“ (კოლ. 1:24); მაგრამ თავის სიკვდილს მსვლელობისა და ექსპლუატაციის დასასრულს უწოდებს, რადგან ამბობს: „უკვე შემჭამა და მოვიდა ჩემი წასვლის ჟამი“ (2 ტიმ. 4:6). ხედავთ, რომ მე არ ვთქვი: „დავისვენებ“, არამედ: „უკვე შთანთქა“, ასეთი სიტყვებითა და საქმით ყველას ვაჩვენებ, რომ ჩვენს გამგზავრებამდე (სხეულიდან) და სიკვდილამდე უნდა მოვიტანოთ მონანიება ზეციურ მეფე ქრისტესთან, რომელთანაც მამამ, სულიწმიდასთან ერთად (შეიძლება იყოს) დიდება, პატივი, ახლა და თაყვანისცემა. ამინ.