Λέξη 3η. Περί μετάνοιας πάντα και ό,τι είναι απαραίτητο με τη δύναμη της δράσης που έλαβαν οι πιστοί με τη χάρη του Βαπτίσματος πριν ακόμη το κάνουν

Πραγματεία του Αγίου Μάρκου του Ασκητή «Λόγος 3. Περί μετανοίας πάντα και ό,τι είναι απαραίτητο με τη δύναμη της δράσης που έλαβαν οι πιστοί με τη χάρη του Βαπτίσματος πριν και με τη χάρη του Βαπτίσματος» αποτελείται από 13 κεφάλαια και έχει πολεμικό χαρακτήρα. Ο μοναχός αναφέρει τη «σοφία των Νοβατιανών» (κεφ. 7), ως εκείνους που απορρίπτουν τη μετάνοια, επικαλούμενοι τα επιχειρήματά τους και διαψεύδοντάς τα. Σύμφωνα με τον Σεβ. Μάρκο, η μετάνοια είναι απαραίτητη για όλους, ακόμη και για τους αγίους, γιατί... «όλα... προέρχονται από τον Αδάμ, όλοι γεννήθηκαν υπό την αμαρτία της παραβάσεως» (κεφ. 1, 7, 10). Για έναν άνθρωπο είναι τόσο φυσικό όσο το φαγητό και το ποτό, και η βάση του είναι το Άγιο Βάπτισμα (κεφ. 7, 12). Η μετάνοια επιτυγχάνεται «με τις ακόλουθες τρεις αρετές: κάθαρση των λογισμών, αδιάκοπη προσευχή και υπομονή στις θλίψεις που μας πλήττουν» (κεφ. 7). *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Περὶ μετανοίας. *Ο τίτλος των έργων στα λατινικά είναι De paenitentia. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, η Δύναμη του Θεού και η Σοφία του Θεού, με θεϊκό τρόπο, όπως ο Ίδιος γνωρίζει, φροντίζοντας για τη σωτηρία όλων και με διάφορες εντολές, έχοντας θεσπίσει το νόμο της ελευθερίας, υπέδειξε μια αξιοπρεπή πρόθεση για όλους, λέγοντας: «Μετανοείτε» (Ματθαίος 4:17). Από αυτό μπορούμε να μάθουμε ότι όλη η ποικιλία των εντολών ρέει προς ένα όριο μετανοίας, το οποίο ο Κύριος, πρώτα απ 'όλα, διέταξε τους αποστόλους, λέγοντας: «Πείτε σε αυτούς (δηλαδή στους ανθρώπους): μετανοήστε, γιατί η Βασιλεία των Ουρανών πλησιάζει», - δεν σημαίνει καθόλου την προσωρινή προσέγγιση της Βασιλείας Του, σαν να έρθει σύντομα για τον κόσμο. Η αλήθεια δεν μπορούσε να χωρίσει τίποτα που δεν συνάδει με την πραγματικότητα, γιατί βλέπουμε ότι ακόμα και τότε όσοι έζησαν, και όσοι ήρθαν μετά από αυτούς αποκοιμήθηκαν, μη εμπλεκόμενοι στο παγκόσμιο τέλος. Είπε: «Μετανοείτε, διότι πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 4:17), εννοώντας με αυτό ότι ο λόγος Του έχει τη δύναμη της βασιλείας και της μετάνοιας. Διότι, αν δεν συμφωνούμε να το καταλάβουμε έτσι, τότε πώς μπορεί «η Βασιλεία των Ουρανών να είναι σαν το κουβάς, που μια γυναίκα πήρε και έκρυψε στο σατέκ». (μετράει) τρία κομμάτια αλεύρι, μέχρι να ζυμώσουν όλα;» (Ματθ. 13:33· Λουκ. 13:21) Αυτό δεν σημαίνει ότι ο νους, αφού έλαβε τον λόγο του Κυρίου μέσα του, τον έκρυψε σε ένα τριών συστατικών ον, δηλαδή, σύμφωνα με τον Απόστολο, σώμα, πνεύμα και ψυχή, και στις σκέψεις όλη η λεπτότητα τους, σαν αλεύρι σκορπισμένο ποικιλοτρόπως, τον συγκέντρωσε σε ένα προζύμι πίστης, προσδοκώντας ο ενεργός σε όλα λέξη να είναι όμοιος. Με τον ίδιο τρόπο, ο Κύριος παρομοίασε τον λόγο της αλήθειας με σιναπόσπορο, ο οποίος, όταν είναι μικρός όταν φυτεύεται στις καρδιές όσων ακούνε, αλλά στη συνέχεια αναπτύσσεται σύμφωνα με τη δράση, όπως ένα μεγάλο δέντρο που στέκεται σε ένα υπερυψωμένο μέρος, γίνεται (σύμφωνα με τη Γραφή) καταφύγιο για την προσέγγιση των σκέψεων. Και αυτό, πράγματι, θα μπορούσε να είναι έτσι όταν κάλεσε τους αποστόλους αγνούς λόγω του λόγου (Ιωάννης 15:3), που άκουσαν, και έκαναν πράξη τη δύναμη που έφερε μαζί με τον λόγο, και μέσω αυτού έγιναν αγνοί. Διότι «ο λόγος του Θεού ζει και είναι ενεργός» (Εβρ. 4:2). Ως εκ τούτου, καταδίκασε όσους δεν έκαναν τέτοια συναναστροφή ως άπιστους, λέγοντας: «Αν δεν είχε έρθει και δεν τους είχε μιλήσει, δεν είχαν αμαρτία· τώρα όμως δεν έχουν καμία ενοχή για την αμαρτία τους» (Ιωάννης 15:22). 2. Το είπαμε αυτό όχι ως εκείνοι που δεν πιστεύουν στη μελλοντική Βασιλεία, η οποία σίγουρα θα έρθει στους δικούς της και αβέβαιους καιρούς, αλλά επειδή ο λόγος του Κυρίου περιέχει από μόνος του την ίδια δύναμη της Βασιλείας, που αποτελεί για τους πιστούς (σύμφωνα με τη Γραφή) «ειδοποίηση προς αυτούς που ελπίζουν» (Εβρ. 11:1), την αρραβώνα των αιώνιων, των αιώνιων, των μελλοντικών μαρτυριών. άπιστος και κακός - μια αφόρητη καταγγελία της αθείας. Γι' αυτό (ο Κύριος) λέει: «Μετανοήστε, γιατί η Βασιλεία των Ουρανών πλησιάζει». Αν λοιπόν ο λόγος όσων το ακούνε μόνο δείχνει τις πράξεις των οφειλετών, φέρνοντας στην καρδιά (μαζί με τους ίδιους) τη δύναμη των λεγόμενων, τότε σε τι θα υποβληθούμε, έχοντας απορρίψει τη δύναμη που μας ήρθε, όχι μόνο λόγια, αλλά και πολλές και μεγάλες ευλογίες, και όχι μόνο ένα τάλαντο, αλλά και πέντε, και δύο έχοντας κρυμμένα στη γη κακοποίηση σωματικά. ενώ οι χαζοί (αξιοπρεπώς), ευεργετούμενοι, υπακούουν στον αρχηγό τους, όσο έχουν τη φυσική δύναμη να το κάνουν. Και στο βαθμό που η ίδια η αγριότητα των ζώων αλλάζει μέσα από την υπακοή τους στον ευεργέτη τους, σε αυτό το βαθμό εμείς, πάνω απ' όλα τα ζώα, που τιμάται η αυτοκρατορία, αποδειχθήκαμε πιο άγριοι και παράλογοι από τα ζώα. Διότι πλησιάζουν πρόθυμα ο ένας τον άλλον, και ως εκ τούτου, όταν βόσκουν μαζί, ο καθένας είναι ικανοποιημένος με αυτό που έχει συμβεί και, χωρίς φθόνο, αφήνει στον άλλο ό,τι έχει μπροστά του. Εμείς, προορισμένοι να κυριαρχήσουμε και να κυριαρχήσουμε στους βουβούς, προτιμήσαμε την κακία από τις φυσικές ιδιότητες, ώστε ακόμη και χωρίς κανένα κίνητρο να μας αναγκάζει, να βρισκόμαστε ανελέητοι και φθονεροί απέναντι σε αυτούς της δικής μας φυλής. Αυτοί, πιστεύω, ο Ιωάννης (ο Βαπτιστής) ονόμασε τους απογόνους του φιδιού της οχιάς, ο οποίος στη μετάνοια βρήκε τα μέσα για να αποφύγει τη μελλοντική οργή, παροτρύνοντάς τους να δημιουργήσουν καρπούς αντάξιους και πρόσταζοντάς τους να δώσουν ένα από τα δύο άμφια στους φτωχούς και το ίδιο για την τροφή. Αν, πριν από (τη γνώση της) πίστης, όσοι δεν καταλάβαιναν τι έπρεπε για την έλλειψη συμπόνιας τους παρομοιάζονταν με φίδια, τότε το να αμαρτάνουν χωρίς φόβο μετά τη λήψη της πίστης και της γνώσης και των χαρισμάτων θα ήταν τόσο κακό, για το οποίο δεν θα βρούμε ούτε ομοιότητα. 3. Και, λοιπόν, αφήνοντας πίσω τα μυστικά που έχει ο καθένας τη δύναμη να κάνει διανοητικά, θα πω μόνο ότι επινοούμε, ενοχλούμενοι ο ένας με τον άλλον, ιδιαίτερα εναντίον αυτών που θεωρούμε ότι μας προσέβαλαν, μη μεταχειριζόμενοι ούτε τους μικρούς ούτε τους μεγάλους κατά Θεόν. Διότι υψωνόμαστε πάνω από τους ελάχιστα γνωστούς ή τους φτωχότερους προφανώς, επιθυμώντας να τους κατέχουμε ως μισθοφόρους ή σκλάβους, και υπερασπιζόμαστε την ευγένειά μας όχι πλέον εν Χριστώ, αλλά με τη σάρκα και τον πλούτο. Όταν, λοιπόν, βλέπουμε ότι κάποιος από τους προϊσταμένους μας αμαρτάνει, τότε, μη τολμώντας να τον επιπλήξουμε, λέμε σε όσους συνέβησαν ταυτόχρονα: «Διότι είναι γραμμένο: «Πριν από τον καιρό δεν κρίνετε τίποτα, μέχρι να έρθει ο Κύριος» (Α΄ Κορ. 4:5). Στον ταπεινό (κάτω), έχοντας βρει κάποιο μικρό λόγο, επιτιθόμαστε αμέσως, θέλοντας να μιλήσουμε και λέμε: «Είναι γραμμένο: «Όποιος αμαρτάνει... επίπλησέ τον μπροστά σε όλους» (Α' Τιμ. 5:20). Και έτσι, με τη μαρτυρία της Γραφής, καλύπτουμε κακόβουλα την υποκρισία ή την κακία μας, και σαν να τους κατηγορούμε κατά Θεόν. Έτσι ενεργούμε με τους κατώτερους από εμάς, αλλά απομακρύνουμε αμέσως αυτούς που είναι ίσοι με εμάς για τυχόν μικρολάθη, σχεδιάζοντας κάθε είδους ίντριγκες για εκδίκηση και όχι πριν συμφιλιωθούμε μαζί τους μέχρι να εκπληρωθεί η επιθυμία μας. Με το να συλλαμβάνουμε μια τέτοια δικαιολογία και να χαιρόμαστε σαν να ήταν καλή, καλύπτουμε έτσι την κακία μας. Αφού εκδικηθούμε και εκπληρώσουμε την κακία μας, τότε μιλάμε με περισσότερη αγάπη μαζί τους, κάνοντας την προηγούμενη νίκη μέσω του κακού τη βάση της δεύτερης αγάπης μας. Αλλά είναι απαραίτητο το επόμενο έργο να είναι σαν το θεμέλιο. και αυτός που θέλει να κερδίσει έτσι θα αρχίσει (σίγουρα) πάλι να επιδιώκει τη διχόνοια. γιατί η αγάπη δεν μπορεί ποτέ να μείνει μαζί του χωρίς καυγά. Η διχόνοια κληρονομείται πάντα από το μίσος, όπως λέει η Θεία Γραφή: «Το μίσος δημιουργεί έριδες» (διχόνοια) (Παρ. 10:12). Αυτή η ασθένεια πλήττει όσους αναζητούν την πρωτοκαθεδρία στη δόξα και τα αποκτήματα, αφού το πρώτο της νησί είναι η ασθένεια στο στομάχι (ασθένεια του νερού) (Πράξεις 28:7). Ο μακαριστός Παύλος ακόμη και τώρα θεραπεύει αυτήν την ασθένεια, λέγοντας: «Με ταπείνωση του νου, τιμώντας ο ένας τον άλλον» (Φιλ. 2:3). Έτσι τοποθετούμαστε σε σχέση με τους κατώτερους και ίσους μας. Η πονηριά μας εναντίον του ισχυρότερου, που είναι κρυμμένη και ποικίλη, δεν είναι βολικό είτε να εκφραστεί είτε να κατανοηθεί, γιατί συμπεριφερόμαστε στο υψηλότερο (καλά) όχι ως εκπλήρωση της εντολής, όντας στοργικοί μόνο σε εκείνους που δεν μπορούμε να προσβάλουμε. και με ζηλευτό μάτι κοιτάμε με λύπη την ευημερία τους, και δεν μας αρέσει καν να ακούμε μια ιστορία για την ευημερία της ζωής τους, και, χαϊδεύοντάς τους με βλέμμα και ειρηνικά λόγια, στη σκέψη μας είμαστε διατεθειμένοι απέναντί ​​τους με εντελώς αντίθετο τρόπο, ώστε να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε πάνω μας: «όσοι μιλούν ειρήνη με τους γείτονές τους, αλλά η καρδιά τους είναι κακή» (27:3). 4. Το είπαμε για αυτούς που παρασύρονται (έτσι) άθελά τους, θέλοντας να δείξουμε ότι αυτοί που αμαρτάνουν αυθαίρετα είναι ακόμα έξω (στον καλό δρόμο) και αδέξια υποκλίνονται στη μετάνοια. Γιατί πώς μπορεί να ειπωθεί ότι αμαρτάνουν άθελά τους, όταν δεν θέλουν να εκπληρώσουν τον λόγο του (Αγ.) Δανιήλ για να αποκτήσουν την άφεση των αμαρτιών: «Ελεημοσύνη εξιλέωσε τις αμαρτίες σου και εξιλέωσε για τις ανομίες σου με τα χαρίσματα των πτωχών» (Δαν. 4:24); Αλλά ίσως θα πείτε: «Δεν έχω χρήματα, πώς μπορώ να γλυτώσω τους φτωχούς;» Εάν δεν έχετε χρήματα, αλλά έχετε επιθυμίες, απαρνηθείτε τις και χρησιμοποιήστε τις για να κάνετε καλό. Δεν μπορείς να κάνεις καλό με το σωματικό σου χέρι; Κάνε ελεημοσύνη με τη σωστή θέλησή σου: «Εάν ο αδελφός σου αμαρτήσει εναντίον σου... άφησέ του το» (Λουκάς 17:3), σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, και αυτό θα ισοδυναμεί με μεγάλη ελεημοσύνη για σένα. Εάν ζητάμε άφεση αμαρτιών από τον Θεό, τότε πρέπει να κάνουμε το ίδιο με κάθε αμαρτία για όλους, ώστε να εκπληρωθεί αυτό που λέγεται (στο Ευαγγέλιο): «συγχωρήστε και θα σας συγχωρήσουν» (Λουκάς 6:37). Είναι σπουδαίο αν κάποιος, έχοντας χρήματα, δίνει (ελεημοσύνη) στους φτωχούς. Το να ελεούμε τους γείτονές μας στις αμαρτίες τους (εναντίον μας) είναι τόσο σημαντικότερο για τη λήψη άφεσης αμαρτιών, καθώς η ψυχή είναι από τη φύση της πιο τίμια από το σώμα. Εάν, ζητώντας από τον Θεό συγχώρεση (των αμαρτιών) και έχοντας λάβει επανειλημμένα αυτό που ζητήσαμε, ώστε για χάρη αυτού να μην πάθουμε κανένα κακό εδώ, και δεν θέλουμε να κάνουμε τους γείτονές μας κοινωνούς αυτού του δώρου, τότε γινόμαστε σαν αυτόν τον κακό υπηρέτη, ο οποίος, έχοντας λάβει από τον Κύριό του τη συγχώρεση ενός χρέους - ένα σκοτεινό ταλέντο του, δεν του έκανε εκατό γείτονα. με τον οποίο ο Κύριος, σαν να έκρινε σύμφωνα με το νόμο, είπε: «Κακό δούλε, σου συγχώρεσε όλο το χρέος· γι' αυτό με παρακάλεσες: δεν είναι σωστό να ελεήσεις το τσιράκι σου και να του συγχωρήσεις το χρέος, όπως εγώ σε ελέησα; Και αφού οργίστηκα, λέγεται, «τον πρόδωσε με το χρέος του όλα τα βάσανά του». Και εξάγει ένα συμπέρασμα από αυτό, λέγοντας: «Έτσι θα κάνει σε εσάς ο Επουράνιος Πατέρας μου, αν δεν αφήσετε τον καθένα από τους αδελφούς σας να φύγει από την καρδιά σας τις αμαρτίες του» (Ματθαίος 18:32-35). Σύμφωνα με το ίδιο, σε άλλο μέρος, όσοι έχουν πλουτίσει από αυτόν με διάφορες ευεργεσίες και έχουν διάθεση άσπλαχνης και αδίστακτης αποκαλούνται άξιοι οίκτου, λέγοντας: «Αλίμονο σε εσάς που είστε πλούσιοι, επειδή λαμβάνετε τις παρηγοριές σας» (Λουκ. 6:24)· Γιατί αληθινά ο πλούτος μας είναι η αφθονία των διαφόρων δώρων που λαμβάνουμε, αλίμονο σε εμάς που, αφού παρακαλέσαμε (τον Θεό) και μας ελεήθηκαν επανειλημμένα, εμείς οι ίδιοι, παρακαλούμενοι από άλλους, δεν ελεήσαμε κανέναν, «αλλά ας λάβουμε την παρηγοριά μας». 5. Έχοντας μιλήσει για τους πλούσιους, ο Κύριος δεν κατηγορεί όλους όσους έχουν γίνει πλούσιοι, γιατί ανάμεσά τους υπάρχουν εκείνοι που ξέρουν πραγματικά πώς να διαθέτουν τον πλούτο σύμφωνα με το θέλημα του Θεού που τον έδωσε και, σύμφωνα με τη Γραφή, που τον έλαβαν εκατονταπλάσια σε αυτή τη ζωή, όπως ο μακάριος Αβραάμ και ο δίκαιος Ιώβ, οι οποίοι, όντας ακόμα πιο ελεήμονες, έγιναν και οι δύο στον επόμενο αιώνα. καταδικάζει όμως, όπως είπαμε παραπάνω, όσους, έχοντας φιλήδονη διάθεση, οικειοποιούνται τα χαρίσματα του Θεού, είτε σε σχέση με (υλικά) υπάρχοντά Του, είτε σε διάφορα πλεονεκτήματα Του, και δεν θέλουν να είναι ελεήμων προς τον πλησίον τους. Διότι δεν βλάπτει αυτόν που την κατέχει η περιουσία που δόθηκε από τον Κύριο, αλλά η πλεονεξία που προέρχεται από την αδικία και τη μητέρα της, η ανελέητη, την οποία, αποφεύγοντας εντελώς, οι σταθεροί πιστοί απαρνήθηκαν εντελώς τις πραγματικές ευλογίες, όχι επειδή μισούσαν αδικαιολόγητα τη δημιουργία του Θεού, αλλά από πίστη στον Χριστό, που τους διέταξε να κάνουν τις καθημερινές τους ανάγκες, λαμβάνοντας την ικανοποίηση των καθημερινών τους αναγκών. Ένας άλλος μπορεί να γίνει πλούσιος ακόμη και χωρίς περιουσιακά στοιχεία, έχοντας στην απληστία έναν λόγο, ή γνώση, ή κάποιο άλλο μέσο για να δείξει έλεος, που είναι κοινό σε όλους, γιατί το λαμβάνει για να το δώσει στους φτωχούς. Εάν είναι ανελέητα διατεθειμένος προς τον πλησίον του, αλίμονο σε αυτόν (όπως αναφέρθηκε παραπάνω), γιατί θα δεχτεί τη δική του παρηγοριά. Ομοίως, ο Άγιος Απόστολος Ιάκωβος το λέει σε όσους πλουτίζουν: «Ελάτε τώρα, πλούσιοι, κλάψτε και ουρλιάστε για τις άγριες θλίψεις που σας έρχονται» (Ιακώβου 5:1, 2), και προτρέποντάς μας να κλαίμε και να θρηνούμε, μας ενθαρρύνει σε μετάνοια. Γνωρίζοντας ότι αυτό το πάθος (απληστία) δεν ξεπερνιέται εύκολα ούτε με την πιο επιμελή προσπάθεια, πείτε: «Πέταξε τον πλούτο σου», ας πούμε, είναι άχρηστο, εκτός αν δοθεί σε άλλους, και πολλοί από εμάς έχουμε αυτόν τον πλούτο εκτός από κτήματα, έχοντας θάψει την απληστία στα ψυχικά μας κλουβιά, όπως ο χρυσός. Για το οποίο ο προφήτης μιλάει πιο ξεκάθαρα: «Οι πληγές μου έγιναν δύσοσμες και σάπιες» (Ψαλμ. 37:6), που σημαίνει με τη λέξη «πληγές» μια άσεμνη και φιλήδονη διάθεση, και με τις λέξεις «βρωμούσα και σάπιο», που σημαίνει αμέλεια που συνεχίζει μέχρι θανάτου, σαν κάποια δυσωδία και φθορά. Γιατί κάποιοι από εμάς είμαστε έτοιμοι να κρύψουμε την περιουσία μας στο έδαφος αντί να τη μεταφέρουμε σε κάποιον που δεν την έχει. Όταν πλησιάζει ο θάνατος, τότε ένα τέτοιο έλκος βρωμάει στην ψυχή ως αιτία σήψης και τρέλας και, μένοντας σε αυτό ως αιώνια πληγή, δεν την αφήνει να εισέλθει στο Ουράνιο Βασίλειο των πρωτότοκων, όπως ορίζει ο νόμος για όσους έχουν κακία. 6. Αλλά δεν είναι καιρός να αποκαλύψουμε τις πιο βαριές πληγές και να τις δείξουμε στον Γιατρό της ψυχής μας, γιατί, ενώ ο Άγιος Παύλος είπε: «η αφθονία σας (ας υπάρχει) στη στέρησή τους» (Β΄ Κορ. 8:14), κάνουμε το αντίθετο: κλέβουμε τη στέρηση των φτωχών και προσθέτουμε στην αφθονία μας. Κάνουμε το ίδιο χωρίς περιουσία, όταν αμαρτάνουμε κάτι εναντίον του αδελφού μας, και όχι μόνο τον αφήνουμε (σε θλίψη για εμάς) χωρίς θεραπεία, αλλά ακόμα και τη συγγνώμη που του χρωστούσαμε, αναγκαζόμαστε να πάρουμε από αυτόν, κάνοντας αυτό τίποτα περισσότερο από αυτό που ειπώθηκε παραπάνω: προσθέτουμε τη «στέρησή» τους στην υπερβολή μας, ας πούμε, αντίθετα με τη Γραφή. Αλλά επομένως δεν πρέπει να απελπιζόμαστε ακόμα. Ας μην συμβεί αυτό! Γιατί δεν καταδικαζόμαστε για πολλά κακά, αλλά για το γεγονός ότι δεν θέλουμε να μετανοήσουμε και να γνωρίσουμε τα θαύματα του Χριστού, όπως μαρτυρεί η ίδια η αλήθεια: «Πιστεύετε», λέει (ο Κύριος), «ότι αυτοί οι Γαλιλαίοι, των οποίων το αίμα ο Πιλάτος ανακάτεψε με τις θυσίες τους, είναι πιο αμαρτωλοί από όλους τους Γαλιλαίους: αφανιστείτε το ίδιο ή έπεσαν στη δέκατη κολόνα του Σιλωάμ και τους χτύπησαν, πιστεύετε ότι άξιζαν περισσότερο από όλους εκείνους που ζουν στην Ιερουσαλήμ: αλλά αν δεν μετανοήσετε, θα χαθείτε όλοι το ίδιο» (Λουκάς 13:1-5). Βλέπετε ότι είμαστε καταδικασμένοι επειδή δεν έχουμε μετάνοια; ο χρόνος, όχι με πράξεις, αλλά ολοκληρώνεται με τις εντολές του Χριστού, ανάλογα με αυτές. Οι εντολές είναι γενικότερες, οι οποίες περιέχουν πολλές από τις ειδικές και κόβουν πολλά μέρη της κακίας κάθε φορά, όπως, για παράδειγμα, η Γραφή λέει: «Δώσε σε καθέναν που σε ζητάει και μη βασανίζεις από αυτόν που παίρνει τα δικά σου» (Λουκάς 6:30) και: «Όποιος θέλει από σένα, μη δίνεις». μην απομακρύνεις το βάρος» (Ματθ. 5:42) - αυτές είναι η ουσία των ιδιωτικών εντολών. Το γενικό, που τα περιέχει από μόνο του: «πώλησε τα υπάρχοντά σου και δώσε στους πτωχούς» (Ματθαίος 19:21) και: «πάρε τον σταυρό σου, έλα πίσω μου» (Μάρκος 10:21), εννοώντας με τον σταυρό την υπομονή των θλίψεων που μας πέφτουν. Γιατί αυτός που έδωσε τα πάντα στους φτωχούς και σήκωσε τον σταυρό του, εκπλήρωσε όλες τις παραπάνω εντολές αμέσως. Με τον ίδιο τρόπο: «Θέλω», λέει (ο απόστολος), «να κάνουν οι άνθρωποι προσευχές παντού, σηκώνοντας τα άγια χέρια τους» (Α' Τιμ. 2:8), και το γενικό (Κύριε): «μπες στο κλουβί σου και... προσευχήσου στον Πατέρα σου που είναι στο μυστικό» (Ματθαίος 6:6) και πάλι: «Προσευχήσου» (1:7), που εισέρχεται. το κλουβί του και προσευχόταν αδιάκοπα ολοκληρώθηκε σε αυτήν ακριβώς την προσευχή, που προσφέρεται σε κάθε τόπο. Λέγεται επίσης: «Μη μοιχεύετε, μη μοιχεύετε, ούτε φονεύετε» και τα παρόμοια, και το γενικό σχετικά με αυτό: «οι λογισμοί είναι εξευτελιστικοί, και κάθε ονειδισμός λαμβάνεται στο μυαλό του Θεού» (Εξ. 20:13, 14, Β Κορ. 10:4, 5). οι σκέψεις βάζουν εμπόδιο σε όλα τα προαναφερθέντα κακά. Επομένως, οι λάτρεις του Θεού και οι σταθεροί πιστοί αναγκάζονται να τηρήσουν τις γενικές εντολές, χωρίς να εγκαταλείπουν τις ιδιωτικές που συμβαίνουν κατά καιρούς. 7. Και επομένως πιστεύω ότι το έργο της μετάνοιας ολοκληρώνεται με τις ακόλουθες τρεις αρετές: κάθαρση των σκέψεων, αδιάκοπη προσευχή και υπομονή στις θλίψεις που μας πλήττουν. και όλα αυτά πρέπει να γίνονται όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και με νοητική δράση, ώστε όσοι εργάστηκαν για πολύ καιρό να γίνουν απαθείς μέσω αυτού. Και επειδή το έργο της μετάνοιας, όπως έδειξε ο λόγος μας, δεν μπορεί να ολοκληρωθεί χωρίς τις τρεις προαναφερθείσες αρετές, πιστεύω ότι η μετάνοια είναι πάντα κατάλληλη για όλους όσους θέλουν να σωθούν, αμαρτωλοί και δίκαιοι. Γιατί δεν υπάρχει τέτοιο όριο τελειότητας που να μην απαιτεί την άσκηση των προαναφερθέντων αρετών: μέσω αυτών, οι αρχάριοι αποκτούν εισαγωγή στην ευσέβεια, τα ενδιάμεσα - επιτυχία σε αυτήν και τα τέλεια - επιβεβαίωση σε αυτήν. Γιατί αυτές οι αρετές δεν παύουν ούτε με τον χρόνο ούτε με τη συνείδηση ​​των δίκαιων πράξεών του, παρά μόνο με την κακή πίστη που προκύπτει από την παραλογία, όταν κάποιος υποκύπτει εύκολα στα γλυκά και με το πρόσχημα ότι δεν υπάρχει πια ελπίδα (για σωτηρία), μένει στην ηδονία, δέχεται τη σοφία των Νοβατιανών και απορρίπτει τη μετάνοια. αν και αυτό επιβεβαιώνεται από τον απόστολο, ο οποίος, μιλώντας στους Ιουδαίους που αμάρτησαν αυθαίρετα και βαφτίζονταν καθημερινά, λέει: «δεν βάζω θεμέλιο μετάνοιας από νεκρά έργα και πίστη στον Θεό, βαπτίσματα διδασκαλίας» (Εβρ. 6, 1, 2). Όμως ο απόστολος δεν το είπε αυτό γιατί απέρριψε τη μετάνοια, όπως λένε, καθόλου! Και θέλοντας να διδάξει ότι σε κάθε πράξη μετάνοιας υπάρχει ένα θεμέλιο - το βάπτισμα στον Χριστό, ώστε όσοι πιστεύουν από την περιτομή να βαπτίζονται καθημερινά, γι' αυτό προσθέτει: «Διότι είναι αδύνατο όσοι φωτίστηκαν από ένα πράγμα και γεύτηκαν το ουράνιο δώρο και έλαβαν το καλό του Πνεύματος και γεύτηκαν τη δύναμη του Αγίου και γεύτηκαν. μακριά, για να ανανεωθεί ξανά σε μετάνοια» (Εβρ. 6:4–6), γνωρίζοντας ότι σε κάθε μετάνοια υπάρχει μία ανανέωση και θεμελίωση - το Άγιο Βάπτισμα. Και λίγο πιο κάτω λέει επίσης: «Επειδή είναι θέλημα εκείνων που αμαρτάνουν εναντίον μας, αφού λάβουμε την κατανόηση της αλήθειας, για τις αμαρτίες των οποίων δεν υπάρχει θυσία» (Εβρ. 10:26). 8. Και πώς αυτό που ειπώθηκε είναι σωστό και σωστό εκεί που είναι αυτά τα θέματα. τότε είναι φανερό ότι μιλάει όχι μόνο στους Ιουδαίους, αλλά και σε όλους εκείνους που αμαρτάνουν αυθαίρετα, από τους οποίους πρώτοι είναι αυτοί που λένε ότι μετά το Βάπτισμα δεν υπάρχει μετάνοια και γι' αυτό, παρεκκλίνοντας αυθόρμητα, διαπράττουν ανομία. Αυτά τα πρώτα λόγια του Παύλου μίλησαν μετά, και αυτό, πιστεύω, το έκανε με καλή πρόθεση, για να είναι σαφές το νόημα των λόγων στον ευλαβή με τη μελέτη των Γραφών, αλλά ασαφές στους πιο απρόσεκτους και καταφρονητές, για να μην αμαρτάνουν χωρίς φόβο με το πρόσχημα της μελλοντικής μετάνοιας. Αφού κάποιοι, με το πρόσχημα της μετάνοιας, μένουν επίτηδες στο κακό, άλλοι, μη πιστεύοντας ότι υπάρχει μετάνοια, έπεσαν σε απόγνωση και παραδόθηκαν στον διάβολο. Και για τους δύο αυτό το πάθος είναι πονηρό και αθεράπευτο, επομένως η Αλήθεια προσφέρει σε όλους αξιοπρεπή βοήθεια, λέγοντας: «Μετανοείτε, γιατί η Βασιλεία των Ουρανών πλησιάζει» (Ματθ. 4:17) - για να μην παραμελούν αυτή την εντολή ακόμη και ο πνευματικός και ο επιτυχημένος, μην αφήνοντας αφύλακτα ακόμη και τα πιο λεπτά και μικρά λάθη, γιατί λέγεται: «όποιος ταπεινώνεται λίγο λίγο, θα πέσει» (Σιρ. 19:1). Και μην λες: «Πώς μπορεί να πέσει ένας πνευματικός άνθρωπος;» Παραμένοντας έτσι, δεν πέφτει: όταν αφήνει κάτι μικρό από το αντίθετο στον εαυτό του και παραμένει σε αυτό χωρίς να μετανοήσει, τότε αυτό το μικρό πράγμα, που έχει γίνει πεισματάρης και μεγαλώνει, δεν ανέχεται πλέον να μένει χωριστά από αυτόν, αλλά τον ελκύει να ενωθεί με τον εαυτό του, σαν με κάποιο είδος αλυσίδας, που τον ελκύει βίαια με μακροχρόνια προσκόλληση. Και αν, έχοντας μπει σε αγώνα μαζί του (με αυτό το κακό) μέσω της προσευχής, το απορρίψει, τότε θα παραμείνει στα μέτρα του (πνευματική ηλικία), ωστόσο, θα βρεθεί ακόμα να υστερεί από τη χαρακτηριστική του απάθεια στο βαθμό που έκοψε μέσα του τον εθισμό στο κακό που συνάντησε. Αν βέβαια μειωθεί (από τον συνηθισμένο βαθμό) από την αυξανόμενη προσπάθεια αυτού που τον διακατέχει, μειώνοντας τον αγώνα και το έργο της προσευχής, τότε αναπόφευκτα θα παρασυρθεί από άλλα πάθη. Και έτσι σταδιακά, παρασυρόμενος από τον καθένα καθώς οδηγείται, στερείται της Θείας βοήθειας και, τέλος, περιορίζεται σε μεγάλα εγκλήματα, μερικές φορές άθελά του, από την παρόρμηση που προηγουμένως τον κυριάρχησε. 9 . Αλλά θα μου πείτε: «Δεν θα μπορούσε, όντας στην αρχή του κακού, να παρακαλέσει τον Θεό να μην πέσει στο τελευταίο κακό;» Και σας λέω ότι μπορούσε, αλλά, έχοντας περιφρονήσει το μικρό, και με τη θέλησή του, αφού το αποδέχτηκε στον εαυτό του ως ασήμαντο, δεν προσεύχεται πια γι' αυτό, μη γνωρίζοντας ότι αυτό το λίγο είναι η αρχή και η αιτία του μεγάλου: αυτό συμβαίνει στο καλό και στο κακό! Όταν το πάθος εντείνεται και, με τη βοήθεια της θέλησής του, βρει μια θέση για τον εαυτό του μέσα του, τότε παρά τη θέλησή του ανεβαίνει δια της βίας σε αυτόν. Στη συνέχεια, συνειδητοποιώντας (τι συμβαίνει), προσεύχεται στον Θεό, πολεμώντας με τον εχθρό, τον οποίο εν αγνοία του υπερασπίστηκε πριν, μαλώνοντας με ανθρώπους για αυτόν. Μερικές φορές, ακόμη και έχοντας ακούσει από τον Κύριο, δεν λαμβάνει βοήθεια, επειδή δεν έρχεται όπως νομίζει κάποιος, αλλά όπως ο Θεός φροντίζει για το όφελος μας. Διότι Αυτός, γνωρίζοντας τη συμπαράσταση και την περιφρόνησή μας, θα μας βοηθήσει πολύ στις θλίψεις, ώστε, έχοντας ελευθερωθεί χωρίς θλίψη, να μην διαπράξουμε με ζήλο τις ίδιες αμαρτίες. Και επομένως βεβαιώνουμε ότι είναι απαραίτητο να υπομείνουμε ό,τι μας συμβαίνει, και είναι πολύ σωστό να παραμείνουμε σε μετάνοια. 10. Αλλά θα μου εναντιωθείς: «Τι άλλη μετάνοια απαιτούν εκείνοι που ευχαριστούν αληθινά τον Θεό και έχουν επιτύχει την τελειότητα;» Ότι υπήρχαν και υπάρχουν τέτοιοι άνθρωποι, το παραδέχομαι μαζί σου. αλλά άκου με σύνεση και θα καταλάβεις ότι και τέτοιοι άνθρωποι το χρειάζονται. «Υπάρχει ένα ψέμα από τον διάβολο», είπε ο Θεός (Ιωάννης 8:44), και υπολόγισε το «να κοιτάζεις τη γυναίκα με λαγνεία» ως μοιχεία, και παρομοίασε τον «θυμό» προς τον πλησίον με φόνο. και δείξαμε ότι θα δώσουμε απάντηση στα «άχρηστα λόγια» (Ματθαίος 5:28, 22, 12:36). Ποιος δεν έχει δελεαστεί από ψέματα, δεν γνωρίζει τη λαγνεία από το βλέμμα, και δεν έχει θυμώσει ποτέ μάταια με τον πλησίον του, και μάλιστα αποδείχτηκε αθώος για έναν άχρηστο λόγο, για να μην χρειαστεί να μετανοήσει; Διότι, ακόμη και αν δεν είναι έτσι στο παρόν, κάποτε ήταν έτσι, και επομένως σε σχέση με τη μετάνοια είναι οφειλέτης μέχρι το θάνατό του. Ας υποθέσουμε όμως ότι υπάρχουν κάποιοι χωρίς αυτές τις αδυναμίες, όπως λένε, και εκ γενετής είναι απαλλαγμένοι από κάθε κακία, αν και αυτό είναι αδύνατο, σύμφωνα με τον λόγο του Αγίου Παύλου: «Επειδή όλοι αμάρτησαν και στερήθηκαν τη δόξα του Θεού, θα δικαιωθούμε με τη χάρη Του» (Ρωμ. 3:23, 24). Ωστόσο, ακόμη κι αν υπήρχαν τέτοιοι, εξακολουθούν να προέρχονται από τον Αδάμ, γεννήθηκαν όλοι κάτω από την αμαρτία του εγκλήματος, και επομένως, με την καταδίκη του Θεού, είναι καταδικασμένοι σε θάνατο και δεν μπορούν να σωθούν χωρίς τον Χριστό. Όταν ο Χριστός σταυρώθηκε και λύτρωσε τους πάντες με το Αίμα Του, τότε και αυτοί απελευθερώθηκαν. Επομένως, ο ίδιος ο Σωτήρας θέτει ένα όριο για όλους, που περιλαμβάνει πολλές πράξεις, και λέει στους αποστόλους: «Πείτε σε αυτούς: μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 4:17). Ταυτόχρονα, έδωσε εντολές που προστάτευαν τη μετάνοια και αποφάσισε να τις εκπληρώσει μέχρι θανάτου, λέγοντας: «Όποιος χάσει τη ζωή του για χάρη μου και του Ευαγγελίου... θα τη διατηρήσει για την αιώνια ζωή» (Μάρκος 8:35, Ιωάννης 12:25). Και πάλι, διατάζοντάς τον να απαρνηθεί τα πάντα, προσθέτει: «και την ψυχή του» (Λουκάς 14:26) και τη σφραγίζει λέγοντας: «Όποιος καταστρέψει μια από αυτές τις μικρές εντολές... θα κληθεί στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 5:19). Έτσι, αν, όπως φαίνεται, (ο Χριστός) καθόρισε τη μετάνοια μέχρι θανάτου, επομένως αυτός που ισχυρίζεται ότι μπορεί να τελειώσει πριν από το θάνατο, καταστρέφει την εντολή, παραμερίζοντας τον θάνατο και είναι παραβάτης των εντολών του Θεού. 11. Και επομένως, και μικρές και μεγάλες, δεν έχει τέλος η μετάνοια μέχρι θανάτου. Γιατί αν δεν μπορούμε να φτάσουμε αυτό το όριο με πράξη, τότε πρέπει να το μάθουμε με τη θέλησή μας, ώστε, καταστρέφοντας την εντολή με πρόθεση, να μην υποβάλλουμε έτσι τον εαυτό μας σε καταδίκη, ονομαζόμενοι μικρότεροι στη Βασιλεία των Ουρανών. Σκεφτείτε αυτούς που πέρασαν από αυτή τη ζωή από την αρχή του κόσμου, και θα διαπιστώσετε ότι σε εκείνους που ευαρέστησαν (τον Θεό) το μυστήριο της ευσέβειας πραγματοποιήθηκε μέσω της μετάνοιας. Κανείς δεν καταδικαζόταν αν δεν τον περιφρονούσε, και κανείς δεν δικαιωνόταν αν δεν νοιαζόταν γι' αυτόν. Ο Σαμψών, ο Σαούλ και ο Ήλι με τους γιους τους, έχοντας ήδη αποκτήσει μέρος του ιερού και αμέλησαν να μετανοήσουν, πρώτα το έχασαν και μετά, όταν πέρασε η ώρα της ανάπαυσης, πέθαναν με σκληρό θάνατο. Αν ο διάβολος δεν σταματήσει να μας πολεμά, τότε δεν πρέπει ποτέ να καταργηθεί η μετάνοια. Οι άγιοι αναγκάζονται να το προσφέρουν για τους γείτονές τους, γιατί δεν θα μπορούσαν να είναι τέλειοι χωρίς αποτελεσματική αγάπη. Μάθετε πώς η ίδια η φύση μας διδάσκει να μετανοούμε μέχρι θανάτου. Ένας λογικός νους δεν μπορεί να είναι αδρανής, αλλά ακόμα κι αν ήταν τέλειος, τότε όταν είναι σε υγιή κατάσταση, ασκείται σωστά. Εάν, με το πρόσχημα της τελειότητας, εγκαταλείψει το καλό, τότε σε κάθε περίπτωση υποκύπτει στο αντίθετο. έχοντας απομακρυνθεί, αντίθετα, από το κακό, έλκεται και πάλι φυσικά από το καλό. Το σωστό έργο για αρχάριους, μεσαίους και τέλειους ανθρώπους είναι η προσευχή, η κάθαρση των λογισμών και η υπομονή με τις θλίψεις που μας πλήττουν, χωρίς τις οποίες είναι αδύνατον να ασκήσουμε άλλες αρετές, μέσω των οποίων η μετάνοια είναι ευνοϊκή. Αν η μετάνοια είναι η συγχώρεση του ελέους, τότε αυτός που έχει πρέπει να φροντίσει να μην ακούσει: «Ιδού, χορτάσατε» (Α' Κορ. 4:8), ακόμη περισσότερο εκείνος που δεν έχει τίποτα πρέπει να ζητά ανάλογα με την ανάγκη του, γιατί «όποιος ζητά δέχεται» (Ματθαίος 7:8). Εάν εκείνος που ελεεί (τους άλλους) ελεηθεί ο ίδιος, τότε, όπως πιστεύω, ολόκληρος ο κόσμος συντηρείται από μετάνοια όταν κάποιος βοηθείται προνοιακά ο ένας από τον άλλον. Μέσω της μετάνοιας, ο Θεός έσωσε τους Νινευίτες, αλλά έκαψε τους Σοδομίτες που ήταν απρόσεκτοι μαζί του. 12. Εάν αγωνιζόμαστε με μετάνοια μέχρι το θάνατό μας, τότε ακόμη και με αυτόν τον τρόπο δεν θα εκπληρώσουμε ακόμη τα οφειλόμενα, γιατί δεν έχουμε κάνει τίποτα αντάξιο της Βασιλείας των Ουρανών. Γιατί όπως τρώμε, πίνουμε, μιλάμε και ακούμε, έτσι φυσικά πρέπει να μετανοούμε. Μόλις κάποιος άξιος θανάτου θανατώνεται σύμφωνα με το νόμο, αλλά όποιος ζει ζει με πίστη για χάρη της μετάνοιας. Αν όχι από τους δικούς μας, τότε από την αμαρτία του εγκλήματος καθαριστήκαμε μέσω του Βαπτίσματος. Αφού καθαρίστηκαν, έλαβαν τις εντολές. όποιος δεν εκπληρώνει το δεύτερο έχει βεβηλώσει το πρώτο, «λησμονώντας τον καθαρισμό των αρχαίων αμαρτιών του» (Β' Πέτρου 1:9), από την οποία κανείς δεν είναι ελεύθερος κάθε μέρα, ακόμα κι αν δεν εγκαταλείπει ποτέ οτιδήποτε είχε διαταχθεί. Επομένως, όλοι χρειάζονται μετάνοια, γιατί δείχνει αμαρτίες που κάποτε έγιναν οικειοθελώς, αλλά τώρα γίνονται ακούσια όταν μισούμε τα πάθη και απομακρυνόμαστε από αυτά. Αυτός που το περιορίζει στρέφεται στο πρώτο και ανανεώνει τα αρχαία αμαρτήματα. Αυτός που έχει τη γνώση της αλήθειας γνωρίζει ότι χρειάζεται και μετάνοια, γιατί το καθένα από αυτά ολοκληρώνεται το ένα μέσα στο άλλο. Ο Χριστός μας εγγυήθηκε τη μετάνοια, αλλά αυτός που την εγκαταλείπει απορρίπτει τον Υπολοχαγό. Σε σχέση με την ενεργό ζωή, δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα άξιο χωρίς μετάνοια, αλλά (ο Κύριος) Μας ελεεί πολύ για την πρόθεσή μας. Αυτός που εξαναγκάζει τον εαυτό του και κρατά τη μετάνοια μέχρι το θάνατό του, ακόμα κι αν αμαρτήσει σε οτιδήποτε, θα σωθεί επειδή εξαναγκάζει τον εαυτό του, γιατί αυτό υποσχέθηκε ο Κύριος στο Ευαγγέλιο. Όποιος λέει ότι δεν έχει ανάγκη από μετάνοια, θεωρεί τον εαυτό του δίκαιο και αποκαλείται στη Γραφή γόνος του κακού, γιατί από τη γνώμη της δικαιοσύνης του, φανερωμένος σαν να έχει κάνει μετάνοια, χωρίς να το ξέρει, συναναστρέφεται με γλυκά αντί για Σταύρωση, γιατί η έπαρση και η αλαζονεία είναι πάθη. Αυτός που έχει αυτοπεποίθηση δεν μπορεί να σωθεί, γιατί η Γραφή λέει: «Αλλά καταφρονημένος και προσβεβλημένος άνθρωπος και μεγάλος δεν θα πεθάνει σε τίποτα» (Αβ. 2:5). Αν η ταπεινοφροσύνη δεν βλάπτει καθόλου τον τέλειο άνθρωπο, τότε ας μην εγκαταλείψει τον λόγο της - τη μετάνοια. Ο πιστός Αβραάμ και ο δίκαιος Ιώβ, με ταπεινοφροσύνη, αποκαλούσαν τον εαυτό τους χώμα και στάχτη, και αυτά τα λόγια είναι σημάδι ταπεινότητας. αυτός που είναι κορεσμένος με μετάνοια δεν μπορεί παρά να είναι ταπεινός. Οι τρεις νέοι, αληθινά μεγαλόψυχοι και μεγαλομάρτυρες, ομολόγησαν μέσα σε μια φλεγόμενη φλόγα και, λέγοντας για τους εαυτούς τους: «Αμαρτήσαμε και διαπράξαμε ανομία», μετανόησαν για το μακροχρόνιο κακό τους, όντας ήδη τέλειοι. και η ουσία όλου σχεδόν του τραγουδιού τους είναι η μετάνοια. 13. Αν, λοιπόν, εκείνοι που ευαρέστησαν πολύ (τον Θεό) και βρέθηκαν τέλειοι στις πράξεις τους χρησιμοποίησαν τη βοήθεια της μετάνοιας μέχρι θανάτου, τότε ποιος μπορεί να βασιστεί στον εαυτό του και να περιφρονήσει τη μετάνοια με το πρόσχημα της αλήθειας; Νομίζω ότι ακόμα κι αν κάποιος, όπως ο Παύλος ή ο Πέτρος, ήταν άγιος, τότε ακόμα και αυτός δεν θα ήθελε να αφήσει ποτέ τη μετάνοια - την αιτία της ταπείνωσης. Επομένως, ο Πέτρος παρομοίασε τον εαυτό του με τον Κορνήλιο, γιατί, έχοντας κρύψει το έργο του Θεού σε αυτό και δηλώνοντας το δικό του, είπε: «Σήκω, και εγώ είμαι άνθρωπος» και ομολόγησε ότι είχε μάθει από τον Θεό «να μη λέει ούτε ένα βρόμικο ή ακάθαρτο» (Πράξεις 10:26, 28). Ο Παύλος, αναγνωρίζοντας ότι δεν θα έπρεπε ποτέ, μέχρι το θάνατό του, να πάψει να ενεργεί με τη δύναμη της χάρης που του δόθηκε από τον Χριστό, είπε το εξής: «Καταδιώκω, έστω και αν καταλαβαίνω, το ίδιο κατανόησε ο Χριστός Ιησούς» (Φιλιπ. 3:12), αποκαλώντας «κατανόηση» υπομονή μέχρι το τέλος της ζωής, καθώς του έγραφε καθαρά την πίστη του με την πίστη του. θάνατο και λέγοντας: «καλός αγώνας». Πολέμησα, πέθανα, κράτησα την πίστη» (Β΄ Τιμ. 4:7), μη προορίζοντας μια στάση και ένα προσωρινό όριο για τον εαυτό του, καθώς σταμάτησε την πομπή για χάρη της τελειότητας και δεν χρειάζεται πλέον τα κατορθώματα που δεν παύουν ποτέ στη γη, «για το σώμα του Χριστού, που είναι η Εκκλησία» (Κολ. 1:24). αλλά αποκαλώντας τον θάνατό του το τέλος της πομπής και των κατορθωμάτων, γιατί λέει: «Είμαι ήδη καταβροχθισμένος, και ήρθε η ώρα της αναχώρησής μου» (Β' Τιμ. 4:6). Βλέπετε ότι δεν είπα: «Αναπαύομαι», αλλά: «Είμαι ήδη καταβροχθισμένος», με τέτοια λόγια και πράξεις που δείχνουν σε όλους ότι μέχρι την αναχώρησή μας (από το σώμα) και τον θάνατο πρέπει να φέρουμε μετάνοια στον Ουράνιο Βασιλιά Χριστό, με τον οποίο ο Πατέρας, μαζί με το Άγιο Πνεύμα (να υπάρχει) δόξα, τιμή και ατέλειωτα λατρεία. Αμήν.