ORTHODOX HOUSE
⛪ Све Цркве
Пријава
🎧Жива музика ☾
☦ Данас недеља, 1. новембар / 19. октобар (стари стил) 🍽 Нема поста јулијански календар ⇄
пророк Јоил · Мошти Вен. Јована Рилског

Нил Сорски и традиције руског монаштва. Манастир Нило-Сорски као јединствени феномен монашке културе Русије КСВ-КСВИИ века.

Нил Сорский и традиции русского монашества. Нило-Сорский скит как уникальное явление монастырской культуры Руси XV-XVII вв.
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Садржај 1. Основни принципи скитског живота према античким изворима 2. Манастир Нило-Сора у поређењу са структуром древних манастира Локација манастира Изглед скита Монашки типик Литургијска повеља и „Правило келијског боравка монаха” Ниловског скита Ниболско-Сиболског књижара3. посвета престола у храмовима Ниловског скита 4. Историја канонизације Нила Сорског Списак скраћеница 1. Основна начела манастирског живота према античким изворима Око 1485. године, вративши се са поклоничког путовања у Свету Гору Атон, преподобни старац Нил се заједно са својим учеником Инокентијем настанио у шуми на реци Сори, „петнаест миља далеко” од Кирило-Белозерског манастира. Он је и раније био у Сори, када се као монах Кириловског манастира бавио геодетским пословима са суседним Ферапонтовским манастиром 1 . Очигледно, пречасном старцу се то место допало тада због своје усамљености и пустиње. Мочваре и „велике и непробојне маховине“ отежавале су приступ светским људима. Монах Нилус је изабрао Копи као место погодно за живот по скитском обичају, чији је општи принцип формулисао у својим поглављима „О умном раду“: „живети са једним или умножавати се са два брата“ 2 . Традиција монашког боравка датира још од првих векова монаштва, чији је оснивач у Египту, преподобни Антоније Велики († 356), после 20 година повучености, како каже његов живот, живео окружен својим ученицима (РГБ. Зборник том, 630, л. 100). Иако то није био манастир са својом посебном повељом и правилима живота, у њему је испоштовано основно начело монашког живота – монаси су увек могли да се служе упутствима свог старешине и спасавали су се поред њега. Управо о овој структури манастира Светог Антонија Великог извештава манастирски патерикон (у тексту су сви цитати из манастирског патерикона дати према списку рукописа из 16. века из библиотеке манастира Нило-Сора): „Тале... ради доласка код авве Антонија и ја дођосмо до манастира у коме је седео његов ученик и чекао да га види Када долази десети дан, када је пети, и као да је Бог хтео да му открије по потреби оних који су се окупили” (РНБ. Кир.-Бел., 20/1259 - 2 том.). Прве египатске манастире испосничког типа основали су ученици светог Антонија – свети Амон и свети Макарије Велики Египатски. Свети Амон († 350) је поставио темеље за подвижнички живот у Нитријској пустињи (четрдесет миља од Александрије), како је у својој „Историји монаха” објавио презвитер Руфин, који је живео у Египту 70-их година. ИВ век Педесет манастира који се налазе на гори Нитрије подлежу истим правилима и један игуман. Иза планине Нитриан постојало је подручје које се звало „Ћелије“ због многих ћелија разбацаних по пустињи. Према опису презвитера Руфина, монашки живот у пустињи Келије је био организован као у манастиру испосничког типа. "Овде се повлаче само они који су довољно припремљени за повученији живот у Нитрији. Пустиња је веома огромна, а келије се налазе на тако великој удаљености једна од друге да се њихови становници не виде ни чују. Пустињаци живе сами у келији и дубокој тишини, у непрекинутој тишини. Само суботом и недељом долазе сви заједно у цркву. Руфинов опис наводи основне принципе организације живота манастира скитског типа: усамљеност сваког монаха, опште богослужење једном недељно, мала саборност (неколико монаха живи у скиту), могућност добијања духовне поуке. Презвитер Руфин извештава да „онај ко је надарен посебним даром називања“ може да оде „некоме са слатком речју утехе“ 4 . На удаљености од једног дана путовања од пустиње „Кели“, како Руфин описује у својој књизи, налазила се „област звана Скет“ (М.И. Хитров, следећи П.С. Казанског, сугерише да назив „Скет“ потиче од коптског Сцхиет, што значи „пространа равница“) 5. Манастир је овде основан у 4. веку. Свети Макарије Велики († 390), добио је исто име. Касније су манастири слични његовом по начину живота и духовној структури почели да се називају манастирима. Принципи живота манастира и монаха пустиње „Кели” били су слични, али су услови живота у самом манастиру били још тежи. У Руфиновом опису, манастир Светог Макарија Великог истиче се као највиши степен монашког живота: „Тамо живе само људи који су се већ усавршили у духовном животу. Ко би други могао да живи на тако страшном месту, осим људи који имају неопозиву одлучност и савршено уздржање“ 6. Манастирски патерикон каже да о подвижништву и постовима скитских подвижника не вреди („храбро јести и говорити“) ни говорити, јер „ни у лењцима се не може наћи прождрљивост или неред..., сиромаштво ради потреба, и љубомора оних који постоје подвига, РНБ.-Б“. 20/1259, л. Истовремено са Египтом, монашки облик монашког живота проширио се и на Палестину. Прве палестинске лавре (првобитни палестински назив за манастире испосничког типа) са строгим статутарним животом основао је монах Харитон († око 350): Паран, Лавра Сука и Јерихонска лавра 7. Лавра другог палестинског подвижника, Светог Илариона Великог († 371), за разлику од манастира Светог Харитона, није имала строгу повељу. Структура лавре Светог Илариона јасно показује његов живот. Као и у манастиру Светог Антонија Великог, монаси Лавре су живели одвојено, водили своје домаћинство – обрађивали су повртњаке, али су увек могли да се послуже саветима старешине (РГБ. Тр., 684, л. 62 том – 64). Најпознатије палестинске лавре били су манастири Светог Јевтимија Великог († 473) и Светог Саве Освећеног († 532). У лаври Светог Јевтимија, који је ревносно подражавао подвиге једног од познатих подвижника манастира - преподобног Арсенија Великог, строго су се поштовала правила живота египатског манастира: „и отац из Египта је са одушевљењем слушао од оних који су му долазили и о великом Арсенијем се веома старао о њему..." збирка, 630, л. 165 књ.). У тексту „Житија Јевтимија Великог” понављају се поуке подвижника египатског манастира, које је монах Јевтимије Велики препричавао за називање својих ученика (РГБ. Зборник том, 630, л. 167 о6. – 168). И монах Сава Освећени је у својој игуменској делатности користио искуство својих претходника. Познати црквени писац 15. века. Симеон Солунски је писао: „Свети Сава је поставио Правило, примивши га од светих Јевтимија и Теоктиста, а они су га примили од оних који су их претходили и исповедника Харитона“ 8 . Атонски манастири, касније по пореклу у односу на древне манастире Египта и Палестине (најдревнији Св.Анински манастир је основан, по претпоставци познатог историчара монашког живота на Атосу, епископа Порфирија Успенског, под Лавром Светог Атанасија, крајем Атонског века, пао је у Атонски век, пао у Атонску10. око 1012. други (после св. Атанасија Атонског) игуман Лавре – Евстратиј) 9. поновили основне принципе скитског живота својих претходника. Руски путник Василиј Григорович-Барски, који је више пута посећивао Атос ради проучавања живота светогорских манастира, описујући своју другу посету Светој Гори (1744), дао је општи опис живота Атонског манастира, у основи у складу са описом древних египатских манастира, који већ говори о предању Престера Руфина. Испоснице се зову како се налазе на изолованим и удаљеним местима, где су честе келије, недалеко једна од друге... живе у њима једна по једна, или по две, или по три... и једу исто од разних рукотворина, али највише се труде у молитвама, посту и бдењима и ћуте сами радним данима, а радним данима и радним данима одржавају заједнички јутрењи и празници. у ту сврху и у складу са овим свако врши правило и певање“ 10). Многи свети оци су скитски пут подвижништва сматрали „златним“, односно најпогоднијим за оне који су могли да изаберу било који облик монашког живота: скит, манастир, монашки живот. Правила живота скита („Традиција о правилима истог у иностранству за монахе који бораве у иностранству, Рекша живота скита, правило ћелијске трезвености и катаданска молба“), позната у Русији од почетка 15. века. 11, садржи изјаве светитеља Јована Климака, Василија Великог, који показују предности скитског живота: „У основи у свом предању каже да и сам монах треба да буде сам без брата, али никако не указује на живот монаха“ (РНБ. Кир.-Бел., 25/1102, л. 232). „И свуда се налази у светом писму“, пише преподобни Нил Сорски у својим поглављима „О умном раду“, „тишина која се хвали са једним или двојицом, као што су самовидци били на светој гори Атонској и у цариградским земљама, и на многим другим местима, следи суштина Светог Јована у предању1. и светог Варсануфија, свети Нил Сорски пут скита назива „краљевским“, „непалим“, наглашавајући његову највећу сигурност (у духовном смислу) за подвижника. Живот пустињака „захтева снагу“ и прети многим духовним опасностима. Преподобни Нил Сорски се овде позива на речи преподобног Јована Климака: „Јер тешко једном, каже: ако падне у малодушност, или у сан, или у лењост, или у очајање, нема шта да га подигне у човеку. 13 (Исти цитат из дела св. Јована Климака, у мало измењеном облику, дат је и у „Уставу скитског житија”: „Тешко некоме, ако падне у малодушност или очајање у лењости, јер га не чини човеком” - (РНБ. Кир.-Бел., 25/1102), дакле, Не. Сорски, чак и такви савршени тихи људи као што су свети Исак, Арсеније Велики, Нил Синајски, Данило Скетски, имали су ученике и живели поред њих, а не у потпуној самоћи 14. „Гласине и искушења“ карактеристичне за опште манастире такође могу бити бескорисне за „ћутање“ и контемплацију, као и потпуну самоћу. Мала саборност манастира (за разлику од манастира) омогућава примање духовне поуке, које су лишени они који живе у потпуној самоћи, помаже да се избегну опасне „чари“ духовног пута и стварају најбоље услове за „тишину“. „Зато нам је згодно да видимо“, пише преподобни Нил Сорски у својим поглављима „О умном раду“, „са верном браћом и истомудрошћу, да се сјединимо или двојица да останемо у делу Божијем, и научимо се од светих списа воље Божије, и ако Бог да разумију коме Бог даје, а брате брате да више да разуме. Сам принцип скитског живота, када су се два-три монаха окупљала око искусног старца, свакако није могао бити нов у руском монашком животу. Тако је настао сваки манастир. У књигама Кирила Белозерског постоји, како је утврдио Г.М. Прохоров, „Повеља скитског живота“, преписана руком Светог Кирила 16. И, вероватно, управо према овој Повељи је Кирило-Белозерски манастир живео у раној фази свог формирања. Посебност манастира Нило-Сора, његова посебност, лежи у томе што је то први руски манастир који је дуго постојао као самосталан манастир са својим специфичним Типиком, повељом и начином живота у манастиру. Многи истраживачи су се интересовали за питање светоотачких извора аскетских списа светог Нила Сорског, будући да његови „списи” немају аналога у историји руске духовне књижевности (ова тема је проучавана у делима А.С. Архангелског, С.П. Шевирјева, Г. Левицког и других, а најосновније у књизи „Криза Ф.Н. Лилисенорског” и „Криза Ф.Н. у Русији Ивана ИИИ”) 17. Такође је занимљиво сазнати којим примерима монашког устројства се монах руководио при стварању свог манастира – уосталом био је организатор новог типа манастира за историју руског монаштва. Проучавање структуре скита Нило-Сора помоћи ће, по нашем мишљењу, да се утврди шта је скит као манастир. У историографији не постоји јединствен поглед на то шта се може сматрати манастиром. У складу са касном традицијом Руске Цркве (19.-20. век), под манастирима се често подразумевају забачене монашке ћелије које се налазе на малој удаљености од главног манастира. Овде подвижници живе по строжијим правилима; посете манастиру мирјана су строго ограничене 18. Описујући монашки живот средњовековне Русије, Њ.К. Николски је истакао да су манастири уобичајени на руском северу, а под манастирима подразумева посебне манастире. Ово мишљење је формирао под утицајем истраживања А.Никицког, аутора монографија о историји црквеног живота у Новгороду и Пскову 19 . Међутим, сам А. Никицки је испоснички начин живота („два или три”) називао испосништвом 20. Истовремено, у својим истраживањима он је доказао посебну распрострањеност испосништва на северу Русије, позивајући се на писма митрополита Макарија Василију ИИИ 21. Али сам Свети Макарије у својим писмима не говори о посебном броју монаха, о којима је постао велики број монаха. катастрофа за тадашњи монашки живот. Тако он у писму из 1528. тражи од великог кнеза да изврши реформу ових манастира. Указујући на њихове недостатке, он пише: „и други манастири по граду, неки од њих живе, сваки у својој келији једу и обузети су свакојаким свакодневним тугама; а у најбољим манастирима има шест или седам, а у другима два или три” 22. Дакле, нема доказа о распрострањености манастира у 15. – 16. веку. на северу Русије се не цитира у студијама Никитског, али ово мишљење и даље постоји, пошто у историографији нема јасне дефиниције манастира. Н.В.Синицин, као и Н.К. Николски, у свом истраживању изнела је мишљење да је манастир заправо идиоритам, односно посебан живот 23. Ф. Лилијенфелд, напротив, сматра да се у монашком облику монашког живота могу пронаћи многе одлике заједничког живота 24 . Дакле, у историографији остаје нерешен проблем шта се може сматрати манастиром. Да бисмо разумели шта је то манастир и какав је тип манастира подигао монах Нилос Сорски у Русији, потребно је сагледати традицију манастирског живота и манастира Нило-Сора у складу са овом традицијом. Историјске студије су више пута примећивале да се пречасни старац у својој монашкој делатности руководио сопственим искуством стеченим на Светој Гори „и у цариградским земљама“, о чему и сам пише у 11. поглављу есеја „О умном раду“, као и светоотачким делима (ово питање је покренуто у Вим.Мак.Рус. дотакли су се В.Кључевски, А.С.Архангелски, а међу савременим истраживачима - Н.В.Синицина) 25. Ово је неоспорно. Али неопходно је специфично проучавање патристичких традиција и особености структуре манастира Нило-Сора. Значајно откриће у овом правцу направила је Ф. Лилиенфелд, која је установила стилску и садржајну сличност између „предања“ Светог Нила Сорског и „Правила“ Светог Саве Освећеног, а то, по њеном мишљењу, указује да је Свети Нил Сорски био добро упознат са структуром Савске2 палестинске Лавра Св. Размотримо питање патристичких традиција структуре Нило-Сорског скита шире. Упоредимо принципе његовог положаја, распореда, литургијске и дисциплинске повеље, унутрашње рутине живота, привредне структуре са структуром древних манастира. 2. Манастир Нило-Сора у поређењу са структуром античких манастира Видљива карактеристика свих испосница је њихова локација. Ако ценовија, отворенија за свет у природи, по правилу стоји на отвореним брдима са плодним земљиштем, окружена језерима и рекама, онда су се манастири и лавре, попут пустињачких ћелија, обично налазили у „пустињи“. Ово би могло бити име планинских клисура и шумских дивљина - главно је да су то била ненасељена, пуста, неприступачна и неподесна места за живот. Индикативно је поређење положаја светогорских манастира и ценобитске лавре Светог Атанасија Атонског. Василиј Григорович-Барски је у својој књизи „Друга посета Светој Гори Атонској“ приметио да Лавра Светог Атанасија стоји „на равноправном и лепом месту“, „седи поред здраве воде која обилно тече из дубине Атоса“. "Манастир има много простора. Оскудица је ни у чему, а у свему у изобиљу" 27. Атонски манастири су се, напротив, налазили на тешко доступним и "туробним" местима. О свом путовању у манастир Капсокави Григорович-Барски овако пише: „Умро сам три дана у тешкој потреби, тешко и жалосно, а делом и на страшни начин, на сувом и оштром камењу“ 28, место манастира „суво је и голо, а лети је превруће“. На сличан начин он описује и друге светогорске манастире: пут до манастира Каруле је „суров и страшан“, монаси „живе на кишници и мало дивљег паприка, природно рођеног у пукотинама стена“ 30. Утисци руског путника 18. века. нису се много разликовали од описа древних испосница Египта и Палестине. Презвитер Руфин у својој књизи „Живот пустињских отаца“ извештава да египатски манастир светог Макарија Великог „лежи усред огромне пустиње на удаљености од једног дана пута од нитријских манастира. Нема стазе која води тамо, и нема знакова који би указивали на пут. Тамо је вода која је тамо пронађена, а тамо је вода која има правац. одвратног мириса, мирише на катран, али није штетан за пиће” 31. Није случајно што се традиција „пустињског” положаја манастира стално очувала. Ништа, па ни лепота видљиве природе, није требало да одврати подвижника од ћутања, созерцања и проучавања Божанственог Писма – јединог извора богопознања. „...Имате видљиву природу пред вашим очима, Свето писмо на дохват руке. Природа нам није јасна; али Писмо је доступно нашем разумевању. Јер ми не можемо да учимо о Христу из природе; одатле нам остаје да знамо Његово Божанство, одакле знамо о Његовом Човечанству. Само Писмо нас може научити о Оцу и Духу Сину и Светом Духу. Живот у пустињи, поред невоља и невоља, имао је посебан духовни смисао. У Јеванђељу су дивља, ненасељена места представљена као пребивалиште злих духова 33: „Кад нечисти дух напусти човека, ходи по сувим местима тражећи одмора“ (Лука 11:24; Мат. 12:43). Стога је „духовни рат” који су подвижници подносили у пустињи сматран најсуровијим („жестоким”, по речима св. Нила Сорског) 34 . Слика „пустиње“ у Светом писму има и репрезентативно значење будуће просперитетне земље: „Пустиња и суша ће се радовати, и ненасељена земља ће се радовати и цветати као нарцис, расцветаће се величанствено и радоваће се, тријумфоваће и радоваће се“ (Ис. 35: 35). Овај одломак из библијске Књиге пророка Исаије уврштен је у црквену службу на празник Богојављења као пророчанство о препороду и поновном рођењу човечанства, које је била сува и неплодна пустиња, остварена захваљујући Спаситељу 35. Духовни подвиг светих који су пошли за Христом и победили пустињску земљу, чини плодом „пустињских духова“ и „злобних духова“. И сорски монах Нилос је за своје насеље одабрао „пусто и сурово“ место, а његов манастир се најчешће звао пустиња Нило-Сора. „Међу... разним земљама којима је тако обилује овдашња светла, срећна природа“, приметио је С.П. Шевирев у својим белешкама, „тешко је наћи уточиште тужније и усамљеније од ове пустиње. Изглед овог места од првог пута даје представу о томе шта је светитељ овде тражио, и у потпуности је у складу са природом његових духовних дела, од којих су нам позната његова духовна дела36. Сећања руских ходочасника и путника који су посетили манастир Нило-Сора су сагласна са описима египатског манастира. У њима је видљив другачији природни пејзаж, али исти суров карактер досадне пустиње. Ђакон Иван Плешков у својој „Причи о Нило-Сорском скиту“ овако је описао живот манастирских монаха: „И туга велика долази им од малодушја и човечанства због невиђења, што је слабо рећи речју или сазнати по телесној мудрости“ 37. Чудо „О појављивању у сну цара Јована Васиљевича“ (познато са списка из 1836. године, али има, као што ће бити показано у наставку, карактер ранијег порекла) говори о царском ходочашћу у скиту Сорска: „И дође на Нил, чудотворац, и изврши молитву, и беше велико место за молитву, и угледаше то место велико и тужно за прослави Бога, и живот замишљах чудотворца“ (РНБ. Кир.-Бел., 61/1300, л. 15 том). Принципи планирања манастира Нило-Сора, као и његова локација, поновили су распоред древних манастира, где су ћелије стајале на извесној удаљености једна од друге и од храма. Ово начело је строго поштовано да се не ремети „тишина” и созерцање монаха – да се „нико не би чуо како стреми ка Богу” 38. Неки поклоници древног скита, како наводи патерикон, поред главних ћелија, имали су удаљене тајне пећине за још већу приватност. Тако је преподобни Макарије Велики „из унутрашњости своје келије под земљом створио извор гласина ради народа. А кад не желиш да се сабереш код њих, уђи унутра и иди у пећину, не водећи никога. Глагол његових ученика је да одем и учиним 24 молитве и одем одатле са другим 24-20Б. л. 75). Презвитер Руфин извештава да је у египатској пустињи „Кели“ растојање између келија подвижника и од ћелија до храма било око три до четири миље 39 . У манастирском патерикону, који описује живот Светог Арсенија Великог (према списку Св. Нила Сорског), каже се да је светитељева келија била „12 миља далеко“ (РГБ. МДА, 207, фол. 76 том). На ближој удаљености (очигледно због опште скучености места) налазиле су се ћелије и храмови у светогорским испосницама. Епископ Порфирије Успенски је, описујући светогорске манастире, приметио: „у свим манастирима Свјатогорска... Централно место заузима Киријакон, односно Црква Господња, а ћелије су ту и тамо разбацане” 40. У манастиру Нило-Сора, како преноси Плешкова „Прича“, ћелије у шуми су биле постављене тако да се са прозора једне видела само друга ћелија. У ћелијама, по правилу египатских испосница 41, људи су живели сами. Усамљеност сваког монаха била је строго очувана: чак и у 17. веку. У близини ћелија 42 било је забрањено сећи шуму „за сопствене потребе“. Место боравка пустињака било је прилично изоловано у општој структури манастира; уређен је тако да је монах, без обзира на манастир, могао да има све што је потребно за живот. „Прича о доласку светог Нила“ (позната са списка из 1836, али је, као и прича о чудима о светом Нилу, старијег порекла) говори да је свети Нил, дошавши у Копију, ископао бунар и језерце недалеко од ћелија, а на реци Сори подигао млин „за потребе браће РН Б. Кир. 61/1300, л. 12 рев.). Келија, бунар са пијаћом водом, језерце за заливање баште - то је, према ктитору манастира, било довољно да монах живи строгим, непохлепним животом. У древним животима могу се наћи слични описи места где су се населили подвижници. У „Житију Илариона Великог” из хагиографске збирке светог Нила Сорског налази се прича о томе како су ученици светог Антонија Великог показали светом Илариону место где је живео њихов старац: „Ученици блаженог Антонија обиђоше то место са великом марљивошћу и показаше нам... на овом месту се свети отац наш опасавао, и на овом месту се молио и на овом месту је тихо седео и тамо је седео и правио котлић, и овде је имао обичај да се одмори од труда и овде је сачувао ово грожђе и дрвеће и својим рукама је посадио ово грожђе и дрвеће и направио ову воду за заливање ограде великим трудом и онда отишао. И тако су свети имали мотику да дуго копају земљу“ (РГБ. Тр., 684, л. 68). Стална молитва повезана са једноставним шивањем („прављењем кошнице“), радом у башти за свакодневну храну „од труда његових руку“ чинила је цео дан старца. Место насељавања и начин живота монаха скита највише је личио управо на такав „испоснички боравак“. Центар општег монашког живота у манастиру био је храм. У пустињи Нило-Сора, као и у Атонском и Египатском манастиру, заузимао је централно место у распореду манастира. „Прича о доласку Светог Нила“ говори да је Свети Нил на извесној удаљености од ћелија (око 250 метара) између две реке, Соре и Бродија, направио планину од земље својим рукама, пошто је место било мочварно и ниско (РНБ. Кир.-Бел., 61/1300, л. 113 том). Овде је подигнута прва црква скита – у име Ваведења Господњег. Минијатура из рукописа житија северноруских светаца (Државни историјски музеј. Збирка Уварова. Н107) с краја 17. - почетка 18. века, плански дијаграм Нилске испоснице из 1761. (РНБ. Кир.-Бел., 105/1341. на овај начин) На брду које је подигао пречасни старац налазиле су се три цркве: црква Ваведења Господњег – главна црква манастира, топла црква са трпезаријом у име светог Јефрема Сирина (саграђена, по свој прилици, крајем 16. века, пошто је пријемна књига градитеља 1 на162 за 1.16. да је лискун за прозор набављен за „нову цркву” (ГИМ. ОПИ. Ф. 484, оп. 1.Н74, л. 5в.) и цркву Јована Крститеља 1659. године. Поред Сретенске цркве налазио се „звоник од брвнара, а на њему четири звона и борбени часовник, кол.1РИ5,68”. л. 10. Овакав распоред Ниловског скита остао је све до 30-их година 19. века, док није у потпуности обновљен у складу са принципима манастира. Исте промене су се десиле и са палестинским ловорикама када су се претвориле у цинновију. Тако је, после смрти светог Јевтимија Великог, његова лавра усвојила ценобитску повељу и њен распоред се одмах променио: порушене су поједине келије, изграђене заједничке келијске зграде и нова, пространија црква, од старе цркве саграђена трпезарија, цео манастир је ограђен зидом 43. Положај манастира и његов распоред стварају спољашње услове од којих умногоме зависи структура монашког живота. Основна начела унутрашњег живота манастира утврђена су његовом Повељом. Размотримо питање монашке повеље-типика манастира Нило-Сора. То је, како је установио Ф. Лилијенфелд, „Предање” монаха Нила Сорског, а њему најближом и једином аналогијом међу познатим монашким типицима може се сматрати „Предање” (ПараР досиВ) игумана Саве Освећеног (524). Истраживач је приметио садржајну и стилску сличност две „Приче“. Они садрже „један низ древних монашких правила, која се налазе у најстаријим монашким расправама и патериконима, али су богослужбена упутства веома оскудна, и нема дисциплинских“ 44. У „упрошћавању стила“ „Предања“ светог Нила Сорског, Ф. Лилиенфелд види намерно древно предање Сина-Пахера. монаштво, како их представља „Предање” Саве Освећеног. Она чак сугерише да је монах Нил посетио „класичне лавре“ Палестине и, можда, Синај, где се упознао са традицијама палестинског монашког система 45 . „Традиција“ преподобног старца Нила, заиста, има много сличности са „традицијом“ палестинског игумана. Али палестинска „традиција“ није била готов пример монашког типика за монаха Нила из Соре. Распон његових извора је много шири. Излажући основне принципе монашког живота, Сорски старац се у свом „Предању“ позива на дела светог Јована Климака (где пише о томе како се поступа са „самовољцима“ који не желе да живе по монашким правилима и заповестима светих отаца) 46, Св. монашка милостиња, несреброљубље, монашко послушање и правило „изласка из келија” 47, Св. Јован Златоусти (о недостатку црквеног украса, поред тога, оснивач скитског живота руског монаштва наводи примере из житија мученице Евгеније, које је вероватно унео у своја друга житија Св. Пахомија.48). хагиографске збирке. Овде је занимљиво приметити да су и сама правила игумана Палестинске лавре била позната монаху Нилу Сорском, највероватније из „Житија Саве Освећеног” (које се налази у његовој хагиографској збирци), а не као резултат његовог путовања у Палестинску лавру. Уосталом, текст „Предања” монаха Саве већ у КСВ веку. сматрало се изгубљеним. Савременик сорског старца, познати црквени писац Симеон, архиепископ солунски, писао је да су правила светог игумана спалили Персијанци приликом напада на лавру Саве Освећеног 614. године 49 . Њихов списак пронађен је тек крајем 19. века. Руски истраживач, ванредни професор Кијевске богословске академије А. Дмитријевски током свог научног путовања (1887–1888) у древне манастире хришћанског истока у једном од рукописа 11-12 века. (тј. у каснијој транскрипцији) библиотеке синајског манастира 50. Међутим, како је приметио и сам А. Дмитријевски, који је објавио „Предање“ Светог Саве, у „Житију Саве Освећеног“, који је написао светитељев савременик, Преосвећени Кирило Скитопољски, „понегде постоји истоветност са стварним „правилима“ („Предање о светом Сави, чак и не само у мисаоном светом Сави). поузданог биографа Светог Саве (преп. Кирила Скитопољског – Е.Р.), упознатог са његовим писмима, која цитира у свом делу (житију – Е.Р.), било је сасвим природно знати и имати при руци сама „правила“ његовог духовног оца, која су се, несумњиво, још увек руководила у Лаври када је тамо био преподобни Кирил иполиј88 после смрти. Свети Савва Освећени (тј. око 570. – Е.Р.)“ 51. Дакле, природно је претпоставити да је „Житије Саве Освећеног“ за монаха Нила Сорског био драгоцен извор података о устројству најпознатије палестинске лавре. Поред „Житија Саве Освећеног“, палестинска традиција монашког живота добро је заступљена у житијима светог Јевтимија Великог, Харитона Исповедника и Илариона Великог, који се налазе и у хагиографским збиркама светог старца Сорског. Од великог је интереса размотрити различите традиције манастирског живота, које се огледају у Типику манастира Нило-Сора. Окренимо се тексту „Предања“ Светог Нила Сорског. Старац Нил започиње своје „Предање“ исповедањем Символа вере, а затим објашњава зашто се „усудио“ да напише „Предање“ – „јер нико не треба да једе реч Божију својом немарношћу, него да исповеда своју слабост“, „јер су ово речи светих отаца и других, и искусивши ово Божанско писмо од њих, и од нас захтевају да будемо“ 52. Затим се монах Нил Сорски задржава на „правилима пријема“ у манастир. Оне који нису хтели да чувају Божанске заповести и светоотачка предања послао је из манастира „празне“. Овај принцип је сачуван у пустињи Нило-Сора у 17. веку. „Прича“ о Дијаку Плешкову преноси да су монаху који је желео да живи у манастиру рекли основна правила манастирског живота, испитали да ли је погодан за ћутање и тек након тога су га оставили у манастиру. „А ако им неко опет дође, макар и да живи са њим, сабраће се игуман и братија сви у једну келију и посматраће тог брата, ако је могуће да живи са њима и сам у келији. Томе брату неће бити слађе. То се не чини из злобе, него да би познали трпљење тог брата” 53 . Иста традиција је постојала и у другим манастирима. О монаху Арсенију Великом, који је дошао у манастир монаха Макарија Великог да би ту боравио, говори скитски патерикон (по списку Св. Нила Сорског). Његово смирење први пут су искусили старци скита за време трпезе, бацали су му хлеб пред ноге као псу: „и кад га виде црквени свештеници, доведоше га авви Јовану Колову. Старац је хтео да га искуша ако створи монаха. А онима који су сели да једу хлеб, оставите свог старешину да стоји на миру... И као што су почели да једу заједно, старац је један наксимод пред њим (пречасни Арсеније – Е.Р.) више ничице” (РГБ. МДА. 207, л. 76). После таквог теста, старац Јован Колов, „видевши веру свог великог хумила (преподобног Арсенија – Е.Р.)” (РГБ. МДА. 207, л. 76). цркве – Е.Р.), овај вешти монах жели да буде и не после дужег времена дао му келију... учећи га да се труди за своје спасење” (исто л. 76 - 76 св.) Атонски манастири следили су традицију египатског манастира. Правило из Повеље Андрејевог руског скита из 1759. (може се узети у обзир, будући да су светогорске манастирске повеље КСВИИИ-КСИКС века састављене, како је приметио епископ Порфирије Успенски, на основу принципа преживљавања древних повеља и усменог животописног предања времена, иако са извесним променама „атпанског карактера” порези за живот у манастиру и сл.) 54 гласи: „Када придошлица дође у манастир да купи каливу (келија – Е.Р.), најпре га доведе у Киријакон у присуству свих старешина, и прочита му све праве главе (Повеља – Е.Р.) једно за другим, све што је написано, испуни и испуни све што је написано да се повинује и испуни све што је написано у њему. манастир и може живети“ 55 . Правила монашког живота изнесена у „предању” светог Нила Сорског су, у суштини, малобројна. Већина њих посвећена је монашкој непохлепи; чине интегрални систем принципа монашког непохлепног живота. Друга група правила „Предања” је традиционалнија за монашки Типик: о грешницима и „самоповређенима”; о напуштању ћелија и „останку у ћелијама“; о ручним радовима; о количини хране и пића; забрана уласка жена и омладине у манастир; о гостопримству. И у томе „Предање” Сорског старца личи на упутства светих отаца записана у древним житијима, на пример, у „Житију преподобног Харитона” (према списку хагиографске збирке Преподобног Нила Сорског). Наведимо текст „Завета“ овог светитеља његовим ученицима, који се налази у његовом житију: „Он заповеда ученицима својим о свакојаким стварима које су сличне састављању монашког живота. (1) Одређено време за јело је крај дана. И не да би се јело наситило, него да би се нахранило, него да би се утробу напило, само да би се јело и посолило. и вода је прихватљива и умерено (2) И о певању и молитви завета Даноноћно смо заједно, (3) мрзимо беспосленост, као што сам ја крив за многа зла, али дело се пева рукама свештених. (4) Ако су твоје мисли сујетне, као да је кукољ од заједничког непријатеља свих у срцу земље, одсеци овим постом и молитвом мачем. Нека не садржи планину нечије страсти да роди плод... (5) У ту сврху поучно је да није у реду често ићи и радити ствари. Мајка се радује ћутању као врлини свог бића, а мудрост душе је уметничкија и чистија. (6) Нисам се сетио ни речи о човекољубљу. Али ја такође марљиво бринем о њима. Примените више. Такође је моћан. Ниједна особа која дође не труди се да пусти своје руке. Немојте се сакрити да не презрете Христа, који се показао само онима који траже.” (РНБ. Кир.-Бел., 23/1262, л. 28 св. – 29 св.). (Моја дигитална подела је за лакше читање текста. - Е.Р.). Дакле, међу главним „компонентама” монашког живота, монах Харитон је истакао правила: о времену и количини хране, о молитви (иако је ово правило само именовано у житију, али не и детаљно наведено), о рукотворинама, о борби против мисли, о напуштању ћелија и одржавању „ћутања”, о примању странаца. Ова правила су у „традицији“ монаха Нила из Сорског, иако старац Нил понекад ставља другачији нагласак у својим учењима. Он једноставно дефинише меру „хране и пића” – „нека свако створи храну против снаге свог тела и душе, избегавајући ситост и сладострасност” 56 . Правило о обавезној рукотворини у његовом „Предању” има више „непохлепни” нагласак, оно детаљније говори о „изласку” из келија и из манастира, традиционалан је завет добродошлице странцима: „Ако неко дође чудно, нека се одмори колико је у нашој моћи, а од сада б’ дај му, дај му” 57 . У „предању“ светог Нила Сорског нема учења о борби против помисли, о молитви и одржавању „ћутања“ – главне монашке врлине. Али он је томе посветио посебан рад - своја поглавља „О менталном деловању“. Излажући општа начела монашког живота, монах Нил Сорски поклања велику пажњу правилима и забранама, чија је сврха да сачувају „приличност“ у манастиру, да заштите манастирске монахе од пада, од утицаја „света“; то је главна сличност његовог „Предања” са „Предањем” преподобног Саве Освећеног. Било је забрањено напуштање манастира без благослова игумана и ван „одређеног“ времена. "Долазећи из наших конака, није лако стварати као случајно, већ тачно одређено и неопходно. Неблаговремено је, јер није благословено доћи из келије, а не како каже Велики Василије: нека декан управља братијом у расподели. Исто тако, одлазак сваког кључа и слично заповеда..." 58. Излазак из келије био је дозвољен према „Повељи о скитском животу“, која је донета у манастиру Нило-Сора, у уторак, четвртак, суботу и недељу (тј. у непосне дане), у време Великог поста - у суботу и недељу (РНБ. Кир.-Бел., 25/1123, л). У својим келијама монаси су могли да се окупљају или примају странце само ради духовне поуке: „Таквима је у нашим келијама долично да приносе речи братији и странцима; ми смо о њима обавештени, о стварању и исправљању душа да се творе разговор, водећи ово умећем слушања и корисног говора“ 59. Ово правило „боравка у келијама” свети оци су сматрали једним од обавезних услова за спасоносни живот монаха. Стални боравак у келији, уз пост и скрушеност за грехе, оснивач египатског скита, преподобни Макарије Велики, сматрао је монаху посебно неопходним. О Светом Арсенију Великом у његовом животу се каже да „није често излазио из своје келије” – „уместо тога ћу му служити” (РГБ. МДА, 207, л. 76 том). После упокојења светог Арсенија Великог, старешине манастира су својим ученицима причале о светитељевом начину живота, да је он „све време свог живота провео над ручним радом. Платх имаш у недрима, сузе ради оних које су му падале с очију“ (РГБ. Вол. зборник, 630, л. 27). Неки подвижници манастира, како извештава патерикон, нису напуштали своје ћелије ни ради црквених служби: „За авву Марка, Египћанина, причало се да је остао 20 година, не напуштајући своју келију, пошто је био обичај да презвитер долази и причести га“ (РНБ. Кир.-Бел., 125920). Презвитер Руфин извештава да су у пустињи „Кели“, по монашком предању, сви монаси проводили пет дана у недељи у својој келији, а у келије монаха могли су да уђу само они са „даром називања“ 61 . Монах Нил Сорски у свом „Предању” забрањује женама да уђу у манастир, да примају омладинце и држе стоку „женског рода за службу” 62 . Ова правила су поштована по древном предању у свим манастирима. Преподобни Савва Освећени и Јевтимије Велики, како њихов живот говори, нису примили у своју средину „голокосе и без грудњака“. Испраћајући омладину да одраста у манастир Светог Теодосија Великог, Свети Сава је рекао ово: „Слушно је детету да једе и прљаво је детету да има ко у Лаври без брада. Оци су установили давнашња лутања. И дадох Евтимијево дете тако“ (тј. светог Евтимија Великог) (РНБ. Кир.-Бел. 23/1262, л. 306 - 306 књ.). Женама је било забрањено да улазе у лавру Светог Саве Освећеног, чак и на молитву. These rules were carried out in the strictest manner on Athos, to which the Monk Nil of Sorsky was a “witness.” Атонски Трагос (збирка царских и других упутстава светогорским монасима) више пута је понављао забрану примања у светогорске манастире „голобрких и без грудњака“: под царем Мануилом Палеологом (1437–1440) издат је указ „да се не сме ни сродник примити ни грудњак, ни маме да бежи на Момца. cursed, whoever does not remove himself from himself will be under anathema” 63 . The 1575 rule from Tragos states: “children without braids shall not live on the Mountain under any pretext”; монах који је прекршио забрану, „да буде изопштен и проклет и да није достојан опроштаја и да се не распадне после смрти” 64. Наводећи меру „хране и пића”, свети Нил Сорски посебно наглашава да се „пијање и пиће” не сме држати у манастиру”6 „било какве врсте. In this, he obviously adhered to the charter of the Kirillo-Belozersky Monastery. Пахомије Србин, који је написао „Живот и дела пречасног оца нашег игумана Кирила“, посебно је приметио да је Кирил Белозерски „заредио не само да има меда и осталог са стомаком, ако је био пијан, да не буде, већ је још више, после смрти, заповедио да се као такав не нађе“ 66. Монах Нил Сорски у свом „Предању“ строго је упозорио братију на опасност „самовоље“ у манастиру, односно живота по својој вољи. "Многи мрзе, који по Богу своју вољу одсецају, али свако тражи своје оправдање. О таквим стварима говори Божанска лествица: боље их је отерати, него оставити да врше своју вољу" 67 . Инокентије Охљабинин је такође сачувао овај принцип монашког живота у свом манастиру. У одељку „О самоуправитељима” свог „Завета” он каже: „Осим ако наш брат монах не жели да управља својим животом по заповестима Божјим, и по писању мог господара и учитеља старца Нила, и по овом нашем писму. Али он хоће да живи од самопоуздања и самовоље. Ако је игуман нека казни и овако игуман. не исправи, онда ће игуман и братија уклонити из пустиње као плеву из живота“ (РНБ. Кир.-Бел., 25/1102, фол. 286 том). Они који су се покајали били су примљени назад. Преподобни Нил Сорски у свом „Предању“ прави разлику између „самоповређених“ и оних који греше „из лењости или немара“. Све грехе монаха требало је исправљати само духовним поуком. „Предање” Сорског старца, као и „Предање” Светог Саве Освећеног, готово ништа не помиње о монашким казнама. Манастирска повеља није предвидела развијен систем казни, као што је, на пример, ценобитска повеља Светог Пахомија Великог 68. године. "Ако се неко од браће због покварености или немара на неки начин удаљи од оних који су му одани, приличи му да се исповеди, а ти ћеш, како доликује, исправити своје грехе. И тако, ако се деси грех у келији, или ономе ко је изашао напоље, исправи га исповедањем", каже "Предање Св. њихови животи морали су да напусте манастир. „Предање“ Светог Саве Освећеног каже да ако су монаси криви за раздор који је довео до борбе и не помире се, морају бити протерани из Лавре; ако су криви за пијанство, свађу, наношење увреде, прављење партија, нека се исправе или оду. Главна лаврска казна (покајница) била је останак у келији без предаха (осим литургијских часова) ради покајања 70 . Монаси који су напустили Лавру више се нису могли вратити својом вољом. У манастиру Сорск ово правило је ублажено. Као што сведочи „Прича о Нило-Сорском скиту“, они који су одлазили без дозволе, а они који су се покајали и враћали се враћали у скит 71 . У свом „предању” оснивач руског манастира очигледно није укључио сва правила која су важила у манастиру. Типик је очигледно допуњен усменим предањем, освештаним ауторитетом старца Нила. Остављајући „Завет“ свом манастиру, монах Инокентије Охљабинин директно се позива на свог „учитеља старца Нила“, иако се у „предању“ не могу наћи сва правила из његовог „Завета“. Из „Завета“ монаха Инокентија сазнајемо да се свети старац у имовинским питањима држао древних манастирских правила 72 . У манастиру је практично изостао концепт „моје“. Једна од највиших врлина монаха скита била је потпуна непохлепност. Ћелија такође није била његово власништво. Ако је монах напустио манастир, губио је сва права на њега. Чак и да се вратио, не би могао да захтева назад исту ћелију. Ово је одлучено само вољом игумана. „Чак и да наш брат монах“, каже „Завет“ Инокентија Охљабинина, „постави себи келије у нашој пустињи, па чак и ако ова пустиња оде, те келије се не могу дати никоме ни продати. Али те келије су у власништву игумана и те живе братије. Шта ако се бивши брат врати у ову пустињу и нема власт над тим ћелијама.1/5Б. фол. 285 том - 286). Чак и ако монах купи келију у манастиру, када оде, он и даље нема власт над њом. А ако се врати, не може је захтевати назад. Исто правило важи и ако монах сагради или купи много келија у манастиру – „и када оду и када дођу, немају власти над тим ћелијама” (РНБ. Кир.-Бел., 25/1102, л. 286). Ово правило о имовини приближава манастир општежићу, где монах није имао власт „над чашом“. У посебним житијима, сваки монах је сам куповао своју келију, а затим је располагао по сопственом нахођењу. У манастиру је важио другачији принцип: „али монаси који живе на овом месту не тргују својим келијама, не мењају келије међу собом, него свако од њих живи у својим келијама“ (РНБ. Кир.-Бел., 25/1102, фол. 286 том). Правила „о келији“ из „Завета“ Светог Инокентија у потпуности су сагласна са „Правилима Саве Освећеног“, где се каже да монах који излази из Лавре нема право „да их потпуно прода или поклони, већ то право припада светом манастиру“, а достојне и потребне келије треба да примају од монаха; чак ни старац није могао да остави келију свом ученику 73. Занимљиво је да је на Атосу у манастирима важило исто правило о келији. Преподобни Максим Грк у својој „Посланици“ (1518–1519) Василију ИИИ, где једини пут помиње устројство Атонског манастира – у Кареји, извештава о владавини келије: „Оне келије расејаних у манастиру Кареји... од њих се продају у оно место, у изобиљу и желе да остану у изобиљу. освета да се купа и за двоје и троје, мртвима они који су купили чопоре враћају се под монашку власт” 74 . Дакле, „Предање” светог Нила Сорског показује традиционализам и истовремено самосталност овог дела као монашког типика. Од бројних правила монашког живота која су садржана у светоотачким делима, житијима светих (треба напоменути да су житија најважнији извор Типика манастира Нило-Сора), он је изабрао она која је сматрао најпотребнијима да би заштитио свој манастир од утицаја „света“ и унутрашњих „поремећаја“. Међу њима је и читав систем правила монашке несреброљубља, који значајно разликује „Предање” Сорског старца чак и од стилски и садржајно најближег Типика Светог Саве Освећеног 75, и чини га оригиналним делом у складу са светоотачком литературом ове врсте. Литургијска повеља и „Правило келијског боравка монаха“ Ниловског скита Типиком су одређена основна начела унутрашњег монашког живота. Постојале су и унутрашње рутине и литургијска правила манастира Нило-Сора. Сам наставак црквеног појања и богослужења у скиту обављен је према Повељи Лавре Светог Саве Освећеног, како стоји у канону Ниловског скита (РНБ. Кир.-Бел., 489/746, л. 1). Сваке недеље требало је да служи „целоноћну манастирску службу, молитву и мису“, на „Владичне празнике“ (дванаести) - целоноћну манастирску службу и мису, а за „многа преподобна“ - целоноћну манастирску службу и мису. Манастирско свеноћно бденије настављено је целе ноћи, по обичају свих манастира и лавре. Уочи свеноћног бденија, око шест увече, монаси су се окупили у цркви и појали вечерње, након чега је служена заједничка трпеза ако дан није био пост. Они који су хтели да се уздрже од јела (који су могли) ради свеноћног бденија могли су да одбију. После јела, монаси су проводили време у духовним разговорима или „читању” Светог писма – ово је било време духовне комуникације за монахе манастира. Они којима је „требао укус сна“ могли су мало да се одморе до „мрака“. У први или други час ноћи отпочело је свеноћно бденије (ГИМ. Епарх., 349/509, л. 2 св. - 4). Служба скита се разликовала од служби ценобитских манастира не само по трајању, већ и по свом саставу. За време манастирског свеноћног бденија читано је пола псалтира (у ценовијама су се обично читале три катизме), већи број канона – четири. На почетку службе, након читања прве три катизме и канона Богородице, сви су седели у тишини и са пажњом слушали шта се „чита“ из Светог Писма и Житија. Свето писмо је требало да се чита полако – „као да наређује, а не простим говором“, слушаоци су могли да траже објашњења и тумачења неразумљивих текстова: „читајући, ми седимо послушно са пажњом, ако неко тражи да тражи признање читања светих списа, нека пита“, каже правило свете Свигилте Нилова (Св. 1519, л. 20 том – 21). Сачувана је „стара катедрала“ (РНБ. Собр., 1469) Сорске испоснице, у којој се налазе одабрана житија и речи светих отаца, које се обично читају на службама. Ево „житија и подвига“ Светог Димитрија Прилуцког, Варлаама Хутинског, Сергија Радоњешког, Кирила Белозерског, Свете Марије Египћанке, Светог Николаја Чудотворца, прича о икони Владимирске Богородице, Речи Андреја Критског и празника Јована Богослова Богородице на Богословију. други. Судећи по садржају Соборничке, јасно је да она углавном обухвата текстове из житија северноруских светаца. У дане њиховог спомена у Ниловском скиту служено је свеноћно скитско бденије. „Соборничек” датира из прве половине 16. века и мало је вероватно да се после смрти светог Нила Сорског редослед богослужења Нило-Сорског скита могао променити за тако кратко време. Дакле, претпоставка која постоји у историографији да је пречасни старац „похулио руске чудотворце“ и да се супротставио руској традицији подвижништва изгледа неосновано 76 . После читања отпоче се исповест: брат, стојећи пред иконостасом, исповеди све своје грехе свој братији. „...Такав долази пред иконостас. Први се са смирењем клања светим иконама. Исти онај који се обраћа оцу и братији чита песму. И пада на лице усред исповедајући своје зло, у свом лику се обуздава и тражи опроштај и молитвама оца свога избавиће га и молитвама свога оца и избавиће га. молитвама и тако, после исповести и казне, тражи опроштај од свог оца И ускрснувши, одлази у своје место” (РНБ. Соф. зборник, 1519, л. 21–21.). Читање Светог писма и исповест трајали су два до три сата. На скитској служби се читало скоро све, изостављене су неке песме из редовне службе: „Чтењем и бдењем трезвенимо“, каже правило скитске службе (РНБ. Сопх. зборник, 1519, фол. 22 св.). Неки истраживачи (А.С. Архангелски, међу модерним – Д. Феннел, Ф. Лилиенфелд) изнели су мишљење да је монах Нил Сорски негирао естетску страну литургије – свечано певање, што је разликовало његов манастир од руских манастира 77. При томе, то није заједничка карактеристика свих манастира. Ова карактеристика је предвиђена у „Повељи о животу скита“, која је састављена почетком 15. века, много пре сорског подвижника 78 . У скитском патерикону се више пута наводе изјаве светих отаца који објашњавају зашто је свечано певање неприхватљиво на богослужењима скита. Тако се у патерикону налази прича о томе како је подвижник манастира Памва послао свог ученика у Александрију да продаје рукотворине. Ученик је био принуђен да преноћи на припрати цркве, „и видевши цео поредак саборне цркве“, постиђен се врати: „Глагол, брате, старцу, ваистину, лењошћу, варамо дане своје у овој пустињи, испод канона испод тропара певамо... Видех црквене обреде и обреде скоро као што смо у мноштву. не певај каноне и тропаре...“ (РНБ. Кир.-Бел., 20/1259, л. 108 св.). На то је старац одговорио ученику да није као монаси да „подижу глас свој као вол, јер монаси нису изашли у ову пустињу да стану пред Бога, ругајући се и певајући песме, и бројећи приносе гласом и тресући се и приносећи руке и ноге, него то морамо чинити са много страха и трепета, уз нежности и нежности, уз нежности и нежности принети глас. Бог” (РНБ. Кир.-Бел., 20/1259, л. 109). Јутрење у манастиру завршавало се у седам сати ујутру, када је „дошла ноћ до зоре дана“ 79 . После Јутрења и читања првог часа сви су отишли ​​у своје ћелије. Затим су се поново окупили на молебан, ако је требало тога дана, после молитве служена је миса, на крају богослужења сви су тражили опроштај једни од других и разишли се по својим ћелијама, остајући у њима „не излазећи... осим благословених вина, опет ће бити сабрање” 80. У почетку, док у манастиру није било цркве, монаси је требало да иду у цркву оближњег манастира или да се окупљају у келији катедралног манастира. Тада су монаси морали да „што више проведу ноћ уз псалтир и друге“. Ако би из неког разлога неки монах остао ван цркве и „није знао да чита књиге“, ​​онда је морао да „трезне“ целу ноћ, читајући Исусову молитву и рукотворећи у својој келији (ГИМ. Епарх., 349/509, л. 5 том). Монаси скита могли су се, попут пустињака и пустињака, причешћивати Светим Даровима, које су узимали на служби. Монах Нилус Сорски је у својој збирци записао ово правило светог Василија Великог, очигледно руководећи се њиме у време када у манастиру није било цркве и редовних служби (исто Л. 15 том). Све време, осим опште службе, испоснице су биле свака у својој келији. За манастирске монахе, каже се у Правилима, „не доликује да се овакво саборно појање изводи свакодневно. Али само дела као што су Божија и трезвеност ума су иста, и свако од њих у својој келији има трезвеност и бригу о себи и свом владању“ (РНБ. Кир.-Бел., 25/11). Свако је требало да има иконостас у својој келији: "ако је немогуће да неко набави свете иконе, а ипак има крст. И тако су код њега у својој келији поставили канон. И кадити иконостас по обичају за време саборног певања" (РНБ. Кир.-Бел., 25/1122.). Келијско правило монаха манастира било је велико. Али мера за сваког монаха могла би се утврдити посебно – сваког „на своју снагу“, јер „слаби не може да поднесе Правило“. "Да, чак и ако неко... не може да испуни тежину верне повеље, а он је половина. Чак и ако није ова, он ће против своје снаге узети трећину или четвртину." „Али колико ко може, нека садржи“ (РНБ. Кир.-Бел., 25/1102, л. 215; 234). Повеља је посебно упозоравала на лењост и опуштање, јер је монах скита већину времена био сам. Читаво једно поглавље Повеље посвећено је немарним и лењим. Немар о свом утврђеном правилу води у „слепило и помрачење ума. А из тога коначну неосетљивост и незнање сопственог неразума. Са њима ће уследити много и више“ (РНБ. Кир.-Бел., 25/1102, л. 229). Истовремено, Повеља указује и на меру: „Али као што мера краси сваку ствар, као што све што почиње изнад мере долази од демона“ (РНБ. Кир.-Бел., 25/1102, л. 228 том). Сваког дана требало је да се пева „пола псалтира“ сваки дан и ноћ, шест стотина или хиљаду молитава, триста или шест стотина поклона; неписмени су, уместо Псалтира, морали да читају шест хиљада молитава, а за „пола псалтира“ – три хиљаде (РНБ. Кир.-Бел., 25/1102, л. 213). Ово правило „Повеље скитског живота“ поклапа се са светогорским правилом. Архимандрит Досифеј из манастира Нижњи Новгород, који је посетио Свету Гору крајем 14. века. (век раније од Св. Нила), извештава да су светогорски монаси, који живе одвојено у келијама, сваки дан читали половину Псалтира и 600 молитава „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“. Ако неко жели да дода, онда је на њему. Поред тога, броје од 300 до 500 лукова. Они који не знају слова обављају седам хиљада Исусових молитава, поред наклона и црквених правила. Архимандрит Досифеј пише да се у његово време у Русији цео Псалтир читао у манастирима само за време Великог поста и других постова, „али народ Светих гора тако не живи: једног правила се држи целог живота” 81 . До 16. века Ова светогорска владавина била је позната већ у руским манастирима. У библиотеци Кирило-Белозерског манастира, која је добијала нове преводе богослужбених и патристичких књига светоотачких и цариградских манастира, налазила се, на пример, збирка богослужбених и патристичких књига из 15. века. (сада: РНБ. Кир.-Бел., 34/1111), где на листовима 315–316 књ. преписано је правило архимандрита Доситеја (неколико Кирилових збирки обухватају описе светогорских статута: РНЛ. Кир.-Бел., 101/358. Псалтир праћен правилом Свете Горе Атонске. 17. век). Као резултат активних књижних веза руских манастира са Светом Гором током друге половине 14. и читавог 15. века, очигледно се променило и статутарно молитвено правило руских монаха. Већ у 16. веку свакодневно читање Псалтира постаје обавезно. Тако је, по правилу Јосиф-Волоколамског манастира, монах „починио“, тј. Читао сам цео Псалтир у својој келији сваких пет дана („од недеље до петка“ – од недеље до петка), током Великог поста – два псалма у пет дана. (Ово правило „међу поштеним старешинама” Јосифовог манастира у својој збирци описује ђакон Иван Плешков (ГИМ. Шчук. зборник, 212, л. 212 - 212 књ.). Он је, по свему судећи, пажљиво проучавао традиције и свакодневни живот најпознатијих манастира у Русији и прописе о животу који налазимо у свакој његовој животној књизи, од Кирило-Белозерски, Јосиф-Волоцки и Нило-Сорски манастири, што омогућава да се упореди живот руских манастира и манастира.) Према Правилима, монах манастира Нило-Сора је требало да прочита Псалтир за два дана. Не само монаси скита, већ и општински монаси, посебно Кирилов и Волоколамски, непрестано су „држали Исусову молитву“, баш као и светогорски старци. Према опису Плешкова, монах Јосиф-Волоколамског манастира морао је да чита 100 молитава Богородици и 1900 Исусових молитава дневно. Поређење „келијске владавине” монаха манастира Нило-Сора и Јосиф-Волоколамског манастира јасно показује општи тренд монашког живота (без обзира на врсту манастира) у 16. – раном 17. веку. – жеља за „паметном молитвом“. Па ипак, остала је значајна разлика у молитвеним правилима монаха-ценобита и монаха. „Постоји још један чин безмолвија, а други заједничког живота“, како је писао свети старац у својим „Главама“ 82. „Молитва уста“ (тј. молитве које се певају и читају – по дефиницији Светог Нила Сорског) 83 и „телесни труд“ (поклоне) (поклоне) 83. и „телесни рад“ (поклоне), строго утврђена молитва у Волоку за рад у Волоко. монах. Типично, монах Јосиф-Волоколамског манастира читао је у својој келији четири катизме, два канона, мало вечерње (део вечерње службе која се обавља увече, односно после вечере) и Поноћну службу (молитве се читају у поноћ), и поклонио се са молитвом Богородици (Г.Х.2ЦХУ, Зборник ГИМ.2кл.1, вол.2кл. - 212). Монах скит је читао и Вечерње, Поноћну службу, псалме и поклонио се. Али главна пажња целокупне келијске владавине монаха манастира била је усмерена на „умну молитву“, на постизање тишине – исихије, када „ум се молитвом не моли“, пише свети Нило у својим „Поглављама“, „него је оно више од молитве; а у проналажењу нечег бољег, молитва се не дешава, молитва се не напушта и ништа се не оставља“ 84. „Молитва уста“, по учењу светих отаца, само је неопходна и дуга припрема за „умну молитву“. „Свети Агатон је рекао: телесни рад је потпуно исти; унутрашњи, односно умни је плод“ 85. О овој „умној“, унутрашњој молитви, као највишој монашкој делатности, писао је монах Нил Сорски у својим „Поглављама“. О келијском боравку монаха скита „Резиденција Нилове испоснице“, коју је записао Плешков, казује следеће: „по заласку сунца седи у својој келији, ћути и сабери ум, чувај молитву и имај уз њу успомену на смртну успомену на Божији суд и одмазду за добро и зло и одмазду за добро и зло, и најјаче грехе и најјаче демоне, све што има у себи. шта год желиш, болно је бити." Ако дођу сузе нежности, онда треба да покушате да држите молитву сат времена, а затим да пређете на молитвени рад - певање вечерњих молитава (цомплине), након тога поново држите молитву - овог пута чистог, без икаквог размишљања, чак и душебрижног, без мисли и снова - „велика је ваша снага са свом снагом пола сата“ (Гхим. Сх.122, Збирка Гхим.1022, Сх. 207 том). Преподобни Нил Сорски о томе говори речима светих Григорија Синаитског и Симеона Новог Богослова: „Вредно је старати се о молитви... да у њој што снажније држиш мисли, не само зле, него и умишљене добре, и тражи у срцу Господа умом својим, који значи, молитвом својим увек чувај...“ 86. После вечерњег правила уследио је кратак сан, поноћна служба (ноћне молитве) и опет молитва „чиста без паре један сат“. Ако је постојала помисао на малодушност, онда су певали псалме, читали молитве по сопственом нахођењу, а келијско ноћно бденије завршавали молитвама у току првог часа дана (око 7 ујутру). Од јутра до оброка требало је читати Јеванђеље, Псалтир, светоотачке књиге, молитве, после јела је био одмор – „један час“, затим рукотворине са унутрашњом молитвом, читање и певање вечерњих молитава (вечерње). Тако су дан и ноћ монаха манастира Нило-Сора протекли у непрестаној молитви, како су учили древни оци манастира: „час молити се, час часном (читај – Е.Р.), час певати, и тако дан добро прође” 87 . Подвижник египатског скита, старац Исак, поучавао је монахе: „Циљ сваког монаха и савршенство је у непрестаној, непрекидној молитви, колико је то могуће за људске слабости. Да бисмо то постигли користимо све своје трудове и сву своју скрушеност срца“ 88. У келијском правилу је посебно било предвиђено да ако вам у било које доба дана или ноћи падне на памет чиста молитва и помисао на нежност, чувајте их што дуже, не размишљајте о испуњењу правила, не клањајте се – све оставите ради чисте молитве. О томе је монах Нил Сорски писао у својим „Поглављама“: „Ако... видиш активну молитву у свом срцу и никада не престанеш да се крећеш, тако да је никада нећеш оставити и устати да певаш, да те не изостави: јер Бога остављаш унутра, позиваш споља, од висине до ниског својим наклоном“ 89 . Детаљан опис келијског боравка монаха манастира, који је сачинио ђакон Иван Плешков, важан је доказ да је у КСВИИ в. традиција „менталног делања“ у пустињи Нило-Сора није нестала. (Г.В. Федотов је у својој књизи писао да је од средине 50-их година 16. века јосифинство тријумфовало, а мистични тренд у руском монаштву нестаје 90. Подаци о келијској владавини Нилосорских и Волоколамских монаха нам омогућавају да оспоримо овај закључак.) „Резиденција Нилске испоснице“, коју су пратили монаси Сорског манастира, састављена је у складу са „Поглављама“ учења монаха Нила Сорског и учења светих отаца о „умној молитви“. Јер „испосништво“ као облик монашког живота је, према праведној дефиницији В.О. Кључевски, „паметно чињење” 91. Монах Нил је успео да створи манастир на руском тлу, који је не само по природи економске структуре, локацији и Повељи, већ и по нивоу духовног живота одговарао древној традицији „скитског живљења”. У историографији је постојало мишљење да је свети Нил Сорски, као „представник светогорско-контемплативног исихазма“, био стран руској стварности (то је било мишљење В.О.Кључевског, В.И.Жмакина, Н.Н. Костомарова, А.Правдина и других историчара 19. века). оспорава се у радовима Н.А.Казакова, И.С.Лурије 93. Историчар руске дијаспоре А.В.Карташев је чак називао монаха Нила из Сорског, који је створио исихастички покрет у Русији. Међутим, проучавање различитих аспеката културног живота Русије у другој половини КСИВ-КСВ века. показују погрешност таквих пресуда. За Русију је то било време „другог упознавања са Византијом“, време обнављања активних црквенокњижних и ходочасничких контаката са Атосом и Византијом 95. Као резултат ових веза, руска преводилачка књижевност, како је приметио у својој студији А.И. Соболевског, готово се удвостручио 96. Карактеристично је да је то била углавном „нова“ литература за Русију мистично-контемплативног правца (дела преподобног Симеона Новог Богослова, Исака Сирина, Григорија Синаита, св. Григорија Паламе) 97 . Проучавајући судбину патристичких дела у древној руској књижевности, А.С. Архангелски је приметио да је активно снабдевање Русима светогорским књигама „подстакло... чак и посебан духовно-контемплативни тренд, у који је делимично упао и Нил Сорски“ 98 . Монашка келијска литература овог времена (књиге св. Кирила Белозерског, Пајсија Јарославова, св. Јосифа Волоцког и др.) пуна је одломака из исихастичке литературе о „умној молитви“ 99 . Циљ живота подвижника који су оснивали пустињске манастире постао је „ћутање“, „паметно дело“ 100. Дакле, монах Нил Сорски није био једини исихаста у Русији; пре њега се већ развила руска традиција исихазма. (Лилиенфелд, међутим, сматра да је Сорски старац био први исихаста по предању древних отаца 101. Она дели тзв. антички исихазам и неоисихазам Светог Григорија Паламе и Пречасног Григорија Синаитског 102. Остављајући по страни расправу о томе да преосвећени не треба да се оконча спорове о таквом раздору. Нил Сорски је проучавао праксу умне молитве на Атосу, где је непосредно пре него што је његов Григорије Палама радио на ходочашћима, а светогорски старци су били најватренији присталице његовог учења. манастир крајем 15. века у шумској пустињи на Белом језеру био је резултат развоја ове руске традиције исихазма. Важно је да је интересовање за скитнички облик монашког живота било карактеристично не само за сорског подвижника. Сачувани су датирани преписи „Скитског патерикона“, писани посебно за преподобног Јосифа Волоцког (1487) и архиепископа новгородског Генадија (1493) 104 . Али посебан значај монашке делатности монаха Нила Сорског лежао је у томе што је он, на основу многих извора, детаљно развио систем монашког монашког боравка и подигао манастир, чији је начин живота био у потпуности у складу са стањем исихастичког ћутања и созерцања. Његов манастир је за руско монаштво имао исти значај као што је за монаштво у првим вековима хришћанства имао манастир Светог Макарија Великог. Библиотека Нило-Сорског скита Традиција проучавања „Божанског писма“, коју је у манастиру установио монах Нил Сорски, никада није прекинута. У његовом манастиру нису заборављене старчеве заповести о монашком животу „из предања светих отаца“ и поглавље „О умној делатности“. Сваке године уочи Великог поста, на Недељу праштања, монаси Нилске испоснице окупљали су се у храму да се „опросте“, односно замоле једни од других за опроштај. Пре обреда праштања било је потребно прочитати „Предање” о „опасном монаху у овим временима и подражаваоцу древних светитеља, оцу постног поклоника Господњег и оца нашег монаха Нила”, упућено онима који ће почети да „трпе” и спасавају се у његовом манастиру (ГИМ.16, Сх.2к, збирка). „Повеља о скитском животу“, „Предање поглавара старца Нила“ често су се преписивали у пустињи за монашку братију и по наруџбини, – писао је старац Серапион, „две легенде о поглаварима...“, он је такође „преписао књигу Повеља из везива за кожу за главу датог 4.4.4.4 ИМ“ алти. 1. бр. 12, т требало је да учи од веште браће: „не знајући да певају или читају књиге, нека науче што више” (РНБ. Кир.-Бел., 25/1102, л. 211 том. Познавање писмености и „Божанског писма” било је неопходно монашком монаху). Правило је налагало "да се све исповеда духовно и разборито. И по тим расуђивањима ради за свакога, а не уздај се у себе... тешко онима који се уздају у себе. А они, немајући хране, падају као лишће" (РНБ. Кир.-Бел., 25/1102, л. 234). Млади монаси, према Повељи, морали су да буду са старцима и да се од њих уче. „Ништа не приличи да остану млади осим старијих“ (исто, л. 220 том - 221). Двоје или троје су се могли окупити само „у потребну сврху у име Господње“. Ако би се окупило више од три монаха, сви су морали да слушају „једног старешину по реду послушања у свакој ствари“ (исто, л. 231). Ова правила су се традиционално поштовала у манастирима како би се искуство монашког рада преносило са старца на ученика. Много таквих примера налази се у манастирском патерикону 105. Али и манастирска повеља и преподобни Нил упозоравали су да је тешко наћи исповедника 106 . Дакле, ако исповедник „нема духа или је слеп по Господњој речи“, „такав се не може исповедити“ 107 . У то време, једино духовно вођство остало је „Божанско писмо“. Мали манастир, изгубљен међу шумама и мочварама, имао је богату библиотеку. Обухватао је знатан број богослужбених књига (олтарска јеванђеља, Апостоли, Октоихи, Псалми, Менаони, Службеници, Часописи, Књиге свакодневног живота, Триоди, Канони, Светитељи итд.). Поред ових књига, инвентари се називају пролози и „писани зборници“, састављени, по правилу, из житија и учења светих отаца, манастирског и азбучног патерикона, дела светих отаца – „Лествице Јована Синаита“, глава авве Доротеја Исејанског, „Светих“ Ава Доротеја, Мара Сиријског, Светог Јована 3латоуста, као и „Нилове главе” (дела преподобног Нила Сорског) (ФИРИ. Цол., 115, т. 693, л. 13 том – 18). Најстарије руком писане књиге библиотеке Нило-Сора, које се до данас чувају у збирци Кирило-Белозерског Народне библиотеке, датирају из 15. – почетка 16. века. (тј. доба живота Св. Нила Сорског). То су Четврто Јеванђеље (РНБ. Кир.-Бел., 61/66), Четврто Јеванђеље (РНБ. Кир.-Бел., 13/138), Недељно Јеванђеље са одабраним поукама светих отаца и „из многих божанских списа“ (РНБ. Кир.-Бел. од 17, 17.) Св. (РНБ. Кир.-Бел., 43/168). Библиотека се брзо попуњавала (према инвентару из 1641. године, у пустињи је било 70 књига, а 1689. године - већ 140) 108 захваљујући прилозима књига за манастир, књиге су куповане, али су их углавном преписивали сами монаси манастира. Преписивање књига било је најчешћи ручни рад монаха Сорских; манастир је чак имао посебну „књижну опрему” за израду књига 109 . Засебне белешке о рукописима, инвентару и пријемним књигама манастира указују на константно писање књига у пустињи Нило-Сора. На крају књиге поука и порука авве Доротеја (РНБ. Кир.-Бел., 129/254), после текста истим рукописом као и цео рукопис, стоји натпис: „Дана 14. августа 7153/1645. године, ову књигу је написао пречасни Дороте, пречасни дом Кијевски отац преподобни отац Кијевски у преводу. Господа и преподобног оца нашег Јефрема Сирина у земљи Белаезеру, призваног у Сорској пустињи у манастиру преподобног оца нашег Нила, и трудбеника, многогрешног монаха Козме Колмогореца, пострига Пречистога Моноготера манастир Нилова братства црквене земље Белозерског грчког православља ставио је књигу авве Доротеја у манастир „за себе и за своје родитеље” 110. У његовом писму је и Псалтир из 1640. (РНБ. Кир.-Бел., 18/23. књ. Кир.,-Б. 251/508), који има запис „Књига часова монаха Козме Кириловског манастира који живи у пустињи Нила у манастиру“. Породица старијег писара Козме Колмогорова уврштена је у скит синодик за вечни помен (КБИАХМЗ. РК. 127, л. 29). Други рукопис из библиотеке скита је Шестоднев из 17. века. (ГПБ. Кир.-Бел., 550/807) - написао монах Герасим Глупи (или Оскудни) такође са молбом „да пише Сенодику после његове смрти“ (РНБ. Кир.-Бел., 550/807, л. 12). Сачувана је патристичка збирка коју је преписао регистрант Нило-Сорске испоснице, старац Серапион (РНБ. Сопх. збирка, 1290). О судбини самог рукописа и његовог преписивача говори запис у књизи, написан руком старца Серапиона: књига је писана 1612. године „из превода манастира Нилова старца Серапиона, монаха прилуцког манастира, а старац Серапион је ту књигу написао од архиепископа Јоне, митрополита Јоне, митрополита патополита, превода Јонаха, митрополита пата. целе Русије“. Патристички и агиографски зборници били су стално штиво за монахе манастира Нило-Сора. Кратка учења стараца, конкретни и поучни примери из живота били су главни духовни водич ка спасењу. Организација привредног живота манастира Нило-Сора Важан и неопходан услов за очување основног смисла манастирског боравка – несметаног „ћутања“ и сазерцања монаха била је организација привредног живота манастира, па је унутрашња структура манастира Нило-Сора имала низ карактеристика карактеристичних за све манастире манастирског типа. Да монаси манастира немају „свакодневних брига“ узео је на себе један од старешина манастира, који је назван „градитељ“, пошто је „градио“ живот манастира и водио његове економске и административне послове. Сличних „грађевинских“ положаја било је и у манастирима Египта, Палестине и Свете Горе. У манастиру Светог Макарија Великог административне и економске функције биле су подељене између презвитера и управника. Презвитери (игумани) четири цркве у које су били распоређени монаси скита надгледали су монашку дисциплину – поучавали су и изрицали казне. У „Житију Арсенија Великог” се каже да су презвитери примили нове монахе у манастир, претходно их „испитавши” (РГБ. МДА, 207, л. 76–76 том). Највише руководство манастира припадало је састанку старешина којим су председавали презвитери; овде су суђени најважнији преступи и бирани у разне монашке положаје. Помиње оваквих сусрета се више пута налазе у скитском патерикону: „Понекад је у скиту био сабор, и оци су хтели да искушају авву Мојсија, понижавајући га, говорећи да овај Етиопљанин долази међу нас. Чувши, ћутаћу...“ (РНБ. Кир.-Бел., 259, 20). За вођење економских послова манастира изабран је управник. О посебној важности ове послушности сведочи и сам поступак избора управника: „нико није ступио на дужност управника својом вољом, него је на њу уздигнут избором старешина, општим пристанком... од оних који су били поштовани и по годинама, и по снази вере, и по светости живота“ 111. Игуман Палестинске лавре је надгледао духовни живот монаха, надгледао монашку дисциплину (попут презвитера египатског манастира), а такође се старао о исхрани монаха 112, односно обављао је делом и функције кућне помоћнице. На Атосу се манастирски старешина звао дикеос („чувар истине“). Како пише В. Григорович-Барски у својим белешкама о својој посети Атосу, дикеос у манастиру је изабран „ради црквеног чина и примања ради чудних у свађи малих, поучава и мири” 113, тј. Принцип избора светогорског дикеја је сличан ономе како је биран управник у египатском скиту, што указује на стабилну традиционалност основних принципа скитског живота, као и на сродност положаја дикеоса и управника. У повељи Атонског манастира из 1759. године стоји: „Ко од отаца претендује да буде Дикеј, а покаже се да заиста жели да прими игумана, нека братија то не жели, него нека једногласно изаберу онога који је признат као достојан овог положаја...“ 114. Статути светогорских манастира показују да је дикеос надгледао и административни и привредни живот манастира. Само уз дозволу дикеја монаси су могли да напусте скит 115, уз сагласност дикеја и старешина скита, у скит су примљени нови монаси, извршена је купопродаја келија 116 (куповина и продаја келија на Атосу – по свему судећи, развио се и порез који је живео као и покојни Атонски ред, по наплати од у вези са општом економском ситуацијом на Атосу у КСВИИИ-КСИКС веку). Дикеос је живео при катедралној цркви и бринуо се о њој; поред тога вршио је поправке и подизање манастирских зграда – али уз сагласност старешина манастира 117. Иако су скитови издржавани трудом својих руку, дикеји су се старали о њиховој исхрани и могли су за ове сврхе да постављају монахе скита на општа монашка послушања. Тако, Повеља Димитријевског манастира из 1759. године утврђује општи поступак за рад на маслинама манастира: „тако да плодове са њих (маслине – Е.Р.) скупљају сви манастири уопште, и деле се међу њима подједнако, на основу древног обичаја“ 118 . Поступак избора и дужности градитеља манастира Нило-Сора у 17. веку. највише се може упоредити са положајем атонског дикеоса. Али треба напоменути да су и саме дужности градитеља Нилове пустиње претрпеле неке промене до почетка 17. века. Званично, грађевинска послушност у манастиру Нило-Сора појавила се, по свему судећи, из друге половине 16. века: у повељи великог кнеза Василија Јоановича из 1515. године још се не наводи плата неимара, она је одређена само повељом цара Ивана Грозног (пошто је њен текст тешко унети у тачан текст ове повеље). Цар Теодор Јоанович од 1584) 119. Првим „градитељем“ манастира може се сматрати сам Преподобни Нил Сорски. Он није био само старешина – духовник монаха, већ је имао и ауторитет: примао је монахе у манастир, надгледао побожност и поштовање Правила у манастиру. Није случајно што у свом „Предању” о томе како се поступа са „самовољама” пише: „Ако неко не чини шта хоће у овим (заповестима светих отаца – Е.Р.) нека престане хладноћа моје беде; такве беспослене испраћам... Ако желе да живе тако да живе тако да им се тако слободно и удобан начин обраћамо... 120. Монах Нил Сорски је, као што је већ поменуто, извршио прве „градње“ у манастиру; списак ствари које је саставио неопходних за освећење цркве (Државни историјски музеј. Епархијска збирка, 349/509, л. 15) показује да је старац Нил био укључен у све детаље манастирског живота. Исхрана братије манастира у првим годинама његовог постојања још није била једна од главних грађевинских функција, као што је то било касније. Све до 1515. године манастир није примао владарску плату, а сваки монах је, очигледно, живео од сопственог труда и мале милостиње коју су давали ходочасници. Вероватно је, непосредно пре своје смрти, сам Сорски монах благословио првог игумана свог манастира: Синодик Нилске Испоснице био је први од сорских монаха који је назвао имена „стараца Нила и Инокентија“. Затим следи име Игумена Корнелија (КБИАХМЗ. РК, 127, л. 15.). То значи да је игуман манастира Нило-Сора у првој половини КСВИ в. имао свештенички чин и био настојатељ цркве, као и старешине египатског манастира. Према синодику, Игумена Корнелија је заменио Игумен Сава, више током 16.-18. Синодик не наводи имена игумана. Према локалној повељи друге половине КСВИ века. а парохијске књиге манастира (најраније датирају из 1611–1612) познати су само градитељи пустиње Нило-Сора. У ово време коначно је одређено не само име пустињског игумана, већ и поступак његовог избора, као и главне одговорности. Као и дикеос светогорског манастира, градитељ скита Нило-Сора биран је на годину дана – ретко је ко вршио грађевинско послушање две-три године. Новоградитељ је од свог претходника добио извештај о „старој књизи пописа имовине“, док је састављен нови у коме се бележи шта је „стекло“ или „отишло“ у манастирско имање и из којих разлога. Осим тога, сваки градитељ је водио књигу примања и расхода, из које је извештавао о стању манастирске благајне 121. Овај пустињски ред је такође одговарао светогорском обичају: у Атонској повељи из 1759. године стоји да после избора „нови Дикеј, заједно са оцима, води рачуна од свог претходника122”. У почетку су сами старешине скита изабрали градитеља међу пустињском браћом. Године 1641. указом цара Михаила Фјодоровича, манастир Нилов (очигледно након уништења током пољско-литванске интервенције 1612–1618) приписан је Кириловском манастиру 123. Од тог времена, градитељ манастира Кирил је изабран од стране катана. Ако је неимар лоше водио послове скита, старешине скита су се могле жалити архимандриту Кириловског манастира и тражити нешто друго. То се догодило 1652. године. У једној од парохијских књига сачувана је молба сорских монаха: „Врхуном архимандриту Митрофану и сувереном подрумару старцу Саватију и свим старешинама катедрале Кириловог манастира, убогим ходочасницима и ходочасницима твојој, и ходочасници твојој Сори Ниловој. монах Христофор, и монах Влас и сва братија: пошаљите нам, Владари, затворско писмо да почастимо неимара старца Селивестра пред свом братијом, да знамо, и пошаљите нас на небо како вам Бог јави, господо, помилујте се, 15. 16. 1 том). У 17. веку градитељ скита Нило-Сора више није био духовни ментор; најчешће није имао свештенички чин, али је у потпуности био одговоран за деканат и економију манастира. Градитељ, као и светогорски дикеос, уз општу сагласност старешина скита, како наводи Иван Плешков у „Причи о Нило-Сорском скиту“, примио је нове монахе, поделио келије братији (по редоследу предвиђеном у „Завету“ монаха Инокентија Окхија). У књигама прихода и расхода манастира Нило-Сора наводи се да су пустињски градитељи путовали у Вологду и Москву да раде на решавању разних питања унутрашњег живота манастира. Тако је 1637. неимар Натанаил поднео молбе Патријарху у Москви.. поднео је молбу митрополиту из писма и дао два новца. О странцима је тукао чело у палати из писма и дао 4 денгија. Досије је исписао чиновник меншој о странцима Онастасу и Макару” (реч је о скитским старешинама Макару и Анастасу Кијевцу, који се помињу у грађевинским књигама. – Е.Р.) (ФИРИ. Кол. 115, т. 666, л. 9). Неимар је извршио и све поправке и градњу у манастиру. Он је једини водио рачуна о свима: пратио је исправност шпорета у ћелијама, поправку ћелија, мостова, манастирску воденицу – тешко је набројати све грађевинске бриге 124. Једна од главних брига градитеља била је одржавање скитских цркава: њихова поправка, изградња нових, обезбеђење свега што је потребно за црквене службе (градитељ је куповао восак, тамјан, црквено вино, брашно и со за хлеб). Градитељ је посматрао активности манастирског водича, манастира и стражара. Друга важна одговорност градитеља била је исхрана браће. Од 1515. године манастир Светог Нила Сорског, на захтев кнеза Вассијана Патрикејева, почео је да прима владарску плату (ругу). Према повељи великог кнеза Василија Јоановича, сваке године житници и рибари у граду Белозерску давали су манастиру 155 четвртина раженог брашна (8680 кг) за 14 људи из државних резерви. Ако се број братије смањивао, онда се давало мање хлеба (старецу 560 кг, свештенику 1120 кг, а ђакону 840 кг) 125 . Цар Иван Васиљевич Грозни повећао је манастирску плату. Поред ражи, белозерски чиновници морали су да дају со, пшеницу, хељду, овас и грашак за манастир, новац за „восак, мед и тамјан“ – „и наређено им је да ту рубу дају на одређено време на Богојављење Христово, сваке године без трансфера“. Сељаци сувереног села Чјужба (недалеко од Белозерска) на колима су носили хлеб у манастир 126 . Повеља цара Ивана Васиљевича потврђена је за време Теодора Јоановича (повеља 23. марта 1588.) и Бориса Годунова (повеља 21. јануара 1599. године) 127. Да би добио „господарски ругу“, неимар је често морао да путује у Белозерск, Вологду и Москву, овде је подносио и петиције епископу, патријарху и владарске наредбе у Москви о монашким пословима. Таква путовања су се показала веома мучним, јер без кифлица, резбарених кашика и осликане браће, гувернери и чиновници не би издавали царску плату. Једном је градитељ Маркел чак купио пет лимуна у Вологди, тако да је белозерски губернатор Степан Никифорович Чепчагов наредио да се без одлагања да новац и потпише потребно писмо (ГИМ. Ф. 484, оп. 1, д. 74, л. 29–29 том). А 1612. године Маркел је отишао у Јарослављ код кнеза Дмитрија Михајловича Пожарског по милостињу за манастир. У то време у Белозерју су били задужени одреди пољских „лоповских људи“, сам манастир Кирилов је био под опсадом - градитељ није имао где да прими владарску плату. Испоставило се да је путовање било веома тешко. На путу, старца Маркела су напали козаци Пана Прозоровског: „И отеравши се од трговца рибом (име места - Е.Р.) три миље наспрам Спаситеља, пијани козаци су се окренули ка послужавнику и ишчупали лонце из њихових носова... Да, имам сјајан жарач и кожну торбу" (ТИМ. ОПИ. Ф.484, оп. 1, д. 74, л. 21). У Јарослављу, после многих препрека, старац Маркел је коначно успео да дође до кнеза. Кнежевом слуги Семјону Ермолину поклонио је кнежевом слугу Семјону Ермолину који је подигао лик Богородице, по имену Модера. Кнез Пожарски је указао велику почаст старцу Маркелу, благословио је целу кнежеву породицу, кнежевину, Фјодора и две кнегиње, дајући свима по једну милостињу, градитељ се безбедно вратио у пустињу, и овај пут је морао да оде у село. старешину „напала господа и однела манастирску рубљу“ (ГИМ. ОПИ. Ф.484, оп.1, д.74, л. 28). Пошто је примио владарску плату, градитељ ју је поделио браћи у храни („резерви”) и новцу. Све је то записао у својим рачунским књигама: „Старац Тома и његов син Старац Јосиф добили су залиху од шест четвртина раженог брашна... а такође им је дато четири четвртине житарица и четири четвртине овсене каше, и пола фунте соли... пола фунте рибе... пола четвртине грашка... а он и његов син су дали за новац од 10 мајских резерви. 14. јула до 14. да, дато је Томи и његовом сину за 9 новца...“ (ФИРИ. Кол. 115, т. 666, л. 6). У пустињи Нило-Сора није било заједничког оброка, као у другим манастирима; свако је пекао хлеб и јео посебно. Неимар је „хранио” браћу, односно служио је заједничку трпезу само на славске и велике дванаестерице и на имендане чланова царске породице. О томе се пише у пријемним и расходним књигама манастирских неимара: „2. фебруара на празнике Ваведења Господњег у манастиру се натрпа трпеза печеним хлебом за братију и за молитве светских људи... дат је 31 алтин, дат је 31 алтин, дат је 1 квадра за 1 бара и 5 бара. алтини су давани за рибу свих врста, крупну и малу, за 17 алтина путера и житарица, бели лук и лук...по 5 алтина за 4 денга...“ (РНБ. СПб. ДА. 46, л. 8 том); „Седмог дана маја, у спомен на нашег пречасног оца Нила, у манастиру су браћа и мирјани трошили рубље од 32 алтина два денгија за исхрану хлеба и слада за квас и рибу, житарице и уља и све врсте јела“ (исто, л. 9). Захваљујући труду неимара, монаси манастира готово да нису имали „свакодневних брига“. Као и у лаври Палестине, монаси пустиње Нило-Сора добијали су из манастирске ризнице све што им је било потребно: храну, прибор, огрев. Осим тога, ћелија је била и манастирско власништво. Нови монаси, долазећи у Ниловски скит, добијали су келију са свим потребним за живот: иконама, књигама, посуђем, „келијским оруђем“. О томе извештава Плешкова „Прича” 128. Овај обичај је постојао и у староегипатским испосницама. Презвитер Руфин у својој књизи пише да су у пустињи „Кели“ постављене келије за придошлице са свиме што им је било потребно од донација браће. „До вечери су придошлице, улазећи у ћелију, у пуној приправности затекле све што им је било потребно, тако да је било потпуно немогуће видети недостатак било чега“ 129. Монаси скита нису имали послушања, односно нису се бавили општим монашким радом, као монаси општежитских манастира. Градиле су се цркве, поплочавани мостови, маховини зидови у келијама, поправљани пећи у манастиру Нило-Сора од најамника, које је неимар плаћао из манастирске касе (у Лаври Светог Саве Освећеног радили су и најамни мирјани на „служби братији.16Б, РНБ Кир.1/2Б. фол 295 вол.). „Подигао сам воденичко камење у шталу и дао најамнику новац 8” 130, „дао је паре стражару Архипу 6 да направи мост преко потока до Чудотворца”, записао је градитељ манастира у одељку „трошкови новца” 131. Ако је монах правио ракна келију, писао је келију за кућу. књигу за библиотеку скита, водио црквене службе као водич, затим му је градитељ манастира платио и извршени ручни рад: „водич, старац Јосаф, записао је легенду о нилском Чудотворцу... неимар је дао 6 алтина новца 5“, „а поноћ је грабуљао ивер из цркве, дао му је новац“. 132, „дато часном старцу Власију и стражару Ивану... од чишћења до манастира шумским путем изгубљена су 3 алтина и 2 денга” 133. Монаси готово никада нису учествовали у било каквим грађевинским радовима нити су радили у пољу – Повеља им је забрањивала да често напуштају своје ћелије и бораве напољу дуже време. Посматрајући живот монаха Нило-Сорске пустиње према приходним и расходним књигама градитеља и упоређујући га са структуром других манастира, можемо закључити да унутрашње устројство свих манастира има низ заједничких особина које их разликују од манастира других типова. У историографији, као што је већ поменуто, постоји мишљење да је манастир по својој структури веома близак посебним житијама. Међутим, њихово поређење открива низ значајних разлика. Принципи живота посебних манастира, попут манастира, детаљно су описани у писму Светог Максима Грка Василију ИИИ (1518–1519). Из поруке се јасно види да су монаси у посебним манастирима прилично често радили за манастир, а због природе својих послушања, дуго су боравили не само ван келије, већ и ван манастира, што је манастирским монасима било забрањено: одлазили су на „живот“ у манастирска имања, на којима су се налазила рибарска имања, итд. 134. Посебни манастири на Атосу поседовали су оранице, али ни светогорски манастири ни манастир Нило-Сора нису имали оранице, односно систем економског издржавања самог манастира се разликовао. Поред тога, животни стандард монаха у ексклузивним манастирима био је различит и у великој мери зависио од личног богатства и доприноса манастиру. У манастирима је очувано комунално начело равноправности: монаси манастира добијали су од манастира највише онога што им је било потребно за живот у једнакој мери; састав овог „дела“ у различитим манастирима био је различит: у Египту - ћелија, у Палестини - ћелија, одећа, храна, на Атосу - ћелија, делимична храна, у пустињи Нило-Сора - ћелија, пуна храна. У манастирима је постојало и мало заједничко монашко домаћинство, што је такође знак друштвеног живота. Инвентар имовине пустиње Нило-Сора у 17-18 веку. међу помоћним зградама наводе шталу, „цигларницу“, хладњачу, „млин са свом млинском опремом“, шупу за сушење дрва, шталу и житницу у Кириловском манастиру (за чување „залихе жита“, коју је од средине 17. века манастир Нилов од стране Кирилловског манастира почео да добија од стране манастира Кирилова) (ФИРИ. Кол. 115, јединица записа. 681, л. 19 – 19 св.). Занимљиво је да је млин био традиционалан, а у почетку чак и једини додатак испоснице. Многи Атонски манастири (где су то природни услови дозвољавали) имали су воденице. Описујући велики Свето-Анински манастир, В. Григорович-Барски извештава да скитови „имају и млин, где мељу своје жито, за случај да га купе од чудних бродова који пристижу“ 135 . Код малих Свето-Анинског и Кавсокаливског манастира постојали су и „велики резервоари са заједничким млином“ 136. Према општем скитском предању, монах Нил Сорски је, оснивајући свој манастир, пре свега подигао млин на реци „за потребе братије“. Али сама природа опште манастирске економије ипак се разликовала од монашке. Манастирска икономија је била намењена само за чување „скитског фонда” и за помоћ „рукотворинама” испосница (тако су у светогорским манастирима постојале стриже вуне и столарске радионице, где су скитови радили за „дневну храну”) 137, као и за помоћ монаштву које је могао да чита своју личну економију ( купљен својим новцем или добијен од манастира, у заједничком манастирском млину). Одсуство заједничке трпезе, што манастиру даје извесну сличност са посебним начином живота, омогућило је да нема и да се не води обимна монашка икономија, да се не ради на општим послушањима, као у ценовијама. Дакле, манастир се може окарактерисати као самосталан облик монашког живота, који заузима међупозицију између манастирског и посебног живота. Иако је манастир Нило-Сора, у организовању свог привредног живота, понављао опште принципе манастирског начина живота, имао је и своје карактеристике. Ово обележје је била локална (државна) подршка коју је манастир добијао од 1515. године до почетка 18. века. (последњи документ о издавању оружаног новца манастиру су дали цареви Петар Алексејевич и Иван Алексејевич 1683. године (РГАДА.Ф. 1441, оп. 2, т. 493, л. 13). Ово је, несумњиво, разликовало Сора и Палестинце као главни египатски манастир, а не Палестински извор од египатског. храна Тако су у манастиру Светог Макарија Великог приносе примали, али су се трошили на издржавање болница које су при цркви постављале за старе и болесне монахе. У лаврима Палестине, донације су, о чему сведоче житија светих Саве Освећеног и Јевтимија Великог, првенствено трошене на одржавање самог манастира 139 . И иако су монаси Лавре добијали храну и одећу од манастира, заузврат су своје производе давали управнику 140. По принципу свог обезбеђења, манастир Нило-Сора је ближи светогорским манастирима, који су се налазили на манастирским територијама (појам територије обухватао је и простор око манастира). Из описа игумана Јоакима произилази да су светогорски манастири били два типа: смештени у близини манастира и самостални; први су добијали подршку од својих манастира (нека врста ругу), а монаси самосталних манастира издржавали су се својим рукотворинама и повременом „милостињом“. „Трећи ред су пустињаци, који живе у пустињама и планинама, у границама сваког манастира, сваки манастир има своју границу, по наређењу царева и патријарха, а пустињаци једу храну из манастира, остали живе од рукотворина, и моле се Богу без престанка141. Али рукотворине су и даље биле главно средство за живот атонских монаха. Описујући живот монаха Светог Анинског манастира, Григорович-Барски извештава да сваки скит „ради своје рукотворине и од тога се храни продајом; „Не може посиједети без рукотворина; нема довољно меког земљишта за садњу винове лозе или сетву жита” 142. За монахе Нило-Сора рукотворине нису биле главно средство за живот. Како наводи Н.К. исправно приметио. Николског 143, очигледно је заиста било много теже прехранити се само од труда сопствених руку (уобичајени ручни рад монаха Сорских: књига и иконопис, баштованство) у условима руског севера него у манастирима Египта, Палестине и Атоса. Нил Сорски је ово узео у обзир када је дозволио свом манастиру да прихвати потребну, али не и непотребну, милостињу: „Ако нисмо задовољни својим потребама из нашег рада за нашу слабост... онда треба да узимамо малу милостињу од христољубаца, нужну, а не непотребну“ 144. Таква „нужна милостиња“ може се лако сматрати“ јер је „сове није било спаса“. нестицање ни манастира ни монаха. Све до 19. века. Нилова скит није имао оранице, није имао стоку, а манастир никада није поседовао села и засеоке 145. Царска плата коју је манастир добијао не може се назвати великом – то је био минимум потребан за исхрану монаха. У 17. веку Манастир је такође живео веома сиромашно, као и у 16. веку. Једноставан и неукрашен, саграђен „са свим сиромаштвом“ био је први храм манастира Нило-Сора. Истраживачи су већ скренули пажњу на запис који је направио сам монах Нил Сорски у једном од својих рукописа 146. Он следи непосредно после „Предања“ монаха и, такорећи, наставља његов текст. Старац детаљно набраја шта је потребно за освећење храма у његовом манастиру. Овде су именоване само најнеопходније ствари, у тачној мери и узимајући у обзир оскудне могућности манастира: „Црква треба да освешта ствари на ступцу хартије, два листа гума, восак, тамјан, песак, чисто бело. Сумпор из оморике је бео и конопци су танки и чврсти. А за аугустово уље било је и уље воде. миомирисна трава, грчке усне четири или три или две или беле плоче испред сваке колоне створите три крста са стране. Да четири ексера” (ГИМ. Епархијски зборник, бр. 349/509, л. 15) Овај кратки запис речито преноси строгу и аскетску атмосферу у манастиру Нил Сорски. Декорација цркава у 17. веку. То је било и најједноставније: иконе без скупоцених рамова, дрвени и лимени богослужбени сасуди, гвоздена кандила, прости корици, папирни покрови за слике. Тако инвентар за 1651. годину каже да су у цркви Светог Јефрема Сирина постојали „дрвени црквени сасуди“ (ФИРИ. Кол. 115, т. 671, л. 11), неколико година касније неимар старац Варлаам је купио ново лимено посуђе за овај храм (ФИРИ. Цол. 1173, св. 11). Неколико драгоцених књига, икона и посуда које су поклонили ходочасници манастиру налазило се у олтару Ваведењског храма и у цркви Јована Крститеља. Сами монаси нису имали ништа додатно – само неколико икона у својим келијама, како инвентари кажу, и дрвено посуђе („а у келијама има свакаквог дрвеног прибора“, тигања за палачинке, жарача и шпорета) (ФИРИ. Кол. 115, т. хроника 679, л. 19, л. 19, л. пресуде и друге ствари су вредне и није прикладно да се украшавају” 147. У инвентарима манастирског имања може се наћи, на пример, овако илустративан пример немарничког живота монаха. Када је градитељ манастира, старац Корнилиј Затворников, умро, новоградитељ је саставио попис своје „сопствене” (сопствене) имовине која је ушла у заједничку манастирску шталу. У ћелији је била „залиха хлеба у вредности од једне рубље, два алтина за два новца”: „четвртина раженог брашна, пола зрна овсеног брашна, осмина јечменог и овсеног слада, осмина ражи, пола зрна овса, пола мерице пареног раженог хлеба, пола ражњеног хлеба, пола месне лопатице” посуђе потписано бојама, кожна столица“ (ФИРИ. Кол. 115, к. 693, л. 23). Непохлепа („недостатак сувишних ствари“), како монашка, тако и лична, остала је строго правило монашког живота кроз историју манастира Нило-Сора (крај 15. – почетак 18. века). Завршавајући опис унутрашњег начина живота манастира Нило-Сора, треба рећи и о самим његовим монасима. Мало се зна о монасима пустиње Нило-Сора. У манастиру је обично живело 6–12 људи. У манастир су се склонили старци: Ферапонт Верижник, Корнилије Пустињак и Пустињиков, Герасим Оскудни, или Глупи, преписивач многих књига, Пимен и Варлаам, иконописци. Свештеник Варлаам је написао много икона и књига за манастир. Познат је Мисал Варлаамових писама (РНБ. Кир.-Бел., 502/759. Зап. на фол. 29), написао је и Деис са празницима, надстрешницу за олтарске двери, лик Светог Јована Крститеља у Ваведењској цркви (РНБ. Санкт Петербург246. ДА А ИИ. 29). У књигама градитеља Ниловског скита помиње се старац Теофан, који је насликао икону мученика Никите (ФИРИ. Кол. 115, к. 681, л. 9). Сачуване иконе скита (сада у збирци КБИАХМЗ) говоре о умећу иконописца и строгој и аскетској природи њиховог писања. У 17. веку у манастиру су живели монаси из Нижњег Новгорода, Мурома, Москве, Холмогорија, Кијева, Поморја, Вологде, Устјужне; дошли су из Кирило-Белозерског, Ферапонтовског и Корниљево-Комелског манастира и из Соловки. Многи старци Нило-Сорског скита имали су надимак пустињаци – тако су уврштени у скитски синодик за вечни помен: Филип Отшелник, Корнилије Отшелници и Отшелници, Вавила Отшелници (КБИАХМЗ. РК127, фол. 28 св. – 28 књ.). Синодик наводи тринаест монаха-схима који су се подвизавали у Нилској испосници крајем 17. - почетком 18. века. (ибид., л. 15 том – 16 том). 3. Симболика посвете престола у храмовима Нилова скита Анализа посвећења храмова пустиње Нило-Сора омогућава нам да боље замислимо интересовања и живот монаха манастира. Историја градње храмова изгледа важна за карактеризацију погледа на свет и осебујних црта личности оснивача манастира, преподобног Нила Сорског. Први пустињски храм је освећен у име Ваведења Господњег. Посвета храма вероватно припада преподобном Нилу. Као што смо већ рекли, у рукописној збирци Сорског старца сачувана је његова властита рукописна белешка – списак ствари неопходних за освећење цркве. Овај запис показује како је старац Нил водио рачуна о сваком детаљу неопходном за освећење храма. Тешко је замислити да је тако важно питање као што је посвећење храма и манастира било решено без његовог учешћа. Сретенска посвета храма дала је име манастиру. У повељи великог кнеза Василија Јоановича (1515) 148 скит Нило-Сора се назива „Свето Ваведење“. „Немогуће је претпоставити зашто је он (Нил Сорски – Е.Р.) за храмовни празник изабрао Ваведење Господње, а не Успење Богородице, које је славио први руски манастир на Атосу, Ксилургу, где је вероватно и сам живео“, написао је А.Н. Муравјов, аутор „Руске Тебаиде на северу“ 149. Питање је природно и важно и захтева одговор. Службе у Ваведењској цркви одржавале су се два пута недељно. Монашки рукопис с почетка 17. века. (РНБ. Сопх. збирка, 1519) садржи правило свеноћног бденија манастира. У предговору се каже да ју је установио сам монах Нил 150. По овом правилу, на свакој свеноћној служби певале су се стихире за храмовни празник, односно Ваведење (друга манастирска црква у име светог Јефрема Сирина подигнута је крајем 16. века). На празник Ваведења, Похвала Богородице, на дан Светог Јефрема Сирина, сваке суботе од Васкрса до Тројице, обавезно се читао канон Ваведења. Теологија стихира и канона Ваведења усмерена је на главни хришћански догмат – Оваплоћење и Богочовечанство Христово. У поетским редовима стихира за празник Ваведења, богословски смисао сусрета Старца Симеона и Богомладенца Христа изражен је на следећи начин: „Ови (Старац Симеон – Е.Р.) су вечна реч Оца оваплоћена. И језиком се јави Светлост Крста и Васкрсење Кир. 550/807, л. Наравно, Цандидас није једини празник чија теологија открива догму о Оваплоћењу, али овај празник има посебно значење уверавања у истинитост Оваплоћења, попут „Уверења Томине“ у чуду Васкрсења Христовог. У збирци 16. века. из библиотеке Кирило-Белозерског манастира налазимо чувени „Разговор Кирила Јерусалимског о Ваведењу Господњем” (РНБ. Сопх. збирка, 1419, л. 318–320 том). У њему свети Кирил каже да је на дан Ваведења тајна Оваплоћења, скривена до тог дана, откривена изабраном народу Божијем Израиљу и свим језицима. „Чујте ово сви народи (Пс. 48, 1), слушајте Израиља. Онај кога ја, свештеник ваш Симеон, носим на рукама и проповедам и сведочим народу великим гласом у храму је Господ Бог ваш“ 151. Црквено Предање каже да је Симеон док је преводио Библију посумњао у речи пророка Исаије о рођењу Емануила од Дјеве (Ис. 7,14) 152. Живео је 360 година чекајући да се пророчанство испуни. На дан Ваведења, узевши Богомладенца Христа у наручје, старац Симеон је сведочио пред свима да је Богомладенце које држи на рукама сам Господ, једносуштински и сасуштаствени Богу Оцу (тумачење Св. Кирила Јерусалимског) 153. У стихирама празника Ваведења (све стихире су цитиране из литургијских збирки КСВИ-КСВИИ века из библиотека манастира Нило-Сорски и Кирило-Белозерски) наводи се да је Господ, који је једном Мојсију дао плоче Завета, на гори Синајској донео бебу као бебу. "Данас се Симеон диже у наручје Господа славе. У мраку га је Мојсије први пут видео на гори Синајској, дајући му плоче" (РНБ. Кир.-Бел., 550/807, л. 1в. - 2). „Данас, као Мојсије од давнина на Синају, давши закон, он се покорава законитој заповести ради нас...“ (исто, л. 1 том). Својом беседом, како се наводи у Сретенској стихири, старац Симеон је разорио помућење неверја у древним речима пророка и разобличио „неверно јеврејско срце“ (речи стихира) (РНБ. Кир.-Бел., 550/807, л. 2), најављујући распеће и распеће Његово долазак. Канон празника Ваведења такође је усмерен на откривање смисла догмата о Оваплоћењу: „Дејани земаљски, враћајући се у наг, природа се саобразила Божанском, Творцу, као непроменљиво детињство откривено“ (РНБ. Кир.-Бел., 315/574, ст.). „Творац је показао (људску) природу која потиче из земље и поново одлази у њу да буде у складу са Божанским, поставши непроменљиво дете“ (превод старогрчког текста Е. Ловјагина, професора Петроградске богословске академије 154). У свом тумачењу за празник Ваведења, Кирил Јерусалимски, као да наставља говор праведног Симеона, каже: „Ево, Онај који нас створи по обличју Божијем, сада је постао човек по обличју нашем, и човек је, али уједно и Бог: будући образ Господа Бога, сада је узео обличје не слуге светог, него светог слуге. збуњеност моје природе” 155. Богословље празника Ваведења не само да потврђује истину, већ и изобличава своје противнике. Свети Атанасије Велики у својој „Беседи на Ваведење” каже да је Симеон Богопримац већ на дан Ваведења показао злобу будућих противника Цркве – јеретика Маркиона, Арија, Саввелија, Несторија (РНБ. Сопх. зборник, 1419, т. 327). У стихирама празника чују се одјеци те жестоке борбе на Ефеском и Халкидонском сабору за догмат о богочовечанству Христовом. Једна од Сретенских стихира каже да се Господ јавио свету „не као мишљење, не као дух, него као истина, да би се Божанско сјединило са људским“ (РНБ. Кир.-Бел., 550/807, л. 2 том - 3). У контексту борбе коју је водила Руска црква крајем КСВ века. Уз јерес „Јевреја мудраца“, која негира главну хришћанску догму о Оваплоћењу, Сретенска посвета манастира Нило-Сора изгледа није случајна, као што није случајан ни садржајни одабир житија у хагиографским збиркама монаха Нило-Соре. Одбрана догме о Оваплоћењу и њено суштинско откривање добијају посебну важност у овом тренутку. О томе сведочи слика Катедрале Рођења Богородице у манастиру Ферапонтов, направљена 1502–1503. чувени иконописац Дионисије. „Главна тема слике“, пише Л. А. Успенски, „је афирмација православне доктрине против одступања јеретика које је навео сабор из 1490. године: овде се истиче Божанство и човечанство Спаситеља, прослављање Богородице и светих светитеља посебно место заузимају светитељи и оцц. наглашено” 156. Дионисије је радио у манастиру Ферапонтов у исто време када је монах Нил живео десет миља од Ферапонтова на реци Сори. Није могао а да не дође код старца, познатог по свом духовном расуђивању и богомислију. Вероватно је да је на тему и духовни тон сликања катедрале утицала иконописчева комуникација са старцем Нилом, који је скренуо пажњу својих савременика на теологију догмата о оваплоћењу и позвао на „испитивање Божанског писма“. Смисао овог духовног упутства да се „искушава Писмо“ открива Сретенска стихира: „Искусите Писмо. Као што каже Христос Бог наш у Јеванђељима. У њима налазимо рођену и повијену у пелене. Стављена је у јасле и напајана је млеком, и обрезање је прихватљиво од Симеона. јавио се истинитом свету“ (РНБ. Кир.-Бел., 550/807, л. 2 том) – тј. стичемо истинско знање о Оваплоћењу. Други храм пустиње Нило-Сора, подигнут у другој половини 16. века, освећен је у име Светог Јефрема Сирина. Овај светитељ је био посебно поштован у манастиру. Иконографске слике светог Јефрема Сирина биле су међу локално поштованим иконама у иконостасу и на зидовима цркава Нилске испоснице: инвентар из 1672. године помиње локалне слике светог Јефрема Сирина у црквама Ваведења и Јефрема Сирина (ФИРИ.15, св.16, св. 6 том), „Лик Јефрема Сирина у фарбању на зиду Ваведењске цркве“ (ФИРИ. Кол. 115, јединица записа 683, фол. 4 том), у цркви Јована Крститеља икона Јефрема Сирина је чак уврштена у Деесис ранг као упарена икона на слици Бело Кирил1115 запис. 683, л 8 том), у Ваведенској цркви у локалном низу налазила се икона са приказом монаха Кирила Белозерског и Јефрема Сирина на истој табли (ФИРИ. Кол. 115, т. 683, л. 2 том). Разумљиво је поштовање Светог Кирила Белозерског у Ниловском скиту – ово је најпоштованији северноруски светитељ, ктитор манастира, са којим је Нило-Сорски скит имао најприсније духовне и економске везе. Посебан однос у северноруском манастиру према Светом Јефрему Сирину помаже да се разумеју особености духовног устројства овог манастира. Црквено предање светог Јефрема Сирина назива „учитељем покајања“. „Непрекидно плакање за Јефрема било је исто што и дисање ваздуха за друге“, писао је о њему свети Григорије Ниски 157 . Древни тропар Светом Јефрему Сирину, који налазимо у Менајима из 16. века. Кирило-Белозерски манастир, говори о светитељу: "Час увек предвиђања искушења. Јефрем је горко плакао. Као да воли тишину. Био си извршилац и божански учитељ у послу. Исти Отац је сав црвен. Ти водиш лење на покајање" (РНБ. Кир.-Бел., 0434, т. Током целог Великог поста чита се кратка молитва покајања Јефрема Сирина; на најстрожијим службама Страсне седмице обично се на називање приносе изабране речи из дела светог Јефрема Сирина. Тако је у пустињи Нило-Сора, где су служене службе Великог поста у топлој цркви Јефрема Сирина, на Велику среду, када се Црква сећа издаје Христа од Јуде, на богослужењу прочитана реч светог Јефрема о Јосифу Прелепом. (О томе извештава правило свеноћног бденија манастира Нило-Сорски - РНБ. Соф. зборник, 1519, л. 88.) А ово је имало симболично значење: живот прелепог Јосифа (1. Мојсијева 37-50), продат у ропство од стране своје браће, тумачење, према Еф-у, пресликано, према првом Сиријаму, Христово долазак. издат и разапет, и Његов други долазак у слави за Последњи суд човечанства 158. На Велику Пету (петак), при скидању Покрова, прочитана је реч Јефрема Сирина о великом страдању Господњем (РНБ. Сопх. збирка, 1519, л. 88). Многе од беседа светог Јефрема Сирина упућене су монаштву, где он каже да се монашки постриг мора строго држати. У храму Јефрема Сирина манастира Нило-Сора, у локалном низу налазила се икона монаха Јефрема (која је позната из најранијег инвентара цркава манастира Нило-Сора - ФИРИ. Цол. 115, т. 683, т. 683, т. дошло до исповести. На овој икони приказан је монах Јефрем Сирин „са повељом са речима против немарних монаха“ који не држе монашке завете: „Јефрем вели да је невоља велика, где у манастиру не живе закон и правила. Ако ти, бедниче, ради слабости своје и нерасположености, побегнеш од Господа и од болести зависности, побегнеш од Господа. лаки јарам, кажеш, а ја га не могу да поднесем, а ко се помилује, суровије је да се не тетовирају разбојник и блудник. Али ти си лепо живео са лажом, и заволевши сладост овога света и његове пожуде, омрзнуо си Царство Небеско” (КБИ АХМЗ. Ј. 212, натпис из свитка; интерпункција је моја. – Е.Р.). Ове речи светог Јефрема Сирина подсећају на строга упозорења светог Нила Сорског, упућена „самоповређивацима“ у његовом „Предању... једног ученика“. Није случајно што је и само „Предање“ старешине прочитано целој братији манастира уочи Великог поста. Много тога заједничког налази се у списима светог Јефрема Сирина и Нила Сорског, који сликовито карактеришу сличне црте њихових личности. „Скрушени дух“ представља „лични печат душе светог Јефрема“ 159 – о томе су говорили многи историчари Цркве када су писали о животу и списима светог Јефрема Сирина. „Смиреност дубоко продире у беседу светог Јефрема и чини веома уочљиву, истакнуту и карактеристичну особину... Он многе своје проповеди почиње признањем своје недостојности или слабости“ 160. Једно од дела Јефрема Сирина се зове: „Исповест или укор самом себи“. Осуђујући себе, монах Јефрем пише да је од младости био страствен и раздражљив и да у целом животу није учинио ништа добро: „Будите милосрдни, сажаљиви према мени, браћо. Изабраници Божији, поклоните се призиву човека који је обећао да ће угодити Богу, и лагао Створитељу свом... пао јао, како ме је срамота!“ 161. „Молитва... старца Нила... покајање и исповедање греха и страсти“ посвећена је скрушењу за своје грехе. У њему монах Нил Сорски каже да својим „ходом“ чак и скрнави земљу. "Као што сам ја грешник на земљи. Од Адама ни до дана данашњег није било никог другог. Сваки дан и час и мали час без греха нисам прошао од детињства па до дана данашњег, и све душе и тела оскрнављених од мог рођења увек су у гресима. Због тога се бојим дрхтања брда смрти и твог праведног суда на рими синер и вечни бојлер. Ја сам проклети и зао пас, нечист и сав безобразан“ (РНБ. Соф. збирка, 1468, л. 61 св. - 62). „Молитва“ светог Нила Сорског одјекује размишљањима светог Јефрема Сирина „О другом доласку Христовом“: „... чим се сетих овог страшног Христовог доласка, задрхташе ми кости, задрхташе душа и тело, заплаках од болести срца и рекох са јадиком: Како ћу се појавити у том страшном часу? Судија, кад ће ме свеци у небесима препознати?.. Мученици ће показати своје врлине: о, душо грешна! 162. Монах Јефрем је у својим проповедима себе називао грешником који прво мора да скине летву са свог ока, незналицом и незналицом, уверавао је да је и сам крив за све чега је саветовао своје слушаоце да се чувају, и ништа од онога што је поучавао није чувао. Шаљећи поруку свом брату, који га је питао о његовим мислима, монах Нил Сорски је написао: „Шта говорим, а да нисам учинио ништа добро! Који разлог има грешник? Ја отклањам своје грехе“ 163. Особина проповеди, као и личности Јефрема Сирина, била је његова љубав и жарка ревност за спасење ближњег. Подстицао је, тражио, молио: „Преклињем вас, децо моја, дајте да радимо за ово кратко време. Не будимо безбрижни овде, љубљени, да се не покајемо у бесконачне векове, где нам сузе и уздаси не донесу никакве користи, где нема покајања... Трудите се, децо моја вољена, молим вас, трудите се у временима вас14 да се вратим и ја за вас” . Старац Нил је у сваком свом писму и посланици писао о својој жаркој жељи да, колико је у могућности, свима помогне да се спасу, у томе је видео једини смисао својих „писања“: „И ради тога предадох Свето писмо Господу и браћи својој ради спасења свога и ради свих који хоће, подижући од бољег живота и несавесности себе ради себе. кривица, као зли и телесни људи, и зли предања и сујетни који су дошли од нашег заједничког непријатеља и ласкања и од наше лењости“ 165. „Духовно љубљени мој, љубљени мој“, обраћа се монах Нил Сорски старцу Герману Подолном, тражећи од њега да изврши своје духовне савете, ма колико они били сурови и тешки: „Чак и да си написао нешто грубо, није било коме другом, него теби, љубљени мој, да би презрео нашу молбу. И надам се да нећеш примити моју молбу. ствари, за које смо се молили за твоју светињу, коју си покушао да уредиш, о тој особи да те Бог награди за твој труд” 166. Умирући, монах Јефрем Сирин оставио је тестамент у којем је тражио да буде смештен на гробљу са непознатим луталицама: „Ко ме положи под олтар, нека не види олтар Бога мога, неприлично је смрдљивом лешу да лежи на светом месту. мене на рамена и трчи са мном и баци ме као изопћеника” 167. Молба монаха Нила Сорског братији његовог манастира да оставе његово тело без икаквог погреба или без почасти сродна је духовном стању Светог Јефрема Сирина, израженом у његовом тестаменту. Ретко, чак и међу монаштвом, „завет“ старца сорског (слични примери, осим „завета“ светог Јефрема Сирина, могу се наћи само у древним житијима монаха Арсенија и Антонија Великог) 168 требало је да остави запањујући утисак на монахе Нилове Скете. И притом је још једном јасно истакла главну одлику духовног лика ктитора манастира – најдубљу свест о његовој недостојности, која га је посебно повезивала са личношћу древног светитеља – светог Јефрема. Вероватно је посебно поштовање Јефрема Сирина у пустињи Нило-Сора било због тога што се лик преподобног Нила Сорског у свести манастирских монаха упоређивао са преподобним Јефремом Сирином. Штавише, Сорски подвижник није канонизован одмах – крајем 17. века; иконе са приказом монаха Нила и хагиографске приче о њему појавиле су се много касније од његовог упокојења. Сећање на „старца Нила“ први пут је сачувано у усменим причама монаха Нилске испоснице. Жеља да се памти лик ктитора манастира „какав је то светац био“ огледала се у потрази за њему најближим свецима. Занимљиво је да се иконографија прве иконе светитеља није поклапала са иконографијом Нила Сорског, општеприхваћеном од 18. века. На древној икони, судећи по опису А.Н. Муравјова, светитељ је личио на лик светог Јефрема Сирина (у схематским одеждама, са свитком у рукама) „у сјајном миру созерцања, које је започео на земљи“ 169. Ово трагање за „духовним сродством” различитих светаца типично је за хришћанску свест и једна је од техника хагиографије. Како сведоче житија древних светаца, успомена на ктитора манастира обично се чувала на два начина. Очевици су својим ученицима причали о животу и учењу светитеља, али су при томе увек тражили аналогије и поређења са другим светитељима који су били најближи по личности и монашком подвигу. Тако се у „Житију Атанасија Атонског“ каже да је био мудар и скривен у врлини, као преподобни Савва Освећени и Пахомије Велики; имена попут Антонија Великог. "Мудар беше велики Арсеније и сакривен у врлинама. Али ови људи (Атанасије Атонски. - Е.Р.) су мудри и крију своју мудрост. Велики Сава је намерно велики и учитељ многим оцима. И посејаше стадо великога богатства. А Атос је био испуњен многим благословима, који су у оваквим временима били већи. Пахомије, овога је Бог дао одозго, и као Антонија учинио га истакнутим“ (РГБ. Тр., 685, л. 335). Теодосија Великог упоредио је његов савременик Кирило Скитопољски, који је саставио житије светитеља, са Светим Василијем Великим. По агиографу, светитељ не само да је волео да чита дела Василија Великог, већ је и настојао да подражава његов живот: „Притом, сећајући се многих светих завета и постних речи Василија Великог. Подражавајући његов живот, а његове речи су веома пожељне, трудећи се да моралом улепша своју душу, и оплоди својим језиком” (Рг. 45). Угледајући се на подвижника египатског манастира, монах Арсеније Велики начинио је живот Јевтимија Великог, по примедби Кирила Скитопољског, сличним житију Арсенијевом: „И од тада са свом пажњом подражавах се на његов живот ради тога и удостојим се Божјег дара, светости и дара његовог. 630, л. 165 том). Сорским монасима је њихов „богомудри старац Нил” очигледно остао у сећању као исти учитељ смирења и покајања какав је био и свети Јефрем Сирин у историји васељенског монаштва. 4. Историја канонизације Нила Сорског Историја његове канонизације баца додатно светло на однос руског друштва према учењу светог Нила Сорског и његовој изванредној личности. Подсетимо, воља Старца Нила никада није испуњена; сахрањен је не на „нечасном месту“, већ у близини зида Ваведењске цркве: инвентар КСВИИ века. Капелу постављену над гробом подвижника Сорског називају капелом Ваведењске цркве 170. У капели се налазио крст са Распећем, светиња Светог Нила била је прекривена простим црним поклопцем, а изнад светиње су биле постављене иконе: Деисиса и Богородичиних празника171. Године 1656. уместо капеле, која је премештена на нову локацију - на бунар Светог Нила Сорског, почели су да граде цркву у име Трећег налаза главе Јована Крститеља. Историја изградње овог храма нам омогућава да решимо, по нашем мишљењу, прилично сложено и, наравно, важно питање о времену канонизације Старца Сорског. За разлику од Нила од Сорског и Јосифа од Волотског, истраживачи обично пореде „историју постхумног поштовања оснивача оба покрета” 172. А.С. Архангелски је у својој књизи о Нилу Сорском писао: „Остварила се жеља монаха Нила Сорског да не прими „славу овога века“: његово име, као подвижника, остало је мало познато. Не знамо ни да ли је формално канонизован као његов познати противник. 173 Ову идеју је даље развио Г.В. Федотов: „Ако је свети Јосиф канонизован крајем 16. века. три пута, на локално и опште поштовање, онда „Нил Сорски уопште није био канонизован у Москви“, примећује истраживач. Уопште не знамо када је тачно извршена канонизација – крајем 18. или у 19. веку, „санкционисана је од стране Сијуна“. Месечник” из 1903. 174. У историјским истраживањима појавила се теорија да су монах Нил Сорски и његов манастир заборављени (Г.В. Федотов је чак писао о разарању трансволшких манастира 175), а „начелник манастирског живота“ се сећао тек у 19. веку. „у вези са процватом старости“ (Ф. Лилиенфелд) 176. Стога питање канонизације Сорског старца и поштовања његовог скита захтева пажљиво разматрање. У Руској Цркви канонизација се традиционално спроводи према следећим принципима и критеријумима. Процес канонизације је, по речима историчара Е.Е. Голубинског, „потврда о чудима“ коју чини један или други подвижник, на основу које се он канонизује, односно канонизује за светитеља 177. Канонизованом светитељу се обично додељује успомена коју Црква прославља сваке године, за коју се сачињава његова служба и светитељ у животу. рекао. Постоји помесна канонизација, када се светитељ прославља у месту његовог сахрањивања – у парохијској цркви, манастиру, или шире – у епархији у којој се подвизавао, и сверуска канонизација, када се светитељ прославља у целој Руској Цркви 178. Како је исправно приметио Е.Е. Голубинског у својој студији „Историја канонизације светих у Руској цркви“ често је тешко утврдити не само време, већ и саму чињеницу канонизације овог или оног подвижника – нема потпуних података о свим црквеним саборима на којима је извршена канонизација руских светитеља, нису сачуване многе древне службе светитељима, житија 179. Осим тога, за помесну канонизацију светитеља био је довољан само усмени благослов, који често нигде није забележен. У таквим случајевима, када нема тачних података о канонизацији светитеља, једини тачан критеријум за остварену чињеницу канонизације, према Е.Е. Голубинском, јесте присуство црквеног певања молитве светитељу када му се обраћају са молитвом за заступништво. „Канонизовани или прави светац је онај коме се установљује и врши годишња слава (служба), коме се узносе молитве (поју се молитве) и коме се упућују молитве; светац који није канонизован, или који није стваран, је онај који је у народу поштован као светац, али за кога се не слави и не слави молитва и молитва се не слави и слави се. жеља његовог прослављања, празнује се парастосом и заупокојењем“ 180. На основу овог (главног) критеријума за канонизацију, истраживачи су покушали да утврде време канонизације Светог Нила Сорског. Али информације пронађене у рукописима о поштовању старца Нила дале су контрадикторан одговор на ово питање. А.С. Архангелски је, као што је већ поменуто, генерално сумњао у то да ли је Нил Сорски званично канонизован: "у два или три рукописа постоје трагови његових служби - тропар, кондак, икос. Али изгледа да је то био само приватни локални покушај, а ни тада није утврђен. Било како било, судећи по белешкама, случајно су сачуване белешке, јер се у Ману хидрокасу наставља да се налази "Елхидак" у 17-18 веку чак и у његовом манастиру 181. На основу података које је дао А.С. Архангелске информације о парастосима старцу Нилу, Е.Е. Голубински конвенционално датирају канонизацију Светог Нила Сорског као локално поштованог свеца у синодални период - после 1721. „Пре одређених година 18. века није било прославе, јер није било ни погребних служби у 19. веку за 19. век. установљено за њега, то не можемо рећи само негде пре 1855. године.“ 182. Постављајући горњу границу свог датирања, Е.Е. Голубински се позвао на А.Н. Муравјов, који је у својој књизи „Руска Тебаида на северу“, објављеној 1855. године, известио да је „певао молитву монаху Нилу у свом манастиру“ 183. У „Потпуном месечном речнику Истока” архиепископа Сергија, монах Нил Сорски је наведен у „Индексу словенских, грузијских светитеља и Богородичиних празника, који се не налазе у месечном Божанственом речнику и богослужбеним књигама Грчке и Руске Цркве” 184. Канонизација модерног индекса помесне руске цркве. Нила Сорског до синодалног периода (1721–1917) 185 . Дакле, подаци о канонизацији Сорског Старца, прикупљени у историјским истраживањима, веома су контрадикторни и не омогућавају, због своје недовољности, да се мање-више тачно датирају. Документи из манастира Нило-Сора и историја изградње цркве Јована Крститеља пружају нове чињенице које омогућавају да се отклоне неке од контрадикторности које су уочили истраживачи и разјасни време канонизације светитеља. Нил Сорски је убрзо након упокојења почео да се поштује у скиту и у другим руским манастирима као „поглавар скитског живота“, монах 186. У првим познатим књигама прихода и расхода манастира Нило-Сора за 1611 - 1612. године налазе се белешке ове врсте: „на дан 6. јула... Фјодор је положио алтин на светитељев ковчег”; „Десетог дана августа, луталице су отишли ​​у Соловке и положили денгу на ковчег“; „истог месеца, 25. дана Белозерске Иванове лабијалне колибе, стражар је на ковчег у воску ставио 12 калема и 12 калема” (ГИМ. ОПИ. Ф. 484, оп. 1, д. 74, л. 2, 3). Ови записи су утолико занимљивији што су се почетком 17. века, наиме 1612. године (о чему сведочи правило свеноћног бденија манастира Нило-Сора – РНБ. Соф. зборник, 1519. за 1612. годину), служили парастоси за манастир Нило-Сора и Канон, који још није био званичан. место. Дан сећања на монаха Нила Сорског поклапа се са прославом сећања на појављивање на небу Крста Господњег у Јерусалиму. На данашњи дан у пустињи Нило-Сора служено је Вечерње Крстовдана са празничним богослужењем. После вечерње, служили су парастос „владару, старцу Нилу“. Потом је, после Јутрења и мисе, поново служен мали задушница на гробу. Парастоси су обављани и у дане посебно утврђене за помен умрлих: на Димитрову суботу, на Месну суботу и друге дане (РНБ. Сопх. зборник, 1519, фол. 91 св. - 92 св.). Очигледно, неко време су постојали поштовање Нила Сорског као свеца и погребне службе за њега. Током друге половине 16. века. и за цео КСВИИ век. канонизован је највећи број руских светитеља, међу њима и многи оснивачи манастира и њихови следбеници. Редослед њихове канонизације је, по правилу, био следећи: братија манастира вредно је одавала почаст свом упокојеном првом игуману непрестаним задушним појањем, које је постепено било обојено молитвеним призивима њему. Игуман манастира је пред црквеним властима покренуо питање молитвеног поштовања светих и добио дозволу и благослов за ово 187. Првим кораком ка локалној канонизацији Светог Нила Сорског може се сматрати дозвола (благослов) за изградњу храма над гробом Старца Нила. Изградња храма је почела 1656. године, очигледно на иницијативу Бориса Ивановича Морозова, који се после „Бакарне побуне“ у Москви 1648. склонио у Кирило-Белозерски манастир. Како преноси „Слово о проналаску моштију Светог Кирила Новојезерског” (17. век), Морозов је био у Кирило-Белозерском манастиру у великом очају, плашећи се да не изгуби не само свој високи положај на царском двору, већ и сам живот. Много се молио и ходочастио у околне манастире. Дошавши у Кирил-Новојезерски манастир (који се налази у близини града Белозерска на Црвеном острву Новог језера; основао га је у 16. веку преподобни Кирил Новојезерски), бојарин Морозов се заветовао да ће изградити храм над гробом Кирила Новојезерског. Свој завет је испунио. Вративши се после извесног времена безбедно у Москву, он је испричао цару о чудима белозерских светаца и наредио да се у Новозерском манастиру подигне камена катедрала. Године 1649. при копању ровова за саборни храм откривене су мошти светог Кирила, о чему су монашка браћа известила Морозова, који је известио цара 188 . Царским указом и благословом Патријарха Јосифа и целог свештеног сабора, архиепископу вологдском Маркелу наређено је да из земље узме мошти Светог Кирила Новојезерског. Године 1652. завршена је и освећена камена катедрала, где су откривене мошти пренете 189. Ова прича заслужује посебну пажњу у вези са догађајима истог времена у пустињи Нило-Сора. Морозов је, по свему судећи, посетио овај манастир и овде дао исти завет. Сам бојарин и цар Алексеј Михајлович приложили су по 10 рубаља за изградњу цркве Јована Крститеља (ФИРИ. Кол. 115, т. 676, л. 11). Име бојара Морозова је међу првима уписано у синодикон Нило-Сорске испоснице за вечни спомен (КБИАХМЗ. РК. 127, л. 13). Изградња цркве над гробом Светог Нила Сорског сведочи о великом поштовању Старца Нила у ово време. Црква је у потпуности изграђена на доприносима ходочасника: Јарослављ, мештанин Фјодор Федорович Неждановски дао је 20 рубаља, 29 алтина, 4 новца, Кондратиј Лукин и његови другови - 30 рубаља (ФИРИ. Цол. 115, ставка 675, лист 10 том). За овај новац купили смо балване, даске, ексере, блокове, бело гвожђе за лемљење на крстове. Новац цара и бојара Морозова потрошен је на иконостас и освећење храма. Одежде су цркви Јована Крститеља поклонили владар Алексеј Михајлович и бојарин Фјодор Иванович Шереметјев (ФИРИ. Кол. 115, к. 679, фол. 9 - 9 св.). Царске двери на иконостасу и олтарској слици „Одигитрија“ дао је за цркву старешина манастира Дионисије Грездов (ФИРИ. Кол. 115, к. 679, фол. 7 књ.). Храм је свечано освештао архимандрит Кирило-Белозерског манастира уочи празника Трећег наласка главе Јована Крститеља, коме је храм посвећен. Године 1669, 10 година након освећења цркве, у њој је подигнута дрвена резбарена позлаћена светиња над гробом Нила Сорског, где су на бочним странама у четири круга уклесани тропар, кондак, икос монаху Нилу и летопис – које године је светитељ упокоио (ФИРИ, 1. ст. 86, књ. 8). Постављање светилишта са таквим потписом, као и изградња храма, могло се обавити само уз благослов епископа, па се 1669. година може сматрати датумом канонизације Светог Нила Сорског за локално поштованог свеца - управо ове године је дат благослов да се он поштује као пречасни од потписа (како следи). 1682. године, за време владавине градитеља манастира Нило-Сора Дионисија Москвитина, састављен је канон за првог игумана Соре. У инвентару монашких књига за 1682. први пут се помиње „канон у тетратеку у подне Чудотворцу Нилу, велико писано писмо, три штампана скринсејвера укоричена у црну кожу” (ФИРИ. Кол. 115, т. 689, л. 17). 1686. године, под истим градитељем, у манастиру Светог Нила Сорског појавила се прва икона са ликом старца Нила: „слика на гробу нашег преподобног оца Нила Чудотворца“, инвентар манастирског имања за ту годину именује икону у одељку да11. тачка 691, л. Икона је постављена на светитељеву светињу. Не зна се одакле је икона донета, највероватније, заиста из Москве и, очигледно, уз асистенцију градитеља пустиње – Дионисија, чији надимак говори да је из Москве или да је у манастир дошао из неког московског манастира. Веома је важна вест о готово истовременом појављивању канона и иконе са ликом светог Нила Сорског. Они то доказују крајем КСВИИ века. за сорског подвижника саставља се молебан, обраћајући му се као светитељу, јер је главна идеја сваког канона молба за заступништво: „Молите се, молите се, пала чеда ваша, да се ми, стадо ваша, сачувамо од свих клевета и злих прилика, видљивих и невидљивих непријатеља“ (17. век, 17. до 10. преп. С. Ниског кондака). Икона је по својој суштини управо молитвена слика. Дакле, изглед иконе и канона потврђује чињеницу канонизације и омогућава нам да је датирамо у 60-80-те године. КСВИИ век – много раније него што је општеприхваћено у историјским истраживањима. Овде, међутим, треба подсетити на аргументе А.С. Архангелског, који је веровао да је у 18. веку. За Нила Сорског су обављени парастоси, тако да није било канонизације. Истраживач се осврнуо на три рукописа: Новгородско-софијску збирку бр. 1519, 1158 и збирку из Погодинске збирке бр. 260. Први од поменутих је већ поменут у овом раду, датира из 1612. године и стога његове поруке о парастосима (детаљан списак дана на које се служе парастоси) не могу да противрече нашим парастосима. Друга збирка – Софија 1158 – садржи кратак запис: „У лето 7016. године, у недељу Мироносица. Упокојио се Нил, старац Сорске пустиње, 7. маја, и по њему певамо понафиде” 191. Ова збирка А.С. Архангелски ју је датирао у 18. век, али је у савременом каталогу софијске збирке Руске националне библиотеке збирка датована у 17. век. Тачан примерак из рукописа Софије 1158, само потпуније категорисан, је рукопис Софије 1159 (1718), где је и овај запис сачуван. Међутим, записи са погребних служби више нису одговарали стварности; очигледно је писар, који је преписивао своју збирку из другог рукописа, аутоматски пренео овај већ познати текст, а да у њега није унео измене. Подаци из софијског рукописа 1159 из 1718. године оповргавају „Пописне књиге имовине Сорске пустиње“ за 1721. годину (ово је најранији и најпотпунији инвентар сачуван из 18. века). У инвентару цркве Јована Крститеља, постављене над светилиштем Преподобног Нила Сорског, читамо: у локалном низу иконостаса, где се обично постављају иконе локално поштованих светитеља, налазио се „лик Преподобног Чудотворца Нила, на чијем је челу лик Свете Тројице, оп.14, оп.14. 493, фол. 4 вол.); „у истој цркви чудотворца Нила на гесу је позлаћен изрезбарен рак, на њему је исечен потпис, а на светињи је азурном бојом осликана трава између биља, лик чудотворца Нила је глатка сребрна круна са позлаћеним шиљцима“ (Исто); Међу иконама које су се налазиле изнад светиње, на зиду је била још једна „слика преподобног Нила Соре Чудотворца“ (РГАДА. Ф. 1441, оп. 2, к. 493, л. 5). Поред тога, ктитор манастира је приказан на крсту, који се налазио у олтару иза олтара северне капеле Ваведењске цркве: „На престолу је свети антимензион новог крста исписаног у јесен иза престола, на њему исписан крст је лик Распећа, на крају главе Господњег на средини лика Господњег на доњем делу Х. лик Пресвете Богородице и Јована Богослова Марије Магдалене Логин Сотник Анђео чувар на другој страни је лик Спаситеља Сведржитеља, на чијем челу се налази лик херувима на средини и на доњем крају лик арханђела Михаила и Гаврила преподобног Нила“ (РГАДА. Ф. 1442, итемлл, оп.4). У цркви Светог Јефрема Сирина, на левој страни црквених двери налазила се „слика преподобног оца Јефрема Сирина Нила Сорског, на челу са ликом Спаситеља“ (РГАДА. Ф. 1441, оп. 2, к. 493, фол. 7 том). Присуство слика првог игумана у иконостасу и олтару скитских цркава, као и других икона монаха, указује да је у то време Нил Сорски већ био канонизовани светац. Збирка број 260 из збирке Погодински датира из 18. века. и заиста садржи запис парастоса Нилу Сорског, који је, као и у Софијским збиркама из 1158. и 1159. године, уобичајени кратак сажетак живота Нила Сорског: „и монах Нил је поживео 75 година у свим годинама свог живота и упокојио се у вечни починак16 у недељи маја месеца маја, жене и по вољи преподобног Нила Чудотворца пева му се панахида и служи се миса“ (РНБ. Погод., бр. 260, л. 57). Чини се да је овај запис секундарног порекла, преписан из друге, раније збирке (као што смо видели на примерима рукописа Софије 1158, 1159). Осим тога, збирка није Ћириловог порекла, па преписивач рукописа можда није знао за канонизацију светитеља. Чињеница да је у 18. веку. по казивању преподобног Нила Сорског, у његовом манастиру више се нису служили парастоси, већ се служио молебан за њега као светитеља; поред пописа из 1721. потврђен је и рукопис бр. 1476 из софијске збирке Народне библиотеке Русије, који датира из 18. века. У њему је манастирски монах, како следи из текста, записао приче „О чудима нашег преподобног оца Нила из пустиње Сорске“. У другом „Чуду“ о исцељењу ћерке извесног племића из Новгородске области каже се: „Преосвећени отац Нил јави се у сну мајци њеној и показа се где је телесно и даде здравље очима ћерке њихове, исти тај племић, уставши са целим својим домом, са великом вером дође у Нилов скит“ (Соф. л. 167 вол.). О молитвама над светилиштем светог Нила Сорског говоре и друге приче у рукопису. „Чуда“ из софијског рукописа бр. 1476 никада раније нису цитирана у историјским студијама о ктитору манастира Сорск и нису објављена. У публикацијама дела светог старца, у биографским подацима о њему, обично се износе чињенице из хагиографских прича о светитељу, сакупљених у рукопису бр. 61/1300 збирке Кирило-Белозерског Руске националне библиотеке, налазе се две приче: „О доласку преподобног Нила”, „О доласку преподобног Нила”, „Мирацов три” и „На поновљеном светитељу”. „О појављивању у сну краља Јована Васиљевича“, „О његовом лику су почели писати“, „О ослобађању младића од нечистог духа“. Занимљиво је да је последње „чудо” означено бројем К-20, што сугерише постојање других „чуда”. Шест таквих „чуда” налазимо у софијској збирци бр. 1476: „Чудо лика светог Нила Соре Чудотворца” (друго издање), „Чудо исцељења неке жене отроване „змијама”, „Чудо исцељења монаха манастира извесног” „Манастирског чуда” човек“, „Чудо исцељења немог монаха“ (прелом континуираног текста на наша чуда и имена. – Е.Р.). Вероватно су постојали и други руком писани записи о чудима које је чинио ктитор манастира Нило-Сора. Упркос чињеници да је Кириловски рукопис касни - 1836. године, очигледно је састављен на основу старијег рукописа. С.П. Шевирјев, који је посетио скит 1847. године, описао је рукопис „написан у древном полуколу“, који му је показао игуман скита јеромонах Никон (Прикхудаилов) 192 . У оквиру овог рукописа Шевирјев именује две приче: „О упокојењу и погребу монаха Нила“, „О доласку преподобног оца нашег Нила Соре Чудотворца“ и две „Чудеса“: „О његовом лику, када је почело писање“, „О доласку цара Ивана Васиљевича Грозног и њене „Нило-Соре“19. „чуда“ која су касније укључена у Кирило-Белозерски рукопис из 1836. „Чудо исцељења младића од духа нечистог“ такође је древног порекла. Приказана је, како претпостављамо, на минијатури из хагиографске збирке бр. 107 Уваровске збирке Државног историјског музеја (збирка датира с краја 17. – почетка 18. века). „Чудо“ прича да су младића Михаила отели демони из манастира Нилов и одвели у шуму, где га је спасао изненада појавивши се свети Нил Сорски: „И у тај час дође пречасни Нил к омладини... и сви зли духови падоше ничице на земљу“ (РНБ. вол.). По наређењу монаха, „дивија“ је младића понела кроз ваздух и поставила га недалеко од манастира да би га монаси видели. На минијатури из збирке Уваров приказан је младић који лежи уза зид, а поред њега стоји старешина који га је спасао. Ова минијатура је најранија сачувана слика монаха Нила из Соре. Опис лика Светог Нила појављује се у „Иконографском оригиналу” из 18. века. Испод 7. маја пише: „Преосвећени отац наш Нил, сорски чудотворац, је у лику седокосог човека, као Кирил Белозерски, а овај има у рукама коврџаву одежду, монашку одежду и свитак“ 194 . Управо на тај начин, „као Кирил Белозерски“, приказан је преподобни Нил Сорски у минијатури с краја 17. – почетка 18. века. (Државни историјски музеј. Збирка Уварова, бр. 107). Појава лика сорског подвижника у сверуском „Иконографском оригиналу“ 18. века. сугерише да је у ово време извршена сверуска канонизација светог Нила Сорског. После његове канонизације 1669. године као локално поштованог светитеља, очигледно је почело активно прикупљање података о његовом животу и чудима; важно је да су ове чињенице почеле да се бележе писмено, о чему сведоче Софијски рукопис бр. 1476 и рукопис који је описао Шевирјев. Скоро сва „Чуда“ из збирке бр. 1476 говоре да су се излечења дешавала из светиње: нека болесна жена „дошла је у манастир и помолила се преподобном оцу нашем Нилу Чудотворцу и однета је прахом из гроба његовог и из његовог бунара, напила се и умила цело тело њено и умила је цело тело“ (РНБ. Соф. зборник, 1476, л. 168 – 168 књ.). Колико је то било важно за канонизацију светитеља „потврда о чудима“ која се дешавала из његовог гроба показује процес канонизације Кирила Новоезерског. Приликом изградње цркве на гробљу Кирила Новоезерског 7 (20) новембра 1648. године пронађене су мошти светитеља, што је само по себи готово довољан (али не и обавезан) основ за канонизацију. Али канонизација Кирила Новоезерског завршена је, према Е.Е. Голубинском, између 7. новембра 1648. и 22. августа 1652. године – „када је почео нови низ чуда од монаха монаха, он је канонизован“ 195. Откриће моштију светог Нила није се догодило приликом изградње С. Нила; ово је, очигледно, донекле одложило његову сверуску канонизацију. Али прикупљање података о чудима која су се дешавала из његовог светилишта касније (у 18. веку) постала је основа за то. Као што је већ напоменуто, није увек могуће указати на документарне акте канонизације у историји канонизације светих. Ни у „Беседи о проналажењу моштију светог Кирила Новоезерског“, како наглашава Голубински, „не говори се директно о успостављању славе, већ се каже да „данас празнујемо успомену на блаженопочившег оца Кирила“196. Акти канонизације Нила Сорског нису сачувани, али присуство од краја 17. века. молебан светом Нилу, изглед његових иконографских слика документује чињеницу његове канонизације. Поред прикупљања података о чудима, у канонизацији светитеља увек је важно универзално поштовање подвижника. Мора се рећи да је Нилов скит био познат и поштован у Русији у 16-17 веку. Сви руски цареви од Ивана Грозног до Петра Алексејевича наградили су манастир писмима пријатељства. У манастирским инвентарима се помињу многе књиге, богослужбена одећа и посуђе даровано манастиру. Међу ктиторима манастира су руски кнезови и бојари, патријарси и цареви. Обични ходочасници оставили су новац у шољи у храму Светог Нила. Све драгоцене књиге, иконе, одежде из храмова манастира Нило-Сора биле су распре 197. Најчешће су поклањане књиге. Међу најзанимљивијим прилозима су три руком писана Пролога из средине 16. века. (сада: Зборник ГПБ. Сопх., 1334; 1340; 1352), поклонио Ниловској испосници познати руски писар Василиј Михајлович Тучков 198. Имена свих племенитих и неплеменитих дародаваца наводи манастирски синодик: породица кнеза Никите Одујевског, породица кнеза Петра Долгорукова, породица принцезе Максимиле Шаховске, породица кнеза Ивана Воротинског, породица бојара Хитрова, Милославског, Шереметјева, породица Матвекова, Стеварда, Матвекова, Плешчеева, род села Бутово Иван Орда, род села Великог суда Фјодора Торовина; „породица Авицера Ивана Собакина“, породица вологдског чиновника Алексија Калињикова; родом из Москве, писар Фјодор Клоков; породица старице Теодоре Опраксине из Москве; породица из Вогнема јереја Луке Александрова и других (КБИАХМЗ. РК 127, л. 11–52). Важно је да се у монашком саборнику помињу људи сасвим различитих сталежа: монаси, мирјани из различитих градова и региона (из Вологдског округа, Устјуга, Каргопоља, Новгорода, Пскова, Јарославља, Москве, Белозерја), што указује на распрострањено поштовање Преподобног Нила Сорског и његовог монаштва у Русију-18. Дакле, мишљење које се развило у историографији да су старешина Сорски и његов манастир заборављени, а његове подвиге заташкана од стране Руске цркве, треба сматрати неоснованим. Два и по века (КСВИ - прва половина 18. века) Нило-Сорска испосница је живела по налозима свог оснивача. Али средином 18. века. живот у манастиру постепено застаје, чему је у великој мери допринела општа државна политика према манастирима. Давне 1717. године у Ниловском скиту почели су да граде нову топлу цркву у име светог Јефрема Сирина да замени ону која је изгорела (ФИРИ. Цол. 260, оп. 1, тачка 827), 1721. године Свети Синод је издао наредбу да се Нило-Сорсу изда новац са Нило-Сорсом за исплату црквеног новца за њене потребе и Јосифа. браћа 199. Али већ у инвентару манастирске имовине из 1761. године наводи се „каменска конструкција” готово ненасељеног манастира: грађевинска ћелија, пет дотрајалих дрвених ћелија, од којих четири нестамбене, оронула штала (РНБ. Кир.-Бел., 105/1341, л. У Кирило-Белозерски манастир однети су драгоцене богослужбене посуде, иконе, књиге, па чак и велики бакарни котао. За надзор, у пустињи је живео сакристан јерођакон из Кириловског манастира, а понекад је у манастир долазио свештеник из Кирилова да врши службе. Реформа секуларизације из 1764. године није директно утицала на манастир, пошто није имао ни земље ни сељака. Али „господарска плата“ је престала да долази, Кирило-Белозерски манастир, разорен реформом, више није могао да помаже свом додељеном манастиру (од 1641. до 1777. године манастир Нило-Сорски је приписан Кириловском манастиру) 200. У 18. веку мења се и сам однос према манастирима, укључујући и пустињу Нило-Сора. Они постају, по правилу, места изгнанства, где се монаси шаљу на исправку због „неприличног и пијаног понашања“ (ЦГАДА. Ф. 1441, оп. 3, д. 878. О преласку монаха Мојсија у скит Нило-Сора због крађе ствари од намесника и бекства Ф.179 из . 1147, оп 2, д 1444. О прогонству монаха у Нило-Сорски скит 1797. године). 1798–1805 Декан Белозерских манастира, игумен Кирило-Новоезерског манастира, Феофан (Соколов), покушао је да обнови монашки живот у манастиру Сорск, али безуспешно 201. У 30-им годинама. КСИКС века почиње нова историја пустиње, али као заједничког манастира. У древном тропару Светом Нилу Сорском, састављеном у 17. веку, забележен је посебан избор и таленат ктитора манастира: „Честита је слава Ономе који те изабра за пустињака у Русији, слава Ономе који те у пустињи утврди“ 202. Одабравши за себе најпогоднији облик монашког живота, старац Сора се заснивао на личном искуству (дуги живот у Кирило-Белозерском манастиру, на Светој Гори) и на дубоком познавању традиције. Занимљиво је да су у хагиографским збиркама светог Нила Сорског приказана житија светих – зачетника разних облика монашког живота. Ево житија египатских пустињака Павла из Тебе и Антонија Великог; скит подвижник Арсеније Велики; приређивачи палестинских лавра, свети Иларион Велики, Харитон, Сава Освећени, Јевтимије Велики и његови ученици – Киријак Пустињак и Јован Безмолви; оснивачи заједничког живота: у Египту – Пахомије Велики, у Палестини – Теодосије Велики, на Атосу – Атанасије Атонски. Историја манастира Нило-Сора нам омогућава да окарактеришемо делатност монаха Нило-Соре као организатора ретког облика монашког живота за Русију - монашког живота. Међутим, као иноватор у ширењу монашког живота у Русији, монах Нил Сорски је био конзервативац у односу на управо овај облик монашке заједнице. Поређење манастира Нилова са древним манастирима и лаврама показује њихов потпуни идентитет. У уређењу живота свог манастира, старац се стриктно држао свих начела и традиције древног манастирског живота. Испосница Нило-Сора се може назвати класичним манастиром, сличним раним манастирима Египта, Палестине и Атоса. По томе, Нилов скит је јединствена појава у историји руског монаштва 15-17 века. Али не треба супротстављати манастир Нилов и руске манастире као две школе: древно пустињско пребивалиште и руско монаштво. Особине манастира Нило-Сора, које га разликују од ценобитских манастира, односе се на опште разлике између манастира и манастира, које су постојале у античко доба. Пут скита је био виши степен монашке делатности од монашког пута. Дакле, монах Нил Сорски није предложио монашку реформу за све руско монаштво. Настанак манастира Нило-Сора крајем 15. века. а његово дуго постојање говори да се показало да је руско монаштво способно да усвоји оне класичне традиције умног рада и монашког живота, чији је једини чувар у то време био Атос. ААЕ - Акти прикупљени у библиотекама и архивима Руског царства од стране Археографске експедиције Академије наука. Санкт Петербург, 1836. Т. 1–4. Вол. зборник – Волоколамски састанак. ГАВО - Државни архив Вологодске области. ГЛМ – Државни књижевни музеј. ДАИ – Допуне историјских аката, прикупила и објавила Археографска комисија. Санкт Петербург, 1846–1875. Т. 1–12. ЖМНП – Часопис Министарства народне просвете. Санкт Петербург, 1834–1917. ИОРИАС – Вести Одељења за руски језик и књижевност АН. КБИАКХМЗ – Кирилло-Белозерски историјски и уметнички музеј-резерват. Кир.-Бел. збирка – Скупштина Кирило-Белозерског. ПДП – Споменици античког писања. ПДПИ – Споменици античког писања и уметности. Временска збирка - Погодински састанак. РСЛ – Руска државна библиотека (Москва). РИБ – Руска историјска библиотека, у издању Археографске комисије. РГАДА – Руски државни архив древних аката и докумената. Сопх. збирка – Софијска збирка. ТОДРЛ – Зборник радова Одељења за староруску књижевност Института руске књижевности АН. Увар. збирка – Збирка Уварова. ФИРИ – Архив Санкт Петербурга. филијала Института руске историје Руске академије наука. ЧОЈДР - Читања у Друштву руске историје и старина. ЧОЛДП – Читања у Друштву заљубљеника у духовно просвећивање Пике. збирка - Збирка Шчукина. Писмо о додели Кирилловском манастиру о пустоши и селима (1448–1468) / РИБ, издала Археографска комисија. Санкт Петербург, 1875. Т. 25. У писму се каже: „и при повлачењу су били... и старешине Кириловог манастира били су Ефросим Крилошанин, Ефимеј Перхутков, Нил, Игњатеј Турчин“ (стб. 24). Г.М. Прохоров сматра да се помиње у Кириловим писмима из 1460–1470 и 1471–1475. Старац Нил - Преподобни Нил Сорски (Прохоров Г.М. Нил Сорски // Речник књижевника и књига древне Русије. Л., 1989. Издање 2. Део 2. П. 134.) Боровкова-Маикова М.С. Нила Сорског, традиција и повеља. СПб., 1912 // ПДПИ. Т. 179. П. 89 (у даљем тексту Традиција и повеља Нила Сорског). Живот пустињских отаца. Стварање презвитера Руфина. Сергијева лавра Свете Тројице. 1991. П. 92. Теодосије (Олтаржевски), свештеник. Палестинско монаштво од 4. до 6. века. // Православни палестински зборник. Санкт Петербург, 1896. Т. КСВ. Вол. 2. стр. 34–35. Путовање по Истоку и његови научни резултати. Извештај ванредног професора Кијевске богословске академије А. Дмитријевског о страном службеном путовању 1887/88. Кијев, 1890. П. 173, прибл. Друго путовање на Свету Гору Атон архимандрита, сада епископа Порфирија Успенског 1858, 1859. и 1861. године и опис светогорских манастира. М., 1880. П. 335. Друга посета Светој Гори Атонској Василија Григоровича-Барскага. Санкт Петербург 1887. П. 35. Бељакова Е.В. Повеља Нила пустиње Сорски // Књижевност древне Русије. Изворна студија. Л., 1988. П. 105. Традиција и повеља Нила Сорског. П. 89. Кирил Белозерски, учитељ. // Преосвећени Кирил, Ферапонт и Мартинијан Белозерски. Санкт Петербург, 1993. С. 31. Аркхангелски А.С. Нил Сорски и Васијан Патрикејев: Њихова књижевна дела и идеје у древној Русији. Део 1. Преподобни Нил Сорски. Санкт Петербург, 1882. (ПДП. Т. 16) стр. 140–177; Шевирев С.П. Историја руске књижевности. Предавања. М., 1860. Т. 4. С. 182–196. Левитски Г. Извештај професоровог колеге Г. Левитског о његовим студијама 1889–1890. // Хришћанско читање. 1895. Изд. 2–3. Записници са састанака савета Петроградске богословске академије. стр. 287–345; Култура и друштво античке Русије (Кс-КСВИИ век) Страна историографија. М., 1988. Део 2. С. 255–262. Овај принцип је јасно видљив на примеру структуре манастира Успења и Јована Крститеља у пустињи Нило-Сора у 19-20 веку. // Јован (Калињин), монах. Опис испоснице мушког манастира Нило-Сора Новгородске епархије. (Погрешно откуцано на летном листу – Нижегородска епархија. – Е.Р.). М., 1913. Николски Н.К. Заједница и келијски живот у Кирило-Белозерском манастиру у 15. и 16. веку и почетком 17. // Хришћанско читање. 1907, август. стр. 168, прибл. 2. У књизи „Есеј о унутрашњој историји Пскова” А. Никицки је писао: „Од свих ових облика (монашки живот – Е.Р.) на северу Русије посебно је преовладао један. Ни пустињски живот, у складу са којим је сваки поједини монах формирао посебан манастир, нити живот заједнице, који се састојао од потпуног општења људи који су тамо ушли у значајну форму Бо, ушли су у значајну форму Бо. монашки живот је прво место у њиховом ширењу у друштву дао трећем – пустињаштву“ (Никицки А. Оглед унутрашње историје Пскова. Санкт Петербург, 1873. П. 204). Дешифрујући шта се подразумева под „испосништвом“, Никицки се позива на писмо митрополита Фотија Снетогорском манастиру у коме митрополит монашку заједницу од два или три монаха, односно манастир, назива скитом. „Претходно су три чина суштина монаштва: 1) заједнички живот у целом; 2) осамљеност, два или три; 3) посебан живот сваког човека у манастирима, посвећен онима који слушају да трпе велики и суров живот” (Историјски акти, сакупила и издала Археографска комисија. Ст. Петерсбург, Т. 521). Комплетна збирка руских хроника. Т.ВИ. П. 284. У свом раном чланку „Порука Максима Грка Василију ИИИ“ Н. В. Синицина је писао: „Максим Грк је присталица ценобитских манастира; други непохлепни човек, Нил Сорски, чије се учење такође донекле развило под утицајем светогорских редова, напротив, сматрао је да је монашки манастир суштински облик организације манастира. идиоритам.” (Византијски временски период. 1965. Т. 26. П. 124). Лилиенфелд Ф. Проблеми истраживања личности и историјске улоге Нила Сорског. Проблем са методом. (на италијанском) // Нил Сорскиј е л'есицасмо. Цомунита ди Босе. 1995. П. 68. Иконников В.С. Максим Грк и његово време. Кијев, 1865. бр. 1. П. 394; Кључевски В.О. курс руске историје. М., 1988. Део 2. П. 264; Синицина Н.В. Непохлепа и Руска православна црква КСИВ-КСВИ века. // Религије света. Историја и савременост. Годишњак. 1983. М., 1983. П. 85; Аркхангелски А.С. Уредба. оп. стр. 25–26. Лилиенфелд Ф. О књижевном жанру дела Нила Сорског. // ТОДРЛ. М.; Л., 1962. Т. 18. П. 92–93. Прва посета Светој Гори Атонској Василија Григоровича-Барског, коју је сам описао. Санкт Петербург, 1884. стр. 21–22. Живот пустињских отаца... С. 102. Историјско учење о оцима Цркве Филарету, архиепископу черниговском и нижинском. Санкт Петербург, 1882. П. 90. Гладков Б.И. Тумачење Јеванђеља. Санкт Петербург, 1907. П. 333. Боровкова-Маикова М.С. Нила Сорске традиције... С. 51. Објашњавајућа Библија. Публикација наследника А.П. Лопухине. Санкт Петербург, 1908. Т. 5. П. 384. Схевирев С.П. Пустиња Нило-Сора. М., 1850. С. 2. Прокхоров Г.М. Повест о Нило-Сорском скиту // Споменици културе. Нова открића. Годишњак 1976. М., 1977. П. 18. (Следећа: Повест о манастиру Нило-Сора...) Живот пустињских отаца... С. 93. Друго путовање Светом Гором Атонском... Епископа Порфирија Успенског... С. 396. Живот пустињских отаца... С. 92. Повест о манастиру Нило-Сора... С. 17. Теодосије (Олтаржевски), свештеник. Уредба. оп. П. 80. Лилиенфелд Ф. О књижевној врсти... С. 92. Традиција и повеља Нила Сорског. П. 5. „Боље је такве људе отерати на Божанској лествици него оставити сопствену вољу да стварате.“ „Свети Исак пише: нестицање је веће од такве милостиње...“ (исто, стр. 7); „А ово је духовна милостиња, а само горе је телесна... каже свети Доротеј“ (стр. 7.) Дмитриевски А. Путовање по Истоку и његови научни резултати. Извештај о страном службеном путовању 1887/88. ванредни професор Кијевске богословске академије А. Дмитријевски. Кијев 1890. П. 175. Тамо. стр. 186–187. Типик Саве Освећеног објавио је А. Дмитријевски у књизи: Опис богослужбених рукописа који се чувају у библиотекама православног истока. Т. 1. Део 1. Споменици патријаршијских статута и манастирских типика. Кијев, 1895. С. 22–247. Друго издање: Канонска правила Светог Саве Освећеног, предата од њега пре смрти свом наследнику игуману Мелиту // Зборник радова Кијевске богословске академије. 1890. број 1. Дмитриевски А. Путовање по Истоку... П. 191. Традиција и повеља Нила Сорског. стр. 4–5. Повест о манастиру Нило-Сора... С. 18. Друго путовање... Епископа Порфирија... П. 408. Традиција и повеља Нила Сорског. П. 9. Казански П. С. Историја православног монаштва на Истоку. М., 1856. Део 2. П. 57. Друго путовање... Епископа Порфирија... С. 343. Преосвећени Кирил, Ферапонт и Мартинијан Белозерски. Санкт Петербург, 1993. П. 90. Традиција и повеља Нила Сорског. С. 5. Кинематографска правила Светог Саве Освећеног... С. 184. Ову околност је претходно приметио Лилиенфелд. Видети: Лилиенфелд Ф. О књижевном роду... С. 93. Синицина Н.В. Порука Максима Грка Василију ИИИ // Византијска привремена књига. 1965. Т. КСКСВИ. П. 133. О типологији монашких типика и степену њихове блискости са „традицијом” Нила Сорског говори се у чланку: Лилиенфелд Ф. О књижевном жанру... П. 82–94. „Дакле, „хула“ на руске чудотворце, за коју су, као што је познато, Јосифити оптуживали Нила из Соре и Васијана Патрикејева, није била у томе што Нил није „веровао“ у њихова чуда и био критичар религије, већ у томе што је признавао само древне грчке свете оце, грчке свете оце, грчке мушке патерицонтес, без икаквог руског патерицонеса“, (Лилиенфелд Ф. О књижевној врсти... Стр. 98.) Лилиенфелд Ф. О књижевном роду... П. 97, прибл. 101; Феннел Ј.Л.И. Однос Јосифоваца и прековолшких стараца према јереси јудаизатора // Тхе Славониц анд Еаст Еуропеан Ревиев. 1951. Вол. 29. бр. 73. Р. 503. „Као у иностранству, не приличи монасима који свакодневно бораве да у цркви имају тако саборно појање, читање часова и канона и тропара, седласте прокимне и тако даље, њима је дан посвећен“ (РНБ. Кир.-Бел., 25/1102. Л. 207 том). РНБ. Сопх. зборник, 1519. Л. 22 књ. Казански П.С. Историја православног руског монаштва од оснивања Печерског манастира Светог Антонија до оснивања Лавре Свете Тројице од Светог Сергија. М., 1885. П. 122. Традиција и повеља Нила Сорског. П. 26. Казански П.С. Историја православног монаштва на истоку. М., 1856. Део 2. П. 107. Федотов Г.В. Светитељи Древне Русије. М., 1990. П. 196. Кључевски В.О. курс руске историје. М., 1988. Део 2. П. 264. Кључевски В.О.: „Нил Сорски је, чак и у пустињи Белозерск, остао светогорски контемплативни пустињак, радећи на „паметном, менталном, али страном тлу“. Али потпуно родно, завичајно тло било је под ногама његовог противника, монаха Јосифа“ (Оп. цит., стр. 266); Правдин А.: „Мало је вероватно да ћемо се огрешити о историјску истину говорећи да је таква висина созерцања била недоступна руском монаху из 15. и 16. века...“ (Пречасни Нил Сорски и повеља његовог монашког живота // Хришћанско читање. М., 1878. 1. део 1. П.); Костомаров Н.И. Руска историја у биографијама њених главних личности. М., 1990. П. 145. Лурие И.С. Идеолошка борба у руској публицистици касног 15. – почетка 16. века. М.; Л., 1960. П. 331; Казакова Н.А. Есеји о историји руске друштвене мисли. Прва трећина 16. века. Л., 1970. П. 63. Картасхев А.В. Огледи о историји Руске Цркве. Париз, 1959. П. 121. Вздорнов Г.И. Улога словенских списатељских радионица Цариграда и Атоса у развоју књижевног писања и уметничког обликовања руских рукописа на прелазу из КСИВ у КСВ век. // ТОДРЛ. М.; Л., 1968. Т. 23. П. 171–177; Подаци о древним преводима дела светих отаца на словенско-руски језик (Кс-КСВ век) // Православни саговорник. Казањ, 1859. Део 3, стр. 370–378. Соболевски А.И. Преводна књижевност Московске Русије КСИВ-КСВИИ века. Санкт Петербург, 1903. П. 6. Аркхангелски А.С. За проучавање древне руске књижевности. Дела отаца цркве у староруској књижевности. Санкт Петербург, 1888. П. 137. Г.М. Прохоров је, проучивши рукописе старца Пајсија Јарославова, дошао до закључка: „Збирке садрже житија светих са разним додацима, укључујући и оне који јасно указују на контемплативни исихастички начин размишљања и природу интересовања твораца и власника” ових књига (Речник књижевника Л., 19 и 19). Број 2. Део 2. П. 159. И.С. Лурије је открио дела Симеона Новог Богослова о „Таворској светлости” (ГИМ. Епарх. 357/536. Л. 311 том – 312), преписана руком Јосифа Волоцког. Кирила Белозерског постоје „упутства и водичи о „тишини”, попут дела „Свети Нил о осам мисли”, „Зачеће умне молитве и пажње” или „Поруке неког старца Теоктиста”, где се препоручује стално понављање Исусове молитве” (Прохоров Г.М., Е., Шевченко, Кири Рејверенд, Е. Белозерскиј, 1993. С. 31). Кадлубовски А. Огледи о историји староруске књижевности житија светих // Руски филолошки гласник. 1902. бр. 1–2. стр. 333–334. Култура и друштво Древне Русије (Кс-КСВИИ век) // Страна историографија. М., 1988. Део 2. П. 257. Традиција и повеља Нила Сорског. П. 22. Казански П.С. О изворима за историју египатског монаштва у 4. и 5. веку. М., 1872. П. 24. Казански П.С. Историја православног монаштва... С. 16; РНБ. Кир.-Бел., 20/1259. Л. 73 књ., 101, 104 књ. Прокхоров Г.М. Поруке Нила Сорског // ТОДРЛ. Л., 1974. Т. 29. С. 140–141. РНБ. Кир.-Бел., 25/1102. Л. 234. Јован (Калињин), монах. Опис пустиње мушке заједнице Нило-Сора... С. 11. „Вооден вице басма силвер басма цранкед басма инсет” (ФИРИ. Цол. 115. Итем 671. Лист 14 томс). РНБ. Кир.-бел., зборник, 129/254. Л. 23–49. Казански П.С. Историја православног монаштва... С. 99. Теодосије (Олтаржевски), свештеник. Уредба. оп. П. 67. Друго путовање... епископа Порфирија... П. 347–348. ДАИ. Санкт Петербург, 1846. Т. 1. бр. 227. П. 394. Традиција и повеља Нила Сорског. стр. 3–4. Све књиге прихода и расхода скита обично почињу сличном формулом: „У лето децембра 1649. године, дана 24. децембра, по благослову Кириловог манастира сувереног игумана Афонасија и по наређењу владара Теоктиста Кољадинсковског и цара Елмо Пасхокова, келеја владара Елмо Пасхакова. Чуркин је отишао... потписао се од старог неимара старца Козме и дао новом неимару старцу Христифору...” (Архив Санкт Петербурга. ФИРИ РАС. Кол. 115, к. 669, л. 2). Друго путовање... Епископа Порфирија... П. 406. „У лето маја 1641. године, 28. дана, према владару Цареву и великом кнезу целе Русије Михаилу Федоровичу, указом и повељом, Ниловском скиту је наређено да управља Кириловским манастиром игуману Антонију и његовој браћи“ (Архив РИ16, пол. Санкт Петербурга, РИ156 ит. л. „...Старци у манастиру Варсануфија и Никите су маховили зидове келија и исправљали земљу на таваницама, а у келији старца Варсануфија поново су постављене две пећи“ (РНБ. Санкт Петербург. ДА АИИ/46, л. 12); „истог месеца, дана 5. Григорије грнчар одређен је у млин; 21. септембра направио је мост од житнице до цркве... Тесари су 6. октобра направили шталу“ (ГИМ. ОПИ. Ф. 484, оп. 1, д. 74, л. 10); „у млину су направили чахуру и ручке за точак... направили су свећњак у столу... поправили казан бакарним закрпама и новцем за ексере 3” (исто, л. 7); „подигнута је нова ћелија са оградом“, „поплочан је мост до Вогнемске волости... у низу на миљу“ (исто, фол. 9 в., 17); „Поправљао сам пећи од неимара и од браће... кладе се скупљале за огњиште и ту су се поправљали мостови... на сушару се ставио хват дрва и средио кључ од млина онбар” (ФИРИ. Кол. 115, к. 676, л. 5) – то су карактеристика и стална брига градитеља. ААЕ. Санкт Петербург, 1836. Т. 1. Но. 161. П. 131. Живот пустињских отаца... С. 94. ФИРИ. пуковник 115 јединица хр. 656, л. 5 рев. Тамо. Јединица хр. 666, л. 6. Тамо. Јединица хр. 676, л. 8 рев. Тамо. Јединица хр. 682, л. 21 рев. Византијски часовник. М., 1965. Т. 26. П. 130. Друго путовање... Епископа Порфирија... С. 344. У „Житију“ Саве Освећеног о ктитору манастира се каже: „Свуда му беше велика слава, и много људи му прилазише, носећи много злата и сребра. И много је других разних потреба, а нарочито гледајући његов анђеоски живот. Све што му је донето, блажени Сава је раздао за градњу манастира.“ (РНБ. Кир.-Бел., 23/1262. Л. 296–296 вол.). Из „Житија“ Јевтимија Великог: „Лавр је почео да се умножава и благословио се даривањем и трошењем“ (РГБ. Вол. 630, фол. 160 вол.) Теодосије (Олтаржевски), свештеник. Уредба. оп. стр. 150, 162. Прва посета Светој Гори Атонској Василија Григоровича-Барског... С. 22–23. Николски Н.К. Заједница и живот ћелије... П. 158–159. Традиција и повеља Нила Сорског. П. 6. Јован (Калињин), монах. Опис пустиње Нило Сора... С. 19–20. Државни историјски музеј. Епарх. збирка, бр. 349/509, л. 15 – на овај запис скренули су пажњу истраживачи Е.Е. Шевченко у свом говору „Збирка књига манастира Нило-Сора у КСВ-КСВИИ веку и исихазам“ (Италија, септембар 1994) // Нил Сорскиј е л`есицасмо & Цомунита ди Босе. 1995. Р. 144. Муравјов А.Н. Руска Тебаида на северу. Санкт Петербург, 1894, стр. 246–247. РНБ. Сопх. зборник, 1519. Л. 20 књ. – 21. Руски текст цитиран је из публикације: Изабране речи и разговори светих отаца и учитеља Цркве о најважнијим црквеним празницима. М., 1874. П. 26. Булгаков С.В. Приручник за свештенство. Т. 1. П. 72, прибл. 1. Изабране речи и разговори светих отаца и учитеља Цркве о најзначајнијим црквеним празницима. М., 1874. П. 27. Литургијски канони на словенском и руском језику, издао Е. Ловјагин. Санкт Петербург, 1861. П. 38. Изабране речи и разговори... С. 27. Успенски Л.А. Теологија иконе Православне Цркве. М., 1989. С. 219–220. Житије светог Јефрема Сирина // Додатак издању Светих Отаца у руском преводу. М., 1848. Део 7. П. 94. За тумачење видети: Дела светог оца нашег Јефрема Сирина. Ед. 5. Сергијев Посад, 1912. Део 2. С. 29. Филарет (Гумилевски), архиепископ. Историјско учење о оцима Цркве Филарету, архиепископу черниговском и нижинском. Санкт Петербург, 1882. С. 82–83. Беседе светог Јефрема Сирина // Зборник радова Кијевске богословске академије. Кијев, 1895. март. П. 406. Додатак издању дела светих отаца. М., 1848. Део 7. П. 96. Прокхоров Г.М. Поруке Нила Сорског // ТОДРЛ. Л., 1974. Т. 29. П. 136. Беседе светог Јефрема Сирина... П. 404–405. Традиција и повеља Нила Сорског. С. 2. Прокхоров Г.М. Поруке Нила Сорског // ТОДРЛ. Л., 1974. Т. 29. П. 143. Књига богоугодних дела преподобног оца нашег Јефрема Сирина. М., 1851. Део 3. П. 174. На блискост „Завета“ Јефрема Сирина и Нила Сорског претходно је указао Ф. Лилијенфелд у чланку: О књижевној врсти... Стр. 96. Муравјов А.Н. Руска Тебаида... П. 295. ФИРИ. пуковник 115 јединица хр. 669, л. 5. Тамо. Јединица хр. 670, л. 4. Федотов Г.В. Уредба. оп. П. 188. Федотовљев концепт супротстављања Нила Сорског и Јосифа Волоцког деле многи страни истраживачи, као што је показала конференција у Италији „Нил Сорски и исихазам“ 1994. године. Видети извештаје: Гандолфо (Италија) „Нил Сорски у тумачењу Федотова” (стр. 271–289); Василиј (Гролимунд), пон. „Значај Нила Сорског за монаштво у 21. веку. // Цомунита ди Босе. 1995. П. 299. Аркхангелски А.С. Нил Сорски... П. 44–45. Федотов Г.В. Уредба. оп. П. 188. Култура и друштво Древне Русије (Кс-КСВИИ век). Страна историографија. Део 2. П. 248. Голубински Е.Е. Историја канонизације светаца у Руској Цркви. М., 1903. П. 41. Аркхангелски А.С. Нил Сорски... П. 46. Голубински Е.Е. Историја канонизације... П.195. Муравјов А.Н. Руска Тебаида... П. 295. Потпуни месеци Истока архиепископа Сергија. Владимир, 1903. Т. 2. П. 662. Канонизација светих. Помесни сабор Руске православне цркве, посвећен 1000-годишњици Крштења Руса. Тројице-Сергијева лавра. 6–9. јуна 1988. П. 32. О томе сведоче натписи на рукописним збиркама 16. века у којима се налазе дела Нила Сорског. У њима се Нил Сорски назива преподобним, поглаваром скитског живота: РСЛ. Вол. збирка, 180, л. 391. Преподобни Нил Сорски, предговор из списа светих отаца. (Л. 391). Канонизација светих... стр. 21–22. РНБ. Кир.-Бел., 38/1277. Л. 132 вол. – 133. Цитат: Аркхангелски А.С. Нил Сорски... П. 45–46, прибл. 116. РНБ. Сопх. збирка 1158. Л. 84–85. За датирање рукописа видети: РНЛ. Опис: Библиотека новгородске катедрале Свете Софије. Шевирев С.П. Историја руске књижевности. Санкт Петербург, 1887. Део 3. П. 126. Руски консолидовани иконописни оригинал 18. века // Гласник Друштва староруске уметности. М., 1874. № 4–5. П. 29. Голубински Е.Е. Историја канонизације... П. 130. Тако је полијелеј Ваведенској цркви (ФИРИ. Кол. 115, јединица записа 668, л. 4), одежде, стихарион, епитрахиљ, наруквице, појас, покривачи цркви Јефрема Сирина (исто, л. 6) поклонио цар Федор Михаил; одежде, пешкири, књига Давидових псалама - Патријарх Филарет (ибид.), црквени сасуди - црни ђакон Марк Павловец (ибид. Итем 681, л. 16), лик Успења Богородице на злату - „удовица Варвара Артемиевскаиа из Белозерца2, жена из Скворца2, књига „Псалтир штампан у Москви прекривен црвеном кожом” – кнез Јоан Алексејевич Воротински (ибид. Итем 686, л. 17 том), „12 штампаних рудника у десет и књига Исака Сирина и Златног” – Фјодор Никитич Одојевски (ибид. Итем 686, л. 17 вол.), „12 штампаних рудника у десет и књига Исака Сирина и Златног” – Фјодор Никитич Одојевски (ибид., Итем бр. 670). Алексеј Михајлович (ибид. Итем 671, л. 11 том), „на новом корицу на гробу Нила Сорског извезен је златни крст“ – Фјодор Панов 1687. године, прва „уметнута дача“ у сребру стигла је у Ниловску пустињу: „Црквене крстове и сребрне звезде без сребра“; у кутији за иконе... а тежина сребра у црквеним сасудима и у крсту је копија од пола трећине“ (ибид. Јединица 690, фол. 21 вол.); Јарославски мештанин Фјодор Фјодорович Неждановски донирао је 50 рубаља 29 алтина 4 новца за зграду цркве (ибид. Итем 675, фол. 10 вол.). О томе сведочи натпис на рукописима (на повезу). Опис докумената и досијеа архиве Светог Синода. Санкт Петербург, 1868. Т. 1. 1542–1721. Д. 691. Јован (Калињин), монах. Опис пустиње мушке заједнице Нило-Сора... С. 11–12. Цитат према књизи: Аркхангелски А.С. Нил Сорски... П. 45–46, прибл. 116.
🔑Пријава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Пошаљи вест 👥Пријатељи 💬Групе ⛪Моја парохија 🕯Виртуелни храм 🙏Молитве по договору 🗓Календар ☦Житија светих ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед православног света 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта православља ✅Провери себе 🔔Обавештења ➕Моје претплате 🛍Продавница 💬Подршка