Nil Sorsky i tradycje rosyjskiego monastycyzmu. Klasztor Niło-Sorski jako wyjątkowe zjawisko kultury monastycznej Rusi XV-XVII w.

Spis treści 1. Podstawowe zasady życia w sketach według źródeł starożytnych 2. Klasztor Nilo-Sora w porównaniu ze strukturą starożytnych klasztorów Położenie klasztoru Układ skete Klasztorny Typikon Karta Liturgiczna i „Zasady pobytu mnichów w celi” Biblioteki Nilov Skete klasztoru Nilo-Sora 3. Symbolika poświęcenia tronów w cerkwiach Nilov Skete 4. Historia skete kanonizacja Nila Sorskiego Lista skrótów 1. Podstawowe zasady życia klasztornego według źródeł starożytnych Około 1485 roku, po powrocie z pielgrzymki na Świętą Górę Athos, Czcigodny Starszy Nil wraz ze swoim uczniem Innocentym osiedlili się w lesie nad rzeką Sora, „piętnaście mil” od klasztoru Kirillo-Belozersky. Był już w Sorze, kiedy jako mnich klasztoru Kirillov zajmował się sprawami geodezyjnymi z sąsiednim klasztorem Ferapontov 1 . Najwyraźniej wielebnemu starszemu podobało się to miejsce ze względu na jego samotność i opustoszenie. Bagna i „wielkie i nieprzeniknione mchy” utrudniały dotarcie do nich światowym ludziom. Mnich Nilus wybrał Kopię jako miejsce dogodne do zamieszkania zgodnie ze zwyczajem skete, którego ogólną zasadę sformułował w swoich rozdziałach „O pracy umysłowej”: „mieszkać z jednym lub rozmnażać się z dwoma braćmi” 2 . Tradycja rezydencji monastycznych sięga pierwszych wieków monastycyzmu, którego założyciel w Egipcie Czcigodny Antoni Wielki († 356) po 20 latach odosobnienia, jak podaje jego życiorys, żył w otoczeniu swoich uczniów (RGB. t. zbiór, 630, l. 100). Choć nie był to klasztor mający swój własny statut i zasady życia, przestrzegano w nim podstawowej zasady życia monastycznego – mnisi zawsze mogli korzystać ze wskazówek starszego i byli zbawieni obok niego. Właśnie o tej strukturze klasztoru św. Antoniego Wielkiego relacjonuje patericon klasztorny (w tekście wszystkie cytaty z patericon klasztornego podane są według spisu XVI-wiecznego rękopisu z biblioteki klasztoru Nilo-Sora): „Opowieść... Kroniya, prezbiter Nitrii, gdy pewnego razu napadło mnie przygnębienie. Poczołgałem się, żeby dotrzeć do abba Antoniego i dotarłem do klasztoru, gdzie siedział i czekał jego uczeń, aby zobaczyć Kiedy nadejdzie dzień dziesiąty, kiedy będzie piąty i jak gdyby Bóg chciał mu objawić zgodnie z potrzebami zebranych” (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, l. 2 - 2 t.). Pierwsze egipskie klasztory typu pustelni założyli uczniowie św. Antoniego – św. Ammon i św. Makary Wielki z Egiptu. Święty Ammon († 350) położył podwaliny pod życie ascetyczne na pustyni Nitrian (czterdzieści mil od Aleksandrii), jak podaje w swojej „Historii mnichów” prezbiter Rufinus, który mieszkał w Egipcie w latach 70. XX wieku. IV wiek Pięćdziesiąt klasztorów położonych na górze Nitria podlegało tym samym zasadom i jeden opat. Za Górą Nitrian znajdował się obszar zwany „Komórkami” ze względu na wiele komórek rozsianych po pustyni. Według opisu prezbitera Rufina życie monastyczne na pustyni Kelliy było zorganizowane jak w klasztorze typu pustelni. "Tutaj na emeryturę przechodzą tylko ci, którzy są dostatecznie przygotowani do bardziej odosobnionego życia w Nitrze. Pustynia jest bardzo rozległa, a cele znajdują się w tak dużej odległości od siebie, że ich mieszkańcy nie mogą się widzieć ani słyszeć. Pustelnicy żyją samotnie w celi i w głębokiej ciszy, w nieprzerwanej ciszy. Tylko w soboty i niedziele wszyscy zbierają się do kościoła i dopiero wtedy się widują" 3. W opisie Rufina wymieniono podstawowe zasady organizacji życia klasztoru typu skete: samotność każdego mnicha, ogólne nabożeństwo raz w tygodniu, mała soborowość (w skete mieszka kilku mnichów) oraz możliwość otrzymywania pouczeń duchowych. Prezbiter Rufinus podaje, że „ten, kto jest obdarzony szczególnym darem budowania”, może zwrócić się „do kogoś ze słodkim słowem pocieszenia” 4 . W odległości jednego dnia drogi od pustyni „Kelly”, jak Rufin opisuje w swojej książce, znajdował się „obszar zwany Skete” (M.I. Khitrov, za P.S. Kazanskym, sugeruje, że nazwa „Skete” pochodzi od koptyjskiego Schiet, co oznacza „przestronną równinę”) 5. Klasztor został tu założony w IV wieku. To samo imię otrzymał św. Makary Wielki († 390). Następnie klasztory podobne do niego pod względem stylu życia i struktury duchowej zaczęto nazywać klasztorami. Zasady życia klasztoru i mnichów na pustyni „Kelli” były podobne, jednak warunki życia w samym klasztorze były jeszcze bardziej surowe. W opisie Rufina jako najwyższy poziom życia monastycznego wyróżniony jest klasztor św. Makarygo Wielkiego: "Mieszkają tam tylko ludzie, którzy osiągnęli już doskonałość w życiu duchowym. Któż inny mógłby mieszkać w tak strasznym miejscu, jak nie ludzie, którzy mają nieodwołalną determinację i doskonałą wstrzemięźliwość" 6. Patericon klasztorny mówi, że nie warto nawet („pochwale jeść i mówić”) rozmawiać o ascetycznych czynach i postach ascetów skete, gdyż tam „nawet w leniwych nie ma sposobu na obżarstwo i nieporządek..., biedę dla potrzeb i zazdrość o wyczyny tych, którzy tam istnieją” (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, l. 77). Równolegle z Egiptem monastyczna forma życia monastycznego rozprzestrzeniła się na Palestynę. Pierwsze laury palestyńskie (oryginalna palestyńska nazwa klasztorów typu pustelni) o ścisłym życiu ustawowym ufundowali mnisi Chariton († ok. 350): Paran, Lavra Suka i Jericho Lavra 7. Ławra innego palestyńskiego ascety, św. Hilariona Wielkiego († 371), w przeciwieństwie do klasztorów św. Charitona, nie posiadała ścisłego statutu. Struktura Ławry św. Hilariona wyraźnie ukazuje jego życie. Podobnie jak w klasztorze św. Antoniego Wielkiego, mnisi z Ławry mieszkali osobno, prowadzili własne gospodarstwo domowe – uprawiali ogródki warzywne, ale zawsze mogli skorzystać z rady starszego (RGB. Tr., 684, l. 62 t. - 64). Najsłynniejszymi laurami palestyńskimi były klasztory św. Eutymiusza Wielkiego († 473) i św. Sawwy Uświęconego († 532). Zasady życia klasztoru egipskiego były ściśle przestrzegane w Ławrze św. Eutymiusza, który był gorliwym naśladowcą wyczynów jednego ze słynnych ascetów klasztoru - Czcigodnego Arseny'ego Wielkiego: „a ojciec z Egiptu z zachwytem słuchał tych, którzy do niego przychodzili, o wielkim Arseny... i bardzo starał się go naśladować…” (RGB. Vol. Collection, 630, l. 165 t.). W tekście „Życia Eutymiusza Wielkiego” powtarzają się nauki ascetów egipskiego klasztoru, które mnich Eutymiusz Wielki opowiedział dla zbudowania swoich uczniów (RGB. Vol. Collection, 630, l. 167 o6. – 168). Mnich Savva Uświęcony w swojej działalności hegumen korzystał także z doświadczeń swoich poprzedników. Znany pisarz kościelny z XV wieku. Symeon z Tesaloniki napisał: „Święty Sawa ustalił Regułę, otrzymawszy ją od świętych Eutymiusza i Teoktistusa, a oni otrzymali ją od poprzedzających ich i spowiednika Charitona” 8 . Klasztory Athos, powstałe później w stosunku do starożytnych klasztorów Egiptu i Palestyny (najstarszy klasztor św. Annińskiego powstał według założeń słynnego historyka życia monastycznego na Atosie, biskupa Porfiry Uspienskiego, pod Ławrą św. Atanazego z Atosa pod koniec X wieku, następnie popadł w ruinę, odrestaurowany około 1012 roku przez drugiego (po św. Atanazym) Atosa) opat Ławry – Evstratiy) 9, powtórzyli podstawowe zasady życia skete swoich poprzedników. Rosyjski podróżnik Wasilij Grigorowicz-Barski, który wielokrotnie odwiedzał Athos, aby studiować życie klasztorów Atonitów, opisując swoją drugą wizytę na Świętej Górze Athos (1744), podał ogólny opis życia klasztoru Atonitów, w zasadzie zgodny z opisem starożytnych egipskich klasztorów Prestera Rufina, który mówi o już stabilnej tradycji. „Nazywają się pustelnie, ponieważ znajdują się w odosobnionych i odległych miejscach, gdzie często znajdują się cele, niedaleko od siebie... mieszkają w nich pojedynczo, albo po dwie, albo po trzy... i jedzą to samo, wyrabiając różne rękodzieła, ale przede wszystkim starają się modlić, pościć i czuwać, a w dni robocze milczą samotnie, natomiast w dni powszednie i święta wszyscy zbierają się wieczorami i porankami we wspólnej cerkwi, przeznaczonej w tym celu, i na zgodnie z tym każdy wykonuje regułę i śpiewa” 10). Wielu świętych ojców uważało skete ścieżkę ascezy za „złotą”, tj. najwygodniejszą dla tych, którzy mogli wybrać dowolną formę życia monastycznego: pustelnię, klasztor, życie monastyczne. Reguły życia skeczu („Tradycja tego samego regulaminu w kraju zewnętrznym dla mnichów przebywających na zewnątrz, Reksza życia skeczu, Reguła trzeźwości komórkowej i Petycja katadajska”), znane na Rusi od początku XV wieku. 11, zawiera wypowiedzi świętych Jana Klimaka, Bazylego Wielkiego, ukazujące zalety życia w skecie: „Bazyle w swojej tradycji mówi, że sam mnich powinien być sam, bez brata, ale w żaden sposób nie wskazuje na życie mnichów” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 232). „I wszędzie znajduje się w Piśmie Świętym” – pisze Czcigodny Nilus z Sorskiego w swoich rozdziałach „O pracy umysłowej”, „milczenie, które jest chwalone przez jednego lub dwóch, tak jak samolubnicy byli na świętej górze Athos i w krajach Konstantynopola, a także w wielu innych miejscach, istotę takiego przebywania” Sorsky nazywa ścieżkę skete „królewską”, „nieupadłą”, podkreślając jej największe bezpieczeństwo (w sensie duchowym) dla ascety. Życie pustelnika „wymaga siły” i grozi wieloma duchowymi niebezpieczeństwami. Czcigodny Nil z Sorsky nawiązuje tutaj do słów Czcigodnego Jana Klimakusa: „Na biada jednemu, mówi: jeśli popadnie w przygnębienie, sen, lenistwo lub rozpacz, nic go nie podniesie w człowieku”. 13 (Ten sam cytat z dzieł św. Jana Klimaka, w nieco zmodyfikowanej formie, podany jest w „Ustawie życia skete”: „Biada temu, kto popadnie w przygnębienie lub rozpacz z lenistwa, bo nie czyni go człowiekiem” – (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, fol. 232 t.) Dlatego zauważa wielebny Neil Sorsky, nawet tak doskonali, milczący ludzie, jak święci Izaak, Arseniusz Wielki, Nil Synaj, Daniel ze Scete, mieli uczniów i żyli obok nich, a nie w zupełnej samotności 14. Charakterystyczne dla klasztorów komunalnych „plotki i pokusy” nie pomagają także w „ciszy” i kontemplacji, a także całkowitej samotności. Mała soborowość klasztoru (w przeciwieństwie do klasztoru) umożliwia otrzymanie duchowego pouczenia, którego pozbawieni są żyjący w zupełnej samotności, pomaga uniknąć niebezpiecznych „czarów” drogi duchowej i stwarza najlepsze warunki do „ciszy”. „Dlatego wygodnie jest nam widzieć” – pisze Czcigodny Nilus z Sora w swoich rozdziałach „O pracy umysłowej” – „z braćmi wiernymi i tymi, którzy mają tę samą mądrość, zjednoczmy się lub dwóch, aby trwać w dziele Bożym i uczyć się od świętych pism woli Bożej, a jeśli Bóg daje, komu Bóg daje większe zrozumienie, niech brat buduje brata i pomaga sobie nawzajem” 15 . Sama zasada życia skute, kiedy dwóch lub trzech mnichów gromadzi się wokół doświadczonego starszego, z pewnością nie może być nowością w rosyjskim życiu monastycznym. Tak powstał każdy klasztor. W księgach Kirilla Biełozerskiego znajduje się, jak ustalił G.M. Prochorowa, „Karta życia Skete”, przepisana ręką św. Cyryla 16. I prawdopodobnie właśnie zgodnie z tą Kartą klasztor Kirillo-Belozersky żył na wczesnym etapie swojego powstawania. Osobliwość klasztoru Nilo-Sora, jego wyjątkowość polega na tym, że jest to pierwszy rosyjski klasztor, który istniał przez długi czas jako niezależny klasztor z własnym specyficznym Typikonem, statutem i sposobem życia w klasztorze. Wielu badaczy interesowało zagadnienie patrystycznych źródeł pism ascetycznych św. Nilusa z Sorskiego, gdyż jego „pisma” nie mają analogii w historii rosyjskiej literatury duchowej (temat ten był badany w dziełach A.S. Archangielskiego, S.P. Szewrewa, G. Lewickiego i innych, przede wszystkim w książce F. Lilienfelda „Nil z Sorskiego i jego pisma. Kryzys tradycji w Rosji Iwana III”) 17. Warto także dowiedzieć się, jakimi przykładami struktury monastycznej kierował się mnich tworząc swój klasztor - był przecież organizatorem nowego typu klasztoru w historii monastycyzmu rosyjskiego. Naszym zdaniem zbadanie struktury skete Nilo-Sora pomoże określić, czym jest skete jako klasztor. W historiografii nie ma jednego poglądu na to, co można uznać za klasztor. Zgodnie z późną tradycją Kościoła rosyjskiego (XIX-XX w.) klasztory często oznaczają odosobnione cele klasztorne, położone w niewielkiej odległości od głównego klasztoru. Tutaj asceci żyją według bardziej rygorystycznych zasad; obowiązuje ścisły limit wizyt w klasztorze przez osoby świeckie 18. Opisując życie monastyczne średniowiecznej Rusi, N.K. Nikolski zwrócił uwagę, że na północy Rosji klasztory były powszechne, a przez klasztory miał na myśli klasztory specjalne. Opinię tę wyrobił sobie pod wpływem badań A. Nikitskiego, autora monografii z dziejów życia kościelnego w Nowogrodzie i Pskowie 19 . Jednak sam A. Nikitski nazwał pustelniczy styl życia („dwa lub trzy”) pustelnią 20. Jednocześnie w swoich badaniach udowodnił szczególne rozpowszechnienie pustelni na północy Rusi, powołując się na listy metropolity Makarego do Wasilija III 21. Jednak sam św. Makary w swoich listach nie mówi o klasztorach, ale o dużej liczbie klasztorów specjalnych, które stały się prawdziwą katastrofą dla życia monastycznego tamtych czasów. Dlatego w piśmie z 1528 r. zwraca się do Wielkiego Księcia z prośbą o przeprowadzenie reformy tych klasztorów. Wskazując na ich braki pisze: „i inne klasztory w całym mieście, niektóre z nich mieszkają, każdy w swoich celach jedzą i mają obsesję na punkcie wszelkiego rodzaju codziennych smutków; a w najlepszych klasztorach jest sześć lub siedem klasztorów, a w innych dwa lub trzy” 22. Nie ma zatem dowodów na występowanie klasztorów w XV – XVI wieku. na północy Rosji nie jest cytowany w opracowaniach Nikitskiego, ale opinia ta nadal istnieje, ponieważ w historiografii nie ma jasnej definicji klasztoru. N.V. Sinitsyn, podobnie jak N.K. Nikolsky w swoich badaniach wyraziła opinię, że klasztor jest właściwie idiorytmem, czyli życiem szczególnym 23. F. Lilienfeld natomiast uważa, że ​​w monastycznej formie życia monastycznego można odnaleźć wiele cech życia wspólnotowego 24 . Tym samym problem tego, co można uznać za klasztor, pozostaje w historiografii nierozwiązany. Aby zrozumieć, czym jest klasztor i jaki typ klasztoru zbudował na Rusi mnich Nilos z Sora, należy rozważyć tradycję życia klasztornego i klasztor Nilo-Sora w zgodzie z tą tradycją. Badania historyczne wielokrotnie wskazywały, że w swojej działalności monastycznej wielebny starszy kierował się własnym doświadczeniem zdobytym na górze Athos „i w krajach Konstantynopola”, o którym sam pisze w 11. rozdziale eseju „O pracy umysłowej”, a także dziełami patrystycznymi (kwestia ta została poruszona w książce V.S. Ikonnikowa „Maksym Grek w Rosji”, poruszał ją V. Klyuchevsky, A.S. Archangielskiego, a wśród współczesnych badaczy - N.V. Sinitsyna) 25. Jest to niezaprzeczalne. Konieczne jest jednak szczegółowe przestudiowanie tradycji patrystycznych i osobliwości struktury klasztoru Nilo-Sora. Ważnego odkrycia w tym kierunku dokonał F. Lilienfeld, który ustalił podobieństwo stylistyczne i merytoryczne pomiędzy „Tradycją” św. Nila Sorskiego a „Regułami” św. Sawy Uświęconego, co jej zdaniem wskazuje, że św. Nil Sorsky dobrze znał strukturę palestyńskiej Ławry św. Sawy Uświęconego 26. Rozważmy szerzej kwestię patrystycznych tradycji struktury skete Nilo-Sora. Porównajmy zasady jego lokalizacji, układ, statut liturgiczny i dyscyplinarny, wewnętrzny tryb życia, strukturę gospodarczą ze strukturą starożytnych klasztorów. 2. Klasztor Nilo-Sora na tle struktury starożytnych klasztorów Widoczną cechą wszystkich pustelni jest ich lokalizacja. Jeśli cenowia, z natury bardziej otwarta na świat, z reguły stoi na otwartych wzgórzach z żyzną glebą, w otoczeniu jezior i rzek, to klasztory i wawrzyn, podobnie jak cele pustelników, lokowano zwykle na „pustyni”. Mogłaby to być nazwa górskich wąwozów i leśnych dziczy - najważniejsze, że były to miejsca niezamieszkane, opuszczone, niedostępne i nieodpowiednie do życia. Orientacyjne jest porównanie lokalizacji klasztorów Athos i cenobickiej Ławry św. Atanazego z Athosa. W swojej książce „Druga wizyta na Świętej Górze Athos” Wasilij Grigorowicz-Barski zauważył, że Ławra św. Atanazego stoi „w równym i pięknym miejscu”, „siedzi nad zdrową wodą obficie wypływającą z głębin Athosa”. „W klasztorze jest dużo przestrzeni. Niczego nie brakuje, ale wszystkiego jest pod dostatkiem” 27. Klasztory atonickie natomiast lokowano w miejscach trudno dostępnych i „żałosnych”. O swojej podróży do klasztoru w Kapsokavi Grigorowicz-Barski tak pisze: „Umarłem przez trzy dni w wielkiej potrzebie, ciężko i godne pożałowania, a częściowo w straszny sposób, na suchych i ostrych kamieniach” 28, miejsce klasztoru „jest suche i nagie, a latem jest za gorąco” 29. W podobny sposób opisuje inne klasztory atońskie: droga do klasztoru Karule jest „okrutna i straszna”, mnisi „żywią się wodą deszczową i jakąś dziką papryką, naturalnie rodzącą się w szczelinach skalnych” 30. Wrażenia rosyjskiego podróżnika z XVIII wieku. nie różniły się zbytnio od opisów starożytnych pustelni Egiptu i Palestyny. Prezbiter Rufinus w swojej książce „Życie Ojców Pustyni” podaje, że egipski klasztor św. Makariusza Wielkiego „leży pośrodku rozległej pustyni, w odległości jednego dnia drogi od klasztorów Nitrian. Nie prowadzi tam żadna ścieżka ani nie ma znaków wskazujących drogę. Docierają tam zgodnie z kierunkiem gwiazd. Jest tam mało wody, a woda, która się znajduje, ma obrzydliwy zapach, pachnie smołą, ale nie jest szkodliwa dla zdrowia picie” 31. To nie przypadek, że tradycja „pustynnego” lokowania klasztorów była stale kultywowana. Nic, nawet piękno widzialnej natury, nie powinno odrywać ascety od ciszy, kontemplacji i studiowania Pisma Świętego – jedynego źródła poznania Boga. "...Macie widzialną przyrodę przed oczami, Pismo Święte na wyciągnięcie ręki. Przyroda nie jest dla nas jasna, ale Pismo jest dostępne dla naszego zrozumienia. Bo z natury nie możemy się dowiedzieć o Chrystusie; Stamtąd pozostaje poznać Jego Boskość, skąd poznajemy Jego Człowieczeństwo. Jedynie Pismo Święte może nas nauczyć o Ojcu i Synu, i Duchu Świętym" (Obj. Efraim Syryjczyk) 32. Życie na pustyni, oprócz trudów i trudności, miało szczególne znaczenie duchowe. W Ewangelii miejsca dzikie i niezamieszkane są ukazane jako siedliska złych duchów 33: „Kiedy duch nieczysty opuszcza człowieka, chodzi po suchych miejscach, szukając odpoczynku” (Łk 11,24; Mt 12,43). Dlatego też „walkę duchową”, jaką asceci toczyli na pustyni, uznano za najbardziej okrutną („zaciekłą”, jak określił to św. Nilus z Sora) 34 . Obraz „pustyni” w Piśmie Świętym ma także reprezentatywne znaczenie dla przyszłej zamożnej krainy: „Rozraduje się pustynia i sucha ziemia, a bezludna kraina rozraduje się i zakwitnie jak żonkil; zakwitnie wspaniale i będzie się radować, zatriumfuje i będzie się radować” (Iz. 35: 1-2). Ten fragment biblijnej Księgi proroka Izajasza zostaje włączony do nabożeństwa kościelnego w święto Trzech Króli jako proroctwo o odrodzeniu i odrodzeniu ludzkości, która była suchą i jałową pustynią, dokonanym dzięki Zbawicielowi 35. Duchowy wyczyn świętych, którzy poszli za Chrystusem i pokonali „duchy złe”, sprawia, że ​​także pustynia jest urodzajna, obfitująca w źródła wody. Mnich Nilos z Sora również wybrał „opuszczone i okrutne” miejsce na swoją osadę, a jego klasztor najczęściej nazywano pustynią Nilo-Sora. "Wśród... różnych krain, w które tak obfituje tutejsza jasna, radosna przyroda" - zanotował w swoich notatkach S.P. Szewrew - "trudno znaleźć schronienie bardziej smutne i zaciszne niż ta pustynia. Pojawienie się tego miejsca od pierwszego razu daje wyobrażenie o tym, czego tu święty szukał i jest w pełni zgodne z charakterem jego duchowych kontemplacji, które znamy z jego dzieł" 36. Wspomnienia rosyjskich pielgrzymów i podróżników odwiedzających klasztor Nilo-Sora są zgodne z opisami egipskiego klasztoru. Inny naturalny krajobraz, ale widać w nich ten sam surowy charakter nudnej pustyni. Diakon Iwan Pleszkow w swojej „Opowieści o Nilo-Sora Skete” tak opisał życie mnichów klasztoru: „I przychodzi do nich wielki smutek z przygnębienia i ludzkiego z powodu niewidzenia, czego nie da się wyrazić jednym słowem ani poznać z cielesnej mądrości” 37. Cud „Po pojawieniu się we śnie cara Jana Wasiljewicza” (znany ze spisu z 1836 r., ale mający, jak zostanie wykazane poniżej, charakter wcześniejszego pochodzenia) opowiada o pielgrzymce cara do pustelni Sorskiej: „I przybył do Nilu cudotwórca, odprawił nabożeństwo modlitewne i ujrzał opuszczone miejsce smutne i godne ubolewania, i było to wielkie dla duszy i uwielbione Boga i życie wyobrażałem sobie cudotwórcę” (RNB. Kir.-Bel., 61/1300, l. 15 t.). Zasady planowania klasztoru Nilo-Sora, a także jego lokalizacja powtarzały układ starożytnych klasztorów, w których cele znajdowały się w pewnej odległości od siebie i od cerkwi. Zasadę tę bezwzględnie przestrzegano, aby nie zakłócać „ciszy” i kontemplacji mnichów – aby „nie było słychać nikogo zabiegającego o Boga” 38. Niektórzy wyznawcy starożytnego skete, jak donosi patericon, oprócz głównych celów, posiadali odległe, tajne jaskinie zapewniające jeszcze większą prywatność. W ten sposób Czcigodny Makary Wielki "stworzył z wnętrza swojej celi pod ziemią źródło plotek dla dobra ludu. A gdy nie chcesz się do nich gromadzić, wchodzisz do środka i idziesz do jaskini, nikogo nie prowadząc. Czasownik jego uczniów jest taki, że odchodzę i odmawiam 24 modlitwy, a stamtąd idę z kolejnymi 24 (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, l. 75). Prezbiter Rufinus podaje, że na egipskiej pustyni „Kelli” odległość między celami ascetów i między celami a cerkwią wynosiła około trzech do czterech mil 39 . W paterykonie klasztornym, opisującym życie św. Arseniusza Wielkiego (wg spisu św. Nila z Sorskiego), podano, że cela świętego znajdowała się „12 mil stąd” (RGB. MDA, 207, fol. 76 t.). W bliższej odległości (najwyraźniej ze względu na ogólną ciasnotę miejsca) znajdowały się cele i cerkwie w pustelniach Atonitów. Biskup Porfiry Uspienski, opisując klasztory Athos, zauważył: „we wszystkich klasztorach Svyatogorska… Kiriakon, czyli Kościół Pański, zajmuje centralne miejsce, a komórki są rozproszone tu i ówdzie” 40. W klasztorze Niło-Sora, jak podaje „Opowieść” Pleszkowa, cele w lesie ustawiono tak, że z okna jednej widać było tylko drugą. W celach, zgodnie z zasadą egipskich pustelni 41, ludzie mieszkali samotnie. Samotność każdego mnicha była ściśle przestrzegana: nawet w XVII wieku. W pobliżu celów 42 zakazano wycinania lasu „na własne potrzeby”. Miejsce zamieszkania pustelnika było dość odizolowane w ogólnej strukturze klasztoru; zaaranżowano go tak, aby mnich, niezależnie od klasztoru, mógł posiadać wszystko, co niezbędne do życia. „Opowieść o przybyciu Świętego Nilu” (znana ze spisu z 1836 r., lecz podobnie jak opowieść o cudach Świętego Nilu ma bardziej starożytną genezę) podaje, że Święty Nil przybył do Kopii, niedaleko celów wykopał studnię i staw, a nad rzeką Sora założył młyn „na potrzeby braci” (RNB. Kir.-Bel., 61/1300, l. 12 wyd.). Cela, studnia z wodą pitną, staw do podlewania ogrodu – to według założyciela klasztoru wystarczyło, aby mnich mógł prowadzić surowe, pozbawione pożądliwości życie. W starożytnych życiach można znaleźć podobne opisy miejsc, w których osiedlali się asceci. W „Życiu Hilariona Wielkiego” ze zbioru hagiograficznego św. Nilusa z Sory znajduje się opowieść o tym, jak uczniowie św. Antoniego Wielkiego pokazali św. Hilarionowi miejsce, w którym mieszkał ich starszy: „Uczniowie błogosławionego Antoniego z wielką pilnością chodzili po okolicy i pokazali nam... w tym miejscu nasz święty ojciec zapiął pas, i na tym miejscu się modlił, i na tym miejscu milczał, i tam usiadł i zrobił czajnik, i tutaj miał zwyczaj odpoczywać od pracy i tutaj uratował te winogrona i drzewa i własnoręcznie zasadził te winogrona i drzewa i z wielkim trudem zrobił tę wodę do podlewania płotu i potem odszedł. I tak święci przez długi czas mieli motykę do kopania ziemi” (RGB. Tr., 684, l. 68). Nieustanna modlitwa związana z prostym robótkami ręcznymi („robienie kosdnicy”), praca w ogrodzie w celu zdobycia codziennego pożywienia „z pracy rąk” stanowiły cały dzień starszego. Miejsce osiedlenia się i sposób życia pustelnika najbardziej przypominały właśnie taki „pobyt pustelniczy”. Centrum ogólnego życia monastycznego w klasztorze stanowiła cerkiew. Na pustyni Nilo-Sora, podobnie jak w klasztorach Atonitów i Egiptu, zajmował centralne miejsce w układzie klasztoru. „Opowieść o nadejściu Świętego Nilu” opowiada, że ​​w pewnej odległości od cel (około 250 metrów) pomiędzy dwiema rzekami, Sorą i Brodami, Święty Nil własnoręcznie uformował górę ziemi, ponieważ miejsce to było bagniste i niskie (RNB. Kir.-Bel., 61/1300, l. 12 t. - 13). Zbudowano tu pierwszy kościół skete – w imię Ofiarowania Pańskiego. Miniatura z rękopisu żywotów świętych północnej Rosji (Państwowe Muzeum Historyczne. Kolekcja Uvarov. N107) z końca XVII - początków XVIII wieku, schemat planu Ermitażu Nilu z 1761 r. (RNB. Kir.-Bel., 105/1341) przedstawiają w ten sposób klasztor Nilo-Sora. Na wzgórzu zbudowanym przez wielebnego starszego znajdowały się trzy kościoły: Kościół Ofiarowania Pańskiego - główny kościół klasztoru, ciepły kościół z refektarzem pod wezwaniem św. Efraima Syryjczyka (zbudowany najwyraźniej pod koniec XVI w., gdyż kwit budowniczego klasztoru za lata 1611 - 1612 podaje, że mikę na okno zakupiono do „nowego kościoła” (GIM. OPI. F. 484, op. 1.N74, l. 5v.) i kościoła Jana Chrzciciela w 1659 r. Obok cerkwi Sretenskiej znajdowała się „drewniana dzwonnica, na której znajdowały się cztery dzwony i zegar bojowy” (FIRI. Kol. 115, poz. kronika 668, l. 10) Nieliczne budynki gospodarcze w tym układzie zachowały się do lat 30. XX w XIX w., aż stał się klasztorem i został całkowicie przebudowany zgodnie z zasadami klasztornymi. Te same zmiany zaszły w przypadku laurów palestyńskich, kiedy zamieniły się w cinnovia. Tym samym po śmierci św. Eutymiusza Wielkiego jego Ławra przyjęła statut cenobicki i natychmiast zmienił się jego układ: zburzono poszczególne cele, wzniesiono wspólne budynki komórkowe i nowy, bardziej przestronny kościół, ze starego kościoła zbudowano refektarz, cały klasztor otoczono murem 43. Położenie klasztoru i jego układ stwarzają warunki zewnętrzne, od których w dużej mierze zależy struktura życia monastycznego. Podstawowe zasady życia wewnętrznego klasztoru określa jego Statut. Rozważmy kwestię klasztornej karty-typikon klasztoru Nilo-Sora. Jest to, jak ustalił F. Lilienfeld, „Tradycja” mnicha Nilusa z Sorskiego, a najbliższą i jedyną jej analogię wśród znanych typikonów monastycznych można uznać za „Tradycję” (ParaR dosiV) opata Sawy Uświęconego (524). Badaczka zwróciła uwagę na podobieństwo merytoryczne i stylistyczne obu „Opowieści”. Zawierają „jedną serię starożytnych reguł monastycznych, które można znaleźć w najstarszych traktatach monastycznych i paterikonach, ale instrukcje liturgiczne są bardzo skąpe i nie ma w nich dyscyplinujących” 44. W „uproszczeniem stylu” „Tradycji” św. Nilusa z Sorskiego F. Lilienfeld widzi świadome przywiązanie do tradycji starożytnego monastycyzmu synajsko-palestyńskiego, reprezentowanych przez „Tradycja” Sawy Uświęconego. Sugeruje nawet, że mnich Neil odwiedził „klasyczne laury” Palestyny ​​i być może Synaju, gdzie zapoznał się z tradycjami palestyńskiego systemu monastycznego 45 . „Tradycja” Czcigodnego Starszego Nilu rzeczywiście ma wiele podobieństw z „Tradycją” opata palestyńskiego. Ale palestyńska „tradycja” nie była gotowym przykładem monastycznego typika dla mnicha Nilu z Sory. Spektrum jego źródeł jest znacznie szersze. Zarysowując podstawowe zasady życia monastycznego, starszy Sorski nawiązuje w swojej „Tradycji” do dzieł św. Jana Klimaka (gdzie pisze o tym, jak postępować z „samowolnikami”, którzy nie chcą żyć według Reguł monastycznych i przykazań świętych ojców) 46, św. Bazylego Wielkiego i świętych Barsanufiusza, Izaaka, Abba Dorotheosa (o jałmużnie klasztornej, niechciwość, posłuszeństwo zakonne i zasada „odchodzenia od cel” 47, św. Jan Chryzostom (o braku dekoracji kościelnych). Ponadto twórca życia skete rosyjskiego monastycyzmu podaje przykłady z życia męczennicy Eugenii, św. Pachomiusza Wielkiego 48. Prawdopodobnie korzystał z innych żywotów, zwłaszcza tych, które umieścił w swoich zbiorach hagiograficznych. Co ciekawe, same zasady rządzące opatem Ławry Palestyńskiej były znane mnichowi Nilusowi z Sorskiego najprawdopodobniej z „Życia Savvy Uświęconego” (znajdującego się w jego zbiorach hagiograficznych), a nie w wyniku podróży do Ławry Palestyńskiej. Przecież tekst „Tradycji” mnicha Sawy już w XV wieku. uznano za zaginione. Współczesny starszemu z Sorska, słynny pisarz kościelny Symeon, arcybiskup Salonik, napisał, że reguły świętego opata zostały spalone przez Persów podczas ataku na Ławrę Sawy Uświęconego w 614 roku 49 . Ich wykaz odnaleziono dopiero pod koniec XIX wieku. Rosyjski badacz, profesor nadzwyczajny Kijowskiej Akademii Teologicznej A. Dmitriewski podczas swojej podróży naukowej (1887–1888) do starożytnych klasztorów chrześcijańskiego Wschodu w jednym z rękopisów z XI-XII wieku. (czyli w późniejszej transkrypcji) biblioteki klasztoru na Synaju 50. Jednak, jak zauważył sam A. Dmitriewski, publikujący „Tradycję” św. Sawy, w „Życiu Sawy Uświęconego”, napisanym przez współczesnego świętemu wielebnego Cyryla ze Scytopolis, „miejscami istnieje utożsamienie się z prawdziwymi „zasadami” („Tradycja św. Sawy” - E.R.) nie tylko w myślach, ale czasami nawet w prezentacji. Dla wiarygodnego biografa św. Sawy (ks. Cyryl ze Scythopolis - E.R.), zaznajomiony z jego listami, które cytuje w swoim dziele (życie - E.R.), było rzeczą bardzo naturalną znać i mieć pod ręką same „zasady” jego duchowego ojca, które niewątpliwie nadal były prowadzone w Ławrze, gdy przebywał tam wielebny Cyryl ze Scythopolis, tj. 38 lat po śmierci św. Sawwy Uświęconego (tj. około 570 r. - E.R.)” 51. Naturalne jest więc założenie, że „Życie Savvy Uświęconego” było dla mnicha Nila z Sorsky cennym źródłem informacji o budowie najsłynniejszej Ławry Palestyńskiej. Oprócz „Życia Savvy Uświęconego” palestyńska tradycja życia monastycznego jest dobrze reprezentowana w żywotach św. Eutymiusza Wielkiego, Charitona Wyznawcy i Hilariona Wielkiego, które można znaleźć także w zbiorach hagiograficznych świętego Starszego z Sory. Bardzo interesujące jest rozważenie różnych tradycji życia klasztornego, odzwierciedlonych w Typikonie klasztoru Nilo-Sora. Przejdźmy do tekstu „Tradycji” św. Nilu Sorskiego. Starszy Nil rozpoczyna swoją „Tradycję” od wyznania wiary, a następnie wyjaśnia, dlaczego „odważył się” napisać „Tradycję” - „bo nikt nie powinien jeść słowa Bożego przez swoje zaniedbanie, ale wyznawać swoją słabość”, „ponieważ są to słowa świętych ojców i innych, i po doświadczeniu Boskich Pism dla tego powodu zdradzamy je tym, którzy przychodzą do nas i żądają ich” 52. Następnie mnich Nil z Sorsky rozwodzi się nad „zasadami” przyjęcia” do klasztoru. Tych, którzy nie chcieli trzymać się Bożych przykazań i tradycji patrystycznych, wysyłał z klasztoru na „bezczynność”. Zasada ta została zachowana na pustyni Nilo-Sora w XVII wieku. „Opowieść” Diaka Pleszkowa podaje, że mnichowi, który chciał mieszkać w klasztorze, zapoznawano z podstawowymi zasadami życia klasztornego, sprawdzano, czy nadaje się do milczenia, i dopiero potem pozostawiono go w klasztorze. "A jeśli ktoś znowu do nich przyjdzie, nawet żeby z nim zamieszkać, opat i bracia zbiorą się wszyscy w jednej celi i będą czuwać nad tym bratem, jeśli będzie to możliwe, żeby mógł mieszkać z nimi i sam w celi. Dla tego brata nie będzie to wcale słodsze. Nie dzieje się to ze złośliwości, ale żeby poznać cierpliwość tego brata” 53 . Ta sama tradycja istniała w innych klasztorach. Skete patericon (według spisu św. Nila z Sorskiego) opowiada o mnichu Arseniuszu Wielkim, który przybył do klasztoru mnicha Makariusza Wielkiego, aby tam zamieszkać. Starsi skete po raz pierwszy doświadczyli jego pokory podczas posiłku, rzucili mu chleb pod nogi jak pies: „a gdy go zobaczyli kapłani kościoła, przyprowadzili go do abba Jana Kołowa. Starszy chciał go skusić, gdyby stworzył mnicha. A tym, którzy zasiedli do jedzenia chleba, zostawcie starszego, aby stał sam... A gdy zaczęli razem jeść, starszy jest przed nim o jeden naksymod (wielebny Arseny - E.R.) bardziej powalony" (RGB. MDA. 207, l. 76). Po takiej próbie Starszy Jan Kolov, „widząc wielką pokorę swego czasownika wobec starszych (rektorów kościołów skete - E.R.), ten zdolny mnich chce być i nie po długim czasie dał mu celę... ucząc go zabiegać o swoje zbawienie” (tamże, l. 76 - 76 t.) Klasztory atonickie podążały za tradycją klasztoru egipskiego. Reguła z Karty rosyjskiego skete św. Andrzeja z 1759 r. (można to wziąć pod uwagę, ponieważ statuty klasztoru atonickiego z XVIII–XIX w. zostały opracowane, jak zauważył biskup Porfiry Uspienski, w oparciu o zasady zachowanych starożytnych statutów i tradycję ustną, choć z pewnymi zmianami charakterystycznymi dla życia atonickiego „nowych czasów” (płatność podatków za życie w klasztorze itp.) 54 czytamy: „Kiedy przybysz przychodzi do klasztoru, aby kupić kalivę (celę – E.R.), najpierw przyprowadza go do Kiriakon w obecności wszystkich starszych i czyta mu po kolei wszystkie właściwe rozdziały (Karta – E.R.), a gdy obiecuje przestrzegać wszystkiego, co jest napisane i jest posłuszny, płaci w klasztorze i może żyć” 55 . Zasad życia monastycznego zawartych w „Tradycji” św. Nila z Sorskiego jest w istocie niewiele. Większość z nich jest oddana monastycznej niechęci; tworzą integralny system zasad życia monastycznego, pozbawionego pożądliwości. Inna grupa zasad „Tradycji” jest bardziej tradycyjna dla klasztornego Typikonu: o grzesznikach i „samookaleczeniach”; o wychodzeniu z celi i „przebywaniu w celach”; o rękodzielnictwie; o ilości jedzenia i napojów; zakaz wstępu do klasztoru kobiet i młodzieży; o gościnności. I w tym „Tradycja” Starszego Sorskiego przypomina instrukcje świętych ojców zapisane w starożytnych życiach, na przykład w „Życiu Czcigodnego Charitona” (według listy kolekcji hagiograficznej Czcigodnego Nilu Sorskiego). Przytoczmy tekst „Testamentu” tego świętego do jego uczniów, który jest umieszczony w jego życiu: „Nakazuje swoim uczniom różne rzeczy, które można porównać do układania życia mnicha. (1) Wyznaczony czas na jedzenie oznacza koniec dnia. I nie po to, aby nasycić pokarm, ale prosić o jedzenie i opuścić łono matki, ale jest tylko chleb i sól do napełnienia miejsca, napój i woda są dopuszczalne i z umiarem. (2) Także o tym śpiewamy i modlimy się o testament. Jesteśmy razem dniem i nocą. (3) Nienawidzimy bezczynności, bo jestem winny wielu złych rzeczy, ale praca jest śpiewana przez ręce świętych psalmów. (4) Jeśli wasze myśli są próżne, jak gdyby w sercu ziemi był jakiś kąkol wspólnego wroga wszystkich, wytnijcie ten post i modlitwę mieczem. Niech nie powstrzymuje góry pragnienia rodzenia owoców... (5) W tym celu pouczające jest, że nie wypada często chodzić i robić różnych rzeczy. Matka raduje się w milczeniu jako cnota swego istnienia, a mądrość duszy jest bardziej artystyczna i czysta. (6) Nawet nie pamiętałem słów o miłości do ludzkości. Ale też bardzo o nie dbam. Zastosuj więcej. Jest również potężny. Ani jedna osoba, która przychodzi, nie zadaje sobie trudu, aby puścić ręce. Nie kryjcie się przed pogardą dla Chrystusa, który ukazał się tylko tym, którzy proszą”. (RNB. Kir.-Bel., 23/1262, l. 28 t. – 29 t.). (Mój cyfrowy podział służy ułatwieniu czytania tekstu. - E.R.). Zatem wśród głównych „elementów” życia monastycznego mnich Chariton wyróżnił zasady: dotyczące czasu i ilości jedzenia, modlitwy (choć zasada ta jest tylko wymieniona w życiu, ale nie jest szczegółowo określona), rękodzieła, walki z myślami, opuszczania cel i zachowywania „ciszy”, przyjmowania nieznajomych. Zasady te znajdują się w „Tradycji” Mnicha Nila z Sorsky, chociaż Starszy Nil czasami kładzie inny nacisk w swoich naukach. Miarę „jedzenia i picia” definiuje po prostu – „niech każdy tworzy pożywienie wbrew siłom swego ciała i duszy, unikając przesytu i zmysłowości” 56 . Reguła o obowiązkowym rzemiośle w jego „Tradycji” ma bardziej „niepożądliwe” podkreślenie, mówi bardziej szczegółowo o „wyjściu” z cel i klasztoru, przymierze przyjmowania obcych jest tradycyjne: „Jeśli ktoś przyjdzie obcy, niech odpocznie, jak potrafimy, a odtąd, jeśli pozostanie, daj mu błogosławieństwo chleba i pozwól mu odejść” 57 . W „Tradycji” św. Nilusa z Sorskiego nie ma nauczania o walce z myślami, o modlitwie i zachowywaniu „ciszy” – głównej cnocie monastycznej. Ale poświęcił temu osobną pracę - swoje rozdziały „O działaniu mentalnym”. Nakreślając ogólne zasady życia monastycznego, mnich Nilus z Sorsky przywiązuje dużą wagę do zasad i zakazów, których celem jest zachowanie „przyzwoitości” w klasztorze, ochrona mnichów klasztoru przed upadkiem, przed wpływem „świata”; na tym polega główne podobieństwo jego „Tradycji” do „Tradycji” Czcigodnego Savvy Uświęconego. Zabraniano opuszczania klasztoru bez błogosławieństwa opata i poza „wyznaczonym” czasem. "Przyjście z naszych siedzib nie jest łatwe do stworzenia jakby przez przypadek, ale dokładnie określone i konieczne. Jest przedwczesne, bo nie jest błogosławione przychodzenie z celi, a nie jak mówi Wielki Bazyli: niech dziekan kieruje braćmi w rozdzielaniu czynem. Podobnie wypuszczenie każdego klucza i tym podobne polecenia..." 58. Wychodzenie z celi było dozwolone zgodnie z „Kartą życia skete”, przyjętą w klasztorze Nilo-Sora, we wtorki, czwartki, soboty i niedziele (tj. w dni niepostne), w okresie Wielkiego Postu – w sobotę i niedzielę (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 230). W swoich celach mnisi mogli gromadzić się lub przyjmować obcych jedynie w celu duchowego pouczenia: „W naszych celach wypada, aby tacy przynosili słowa braciom i przybyszom; jesteśmy o nich informowani, co do tworzenia i korygowania dusz, aby stworzyć rozmowę, mając to w sztuce słuchania i mówienia pożytecznie” 59. Ta zasada „przebywania w celach” była uważana przez świętych ojców za jeden z obowiązkowych warunków ratowania życia mnicha. Stały pobyt w celi, połączony z postem i skruchą za grzechy, założyciel egipskiego skete, Czcigodny Makarius Wielki, uznał za szczególnie konieczne dla mnicha. O św. Arseniuszu Wielkim w jego życiu mówi się, że „nieczęsto opuszczał swoją celę” – „zamiast tego będę mu służył” (RGB. MDA, 207, l. 76 t.). Po spoczynku św. Arseniusza Wielkiego starsi klasztoru opowiadali swoim uczniom o stylu życia świętego, że „cały czas swego życia spędzał na pracy fizycznej. Plath imash na łonie, łzy z powodu tych, które spadały z jego oczu” (RGB. t. zbiór, 630, l. 271). Niektórzy asceci klasztoru, jak podaje patericon, nie opuszczali swoich cel nawet ze względu na nabożeństwa: „Mówiono o Abbie Marku, Egipcie, że przebywał 20 lat nie wychodząc z celi, gdyż był zwyczaj, że prezbiter przychodził i udzielał mu komunii” (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, l. 92). Prezbiter Rufin podaje, że na pustyni „Kelly” zgodnie z tradycją monastyczną wszyscy mnisi spędzali pięć dni w tygodniu we własnej celi, a do cel mnichów mogli wchodzić tylko ci, którzy mieli „dar budowania” 61 . W swojej „Tradycji” mnich Nil z Sorskiego zabrania kobietom wstępu do klasztoru, przyjmowania młodzieży i trzymania bydła „rasy żeńskiej do służby” 62 . Zasady te przestrzegano zgodnie ze starożytną tradycją we wszystkich klasztorach. Czcigodni Savva Uświęcony i Eutymiusz Wielki, jak pokazuje ich życie, nie przyjmowali do swego grona „osób z gołymi włosami i bez stanika”. Posyłając młodzież do dorastania w klasztorze św. Teodozjusza Wielkiego, święty Sawa powiedział tak: "To absurd, aby dziecko jadło i brudne, aby dziecko miało w Ławrze kogoś bez ćwieka. Ojcowie ustanowili starożytne wędrówki. I dałem dziecku Eutymiusza tako" (czyli mnichom z klasztoru św. Eutymiusza Wielkiego) (RNB. Kir.-Bel. 23/1262, l. 306 - 306 tom). Kobietom nie wolno było wchodzić do Ławry św. Sawwy Uświęconego, nawet w celu modlitwy. Zasady te przestrzegano najsurowiej na Atosie, czego „świadkiem” był mnich Nil z Sorsky. W Athonickim Tragosie (zbiór królewskich i innych instrukcji dla mnichów atońskich) kilkakrotnie powtarzano zakaz przyjmowania do klasztorów atońskich „osób z odkrytymi wąsami i bez stanika”: za cara Manuela Paleologa (1437–1440) wydano dekret „aby nie przyjmować na Górę bez stanika, nawet krewnych według ciała, kto się odważy, będzie przeklęty, a kto nie odejdzie od siebie będzie objęty klątwą” 63 . Reguła Tragosa z 1575 r. głosi: „Dzieci bez warkoczyków pod żadnym pozorem nie powinny mieszkać na Górze”; mnich, który złamał zakaz, „niech będzie ekskomunikowany i przeklęty, niegodny przebaczenia i nie zgniły po śmierci” 64. Określając miarę „jedzenia i picia”, św. Nil z Sorskiego szczególnie podkreśla, że ​​„picie i picie” nie powinno być trzymane w klasztorze „jakiegokolwiek” 65 . W tym oczywiście trzymał się statutu klasztoru Kirillo-Belozersky. Pachomiusz Serb, pisząc „Życie i czyny naszego wielebnego księdza opata Cyryla”, szczególnie zauważył, że Cyryl Biełozerski „nakazał nie tylko mieć na brzuchu miód i inne rzeczy, jeśli był pijany, ale tym bardziej, że po śmierci zakazał, aby jako taki go nie znaleziono” 66. Mnich Nil z Sorskiego w swojej „Tradycji” surowo przestrzegał braci przed niebezpieczeństwem „samowoly” w klasztorze, czyli życia według własnej woli. "Wielu ludzi nienawidzi tych, którzy według Boga odcinają swoją wolę, ale każdy pragnie własnego usprawiedliwienia. Boska Drabina mówi o takich rzeczach: lepiej ich przepędzić, niż pozostawić samemu sobie" 67 . Innokenty Okhlyabinin również zachował tę zasadę życia monastycznego w swoim klasztorze. W części „O samorządnikach” swego „Testamentu” mówi: „Jeśli nasz brat mnich nie pragnie kierować swoim życiem zgodnie z boskimi przykazaniami i zgodnie z pismem mojego pana i nauczyciela, Starszego Nila, oraz zgodnie z naszym listem. Ale on chce żyć pobłażaniem sobie i własnej woli. Niech opat i bracia ukarzą takiego. Jeśli nawet po karze nie zostanie to naprawione, opat i opat bracia usuną z pustyni jak plewy z życia” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, k. 286 t.). Ci, którzy odpokutowali, zostali przyjęci z powrotem. Czcigodny Nil z Sorskiego w swojej „Tradycji” rozróżnia „samookaleczających się” od tych, którzy grzeszą „z lenistwa lub zaniedbania”. Wszystkie grzechy mnichów można było naprawić jedynie poprzez duchowe pouczenia. „Tradycja” Starszego Sorskiego, podobnie jak „Tradycja” św. Sawwy Uświęconego, prawie nic nie wspomina o karach monastycznych. Statut klasztorny nie przewidywał rozwiniętego systemu kar, jak np. Karta cenobicka św. Pachomiusza Wielkiego 68. "Jeśli ktoś z braci na skutek zepsucia lub zaniedbania w jakiś sposób odejdzie od oddanych mu osób, wypada, aby się wyspowiadał, a wy, według uznania, naprawicie swoje grzechy. Tak więc, jeśli grzech zdarzy się w celi lub wobec tego, który wyszedł na zewnątrz, poprawcie go przez spowiedź" - mówi „Tradycja” św. Nilusa z Sory 69. Ci, którzy nie chcieli zmienić swojego życia, musieli opuścić klasztor. „Tradycja” św. Sawwy Uświęconego mówi, że jeśli mnisi są winni niezgody prowadzącej do bójki i nie dojdą do porozumienia, należy ich wydalić z Ławry; jeśli są winni pijaństwa, kłótni, obrażania, tworzenia partii, niech się poprawią lub odejdą. Główną karą Ławry (pokutą) było przebywanie w celi bez przerwy (z wyjątkiem godzin liturgicznych) w celu pokuty 70 . Mnisi, którzy opuścili Ławrę, nie mogli już wrócić z własnej woli. W klasztorze w Sorsku zasada ta została złagodzona. Jak poświadcza „Opowieść o Nilo-Sora Skete”, ci, którzy wyjechali bez pozwolenia, ale ci, którzy pokutowali i wrócili, zostali przyjęci z powrotem do skete 71 . W swojej „Tradycji” założyciel rosyjskiego klasztoru najwyraźniej nie uwzględnił wszystkich zasad obowiązujących w klasztorze. Typikon został oczywiście uzupełniony tradycją ustną, uświęconą autorytetem Starszego Nilu. Pozostawiając „Testament” swojemu klasztorowi, mnich Innocenty Okhlyabinin bezpośrednio nawiązuje do swojego „nauczyciela Starszego Nilu”, chociaż nie wszystkie zasady z jego „Testamentu” można znaleźć w „Tradycji”. Z „Testamentu” mnicha Innocentego dowiadujemy się, że w sprawach majątkowych święty starszy przestrzegał starożytnych praw klasztornych 72 . Pojęcie „moje” było w klasztorze praktycznie nieobecne. Jedną z najwyższych cnót mnicha skete była całkowita niepożądliwość. Cela również nie była jego własnością. Jeżeli mnich opuścił klasztor, tracił do niego wszelkie prawa. Nawet gdyby wrócił, nie mógłby żądać zwrotu tej samej celi. O tym zdecydowała dopiero wola opata. "Nawet jeśli nasz brat mnich" - czytamy w "Testamencie" Innocentego Ochlyabinina - "założy sobie cele na naszej pustyni i nawet jeśli ta pustynia opuści, to tych komórek nie można nikomu dać ani sprzedać. Ale te cele są własnością opata i tych żyjących braci. A co będzie, jeśli poprzedni brat wróci na tę pustynię i nie będzie miał nad tymi celami żadnej władzy" (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, fol. 285) tom - 286). Nawet jeśli mnich kupi celę w klasztorze, wychodząc, nadal nie ma nad nią władzy. A jeśli wróci, nie będzie mógł żądać jej zwrotu. Ta sama zasada obowiązuje, jeśli mnich buduje lub kupuje w klasztorze wiele cel – „zarówno wychodząc, jak i przychodząc, nie ma władzy nad tymi celami” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 286). Ta zasada dotycząca własności przybliża klasztor do klasztoru cenobickiego, w którym mnich nie miał władzy „nad kielichem”. W specjalnych życiach każdy mnich sam kupował komórkę, a następnie pozbywał się jej według własnego uznania. W klasztorze obowiązywała inna zasada: „ale mnisi mieszkający w tym miejscu nie handlują swoimi celami, nie zamieniają między sobą swoich cel, lecz każdy z nich mieszka w swoich celach” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, k. 286 t.). Przepisy „o celi” z „Testamentu” św. Innocentego są w pełni zgodne z „Regułami Sawy Uświęconego”, gdzie jest powiedziane, że mnich opuszczający Ławrę nie ma prawa „ani ich całkowicie sprzedać, ani oddać, lecz prawo to należy do świętego klasztoru”, a godni i potrzebujący mnisi powinni otrzymać komórki od opata; nawet starszy nie mógł zostawić celi swemu uczniowi 73. Ciekawe, że na Atosie w klasztorach obowiązywała ta sama zasada dotycząca celi. Czcigodny Maksym Grek w swoim „Liście” (1518–1519) do Wasilija III, jedyny raz wspominający strukturę klasztoru Atonitów – w Karei, tak podaje zasadę własności komórek: „Te cele Rozproszonych w klasztorze Kareya… od nich są sprzedawane w dużych ilościach tym, którzy chcą pozostać w tym miejscu i za ułamek tej samej zemsty do kąpieli i za dwa i trzy, do zmarli, którzy kupili paczki, zwracani są pod władzę zakonną” 74 . Tym samym „Tradycja” św. Nila z Sorskiego ukazuje tradycjonalizm i jednocześnie niezależność tego dzieła jako typiki monastycznej. Spośród wielu zasad życia monastycznego zawartych w dziełach patrystycznych, żywotach świętych (należy zaznaczyć, że żywoty są najważniejszym źródłem Typikon klasztoru Nilo-Sora), wybrał te, które uważał za najbardziej niezbędne, aby chronić swój klasztor przed wpływem „świata” i „nieporządków wewnętrznych”. Wśród nich znajduje się cały system reguł niepożądliwości monastycznej, który znacząco odróżnia „Tradycję” Starszego Sorskiego nawet od Typikonu św. Sawwy Uświęconego 75, najbliższego stylem i treścią i czyni z niej dzieło oryginalne na poziomie tego rodzaju literatury patrystycznej. Karta Liturgiczna i „Zasada pobytu mnichów w celi” Nilova Skete Typikon określił podstawowe zasady wewnętrznego życia monastycznego. Obowiązywały także wewnętrzne procedury i reguły liturgiczne klasztoru Nilo-Sora. Sama kontynuacja śpiewu kościelnego i nabożeństw w skete odbywała się zgodnie z Kartą Ławry św. Sawwy Uświęconego, zawartą w kanonie Nilova Skete (RNB. Kir.-Bel., 489/746, l. 1). W każdą niedzielę miało służyć „całonocne nabożeństwo klasztorne, nabożeństwo modlitewne i msza”, w „Święta Władychnej” (dwunastego) - całonocne nabożeństwo klasztorne i msza, a także dla „wielu wielebnych” - całonocne nabożeństwo klasztorne i msza. Całonocne czuwanie klasztorne trwało całą noc, zgodnie ze zwyczajem wszystkich klasztorów i laurów. W wigilię całonocnego czuwania, około szóstej wieczorem, mnisi zebrali się w kościele i odśpiewali nieszpory, po których podawano wspólny posiłek, jeśli dzień nie był postny. Ci, którzy chcieli (mogli) powstrzymać się od jedzenia ze względu na całonocne czuwanie, mogli odmówić. Po posiłku mnisi spędzali czas na duchowych rozmowach lub „czytaniu” Pisma Świętego – był to czas duchowej komunikacji dla mnichów klasztoru. Ci, którzy „potrzebowali zasmakować snu”, mogli trochę odpocząć aż do „zapadnięcia ciemności”. O pierwszej lub drugiej godzinie nocy rozpoczynało się całonocne czuwanie (GIM. Eparch., 349/509, l. 2 t. - 4). Nabożeństwo skete różniło się od nabożeństw klasztorów cenobickich nie tylko czasem trwania, ale także składem. Podczas całonocnego czuwania klasztornego czytano połowę psałterza (w cenowiach czytano zwykle trzy kathismy), większą liczbę kanonów – cztery. Na początku nabożeństwa, po przeczytaniu trzech pierwszych kathism i kanonu Matki Bożej, wszyscy zasiedli w ciszy i z uwagą słuchali tego, co zostało „odczytane” z Pisma Świętego i Żywotów. Pismo Święte należało czytać powoli – „jakby wydając polecenia, a nie prostą mową” słuchacze mogli prosić o wyjaśnienia i interpretacje niezrozumiałych tekstów: „Czytając, siedzimy posłusznie z uwagą, jeśli ktoś prosi o uznanie czytanego Pisma Świętego, niech prosi” – głosi zasada całonocnego czuwania Nilova Skete (RNB. Soph. zbiór, 1519, l. 20 t. – 21). Zachowała się „stara katedra” (RNB. Sobr., 1469) Ermitażu w Sorsku, w której znajdują się wybrane żywoty i słowa świętych ojców, czytane zwykle podczas nabożeństw. Oto „życie i wyczyny” św. Demetriusza z Pryłucka, Warlaama z Chutynia, Sergiusza z Radoneża, Cyryla z Biełozerskiego, Najświętszej Marii Panny Egipskiej, św. Mikołaja Cudotwórcy, historia ikony Matki Bożej Włodzimierza, Słowa Andrzeja z Krety i Jana Teologa z okazji świąt Narodzenia i Zaśnięcia Matki Bożej i innych. Sądząc po treści Soborniczki, widać, że zawiera ona głównie teksty z żywotów świętych północnej Rosji. W dniu ich pamięci w Nilov Skete odbyło się całonocne czuwanie skete. Początki „Soborniczka” sięgają pierwszej połowy XVI wieku i jest mało prawdopodobne, aby po śmierci św. Nilu z Sorskiego porządek nabożeństw w Ermitażu Niło-Sorskim mógł zmienić się w tak krótkim czasie. Tym samym istniejące w historiografii założenie, jakoby wielebny starszy „bluźnił rosyjskim cudotwórcom” i przeciwstawiał się rosyjskiej tradycji ascezy, wydaje się bezpodstawne 76 . Po czytaniu rozpoczęła się spowiedź: brat, stojąc przed ikonostasem, wyznał swoje grzechy wszystkim braciom. "... Taka osoba staje przed ikonostasem. Pierwszy z pokorą kłania się świętym ikonom. Ta sama osoba, która zwraca się do ojca i braci, recytuje wiersz. I pada w środku na twarz, wyznając swoje zło, na swój obraz jest powściągliwy i prosi o przebaczenie oraz modlitwy ojca i braci, którzy będą się za niego modlić i swoimi modlitwami wybawią go od takich namiętności. I tak po spowiedzi i karze prosi o przebaczenie od jego ojciec. A wstając, odchodzi na swoje miejsce” (RNB. Soph. zbiór, 1519, l. 21–21 t.). Czytanie Pisma Świętego i spowiedź trwała od dwóch do trzech godzin. Na nabożeństwie skete czytano prawie wszystko, pominięto niektóre hymny z nabożeństwa zwykłego: „Trzeźwi jesteśmy przez czytanie i czuwanie” – głosi zasada nabożeństwa skete (RNB. Soph. zbiór, 1519, k. 22 t.). Niektórzy badacze (A.S. Archangielski, wśród współczesnych – D. Fennel, F. Lilienfeld) wyrażali opinię, że mnich Nilus z Sorskiego zaprzeczał estetycznej stronie liturgii – uroczystemu śpiewowi, który odróżniał jego klasztor od klasztorów rosyjskich 77. Jednocześnie nie wzięli pod uwagę, że jest to wspólna cecha kultu wszystkich klasztorów. Cechę tę określa „Karta życia skete”, sporządzona na początku XV w., na długo przed ascetą z Sorska 78 . W skete patericon wielokrotnie przywoływane są wypowiedzi świętych ojców wyjaśniających, dlaczego podczas nabożeństw skete niedopuszczalne jest uroczyste śpiewanie. Tak więc w paterykonie znajduje się opowieść o tym, jak asceta klasztoru Pamva wysłał swojego ucznia do Aleksandrii, aby sprzedawał rękodzieło. Uczeń zmuszony był przenocować na kruchcie kościoła, „i obejrzawszy cały porządek kościoła katedralnego”, wrócił zawstydzony: „Czasownik, brat, do starszego, doprawdy, z lenistwem, oszukujemy nasze dni na tej pustyni, poniżej kanonów poniżej troparionu, który śpiewamy... Widziałem obrzędy kościelne, jak śpiewają i w mnóstwie żałoby, to prawie tak, jakbyśmy nie śpiewali kanonów i troparionu…” (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, l. 108 t.). Na to starzec odpowiedział uczniowi, że to nie jest tak, jak mnisi „podnoszą głosy jak wół, bo mnisi nie wyszli na tę pustynię, aby stać przed Bogiem, drwiąc i śpiewając pieśni, licząc dary głosem i drżąc, ofiarowując ręce i nogi, ale musimy to robić z wielką bojaźnią i drżeniem ze łez, a przywódcy niosą Bogu błogosławieństwa, czułość i umiarkowany głos modlitwy” (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, l. 109). Poranki w klasztorze kończyły się o godzinie siódmej rano, kiedy „noc zapadła aż do świtu dnia” 79 . Po jutrzni i czytaniu pierwszej godziny wszyscy udali się do swoich cel. Następnie ponownie zbierali się na nabożeństwo modlitewne, jeśli w tym dniu wypadało, po nabożeństwie odprawiana była msza, na zakończenie nabożeństwa wszyscy prosili się nawzajem o przebaczenie i rozchodzili się do swoich cel, pozostając w nich „bez wychodzenia… poza poświęconymi winami, znowu będzie zgromadzenie” 80. Początkowo, gdy w klasztorze nie było kościoła, mnisi mieli udawać się do kościoła pobliskiego klasztoru lub gromadzić się w katedralnej celi klasztornej. Następnie mnisi musieli „spędzać noc z psałterzem i innymi osobami tak często, jak to możliwe”. Jeżeli z jakiegoś powodu jakiś mnich pozostawał poza kościołem i „nie umiał czytać książek”, to musiał przez całą noc „być trzeźwy”, czytając Modlitwę Jezusową i zajmując się rękodziełem w swojej celi (GIM. Eparch., 349/509, l. 5 t.). Mnisi ze skete mogli, podobnie jak pustelnicy i pustelnicy, obcować ze Świętymi Darami, które przyjmowali na nabożeństwie. Tę regułę św. Bazylego Wielkiego spisał w swoim zbiorze mnich Nilus z Sorskiego, kierując się nią najwyraźniej w czasach, gdy w klasztorze nie było kościoła i regularnych nabożeństw (tamże, L. 15 t.). Przez cały czas, z wyjątkiem ogólnych nabożeństw, każda pustelnia znajdowała się w swojej celi. W przypadku mnichów klasztornych, jak czytamy w Regułach, „nie godzi się, aby taki zbiorowy śpiew odbywał się codziennie. Ale tylko uczynki Boże i trzeźwość umysłu są takie same, a każdy z nich w swoich celach ma trzeźwość i troskę o siebie i swoją regułę” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 207v.). Każdy miał mieć w swojej celi ikonostas: "jeśli ktoś nie może zdobyć świętych ikon, a mimo to ma krzyż. I tak wraz z nim w swojej celi ustanowiono kanon. I ikonostas kaditi według zwyczaju podczas śpiewu katedralnego" (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 221v.). Zasada celi mnichów klasztoru była duża. Ale miarę dla każdego mnicha można było ustalić osobno – każdy „wbrew swoim siłom”, ponieważ „słabi nie mogą znieść Reguły”. "Tak, nawet jeśli ktoś... nie jest w stanie dopełnić ciężaru statutu wierności, a jest jego połową. Nawet jeśli to nie jest ten, to i tak weźmie trzecią lub czwartą, każdy wbrew własnym siłom." „Ale ile kto może pomieścić, niech pomieści” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 215; 234). Statut szczególnie przestrzegał przed lenistwem i relaksem, gdyż mnich skete był przez większość czasu sam. Cały rozdział Karty poświęcony jest nieostrożnym i leniwym. Zaniedbanie ustalonych zasad prowadzi do „ślepoty i ciemności umysłu. A z tego ostateczna nieczułość i nieznajomość własnego nierozsądku. Wraz z nimi nastąpi wiele i więcej” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 229). Jednocześnie Karta wskazuje także na miarę: „Ale tak jak miara zdobi każdą materię, tak jak wszystko, co zaczyna się ponad miarą, pochodzi od demonów” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 228 t.). Codziennie należało śpiewać „pół psałterza”, dzień i noc, sześćset lub tysiąc modlitw, trzysta lub sześćset ukłonów; analfabeta zamiast Psałterza musiał przeczytać sześć tysięcy modlitw, a za „pół psałterza” – trzy tysiące (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 213). Ta zasada „Karty życia skete” zbiega się z regułą Athonitów. Archimandryta Dosifei z klasztoru w Niżnym Nowogrodzie, który odwiedził górę Athos pod koniec XIV wieku. (sto lat wcześniej niż św. Neil) podaje, że mnisi atoniccy, mieszkający osobno w celach, codziennie czytają połowę Psałterza i 600 modlitw „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. Jeśli ktoś chce coś dodać, to jego sprawa. Ponadto liczą od 300 do 500 łuków. Ci, którzy nie znają liter, oprócz ukłonów i zasad kościelnych wykonują siedem tysięcy modlitw Jezusowych. Archimandryta Dosifei pisze, że za jego czasów na Rusi cały Psałterz czytano w klasztorach jedynie w czasie Wielkiego Postu i innych postów, „ale ludzie Gór Świętych tak nie żyją: przez całe życie trzymają się jednej zasady” 81 . Już w XVI wieku ta reguła obowiązująca na górze Athos była już znana w rosyjskich klasztorach. W bibliotece klasztoru Kirillo-Belozersky, która otrzymała nowe tłumaczenia ksiąg liturgicznych i patrystycznych z klasztorów Athos i Konstantynopola, znajdował się na przykład zbiór ksiąg liturgicznych i patrystycznych z XV wieku. (obecnie: RNB. Kir.-Bel., 34/1111), gdzie na kartach 315–316 t. przepisano regułę Archimandryty Dozyteusza (w kilku zbiorach Cyryla znajduje się opis statutów atonickich: RNL. Kir.-Bel., 101/358. Psałterz, a następnie Reguła Świętej Góry Athos. XVII w.). W wyniku aktywnych powiązań książkowych rosyjskich klasztorów z górą Athos w drugiej połowie XIV i w całym XV wieku najwyraźniej uległa zmianie także ustawowa zasada modlitewna rosyjskich mnichów. W XVI wieku codzienne czytanie Psałterza stało się już obowiązkiem. Zatem zgodnie z regułą klasztoru Józefa-Wołokołamska mnich „popełnił”, tj. Cały Psałterz czytam w celi co pięć dni („od tygodnia do piątku” – od niedzieli do piątku), w okresie Wielkiego Postu – dwa Psalmy w pięć dni. (Zasada ta „wśród uczciwych starszych” klasztoru Józefa została opisana w jego zbiorach przez diakona Iwana Pleshkowa (GIM. Shchuk. kolekcja, 212, l. 212 - 212 t.). Najwyraźniej dokładnie przestudiował tradycje i życie codzienne najsłynniejszych klasztorów w Rosji, ponieważ w jego książce znajdujemy życie codzienne i przepisy Kirillo-Belozersky, Joseph-Volotsky i Nilo-Sorsky klasztory, co pozwala porównać życie rosyjskich klasztorów i klasztoru.) Zgodnie z Regułami mnich z klasztoru Nilo-Sora miał przeczytać Psałterz w dwa dni. Nie tylko mnisi ze skete, ale także mnisi komunalni, w szczególności mnisi z Kirilłowa i Wołokołamska, nieustannie „odmawiali modlitwę Jezusową”, podobnie jak starsi atoniccy. Według opisu Pleszkowa mnich z klasztoru Józefa Wołokołamskiego musiał dziennie czytać 100 modlitw do Matki Bożej i 1900 modlitw Jezusowych. Porównanie „reguły celi” mnichów z klasztoru Nilo-Sora i klasztoru Józefa-Wołokołamska wyraźnie ukazuje ogólny kierunek życia monastycznego (niezależnie od typu klasztoru) w XVI – początkach XVII wieku. – pragnienie „mądrej modlitwy”. A jednak różnica w zasadach modlitwy mnichów cenobickich i monastycznych pozostała znacząca. „Inny jest akt milczenia, a inny wspólnego życia” – jak napisał święty starszy w swoich „Rozdziałach” 82. „Modlitwa ust” (czyli modlitwy, które się śpiewa i czyta – zgodnie z definicją św. Nila z Sorskiego) 83 i „praca cielesna” (ukłony), ściśle określona na każdy dzień, stanowiły głównie pracę modlitewną mnicha z Wołokołamska. Zwykle mnich z klasztoru Józefa-Wołokołamska czytał w swojej celi cztery kathismy, dwa kanony, małe nieszpory (część wieczornego nabożeństwa odprawianego wieczorem, czyli po obiedzie) i Oficjum o północy (modlitwy czytane o północy) i kłaniał się modlitwą Matce Bożej (GIM. Szczuk. zbiór, 212, l. 211 t. - 212). Mnich ze skete czytał także Nieszpory, Oficjum o północy, psalmy i kłaniał się. Ale główna uwaga całej reguły celi mnicha klasztoru skupiła się na „modlitwie myślnej”, na osiągnięciu ciszy - hezychii, kiedy „umysł nie modli się przez modlitwę”, pisze św. Neil w swoich „Rozdziałach”, „ale to jest wyższe niż modlitwa, a znajdując coś lepszego, modlitwa zostaje porzucona, dzieje się to w szaleństwie i nie ma pragnienia posiadania czegokolwiek” 84. „Modlitwa ust” zgodnie z nauką świętych ojców jest jedynie niezbędnym i długim przygotowaniem do „mądrej modlitwy”. „Święty Agathon powiedział: praca ciała jest dokładnie taka sama, owocem jest to, co wewnętrzne, czyli inteligencja” 85. O tej „inteligentnej” modlitwie wewnętrznej, jako o najwyższej czynności monastycznej, pisał mnich Nil z Sorsky w swoich „Rozdziałach”. „Rezydencja Pustelni w Niłowej” – zanotowana przez Pleszkowa – tak opisuje pobyt mnichów skete w celi: po zachodzie słońca „siedź w swojej celi, wycisz się i zbierz myśli, odmów modlitwę i miej w sobie pamięć śmiertelnej pamięci o Bożym sądzie i karze za dobre i złe uczynki, mając we wszystkim najbardziej grzeszne ze wszystkich i najbardziej podłe demony i według nich, cokolwiek chcesz, jest to bolesne”. Jeśli pojawią się łzy czułości, musisz spróbować potrzymać modlitwę przez godzinę, a następnie przejść do pracy modlitewnej - śpiewając modlitwy wieczorne (kompletę), po czym ponownie odmów modlitwę - tym razem czystą, bez refleksji, a nawet pomocną duszy, bez myśli i snów - „wielka jest twoja siła z całą energią przez pół godziny” (Ghim. Shchuk. kolekcja, 212, l. 207 - 207 t.). Czcigodny Nil z Sorskiego wypowiada się na ten temat słowami świętych Grzegorza z Synaju i Symeona Nowego Teologa: „Należy pilnie troszczyć się o modlitwę... aby jak najmocniej zatrzymywać w niej myśli wszystkich, nie tylko tych złych, ale i wyimaginowanych dobrych, i szukać w sercu Pana, to znaczy rozumem strzec serca w modlitwie i zawsze w niej się zwracać...” 86. Po regule wieczornej nastąpił krótki sen, nabożeństwo o północy (nocne modlitwy) i ponownie modlitwa „czysta, bez pary przez godzinę”. Jeśli pojawiała się myśl o przygnębieniu, śpiewano psalmy, czytano modlitwy według własnego uznania i kończyno nocne czuwanie w celi modlitwami w pierwszej godzinie dnia (około 7 rano). Od rana do posiłku należało czytać Ewangelię, Psałterz, księgi patrystyczne, modlitwy, po posiłku był odpoczynek – „godzina”, potem zajęcia rękodzielnicze z modlitwą wewnętrzną, czytaniem i śpiewaniem modlitw wieczornych (nieszpory). W ten sposób dzień i noc mnicha z klasztoru Nilo-Sora upływały na nieustannej modlitwie, jak nauczali starożytni ojcowie klasztoru: „godzina na modlitwę, godzina honoru (czytaj – E.R.), godzina na śpiewanie i tak dzień mija dobrze” 87 . Asceta egipskiego skete, Starszy Izaak, poinstruował mnichów: "Celem każdego mnicha i doskonałości jest nieustanna, nieprzerwana modlitwa, w miarę możliwości o ludzką słabość. Aby to osiągnąć, wkładamy cały nasz trud i całą naszą skruchę serca" 88. Reguła komórki skete wyraźnie przewidywała, że ​​jeśli o dowolnej porze dnia i nocy przyjdzie Ci na myśl czysta modlitwa i myśl pełna czułości, zachowaj je jak najdłużej, nie myśl o spełnieniu reguły, nie kłaniaj się – zostaw wszystko dla czystej modlitwy. Mnich Nilus z Sorskiego pisał o tym w swoich „Rozdziałach”: „Jeśli... widzisz w swoim sercu aktywną modlitwę i nie przestajesz się nią poruszać, abyś nigdy jej nie opuścił i nie wstał, aby śpiewać, aby cię to nie pominęło: bo Boga zostawiasz w swoim wnętrzu, wołasz z zewnątrz, z wysokości do dołu za pomocą łuków” 89 . Szczegółowy opis pobytu celi mnichów klasztoru, sporządzony przez diakona Iwana Pleshkowa, jest ważnym dowodem na to, że w XVII wieku. tradycja „działania mentalnego” na pustyni Nilo-Sora nie zanikła. (G.V. Fiedotow napisał w swojej książce, że od połowy lat 50. XVI w. józefictwo zatriumfowało, a nurt mistyczny w rosyjskim monastycyzmie zanika 90. Informacje o rządach komórkowych mnichów z Niło-Soru i Wołokołamska pozwalają podważyć tę konkluzję.) „Rezydencja Ermitażu Nilu”, po której podążali mnisi z klasztoru Sorsky, została opracowana zgodnie z „Rozdziałami” nauczania Mnicha Nilu z Sorskiego i nauczania świętych ojców na temat „modlitwy mentalnej”. Bowiem „pustelnia” jako forma życia monastycznego jest, zgodnie z słuszną definicją V.O. Klyuchevsky, „sprytne działanie” 91. Mnichowi Nilowi ​​udało się stworzyć na ziemi rosyjskiej klasztor, który nie tylko pod względem charakteru struktury gospodarczej, lokalizacji i statutu, ale także pod względem poziomu życia duchowego odpowiadał starożytnej tradycji „życia skete”. W historiografii panowała opinia, że ​​święty Nil z Sorskiego, jako „przedstawiciel hezychazmu atonicko-kontemplacyjnego”, był obcy rosyjskiej rzeczywistości (taka była opinia V.O. Klyuchevsky'ego, V.I. Zhmakina, N.N. Kostomarowa, A. Pravdina i innych historyków XIX w. 92. Później ta opinia praktycznie nie była kwestionowana, jest obecna w pracach N.A. Kazakowa, Y.S. Lurie 93. Historyk rosyjskiej diaspory A.V. Kartaszew nazwał nawet mnicha Nila z Sorskiego rodzimym rosyjskim talentem, który stworzył ruch hezychastowski na Rusi 94. Natomiast studia nad różnymi aspektami życia kulturalnego Rusi drugiej połowy XIV-XV w. wykazać błędność takich sądów. Dla Rusi był to czas „drugiej znajomości z Bizancjum”, czas wznowienia aktywnych kontaktów ksiąg kościelnych i pielgrzymkowych z Atosem i Bizancjum 95. W wyniku tych powiązań rosyjska literatura tłumaczona, jak zauważa w swoim opracowaniu A.I. Sobolewskiego, niemal dwukrotnie wzrosła 96. Charakterystyczne jest, że była to głównie „nowa” literatura dla Rusi o kierunku mistyczno-kontemplacyjnym (dzieła Czcigodnego Symeona Nowego Teologa, Izaaka Syryjczyka, Grzegorza z Synaju, św. Grzegorza Palamasa) 97. Studiując losy dzieł patrystycznych w starożytnej literaturze rosyjskiej, A.S. Archangielski zauważył, że aktywne dostarczanie ksiąg atonickich na Ruś „ dało początek... wręcz szczególnemu nurtowi duchowo-kontemplacyjnemu, w który częściowo wpadł Nil Sorsky” 98 . Literatura komórkowa klasztorna tego czasu (książki św. Cyryla z Biełozerskiego, Paisjusza Jarosławowa, św. Józefa z Wołockiego i in.) pełna jest wyciągów z literatury hezychastowskiej na temat „inteligentnej modlitwy” 99 . Celem życia ascetów, założycieli pustynnych klasztorów, stała się „cisza”, „mądra praca” 100. Zatem mnich Nil z Sorskiego nie był jedynym hezychastą na Rusi; przed nim rozwinęła się już rosyjska tradycja hezychazmu. (Lilienfeld uważa jednak, że Sorsky Starszy był pierwszym hezychastą w tradycji starożytnych ojców 101. Podziela tzw. starożytny hezychazm i neohezychazm św. Grzegorza Palamasa i wielebnego Grzegorza z Synaite 102. Pomijając spory o konwencje takiego podziału, należy zauważyć, że wielebny Nil Sorsky studiował praktykę mentalnego modlitwa na Atosie, gdzie na krótko przed swymi pielgrzymkami sam Grzegorz Palamas odbywał pielgrzymki, a starsi atoniccy byli najgorętszymi zwolennikami jego nauki. W dziele Starszego Nile’a „O pracy umysłowej” w pobliżu znajdują się cytaty z dzieł starożytnych i „nowych” nauczycieli hezychazmu. tej rosyjskiej tradycji hezychazmu. Co ważne, zainteresowanie pustelniczą formą życia monastycznego charakteryzowało nie tylko ascetę z Sorska. Zachowały się datowane egzemplarze „Skete Patericon”, napisane specjalnie dla Czcigodnego Józefa z Wołocka (w 1487 r.) i arcybiskupa Nowogrodu Giennadija (w 1493 r.) 104 . Jednak szczególne znaczenie działalności monastycznej mnicha Nila z Sorskiego polegało na tym, że w oparciu o wiele źródeł szczegółowo opracował on system monastycznej rezydencji monastycznej i zbudował klasztor, którego sposób życia był w pełni zgodny ze stanem hezychastycznej ciszy i kontemplacji. Jego klasztor miał dla monastycyzmu rosyjskiego takie samo znaczenie, jak klasztor św. Makarego Wielkiego dla monastycyzmu w pierwszych wiekach chrześcijaństwa. Biblioteka Nilo-Sora Skete Tradycja studiowania „Pism Bożych”, ustanowiona w klasztorze przez mnicha Nila z Sorskiego, nigdy nie została przerwana. W jego klasztorze nie zapomniano o przykazaniach starszego dotyczących życia monastycznego „z tradycji świętych ojców” i rozdziale „O aktywności umysłowej”. Co roku w wigilię Wielkiego Postu, w Niedzielę Przebaczenia, mnisi z Ermitażu Nilu gromadzili się w cerkwi, aby „pożegnać się”, czyli prosić siebie nawzajem o przebaczenie. Przed obrzędem przebaczenia należało przeczytać „Tradycję” „niebezpiecznego w tych czasach mnicha i naśladowcy starożytnych świętych, ojca poszczącego wielbiciela Pana i ojca naszego mnicha Nilu”, skierowaną do tych, którzy zaczną „wytrzymywać” i zostać zbawieni w jego klasztorze (GIM. Shchuk. zbiór, 212, l. 116). „Kartę życia skitowskiego”, „Tradycję Starszego Starszego Nilu” kopiowano często na pustyni dla braci zakonnych i na zamówienie – pisał Starszy Serapion, „dwie legendy o wodzach…”, „przepisał też księgę Statutu z oprawy za skórę za kapitułę przekazaną 6 altyn 4 pieniądze” (GIM. OPI. F. 484, op. 1. nr 74, k. 12). t.; l. 26 t.), - takie wpisy często znajdują się w księgach wpływów i wydatków klasztoru w Niłowie. W Karcie skete zwrócono także szczególną uwagę na mnichów, że bez „Pism Bożych”, bez ich ciągłego studiowania, droga do duchowej doskonałości jest niemożliwa „Ci, którzy nie umieją pisać”, powinni uczyć się od zdolnych braci: „nie umiejąc śpiewać i czytać książek, niech uczą się jak najwięcej” (RNB. Kir.-Bel., ). 25/1102, l. 211 t.). Znajomość umiejętności czytania i pisania „Pism Bożych” była konieczna dla mnicha zakonnego, gdyż księga czasami zastępowała spowiednika. Reguła nakazywała „wyznawać wszystko duchowo i roztropnie. I zgodnie z tym rozumowaniem pracować dla wszystkich, a nie ufać sobie... Biada tym, którzy ufają sobie. A oni, nie mając pożywienia, opadają jak liście” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 234). Młodzi mnisi, zgodnie ze Statutem, musieli przebywać ze starszymi i uczyć się od nich. „W żadnym wypadku nie wypada, aby młodzi pozostawali poza starszymi” (tamże, l. 220 t. - 221). Dwóch lub trzech mogło gromadzić się tylko „w niezbędnym celu w imię Pana”. Jeśli zgromadziło się więcej niż trzech mnichów, wszyscy musieli być posłuszni „najstarszemu według kolejności posłuszeństwa we wszystkim” (tamże, l. 231). Zasady te były tradycyjnie przestrzegane w klasztorach, aby doświadczenie pracy monastycznej było przekazywane ze starszego na ucznia. Wiele takich przykładów można znaleźć w paterykonie klasztoru 105. Jednak zarówno Statut klasztoru, jak i Czcigodny Neil przestrzegali, że trudno jest znaleźć spowiednika 106 . Jeżeli zatem spowiednik „nie ma ducha lub jest ślepy według słów Pana”, „taka osoba nie może się spowiadać” 107 . Jedynym duchowym przewodnictwem pozostawały wówczas „Pisma Boże”. Mały klasztor, zagubiony wśród lasów i bagien, posiadał bogatą bibliotekę. Zawierała znaczną liczbę ksiąg liturgicznych (Ewangelie ołtarzowe, Apostołowie, Oktoechos, Psalmy, Menaiony, Księgi nabożeństw, Księgi godzinne, Księgi życia codziennego, Triodi, Kanonicy, Święci itp.). Oprócz tych ksiąg inwentarze nazywane są prologami i „zbiórami pisanymi”, sporządzonymi z reguły z życia i nauk świętych ojców, klasztoru i alfabetu patericon, dzieł świętych ojców - „Drabiny Jana z Synaju”, rozdziału Abba Dorotheusa, świętych Efraima Syryjczyka, Izaaka Syryjczyka, „Małgorzaty” św. Jana 3latousta, a także „Rozdziały Nila” (dzieła Czcigodnego Nila z Sorskiego) (FIRI. Kol., 115, poz. 693, l. 13 t. - 18). Najstarsze rękopiśmienne księgi Biblioteki Nilo-Sora, zachowane do dziś w zbiorach Kirillo-Belozersky Biblioteki Narodowej, pochodzą z XV – początków XVI wieku. (tj. czas życia św. Nilu Sorskiego). Są to: Czwarta Ewangelia (RNB. Kir.-Bel., 61/66), Czwarta Ewangelia (RNB. Kir.-Bel., 13/138), Ewangelia niedzielna z wybranymi naukami świętych ojców i „z wielu Boskich Pism” (RNB. Kir.-Bel., 17/142), Drabina św. Jana opata Synaju (RNB. Kir.-Bel., 43/168). Bibliotekę szybko uzupełniono (według inwentarza z 1641 r. na pustyni znajdowało się 70 ksiąg, a w 1689 r. – już 140) 108 dzięki składkom księgowym na rzecz klasztoru zakupiono księgi, ale głównie przepisywano je sami mnisi klasztoru. Kopiowanie książek było najpowszechniejszym rękodziełem mnichów z Sorsky; klasztor posiadał nawet specjalny „sprzęt książkowy” do sporządzania ksiąg 109 . Odrębne notatki na rękopisach, księgach inwentarzowych i kwitach klasztoru wskazują na ciągłe pisanie ksiąg na pustyni Nilo-Sora. Na końcu księgi nauk i orędzi abba Dorotheusa (RNB. Kir.-Bel., 129/254), po tekście pisanym tym samym pismem, co cały rękopis, znajduje się napis: „14 sierpnia 7153/1645 księga ta została napisana przez wielebnego ojca abba Dorotheusa z tłumaczenia druku kijowskiego w domu Ofiarowania Pańskiego i Czcigodnych nasz bogobojny ojciec Efraim Syryjczyk w kraju Belaezer, zwany na pustyni Sorsk w klasztorze naszego czcigodnego ojca Nilu, cudotwórcą klasztoru, i pracujący, wiele grzeszny mnich Kozma Kolmogorets, tonsura Najczystszego Theotokos z klasztoru Kirillov, klasztor klasztoru bractwa Nilova kościoła prawosławnego w Belozersku Kozma umieścił w klasztorze księgę abba Doroteusza „dla siebie i dla swoich rodziców” 110. W jego liście znajduje się także Psałterz z 1640 r. (RNB. Kir.-Bel., 18/23) i najwyraźniej Księga Godzin (RNB. Kir.-Bel., 251/508), w której znajduje się wpis „Księga Godzin mnicha Kozmy z klasztoru Kirillov mieszkającego w Pustynia Nilowa w klasztorze.” Rodzina starszego skryby Kozmy Kołmogorowa została włączona do synodyku skete na wieczną pamięć (KBIAHMZ. RK. 127, l. 29). Kolejnym rękopisem z biblioteki skeckiej jest Szestodniew z XVII wieku. (GPB. Kir.-Bel., 550/807) - napisany przez mnicha Gerasima Głupiego (lub Rzadkiego) także z prośbą „napisanie do Senodika po jego śmierci” (RNB. Kir.-Bel., 550/807, l. 12). Zachował się zbiór patrystyczny, przepisany przez rejestratora Ermitażu Nilo-Sora, Starszego Serapiona (zbiór RNB. Soph., 1290). Wpis w księdze, wykonany ręką Starszego Serapiona, opowiada o losach samego rękopisu i jego kopisty: księga została napisana w 1612 r. „z tłumaczenia klasztoru w Niłowie Starszego Serapiona, mnicha z klasztoru priłuckiego, a Starszy Serapion napisał tę księgę od Jonasza, metropolity rostowskiego, z tłumaczenia z zakrystii Hioba, patriarchy całej Rosji”. Stałą lekturą mnichów klasztoru Nilo-Sora były zbiory patrystyczne i hagiograficzne. Krótkie nauki starszych, konkretne i budujące przykłady z życia były głównym duchowym przewodnikiem do zbawienia. Organizacja życia gospodarczego klasztoru Nilo-Sora Ważnym i niezbędnym warunkiem zachowania głównego sensu pobytu klasztornego - niezakłóconej „ciszy” i kontemplacji mnichów, była organizacja życia gospodarczego klasztoru, dlatego też wewnętrzna struktura klasztoru Nilo-Sora posiadała szereg cech charakterystycznych dla wszystkich klasztorów typu klasztornego. Dopilnowanie, aby mnisi klasztoru nie mieli „codziennych zmartwień”, wziął na siebie jeden ze starszych klasztoru, którego nazywano „budowniczym”, ponieważ „budował” życie klasztoru i odpowiadał za jego sprawy gospodarcze i administracyjne. Podobne stanowiska „budowlane” istniały w klasztorach w Egipcie, Palestynie i na Górze Athos. W klasztorze św. Makariusza Wielkiego funkcje administracyjne i gospodarcze zostały podzielone pomiędzy prezbitera i szafarza. Prezbiterzy (opaci) czterech kościołów, do których rozdzielono mnichów ze skete, czuwali nad dyscypliną monastyczną – pouczali i nakładali kary. W „Życiu Arseniusza Wielkiego” czytamy, że prezbiterzy przyjmowali do klasztoru nowych mnichów, po uprzednim „przetestowaniu” ich (RGB. MDA, 207, l. 76–76 t.). Najwyższe kierownictwo klasztoru należało do zgromadzenia starszych, któremu przewodniczyli prezbiterzy; sądzono tu najważniejsze przewinienia i wybierano na różne stanowiska monastyczne. Wzmianki o takich spotkaniach znajdują się wielokrotnie w skete patericon: „Czasem w skete odbywał się sobór i ojcowie chcieli kusić abbę Mojżesza, poniżając go, mówiąc, że ten Etiopczyk idzie do nas. Słuchając, będę milczeć…” (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, l. 91). Wybrano szafarza do prowadzenia spraw gospodarczych klasztoru. O szczególnym znaczeniu tego posłuszeństwa świadczy sam tryb wyboru szafarza: „nikt nie objął stanowiska szafarza z własnej woli, lecz został do niego wyniesiony przez wybór starszych, za powszechną zgodą... spośród tych, którzy cieszyli się szacunkiem ze względu na wiek i siłę wiary, i świętość życia” 111. Opat Ławry Palestyńskiej nadzorował życie duchowe mnichów, nadzorował dyscyplinę monastyczną (podobnie jak prezbiter egipskiego klasztoru), a także dbał o wyżywienie mnichów 112, czyli pełnił częściowo funkcje gospodyni. Na Atosie przywódcę klasztoru nazywano dikeos („stróż prawdy”). Jak pisze W. Grigorowicz-Barski w swoich notatkach z wizyty na Atosie, grobla w klasztorze została wybrana „ze względu na rangę kościelną i akceptację w imię dziwności w sporach małych, poucza i wprowadza pokój” 113, tj. grobla była przede wszystkim odpowiedzialna za dekanat życia monastycznego. Zasada wyboru grobli atonickiej jest podobna do sposobu wybierania zarządcy w skete egipskim, co wskazuje na trwałą tradycję podstawowych zasad życia w skete, a także pokrewieństwo stanowisk grobli i zarządcy. Statut klasztoru Atonitów z 1759 roku brzmi: „Kto z ojców aspiruje do bycia Dikei, a okazuje się, że rzeczywiście pragnie przyjąć opata, niech bracia tego nie pragną, lecz niech jednomyślnie wybiorą tego, którego uznają za godnego tego stanowiska…” 114. Statuty klasztorów atońskich wskazują, że groble nadzorowały zarówno życie administracyjne, jak i gospodarcze klasztoru. Dopiero za zgodą dikeos mnisi mogli opuścić skete 115, za zgodą dikeos i starszych skete, przyjmowano nowych mnichów do skete, prowadzono zakup i sprzedaż ogniw 116 (kupno i sprzedaż ogniw na Atosie - najwyraźniej późny zakon atonicki, a także płacenie podatków za mieszkanie w klasztorze, które rozwinęły się w związku z ogólną sytuacją ekonomiczną na Athos w XVIII-XIX w.). Dikeos mieszkał w kościele katedralnym i opiekował się nim; ponadto dokonywał remontów i budowy budynków klasztornych – ale za zgodą starszych klasztoru 117. Choć pustelnie utrzymywane były pracą własnych rąk, groble dbały o ich wyżywienie i mogły w tym celu mianować mnichów ze skete do ogólnych posłuszeństw zakonnych. Tak więc Karta klasztoru Dimitrievsky z 1759 r. Ustala ogólną procedurę pracy na drzewach oliwnych klasztoru: „aby owoce z nich (oliwki - E.R.) były zbierane corocznie przez wszystkie klasztory w ogóle i dzielone równo między nimi, zgodnie ze starożytnym zwyczajem” 118 . Procedura wyboru i obowiązki budowniczego klasztoru Nilo-Sora w XVII wieku. przede wszystkim można porównać z położeniem grobli Athonite. Należy jednak zauważyć, że same obowiązki budowniczego Ermitażu w Niłowej uległy pewnym zmianom na początku XVII wieku. Oficjalnie posłuszeństwo budowlane w klasztorze Nilo-Sora pojawiło się najwyraźniej od drugiej połowy XVI wieku: statut wielkiego księcia Wasilija Ioannowicza z 1515 roku nie określa jeszcze wynagrodzenia budowniczego, określa go jedynie statut cara Iwana Groźnego (dokładna data tego statutu jest trudna do ustalenia, ponieważ jego tekst jest zawarty w statucie cara Teodora Ioannowicza 1584) 119. Za pierwszego „budowniczego” klasztoru można uznać samego Czcigodnego Nilu Sorskiego. Był nie tylko starszym – duchowym przywódcą mnichów, ale także posiadał władzę: przyjmował mnichów do klasztoru, nadzorował pobożność i przestrzeganie Reguł w klasztorze. Nieprzypadkowo pisze w swojej „Tradycji” o tym, jak postępować z „samowolą”: „Jeśli ktoś w tych (przykazaniach świętych ojców – E.R.) nie robi tego, co chce, niech ustanie chłód mojej nędzy, takich próżniaków odsyłam... Jeśli chcą tak swobodnie i wygodnie żyć, to takich ludzi przyjmujemy, mówiąc im Słowo Boże…” 120. Jak już wspomniano, mnich Nil z Sorsky przeprowadził pierwsze „konstrukcje” w klasztorze; ze sporządzonego przez niego spisu przedmiotów niezbędnych do konsekracji kościoła (Państwowe Muzeum Historyczne. Zbiory Diecezjalne, 349/509, l. 15) wynika, że ​​Starszy Nil był zaangażowany we wszystkie szczegóły życia klasztornego. Karmienie braci klasztoru w pierwszych latach jego istnienia nie było jeszcze jedną z głównych funkcji budowlanych, jak miało to miejsce później. Do 1515 roku klasztor nie otrzymywał pensji władcy, a każdy mnich najwyraźniej utrzymywał się z własnej pracy i drobnych jałmużn składanych przez pielgrzymów. Prawdopodobnie na krótko przed śmiercią sam mnich Sorsky pobłogosławił pierwszego opata swojego klasztoru: Synodik Ermitażu Nilu był pierwszym z mnichów Sorsky, który wymienił imiona „mędrców Nilu i Niewinnego”. Następnie następuje imię Higumen Cornelius (KBIAKHMZ. RK, 127, l. 15.). Oznacza to, że opat klasztoru Nilo-Sora w pierwszej połowie XVI wieku. miał stopień kapłana i był rektorem kościoła, podobnie jak starsi egipskiego klasztoru. Według synodyka Higumen Cornelius został zastąpiony przez Higumen Savva, więcej w XVI-XVIII wieku. Synodik nie wymienia opatów. Według lokacyjnego przywileju z drugiej połowy XVI wieku. oraz z ksiąg parafialnych klasztoru (najstarsze pochodzą z lat 1611–1612) znani są jedynie budowniczowie pustyni Nilo-Sora. W tym czasie ostatecznie ustalono nie tylko imię opata pustyni, ale także tryb jego wyboru, a także główne obowiązki. Podobnie jak w przypadku grobli klasztoru Athonite, budowniczy pustelni Nilo-Sora był wybierany na rok - rzadko zdarzało się, aby ktoś trzymał się budowy przez dwa lub trzy lata. Nowy budowniczy otrzymał od swego poprzednika protokół o „starej księdze inwentarzowej majątku”, natomiast sporządzono nową, w której odnotowywano wszystko, co „zyskało” lub „odeszło” w majątku klasztornym i z jakich powodów. Ponadto każdy budowniczy prowadził księgę wpływów i wydatków, z której raportował stan skarbca klasztornego 121. Ten pustynny nakaz odpowiadał także zwyczajowi Atonitów: Statut Atonitów z 1759 r. stwierdza, że ​​po elekcji „nowy Dikei wraz z ojcami zdaje rachunek swojemu poprzednikowi” 122 . Początkowo sami starsi skete wybrali budowniczego spośród pustynnych braci. W 1641 r. dekretem cara Michaiła Fiodorowicza klasztor niłowski (najwyraźniej po zniszczeniu podczas interwencji polsko-litewskiej w latach 1612–1618) został przydzielony do klasztoru Kiriłłowa 123. Od tego czasu budowniczego klasztoru wybierała Katedra Starszych Cyryla. Jeżeli budowniczy źle poprowadził sprawy skete, starsi skete mogli złożyć skargę do archimandryty klasztoru Kirillov i poprosić o coś innego. Stało się to w 1652 r. W jednej z ksiąg parafialnych zachowała się petycja mnichów z Sorskich: „Do suwerennego archimandryty Mitrofana i suwerennego piwnicznego starszego Savatiusa oraz wszystkich starszych katedry klasztoru Cyryla, biednych pielgrzymów i waszych pustelni Sory pobili mnicha Nilova skete Józefa i mnicha Krzysztofa, mnicha Własa i wszystkich bracia: proszę, wyślij nam, Władcy, list uwięzienia, abyśmy mogli uhonorować budowniczego Starszego Seliwestra przed wszystkimi braćmi, abyśmy się o tym przekonali, i wyślij nas do nieba, jak ci Bóg każe, Władco, Panowie, zmiłuj się, proszę” (FIRI. Kol. 115, poz. 672, l. 1 t.). W XVII wieku budowniczy Ermitażu Nilo-Sora nie był już duchowym mentorem; najczęściej nie posiadał stopnia kapłańskiego, lecz był w pełni odpowiedzialny za dekanat i gospodarkę klasztoru. Budowniczy, podobnie jak groble atońskie, za ogólną zgodą starszych skete, jak podaje „Opowieść o Nilo-Sora Skete” Iwana Pleszkowa, przyjął nowych mnichów, rozdzielił braciom cele (zgodnie z poleceniem zawartym w „Testamencie” mnicha Innocentego Ochlyabinina). W księgach dochodów i wydatków klasztoru Nilo-Sora znajdują się wzmianki o tym, że budowniczowie pustyni udali się do Wołogdy i Moskwy, aby pracować nad rozwiązaniem różnych problemów życia wewnętrznego klasztoru. Tak więc w 1637 r. budowniczy Natanael złożył petycje do patriarchy w Moskwie... złożył petycję do metropolity z listu i dał dwa pieniądze. O obcokrajowców pobił się w pałacu z listu i dał 4 dengi. Akta spisał urzędnik Menshoi w sprawie cudzoziemców Onastasa i Makara” (mówimy o starszych skete Makara i Anastasie Kijowcu, wspomnianych w księgach budowlanych. – E.R.) (FIRI. Kol. 115, poz. 666, l. 9). Budowniczy przeprowadził także wszelkie naprawy i prace budowlane w klasztorze. On sam dbał o wszystkich: nadzorował sprawność pieców w celach, naprawę ogniw, mostów, młyn klasztorny – trudno wymienić wszystkie sprawy budowlane 124. Do głównych trosk budowniczego należało utrzymanie kościołów w skecie: ich naprawa, budowa nowych, zapewnienie wszystkiego, co niezbędne do nabożeństw (budowniczy kupił wosk, kadzidło, wino kościelne, mąkę i sól na chleb). Budowniczy obserwował poczynania przewodnika klasztornego, klasztoru i stróża. Kolejnym ważnym obowiązkiem budowniczego było karmienie braci. Od 1515 r. klasztor św. Nila z Sorskiego, na prośbę księcia Wasjana Patrikeeva, zaczął otrzymywać pensję władcy (rugu). Zgodnie ze statutem wielkiego księcia Wasilija Ioannowicza co roku urzędnicy spichlerza i rybołówstwa w mieście Biełozersk przekazywali klasztorowi 155 ćwiartek mąki żytniej (8680 kg) dla 14 osób z rezerw państwowych. W przypadku zmniejszania się liczby braci wydawano mniej chleba (560 kg na każdego starszego, 1120 kg na kapłana i 840 kg na diakona) 125 . Car Iwan Wasiljewicz Groźny podwyższył uposażenie klasztoru. Oprócz żyta urzędnicy rybni z Biełozerska musieli dawać dla klasztoru sól, pszenicę, kaszę gryczaną, owies i groch, pieniądze na „wosk, miód i kadzidło” – „i nakazano im dawać tę rubę przez pewien czas w Święto Trzech Króli, co roku bez przelewu”. Chłopi z suwerennej wsi Czużba (niedaleko Biełozerska) na wozach przywozili chleb do klasztoru 126 . Statut cara Iwana Wasiljewicza został potwierdzony za panowania Teodora Jannowicza (świadectwo 23 marca 1588 r.) i Borysa Godunowa (prawo 21 stycznia 1599 r.) 127. Aby otrzymać „rugę władcy”, budowniczy często musiał podróżować do Biełozerska, Wołogdy i Moskwy, tutaj także składał petycje do biskupa, patriarchy i rozkazy władcy w Moskwie dotyczące spraw monastycznych. Takie wyjazdy okazywały się bardzo kłopotliwe, gdyż bez bułek, rzeźbionych łyżek i malowanych braci namiestnicy i urzędnicy nie wystawialiby królewskiej pensji. Któregoś razu budowniczy Markel kupił nawet w Wołogdzie pięć cytryn, po czym gubernator Biełozerski Stepan Nikiforowicz Czepczagow nakazał niezwłoczne przekazanie pieniędzy i podpisanie wymaganego pisma (GIM. F. 484, op. 1, d. 74, l. 29–29 t.). A w 1612 r. Markel udał się do Jarosławia do księcia Dmitrija Michajłowicza Pożarskiego po jałmużnę dla klasztoru. W tym czasie w Belozerye dowodziły oddziały polskiego „ludzi złodziei”, sam klasztor Kiriłłów był oblężony - budowniczy nie miał gdzie otrzymać pensji władcy. Podróż okazała się bardzo trudna. Po drodze Starszy Markel został zaatakowany przez Kozaków Pana Prozorowskiego: „A oddalszy się od handlarza ryb (nazwa miejscowości - E.R.) trzy mile naprzeciw Zbawiciela, pijani Kozacy odwrócili się do tacy i wyrwali im garnki z nosa... Tak, mam świetny pogrzebacz i skórzaną torbę” (TIM. OPI. F.484, op. 1, d. 74, l. 21). W Jarosławiu, po wielu przeszkodach, udało się wreszcie Staremu Markelowi dotrzeć do księcia. Podarował słudze książęcemu Siemianowi Ermolinowi wizerunek Matki Bożej Kazańskiej, po czym „postawił” budowniczego przed księciem. Książę Pożarski okazał Wielkie cześć Starszemu Markel starszy pobłogosławił całą rodzinę księcia – księżniczkę Marię, dzieci: książąt Piotra, Fiodora i dwie księżniczki, rozdając wszystkim po łyżce. Po otrzymaniu jałmużny dla klasztoru budowniczy bezpiecznie wrócił na pustynię, ale po pewnym czasie musiał ponownie udać się, tym razem do wsi Biełozersk Chyuzhba. Po drodze starszy „został zaatakowany przez panów i zabrał rubel klasztoru” (GIM. OPI. F.484, op.1, d.74, l. 28). Otrzymawszy pensję władcy, budowniczy rozdawał ją braciom w postaci żywności („rezerw”) i pieniędzy. Wszystko to zapisał w swoich księgach rachunkowych: „Starszy Tomasz i jego syn, Starszy Józef, otrzymali zapas sześciu ćwiartek mąki żytniej... a także cztery ćwiartki płatków zbożowych i cztery ćwiartki płatków owsianych oraz pół funta soli... pół funta ryb... pół ćwiartki grochu... i on i jego syn otrzymali pieniądze na rezerwę 10 altyn dengów maja od 14 lipca do 14 lipca... tak, był dano Tomaszowi i jego synowi garnki za 9 pieniędzy…” (FIRI. Kol. 115, poz. 666, l. 6). Na pustyni Nilo-Sora nie było wspólnego posiłku, jak w innych klasztorach; wszyscy piekli chleb i jedli osobno. Budowniczy „nakarmił” braci, czyli podawał wspólny posiłek jedynie w święta patronalne i wielkie dwunaste oraz imieniny członków rodziny królewskiej. W księgach wpływów i rozchodów budowniczych klasztoru widnieje taka informacja: „dnia 2 lutego, w święto Ofiarowania Pańskiego w klasztorze, zastawiano stół pieczonym chlebem dla braci i w intencji modlitw ludu światowego... Przekazano 31 ałtynów, 3 pieniądze przekazano na żytni i korny słód na kwas chlebowy, 15 ałtynów na wszelkiego rodzaju ryby duże i małe, na 17 ałtynów masła i zboża, czosnek i cebula… za 5 altynów za 4 dengi…” (RNB. SPb. DA. 46, l. 8 t.); „7 maja, ku pamięci naszego wielebnego ojca Nilu, bracia i świeccy wydali w klasztorze rubel 32 altyn dwa dengi na chleb i słód na kwas chlebowy i ryby, zboża i oleje oraz wszelakie żarcie” (tamże, l. 9). Dzięki pracy budowniczego mnisi klasztoru nie mieli prawie żadnych „codziennych zmartwień”. Podobnie jak w laurach Palestyny, mnisi z pustyni Nilo-Sora otrzymywali ze skarbca klasztornego wszystko, czego potrzebowali: żywność, przybory kuchenne, drewno opałowe. Poza tym cela była także własnością klasztorną. Nowi mnisi, przybywający do Nilov Skete, otrzymali celę ze wszystkim, co niezbędne do życia: ikonami, książkami, naczyniami, „narzędziami do celi”. O tym mówi Pleshkov „Opowieść” 128. Zwyczaj ten istniał także w starożytnych pustelniach egipskich. Prezbiter Rufinus pisze w swojej książce, że na pustyni „Kelliy” utworzono cele dla przybyszów, w których znajdowało się wszystko, czego potrzebowali z datków od braci. „Do wieczora nowoprzybyli, wchodząc do celi, zastali tam wszystko, czego potrzebowali, w pełnej gotowości, tak że zupełnie nie można było dopatrzyć się braku czegokolwiek” 129. Mnisi skete nie mieli posłuszeństwa, czyli nie pracowali w ogólnych pracach monastycznych, jak mnisi z klasztorów cenobickich. Budowano kościoły, brukowano mosty, omszano ściany w celach, w klasztorze Nilo-Sora naprawiano piece przez najemników, za które budowniczy płacił ze skarbnicy klasztoru (w Ławrze św. Sawwy Uświęconego pracowali także najemnicy świeccy, aby „służyć braciom”) (RNB. Kir.-Bel., 23/1262, fol. 295 t.). „Wniosłem kamienie młyńskie do stodoły i dał najemnikowi pieniądze 8” 130, „dał pieniądze stróżowi Arkhipowi 6 na budowę mostu przez potok do Cudotwórcy” – zapisał budowniczy klasztoru w rubryce „wydatki pieniężne” 131. Jeśli mnich wykonywał jakąkolwiek pracę na rzecz klasztoru - zgrabiał zbudowanej celi drzazgi, pisał księgę do biblioteki skete, prowadził nabożeństwa jako przewodnik, następnie budowniczy klasztoru płacił mu także za wykonane rękodzieło: „przewodnik starszy Jozaf spisał legendę o cudotwórcy Nilu... budowniczy dał 6 altynów pieniędzy 5”, „a kościelny zgarnął z kościoła zrębki, dostał pieniądze 6”. 132, „oddany kościelnemu Starszemu Własemu i stróżowi Iwanowi... od sprzątania do klasztoru wzdłuż leśnej drogi zginęło 3 altyny i 2 dengi” 133. Zakonnicy prawie nigdy nie uczestniczyli w żadnych pracach budowlanych ani nie pracowali w polu – Statut zabraniał im częstego opuszczania celów i długotrwałego przebywania na zewnątrz. Obserwując życie mnichów pustyni Nilo-Sora według ksiąg dochodów i wydatków budowniczych i porównując je ze strukturą innych klasztorów, możemy stwierdzić, że wewnętrzna struktura wszystkich klasztorów ma wiele wspólnych cech, które odróżniają je od klasztorów innego typu. W historiografii, jak już wspomniano, istnieje opinia, że ​​\u200b\u200bklasztor jest bardzo zbliżony w swojej strukturze do specjalnego życia. Porównanie ich ujawnia jednak szereg istotnych różnic. Zasady życia klasztorów specjalnych, podobnie jak klasztoru, zostały szczegółowo opisane w liście św. Maksyma Greka do Bazylego III (1518–1519). Z przekazu jasno wynika, że mnisi w klasztorach specjalnych dość często pracowali na rzecz klasztoru i ze względu na charakter swoich posłuszeństwów spędzali dużo czasu nie tylko poza celą, ale także poza klasztorem, czego mnichom klasztornym było to zabronione: udawali się w celu „zamieszkania” do posiadłości klasztornych, które znajdowały się poza górą Athos, zajmowali się rybołówstwem itp. 134. Klasztory specjalne na Atosie posiadały grunty orne, ale ani klasztory atonickie, ani ani klasztor Nilo-Sora nie posiadał gruntów ornych, tj. System wsparcia gospodarczego samego klasztoru był inny. Ponadto poziom życia mnichów w ekskluzywnych klasztorach był różny i w dużej mierze zależał od majątku osobistego i składek wnoszonych na rzecz klasztoru. W klasztorach zachowano wspólną zasadę równości: mnisi klasztoru otrzymywali od klasztoru większość tego, czego potrzebowali do życia w równych częściach; skład tej „części” w różnych klasztorach był inny: w Egipcie – cela, w Palestynie – cela, ubrania, pożywienie, na Atosie – cela, częściowe pożywienie, na pustyni Nilo-Sora – komórka, pełne pożywienie. W klasztorach istniało także małe wspólne gospodarstwo zakonne, które także jest przejawem życia wspólnotowego. Inwentarz majątku pustyni Nilo-Sora w XVII-XVIII w. wśród budynków gospodarczych wymieniają stajnię, „ceglaną szopę”, chłodnię, „młyn z całym wyposażeniem młyna”, suszarnię drewna, stodołę i spichlerz w klasztorze Kiriłłow (do przechowywania „rezerwy zbożowej”, którą od połowy XVII w. klasztor niłowski zaczął otrzymywać w klasztorze Kiriłłow na mocy przywileju władcy) (FIRI. płk. 115, sygn. sygn. 681, l. 19 – 19 tom). Co ciekawe, młyn był tradycyjnym i początkowo wręcz jedynym wyposażeniem pustelni. Wiele klasztorów na Athos (tam, gdzie pozwalały na to warunki naturalne) posiadało młyny. W. Grigorowicz-Barski, opisując duży klasztor św. Anniny, podaje, że w pustelniach „posiada także młyn, w którym miele się pszenicę, na wypadek gdyby przypadkiem kupiła ją od dziwnych statków, które przypływają” 135 . Przy małych klasztorach św. Annińskiego i Kawsokaliwskiego znajdowały się także „duże zbiorniki ze wspólnym młynem” 136. Zgodnie z ogólną tradycją skete, mnich Nil z Sorskiego, zakładając swój klasztor, przede wszystkim założył na rzece młyn „na potrzeby braci”. Jednak sam charakter ogólnej gospodarki klasztornej nadal różnił się od gospodarki monastycznej. Gospodarka klasztoru przeznaczona była wyłącznie na przechowywanie „inwentarza skete” i wspomaganie „rzemiosła” pustelni (stąd w klasztorach atonickich istniały strzyżenia wełny i warsztaty stolarskie, gdzie pustelnie zarabiały na „dzienne pożywienie”) 137, a także wspomagania gospodarki osobistej mnicha (mnich mógł mielić własny chleb, który albo kupował za własne pieniądze, albo otrzymywał od klasztoru, we wspólnym klasztorze młyn). Brak wspólnego posiłku, który nadawał klasztorowi pewne podobieństwo do szczególnego sposobu życia, spowodował, że nie można było prowadzić i nie prowadzić rozbudowanej gospodarki monastycznej, nie pracować nad ogólnymi posłuszeństwami, jak w cenovies. Tym samym klasztor można scharakteryzować jako samodzielną formę życia monastycznego, zajmującą pozycję pośrednią pomiędzy klasztorem a życiem specjalnym. Choć klasztor Nilo-Sora organizując swoje życie gospodarcze powtarzał ogólne zasady klasztornego sposobu życia, miał on także swoją własną charakterystykę. Cechą tą było wsparcie lokalne (państwowe), jakie klasztor otrzymywał od 1515 roku aż do początków XVIII wieku. (ostatni dokument o emisji pieniądza zbrojnego nadał klasztorowi carowie Piotr Aleksiejewicz i Iwan Aleksiejewicz w 1683 r. (RGADA.F. 1441, op. 2, poz. 493, l. 13). To niewątpliwie wyróżniało klasztor Sora od klasztorów egipskiego i palestyńskiego, dla których datki nie były głównym źródłem pożywienia. przyjęto, lecz przeznaczano je na utrzymanie szpitali utworzonych przy kościele dla starszych i chorych mnichów. Kiedy nadeszły duże datki, organizowano wspólne posiłki dla braci, ale głównie mnisi żywili się pracą rzemieślniczą. W laurach Palestyny ​​datki, o czym świadczy życie świętych Sawy Uświęconego i Eutymiusza Wielkiego, przeznaczano przede wszystkim na utrzymanie samego klasztoru 139 . I chociaż mnisi z Ławry otrzymywali od klasztoru żywność i odzież, w zamian przekazali swoje produkty zarządcy 140. Zgodnie z zasadą jej świadczenia klasztor Nilo-Sora jest bliżej klasztorów Atonitów, które znajdowały się na terenach klasztornych (pojęcie terytorium obejmowało teren wokół klasztoru). Z opisu opata Joachima wynika, że ​​klasztory atonickie dzieliły się na dwa rodzaje: położone przy klasztorach i niezależne; pierwsi otrzymywali wsparcie od swoich klasztorów (rodzaj rugu), a mnisi z niezależnych klasztorów utrzymywali się z rękodzieła i okazjonalnych „jałmużn”. „Trzeci stopień to pustelnicy, zamieszkujący pustynie i góry, w granicach każdego klasztoru, każdy klasztor ma swoją granicę, według rozkazu królów i patriarchy, a pustelnicy jedzą żywność z klasztorów, pozostali żyją z rękodzieła i nieustannie modlą się do Boga…” 141. Jednak rękodzieło nadal było głównym środkiem utrzymania mnichów atonickich. Opisując życie mnichów z klasztoru św.Annińskiego, Grigorowicz-Barski donosi, że każda pustelnia „zajmuje się swoim rzemiosłem i z tego żywi się sprzedażą: „Bez rękodzieła nie może siwieć; nie ma wystarczającej ilości miękkiej gleby do sadzenia winorośli i siewu zboża” 142. Dla mnichów Nilo-Sora rękodzieło nie było głównym środkiem utrzymania. jako N.K. słusznie zauważył. Nikolsky 143, najwyraźniej rzeczywiście znacznie trudniej było wyżywić się wyłącznie pracą własnych rąk (zwykłe rękodzieło mnichów Sorskich: malowanie książek i ikon, ogrodnictwo) w warunkach rosyjskiej północy niż w klasztorach Egiptu, Palestyny ​​i Athos. Nil Sorsky wziął to pod uwagę, zezwalając swemu klasztorowi na przyjmowanie koniecznych, ale nie zbędnych jałmużn: „Jeśli nie zadowalamy się potrzebami wynikającymi z naszej pracy z powodu naszej słabości... to powinniśmy przyjmować od miłujących Chrystusa drobne jałmużny, konieczne i nie niepotrzebne” 144. Takie „niezbędne jałmużny” można śmiało uznać za „wynagrodzenie władcy”, gdyż nie narusza to zakazu zachłanności ani klasztoru, ani mnichów. Aż do XIX wieku. Pustelnia w Niłowej nie posiadała gruntów ornych ani zwierząt gospodarskich, a klasztor nigdy nie był właścicielem wsi i przysiółków 145. Królewskiej pensji, jaką otrzymywał klasztor, nie można nazwać dużą - było to minimum niezbędne do wyżywienia mnichów. W XVII wieku Klasztor również żył bardzo biednie, podobnie jak w XVI wieku. Prosta i pozbawiona ozdób, zbudowana „z całą biedą” była pierwszą cerkwią klasztoru Nilo-Sora. Badacze zwrócili już uwagę na zapis samego mnicha Nila z Sorskiego w jednym ze swoich rękopisów 146. Następuje on bezpośrednio po „Tradycji” mnicha i niejako stanowi kontynuację jego tekstu. Starszy szczegółowo wymienia, co jest potrzebne do poświęcenia cerkwi w jego klasztorze. Tutaj wymienione są tylko te najpotrzebniejsze rzeczy, w dokładnej mierze i biorąc pod uwagę skromne możliwości klasztoru: "Kościół musi poświęcić rzeczy na kolumnie papieru, dwóch arkuszach gumy, wosku, kadzidła, piasku, czystej bieli. Siarka ze świerku jest biała, a liny cienkie i mocne. A na tron ​​było mydło orzechowe z olejkiem drzewnym. Woda święto sierpniowa z pachnącą trawą, wargi greckie cztery, trzy lub dwie lub białe talerze. Przed każdą kolumną utwórz trzy krzyże na boki. Tak, cztery gwoździe” (Zbiór Diecezjalny GIM, nr 349/509, l. 15) Ten krótki wpis wymownie oddaje surową i ascetyczną atmosferę panującą w klasztorze Nila Sorskiego. Dekoracja kościołów w XVII wieku. Była też rzecz najprostsza: ikony bez cennych opraw, drewniane i blaszane naczynia liturgiczne, żelazne lampy, proste pokrywy, papierowe całuny na obrazy. I tak inwentarz z 1651 r. podaje, że w kościele św. Efraima Syryjczyka znajdowały się „naczynia kościelne drewniane” (FIRI. Kol. 115, poz. 671, l. 11), kilka lat później budowniczy starszy Varlaam zakupił do tej cerkwi nowe naczynia blaszane (FIRI. Kol. 115, poz. 673, l. 13 t.). Kilka cennych ksiąg, ikon i naczyń podarowanych klasztorowi przez pielgrzymów znajdowało się w ołtarzach kościoła Ofiarowania i kościoła Jana Chrzciciela. Sami mnisi nie mieli nic więcej - jedynie kilka ikon w swoich celach, jak mówią inwentarze, i naczynia drewniane („a w celach są wszelkiego rodzaju przybory drewniane, patelnie naleśnikowe, pogrzebacze i tłumiki do pieców) (FIRI. Kol. 115, poz. kronika 679, l. 19), jak rozkazał mnich Nil z Sorskiego: „dla ciebie w celach nasze sądy i inne rzeczy są cenne i nie wypada ich mieć ozdobiony” 147. W inwentarzach majątku klasztornego można na przykład znaleźć taki ilustrujący przykład niepożądanego życia mnichów. Kiedy zmarł budowniczy klasztoru, starszy Kornilij Zatvornikov, nowy budowniczy sporządził inwentarz swojego „sobińskiego” (własnego) majątku, który trafił do wspólnej stodoły klasztornej. W celi znajdował się „zapas chleba o wartości rubla, dwa altyny za dwa pieniądze”: „ćwierć mąki żytniej, pół ziarnka mąki owsianej, osmina jęczmienna i słód owsiany, osmina żytnia, pół ziarna owsa, pół miarki chleba żytniego parzonego, pół miarki płatków owsianych, pół funta soli” oraz „naczynia drewniane sygnowane farbami, krzesło skórzane” (FIRI. Kol. 115, poz. 693, l. 23). Pożądliwość („brak rzeczy zbędnych”), zarówno monastyczna, jak i osobista, pozostawała ścisłą zasadą życia monastycznego przez całą historię klasztoru Nilo-Sora (koniec XV – początek XVIII w.). Kończąc opis wewnętrznego sposobu życia klasztoru Nilo-Sora, należy powiedzieć o samych jego mnichach. Niewiele wiadomo o mnichach z pustyni Nilo-Sora. W klasztorze mieszkało zazwyczaj 6–12 osób. W klasztorze schronili się starsi: Ferapont Weriżnik, Kornilij Pustynnik i Pustynnikow, Gerasim Rzadki, czyli Głupiec, kopista wielu ksiąg, Pimen i Warlaam, malarze ikon. Ksiądz Varlaam napisał dla klasztoru wiele ikon i książek. Znane są listy Mszału Warlaama (RNB. Kir.-Bel., 502/759. Zap. na k. 29), napisał on także Deesis ze świętami, baldachim nad drzwiami ołtarza, wizerunek św. Jana Chrzciciela w kościele Ofiarowania (RNB. St. Petersburg. DA A II 46, l. 29). W księgach budowniczego Nilov Skete wspomniany jest Starszy Teofan, który namalował ikonę męczennika Nikity (FIRI. Kol. 115, poz. 681, l. 9). Zachowane ikony skete (obecnie w zbiorach KBIAHMZ) mówią o kunszcie malarzy ikon oraz o surowym i ascetycznym charakterze ich pisarstwa. W XVII w. w klasztorze mieszkali mnisi z Niżnego Nowogrodu, Muromia, Moskwy, Chołmogorów, Kijowa, Pomorza, Wołogdy, Ustyuzny; pochodzili z klasztorów Kirillo-Belozersky, Ferapontov i Kornilyevo-Komelsky oraz z Sołowek. Wielu starszych skete Nilo-Sora miało przydomek pustelników - w ten sposób zostali włączeni do synodika skete na wieczną pamięć: Filip Pustelnik, Korneliusz Pustelnik i Pustelnicy, Vavila Pustelnik (KBIAKHMZ. RK127, fol. 28 t. - 29). Synodicus wymienia trzynastu mnichów-mnichów schematu, którzy pracowali w Ermitażu Nilu na przełomie XVII i XVIII wieku. (tamże, l. 15 t. - 16 t.). 3. Symbolika poświęcenia tronów w cerkwiach Nilova Skete Analiza poświęcenia cerkwi pustyni Nilo-Sora pozwala lepiej wyobrazić sobie zainteresowania i życie mnichów klasztoru. Historia budowy cerkwi wydaje się ważna dla scharakteryzowania światopoglądu i charakterystycznych cech osobowości założyciela klasztoru, Czcigodnego Nilu Sorskiego. Pierwsza cerkiew na pustyni została poświęcona w imię Ofiarowania Pańskiego. Poświęcenie cerkwi prawdopodobnie należy do Czcigodnego Neila. Jak już powiedzieliśmy, w rękopiśmiennym zbiorze Starszego Sorskiego zachowała się jego odręczna notatka - lista rzeczy niezbędnych do konsekracji kościoła. Zapis ten pokazuje, jak Starszy Nil zadbał o każdy najdrobniejszy szczegół niezbędny do poświęcenia cerkwi. Trudno sobie wyobrazić, aby bez jego udziału rozwiązano tak ważną kwestię, jak poświęcenie cerkwi i klasztoru. Poświęcenie cerkwi Sretensky'ego nadało nazwę klasztorowi. Statut wielkiego księcia Wasilija Ioannowicza (1515) 148 określa pustelnię Nilo-Sora jako „Święte Ofiarowanie”. „Nie można zgadnąć, dlaczego on (Nil Sorsky - E.R.) wybrał Ofiarowanie Pańskie jako święto świątynne, a nie Zaśnięcie Matki Bożej, które obchodził pierwszy rosyjski klasztor na Athos, Xylurgu, gdzie prawdopodobnie sam mieszkał” – napisał A.N. Muravyov, autor „Rosyjskiej Tebaidy na północy” 149. Pytanie jest naturalne i ważne i wymaga odpowiedzi. Nabożeństwa w kościele Ofiarowania odprawiane były dwa razy w tygodniu. Rękopis klasztorny z początku XVII w. (Zbiór RNB. Soph., 1519) zawiera zasadę całonocnego czuwania klasztornego. We wstępie czytamy, że został założony przez samego mnicha Neila 150. Zgodnie z tą regułą podczas każdego całonocnego nabożeństwa śpiewano sticherę na święto świątynne, czyli Ofiarowanie (drugi kościół klasztorny imienia św. Efraima Syryjczyka wzniesiono pod koniec XVI w.). W święto Ofiarowania, Chwały Matki Bożej, w dzień św. Efraima Syryjczyka, w każdą sobotę od Wielkanocy do Trójcy Świętej obowiązkowo czytano kanon Ofiarowania. Teologia stichery i kanonu Ofiarowania skupia się wokół głównego dogmatu chrześcijańskiego – Wcielenia i Bogoczłowieczeństwa Chrystusa. W poetyckich wersach stichery na święto Ofiarowania teologiczne znaczenie spotkania Starszego Symeona z Dzieciątkiem Chrystus jest wyrażone w następujący sposób: "One (Starszy Symeon - E.R.) są odwiecznym Słowem Ojca wcielonego. I językiem objawiło się Światło Krzyża i Zmartwychwstanie" (GPB. Kir.-Bel., 550/807, l. 2). Oczywiście Gromniczne nie jest jedynym świętem, którego teologia odsłania dogmat o Wcieleniu, ale święto to ma szczególne znaczenie zapewnienia o prawdzie Wcielenia, niczym „Zapewnienie Tomasza” w cudzie Zmartwychwstania Chrystusa. W zbiorach z XVI w. w bibliotece klasztoru Kirillo-Belozersky znajdujemy słynną „Rozmowę Cyryla Jerozolimskiego na temat Ofiarowania Pańskiego” (RNB. Soph. Collection, 1419, l. 318–320 t.). Św. Cyryl mówi w nim, że w dniu Ofiarowania tajemnica Wcielenia, ukryta do tego dnia, została objawiona wybranemu ludowi Boga, Izraelowi i wszystkim językom. „Słuchajcie tego wszystkie narody (Ps. 48,1), słuchajcie Izraela. Tym, którego ja, wasz kapłan Symeon, noszę w ramionach i zwiastuję oraz daję świadectwo ludowi donośnym głosem w cerkwi, jest Pan, wasz Bóg” 151. Tradycja Kościoła mówi, że Symeon tłumacząc Biblię zwątpił w słowa proroka Izajasza o narodzeniu Emmanuela z Dziewicy (Iz. 7:14) 152. Żył 360 lat, czekając na wypełnienie się proroctwa. W Dniu Ofiarowania, biorąc w ramiona Dzieciątko Chrystus, Starszy Symeon zeznał przed wszystkimi, że Dzieciątko, które trzyma w ramionach, jest Samym Panem, współistotnym i współistotnym Bogu Ojcu (interpretacja św. Cyryla Jerozolimskiego) 153. Stichera święta Ofiarowania (wszystkie stichery są cytowane ze zbiorów liturgicznych z XVI-XVII wieku z bibliotek klasztorów Nilo-Sorsky i Kirillo-Belozersky) stwierdza, że ​​Pan, który kiedyś dał Mojżeszowi tablice Przymierza na górze Synaj, został przyniesiony do Świątyni Jerozolimskiej jako dziecko. "Dziś Symeon wstępuje w ramiona Pana chwały. W ciemności Mojżesz po raz pierwszy ujrzał go na górze Synaj, dając mu tablice" (RNB. Kir.-Bel., 550/807, l. 1v. - 2). „Dziś, niczym dawny Mojżesz na Synaju, dawszy prawo, przestrzega dla nas prawomocnego przykazania…” (tamże, l. 1 t.). Swoim kazaniem, jak stwierdzono w Stichera Sretenskiego, Starszy Symeon rozwiał zasłonę niewiary w starożytnych słowach proroków i odsłonił „niewierne serce żydowskie” (słowa stichery) (RNB. Kir.-Bel., 550/807, l. 2), ogłaszając nadchodzące ukrzyżowanie Zbawiciela i Jego Zmartwychwstanie. Kanon Święta Ofiarowania skupia się także na ukazaniu znaczenia dogmatu o Wcieleniu: „Potwór ziemi, powracający do nagości, natura zgodna z Boskością, Stwórcą, niczym objawione niezmienne niemowlęctwo” (RNB. Kir.-Bel., 315/572, k. 44 t.). „Stwórca pokazał naturę (ludzką), która wywodzi się z ziemi i ponownie do niej odchodzi, aby być w zgodzie z Boskością, stając się niezmiennym dzieckiem” (tłumaczenie starożytnego tekstu greckiego autorstwa E. Lovyagina, profesora Akademii Teologicznej w Petersburgu 154). W swojej interpretacji Święta Ofiarowania Cyryl Jerozolimski, jakby kontynuując przemówienie sprawiedliwego Symeona, mówi: „Oto Stwórca nas na obraz Boży, stał się teraz człowiekiem na nasz obraz i jest człowiekiem, ale zarazem Bogiem: będąc obrazem Pana Boga, przyjął teraz postać sługi, nie umniejszając godności Bóstwa, ale uświęcając pomieszanie mojej natury” 155. Teologia Święta Ofiarowania nie tylko potwierdza prawdę, ale także potępia jej przeciwników. Św. Atanazy Wielki w swoim „Kazaniu o Ofiarowaniu” mówi, że Symeon Odbiorca Boga już w dniu Ofiarowania ukazał niegodziwość przyszłych przeciwników Kościoła – heretyków Marcjon, Ariusz, Savweliusz, Nestoriusz (RNB. Soph. zbiór, 1419, fol. 327 t.). W sticherze święta słychać echa intensywnej walki na soborach w Efezie i Chalcedonie o dogmat o boskości Chrystusa. Jedna ze sticher Sretenskiego stwierdza, że ​​Pan ukazał się światu „nie jako opinia, nie jako duch, ale jako prawda, aby Boskość zjednoczyła się z człowiekiem” (RNB. Kir.-Bel., 550/807, l. 2 t. - 3). W kontekście walk prowadzonych przez Cerkiew rosyjską pod koniec XV w. W obliczu herezji „mądrych Żydów”, która zaprzecza głównemu chrześcijańskiemu dogmatowi o Wcieleniu, poświęcenie klasztoru Nilo-Sora przez Sretenskiego nie wydaje się przypadkowe, podobnie jak znaczący wybór życia w zbiorach hagiograficznych mnicha Nilo-Sory nie jest przypadkowy. Obrona dogmatu o Wcieleniu i jego istotne ujawnienie nabierają w tym czasie szczególnego znaczenia. Świadczy o tym malowidło katedry Narodzenia Najświętszej Marii Panny w klasztorze Ferapontow, wykonane w latach 1502–1503. słynny malarz ikon Dionizjusz. „Głównym tematem obrazu” – pisze L. A. Uspienski – „jest afirmacja doktryny prawosławnej przeciwko odchyleniom heretyków wymienionych przez sobór z 1490 r.: podkreśla się tu boskość i człowieczeństwo Zbawiciela, szczególne miejsce zajmuje uwielbienie Matki Bożej i świętych oraz podkreśla się znaczenie soborów powszechnych” 156. Dionizjusz pracował w tym samym czasie w klasztorze Ferapontow kiedy Mnich Nil mieszkał dziesięć mil od Ferapontowa nad rzeką Sora. Nie mógł powstrzymać się od przybycia do starszego, znanego z duchowego rozumowania i myślenia o Bogu. Prawdopodobnie na temat i duchowy wydźwięk malowideł katedry wpłynęła komunikacja malarza ikon ze Starszym Nilem, który zwrócił uwagę współczesnych na teologię dogmatu o Wcieleniu i nawoływał do „testowania Pisma Świętego”. Znaczenie tego duchowego pouczenia „badania Pisma” objawia stichera Sretenskiego: „Badajcie Pisma. Jak mówi Chrystus, nasz Bóg w Ewangeliach. Znajdujemy w nich Narodzoną i owiniętą w pieluszki. Położono ją w żłobie i karmiono mlekiem, a obrzezanie jest dopuszczalne. I nosił ją Symeon… ukazało się prawdziwemu światu” (RNB. Kir.-Bel., 550/807, l. 2 t.) – czyli zdobywamy prawdziwą wiedzę o Wcieleniu. Druga cerkiew na pustyni Nilo-Sora, zbudowana w drugiej połowie XVI wieku, została poświęcona imieniu św. Efraima Syryjczyka. Ten święty był szczególnie czczony w klasztorze. Ikonograficzne wizerunki św. Efraima Syryjczyka należały do miejscowo czczonych ikon w ikonostasie oraz na ścianach kościołów Ermitażu Nilowego: w inwentarzu z 1672 r. pojawiają się wzmianki o lokalnych wizerunkach św. Efraima Syryjczyka w kościołach Ofiarowania i Efraima Syryjczyka (FIRI. Kol. 115, poz. 683, l. 2 t. - 6 t.), „Obraz Efraima Syryjczyka” Syryjczyk w farbie na ścianie kościoła Ofiarowania” (FIRI. Kol. 115, ew. ew. 683, k. 4 tom), w kościele Jana Chrzciciela ikona Efraima Syryjczyka została nawet zaliczona do rangi Deesis jako ikona sparowana z wizerunkiem Cyryla Białozerskiego (FIRI. Kol. 115, ew. metryka 683, l. 8 t.), w Kościele Ofiarowania w w lokalnym rzędzie na tej samej tablicy znajdowała się ikona przedstawiająca mnichów Cyryla z Biełozerskiego i Efraima Syryjczyka (FIRI. Kol. 115, poz. 683, l. 2 t.). Cześć świętego Cyryla z Biełozerskiego w Nilovo Skete jest zrozumiała - jest to najbardziej szanowany święty z północnej Rosji, założyciel klasztoru, z którym Nilo-Sora Skete miała najściślejsze więzi duchowe i gospodarcze. Szczególny związek klasztoru w północnej Rosji ze św. Efraimem Syryjczykiem pomaga zrozumieć specyfikę duchowej struktury tego klasztoru. Tradycja kościelna nazywa św. Efraima Syryjczyka „nauczycielem pokuty”. „Nieustanny płacz za Efraima był tym samym, co oddychanie powietrzem dla innych” – pisał o nim św. Grzegorz z Nyssy 157 . Starożytny troparion św. Efraima Syryjczyka, który znajdujemy w Menaionach z XVI wieku. Klasztor Kirillo-Belozersky mówi o świętym: "Godzina zawsze przewidywalnych prób. Efraim gorzko płakał. Jakby kochał ciszę. Byłeś wykonawcą i boskim nauczycielem w biznesie. Ten sam Ojciec jest cały czerwony. Prowadzisz leniwych do pokuty "(RNB. Kir.-Bel., 344/601, l. 435 t.). Przez cały Wielki Post czytana jest krótka modlitwa pokutna Efraima Syryjczyka; podczas najbardziej rygorystycznych nabożeństw Wielkiego Tygodnia zwykle ofiarowuje się wybrane słowa z dzieł św. Efraima Syryjczyka w celu zbudowania. I tak na pustyni Nilo-Sora, gdzie w ciepłym kościele Efraima Syryjczyka odprawiano nabożeństwa Wielkiego Postu, w Wielką Środę, kiedy Kościół wspomina zdradę Chrystusa przez Judasza, podczas nabożeństwa odczytano słowo św. Efraima o Józefie Pięknym. (Przekazuje to reguła całonocnego czuwania klasztoru Niło-Sorskiego – RNB. Soph. zbiór, 1519, l. 88.) A to miało znaczenie symboliczne: życie Pięknego Józefa (Rdz 37-50), sprzedanego w niewolę przez swoich braci, zapowiadało, według interpretacji Efraima Syryjczyka, pierwsze przyjście Chrystusa zdradzonego i ukrzyżowanego oraz Jego drugie przyjście w chwale dla Sąd Ostateczny ludzkości 158. W Wielką Piętę (piątek) przy zdjęciu Całunu odczytano słowo Efraima Syryjczyka o wielkiej męce Pańskiej (RNB. Soph. zbiór, 1519, l. 88). Wiele kazań św. Efraima Syryjczyka adresowanych jest do zakonników, gdzie stwierdza on, że należy ściśle przestrzegać ślubów zakonnych. W cerkwi Efraima Syryjczyka klasztoru Nilo-Sora, w tutejszym rzędzie znajdowała się ikona mnicha Efraima (znana z najwcześniejszego inwentarza kościołów klasztoru Nilo-Sora – FIRI. Kol. 115, poz. 683, k. 6 t.), przed którą odbywały się głównie spowiedź zakonna. Na tej ikonie mnich Efraim Syryjczyk jest przedstawiony „ze statutem ze słowami skierowanymi przeciwko nieostrożnym mnichom”, którzy nie dotrzymują ślubów zakonnych: „Efraim mówi, że w klasztorze panuje wielki ucisk, gdzie nie ma prawa i zasad. Jeśli ty, nieszczęsny, ze względu na swoją słabość i uzależnienie nienawidzisz smutków i uciekasz od cierpliwości, i oczerniasz swego Pana lekkim jarzmem, jak gdyby był okrutny i ciężki, mówisz: i nie mogę go znieść. To okrutne dla ciebie, nieszczęsny, a kto lituje się nad tym, który się zniszczył, tym bardziej okrutnym jest dla ciebie nie mieć tatuażu. Zbój i cudzołożnik modlą się o zbawienie. Jesteście błogosławieni przez ludzi, jak gdyby byli wieczni. Ale dobrze żyliście w kłamstwie i umiłowawszy słodycz tego świata i jego pożądliwości, znienawidziliście Królestwo Niebieskie” (KBI AHMZ. J. 212, napis ze zwoju; interpunkcja moja. – E.R.). Te słowa św. Efraima Syryjczyka przypominają surowe ostrzeżenia św. Nilusa z Sory, skierowane do „ludzi samookaleczających się” w jego „Tradycji… przez ucznia”. To nie przypadek, że sama „Tradycja” starszego została odczytana wszystkim braciom klasztoru w przeddzień Wielkiego Postu. Wiele wspólnego można znaleźć w pismach św. Efraima Syryjczyka i Nila Sorskiego, które żywo charakteryzują podobne cechy ich osobowości. „Duch skruszony” stanowi „osobistą pieczęć duszy św. Efraima” 159 – mówiło o tym wielu historyków Kościoła, pisząc o życiu i pismach św. Efraima Syryjczyka. „Pokora przenika głęboko kazanie św. Efraima i stanowi cechę bardzo zauważalną, wyróżniającą się i charakterystyczną... Wiele swoich kazań rozpoczyna on od wyznania swojej niegodności lub słabości” 160. Jedno z dzieł Efraima Syryjczyka nosi tytuł: „Spowiedź lub nagana przed samym sobą”. Potępiając siebie, mnich Efraim pisze, że od młodości był porywczy i drażliwy, a przez całe życie nie zrobił nic dobrego: "Okażcie współczucie, zlitujcie się nade mną, bracia. Wybrany przez Boga, ulegnijcie wezwaniu człowieka, który obiecał podobać się Bogu, a okłamał swego Stwórcę... Od młodości stałem się naczyniem nieprzyzwoitym i nieuczciwym... Biada mi, na jakie potępienie spadłem. Biada mi, jakże mi wstyd!" 161. „Modlitwa… Starszego Nile’a… pokuta i wyznanie grzechów i namiętności” jest poświęcona skrusze za grzechy. Mnich Nil z Sorsky mówi w nim, że swoim „chodzeniem” kala nawet ziemię. "Jakbym był grzesznikiem na ziemi. Nie było nikogo innego od Adama aż do dnia dzisiejszego. Z każdym dniem, godziną i małą godziną bez grzechu nie przeszedłem od dzieciństwa aż do dnia dzisiejszego, a wszystkie dusze i ciała zbezczeszczonych od moich narodzin są zawsze w grzechach. Z tego powodu boję się drżenia góry śmierci i Twojego sprawiedliwego sądu oraz okrutnych i strasznych mąk czekających wiecznych grzeszników. Jestem psem przeklętym i złym, nieczystym i całkowicie faul” (RNB. Soph. zbiór, 1468, l. 61 t. - 62). „Modlitwa” św. Nilusa z Sorskiego nawiązuje do refleksji św. Efraima Syryjczyka „O powtórnym przyjściu Chrystusa”: „... gdy tylko przypomniałem sobie to straszne przyjście Chrystusa, zadrżały moje kości, zadrżała dusza i ciało, płakałem z powodu choroby serca i lamentowałem: Jak się pojawię w tej strasznej godzinie? Jak stanę przed sądem straszliwego Sędziego? Co zrobię, gdy święci w pałacu niebieskim rozpoznają się? Kto mnie rozpozna?... Męczennicy pokażą swoje rany, asceci swoje cnoty: cóż pokażę oprócz mojego lenistwa i zaniedbania? O duszo niegodna! O duszo bezwstydna, która zawsze nienawidziłaś życia! 162. W swoich kazaniach mnich Efraim nazywał siebie grzesznikiem, który najpierw musi zdjąć belkę z własnego oka, ignorantem i ignorantem, zapewniał, że sam jest winny wszystkiego, czego radził swoim słuchaczom się wystrzegać i nie przestrzegał niczego z tego, czego nauczał. Wysyłając wiadomość do brata, który zapytał go o swoje myśli, mnich Nilus z Sorskiego napisał: „Co mówię, nie czyniąc nic dobrego! Jaki powód ma grzesznik? Oczyszczam swoje grzechy” 163. Cechą charakterystyczną kazania, a także osobowości Efraima Syryjczyka, była jego miłość i żarliwa gorliwość o zbawienie bliźniego. Napominał, prosił, błagał: "Błagam Was, moje dzieci, pracujmy w tym krótkim czasie. Nie bądźmy tu beztroscy, moi kochani, abyśmy nie pokutowali przez wieki nieskończone, gdzie łzy i westchnienia nie przyniosą nam pożytku, gdzie nie ma pokuty... Pracujcie ciężko, moje ukochane dzieci, błagam, pracujcie ciężko, abym mógł się radować w was, a wy we mnie na wieki wieków" 164 . W każdym ze swoich pism i listów Starszy Nil pisał o swoim żarliwym pragnieniu, aby najlepiej jak potrafił, pomóc wszystkim w zbawieniu, w tym widział jedyny sens swoich „pism”: „I dlatego oddałem Pismo Święte Panu i moim braciom dla mojego zbawienia i przez wzgląd na wszystkich, którzy tego chcą, podnosząc swoje sumienie na lepsze i chroniąc się od zaniedbań, złego życia i winy, jak ludzie źli i cielesni, złe tradycje i próżni, którzy pochodziło od naszego wspólnego wroga i pochlebstw oraz z naszego lenistwa” 165. „Mój duchowo umiłowany, mój ukochany” – mnich Nilus z Sorskiego zwraca się do Starszego Hermana Podolnego, prosząc go, aby zastosował się do jego duchowych rad, bez względu na to, jak okrutne i trudne mogą się one wydawać: „Nawet jeśli napisałeś coś niegrzecznego, to nie do nikogo innego, ale do ciebie, mój umiłowany, gardzisz twoją prośbą. Mam nadzieję, że przyjmiesz mnie z miłością i nie pogardzisz moją głupotą. I o naszych sprawach, o które modliliśmy się za twoje sanktuarium, które ty starałem się dobrze załatwić, co do tej osoby. Niech Bóg wynagrodzi Cię za Twoją pracę” 166. Umierając, mnich Efraim Syryjczyk pozostawił testament, w którym prosił o umieszczenie mnie na cmentarzu z nieznanymi wędrowcami: "Kto mnie złoży pod ołtarzem, niech nie ogląda ołtarza mojego Boga, nieprzyzwoicie, aby śmierdzący trup leżał w miejscu świętym. Kto mnie pochowa w cerkwi, niech nie ogląda cerkwi światła. Pusta chwała jest na nic niegodnym. Weź mnie na ramiona i biegnij ze mną i rzuć mnie jako wyrzutek” 167. Prośba mnicha Nilu z Sor do braci z jego klasztoru, aby porzucili jego ciało bez pochówku i bez honoru, jest pokrewna stanowi duchowemu św. Efraima Syryjczyka wyrażonemu w jego testamencie. Rzadki nawet wśród monastycyzmu „testament” Starszego z Sora (podobne przykłady, z wyjątkiem „Testamentu” św. Efraima Syryjczyka, można znaleźć jedynie w starożytnych żywotach mnichów Arseny'ego i Antoniego Wielkiego) 168 powinien był wywrzeć oszałamiające wrażenie na mnichach z Nilova Skete. A jednocześnie po raz kolejny wyraźnie uwypuklił główną cechę duchowego obrazu założyciela klasztoru – najgłębszą świadomość jego niegodności, która szczególnie wiązała go z osobowością starożytnego świętego – św. Efraima. Prawdopodobnie szczególna cześć Efraima Syryjczyka na pustyni Nilo-Sora wynikała z faktu, że obraz Czcigodnego Nilu Sora został porównany w umysłach mnichów klasztoru z Czcigodnym Efraimem Syryjczykiem. Co więcej, asceta Sorskiego nie został kanonizowany natychmiast - pod koniec XVII wieku; ikony przedstawiające Mnicha Nilu i opowieści hagiograficzne o nim pojawiły się znacznie później niż jego spoczynek. Pamięć o „Starszym Nilu” została po raz pierwszy zachowana w ustnych opowieściach mnichów z Ermitażu Nilu. Pragnienie zapamiętania obrazu założyciela klasztoru „co to był za święty” znalazło odzwierciedlenie w poszukiwaniach najbliższych mu świętych. Co ciekawe, ikonografia pierwszej ikony świętego nie pokrywała się z powszechnie przyjętą od XVIII wieku ikonografią Nila Sorskiego. Na starożytnej ikonie, sądząc po opisie A.N. Murawjowa święty przypominał obraz św. Efraima Syryjczyka (w schematycznych szatach, ze zwojem w rękach) „we wspaniałym spokoju kontemplacji, który rozpoczął na ziemi” 169. To poszukiwanie „duchowego pokrewieństwa” różnych świętych jest typowe dla świadomości chrześcijańskiej i należy do technik hagiografii. Jak świadczą żywoty starożytnych świętych, pamięć o założycielu klasztoru była zachowywana zazwyczaj na dwa sposoby. Naoczni świadkowie opowiadali swoim uczniom o życiu i nauczaniu świętego, ale jednocześnie zawsze szukali analogii i porównań z innymi świętymi, najbliższymi im osobowością i czynem monastycznym. I tak w „Życiu Atanazego Atosa” jest powiedziane, że był mądry i ukryty w cnocie, jak Czcigodny Savva Uświęcony i Pachomiusz Wielki; imiona takie jak Antoni Wielki. "Mądry był wielki Arseny i ukryty w cnotach. Ale ci ludzie (Atanazy z Athosa. - E.R.) są mądrzy i ukrywają swoją mądrość. Wielki Sawa jest celowo wielki i mentorem wielu ojców. I zasiał trzodę wielkiego bogactwa. I Athos został napełniony wieloma błogosławieństwami, mając większą mądrość niż ci, którzy byli wychwalani pod tym względem w starożytności. Podobnie jak Pachomiusz, Bóg dał tego z góry i jak Antoni go stworzył wybitny” (RGB. Tr., 685, l. 335). Teodozjusz Wielki porównywany był przez współczesnego mu Cyryla ze Scytopolis, który skomponował żywot świętego, do św. Bazylego Wielkiego. Według hagiografa święty nie tylko lubił czytać dzieła Bazylego Wielkiego, ale także starał się naśladować jego życie: "Ponadto pamiętając o wielu świętych testamentach i słowach postu Bazylego Wielkiego. Naśladując jego życie i jego słowa, stara się upiększyć swą duszę moralnością i użyźnić swój język słowami" (RGB. Vol. kolekcja, 630, l. 45). Naśladując ascetę egipskiego klasztoru, mnich Arseny Wielki, uczynił życie Eutymiusza Wielkiego, według uwagi Cyryla ze Scytopolis, upodobnione do życia Arseny'ego: „I odtąd z całą starannością naśladowałem jego życie ze względu na nie i zostałem obdarzony jego darem. Światło Boże i dar widzącego” (RGB. Vol. kolekcja, 630, l. 2). 165 obj.). Dla mnichów z Sorskich ich „mądry Bóg Starszy Nil” najwyraźniej pozostał w pamięci jako ten sam nauczyciel pokory i pokuty, jakim był św. Efraim Syryjczyk w historii powszechnego monastycyzmu. 4. Historia kanonizacji Nila Sorskiego Historia jego kanonizacji rzuca dodatkowe światło na stosunek społeczeństwa rosyjskiego do nauk św. Nilusa z Sorskiego i jego niezwykłej osobowości. Przypomnijmy, że wola Starszego Nilu nigdy się nie spełniła; pochowano go nie w „miejscu niegodziwym”, ale pod ścianą kościoła Ofiarowania: inwentarz z XVII w. Kaplicę umieszczoną nad grobem ascety Sorskiego nazywają kaplicą Kościoła Ofiarowania 170. W kaplicy znajdował się krzyż z krucyfiksem, kapliczkę św. Nilu przykryto prostą czarną pokrywą, a nad kapliczką umieszczono ikony: Deesis i święta Pani, obraz Matki Bożej 171. W 1656 roku zamiast kaplicy, którą przeniesiono w nowe miejsce – do studni św. Nilu Sory, zaczęto budować kościół pod wezwaniem Trzeciego Znalezienia Głowy Jana Chrzciciela. Historia budowy tej cerkwi pozwala naszym zdaniem rozwiązać dość złożoną i oczywiście ważną kwestię dotyczącą czasu kanonizacji Starszego Sorskiego. Przeciwstawiając Nila z Sorskiego i Józefa z Wołockiego, badacze zwykle porównują „historię pośmiertnego kultu założycieli obu ruchów” 172. A.S. Archangielski w swojej książce o Nilu z Sorskiego napisał: „Pragnienie mnicha Nila z Sorskiego, aby nie otrzymać «chwały tego wieku», spełniło się: jego imię, jako ascety, pozostało mało znane. Nie wiemy nawet, czy został formalnie kanonizowany, jak jego słynny przeciwnik”. 173 Pomysł ten rozwinął dalej G.V. Fiedotow: "Jeśli św.Józef został kanonizowany pod koniec XVI w. trzykrotnie, do czci lokalnej i powszechnej, to "Nil Sorski w ogóle nie został kanonizowany w Moskwie" - zauważa badacz. Nie wiemy w ogóle, kiedy dokładnie miała miejsce kanonizacja - pod koniec XVIII czy w XIX w. ", zostało to usankcjonowane przez Synod w "Miesięczniku Wiernym" z 1903 r. 174. W badaniach historycznych pojawiła się teoria, że ​​​​zapomniano o mnichu Nilu z Sorskiego i jego klasztorze (G.V. Fedotow pisał nawet o zniszczeniu klasztorów Zawołżańskich 175), a o „przywódcy życia klasztoru” przypomniano dopiero w XIX wieku. „w związku z rozkwitem starości” (F. Lilienfeld) 176. Dlatego też kwestia kanonizacji starszego Sorskiego i kultu jego skete wymaga dokładnego rozważenia. W Kościele rosyjskim kanonizacja tradycyjnie odbywa się według następujących zasad i kryteriów. Proces kanonizacyjny jest, według historyka E.E. Golubińskiego, „świadectwem cudów” dokonanym przez tego czy innego ascetę, na podstawie którego zostaje on kanonizowany, tj. kanonizowany jako święty 177. Kanonizowanemu świętemu zwykle przypisuje się wspomnienie obchodzone corocznie przez Kościół, dla którego zestawia się nabożeństwo i życie, w którym święty jest uwielbiony i opowiadane są jego cuda. Istnieje kanonizacja lokalna, gdy świętego obchodzone jest w miejscu jego pochówku – w kościele parafialnym, klasztorze lub szerzej – w diecezji, w której pracował, oraz kanonizacja ogólnorosyjska, gdy świętego obchodzone jest w całym Kościele rosyjskim 178. Jak słusznie zauważył E.E. Golubinsky'ego w swoim opracowaniu „Historia kanonizacji świętych w Kościele rosyjskim” często trudno jest ustalić nie tylko czas, ale także sam fakt kanonizacji tego czy innego ascety - nie ma pełnych informacji o wszystkich soborach kościelnych, na których miała miejsce kanonizacja rosyjskich świętych, wiele starożytnych nabożeństw do świętych, życia 179 nie zachowało się. Ponadto do lokalnej kanonizacji świętego wystarczało jedynie ustne błogosławieństwo, które często nie było nigdzie odnotowane. W takich przypadkach, gdy nie ma dokładnych informacji na temat kanonizacji świętego, jedynym dokładnym kryterium dokonanego faktu kanonizacji, według E.E. Golubińskiego, jest obecność kościelnego śpiewu modlitewnego do świętego, gdy zwracają się do niego z modlitwą o wstawiennictwo. „Kanonizowanym lub prawdziwym świętym jest ten, dla którego ustanawia się i odprawia coroczną uroczystość (nabożeństwo), któremu zanosi się modlitwy (śpiewa nabożeństwa) i do którego kieruje się modlitwy; święty, który nie został kanonizowany lub który nie jest prawdziwy, to ten, który jest czczony przez lud jako święty, ale dla którego nie ustanawia się żadnych obchodów, nie odprawia się go ani nie zanosi modlitw, i którego pamięć w nadziei i pragnieniu jego uwielbienia sprawuje się w liturgiach pamiątkowych i nabożeństwa żałobne” 180. Na podstawie tego (głównego) kryterium kanonizacji badacze próbowali ustalić czas kanonizacji św. Nila z Sorskiego. Jednak znalezione w rękopisach informacje na temat kultu Starszego Nilu dały sprzeczną odpowiedź na to pytanie. JAK. Archangielski, jak już wspomniano, ogólnie wątpił, czy Nil Sorsky został oficjalnie kanonizowany: „w dwóch lub trzech rękopisach znajdują się ślady usług dla niego - troparion, kontakion, ikos. Ale wydaje się, że była to tylko prywatna lokalna próba i nawet wtedy nie została ustalona. Tak czy inaczej, sądząc po notatkach przypadkowo zachowanych w rękopisach, „panachidas” nadal śpiewano dla Starszego Nilu w XVII-XVIII wieku wieków, nawet w swoim klasztorze 181. Na podstawie danych przekazanych przez A.S. Informacje o Archangielsku o nabożeństwach żałobnych Starszego Nilu, E.E. Golubinsky umownie datują kanonizację św. Nila z Sorskiego jako lokalnie czczonego świętego na okres synodalny - po 1721 r. "Przed pewnymi latami XVIII w. nie było żadnych uroczystości, bo nie było z tego powodu pogrzebów. Kiedy w XVIII lub ostatnim XIX w. ustanowiono dla niego uroczystość, nie możemy powiedzieć; wiemy tylko że gdzieś przed 1855 rokiem.” 182. Ustalając górną granicę swojego datowania, E.E. Golubinsky odniósł się do A.N. Muravyov, który w wydanej w 1855 roku książce „Rosyjska Tebaida na Północy” donosi, że „odśpiewał w swoim klasztorze nabożeństwo do Mnicha Nilu” 183. W „Kompletnym miesięcznym słowniku Wschodu” arcybiskupa Sergiusza mnich Nilus z Sorskiego wymieniony jest w „Indeksie słowiańskich, gruzińskich świętych i świąt Matki Bożej, których nie ma w miesięcznym Słowniku Boskim i księgach liturgicznych Kościoła greckiego i rosyjskiego” 184. Współczesny indeks kanonizacji świętych rosyjskich datuje lokalną kanonizację św. Nila z Sorskiego na okres synodalny (1721–1917) 185 . Zebrane w badaniach historycznych informacje o kanonizacji Sorskiego Starszego są zatem bardzo sprzeczne i ze względu na swoją niedostateczność nie pozwalają na jej mniej lub bardziej dokładne datowanie. Dokumenty z klasztoru Nilo-Sora oraz historia budowy kościoła Jana Chrzciciela dostarczają nowych faktów, które pozwalają usunąć część zauważonych przez badaczy sprzeczności i wyjaśnić czas kanonizacji świętego. Nil z Sorskiego wkrótce po jego spoczynku zaczął być czczony w skete i innych rosyjskich klasztorach jako „głowa życia skete” – mnich 186. W najwcześniejszych znanych księgach dochodów i rozchodów klasztoru Nilo-Sora z lat 1611 - 1612 można znaleźć tego typu wzmianki: „6 lipca... Fiodor położył altyn na trumnie świętego”; „10 sierpnia wędrowcy udali się na Sołowki i złożyli dengu na trumnie”; „W tym samym miesiącu, 25 dnia chat wargowych Biełozerska Iwana, stróż umieścił 12 szpul i 12 szpul na trumnie w wosku” (GIM. OPI. F. 484, op. 1, d. 74, l. 2, 3). Zapisy te są tym ciekawsze, że na początku XVII w., a mianowicie w 1612 r. (o czym świadczy reguła całonocnego czuwania klasztoru Nilo-Sora – zbiór RNB. Soph., 1519 za 1612 r.) za klasztor Nilo-Sora odprawiano jeszcze nabożeństwa żałobne, tj. nie nastąpiła jeszcze jego oficjalna kanonizacja jako wielebnego. Dzień pamięci Mnicha Nilu z Sorskiego zbiega się z obchodami Pamięci pojawienia się w niebie Krzyża Pańskiego w Jerozolimie. W tym dniu na pustyni Nilo-Sora odprawiono Nieszpory Krzyżowe połączone z uroczystym nabożeństwem. Po Nieszporach odprawili nabożeństwo żałobne „za władcę, Starszego Nila”. Następnie, po Jutrzni i Mszy św., przy grobie ponownie odprawiono małe nabożeństwo żałobne. Nabożeństwa żałobne odprawiano także w dni specjalnie ustanowione dla upamiętnienia zmarłych: w sobotę Dymitrowa, w sobotę mięsną i w inne dni (zbiór RNB. Soph., 1519, fol. 91 t. - 92 t.). Najwyraźniej przez jakiś czas współistniała cześć Nila Sorskiego jako świętego i nabożeństwa pogrzebowe dla niego. W drugiej połowie XVI w. i przez cały XVII wiek. Kanonizowano największą liczbę rosyjskich świętych, a wśród nich wielu założycieli klasztorów i ich wyznawców. „Porządek ich kanonizacji z reguły był następujący: bracia klasztoru pilnie uczcili zmarłego pierwszego opata ciągłym śpiewem pogrzebowym, który stopniowo ubarwiały modlitewne wezwania do niego”. Opat klasztoru poruszył przed władzami kościelnymi kwestię modlitewnej czci ze świętymi i otrzymał na to pozwolenie i błogosławieństwo 187. Pierwszy krok w kierunku lokalnej kanonizacji św. Nilu Sorskiego można uznać za pozwolenie (błogosławieństwo) na budowę cerkwi nad grobowcem Starszego Nilu. Budowę cerkwi rozpoczęto w 1656 r., najwyraźniej z inicjatywy Borysa Iwanowicza Morozowa, który po „zamieszkach miedzianych” w Moskwie w 1648 r. schronił się w klasztorze Kirillo-Belozersky. Jak podaje „Słowo o odnalezieniu relikwii św. Cyryla z Nowojezerska” (XVII w.), Morozow przebywał w klasztorze Kirillo-Belozersky w wielkiej rozpaczy, bojąc się utraty nie tylko wysokiej pozycji na dworze królewskim, ale także samego życia. Dużo się modlił i pielgrzymował do okolicznych klasztorów. Przybywając do klasztoru Cyryla Nowojezerskiego (położonego w pobliżu miasta Biełozersk na Czerwonej Wyspie Nowego Jeziora, założonego w XVI wieku przez Czcigodnego Cyryla Nowojezerskiego), bojar Morozow ślubował zbudować cerkiew nad grobowcem Cyryla Nowojezerskiego. Wypełnił swą przysięgę. Po pewnym czasie bezpiecznie wróciwszy do Moskwy, opowiedział carowi o cudach świętych w Biełozersku i nakazał budowę kamiennej katedry w klasztorze Nowozierskim. W 1649 r. podczas kopania rowów pod katedrę odkryto relikwie św. Cyryla, o czym bracia zakonni donieśli Morozowowi, który zdawał raport carowi 188 . Dekretem królewskim i błogosławieństwem patriarchy Józefa i całego świętego soboru arcybiskup Markel z Wołogdy otrzymał rozkaz wyniesienia z ziemi relikwii św. Cyryla Nowoezerska. W 1652 roku ukończono i konsekrowano kamienną katedrę, do której przeniesiono odkryte relikty 189. Ta historia zasługuje na szczególną uwagę w związku z wydarzeniami z tego samego czasu na pustyni Nilo-Sora. Najwyraźniej Morozow odwiedził ten klasztor i złożył tutaj tę samą przysięgę. Sam bojar i car Aleksiej Michajłowicz przekazali po 10 rubli na budowę cerkwi Jana Chrzciciela (FIRI. Kol. 115, poz. 676, l. 11). Imię bojara Morozowa jako jedno z pierwszych zostało wpisane na synodikon Ermitażu Nilo-Sora na wieczną pamięć (KBIAHMZ. RK. 127, l. 13). Budowa kościoła nad grobowcem św. Nila z Sorskiego świadczy o wielkiej czci Starszego Nila w tym czasie. Cerkiew zbudowano w całości ze składek pielgrzymów: Jarosław, mieszczanin Fiodor Fiodorowicz Nieżdanowski przekazał 20 rubli, 29 altynów, 4 pieniądze, Kondraty Łukin i jego towarzysze – 30 rubli (FIRI. Kol. 115, poz. 675, k. 10 t.). Za te pieniądze kupiliśmy kłody, deski, gwoździe, bloki, żelazko do przylutowania do krzyżyków. Pieniądze cara i bojara Morozowa wydano na ikonostas i poświęcenie cerkwi. Szaty ofiarowali Kościołowi Jana Chrzciciela suweren Aleksiej Michajłowicz i Bojar Fiodor Iwanowicz Szeremietiew (FIRI. Kol. 115, poz. 679, k. 9 - 9 t.). Królewskie drzwi do ikonostasu i ołtarza „Hodegetria” ufundował dla kościoła starszy klasztoru Dionizjusz Grezdow (FIRI. Kol. 115, poz. 679, k. 7 t.). Kościół został uroczyście poświęcony przez archimandrytę klasztoru Kirillo-Belozersky w przeddzień święta Trzeciego Znalezienia Głowy Jana Chrzciciela, któremu poświęcona jest cerkiew. W 1669 r., 10 lat po konsekracji kościoła, nad grobowcem Nilu Sorskiego zbudowano w nim drewnianą rzeźbioną, złoconą kapliczkę, gdzie po bokach w czterech okręgach wyrzeźbiono troparion, kontakion, ikos do Mnicha Nilu oraz kronikę - w którym roku święty spoczął (FIRI. Kol. 115, jedn. ew. 681, k. 18 t.). Instalacja sanktuarium z takim podpisem, podobnie jak budowa cerkwi, mogła nastąpić jedynie za błogosławieństwem biskupa, dlatego rok 1669 można uznać za datę kanonizacji św. Nila z Sorskiego jako lokalnie czczonego świętego - to właśnie w tym roku udzielono błogosławieństwa czci go jako wielebnego (jak wynika z podpisu na sanktuarium). W 1682 roku, za panowania budowniczego klasztoru Nilo-Sora, Dionizjusza Moskwitina, sporządzono kanonik na pierwszego opata Sory. W inwentarzu ksiąg zakonnych z 1682 r. po raz pierwszy pojawia się wzmianka o „kanoniku w tetratechu w południe do Cudotwórcy Nilu, duży list pisany, trzy drukowane wygaszacze ekranu oprawione w czarną skórę” (FIRI. Kol. 115, poz. 689, l. 17). W 1686 r. pod tym samym budowniczym w klasztorze św. Nilu z Sorskiego pojawiła się pierwsza ikona z wizerunkiem Starszego Nilu: „obraz na grobie naszego czcigodnego ojca Nilu Cudotwórcy jest namalowany farbą” – inwentarz majątku klasztornego z tego roku wymienia ikonę w rubryce „nowo wstawione dacze” (FIRI. Kol. 115, poz. 691, l. 31). Ikonę umieszczono w sanktuarium świętego. Nie wiadomo, skąd ikona została przywieziona, najprawdopodobniej rzeczywiście z Moskwy i oczywiście przy pomocy budowniczego pustyni - Dionizego, którego pseudonim sugeruje, że pochodził z Moskwy lub przybył do klasztoru z jakiegoś moskiewskiego klasztoru. Bardzo ważna jest wiadomość o niemal jednoczesnym pojawieniu się kanonika i ikony z wizerunkiem św. Nilu Sorskiego. Dowodzą tego już pod koniec XVII wieku. dla ascety Sorskiego sporządzono nabożeństwo modlitewne, zwracając się do niego jako do świętego, gdyż główną ideą każdego kanonu jest prośba o wstawiennictwo: „Módlcie się, módlcie się, wasze upadłe dzieci, abyśmy my, wasza trzoda, mogli zostać zachowani od wszelkich oszczerstw i złych okoliczności, widzialnych i niewidzialnych wrogów” (XVII-wieczny kontakion do Czcigodnego Nilu Sorskiego) 190 . Ikona w swej istocie jest właśnie obrazem modlitewnym. Zatem pojawienie się ikony i kanonu potwierdza fakt kanonizacji i pozwala datować ją na lata 60. – 80. XX wieku. XVII wiek – znacznie wcześniej niż się to powszechnie przyjmuje w badaniach historycznych. W tym miejscu jednak warto przypomnieć argumentację A.S. Archangielskiego, który w to wierzył w XVIII wieku. Odprawiono nabożeństwa żałobne za Nila Sorskiego, dlatego nie doszło do kanonizacji. Badacz odniósł się do trzech rękopisów: zbioru nowogrodzkiego-sofii nr 1519, 1158 oraz zbioru ze zbioru Pogodina nr 260. Pierwszy z wymienionych został już w tym dziele wspomniany, pochodzi z 1612 roku i dlatego zawarte w nim przekazy dotyczące nabożeństw żałobnych (szczegółowy wykaz dni, w których odprawiano nabożeństwa żałobne) w niczym nie zaprzeczają naszemu datowaniu kanonizacji. Drugi zbiór – Sophia 1158 – zawiera krótki wpis: „Latem 7016 r., w tygodniu Niosących Mirrę. Dnia 7 maja umarł Nil, Starszy z Sorskiego Ermitażu, i śpiewamy ponafidas po nim” 191. Ta kolekcja marki A.S. Archangielski datował go na XVIII wiek, ale we współczesnym katalogu zbiorów sofijskich Rosyjskiej Biblioteki Narodowej zbiór datowany jest na XVII wiek. Dokładną kopią rękopisu Sophia 1158, tylko pełniej sklasyfikowaną, jest rękopis Sophia 1159 (1718), w którym również zachował się ten wpis. Jednak zapis nabożeństw nie odpowiadał już rzeczywistości; najwyraźniej skryba, przepisując swój zbiór z innego rękopisu, automatycznie przeniósł ten znany już tekst, nie wprowadzając w nim zmian. Informacje z rękopisu sofijskiego 1159 z 1718 r. podważają „Księgi spisowe majątku Ermitażu Sorsk” z 1721 r. (jest to najwcześniejszy i najpełniejszy zachowany inwentarz z XVIII w.). W inwentarzu kościoła Jana Chrzciciela, umieszczonym nad kapliczką Czcigodnego Nilu Sora, czytamy: w lokalnym rzędzie ikonostasu, gdzie zwykle umieszczane są ikony miejscowo czczonych świętych, znajdował się „obraz Czcigodnego Cudotwórcy Nilu, na czele którego znajduje się obraz Trójcy Świętej” (RGADA. F. 1441, op. 2, unit 493, fol. 4 tom); „w tym samym kościele cudotwórcy Nilu rzeźbiony rak jest złocony na gesso, wycięty jest na nim podpis, a trawa między ziołami jest pomalowana lazurową farbą na kapliczce, wizerunek cudotwórcy Nilu to gładka srebrna korona ze złoconymi zadziorami” (tamże); Wśród ikon, które znajdowały się nad kapliczką, na ścianie widniał kolejny „obraz Czcigodnego Nilu Sory Cudotwórcy” (RGADA. F. 1441, op. 2, poz. 493, l. 5). Ponadto założyciel klasztoru został przedstawiony na krzyżu, który znajdował się w ołtarzu za ołtarzem północnej kaplicy kościoła Ofiarowania: „Na tronie znajduje się święty antymension nowego krzyża napisany jesienią za tronem, na nim wypisany krzyż to obraz Ukrzyżowania Pańskiego, na czele obrazu Pana Zastępów, pośrodku i na dole wizerunek Najświętszego Theotokos i Jana Teologa Marii Magdaleny Login Sotnik Anioł Stróż z drugiej strony to wizerunek Zbawiciela Wszechmogącego, na którego czele stoi pośrodku wizerunek cheruba, a na dole wizerunek archaniołów Michała i Gabriela Czcigodnego Nilu” (RGADA. F. 1441, op. 2, poz. 493, l. 3 t.). W kościele św. Efraima Syryjczyka, po lewej stronie drzwi kościoła, znajdował się „obraz czcigodnego ojca Efraima Syryjczyka Nilu z Sorskiego, na czele z wizerunkiem Zbawiciela” (RGADA. F. 1441, op. 2, poz. 493, k. 7 tom). Obecność wizerunków pierwszego opata w ikonostasie i ołtarzu kościołów skete, a także innych ikon mnicha wskazuje, że w tym czasie Nil Sorsky był już kanonizowanym świętym. Kolekcja nr 260 ze zbiorów Pogodinskich pochodzi z XVIII wieku. i rzeczywiście zawiera zapis nabożeństw żałobnych za Nila z Sorskiego, który, podobnie jak w zbiorach Sofii z lat 1158 i 1159, jest zwyczajowym krótkim podsumowaniem życia Nila z Sorskiego: „a mnich Nil żył 75 lat przez wszystkie lata swojego życia i odpoczywał wiecznie latem 7016 r. w maju, 3 dni w tygodniu od żon noszących mirrę i zgodnie z wolą czcigodny Nilu Cudotwórcy, śpiewa się dla niego panakhidę i odprawia się mszę” (RNB. Pogod., nr 260, l. 57). Wydaje się, że jest to zapis wtórny, skopiowany z innego, wcześniejszego zbioru (co widzieliśmy na przykładach rękopisów Sophia 1158, 1159). Ponadto zbiór nie jest pochodzenia Cyryla, więc skryba rękopisu mógł nie wiedzieć o kanonizacji świętego. Fakt, że w XVIII w. według Czcigodnego Nila z Sorskiego w jego klasztorze nie odprawiano już nabożeństw żałobnych, ale odprawiono nabożeństwo modlitewne za niego jako świętego; oprócz spisu z 1721 r. potwierdzony jest także rękopis nr 1476 ze zbiorów sofijskiej Biblioteki Narodowej Rosji, datowany na XVIII w. W nim mnich klasztoru, jak wynika z tekstu, zapisał historie „O cudach naszego czcigodnego ojca Nilu z pustyni Sorsky”. W drugim „Cudzie” o uzdrowieniu córki pewnego szlachcica z obwodu nowogrodzkiego jest powiedziane: „Wielebny ojciec Nil ukazał się we śnie jej matce i pokazał się, gdzie fizycznie się znajdował, i przywrócił zdrowie oczom ich córki, ten sam szlachcic, wstając z całym swoim domem, z wielką wiarą przybył do Skete Nila i zaczął się modlić” (RNB. Soph. kolekcja, 1476, l. 167 t.). O modlitwach nad sanktuarium św. Nila z Sorskiego wspominają także inne historie rękopisu. „Cuda” z rękopisu sofijskiego nr 1476 nigdy wcześniej nie były cytowane w opracowaniach historycznych na temat założyciela klasztoru w Sorsku i nie były publikowane. W publikacjach dzieł świętego starszego, w informacjach biograficznych o nim, zwykle podaje się fakty z hagiograficznych opowieści o świętym, zebranych w rękopisie nr 61/1300 ze zbiorów Kirillo-Belozersky Rosyjskiej Biblioteki Narodowej, znajdują się dwie historie: „O przybyciu Czcigodnego Nilu”, „O spoczynku i pochówku Czcigodnego Nilu” oraz trzy „Cuda”: „O pojawieniu się we śnie króla Jana Wasiljewicz”, „O jego wizerunku zaczęto pisać”, „O wyzwoleniu młodzieńca z ducha nieczystego”. Co ciekawe, ostatni „Cud” ma numer K-20, co sugeruje istnienie innych „Cudów”. W zbiorze sofijskim nr 1476 znajdujemy sześć takich „Cudów”: „Cud obrazu św. Nilu Sory Cudotwórcy” (inne wydanie), „Cud uzdrowienia pewnej żony otrutej przez „węże”, „Cud uzdrowienia mnicha z klasztoru”, „Cud ocalenia pewnego „tonącego” mężczyzny”, „Cud uzdrowienia niemego mnicha” (podział tekstu ciągłego do naszych cudów i imion - E.R.). Prawdopodobnie istniały jeszcze inne rękopiśmienne wzmianki o cudach dokonanych przez założyciela klasztoru Nilo-Sora. Mimo że rękopis Kiriłłowa jest późny – z 1836 r., to oczywiście sporządzono go na podstawie starszego rękopisu. S.P. Szewrew, który odwiedził pustelnię w 1847 r., opisał rękopis „napisany w starożytnej półkoleinie”, który pokazał mu opat pustelni Hieromonk Nikon (Prikhudailov) 192 . W ramach tego rękopisu Szewrew wymienia dwie historie: „O spoczynku i pochówku mnicha Nilu”, „O przybyciu naszego czcigodnego ojca Nilu do Sory Cudotwórcy” oraz dwa „Cuda”: „O jego wizerunku, kiedy zaczęto pisać”, „O przybyciu cara Iwana Wasiljewicza Groźnego do pustelni Nilo-Sora” 193, czyli te „opowieści” i „cuda”, które następnie włączono do rękopisu Kirillo-Belozersk z 1836 r. „Cud uzdrowienia młodzieńca z ducha nieczystego” ma również korzenie starożytne. Przedstawia go, jak przypuszczamy, na miniaturze ze zbioru hagiograficznego nr 107 ze zbiorów Uvarov Państwowego Muzeum Historycznego (zbiór pochodzi z końca XVII - początku XVIII wieku). „Cud” opowiada, że ​​młodzieniec Michał został porwany przez demony z klasztoru w Niłowie i zabrany do lasu, gdzie uratował go nagle pojawiający się św. Nil z Sorskiego: „I w tej godzinie przyszedł do młodzieńca wielebny Nil... i wszystkie złe duchy upadły na twarze na ziemię” (RNB. Kir.-Bel., 61/1300, fol. 23 t.). Na polecenie mnicha „diwia” uniosła młodzieńca w powietrze i umieściła go niedaleko klasztoru, aby mnisi mogli go widzieć. Miniatura ze zbiorów Uvarov przedstawia młodzieńca leżącego pod ścianą, a obok niego stoi starszy, który go uratował. Ta miniatura jest najwcześniejszym zachowanym obrazem Nilu Mnicha z Sory. Opis wizerunku św. Nilu pojawia się w „Oryginale ikonograficznym” z XVIII w. Pod 7 maja jest napisane: „Nasz wielebny ojciec Nil, Cudotwórca Sory, jest podobny do siwego mężczyzny, jak Cyryl z Biełozerskiego, ale ten ma kręconą szatę, szatę mnicha i zwój w rękach” 194 . Właśnie w ten sposób, „jak Cyryl z Biełozerskiego”, Czcigodny Nil z Sorskiego jest przedstawiony w miniaturze z końca XVII – początków XVIII wieku. (Państwowe Muzeum Historyczne. Zbiory Uvarowa, nr 107). Pojawienie się wizerunku ascety Sorska w ogólnorosyjskim „oryginale ikonograficznym” z XVIII wieku. sugeruje, że w tym czasie miała miejsce ogólnorosyjska kanonizacja św. Nila z Sorskiego. Najwyraźniej po jego kanonizacji w 1669 r. jako lokalnie czczonego świętego rozpoczęło się aktywne gromadzenie informacji o jego życiu i cudach; ważne jest, aby fakty te zaczęto utrwalać na piśmie, o czym świadczy rękopis Sophia nr 1476 i rękopis opisany przez Szewrewa. Prawie wszystkie „Cuda” ze zbioru nr 1476 mówią, że w sanktuarium świętego miały miejsce uzdrowienia: pewna chora żona „przyszła do klasztoru i pomodliła się do naszego czcigodnego ojca Nilu Cudotwórcy, i została wzięta z grobu przez kurz i z jego studni wody, wypiła i obmyła całe ciało i tak za modlitwami czcigodnego... żona była zdrowa” (RNB. Soph. zbiór, 1476, s. 1476, s. l. 168 – 168 t.). Jak ważne dla kanonizacji świętego było „świadectwo cudów” wyłaniające się z jego grobu, pokazuje proces kanonizacyjny Cyryla z Nowoezerska. Podczas budowy kościoła na miejscu pochówku Cyryla z Nowojezerska w dniu 7 (20) listopada 1648 r. odnaleziono relikwie świętego, co samo w sobie jest prawie wystarczającą (ale nie obowiązkową) podstawą do kanonizacji. Ale kanonizacja Cyryla Nowoezerskiego została zakończona, według E.E. Golubinskiego, między 7 listopada 1648 r. a 22 sierpnia 1652 r. - „kiedy rozpoczęła się nowa seria cudów od relikwii mnicha, został on kanonizowany” 195. Odkrycie relikwii św. Nilu Sorskiego podczas budowy cerkwi nad jego grobowcem nie nastąpiło; to najwyraźniej nieco opóźniło jego ogólnorosyjską kanonizację. Podstawą tego stało się jednak późniejsze (w XVIII w.) zbieranie informacji o cudach, jakie miały miejsce w jego sanktuarium. Jak już wspomniano, nie zawsze w historii kanonizacji świętych można wskazać dokumentalne akty kanonizacyjne. Nawet w „Kazaniu o odnalezieniu relikwii św. Cyryla z Nowoezerska” – jak podkreśla Golubinski – „nie mówi się bezpośrednio o ustanowieniu uroczystości, ale mówi, że „dziś obchodzimy wspomnienie błogosławionego księdza Cyryla” 196. Akty kanonizacyjne Nila Sorskiego nie zachowały się, ale istnieją od końca XVII wieku. nabożeństwo do św. Neila, pojawienie się jego wizerunków ikonograficznych dokumentuje fakt jego kanonizacji. Oprócz gromadzenia informacji o cudach, w kanonizacji świętego zawsze ważna jest powszechna cześć ascety. Trzeba powiedzieć, że Nilov Skete był znany i szanowany na Rusi w XVI-XVII w. Wszyscy rosyjscy carowie, od Iwana Groźnego po Piotra Aleksiejewicza, obdarzyli klasztor listami przyjaźni. Inwentarze klasztorne wymieniają liczne księgi, stroje liturgiczne i naczynia przekazane klasztorowi. Wśród darczyńców klasztoru są rosyjscy książęta i bojarowie, patriarchowie i carowie. Zwykli pielgrzymi zostawiali pieniądze w kubku przy sanktuarium św. Neila. Wszystkie cenne księgi, ikony, ubrania ze cerkwi klasztoru Nilo-Sora były na luźnych kartkach 197. Najczęściej przekazywano książki. Do najciekawszych przekazów należą trzy odręczne Prologi z połowy XVI wieku. (obecnie: zbiór GPB. Soph., 1334; 1340; 1352), podarowany pustelni w Niłowej przez słynnego rosyjskiego pisarza Wasilija Michajłowicza Tuchkowa 198. Nazwiska wszystkich darczyńców szlachetnych i nieszlachetnych są wymienione przez synodik klasztorny: rodzina księcia Nikity Oduevsky'ego, rodzina księcia Piotra Dołgorukowa, rodzina księżniczki Maksymilli Szachowskiej, rodzina księcia Iwana Worotynskiego, rodzina bojarów Chitrowa, Milosławskiego, Szeremietiewa, Saltykowa, rodzina Matwieja Naryszkina, rodzina zarządcy Piotra Pleszczejewy, klan wsi Butowa Iwana Ordy, rodu wsi Wielkiego Dworu Fiodora Torovina; „rodzina Awitzera Iwana Sobakina”, rodzina urzędnika Wołogdy Aleksego Kalinnikowa; pochodzący z Moskwy urzędnik Fiodor Klokow; rodzina staruszki Teodory Opraksiny z Moskwy; rodzina z Vognemy księdza Luki Aleksandrowa i innych (KBIAHMZ. RK 127, l. 11–52). Ważne jest, że synodik klasztorny wspomina o osobach zupełnie różnych klas: mnichach, świeckich z różnych miast i regionów (z obwodu wołogdzkiego, Ustyuga, Kargopola, Nowogrodu, Pskowa, Jarosławia, Moskwy, Biełozierzy), co wskazuje na powszechną cześć Czcigodnego Nilu Sorskiego i jego klasztoru na Rusi w XVII-XVIII w. Dlatego też opinię, która rozwinęła się w historiografii, że o starszym Sorskim i jego klasztorze zapomniano, a jego wyczyny przemilczano przez Kościół rosyjski, należy uznać za bezpodstawną. Przez dwa i pół wieku (XVI - pierwsza połowa XVIII w.) pustelnia Nilo-Sora żyła zgodnie z rozkazami swojego założyciela. Ale w połowie XVIII w. życie w klasztorze stopniowo zatrzymuje się, co w dużej mierze wynika z ogólnej polityki państwa wobec klasztorów. Już w 1717 r. w Nilov Skete rozpoczęto budowę nowego, ciepłego kościoła pod wezwaniem św. Efraima Syryjczyka na miejsce spalonego (FIRI. Kol. 260, op. 1, poz. 827), w 1721 r. Święty Synod wydał zarządzenie wypuszczenia pieniędzy dla pustelni Nilo-Sorsk na potrzeby kościelne i na zapłatę pieniędzy budowniczemu Józefowi z braćmi 199. Ale już w inwentarzu majątku klasztornego z 1761 r. wymienia się „budowlę dworską” klasztoru prawie niezamieszkanego: celę budowlaną, pięć zniszczonych celów drewnianych, w tym cztery niemieszkalne, zrujnowaną stodołę (RNB. Kir.-Bel., 105/1341, l. 11). Do klasztoru Kirillo-Belozersky zabrano cenne naczynia liturgiczne, ikony, książki, a nawet duży miedziany kocioł. Do nadzoru na pustyni mieszkał zakrystian hierodeakon z klasztoru Kirillov, a czasami do klasztoru przyjeżdżał ksiądz z Kirillov, aby odprawiać nabożeństwa. Reforma sekularyzacyjna z 1764 r. nie dotknęła bezpośrednio klasztoru, gdyż nie posiadał on ziemi ani chłopów. Ale „pensja władcy” przestała przychodzić, klasztor Kirillo-Belozersky, zdewastowany reformą, nie mógł już pomóc przydzielonemu mu klasztorowi (w latach 1641–1777 klasztor Nilo-Sorsky został przydzielony do klasztoru Kirillov) 200. W XVIII w. Zmieniło się samo podejście do klasztorów, w tym do pustyni Nilo-Sora. Stają się z reguły miejscami wygnania, do których wysyła się mnichów w celu karcenia za „nieprzyzwoite i nietrzeźwe zachowanie” (TsGADA. F. 1441, op. 3, d. 878. O przeniesieniu mnicha Mojżesza do pustelni Nilo-Sora za kradzież rzeczy namiestnikowi i ucieczkę z klasztoru w 1799 r.; GAVO. F. 1147, op. 2, zm. 1444. O zesłaniu mnicha do Ermitażu Nilo-Sora za pijaństwo w 1797 r.). W latach 1798–1805 dziekan klasztorów Belozersky, hegumen klasztoru Kirillo-Novoezersky, Feofan (Sokolov), próbował przywrócić życie monastyczne w klasztorze Sorsk, ale bez powodzenia 201. W latach 30. XIX w. Rozpoczyna się nowa historia pustyni, ale już jako klasztoru komunalnego. Starożytny troparion do Świętego Nilu Sorskiego, opracowany w XVII wieku, odnotował szczególny wybór i talent założyciela klasztoru: „Chwała Temu, który wybrał cię na pustelnika w Rosji, jest sprawiedliwa; chwała Temu, który cię wzmocnił na pustyni” 202. Wybierając najwygodniejszą dla siebie formę życia monastycznego, Starszy Sora opierał się na osobistych doświadczeniach (długie życie w klasztorze Kirillo-Belozersky, na Górze Athos) i na głębokiej znajomości tradycji. Co ciekawe, zbiory hagiograficzne św. Nila z Sorskiego przedstawiają żywoty świętych – założycieli różnych form życia monastycznego. Oto żywoty egipskich pustelników Pawła z Teb i Antoniego Wielkiego; skete asceta Arseny Wielki; organizatorzy laurów palestyńskich, święci Hilarion Wielki, Chariton, Sawa Uświęcony, Eutymiusz Wielki i jego uczniowie – Cyriakus Pustelnik i Jan Cichy; twórcy wspólnego życia: w Egipcie – Pachomiusz Wielki, w Palestynie – Teodozjusz Wielki, na Atosie – Atanazy z Atonitów. Historia klasztoru Nilo-Sora pozwala scharakteryzować działalność mnicha Niło-Sory jako organizatora rzadkiej dla Rusi formy życia monastycznego – życia monastycznego. Będąc jednak innowatorem w szerzeniu życia monastycznego na Rusi, mnich Nil z Sorskiego był konserwatystą w stosunku do tej właśnie formy wspólnoty monastycznej. Porównanie klasztoru Nilova ze starożytnymi klasztorami i laurami pokazuje ich pełną tożsamość. Organizując życie swojego klasztoru, starszy ściśle przestrzegał wszystkich zasad i tradycji starożytnego życia klasztornego. Pustelnię Nilo-Sora można nazwać klasycznym klasztorem, podobnym do wczesnych klasztorów Egiptu, Palestyny ​​i Athos. Pod tym względem Nilov Skete jest wyjątkowym zjawiskiem w historii rosyjskiego monastycyzmu XV-XVII wieku. Nie należy jednak przeciwstawiać klasztoru Niłowa i klasztorów rosyjskich jako dwóch szkół: starożytnego mieszkania pustynnego i rosyjskiego monastycyzmu. Cechy klasztoru Nilo-Sora, które odróżniają go od klasztorów cenobickich, nawiązują do ogólnych różnic pomiędzy klasztorem a klasztorem, który istniał w czasach starożytnych. Ścieżka skete charakteryzowała się wyższym poziomem aktywności monastycznej niż ścieżka monastyczna. Dlatego mnich Nil z Sorskiego nie zaproponował reformy monastycznej dla całego rosyjskiego monastycyzmu. Powstanie klasztoru Nilo-Sora pod koniec XV wieku. a jego długie istnienie sugeruje, że monastycyzm rosyjski okazał się zdolny do przyjęcia klasycznych tradycji pracy umysłowej i życia monastycznego, których jedynym opiekunem był wówczas Atos. AAE - Akta zgromadzone w bibliotekach i archiwach Imperium Rosyjskiego przez Ekspedycję Archeograficzną Akademii Nauk. Petersburg, 1836. T. 1–4. Tom. zbiórka – spotkanie w Wołokołamsku. GAVO - Archiwa Państwowe Obwodu Wołogdy. GLM – Państwowe Muzeum Literatury. DAI - Dodatki do aktów historycznych, gromadzone i publikowane przez Komisję Archeograficzną. Petersburg, 1846–1875. T. 1–12. ZHMNP – Dziennik Ministerstwa Edukacji Publicznej. Petersburg, 1834–1917. IORYAS – Aktualności Katedry Języka i Literatury Rosyjskiej Akademii Nauk. KBIAKHMZ – Rezerwat Muzeum Historii i Sztuki Kirillo-Belozersky. Kir.-Bel. kolekcja – Zgromadzenie Kirillo-Belozersky. PDP – Zabytki pisma starożytnego. PDPI – Zabytki starożytnego pisma i sztuki. Kolekcja pogody - spotkanie Pogodinskiego. RSL – Rosyjska Biblioteka Państwowa (Moskwa). RIB - Rosyjska Biblioteka Historyczna, wydawana przez Komisję Archeograficzną. RGADA – Rosyjskie Państwowe Archiwum Aktów i Dokumentów Starożytnych. Zofia. kolekcja – kolekcja Sofia. TODRL – Materiały Zakładu Literatury Staroruskiej Instytutu Literatury Rosyjskiej Akademii Nauk. Uwar. kolekcja – Kolekcja Uvarov. FIRI – Archiwum Petersburga. oddział Instytutu Historii Rosji Rosyjskiej Akademii Nauk. CHOIDR - Odczyty w Towarzystwie Historii i Starożytności Rosji. CHOLDP – Czytania w Towarzystwie Miłośników Oświecenia Duchowego Szczupak. kolekcja - kolekcja Shchukin. List przydziałowy dla klasztoru Kirillov na nieużytkach i wsiach (1448–1468) / RIB, opublikowany przez Komisję Archeograficzną. St. Petersburg, 1875. T. 25. W liście napisano: „a po wyjściu byli... a starszymi klasztoru Cyryla byli Efrosim Kryloshanin, Efimey Perkhutkov, Nil, Ignacy Turek” (stb. 24). G.M. Prochorow uważa, że ​​wspomniano o tym w listach Cyryla z lat 1460–1470 i 1471–1475. Starszy Nil - Czcigodny Nil z Sorsky (Prokhorov G.M. Nil of Sorsky // Dictionary of Scribes and Books of Ancient Russia. L., 1989. Wydanie 2. Część 2. s. 134.) Borovkova-Maikova M.S. Tradycja i Karta Nilu Sorskiego. SPb., 1912 //PDPI. T. 179. s. 89 (zwana dalej Tradycją i Statutem Nila Sorskiego). Życie ojców pustyni. Stworzenie prezbitera Rufina. Święta Trójca Sergiusz Ławra. 1991. s. 92. Teodozjusz (Oltarzhevsky), kapłan. Monastycyzm palestyński od IV do VI wieku. // Ortodoksyjna kolekcja palestyńska. Petersburg, 1896. T. XV. Tom. 2. s. 34–35. Podróżowanie po Wschodzie i jej rezultaty naukowe. Sprawozdanie z zagranicznej podróży służbowej w latach 1887/88 profesora nadzwyczajnego Kijowskiej Akademii Teologicznej A. Dmitriewskiego. Kijów, 1890. S. 173, ok. 1890. Druga podróż na Świętą Górę Athos archimandryty, obecnie biskupa Porfiry Uspienskiego w latach 1858, 1859 i 1861 oraz opis klasztorów Athos. M., 1880. S. 335. Druga wizyta na Świętej Górze Athos Wasilija Grigorowicza-Barskago. Petersburg 1887. s. 35. Belyakova E.V. Karta Nilu pustyni Sorsky // Literatura starożytnej Rusi. Studium źródłowe. L., 1988. s. 105. Tradycja i Statut Nila Sorskiego. s. 89. Kirill Belozersky, nauczyciel. // Wielebni Cyryl, Ferapont i Martinian z Biełozerskiego. Petersburg, 1993. s. 31. Archangielski A.S. Nil Sorsky i Wasjan Patrikeev: Ich dzieła literackie i idee w starożytnej Rusi. Część 1. Czcigodny Nil z Sorsky. St. Petersburg, 1882. (PDP. T. 16) s. 140–177; Shevyrev S.P. Historia literatury rosyjskiej. Wykłady. M., 1860. T. 4. s. 182–196. Levitsky G. Sprawozdanie kolegi profesora G. Levitsky'ego ze studiów w latach 1889–1890. // Czytanie chrześcijańskie. 1895. Wydanie. 2–3. Protokoły posiedzeń rady Akademii Teologicznej w Petersburgu. s. 287–345; Kultura i społeczeństwo starożytnej Rusi (X-XVII w.) Historiografia zagraniczna. M., 1988. Część 2. s. 255–262. Zasada ta jest wyraźnie widoczna na przykładzie budowy klasztorów Wniebowzięcia i Jana Chrzciciela na pustyni Nilo-Sora w XIX-XX wieku. // Jan (Kalinin), mnich. Opis pustelni klasztoru męskiego Nilo-Sora w diecezji nowogrodzkiej. (Błędnie wpisano na wyklejce – diecezja Niżny Nowogród. – E.R.). M., 1913. Nikolsky N.K. Życie wspólnotowe i komórkowe w klasztorze Kirillo-Belozersky w XV i XVI wieku oraz na początku XVII // czytania chrześcijańskiego. 1907, sierpień. s. 168, ok. 2. W książce „Esej o wewnętrznej historii Pskowa” A. Nikitsky napisał: „Ze wszystkich tych form (życia monastycznego - E.R.) na północy Rusi szczególnie dominowała jedna. Ani życie pustynne, zgodnie z którym każdy mnich utworzył specjalny klasztor, ani życie wspólnotowe, które polegało na całkowitej komunii osób wchodzących do klasztoru, cieszyło się tam znaczącym rozwojem. Obie formy życia monastycznego zajmowały pierwsze miejsce w swoim rozprzestrzenianiu się w społeczeństwie do trzeciej - pustelnictwo” (Nikitsky A. Esej o wewnętrznej historii Pskowa. St. Petersburg, 1873. s. 204). Rozszyfrowując, co należy rozumieć przez „erem”, Nikitski nawiązuje do listu metropolity Focjusza do klasztoru w Snietogorsku, w którym metropolita nazywa wspólnotę monastyczną złożoną z dwóch lub trzech mnichów, czyli klasztor, erem. „Wcześniej istotą monastycyzmu są trzy stopnie: 1) wspólne życie przez cały czas; 2) odosobnienie, dwa lub trzy; 3) szczególne życie każdej osoby w klasztorach, poświęcone tym, którzy słuchają, aby cierpieli wielkie i okrutne życie” (Akta historyczne, zebrane i opublikowane przez Komisję Archeograficzną. St. Petersburg, 1841. T. 1. nr 26. s. 52). Kompletny zbiór kronik rosyjskich. T.VI. s. 284. We wczesnym artykule „Przesłanie Greka Maksyma do Wasilija III” N.V. Sinitsyna napisał: „Grek Maksym jest zwolennikiem klasztorów cenobickich; inny niepożądany człowiek, Nil Sorski, którego nauczanie również rozwinęło się w pewnym stopniu pod wpływem zakonów atonickich, wręcz przeciwnie, uważał klasztor za idealną formę organizacji mnichów, czyli w istocie idiorytm”. (Okres bizantyjski. 1965. T. 26. s. 124). Lilienfeld F. Problemy badań osobowości i roli historycznej Nila Sorskiego. Problem z metodą. (w języku włoskim) // Nil Sorskij e l'esicasmo. Wspólnota Bose. 1995. s. 68. Ikonnikow V.S. Maksym Grek i jego czasy. Kijów, 1865. Wydanie. 1. s. 394; Klyuchevsky V.O. Kurs historii Rosji. M., 1988. Część 2. s. 264; Sinitsyna N.V. Niepożądliwość i Rosyjska Cerkiew Prawosławna XIV-XVI wieku. //Religie świata. Historia i nowoczesność. Rocznik. 1983. M., 1983. s. 85; Archangielski A.S. Dekret. Op. s. 25–26. Lilienfeld F. O gatunku literackim twórczości Nila Sorsky'ego. // TODRL. M.; L., 1962. T. 18. s. 92–93. Pierwsza wizyta na Świętej Górze Athos Wasilija Grigorowicza-Barskiego, opisana przez niego samego. Petersburg, 1884. s. 21–22. Życie ojców pustyni... s. 102. Nauczanie historyczne o ojcach Kościoła Filarecie, arcybiskupie Czernigowa i Niżyna. Petersburg, 1882. s. 90. Gladkov B.I. Interpretacja Ewangelii. Petersburg, 1907. s. 333. Borovkova-Maikova M.S. Tradycja Nilu Sorskiego... s. 51. Biblia wyjaśniająca. Publikacja następców A.P. Lopukhiny. Petersburg, 1908. T. 5. s. 384. Shevyrev S.P. Pustynia Nilo-Sora. M., 1850. S. 2. Prochorow G.M. Opowieść o Nilo-Sora Skete // Zabytki kultury. Nowe odkrycia. Rocznik 1976. M., 1977. s. 18. (Następna: Opowieść o klasztorze Nilo-Sora...) Życie ojców pustyni... s. 93. Druga podróż świętą górą Athos... biskupa Porfirija Uspienskiego... s. 396. Życie ojców pustyni... s. 92. Opowieść o klasztorze Nilo-Sora... s. 17. Teodozjusz (Oltarzhevsky), kapłan. Dekret. Op. s. 80. Lilienfeld F. O gatunku literackim... s. 92. Tradycja i Statut Nila Sorskiego. Str. 5. „Lepiej takich ludzi wypędzić po Boskiej Drabinie, niż pozostawić własną wolę tworzenia”. „Święty Izaak pisze: nieposiadanie jest wyższe niż taka jałmużna…” (tamże, s. 7); „A to jest jałmużna duchowa, a dopiero powyżej cielesna... mówi św. Doroteusz” (s. 7.) Dmitrievsky A. Podróż na Wschód i jej wyniki naukowe. Sprawozdanie z zagranicznej podróży służbowej w roku 1887/88. Profesor nadzwyczajny Kijowskiej Akademii Teologicznej A. Dmitrievsky. Kijów 1890. s. 175. Właśnie tam. s. 186–187. Typikon Sawy Uświęconego opublikował A. Dmitriewski w książce: Opis rękopisów liturgicznych przechowywanych w bibliotekach prawosławnego Wschodu. T. 1. Część 1. Pomniki statutów patriarchalnych i typikonów klasztornych. Kijów, 1895. s. 22–247. Inne wydanie: Reguły kanoniczne św. Sawwy Uświęconego, przekazane przez niego przed śmiercią jego następcy, opatowi Melitowi // Postępowania Kijowskiej Akademii Teologicznej. 1890. Nr 1. Dmitrievsky A. Podróż na Wschód... s. 191. Tradycja i Statut Nila Sorskiego. s. 4–5. Opowieść o klasztorze Nilo-Sora... s. 18. Podróż druga... biskupa Porfiry... s. 408. Tradycja i Statut Nila Sorskiego. Str. 9. Kazansky P. S. Historia monastycyzmu prawosławnego na Wschodzie. M., 1856. Część 2. s. 57. Podróż druga... biskupa Porfiry... s. 343. Wielebni Cyryl, Ferapont i Martinian z Biełozerskiego. Petersburg, 1993. s. 90. Tradycja i Statut Nila Sorskiego. S. 5. Zasady filmowe św. Sawwy Uświęconego... s. 184. Na tę okoliczność zwrócił już wcześniej uwagę Lilienfeld. Zob.: Lilienfeld F. O gatunku literackim... s. 93. Sinitsyna N.V. Przesłanie Greka Maksyma do Wasilija III // Bizantyjska księga tymczasowa. 1965. T. XXVI. s. 133. Typologię typikonów zakonnych i stopień ich zbliżenia do „Tradycji” Nila Sorskiego omawia artykuł: Lilienfeld F. O gatunku literackim... s. 82–94. „A zatem «bluźnierstwo» wobec rosyjskich cudotwórców, o które, jak wiadomo, józefici oskarżali Nila o Sorę i Wasiana Patrikejewa, nie polegało na tym, że Nil nie «wierzył» w ich cuda i był krytykiem religii, ale na tym, że uznawał jedynie starożytnych greckich świętych ojców, grecki patericon, którego wyłącznie cytuje, nie wspominając nigdzie o rosyjskich świętych” (Lilienfeld F. O gatunku literackim... s. 98.) Lilienfeld F. O gatunku literackim... s. 97, ok. 101; Fennell J.L.I. Stosunek Josefian i starszyzny Zawołskiej do herezji judaistów // Przegląd Słowiański i Wschodnioeuropejski. 1951. tom. 29. nr 73. R. 503. „Podobnie jak na zewnątrz, mnichom przebywającym codziennie nie jest przystoi odprawianie w kościele takich soborowych śpiewów, recytacji godzin i kanonów, tropariów, prokeimnas siodłowych itd., dzień jest im poświęcony” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102. L. 207 t.). RNB. Zofia. zbiór, 1519. L. 22 t. Kazansky P.S. Historia prawosławnego monastycyzmu rosyjskiego od założenia klasztoru Peczersk przez św. Antoniego do założenia Ławry Trójcy Świętej przez św. Sergiusza. M., 1885. s. 122. Tradycja i Statut Nila Sorskiego. Str. 26. Kazansky P.S. Historia monastycyzmu prawosławnego na Wschodzie. M., 1856. Część 2. s. 107. Fiedotow G.V. Święci starożytnej Rusi. M., 1990. S. 196. Klyuchevsky V.O. Kurs historii Rosji. M., 1988. Część 2. s. 264. Klyuchevsky V.O.: „Nil Sorsky, nawet na pustyni Biełozersk, pozostał atoniczno-kontemplacyjnym pustelnikiem, pracującym na „inteligentnej, mentalnej, ale obcej ziemi”. Ale całkowicie rodzima, rodzima ziemia znalazła się pod stopami jego przeciwnika, mnicha Józefa” (Op. cit. s. 266); Pravdin A.: „Jest mało prawdopodobne, aby zgrzeszyli przeciwko prawdzie historycznej, mówiąc, że taki szczyt kontemplacji był niedostępny rosyjskiemu mnichowi z XV i XVI wieku…” (Wielebny Nil z Sorsky i karta jego życia monastycznego // Christian Reading. M., 1878. Część 1. s. 145); Kostomarov N.I. Historia Rosji w biografiach jej głównych postaci. M., 1990. S. 145. Lurie Y.S. Walka ideologiczna w dziennikarstwie rosyjskim końca XV – początków XVI wieku. M.; L., 1960. S. 331; Kazakova N.A. Eseje o historii rosyjskiej myśli społecznej. Pierwsza trzecia XVI wieku. L., 1970. s. 63. Kartashev A.V. Eseje o historii Kościoła rosyjskiego. Paryż, 1959. s. 121. Wzdornov G.I. Rola słowiańskich warsztatów pisarskich w Konstantynopolu i Atosie w rozwoju piśmiennictwa i projektowania artystycznego rękopisów rosyjskich na przełomie XIV i XV wieku. // TODRL. M.; L., 1968. T. 23. s. 171–177; Informacje o starożytnych tłumaczeniach dzieł świętych ojców na język słowiańsko-rosyjski (X-XV w.) // Ortodoksyjny rozmówca. Kazań, 1859. Część 3, s. 370–378. Sobolevsky A.I. Tłumaczona literatura Rusi Moskiewskiej XIV-XVII w. Petersburg, 1903. s. 6. Archangielski A.S. Do studiowania starożytnej literatury rosyjskiej. Dzieła Ojców Kościoła w literaturze staroruskiej. Petersburg, 1888. s. 137. G.M. Prochorow, po zapoznaniu się z rękopisami należącymi do starszego Paisija Jarosławowa, doszedł do wniosku: „Zbiory zawierają żywoty świętych z różnymi dodatkami, w tym takie, które wyraźnie wskazują na kontemplacyjny sposób myślenia hezychasty oraz naturę zainteresowań twórców i właściciela” tych ksiąg (Słownik skrybów i ksiąg starożytnej Rusi. L., 1989. Wydanie 2. Część 2. s. 159. Y.S. Lurie odkrył dzieła Symeona Nowego Teologa na temat „Światła Tavorian” (GIM. Eparch. 357/536. L. 311 tomy - 312), przepisane ręką Josepha Volotsky'ego (Lurie Y.S. Walka ideologiczna… s. 206.) W książkach Kirilla Belozersky'ego znajdują się „instrukcje i przewodniki dotyczące „ciszy”, podobnie jak dzieła „Święty” Nil o ośmiu myślach”, „Koncepcja modlitwy i uwagi mentalnej” czy „Przesłania pewnego starszego Teoktistusa”, gdzie zaleca się ciągłe powtarzanie modlitwy Jezusowej” (Prochorow G.M., Szewczenko E.E. Reverends Kirill, Ferapont i Martinian z Belozersky. St. Petersburg, 1993. s. 31). Kadlubovsky A. Eseje o historii starożytnej literatury rosyjskiej o życiu świętych // Rosyjski Biuletyn Filologiczny. 1902. nr 1–2. s. 333–334. Kultura i społeczeństwo starożytnej Rusi (X-XVII w.) // Historiografia zagraniczna. M., 1988. Część 2. s. 257. Tradycja i Statut Nila Sorskiego. Str. 22. Kazansky P.S. O źródłach historii monastycyzmu egipskiego w IV i V wieku. M., 1872. s. 24. Kazansky P.S. Historia monastycyzmu prawosławnego... s. 16; RNB. Kir.-Bel., 20/1259. L. 73 t., 101, 104 t. Prochorow G.M. Przesłania Nila Sorsky'ego // TODRL. L., 1974. T. 29. s. 140–141. RNB. Kir.-Bel., 25/1102. L. 234. Jan (Kalinin), mnich. Opis pustyni męskiej Nilo-Sora... s. 11. „Imadło drewniane basma, srebrna basma, wkładka basma korbowana” (FIRI. Kol. 115. Poz. 671. K. 14 tomów). RNB. Kir.-Bel., zbiór, 129/254. L. 23–49. Kazansky P.S. Historia monastycyzmu prawosławnego... S. 99. Teodozjusz (Oltarzhevsky), kapłan. Dekret. Op. s. 67. Podróż druga… biskupa Porfiry’ego… s. 347–348. DAI. Petersburg, 1846. T. 1. nr 227. s. 394. Tradycja i Statut Nila Sorskiego. s. 3–4. Wszystkie księgi dochodów i wydatków skete zaczynają się zwykle od podobnej formuły: „Latem grudnia 1649 r., 24 grudnia, za błogosławieństwem klasztoru Cyryla przez suwerennego opata Afonasy’ego i na rozkaz suwerennego starszego Teoktistosa z Koladinskowa i suwerennego piwnicy starszego Savatija Juszkowa, mnich Pachomiusz Czurkin odszedł… starego budowniczego Starszego Koźmy, a nowemu przekazał je budowniczemu starszemu Krzysztofowi…” (Archiwum St. Petersburga. FIRI RAS. Kol. 115, poz. 669, l. 2). Druga podróż... Biskupa Porfiry... s. 406. „Latem 1641 r., 28 dnia, według suwerena Cariewa i wielkiego księcia Wszechrusi Michaiła Fiodorowicza, dekretem i statutem, Niłow Skete otrzymał rozkaz kierowania klasztorem Kiriłow opatowi Antoniemu i jego braciom” (Archiwum St. Petersburga. FIRI RAS. Kol. 115, poz. 668, l. 2). „...Starsi w klasztorze Barsanufiusza i Nikity posypali mchem ściany cel i wyrównali ziemię na stropach, a w celi starszego Barsanufiusza ponownie umieszczono dwa piece” (RNB. St. Petersburg. DA AII/46, l. 12); „tego samego miesiąca w dniu 5 przydzielono do młyna garncarza Grzegorza, 21 września wykonał most ze spichlerza do kościoła... 6 października stolarze zbudowali stajnię” (GIM. OPI. F. 484, op. 1, d. 74, l. 10); „robili we młynie tuleję i uchwyty do koła... zrobili świecznik na stole... naprawili kocioł za pomocą łatek miedzianych i pieniędzy na gwoździe 3” (tamże, l. 7); „wzniesiono nową celę z płotem”, „wybrukowano most do wołosty Wognemskiej... w rzędzie na milę” (tamże, fol. 9 w., 17); „Naprawiałem piece od budowniczego i od moich braci... zbierano kłody na ognisko i tam naprawiano mosty... do suszarni złożono sążnię drewna opałowego, a klucz do młyna uporządkowano na belce” (FIRI. Kol. 115, poz. 676, l. 5) – to charakterystyczne i stałe troski budowniczego. AAE. Petersburg, 1836. T. 1. nr 161. s. 131. Życie ojców pustyni... s. 94. FIRI. Kol. 115 jednostek godz. 656, l. 5 obr. Właśnie tam. Jednostka godz. 666, l. 6. Właśnie tam. Jednostka godz. 676, l. 8 obr. Właśnie tam. Jednostka godz. 682, l. 21 obr. Bizantyjski zegarek. M., 1965. T. 26. s. 130. Podróż druga... biskupa Porfiry... s. 344. W „Życiu" Sawy Uświęconego jest powiedziane o założycielu klasztoru: "Wszędzie była o nim wielka chwała i przychodziło do niego wielu ludzi, ubranych w mnóstwo złota i srebra. Jest też wiele innych różnych potrzeb, zwłaszcza widząc jego anielskie życie. Błogosławiony Savva rozdał wszystko, co mu przyniesiono na budowę klasztoru. " (RNB. Kir.-Bel., 23/1262. L. 296–296 t.). Z „Życia” Eutymiusza Wielkiego: „Laur zaczął się rozmnażać i został pobłogosławiony darowizną i noszeniem” (RGB. t. 630, fol. 160 t.) Teodozjusz (Oltarzhevsky), kapłan. Dekret. Op. s. 150, 162. Pierwsza wizyta na Świętej Górze Athos Wasilija Grigorowicza-Barskiego... s. 22–23. Nikolsky N.K. Życie wspólnotowe i komórkowe... s. 158–159. Tradycja i Statut Nila Sorskiego. Str. 6. Jan (Kalinin), mnich. Opis pustyni Nilo Sora... s. 19–20. Państwowe Muzeum Historyczne. Eparch. kolekcja, nr 349/509, l. 15 – to nagranie zwróciło uwagę badaczy E.E. Szewczenko w jego przemówieniu „Księga klasztoru Nilo-Sora w XV-XVII w. a hezychazm” (Włochy, wrzesień 1994) // Nil Sorskij e l`esicasmo & Comunita di Bose. 1995. R. 144. Muravyov A.N. Rosyjska Tebaida na północy. Petersburg, 1894, s. 246–247. RNB. Zofia. zbiór, 1519. L. 20 t. – 21. Tekst rosyjski cytuje publikację: Wybrane słowa i rozmowy świętych ojców i nauczycieli Kościoła w najważniejsze święta kościelne. M., 1874. s. 26. Bułhakow S.V. Podręcznik dla duchownych. T. 1. s. 72, ok. 1. Wybrane słowa i rozmowy świętych ojców i nauczycieli Kościoła w najważniejsze święta kościelne. M., 1874. s. 27. Kanony liturgiczne w językach słowiańskich i rosyjskich, opublikowane przez E. Lovyagina. Petersburg, 1861. s. 38. Wybrane słowa i rozmowy... s. 27. Uspienski L.A. Teologia ikony Kościoła prawosławnego. M., 1989. s. 219–220. Życie św. Efraima Syryjczyka // Dodatek do wydania Ojców Świętych w tłumaczeniu na język rosyjski. M., 1848. Część 7. s. 94. Interpretację można znaleźć w: Dzieła naszego świętego ojca Efraima Syryjczyka. wyd. 5. Siergijew Posad, 1912. Część 2. s. 29. Filaret (Gumilewski), arcybiskup. Nauczanie historyczne o ojcach Kościoła Filarecie, arcybiskupie Czernigowa i Niżyna. Petersburg, 1882. s. 82–83. Kazania św. Efraima Syryjczyka // Materiały Kijowskiej Akademii Teologicznej. Kijów, 1895. Marzec. s. 406. Dodatek do publikacji dzieł świętych ojców. M., 1848. Część 7. s. 96. Prochorow G.M. Przesłania Nila Sorsky'ego // TODRL. L., 1974. T. 29. s. 136. Kazania św. Efraima Syryjczyka… s. 404–405. Tradycja i Statut Nila Sorskiego. S. 2. Prochorow G.M. Przesłania Nila Sorsky'ego // TODRL. L., 1974. T. 29. s. 143. Księga pobożnych dzieł naszego czcigodnego ojca Efraima Syryjczyka. M., 1851. Część 3. s. 174. Na bliskość „Testamentów” Efraima Syryjczyka i Nila Sorskiego zwracał już uwagę F. Lilienfeld w artykule: O gatunku literackim… s. 96. Muravyov A.N. Rosyjska Tebaida... s. 295. FIRI. Kol. 115 jednostek godz. 669, l. 5. Właśnie tam. Jednostka godz. 670, l. 4. Fiedotow G.V. Dekret. Op. S. 188. Koncepcję Fiedotowa dotyczącą kontrastowania Nila Sorskiego i Josepha Volotsky'ego podziela wielu zagranicznych badaczy, jak pokazała konferencja we Włoszech w 1994 r. „Nil Sorsky and Hesychasm”. Patrz relacje: Gandolfo (Włochy) „Nil Sorsky w interpretacji Fiedotowa” (s. 271–289); Wasilij (Grolimund), pon. „Znaczenie Nila Sorskiego dla monastycyzmu w XXI wieku.” // Społeczność Bose. 1995. s. 299. Archangielski A.S. Nil Sorsky… s. 44–45. Fiedotow G.V. Dekret. Op. s. 188. Kultura i społeczeństwo starożytnej Rusi (X-XVII w.). Historiografia zagraniczna. Część 2. s. 248. Golubinsky E.E. Historia kanonizacji świętych w Kościele rosyjskim. M., 1903. s. 41. Archangielski A.S. Nil Sorsky... s. 46. Golubinsky E.E. Historia kanonizacji... P.195. Muravyov A.N. Rosyjska Tebaida... s. 295. Kompletne miesiące Wschodu autorstwa arcybiskupa Sergiusza. Włodzimierz, 1903. T. 2. s. 662. Kanonizacja świętych. Sobór Lokalny Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej poświęcony 1000. rocznicy Chrztu Rusi. Trinity-Sergius Lavra. 6–9 czerwca 1988. s. 32. Świadczą o tym inskrypcje na rękopiśmiennych zbiorach z XVI wieku zawierających dzieła Nila Sorskiego. W nich Nil Sorsky nazywany jest czcigodnym, głową życia skete: RSL. Tom. kolekcja, 180, l. 391. Czcigodny Nilu Sory, przedmowa z pism świętych ojców. (L. 391). Kanonizacja świętych... s. 21–22. RNB. Kir.-Bel., 38/1277. L. 132 t. – 133. Cytat: Archhangelsky A.S. Nil Sorsky... s. 45–46, ok. 116. RNB. Zofia. zbiór 1158. L. 84–85. Datowanie rękopisu zob.: RNL. Opis: Biblioteka Nowogrodzkiej Katedry Św. Zofii. Shevyrev S.P. Historia literatury rosyjskiej. Petersburg, 1887. Część 3. s. 126. Rosyjski skonsolidowany oryginał malarstwa ikonowego z XVIII wieku // Biuletyn Towarzystwa Sztuki Staroruskiej. M., 1874. Nr 4–5. s. 29. Golubinsky E.E. Historia kanonizacji... s. 130. I tak żyrandol do kościoła Ofiarowania (FIRI. Kol. 115, j. ew. 668, l. 4), szaty liturgiczne, Stikharion, epitrachelion, naramienniki, pas, nakrycia do kościoła Efraima Syryjczyka (tamże, l. 6) podarował car Michaił Fiodorowicz; szaty, ręczniki, księga psalmów Dawida - patriarcha Filaret (tamże), naczynia kościelne - czarny diakon Marek Pawłowiec (tamże, poz. 681, l. 16), wizerunek Zaśnięcia Najświętszej Marii Panny na złocie - „wdowa Varwara Artemyjewska, żona Skworcowa z Biełozerska (tamże, l. 23), księga „Psałterz wydrukowany w Moskwie pokryty czerwona skóra” – książę Ioann Alekseevich Vorotynsky (tamże, poz. 686, l. 17 t.), „12 min drukowanych o dziesiątej i księga Izaaka Syryjczyka i złotej” – Fiodor Nikitich Odoevsky (tamże, poz. 670, l. 8.), „Chesovnik w południe” – car Aleksiej Michajłowicz (tamże, poz. 670, l. 8.), „Chesovnik w południe” – car Aleksiej Michajłowicz (tamże, poz. 671, l. 11 t.), „nowa pokrywa nagrobka Nila Sorskiego ma wyhaftowany złoty krzyż” – Fiodor Panow; w 1687 r. do Niłowej Ermitażu przybyła pierwsza „wstawiona dacza” ze srebra: „naczynia kościelne kielich patenowy gwiazda dwa spodki kopiują całe srebro i srebrny krzyż błogosławieństwa w szkatułce na ikonę… a waga srebra w naczyniach kościelnych i w krzyżu to kopia połowy trzeci” (tamże, Unit 690, fol. 21 tom); Jarosławski mieszczanin Fiodor Fiodorowicz Nieżdanowski przekazał na budowę kościoła kwotę 50 rubli 29 altynów 4 (tamże, poz. 675, k. 10 t.). Świadczy o tym inskrypcja znajdująca się na rękopisach (na oprawie). Opis dokumentów i akt archiwum Świętego Synodu. Petersburg, 1868. T. 1. 1542–1721. D. 691. Jan (Kalinin), mnich. Opis pustyni męskiej Nilo-Sora… s. 11–12. Cytat według książki: Arkhangelsky A.S. Nil Sorsky... s. 45–46, ok. 116.