Nil Sorsky y las tradiciones del monaquismo ruso. El monasterio de Nilo-Sorsky como fenómeno único de la cultura monástica de Rusia en los siglos XV-XVII.

Contenido 1. Principios básicos de la vida en skete según fuentes antiguas 2. Monasterio de Nilo-Sora en comparación con la estructura de los monasterios antiguos Ubicación del monasterio Disposición del skete Carta litúrgica monástica Typikon y "Regla de la estancia celular de los monjes" de la Biblioteca Nilov Skete del monasterio de Nilo-Sora 3. Simbolismo de la dedicación de tronos en las iglesias de Nilov Skete 4. Historia de la canonización de Nil Sorsky Lista de abreviaturas 1. Principios básicos de la vida monástica según fuentes antiguas Alrededor de 1485, al regresar de una peregrinación al Santo Monte Athos, el Venerable Anciano Nil, junto con su discípulo Inocencio, se establecieron en el bosque junto al río Sora, “a quince millas de distancia” del monasterio Kirillo-Belozersky. Ya había estado en Sora antes, cuando, como monje del monasterio de Kirillov, se ocupaba de cuestiones de agrimensura con el vecino monasterio de Ferapontov 1 . Obviamente, al reverendo anciano le gustó el lugar entonces por su soledad y abandono. Los pantanos y los “grandes e impenetrables musgos” dificultaban el acceso a la gente del mundo. El monje Nilus eligió Copy como un lugar conveniente para vivir según la costumbre skete, cuyo principio general formuló en sus capítulos “Sobre el trabajo mental”: “vivir con uno o multiplicarse con dos hermanos” 2 . La tradición de residencia monástica se remonta a los primeros siglos del monaquismo, cuyo fundador en Egipto, el Venerable Antonio el Grande († 356), después de 20 años de reclusión, como relata su vida, vivió rodeado de sus discípulos (RGB. Vol. colección, 630, l. 100). Aunque no era un monasterio con estatutos y reglas de vida específicos, en él se observaba el principio básico de la vida monástica: los monjes siempre podían seguir las instrucciones de su mayor y se salvaban junto a él. Es precisamente esta estructura del monasterio de San Antonio el Grande la que informa el patericon del monasterio (en el texto, todas las citas del patericon del monasterio se dan de acuerdo con la lista de un manuscrito del siglo XVI de la biblioteca del monasterio de Nilo-Sora): "Cuento... Kroniya, presbítero de Nitria, como una vez me atacó el desaliento. Me arrastré para llegar a Abba Anthony y llegué al monasterio donde su discípulo estaba sentado esperando verlo. Cuando Cuando viene el décimo día, cuando llega el quinto, y como si Dios quisiera revelarle según las necesidades de los que se reunieron” (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, l. 2 - 2 vol.). Los primeros monasterios egipcios de tipo ermita fueron fundados por los discípulos de San Antonio: San Amón y San Macario el Grande de Egipto. San Amón († 350) sentó las bases de la vida ascética en el desierto de Nitria (a cuarenta millas de Alejandría), como relata en su “Historia de los monjes” el presbítero Rufino, que vivió en Egipto en los años 70. Siglo IV Cincuenta monasterios ubicados en el monte Nitria estaban sujetos a las mismas reglas y un abad. Detrás de la Montaña Nitrian había un área llamada “Células” debido a las muchas células esparcidas por el desierto. Según la descripción del presbítero Rufinus, la vida monástica en el desierto de Kelliy se organizaba como en un monasterio de tipo ermita. "Sólo se retiran aquí aquellos que están suficientemente preparados para una vida más aislada en Nitria. El desierto es muy vasto, y las celdas están situadas a una distancia tan grande unas de otras que sus habitantes no pueden verse ni oírse unos a otros. Los ermitaños viven solos en una celda y en profundo silencio, en un silencio continuo. Sólo los sábados y domingos se reúnen todos en la iglesia y sólo entonces se ven" 3. La descripción de Rufin menciona los principios básicos de la organización de la vida de un monasterio tipo skete: soledad de cada monje, culto general una vez a la semana, pequeña conciliaridad (varios monjes viven en un skete) y la oportunidad de recibir instrucción espiritual. El presbítero Rufinus informa que “quien está dotado del don especial de la edificación” puede acudir “a alguien con una dulce palabra de consuelo” 4 . A una distancia de un día de viaje desde el desierto "Kelly", como lo describe Rufin en su libro, había "un área llamada Skete" (M.I. Khitrov, siguiendo a P.S. Kazansky, sugiere que el nombre "Skete" proviene del copto Schiet, que significa "llanura espaciosa") 5. El monasterio fue fundado aquí en el siglo IV. San Macario el Grande († 390), recibió el mismo nombre. Posteriormente, los monasterios similares al suyo en su forma de vida y estructura espiritual comenzaron a llamarse monasterios. Los principios de vida del monasterio y de los monjes del desierto de "Kelli" eran similares, pero las condiciones de vida en el monasterio eran aún más severas. En la descripción de Rufin, el monasterio de San Macario el Grande se destaca como el nivel más alto de la vida monástica: "Sólo viven allí hombres que ya han sido perfeccionados en la vida espiritual. ¿Quién más podría vivir en un lugar tan terrible, excepto personas que tienen una determinación irrevocable y una abstinencia perfecta" 6. El patericon del monasterio dice que ni siquiera vale la pena (“comer y hablar apresuradamente”) hablar de las hazañas ascéticas y los ayunos de los ascetas del skete, ya que allí “ni siquiera en los perezosos hay forma de encontrar la glotonería o el desorden..., la pobreza por las necesidades y los celos de las hazañas de los que existen allí” (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, l. 77). Simultáneamente con Egipto, la forma monástica de vida monástica se extendió a Palestina. Los primeros laureles palestinos (el nombre original palestino de los monasterios de tipo ermita) con una vida estatutaria estricta fueron fundados por el monje Chariton († c. 350): Paran, Lavra Suka y Jericó Lavra 7. La Lavra de otro asceta palestino, San Hilarión el Grande († 371), a diferencia de los monasterios de San Caritón, no tenía estatutos estrictos. La estructura de la Lavra de San Hilarión muestra claramente su vida. Como en el monasterio de San Antonio el Grande, los monjes de Lavra vivían separados, dirigían su propia casa: cultivaban huertos, pero siempre podían utilizar el consejo de su mayor (RGB. Tr., 684, l. 62 vol. - 64). Los laureles palestinos más famosos fueron los monasterios de San Eutimio el Grande († 473) y Santa Savva la Santificada († 532). Las reglas de vida del monasterio egipcio se observaban estrictamente en la Lavra de San Eutimio, quien era un celoso imitador de las hazañas de uno de los famosos ascetas del monasterio, el Venerable Arsenio el Grande: "y el padre de Egipto escuchaba con deleite a quienes acudían a él sobre el gran Arsenio... y tenía mucho cuidado en imitarlo..." (RGB. Vol. colección, 630, l. 165 vol.). En el texto de “La vida de Eutimio el Grande” se repiten las enseñanzas de los ascetas del monasterio egipcio, que el monje Eutimio el Grande volvió a contar para la edificación de sus discípulos (RGB. Vol. collection, 630, l. 167 o6. – 168). El monje Savva el Santificado en sus actividades de abad también utilizó la experiencia de sus predecesores. Famoso escritor eclesiástico del siglo XV. Simeón de Tesalónica escribió: “San Sava expuso la Regla, recibiéndola de los santos Eutimio y Teoctisto, y ellos la recibieron de quienes los precedieron y del confesor Caritón” 8 . Los monasterios de Athos, de origen posterior en relación con los antiguos monasterios de Egipto y Palestina (el monasterio más antiguo de San Anninsky fue fundado, según el supuesto del famoso historiador de la vida monástica en Athos, el obispo Porfiry Uspensky, bajo la Lavra de San Atanasio de Athos a finales del siglo X, luego cayó en mal estado, restaurado alrededor de 1012 por el segundo (después de San Atanasio de Athos) abad de Lavra - Evstratiy) 9, repitió los principios básicos de la vida skete de sus predecesores. El viajero ruso Vasily Grigorovich-Barsky, que visitó repetidamente Athos para estudiar la vida de los monasterios de Athos, al describir su segunda visita al Santo Monte Athos (1744), dio una descripción general de la vida del monasterio de Athos, básicamente consistente con la descripción de los antiguos monasterios egipcios de Prester Rufinus, que habla de una tradición ya estable. “Las ermitas se llaman así porque se encuentran en lugares apartados y lejanos, donde hay celdas frecuentes, no muy lejos unas de otras... viven en ellas uno a la vez, o dos a la vez, o tres a la vez... y comen lo mismo de diversas artesanías, pero sobre todo se esfuerzan en oraciones, ayunos y vigilias y guardan silencio solos los días laborables, pero los días laborables y festivos se reúnen todos por las tardes y las mañanas en una iglesia común, habilitado para este fin, y de acuerdo con esto todos realizan la regla y el canto” 10). Muchos santos padres consideraban “dorado” el camino skete del ascetismo, es decir, el más conveniente para quienes podían elegir cualquier forma de vida monástica: ermita, monasterio, vida monástica. Las reglas de la vida del sketch (“La tradición de las mismas reglas en el país exterior para los monjes que permanecen en el exterior, el Reksha de la vida del sketch, la regla de la sobriedad celular y la petición cataday”), conocidas en Rusia desde principios del siglo XV. 11, contiene declaraciones del santo Juan Climaco, Basilio el Grande, que muestra las ventajas de la vida skete: “Básicamente en su tradición dice que el monje debe estar solo sin un hermano, pero de ninguna manera señala la vida de los monjes” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 232). “Y en todas partes se encuentra en las Sagradas Escrituras”, escribe el Venerable Nilo de Sorsky en sus capítulos “Sobre el trabajo mental”, “un silencio que se alaba con uno o dos, así como lo eran los autovidentes en la santa montaña de Athos y en los países de Constantinopla, y en muchos otros lugares, la esencia de tal permanencia” 12. Siguiendo la tradición de San Juan del Clímaco y San Barsanuphius, San Nilo de Sorsky llama el camino skete “real”, “no caído”, enfatizando su mayor seguridad (en el sentido espiritual) para el asceta. La vida de un ermitaño “requiere fortaleza” y amenaza con muchos peligros espirituales. El Venerable Nil de Sorsky se refiere aquí a las palabras del Venerable John Climacus: “Ay de uno solo, dice: si cae en el abatimiento, el sueño, la pereza o la desesperación, no hay nada que lo levante en el hombre”. 13 (La misma cita de las obras de San Juan Climaco, en una forma ligeramente modificada, se da en el "Ustav de la vida skete": "Ay de uno, si cae en el abatimiento o la desesperación en la pereza, porque no lo convierte en un hombre" - (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, fol. 232 vol.) Por lo tanto, señala el Reverendo Neil Sorsky, incluso tales Personas perfectas y silenciosas como los santos Isaac, Arsenio el Grande, el Nilo del Sinaí, Daniel de Esceta, tenían discípulos y vivían junto a ellos, y no en completa soledad 14. Los “rumores y tentaciones” característicos de los monasterios comunitarios también pueden resultar inútiles para el “silencio” y la contemplación, así como para la soledad total. La pequeña conciliaridad del monasterio (a diferencia del monasterio) permite recibir la instrucción espiritual, de la que están privados quienes viven en completa soledad, ayuda a evitar los peligrosos "encantos" del camino espiritual y crea las mejores condiciones para el "silencio". “Por esto nos conviene ver”, escribe el Venerable Nilus de Sora en sus capítulos “Sobre el trabajo mental”, “con hermanos fieles y con los de la misma sabiduría, unámonos o dos para permanecer en la obra de Dios, y aprendamos de los santos las escrituras de la voluntad de Dios, y si Dios da a quien Dios da mayor entendimiento, que el hermano edifique al hermano y se ayude unos a otros” 15 . El principio mismo de la vida skete, cuando dos o tres monjes se reunían alrededor de un anciano experimentado, ciertamente no podía ser nuevo en la vida monástica rusa. Así se formó cualquier monasterio. En los libros de Kirill Belozersky hay, como lo establece G.M. Prokhorov, "La Carta de la Vida Skete", reescrita por la mano de San Kirill 16. Y, probablemente, fue precisamente de acuerdo con esta Carta que vivió el Monasterio Kirillo-Belozersky en una etapa temprana de su formación. La peculiaridad del monasterio de Nilo-Sora, su singularidad, radica en el hecho de que es el primer monasterio ruso que existió durante mucho tiempo como un monasterio independiente con su propio Typikon, estatutos y forma de vida específicos en el monasterio. Muchos investigadores se interesaron por la cuestión de las fuentes patrísticas de los escritos ascéticos de San Nilo de Sorsky, ya que sus “escritos” no tienen análogos en la historia de la literatura espiritual rusa (este tema fue estudiado en las obras de A.S. Arkhangelsky, S.P. Shevyrev, G. Levitsky y otros, principalmente en el libro de F. Lilienfeld “Nil de Sorsky y sus escritos. La crisis de la tradición en Rusia de Iván III”) 17. También es interesante saber por qué ejemplos de estructura monástica se guió el monje al crear su monasterio; después de todo, fue el organizador de un nuevo tipo de monasterio para la historia del monaquismo ruso. Estudiar la estructura del esqueleto de Nilo-Sora ayudará, en nuestra opinión, a determinar qué es un esqueleto como monasterio. En historiografía no existe una visión única sobre lo que se puede considerar un monasterio. De acuerdo con la tradición tardía de la Iglesia rusa (siglos XIX y XX), los monasterios a menudo significan celdas monásticas aisladas ubicadas a poca distancia del monasterio principal. Aquí los ascetas viven según reglas más estrictas; Las visitas de laicos al monasterio están estrictamente limitadas 18. Al describir la vida monástica de la Rus medieval, N.K. Nikolsky señaló que los monasterios eran comunes en el norte de Rusia y que por monasterios se refería a monasterios especiales. Esta opinión se formó bajo la influencia de las investigaciones de A. Nikitsky, autor de monografías sobre la historia de la vida de la iglesia en Novgorod y Pskov 19 . Sin embargo, el propio A. Nikitsky llamó ermita al estilo de vida de la ermita (“dos o tres”) 20. Al mismo tiempo, en su investigación demostró la particular prevalencia de la ermita en el norte de Rusia, refiriéndose a las cartas del metropolitano Macario a Basilio III 21. Pero el propio San Macario en sus cartas no habla de monasterios, sino de una gran cantidad de monasterios especiales, que se convirtieron en un verdadero desastre para la vida monástica de esa época. Así, en una carta de 1528, pide al Gran Duque que lleve a cabo una reforma de estos monasterios. Señalando sus deficiencias, escribe: “y otros monasterios alrededor de la ciudad, algunos de ellos viven, cada uno en sus celdas come y se obsesiona con todo tipo de dolores cotidianos; y en los mejores monasterios hay seis o siete monasterios, y en otros dos o tres” 22. Por tanto, no hay pruebas de la prevalencia de los monasterios en los siglos XV y XVI. en el norte de Rusia no se cita en los estudios de Nikitsky, pero esta opinión sigue existiendo, ya que no existe una definición clara de monasterio en la historiografía. N.V. Sinitsyn, como N.K. Nikolsky, expresó en su investigación la opinión de que el monasterio es en realidad un idiorritmo, es decir, una vida especial 23. F. Lilienfeld, por el contrario, cree que en la forma monástica de vida monástica se pueden encontrar muchas características de la vida comunitaria 24 . Así, el problema de qué se puede considerar un monasterio sigue sin resolverse en la historiografía. Para comprender qué es un monasterio y qué tipo de monasterio construyó el monje Nilos de Sora en Rusia, es necesario considerar la tradición de la vida monástica y el monasterio de Nilo-Sora en consonancia con esta tradición. Los estudios históricos han señalado repetidamente que en sus actividades monásticas el reverendo anciano se guió por su propia experiencia adquirida en el Monte Athos "y en los países de Constantinopla", sobre la cual él mismo escribe en el capítulo 11 del ensayo "Sobre el trabajo mental", así como por obras patrísticas (esta cuestión se plantea en el libro de V.S. Ikonnikov "Maxim el griego en Rusia", fue abordada por V. Klyuchevsky, A.S. Arkhangelsky y entre investigadores modernos - N.V. Sinitsyna) 25. Esto es innegable. Pero es necesario un estudio específico de las tradiciones patrísticas y las peculiaridades de la estructura del monasterio de Nilo-Sora. Un descubrimiento importante en esta dirección lo hizo F. Lilienfeld, quien estableció la similitud estilística y sustancial entre la “Tradición” de San Nil Sorsky y las “Reglas” de San Sava el Santificado, y esto, en su opinión, indica que San Nil Sorsky conocía bien la estructura de la Lavra palestina de San Sava el Santificado 26. Consideremos la cuestión de las tradiciones patrísticas de la estructura del skete Nilo-Sora de manera más amplia. Comparemos los principios de su ubicación, disposición, estatuto litúrgico y disciplinario, rutina de vida interna y estructura económica con la estructura de los antiguos monasterios. 2. Monasterio de Nilo-Sora en comparación con la estructura de los monasterios antiguos Una característica visible de todas las ermitas es su ubicación. Si cenovia, más abierta al mundo en la naturaleza, por regla general, se encuentra en colinas abiertas con suelo fértil, rodeada de lagos y ríos, entonces los monasterios y los laureles, como las celdas de los ermitaños, generalmente estaban ubicados en el "desierto". Este podría ser el nombre de las gargantas de las montañas y los bosques salvajes; lo principal es que eran lugares deshabitados, desiertos, inaccesibles e inadecuados para la vida. Una comparación de la ubicación de los monasterios de Athos y la cenobítica Lavra de San Atanasio de Athos es indicativa. En su libro "La segunda visita al Santo Monte Athos", Vasily Grigorovich-Barsky señaló que la Lavra de San Atanasio se encuentra "en un lugar igual y hermoso", "se asienta junto al agua saludable que fluye abundantemente desde las profundidades del Athos". "El monasterio contiene mucho espacio. En nada hay escasez, pero en todo hay abundancia" 27. Los monasterios de Athonite, por el contrario, estaban ubicados en lugares "lúgubres" y de difícil acceso. Sobre su viaje al monasterio de Kapsokavi, Grigorovich-Barsky escribe así: “Morí durante tres días en una necesidad extrema, dura y lamentable, y en parte de manera terrible, sobre piedras secas y afiladas” 28, el lugar del monasterio “es seco y desnudo, y en verano hace demasiado calor” 29. De manera similar, describe otros monasterios de Athos: el camino hacia el monasterio de Karule es “cruel y terrible”, los monjes “viven del agua de lluvia y de algunos pimientos silvestres, nacidos naturalmente en las grietas de las rocas” 30. Impresiones de un viajero ruso del siglo XVIII. no eran muy diferentes de las descripciones de las antiguas ermitas de Egipto y Palestina. El presbítero Rufinus informa en su libro "La vida de los padres del desierto" que el monasterio egipcio de San Macario el Grande "se encuentra en medio de un vasto desierto a una distancia de un día de viaje de los monasterios de Nitria. No hay ningún camino que conduzca allí, y no hay señales que indiquen el camino. Llegan allí según la dirección de las estrellas. Allí hay poca agua, y el agua que se encuentra tiene un olor desagradable, huele a alquitrán, pero no es dañina para beber". 31. No es casualidad que la tradición de la ubicación "desértica" de los monasterios se haya conservado constantemente. Nada, ni siquiera la belleza de la naturaleza visible, debería haber distraído al asceta del silencio, la contemplación y el estudio de las Divinas Escrituras, la única fuente de conocimiento de Dios. "...Tienes la naturaleza visible ante tus ojos, las Sagradas Escrituras al alcance de tu mano. La naturaleza no es clara para nosotros; pero la Escritura es accesible a nuestro entendimiento. Porque no podemos aprender acerca de Cristo de la naturaleza; queda de allí conocer Su Divinidad, de donde conocemos Su Humanidad. Sólo las Escrituras pueden enseñarnos acerca del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo" (Rev. Efraín el Sirio) 32. La vida en el desierto, además de penurias y penurias, tenía un significado espiritual especial. En el Evangelio, los lugares agrestes y deshabitados se representan como morada de los espíritus malignos 33: “Cuando el espíritu inmundo abandona al hombre, camina por lugares secos buscando descanso” (Lucas 11:24; Mateo 12:43). Por ello, la “guerra espiritual” que soportaron los ascetas en el desierto fue considerada la más cruel (“feroz”, en palabras de San Nilo de Sora) 34 . La imagen del “desierto” en la Sagrada Escritura también tiene un significado representativo de la futura tierra próspera: “El desierto y la tierra seca se alegrarán, y la tierra deshabitada se alegrará y florecerá como un narciso; florecerá magníficamente y se alegrará, triunfará y se alegrará” (Is. 35: 1-2). Este pasaje del libro bíblico del profeta Isaías se incluye en el servicio religioso de la fiesta de la Epifanía como una profecía sobre el renacimiento y el renacimiento de la humanidad, que era un desierto seco y árido, logrado gracias al Salvador 35. La hazaña espiritual de los santos que siguieron a Cristo y derrotaron a los “espíritus del mal” también hace fructífera la tierra desértica, rica en fuentes de agua. El monje Nilos de Sora también eligió un lugar "desierto y cruel" para su asentamiento, y su monasterio fue llamado con mayor frecuencia el desierto de Nilo-Sora. "Entre... las diversas tierras en las que abunda la naturaleza brillante y feliz local", señaló S.P. Shevyrev en sus notas, "es difícil encontrar un refugio más triste y apartado que este desierto. La apariencia de este lugar desde la primera vez da una idea de lo que el santo estaba buscando aquí, y es totalmente coherente con la naturaleza de sus contemplaciones espirituales, que conocemos por sus obras" 36. Los recuerdos de los peregrinos y viajeros rusos que visitaron el monasterio de Nilo-Sora están en consonancia con las descripciones del monasterio egipcio. En ellos se ve un paisaje natural diferente, pero el mismo carácter duro de un desierto aburrido. El diácono Ivan Pleshkov en su "Cuento sobre Nilo-Sora Skete" describió la vida de los monjes del monasterio de esta manera: "Y les llega un gran dolor por el abatimiento y el humano por no ver, lo que es débil para decir en una palabra o para saber por sabiduría carnal" 37. El milagro "Sobre la aparición en un sueño del zar Juan Vasilievich" (conocido por la lista de 1836, pero tiene, como se mostrará a continuación, el carácter de un origen anterior) habla de la peregrinación del zar a la ermita de Sorskaya: "Y vino al Nilo, el hacedor de milagros, y realizó un servicio de oración, y vio un lugar desierto, triste y deplorable, y fue grande para el alma, y glorificó a Dios, y la vida Imaginé el hacedor de milagros” (RNB. Kir.-Bel., 61/1300, l. 15 vol.). Los principios de planificación del monasterio de Nilo-Sora, así como su ubicación, repetían el diseño de los antiguos monasterios, donde las celdas estaban a cierta distancia entre sí y de la iglesia. Este principio se observó estrictamente para no perturbar el "silencio" y la contemplación de los monjes, para que "nadie pudiera ser escuchado luchando por Dios" 38. Algunos devotos del antiguo skete, como informa el patericon, además de las celdas principales, tenían cuevas secretas distantes para una mayor privacidad. Así, el Venerable Macario el Grande "creó desde el interior de su celda subterránea una fuente de rumores por el bien de la gente. Y cuando no quieres reunirte con ellos, entras y vas a la cueva, sin llevar a nadie. El verbo de sus discípulos es que me voy y hago 24 oraciones y salgo de allí con otras 24 (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, l. 75). El presbítero Rufinus informa que en el desierto egipcio "Kelli" la distancia entre las celdas de los ascetas y desde las celdas hasta la iglesia era de aproximadamente tres a cuatro millas 39 . En el patericon del monasterio, que describe la vida de San Arsenio el Grande (según la lista de San Nil de Sorsky), se dice que la celda del santo estaba “a 12 millas de distancia” (RGB. MDA, 207, fol. 76 vol.). A una distancia más cercana (aparentemente debido al hacinamiento general del lugar) había celdas y iglesias en las ermitas de Athonite. El obispo Porfiry Uspensky, describiendo los monasterios de Athos, señaló: “en todos los monasterios de Svyatogorsk... Kiriakon, es decir, la Iglesia del Señor, ocupa un lugar central, y las celdas están dispersas aquí y allá” 40. En el monasterio de Nilo-Sora, como informa el "Cuento" de Pleshkov, las celdas en el bosque estaban colocadas de modo que desde la ventana de una solo se podía ver otra celda. En las celdas, según la regla de las ermitas egipcias 41, la gente vivía sola. La soledad de cada monje se mantuvo estrictamente, incluso en el siglo XVII. Estaba prohibido talar bosques “para las propias necesidades” cerca de la celda 42. El lugar de residencia del ermitaño estaba bastante aislado de la estructura general del monasterio; se dispuso para que el monje, independientemente del monasterio, pudiera tener todo lo necesario para la vida. "La historia de la llegada de San Nilo" (conocida por la lista de 1836, pero, como la historia de los milagros de San Nilo, tiene un origen más antiguo) cuenta que San Nilo, habiendo llegado a Copy, cavó un pozo y un estanque no lejos de las celdas, y en el río Sora instaló un molino "para las necesidades de los hermanos" (RNB. Kir.-Bel., 61/1300, l. 12 rev.). Una celda, un pozo con agua potable, un estanque para regar el jardín: esto, según el fundador del monasterio, era suficiente para que el monje viviera una vida estricta y no codiciosa. En vidas antiguas se pueden encontrar descripciones similares de los lugares donde se establecieron los ascetas. En la “Vida de Hilarión el Grande” de la colección hagiográfica de San Nilo de Sora hay una historia sobre cómo los discípulos de San Antonio el Grande le mostraron a San Hilarión el lugar donde vivía su mayor: “Los discípulos del Beato Antonio caminaron por el lugar con gran diligencia y nos mostraron... En este lugar, nuestro santo padre se ciñó, y en este lugar oró y en este lugar se sentó en silencio y allí se sentó y hizo una tetera, y aquí tenía la costumbre de descansar del trabajo y aquí salvó estas uvas y árboles y plantó estas uvas y árboles con sus propias manos e hizo esta agua para regar la cerca con gran trabajo y luego se fue. Y así los santos tuvieron una azada para cavar la tierra durante mucho tiempo” (RGB. Tr., 684, l. 68). La oración constante asociada con la simple costura ("hacer una koshnitsa"), el trabajo en el jardín para obtener el alimento diario "del trabajo de sus manos" constituía todo el día del anciano. El lugar de asentamiento y el estilo de vida del monje ermitaño se parecían sobre todo a una "estancia de ermitaño". El centro de la vida monástica general en el monasterio era la iglesia. En el desierto de Nilo-Sora, como en los monasterios de Athos y Egipto, ocupó un lugar central en el diseño del monasterio. "La historia de la llegada de San Nilo" cuenta que a cierta distancia de las celdas (unos 250 metros) entre dos ríos, Sora y Brody, San Nilo hizo una montaña de tierra con sus propias manos, ya que el lugar era pantanoso y bajo (RNB. Kir.-Bel., 61/1300, l. 12 vol. - 13). Aquí se construyó la primera iglesia de Skete, en nombre de la Presentación del Señor. Una miniatura del manuscrito de las vidas de los santos del norte de Rusia (Museo Estatal de Historia. Colección de Uvarov. N107) de finales del siglo XVII y principios del XVIII, un diagrama en planta de la Ermita del Nilo de 1761 (RNB. Kir.-Bel., 105/1341) representa el monasterio de Nilo-Sora de esta manera. En la colina construida por el reverendo anciano, había tres iglesias: la Iglesia de la Presentación del Señor, la iglesia principal del monasterio, una cálida iglesia con un refectorio en nombre de San Efraín el Sirio (construida, aparentemente, a finales del siglo XVI, ya que en el libro de recibos del constructor del monasterio de 1611 - 1612 se informa que se compró mica para la ventana para la "nueva iglesia" (GIM. OPI. F. 484, op. 1.N74, l. 5v.) y la Iglesia de Juan Bautista en 1659. Junto a la Iglesia de Sretenskaya había un “campanario de madera, y sobre él había cuatro campanas y un reloj de lucha” (FIRI. Col. 115, artículo crónica 668, l. 10). Este diseño del Nilov Skete se mantuvo hasta los años 30 del siglo XIX. siglo, hasta convertirse en monasterio y ser completamente reconstruido de acuerdo con los principios del monasterio. Los mismos cambios ocurrieron con los laureles palestinos cuando se convirtieron en cinnovia. Así, después de la muerte de San Eutimio el Grande, su Lavra adoptó una Carta cenobítica y su diseño cambió inmediatamente: se derribaron celdas individuales, se construyeron edificios de celdas comunes y una nueva iglesia más espaciosa, se construyó un refectorio a partir de la antigua iglesia, todo el monasterio fue rodeado por un muro 43. La ubicación del monasterio y su diseño crean condiciones externas de las que depende en gran medida la estructura de la vida monástica. Los principios básicos de la vida interna del monasterio están determinados por su Estatuto. Consideremos la cuestión de la Carta Monástica-typikon del monasterio de Nilo-Sora. Es, como estableció F. Lilienfeld, la “Tradición” del monje Nilus de Sorsky, y la única y más cercana analogía entre los typikons monásticos conocidos puede considerarse la “Tradición” (ParaR dosiV) del abad Sava el Santificado (524). El investigador destacó la similitud sustancial y estilística de los dos “Cuentos”. Contienen "una serie de reglas monásticas antiguas, que se encuentran en los tratados y patericons monásticos más antiguos, pero las instrucciones litúrgicas son muy escasas y no hay disciplinarias" 44. En la "simplificación del estilo" de la "Tradición" de San Nilo de Sorsky, F. Lilienfeld ve una adhesión deliberada a las tradiciones del antiguo monaquismo sinaí-palestino, tal como están representadas por la “Tradición” de Sava el Santificado. Incluso sugiere que el monje Neil visitó los “laureles clásicos” de Palestina y, quizás, el Sinaí, donde conoció las tradiciones del sistema monástico palestino 45 . La “Tradición” del Venerable Anciano Nilo, de hecho, tiene muchas similitudes con la “Tradición” del abad palestino. Pero la “Tradición” palestina no era un ejemplo ya preparado de un tipo monástico para el Monje Nilo de Sora. La gama de sus fuentes es mucho más amplia. Al esbozar los principios básicos de la vida monástica, el anciano Sorsky se refiere en su "Tradición" a las obras de San Juan Climaco (donde escribe sobre cómo tratar con los "arbitrarios" que no quieren vivir de acuerdo con las Reglas monásticas y los mandamientos de los santos padres) 46, San Basilio el Grande y los santos Barsanuphius, Isaac, Abba Dorotheos (sobre la limosna monástica, la no codicia, obediencia monástica y la regla de "salir de las celdas" 47, San Juan Crisóstomo (sobre la falta de decoración de la iglesia). Además, el fundador de la vida skete del monaquismo ruso da ejemplos de la vida de la mártir Eugenia, San Pacomio el Grande 48. Probablemente utilizó otras vidas, en particular las que incluyó en sus colecciones hagiográficas. Es interesante señalar aquí que las reglas mismas del abad de la Lavra palestina eran conocidas por el monje Nilus de Sorsky, muy probablemente por la "Vida de Savva el Santificado" (ubicada en su colección hagiográfica), y no como resultado de su viaje a la Lavra palestina. Después de todo, el texto de la "Tradición" del monje Sava ya en el siglo XV. se dio por perdido. Un contemporáneo del anciano de Sorsk, el famoso escritor eclesiástico Simeón, arzobispo de Tesalónica, escribió que los persas quemaron las reglas del santo abad durante el ataque a la Lavra de Sava el Santificado en 614 49 . Su lista no se encontró hasta finales del siglo XIX. El investigador ruso, profesor asociado de la Academia Teológica de Kiev, A. Dmitrievsky, durante su viaje científico (1887-1888) a los antiguos monasterios del Oriente cristiano en uno de los manuscritos de los siglos XI-XII. (es decir, en una transcripción posterior) de la biblioteca del monasterio del Sinaí 50. Sin embargo, como señaló el propio A. Dmitrievsky, quien publicó la "Tradición" de San Sava, en la "Vida de Sava el Santificado", escrita por el contemporáneo del santo, el Reverendo Cirilo de Escitópolis, hay "en algunos lugares una identidad con las "reglas" reales ("La Tradición de San Sava". - E.R.) no sólo en los pensamientos, sino a veces incluso en la presentación. Para el confiable biógrafo de San Sava (Reverendo Cirilo de Scythopolis - E.R.), familiarizado con sus cartas, que cita en su obra (vida - E.R.), era muy natural conocer y tener a mano las mismas “reglas” de su padre espiritual, que, sin duda, todavía eran guiadas en Lavra cuando el Reverendo Cirilo de Escitópolis estaba allí, es decir, 38 años después de la muerte de San Savva el Santificado (es decir, alrededor de 570 - E.R.)" 51. Por tanto, es natural suponer que “La vida de Savva el Santificado” fue para el monje Nil de Sorsky una valiosa fuente de información sobre la estructura de la más famosa Lavra palestina. Además de la “Vida de Savva el Santificado”, la tradición palestina de la vida monástica está bien representada en las vidas de San Eutimio el Grande, Caritón el Confesor e Hilarión el Grande, que también se encuentran en las colecciones hagiográficas del santo Anciano de Sora. Es de considerable interés considerar las diversas tradiciones de la vida monástica, reflejadas en el Typikon del monasterio de Nilo-Sora. Pasemos al texto de la “Tradición” de San Nilo de Sorsky. El élder Nil comienza su "Tradición" con una confesión del Credo, luego explica por qué "se atrevió" a escribir "Tradición" - "porque nadie debe comer la palabra de Dios con su negligencia, sino confesar su debilidad", "ya que estas son las palabras de los santos padres y otros, y habiendo experimentado las Divinas Escrituras por este motivo, las entregamos a quienes vienen a nosotros y las exigen" 52. A continuación, el monje Nil de Sorsky se detiene en las "reglas de admisión" al monasterio. Envió a aquellos que no querían guardar los mandamientos divinos y las tradiciones patrísticas del monasterio a "ociosos". Este principio se conservó en el desierto de Nilo-Sora en el siglo XVII. El "Cuento" de Diak Pleshkov cuenta que a un monje que quería vivir en un monasterio le dijeron las reglas básicas de la vida monástica, le comprobaron si era apto para el silencio y sólo después lo dejaron en el monasterio. "Y si alguno vuelve a ellos, aunque sea para vivir con él, el abad y los hermanos se reunirán todos en una celda y cuidarán a ese hermano, si le es posible vivir con ellos y solo en la celda. No será más dulce para ese hermano. Esto no se hace por malicia, sino para que conozcan la paciencia de aquel hermano” 53 . La misma tradición existía en otros monasterios. El skete patericon (según la lista de San Nil de Sorsky) habla del monje Arseny el Grande, que vino al monasterio del monje Macario el Grande para quedarse allí. Los ancianos del skete experimentaron por primera vez su humildad durante una comida, arrojaron pan a sus pies como un perro: “y cuando los sacerdotes de la iglesia lo vieron, lo llevaron ante Abba John Kolov. El anciano quería tentarlo si creaba un monje. Y a los que se sentaron a comer pan, dejar a su mayor solo... Y justo cuando comenzaron a comer juntos, el mayor es un naximod delante de él (Reverendo Arseny - E.R.) más postrado" (RGB. MDA. 207, l. 76). Después de tal prueba, el élder John Kolov, "habiendo visto la gran humildad de su verbo hacia los ancianos (rectores de las iglesias de skete - E.R.), este monje experto quiere ser y no después de mucho tiempo le dio una celda... enseñándole a luchar por su salvación” (ibid. l. 76 - 76 vol.) Los monasterios de Athonita siguieron la tradición del monasterio egipcio. La regla de la Carta de 1759 del Skete ruso de San Andrés (se puede tener en cuenta, ya que las cartas del monasterio de Athonita de los siglos XVIII-XIX se compilaron, como señaló el obispo Porfiry Uspensky, sobre la base de los principios de las cartas antiguas sobrevivientes y la tradición oral, aunque con algunos cambios característicos de la vida de Athonita del "nuevo tiempo" (pago de impuestos por la vida en el monasterio, etc.) 54 dice: "Cuando un El recién llegado llega al monasterio para comprar una kaliva (celda - E.R.), primero lo lleva a Kiriakon en presencia de todos los ancianos, y le lee todos los capítulos reales (Estatuto - E.R.) uno tras otro, y cuando promete observar todo lo que está escrito y obedece, paga en el monasterio y puede vivir" 55 . Las reglas de la vida monástica establecidas en la “Tradición” de San Nil de Sorsky son, en esencia, pocas. La mayoría de ellos se dedican a la no codicia monástica; Forman un sistema integral de principios de vida monástica no codiciosa. Otro grupo de reglas de la “Tradición” es más tradicional para el Typikon monástico: sobre los pecadores y los “autoinfligidos”; sobre salir de las celdas y “permanecer en las celdas”; sobre artesanías; sobre la cantidad de comida y bebida; prohibición de entrada de mujeres y jóvenes al monasterio; sobre la hospitalidad. Y en esto, la "Tradición" del Anciano Sorsky se parece a las instrucciones de los santos padres registradas en vidas antiguas, por ejemplo, en la "Vida del Venerable Chariton" (según la lista de la colección hagiográfica del Venerable Nilo de Sorsky). Citemos el texto del "Testamento" de este santo a sus discípulos, que se sitúa en su vida: "Él manda a sus discípulos sobre todo tipo de cosas que son similares a la compilación de la vida de un monje. (1) El tiempo señalado para la comida es el final del día. Y no para saciar la comida, sino para pedir comida y salir del útero, pero sólo hay pan y sal para llenar el lugar, la bebida y el agua son aceptables y con moderación. (2) También sobre el canto y orando el testamento estamos juntos día y noche, (3) odiamos la ociosidad, pues soy culpable de muchos males, pero el trabajo es cantado por las manos de los sagrados salmos. (4) Si vuestros pensamientos son vanos, como si alguna cizaña del enemigo común de todos estuviera en el corazón de la tierra, cortad con este ayuno y oración a espada. Que no contenga la montaña de la propia pasión por dar fruto... (5) A este fin, es instructivo que no es apropiado ir a menudo a hacer cosas. La madre se regocija en el silencio como virtud de su ser, y la sabiduría del alma es más artística y pura. (6) Ni siquiera recordaba las palabras sobre el amor a la humanidad. Pero también me preocupo diligentemente por ellos. Aplicar más. También es poderoso. Ni una sola persona que viene se molesta en soltarles la mano. No ocultes el desprecio de Cristo, que sólo se ha mostrado a quienes preguntan”. (RNB. Kir.-Bel., 23/1262, l. 28 vol. – 29 vol.). (Mi división digital es para facilitar la lectura del texto. - E.R.). Así, entre los principales "componentes" de la vida monástica, el monje Chariton destacó las reglas: sobre el tiempo y la cantidad de comida, sobre la oración (aunque esta regla sólo se menciona en la vida, pero no se especifica en detalle), sobre la artesanía, sobre la lucha contra los pensamientos, sobre salir de las celdas y mantener el "silencio", sobre la recepción de extraños. Estas reglas están en la "Tradición" del monje Nil de Sorsky, aunque el élder Nil a veces pone un énfasis diferente en sus enseñanzas. Él define la medida de “comida y bebida” simplemente: “que cada persona cree alimento contra la fuerza de su cuerpo y alma, evitando la saciedad y la voluptuosidad” 56 . La norma sobre la artesanía obligatoria en su “Tradición” tiene un énfasis más “no codicioso”, habla con más detalle de la “salida” de las celdas y del monasterio, es tradicional el pacto de acogida de los extraños: “Si alguno viene extraño, que descanse lo mejor que podamos, y de ahora en adelante, si se queda, darle la bendición del pan y dejarlo ir” 57 . En la "Tradición" de San Nilo de Sorsky no hay ninguna enseñanza sobre la lucha contra los pensamientos, sobre la oración y el mantenimiento del "silencio", la principal virtud monástica. Pero a esto dedicó una obra separada: sus capítulos "Sobre el hacer mental". Al delinear los principios generales de la vida monástica, el monje Nilus de Sorsky presta mucha atención a las reglas y prohibiciones, cuyo propósito es preservar la "decencia" en el monasterio, proteger a los monjes del monasterio de caídas, de la influencia del "mundo"; ésta es la principal similitud de su “Tradición” con la “Tradición” del Venerable Savva el Santificado. Estaba prohibido salir del monasterio sin la bendición del abad y fuera del tiempo “designado”. "Viniendo de nuestras moradas, no es fácil crear como por casualidad, sino precisamente determinado y necesario. Es intempestivo, porque no es bienaventurado venir de la celda, no como dice el Gran Basilio: que el decano dirija a los hermanos en la distribución con hechos. Asimismo, la salida de cada llave y órdenes semejantes..." 58. La salida de la celda estaba permitida de acuerdo con la "Carta de vida skete", que fue adoptada en el monasterio de Nilo-Sora, los martes, jueves, sábados y domingos (es decir, en días sin ayuno), durante la Gran Cuaresma, el sábado y el domingo (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 230). En sus celdas, los monjes podían reunirse o recibir a extraños sólo para instrucción espiritual: “En nuestras celdas conviene que estos lleven palabras a los hermanos y a los extraños; se nos informa sobre ellas, en cuanto a la creación y corrección de las almas, para entablar conversación, teniendo ésta con el arte de oír y hablar útilmente” 59. Los santos padres consideraban que esta regla de “permanecer en las celdas” era una de las condiciones obligatorias para salvar la vida de un monje. El fundador del skete egipcio, el Venerable Macario el Grande, consideró especialmente necesaria para un monje la estancia constante en la celda, junto con el ayuno y la contrición por los pecados. Sobre San Arsenio el Grande en su vida se dice que “no salía a menudo de su celda” - “en cambio, haré su servicio” (RGB. MDA, 207, l. 76 vol.). Después del reposo de San Arsenio el Grande, los ancianos del monasterio contaron a sus discípulos sobre el estilo de vida del santo, que "pasó todo el tiempo de su vida trabajando manualmente. Plath imash en su pecho, lágrimas por las que caían de sus ojos" (RGB. Vol. colección, 630, l. 271). Algunos ascetas del monasterio, como informa el patericon, no salían de sus celdas ni siquiera para asistir a los servicios religiosos: “Se decía de Abba Mark, el egipcio, que permaneció 20 años sin salir de su celda, ya que era costumbre que el presbítero viniera y le diera la comunión” (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, l. 92). El presbítero Rufin informa que en el desierto de "Kelly", según las tradiciones monásticas, todos los monjes pasaban cinco días a la semana en su propia celda, y sólo aquellos con el "don de la edificación" podían entrar en las celdas de los monjes 61 . En su "Tradición", el monje Nil de Sorsky prohíbe a las mujeres entrar al monasterio, recibir jóvenes y tener ganado "de raza femenina para el servicio" 62 . Estas reglas se observaban según la antigua tradición en todos los monasterios. Los Venerables Savva el Santificado y Eutimio el Grande, según cuentan sus vidas, no aceptaron entre ellos a “los con el cabello desnudo y sin sostén”. Al enviar a los jóvenes a crecer en el monasterio de San Teodosio el Grande, San Sava dijo esto: "Es absurdo que un niño coma y es sucio para un niño tener a alguien en Lavra sin clavito. Los padres establecieron los antiguos vagabundeos. Y le di tako al niño de Eutimio" (es decir, los monjes del monasterio de San Eutimio el Grande) (RNB. Kir.-Bel. 23/1262, l.306 - 306 vol.). A las mujeres se les prohibió entrar en la Lavra de Santa Savva la Santificada, incluso para orar. Estas reglas se llevaron a cabo de la manera más estricta en Athos, de lo cual el monje Nil de Sorsky fue "testigo". El Athonite Tragos (una colección de instrucciones reales y de otro tipo para los monjes athonitas) repitió varias veces la prohibición de aceptar en los monasterios de Athonite a “los con bigote desnudo y sin sostén”: bajo el zar Manuel Paleólogo (1437-1440), se emitió un decreto “para no aceptar en el Monte a los sin sostén, ni siquiera parientes según la carne, quien se atreva será maldecido, quien no se aparte de sí mismo será bajo anatema”. 63 . La norma de Tragos de 1575 establece: “los niños sin trenzas no vivirán en la Montaña bajo ningún pretexto”; un monje que violó la prohibición, "sea excomulgado y maldecido y no sea digno de perdón y no decaiga después de la muerte" 64. Al estipular la medida de "comida y bebida", San Nil de Sorsky enfatiza especialmente que "beber y beber" no debe mantenerse en el monasterio "de ningún tipo" 65 . En esto, obviamente se adhirió a los estatutos del monasterio Kirillo-Belozersky. Pacomio el serbio, que escribió "La vida y las obras de nuestro reverendo padre abad Kirill", señaló especialmente que Kirill Belozersky "ordenó no sólo tener miel y otras cosas en el vientre, si estaba borracho, no estarlo, sino que, más aún, después de su muerte, ordenó no ser encontrado como tal" 66. El monje Nil de Sorsky en su "Tradición" advirtió estrictamente a los hermanos sobre el peligro de la "arbitrariedad" en el monasterio, es decir, vivir según su propia voluntad. "Muchos odian a los que, según Dios, cortan su propia voluntad, pero cada uno codicia su propia justificación. La Escalera Divina habla de tales cosas: es mejor ahuyentarlos, que dejarlos hacer su propia voluntad" 67 . Innokenty Okhlyabinin también conservó este principio de vida monástica en su monasterio. En la sección "Sobre los autogobernantes" de su "Testamento" dice: "A menos que nuestro hermano monje desee gobernar su vida de acuerdo con los mandamientos divinos, y de acuerdo con los escritos de mi señor y maestro, el élder Nil, y de acuerdo con esta carta nuestra. Pero quiere vivir con autocomplacencia y voluntad propia. Que el abad y los hermanos castiguen a tal persona. Si incluso después del castigo esto no se corrige, entonces el abad y los hermanos quitará del desierto como paja de la vida” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, fol. 286 vol.). Los que se arrepintieron fueron aceptados. El Venerable Nil de Sorsky en su “Tradición” distingue entre los “autoinfligidos” y los que pecan “por pereza o negligencia”. Todos los pecados de los monjes debían corregirse únicamente mediante instrucción espiritual. La "Tradición" del Anciano Sorsky, como la "Tradición" de San Savva el Santificado, no menciona casi nada sobre los castigos monásticos. La carta del monasterio no preveía un sistema desarrollado de castigos, como, por ejemplo, la Carta cenobítica de San Pacomio el Grande 68. "Si uno de los hermanos, debido a corrupción o negligencia, se aparta de sus devotos de alguna manera, es conveniente que se confiese, y tú, según corresponda, corregirás tus pecados. Y así, si un pecado ocurre en la celda, o en el que ha salido, corrígelo mediante la confesión", dice la "Tradición" de San Nilo de Sora 69. Aquellos que no quisieron cambiar de vida tuvieron que abandonar el monasterio. La “Tradición” de San Savva el Santificado dice que si los monjes son culpables de discordia que lleva a una pelea y no se reconcilian, deben ser expulsados ​​de la Lavra; si son culpables de embriaguez, de riña, de ofensa, de formar fiestas, que se corrijan o se vayan. El principal castigo (penitencia) del Lavra era permanecer en una celda sin descanso (excepto durante las horas litúrgicas) para el arrepentimiento 70 . Los monjes que abandonaron el Lavra ya no podían regresar por su propia voluntad. En el monasterio de Sorsk esta regla se relajó. Como atestigua el “Cuento del Nilo-Sora Skete”, los que se fueron sin permiso, pero los que se arrepintieron y regresaron fueron aceptados nuevamente en el skete 71 . En su "Tradición", el fundador del monasterio ruso aparentemente no incluyó todas las reglas que estaban vigentes en el monasterio. El Typikon obviamente se complementó con la tradición oral, santificada por la autoridad del anciano Nilo. Dejando el "Testamento" a su monasterio, el monje Inocencio Okhlyabinin se refiere directamente a su "maestro el Viejo Nilo", aunque no todas las reglas de su "Testamento" se pueden encontrar en la "Tradición". Del “Testamento” del monje Inocencio aprendemos que en materia de propiedad el santo anciano se adhirió a las reglas del antiguo monasterio 72 . El concepto de “mío” estaba prácticamente ausente en el monasterio. Una de las mayores virtudes de un monje skete era la total falta de codicia. La celda tampoco era de su propiedad. Si un monje abandonaba el monasterio, perdía todos los derechos sobre él. Incluso si regresara, no podría exigir que le devolvieran la misma celda. Esto fue decidido únicamente por la voluntad del abad. "Incluso si nuestro hermano monje", dice el "Testamento" de Inocencio Okhlyabinin, "establece celdas para sí mismo en nuestro desierto, y luego, incluso si este desierto se va, esas celdas no pueden ser entregadas ni vendidas a nadie. Pero esas celdas son propiedad del abad y de los hermanos vivos. ¿Qué pasa si el antiguo hermano regresa a este desierto y no tiene poder sobre esas celdas" (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, fol. 285 vol. - 286). Incluso si un monje compra una celda en un monasterio, cuando se va, todavía no tiene poder sobre ella. Y si regresa, no puede reclamarla. La misma regla se aplicaba si un monje construye o compra muchas celdas en el monasterio: “tanto cuando salen como cuando vienen, no tienen poder sobre esas celdas” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 286). Esta norma sobre la propiedad acerca el monasterio a un monasterio cenobítico, donde el monje no tenía poder “sobre el cáliz”. En vidas especiales, cada monje compraba su celda y luego se deshacía de ella a su discreción. En el monasterio estaba en vigor un principio diferente: “pero los monjes que viven en este lugar no comercian con sus celdas, no cambian de celda entre ellos, sino que cada uno vive en su propia celda” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, fol. 286 vol.). Las reglas "sobre la celda" del "Testamento" de San Inocencio son totalmente consistentes con las "Reglas de Sava el Santificado", donde se dice que un monje que sale de Lavra no tiene derecho "ni a venderlas ni a donarlas por completo, pero este derecho pertenece al santo monasterio", y los monjes dignos y necesitados deben recibir celdas del abad; ni siquiera el anciano podía dejar la celda a su discípulo 73. Es interesante que en Athos, en los monasterios, estaba en vigor la misma regla sobre la celda. El Venerable Máximo el Griego en su “Epístola” (1518-1519) a Vasili III, la única vez que menciona la estructura del monasterio de Athonita, en Kareya, informa sobre la regla de propiedad de las celdas: “Esas celdas de los Dispersos en el monasterio de Kareya... de ellas se venden en abundancia, a aquellos que quieren quedarse en ese lugar, y por una fracción de la misma venganza para bañarse y por dos y tres, a los muertos a los que comprados los fardos se devuelven bajo autoridad monástica” 74 . Así, la “Tradición” de San Nil de Sorsky muestra el tradicionalismo y al mismo tiempo la independencia de esta obra como tipo monástico. De las muchas reglas de la vida monástica contenidas en las obras patrísticas, las vidas de los santos (cabe señalar que las vidas son la fuente más importante del Typikon del monasterio de Nilo-Sora), eligió aquellas que consideraba más necesarias para proteger su monasterio de la influencia del "mundo" y los "desordenes" internos. Entre ellos se encuentra todo un sistema de reglas de no codicia monástica, que distingue significativamente la “Tradición” del Anciano Sorsky incluso del Typikon de San Savva el Santificado 75, que es más cercano en estilo y contenido, y lo convierte en una obra original en línea con la literatura patrística de este tipo. Carta litúrgica y “Regla de la estancia en celda de los monjes” de Nilova Skete El Typikon determinó los principios básicos de la vida monástica interna. También existían rutinas internas y Reglas litúrgicas del monasterio de Nilo-Sora. La continuación misma de los cantos y servicios de la iglesia en el skete se llevó a cabo de acuerdo con la Carta de la Lavra de San Savva el Santificado, como se indica en el canon de Nilova Skete (RNB. Kir.-Bel., 489/746, l. 1). Todos los domingos se suponía que debía celebrarse "un servicio monástico, un servicio de oración y misa que duraría toda la noche", en las "Fiestas Vladychnaya" (el duodécimo), un servicio monástico y una misa que durarían toda la noche, y también para "muchos reverendos" - un servicio y misa en el monasterio que duraría toda la noche. La vigilia del monasterio continuó durante toda la noche, según la costumbre de todos los monasterios y laureles. En vísperas de la vigilia, alrededor de las seis de la tarde, los monjes se reunían en la iglesia y cantaban vísperas, después de lo cual se servía una comida común si el día no era de ayuno. Aquellos que querían abstenerse de comer (que podían) por el bien de la vigilia nocturna podían negarse. Después de la comida, los monjes pasaban tiempo en conversaciones espirituales o “leyendo” las Sagradas Escrituras; este era un momento de comunicación espiritual para los monjes del monasterio. Aquellos que “necesitaban un poco de sueño” podían descansar un poco hasta la “oscuridad”. A la primera o segunda hora de la noche comenzaba la vigilia nocturna (GIM. Eparch., 349/509, l. 2 vol. - 4). El servicio de skete se diferenciaba de los servicios de los monasterios cenobíticos no solo en la duración, sino también en su composición. Durante la vigilia del monasterio, se leyó medio salterio (en los cenovies generalmente se leían tres kathismas), una mayor cantidad de cánones, cuatro. Al comienzo del servicio, después de leer los primeros tres kathismas y el canon de la Madre de Dios, todos se sentaron en silencio y escucharon con atención lo que se “leía” de las Sagradas Escrituras y las Vidas. Se suponía que las Escrituras debían leerse lentamente: "como si dieran órdenes, no con un simple discurso", los oyentes podían pedir explicaciones e interpretaciones de textos incomprensibles: "leyendo, nos sentamos obedientemente con atención, si alguien pide que se reconozca la lectura de las Sagradas Escrituras, que pregunte", dice la regla de la vigilia nocturna de Nilova Skete (RNB. Soph. Collection, 1519, l. 20 vol. - 21). Se conserva la “Catedral Vieja” (RNB. Sobr., 1469) de la Ermita de Sorsk, en la que se conservan vidas y palabras seleccionadas de los santos padres, que normalmente se leen en los servicios religiosos. Aquí están las "vidas y hazañas" de San Demetrio de Prilutsk, Varlaam de Khutyn, Sergio de Radonezh, Kirill de Belozersky, Santa María de Egipto, San Nicolás el Taumaturgo, la historia del icono de la Madre de Dios Vladimir, las palabras de Andrés de Creta y Juan el Teólogo sobre las fiestas de la Natividad y la Dormición de la Madre de Dios y otros. A juzgar por el contenido de Sobornichka, está claro que incluye principalmente textos de la vida de santos del norte de Rusia. En los días de su memoria, se realizó una vigilia de skete que duró toda la noche en Nilov Skete. "Sobornichek" se remonta a la primera mitad del siglo XVI, y es poco probable que después de la muerte de San Nilo de Sorsky, el orden de los servicios de la Ermita Nilo-Sorsky pudiera haber cambiado en tan poco tiempo. Por lo tanto, la suposición existente en la historiografía de que el reverendo anciano “blasfemó sobre los hacedores de milagros rusos” y se opuso a la tradición rusa de ascetismo parece infundada 76 . Después de la lectura comenzó la confesión: el hermano, de pie frente al iconostasio, confesó sus pecados a todos los hermanos. "... Tal persona viene ante el iconostasio. El primero se inclina ante los santos íconos con humildad. La misma persona que se dirige a su padre y a sus hermanos recita un poema. Y cae de bruces en medio, confesando su maldad, en su imagen está restringido y pidiendo perdón y las oraciones de su padre y hermanos, quienes orarán por él y lo librarán de tales pasiones con sus oraciones. Y así, después de la confesión y el castigo, pide perdón de su padre. Y habiendo resucitado, se retira a su lugar” (RNB. Soph. collection, 1519, l. 21–21 vol.). La lectura de las Escrituras y la confesión duró de dos a tres horas. En el servicio de skete se leyó casi todo, se omitieron algunos himnos del servicio regular: “Estamos sobrios con la lectura y la vigilia”, dice la regla del servicio de skete (colección RNB. Soph., 1519, fol. 22 vol.). Algunos investigadores (A.S. Arkhangelsky, entre los modernos - D. Fennel, F. Lilienfeld) expresaron la opinión de que el monje Nilus de Sorsky negó el lado estético de la liturgia: el canto solemne, que distinguía su monasterio de los monasterios rusos 77. Al mismo tiempo, no tuvieron en cuenta que esta es una característica común del culto de todos los monasterios. Esta característica está estipulada en la "Carta de la vida del Skete", redactada a principios del siglo XV, mucho antes que el asceta sorsk 78 . En el skete patericon se citan repetidamente declaraciones de los santos padres, explicando por qué el canto solemne es inaceptable en los servicios de skete. Así, en el patericon se cuenta la historia de cómo el asceta del monasterio Pamva envió a su discípulo a Alejandría a vender artesanías. El discípulo se vio obligado a pasar la noche en el pórtico de la iglesia, “y habiendo visto todo el orden de la iglesia catedral”, volvió avergonzado: “el verbo, hermano, al mayor, en verdad, con pereza, engañamos nuestros días en este desierto, debajo de los cánones, debajo del troparion cantamos... Vi los ritos de la iglesia mientras cantan y en multitud de luto, es casi como si no cantáramos los cánones y troparion...” (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, l. 108 vol.). A esto el anciano respondió al discípulo que no es propio de los monjes “levantar la voz como un buey, porque los monjes no han salido a este desierto para presentarse ante Dios, burlándose y cantando canciones, y contando las ofrendas con la voz y sacudiendo y ofreciendo los brazos y las piernas, sino que debemos hacerlo con mucho temor y temblando con lágrimas y los líderes traigan bendiciones, ternura y una voz moderada de oración a Dios” (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, l.109). Los maitines en el monasterio terminaban a las siete de la mañana, cuando "la noche había llegado al amanecer del día" 79 . Después de los maitines y de la lectura de la primera hora, todos se dirigieron a sus celdas. Luego se reunían nuevamente para un servicio de oración, si era previsto ese día, después del servicio de oración se servía una misa, al final del servicio todos se pedían perdón unos a otros y se dispersaban a sus celdas, permaneciendo en ellas “sin salir... salvo los vinos benditos, habrá otra reunión” 80. Al principio, aunque no había iglesia en el monasterio, los monjes debían ir a la iglesia de un monasterio cercano o reunirse en la celda del monasterio catedralicio. Luego los monjes tenían que “pasar la noche con el salterio y otros tanto como fuera posible”. Si, por alguna razón, un monje permanecía fuera de la iglesia y “no sabía leer libros”, entonces tenía que “estar sobrio” toda la noche, leyendo la Oración de Jesús y haciendo manualidades en su celda (GIM. Eparch., 349/509, l. 5 vol.). Los monjes skete podían, como ermitaños y ermitaños, comulgar con los Santos Dones, que tomaban en el servicio. El monje Nilo de Sorsky escribió esta regla de San Basilio el Grande en su colección, aparentemente guiado por ella en un momento en que no había iglesia ni servicios regulares en el monasterio (ibid. L. 15 vol.). Todo el tiempo, salvo los servicios generales, las ermitas estuvieron cada una en su propia celda. Para los monjes del monasterio, se dice en las Reglas, "no es apropiado que tales cantos congregacionales se realicen diariamente. Pero sólo las obras como las de Dios y la sobriedad mental son las mismas, y cada uno de ellos en sus celdas tiene sobriedad y cuidado de sí mismo y de su regla" (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 207v.). Se suponía que cada uno tenía un iconostasio en su celda: "si a alguien le resulta imposible adquirir iconos sagrados, pero todavía tiene una cruz. Y así, con él, establecieron un canon en su celda. Y un iconostasio kaditi según la costumbre durante el canto de la catedral" (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 221v.). El gobierno celular de los monjes del monasterio era amplio. Pero la medida para cada monje podría establecerse por separado: cada uno "contra sus propias fuerzas", ya que "los débiles no pueden soportar la Regla". "Sí, incluso si alguien... no puede cumplir con el peso de la carta fiel, y él es la mitad de ella. Incluso si no es éste, tomará un tercio o un cuarto cada uno contra sus propias fuerzas". “Pero todo lo que cualquiera pueda contener, que contenga” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 215; 234). La carta advertía especialmente contra la pereza y la relajación, ya que el monje skete estaba solo la mayor parte del tiempo. Un capítulo entero de la Carta está dedicado a los descuidados y perezosos. La negligencia acerca de la regla establecida de uno conduce a "la ceguera y la oscuridad de la mente. Y de esto la insensibilidad final y la ignorancia de la propia sinrazón. Con ellas, mucho y más seguirá" (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 229). Al mismo tiempo, la Carta también apunta a la medida: “Pero así como la medida adorna cada asunto, así como todo lo que comienza por encima de la medida proviene de los demonios” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 228 vol.). Cada día se suponía que debía cantar “medio salterio” cada día y noche, seiscientas o mil oraciones, trescientas o seiscientas reverencias; los analfabetos, en lugar del Salterio, tenían que leer seis mil oraciones, y por “medio salterio”, tres mil (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 213). Esta regla de la "Carta de vida skete" coincide con la regla de Athonita. Archimandrita Dosifei del monasterio de Nizhny Novgorod, que visitó el Monte Athos a finales del siglo XIV. (un siglo antes que San Neil), informa que los monjes Athonitas, que viven separados en celdas, leen la mitad del Salterio todos los días y 600 oraciones: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí". Si alguien quiere añadir, es decisión suya. Además, cuentan de 300 a 500 arcos. Los que no saben letras realizan siete mil oraciones de Jesús, además de reverencias y reglas de la iglesia. Archimandrita Dosifei escribe que en su época en Rusia todo el Salterio se leía en los monasterios sólo durante la Gran Cuaresma y otros ayunos, “pero la gente de las Montañas Sagradas no vive así: se adhieren a una regla durante toda su vida” 81 . En el siglo XVI, esta regla del Monte Athos ya era conocida en los monasterios rusos. En la biblioteca del monasterio Kirillo-Belozersky, que recibió nuevas traducciones de libros litúrgicos y patrísticos de los monasterios de Athos y Constantinopla, había, por ejemplo, una colección de libros litúrgicos y patrísticos del siglo XV. (ahora: RNB. Kir.-Bel., 34/1111), donde en las hojas 315–316 vol. se reescribió la regla de Archimandrita Dositeo (varias colecciones de Kirill incluyen una descripción de los estatutos de Athonita: RNL. Kir.-Bel., 101/358. Salterio seguido de la Regla del Santo Monte Athos. Siglo XVII). Como resultado de las activas conexiones bibliográficas entre los monasterios rusos y el Monte Athos durante la segunda mitad del siglo XIV y todo el XV, aparentemente también cambió la regla legal de oración de los monjes rusos. En el siglo XVI ya era obligatoria la lectura diaria del Salterio. Así, según la regla del monasterio de José-Volokolamsk, el monje “se comprometió”, es decir, Leo el Salterio completo en mi celda cada cinco días (“de semana a viernes”, de domingo a viernes), durante la Gran Cuaresma, dos Salmos en cinco días. (Esta regla "entre los ancianos honestos" del Monasterio de José se describe en su colección del diácono Ivan Pleshkov (GIM. Shchuk. colección, 212, l. 212 - 212 vol.). Aparentemente, estudió cuidadosamente las tradiciones y la vida cotidiana de los monasterios más famosos de Rusia, ya que en su libro encontramos la vida cotidiana y las regulaciones de Kirillo-Belozersky, Joseph-Volotsky y Nilo-Sorsky. monasterios, lo que permite comparar la vida de los monasterios rusos y el monasterio). Según las Reglas, se suponía que el monje del monasterio de Nilo-Sora debía leer el Salterio en dos días. No sólo los monjes skete, sino también los monjes comunales, en particular los monjes Kirillov y Volokolamsk, constantemente “guardaban la Oración de Jesús”, al igual que los ancianos de Athonita. Según la descripción de Pleshkov, un monje del monasterio de José-Volokolamsk tenía que leer 100 oraciones a la Madre de Dios y 1.900 oraciones a Jesús por día. Una comparación del “gobierno celular” de los monjes del monasterio de Nilo-Sora y del monasterio de José-Volokolamsk muestra claramente la tendencia general de la vida monástica (independientemente del tipo de monasterio) en el siglo XVI y principios del XVII. – deseo de “oración inteligente”. Y, sin embargo, la diferencia en las reglas de oración de los monjes cenobitas y monásticos siguió siendo significativa. "Hay otro acto de silencio y otro de vida común", como escribió el santo anciano en sus "Capítulos" 82. La "oración de la boca" (es decir, oraciones que se cantan y leen, según la definición de San Nil de Sorsky) 83 y el "trabajo corporal" (reverencias), estrictamente definido para cada día, constituían principalmente el trabajo de oración del monje de Volokolamsk. Por lo general, un monje del monasterio Joseph-Volokolamsk leía en su celda cuatro kathismas, dos cánones, pequeñas vísperas (parte del servicio vespertino realizado por la noche, es decir, después de la cena) y el Oficio de medianoche (oraciones leídas a medianoche), y se inclinaba con oración ante la Madre de Dios (colección GIM. Shchuk., 212, l. 211 vol. - 212). El monje skete también leía Vísperas, Oficio de Medianoche, salmos e hizo reverencias. Pero la atención principal de toda la regla de la celda del monje del monasterio se centró en la "oración mental", en lograr el silencio - hesiquia, cuando "la mente no ora a través de la oración", escribe St. Neil en sus "Capítulos", "pero es más alta que la oración; y al encontrar algo mejor, la oración se abandona, ocurre en un frenesí y no hay deseo de tener nada" 84. La "oración de la boca", según las enseñanzas de los santos padres, es sólo una preparación larga y necesaria para la "oración inteligente". "San Agatón decía: el trabajo corporal es exactamente el mismo; lo interno, es decir, lo inteligente, es el fruto" 85. Se trata de esta oración interna "inteligente", como actividad monástica más elevada, que el monje Nil de Sorsky escribió en sus "Capítulos". "Residencia de la Ermita de Nilova", grabada por Pleshkov, cuenta lo siguiente sobre la estancia en la celda de los monjes skete: después del atardecer, "siéntate en tu celda, en silencio y concentra tu mente, mantén tu oración y lleva contigo la memoria de la memoria mortal del juicio y la retribución de Dios por las buenas y malas acciones, teniendo en todo al más pecador de todos y al más vil de los demonios y, según ellos, ser lo que quieras es doloroso". Si surgen lágrimas de ternura, entonces debes tratar de mantener la oración durante una hora y luego pasar al trabajo de oración: cantar las oraciones de la tarde (completas), después de eso volver a hacer la oración, esta vez pura, sin ninguna reflexión, ni siquiera de ayuda para el alma, sin pensamientos ni sueños: “grande es tu fuerza con todo vigor durante media hora” (Colección Ghim. Shchuk., 212, l. 207 - 207 vol.). De esto habla el Venerable Nil de Sorsky con las palabras de los santos Gregorio de Sinaíta y Simeón el Nuevo Teólogo: “Es diligente cuidar la oración... mantener en ella, lo más poderosamente posible, los pensamientos de todos; no sólo los malos, sino también los imaginarios buenos, y buscar en el corazón del Señor, es decir, con la mente, guardar el corazón en la oración y volver siempre hacia él...” 86. Después de la regla vespertina, hubo un breve sueño, un oficio de medianoche (oraciones nocturnas) y nuevamente la oración "pura sin vapor durante una hora". Si había un pensamiento de abatimiento, cantaban salmos, leían oraciones a su discreción y terminaban la vigilia nocturna de la celda con oraciones durante la primera hora del día (alrededor de las 7 am). Desde la mañana hasta la hora de comer, era necesario leer el Evangelio, el Salterio, libros patrísticos, oraciones, después de la comida había descanso - “una hora”, luego manualidades con oración interna, lectura y canto de oraciones vespertinas (vísperas). Así, el día y la noche del monje del monasterio de Nilo-Sora transcurrieron en incesante oración, como enseñaban los antiguos padres del monasterio: “una hora para orar, una hora de honor (léase - E.R.), una hora para cantar, y así el día pasa bien” 87 . El asceta del skete egipcio, el anciano Isaac, instruyó a los monjes: "El objetivo de cada monje y la perfección radica en la oración constante e ininterrumpida, en la medida de lo posible por la debilidad humana. Para lograr esto utilizamos todo nuestro trabajo y toda nuestra contrición del corazón" 88. La regla de la celda de skete estipulaba específicamente que si en cualquier momento del día o de la noche le viene a la mente una oración pura y un pensamiento de ternura, manténgalos el mayor tiempo posible, no piense en cumplir la regla, no se incline, deje todo por el bien de la oración pura. El monje Nilus de Sorsky escribió sobre esto en sus “Capítulos”: “Si... ves la oración activa en tu corazón y nunca dejas de moverte, para que nunca la abandones y te levantes para cantar, no sea que te deje fuera de consideración: porque dejas a Dios dentro, llamas desde afuera, desde lo alto a lo bajo con tus arcos” 89 . Una descripción detallada de la estancia en las celdas de los monjes del monasterio, realizada por el diácono Ivan Pleshkov, es una prueba importante de que en el siglo XVII. La tradición del “hacer mental” en el desierto de Nilo-Sora no se desvaneció. (G.V. Fedotov escribió en su libro que desde mediados de los años 50 del siglo XVI, la josefita ha triunfado y la tendencia mística en el monaquismo ruso se está desvaneciendo 90. La información sobre el gobierno celular de los monjes de Nilo-Sor y Volokolamsk nos permite cuestionar esta conclusión). La "Residencia de la Ermita del Nilo", que fue seguida por los monjes del monasterio de Sorsky, fue compilada de acuerdo con los "Capítulos" de las enseñanzas del monje Nilo de Sorsky y las enseñanzas de los santos padres sobre la "oración mental". Porque la “ermita” como forma de vida monástica es, según la justa definición de V.O. Klyuchevsky, "hacer inteligente" 91. El monje Nil logró crear un monasterio en suelo ruso, que no sólo en términos de la naturaleza de su estructura económica, ubicación y estatutos, sino también en términos del nivel de vida espiritual correspondía a la antigua tradición de "vivir en skete". En historiografía, existía la opinión de que San Nil de Sorsky, como "representante del hesicasmo contemplativo de Athonita", era ajeno a la realidad rusa (esta era la opinión de V.O. Klyuchevsky, V.I. Zhmakin, N.N. Kostomarov, A. Pravdin y otros historiadores del siglo XIX. 92. Posteriormente, esta opinión prácticamente no fue controvertida; está presente en las obras de N.A. Kazakova, Y.S. Lurie 93. El historiador de la diáspora rusa A.V Kartashev incluso llamó al monje Nil de Sorsky un talento nativo ruso que creó el movimiento hesicasta en el año 94 de Rusia. Sin embargo, los estudios de diversos aspectos de la vida cultural de Rusia en la segunda mitad de los siglos XIV-XV. mostrar la falacia de tales juicios. Para Rusia, esta fue la época del “segundo conocimiento de Bizancio”, la época de la reanudación de los contactos activos de libros eclesiásticos y de peregrinación con Athos y Bizancio 95. Como resultado de estas conexiones, la literatura traducida al ruso, como se señala en su estudio de A.I. Sobolevsky, casi ha duplicado 96. Es característico que se trataba principalmente de literatura "nueva" para Rusia de dirección místico-contemplativa (obras del Venerable Simeón el Nuevo Teólogo, Isaac el Sirio, Gregorio del Sinaí, San Gregorio Palamás) 97. Al estudiar el destino de las obras patrísticas en la literatura rusa antigua, A.S. Arkhangelsky señaló que el suministro activo de libros de Athonita a Rusia "dio lugar... incluso a una tendencia espiritual-contemplativa especial, en la que Nil Sorsky cayó parcialmente" 98 . La literatura de las células monásticas de esta época (libros de San Kirill de Belozersky, Paisius Yaroslavov, San José de Volotsky, etc.) está llena de extractos de la literatura hesicasta sobre la “oración inteligente” 99 . El objetivo de la vida de los ascetas que fundaron monasterios en el desierto era el “silencio”, el “trabajo inteligente” 100. Así, el monje Nil de Sorsky no fue el único hesicasta en Rusia; Antes que él, ya se había desarrollado la tradición rusa del hesicasmo. (Lilienfeld, sin embargo, cree que el anciano Sorsky fue el primer hesicasta según la tradición de los antiguos padres 101. Ella comparte el llamado hesicasmo y neohesicasmo antiguo de San Gregorio Palamas y el Reverendo Gregorio de Sinaíta 102. Dejando de lado las disputas sobre las convenciones de tal división, cabe señalar que el Reverendo Nil Sorsky estudió la práctica de la oración mental en Athos, donde poco antes su propio Gregorio Palamás trabajó en peregrinaciones, y los ancianos de Athonita eran los más fervientes seguidores de su enseñanza. En la obra del anciano Nilo "Sobre el trabajo mental", se encuentran cerca citas de las obras de antiguos y "nuevos" maestros del hesicasmo. 103 El surgimiento del monasterio de Nilo-Sora a finales del siglo XV en el desierto del bosque en el Lago Blanco fue el resultado del desarrollo de esta tradición rusa del hesicasmo. Es importante que el interés por la forma de vida monástica de ermita fuera característico no sólo del asceta de Sorsk. Se conservan copias fechadas del “Skete Patericon”, escritas específicamente para el Venerable José de Volotsk (en 1487) y el Arzobispo Gennady de Novgorod (en 1493) 104 . Pero el significado especial de la actividad monástica del monje Nil de Sorsky radica en el hecho de que, basándose en muchas fuentes, desarrolló en detalle el sistema de residencia monástica y construyó un monasterio, cuya forma de vida era totalmente consistente con el estado de silencio y contemplación hesicasta. Su monasterio tenía para el monaquismo ruso la misma importancia que el monasterio de San Macario el Grande para el monaquismo de los primeros siglos del cristianismo. Biblioteca del Nilo-Sora Skete La tradición de estudiar las "Escrituras Divinas", establecida en el monasterio por el monje Nil de Sorsky, nunca se ha interrumpido. Los mandamientos del anciano sobre la vida monástica "de las tradiciones de los santos padres" y el capítulo "Sobre la actividad mental" no fueron olvidados en su monasterio. Cada año, en vísperas de la Cuaresma, el Domingo del Perdón, los monjes de la Ermita del Nilo se reunían en la iglesia para “decir adiós”, es decir, pedirse perdón unos a otros. Antes del rito del perdón, era necesario leer la “Tradición” del “monje peligroso de estos tiempos e imitador de los santos antiguos, el padre del devoto del Señor en ayunas y el padre de nuestro monje Nilo”, dirigida a aquellos que comenzarán a “soportar” y salvarse en su monasterio (GIM. Shchuk. colección, 212, l. 116). ““La Carta de la vida teatral”, “La tradición del jefe anciano Nilo” se copiaban a menudo en el desierto para los hermanos monásticos y por encargo”, escribió el élder Serapion, “dos leyendas de los jefes...”, también “reescribió el libro Carta de encuadernación para la piel para el capítulo dado 6 altyn 4 dinero” (GIM. OPI. F. 484, op. 1. No. 74, fol. 12 vol.; l. 26 vol.), - tales entradas se encuentran a menudo en los libros de recibos y gastos del monasterio de Nilova. La Carta de skete también llamó la atención sobre el hecho de que sin las "Escrituras Divinas", sin su estudio constante, el camino hacia la perfección espiritual era imposible "aquellos que no saben escribir" debían aprender de los hermanos expertos: "sin saber cantar ni leer libros, que aprendan tanto como sea posible" (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 211 vol.). El conocimiento de la alfabetización y de las “Divinas Escrituras” era necesario para el monje monástico, ya que el libro a veces reemplazaba al confesor. La Regla instruía "confesar todo espiritual y prudentemente. Y según esos razonamientos, trabajar para todos, y no confiar en uno mismo... ¡Ay de los que confían en sí mismos! Y, sin alimento, caen como hojas" (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, l. 234). Los monjes jóvenes, según la Carta, debían estar con los mayores y aprender de ellos. “No conviene en modo alguno que los jóvenes se queden excepto los mayores” (ibid., l. 220 vol. - 221). Dos o tres podían reunirse sólo “para el propósito necesario en el nombre del Señor”. Si se reunían más de tres monjes, todos debían obedecer “al mayor en el orden de la obediencia en todo” (ibid., l. 231). Estas reglas se observaban tradicionalmente en los monasterios para que la experiencia del trabajo monástico se transmitiera de los mayores a los alumnos. Se pueden encontrar muchos ejemplos de este tipo en el patericon del monasterio 105. Pero tanto la Carta del monasterio como el Venerable Neil advirtieron que era difícil encontrar un confesor 106 . Por tanto, si el confesor “no tiene espíritu o está ciego según la palabra del Señor”, “tal persona no puede ser confesada” 107 . En aquel entonces, la única guía espiritual seguían siendo las “Divinas Escrituras”. El pequeño monasterio, perdido entre bosques y pantanos, contaba con una rica biblioteca. Incluía un número considerable de libros litúrgicos (Evangelios de altar, Apóstoles, Octoechos, Salmos, Menaion, Libros de Servicios, Libros de Horas, Libros de la Vida Cotidiana, Triodi, Cánones, Santos, etc.). Además de estos libros, los inventarios se denominan prólogos y "colecciones escritas", compilados, por regla general, a partir de las vidas y enseñanzas de los santos padres, el monasterio y el alfabeto patericon, las obras de los santos padres: "La escalera de Juan del Sinaí", el capítulo de Abba Dorotheus, los santos Efraín el sirio, Isaac el sirio, "Margarita" de San Juan 3latoust, así como los "Capítulos de Nil" (obras del Venerable Nil de Sorsky) (FIRI. Col., 115, ítem 693, l. 13 vol. - 18). Los libros manuscritos más antiguos de la Biblioteca Nilo-Sora, conservados hasta el día de hoy en la colección Kirillo-Belozersky de la Biblioteca Nacional, datan del siglo XV y principios del XVI. (es decir, la época de la vida de San Nilo de Sorsky). Estos son el Cuarto Evangelio (RNB. Kir.-Bel., 61/66), el Cuarto Evangelio (RNB. Kir.-Bel., 13/138), el Evangelio dominical con enseñanzas seleccionadas de los santos padres y “de muchas Escrituras Divinas” (RNB. Kir.-Bel., 17/142), la Escalera de San Juan, Abad del Sinaí (RNB. Kir.-Bel., 43/168). La biblioteca se reponía rápidamente (según el inventario de 1641, había 70 libros en el desierto, y en 1689, ya 140) 108 gracias a las contribuciones de libros al monasterio, se compraron libros, pero principalmente fueron copiados por los propios monjes del monasterio. Copiar libros era la artesanía más común de los monjes Sorsky; el monasterio incluso tenía “material de lectura” especial para hacer libros 109 . Las notas separadas en los manuscritos, el inventario y los talonarios de recibos del monasterio indican una constante escritura de libros en el desierto de Nilo-Sora. Al final del libro de enseñanzas y mensajes de Abba Dorotheus (RNB. Kir.-Bel., 129/254), después del texto con la misma letra que todo el manuscrito, hay una inscripción: “El 14 de agosto de 7153/1645, este libro fue escrito por el reverendo padre de Abba Dorotheus a partir de la traducción del Kiev impreso en la casa de la Presentación del Señor y el venerable nuestro. El padre portador de Dios Efraín el Sirio en el país de Belaezer, llamado en el desierto de Sorsk en el monasterio de nuestro venerable padre Nilo, el hacedor de milagros del monasterio, y el monje trabajador y pecador Kozma Kolmogorets, tonsura de la Santísima Theotokos del Monasterio Kirillov del monasterio de la hermandad de Nilova del país de la iglesia de la ortodoxia griega de Belozersk, el anciano Kozma puso el libro de Abba Dorotheus. el monasterio “para él y para sus padres” 110. Su carta también incluye el Salterio de 1640 (RNB. Kir.-Bel., 18/23) y, aparentemente, el Libro de Horas (RNB. Kir.-Bel., 251/508), que tiene la entrada “Libro de Horas del monje Kozma del Monasterio de Kirillov que vive en el desierto del Nilo en el monasterio”. La familia del escriba mayor Kozma Kolmogorov fue incluida en el skete synodik para el recuerdo eterno (KBIAHMZ. RK. 127, l. 29). Otro manuscrito de la biblioteca de skete es el de Shestodnev del siglo XVII. (GPB. Kir.-Bel., 550/807) - escrito por el monje Gerasim el Estúpido (o Escaso) también con una solicitud “para escribir a Senodik después de su muerte” (RNB. Kir.-Bel., 550/807, l. 12). Se conserva una colección patrística, reescrita por el registrador de la Ermita de Nilo-Sora, el élder Serapion (colección RNB. Soph., 1290). La entrada del libro, hecha por la mano del élder Serapion, habla del destino del manuscrito en sí y de su copista: el libro fue escrito en 1612 “a partir de la traducción del monasterio de Nilova del élder Serapion, un monje del monasterio de Prilutsk, y el élder Serapion escribió ese libro de Jonás, metropolitano de Rostov, de la traducción de la sacristía de Job, patriarca de toda Rusia”. Las colecciones patrísticas y hagiográficas eran una lectura constante para los monjes del monasterio de Nilo-Sora. Breves enseñanzas de los ancianos, ejemplos concretos y edificantes de la vida fueron la principal guía espiritual para la salvación. Organización de la vida económica del monasterio de Nilo-Sora. Una condición importante y necesaria para preservar el significado principal de la estancia en el monasterio: el "silencio" tranquilo y la contemplación de los monjes era la organización de la vida económica del monasterio, por lo que la estructura interna del monasterio de Nilo-Sora tenía una serie de características características de todos los monasterios del tipo monástico. Uno de los ancianos del monasterio, a quien llamaban el “constructor”, se encargaba de que los monjes del monasterio no tuvieran “preocupaciones cotidianas”, ya que “construía” la vida del monasterio y estaba a cargo de sus asuntos económicos y administrativos. Había puestos de “construcción” similares en los monasterios de Egipto, Palestina y el Monte Athos. En el monasterio de San Macario el Grande, las funciones administrativas y económicas estaban divididas entre el presbítero y el mayordomo. Los presbíteros (abades) de las cuatro iglesias en las que estaban distribuidos los monjes del skete supervisaban la disciplina monástica: instruían e imponían castigos. La "Vida de Arsenio el Grande" cuenta que los presbíteros aceptaron nuevos monjes en el monasterio, habiéndolos "probado" previamente (RGB. MDA, 207, l. 76–76 vol.). La máxima dirección del monasterio pertenecía a una reunión de ancianos presidida por presbíteros; Aquí se juzgaban los delitos más importantes y se elegía para diversos cargos monásticos. Menciones de tales reuniones se encuentran repetidamente en el skete patericon: "A veces había un concilio en el skete, y los padres querían tentar a Abba Moisés, humillándolo, diciendo que este etíope viene entre nosotros. Al oírlo, callaré..." (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, l. 91). Se eligió un mayordomo para dirigir los asuntos económicos del monasterio. La especial importancia de esta obediencia se evidencia en el procedimiento mismo de elección del mayordomo: “nadie entraba en el cargo de mayordomo por su propia voluntad, sino que era elevado a él por elección de los mayores, por consentimiento general... de aquellos respetados en edad, en la fuerza de la fe y en la santidad de vida” 111. El abad de la Lavra palestina supervisaba la vida espiritual de los monjes, supervisaba la disciplina monástica (como el presbítero de un monasterio egipcio) y también se ocupaba de la comida de los monjes 112, es decir, desempeñaba en parte las funciones de ama de llaves. En Athos, el líder del monasterio era llamado dikeos (“guardián de la verdad”). Como escribe V. Grigorovich-Barsky en sus notas sobre su visita a Athos, el dikeos en el monasterio fue elegido "por el bien del rango de la iglesia y la aceptación por el bien de los extraños en las luchas de los pequeños, instruye y hace las paces" 113, es decir, el dikeos era el principal responsable del decanato de la vida monástica. El principio de elección de los dikeos de Athonita es similar a cómo se elegía al mayordomo en el skete egipcio, lo que indica la tradicionalidad estable de los principios básicos de la vida en skete, así como el parentesco de las posiciones de dikeos y mayordomo. La Carta del monasterio de Athonita de 1759 dice: “Quien de los padres aspira a ser Dikei, y resulta que realmente quiere recibir al abad, que los hermanos no lo deseen, sino que elijan por unanimidad a aquel que sea reconocido como digno de este cargo...” 114. Los estatutos de los monasterios de Athonita indican que los dikeos supervisaban tanto la vida administrativa como económica del monasterio. Solo con el permiso de los dikeos los monjes podían abandonar el skete 115, con el consentimiento de los dikeos y los ancianos del skete, se aceptaron nuevos monjes en el skete, se llevó a cabo la compra y venta de celdas 116 (la compra y venta de celdas en Athos, aparentemente, una orden athonita tardía, así como el pago de impuestos por vivir en el monasterio, que se desarrolló en relación con la situación económica general en Athos en el Siglos XVIII-XIX). Dikeos vivía en la iglesia catedral y la cuidaba; Además, llevó a cabo reparaciones y construcción de edificios del monasterio, pero con el consentimiento de los ancianos del monasterio 117. Aunque las ermitas se mantenían con el trabajo de sus propias manos, los dikeos se encargaban de su comida y podían designar a los monjes del skete para las obediencias monásticas generales para estos fines. Así, la Carta de 1759 del monasterio Dimitrievsky establece un procedimiento general para el trabajo en los olivos del monasterio: “para que los frutos de ellos (aceitunas - E.R.) sean recolectados anualmente por todos los monasterios en general, y se repartan equitativamente entre ellos, sobre la base de la antigua costumbre" 118 . El procedimiento para la elección y deberes del constructor del monasterio de Nilo-Sora en el siglo XVII. sobre todo se puede comparar con la posición de los dikeos de Athonita. Pero cabe señalar que las funciones mismas del constructor de la Ermita de Nilova sufrieron algunos cambios a principios del siglo XVII. Oficialmente, la obediencia en la construcción en el monasterio de Nilo-Sora apareció, aparentemente, desde la segunda mitad del siglo XVI: la carta de 1515 del Gran Duque Vasily Ioannovich aún no menciona el salario del constructor, está determinado solo por la carta del zar Iván el Terrible (la fecha exacta de esta carta es difícil de determinar, ya que su texto está incluido en la carta del zar Teodoro Ioannovich de 1584) 119. El primer "constructor" del monasterio puede considerarse el propio Venerable Nilo Sorsky. No solo era un anciano, el líder espiritual de los monjes, sino que también tenía autoridad: recibía a los monjes en el monasterio, supervisaba la piedad y la observancia de las Reglas en el monasterio. No es casualidad que escriba en su “Tradición” sobre cómo tratar con los “arbitrarios”: “Si alguno no hace lo que quiere en estos (mandamientos de los santos padres - E.R.), cese la frialdad de mi miseria; despido a esos ociosos... Si quieren vivir de manera tan libre y cómoda, aceptamos a esas personas, hablándoles la palabra de Dios...” 120. El monje Nil de Sorsky, como ya se mencionó, realizó las primeras "construcciones" en el monasterio; la lista de elementos necesarios para la consagración de la iglesia que compiló (Museo Histórico del Estado. Colección Diocesana, 349/509, l. 15) muestra que el élder Nil estuvo involucrado en todos los detalles de la vida del monasterio. Alimentar a los hermanos del monasterio en los primeros años de su existencia aún no era una de las principales funciones constructivas, como lo fue más tarde. Hasta 1515, el monasterio no recibió el salario del soberano, y cada monje, aparentemente, vivía de su propio trabajo y de las pequeñas limosnas de los peregrinos. Probablemente, poco antes de su muerte, el propio monje Sorsky bendijo al primer abad de su monasterio: el Sínodo de la Ermita del Nilo fue el primero de los monjes Sorsky en nombrar los nombres de "los ancianos del Nilo y los Inocentes". Luego sigue el nombre del Higumen Cornelio (KBIAKHMZ. RK, 127, l. 15.). Esto significa que el abad del monasterio de Nilo-Sora en la primera mitad del siglo XVI. Tenía rango de sacerdote y era rector de la iglesia, como los ancianos del monasterio egipcio. Según el sínodo, Higumen Cornelius fue reemplazado por Higumen Savva, más durante los siglos XVI-XVIII. El sínodo no nombra a los abades. Según la carta local de la segunda mitad del siglo XVI. y en los libros parroquiales del monasterio (el más antiguo data de 1611-1612) sólo se conocen los constructores del desierto de Nilo-Sora. En este momento finalmente se determinó no sólo el nombre del abad del desierto, sino también el procedimiento para su elección, así como las principales responsabilidades. Al igual que los dikeos del monasterio de Athonite, el constructor de la ermita de Nilo-Sora fue elegido por un año; era raro que alguien llevara a cabo la obediencia de la construcción durante dos o tres años. El nuevo constructor recibió de su predecesor un informe sobre el “antiguo libro de inventario de propiedades”, mientras se redactaba uno nuevo, en el que se anotaba todo lo que “ganaba” o “partiera” de la propiedad del monasterio y por qué motivos. Además, cada constructor llevaba un libro de recibos y gastos, en el que informaba sobre el estado del tesoro del monasterio 121. Esta orden del desierto también correspondía a la costumbre athonita: la Carta de Athonita de 1759 establece que después de la elección, “el nuevo Dikei, junto con los padres, toma cuenta de su predecesor” 122 . Al principio, los propios ancianos de skete eligieron un constructor entre los hermanos del desierto. En 1641, por decreto del zar Mijail Feodorovich, el monasterio de Nilov (aparentemente después de la destrucción durante la intervención polaco-lituana en 1612-1618) fue asignado al monasterio de Kirillov 123. A partir de ese momento, el constructor del monasterio fue elegido por la Catedral de los Ancianos Cirilo. Si el constructor manejaba mal los asuntos del skete, los ancianos del skete podían quejarse ante el archimandrita del monasterio de Kirillov y pedir algo más. Esto sucedió en 1652. En uno de los libros parroquiales se conservó una petición de los monjes de Sorsky: “Al soberano Archimandrita Mitrofan y al soberano cillerero Elder Savatius y a todos los ancianos de la catedral del Monasterio de Cirilo, los pobres peregrinos y sus ermitas de Sory golpearon al monje skete de Nilova, José, y al monje Cristóbal, y al monje Vlas y a todos los hermanos: por favor envíenos, soberanos, un carta de prisión para que podamos honrar al constructor Elder Selivester delante de todos los hermanos, para que sepamos y nos envíe al cielo como Dios os informa, Señores, tened piedad, por favor” (FIRI. Col. 115, ítem 672, l. 1 vol.). En el siglo XVII, el constructor de la ermita de Nilo-Sora ya no era un mentor espiritual; la mayoría de las veces no tenía el rango sacerdotal, pero era totalmente responsable del decanato y la economía del monasterio. El constructor, como los dikeos de Athonita, con el consentimiento general de los ancianos del skete, como se informa en el "Cuento del Nilo-Sora Skete" de Ivan Pleshkov, recibió nuevos monjes y distribuyó celdas a los hermanos (de acuerdo con el orden estipulado en el "Testamento" del monje Inocencio Okhlyabinin). Los libros de ingresos y gastos del monasterio de Nilo-Sora contienen referencias al hecho de que los constructores del desierto viajaron a Vologda y Moscú para trabajar en la solución de diversos problemas de la vida interna del monasterio. Entonces, en 1637, el constructor Natanael presentó peticiones al Patriarca en Moscú... presentó una petición al Metropolitano a partir de la carta y le dio dos dinero. Sobre los extranjeros, se golpeó la frente en el palacio con una carta y le dio 4 dengi. El expediente fue redactado por el secretario menshoi sobre los extranjeros Onastas y Makar” (estamos hablando de los ancianos skete Makar y Anastas el kievita, mencionados en los libros de construcción. - E.R.) (FIRI. Col. 115, ítem 666, l. 9). El constructor también realizó todas las reparaciones y construcciones del monasterio. Solo él se hizo cargo de todos: supervisó el estado de funcionamiento de las estufas en las celdas, la reparación de las celdas, los puentes, el molino del monasterio; es difícil enumerar todas las preocupaciones de la construcción 124. Una de las principales preocupaciones del constructor fue el mantenimiento de las iglesias de skete: su reparación, construcción de otras nuevas, suministro de todo lo necesario para los servicios religiosos (el constructor compró cera, incienso, vino de iglesia, harina y sal para pan). El constructor observó las actividades del guía del monasterio, del monasterio y del vigilante. Otra responsabilidad importante del constructor era alimentar a los hermanos. Desde 1515, el monasterio de San Nil de Sorsky, a petición del príncipe Vassian Patrikeev, comenzó a recibir el salario del soberano (rugu). Según los estatutos del gran duque Vasily Ioannovich, cada año los graneros y pescaderos de la ciudad de Belozersk entregaban al monasterio 155 cuartos de harina de centeno (8680 kg) para 14 personas de las reservas soberanas. Si el número de hermanos disminuía, entonces se daba menos pan (560 kg a cada anciano, 1.120 kg al sacerdote y 840 kg al diácono) 125 . El zar Iván Vasilievich el Terrible aumentó el salario del monasterio. Además del centeno, los pescadores de Belozersk tenían que dar sal, trigo, trigo sarraceno, avena y guisantes para el monasterio, dinero para "cera, miel e incienso", "y se les ordenó dar esa ruba por un período de tiempo en la Epifanía de Cristo, todos los años sin transferencia". Los campesinos de la aldea soberana de Chyuzhba (no lejos de Belozersk) llevaban pan en sus carros al monasterio 126 . La carta del zar Ivan Vasilyevich fue confirmada durante el reinado de Theodore Ioannovich (carta del 23 de marzo de 1588) y Boris Godunov (carta del 21 de enero de 1599) 127. Para recibir la "ruga del soberano", el constructor tenía que viajar a menudo a Belozersk, Vologda y Moscú, donde también presentaba peticiones al obispo, al patriarca y a las órdenes del soberano en Moscú sobre asuntos monásticos. Estos viajes resultaron muy problemáticos, ya que sin panecillos, cucharas talladas y hermanos pintados, los gobernadores y escribanos no darían el salario real. Una vez, el constructor Markel incluso compró cinco limones en Vologda, de modo que el gobernador de Belozersky, Stepan Nikiforovich Chepchagov, ordenó que se entregara el dinero y se firmara la carta requerida sin demora (GIM. F. 484, op. 1, d. 74, l. 29-29 vol.). Y en 1612, Markel fue a Yaroslavl al príncipe Dmitry Mikhailovich Pozharsky en busca de limosna para el monasterio. En ese momento, en Belozerye estaban a cargo destacamentos de "ladrones" polacos, el propio monasterio de Kirillov estaba sitiado: el constructor no tenía ningún lugar para recibir el salario del soberano. El viaje resultó muy difícil. En el camino, el élder Markel fue atacado por los cosacos de Pan Prozorovsky: “Y habiéndose alejado del pescadero (nombre del lugar - E.R.) tres millas frente al Salvador, los cosacos borrachos se volvieron hacia la bandeja y les arrebataron las ollas de la nariz... Sí, tengo un gran atizador y una bolsa de cuero" (TIM. OPI. F.484, op. 1, d. 74, l. 21). En Yaroslavl, después de muchos obstáculos, el anciano Markel finalmente logró llegar hasta el príncipe. Le presentó al sirviente del príncipe, Semyon Ermolin, la imagen de la Madre de Dios de Kazán, después de lo cual "puso" al constructor frente al príncipe. El príncipe Pozharsky mostró un gran honor al anciano Markel, el mayor, bendijo a toda la familia del príncipe, la princesa María, a sus hijos: los príncipes Pedro, Fyodor y dos princesas, y después de recibir una limosna para el monasterio, el constructor regresó sano y salvo al desierto, pero después de un tiempo tuvo que volver, esta vez a la aldea de Chyuzhba en Belozersk. En el camino, el mayor "fue atacado por los señores y le quitó el rublo del monasterio" (GIM. OPI. F.484, op.1, d.74, l. Habiendo recibido el salario del soberano, el constructor lo distribuyó a los hermanos en comida (“reservas”) y dinero. Escribió todo esto en sus libros de contabilidad: “El élder Thomas y su hijo, el élder Joseph, recibieron una provisión de seis cuartos de harina de centeno... y también se les dio cuatro cuartos de cereal y cuatro cuartos de avena, y media libra de sal... media libra de pescado... medio cuarto de guisantes... y a él y a su hijo se les dio dinero para la reserva de 10 altyn dengs de mayo del 14 de julio al 14... sí, se le dio a Tomás y a su hijo ollas por 9 monedas..." (FIRI. Col. 115, ítem 666, l. 6). No había comida comunitaria en el desierto de Nilo-Sora, como en otros monasterios; Todos horneaban pan y comían por separado. El constructor "alimentó" a los hermanos, es decir, sirvió una comida común sólo en los doce días festivos patronales y grandes y en los onomásticos de los miembros de la familia real. Esto se informa en los libros de ingresos y gastos de los constructores del monasterio: “el 2 de febrero, en las fiestas de la Presentación del Señor en el monasterio, la mesa se llenó de pan horneado para los hermanos y para las oraciones de la gente del mundo... Se dieron 31 altyns, tres dinero para centeno y malta de corteza para kvas, 15 altyns para pescado de todo tipo, grande y pequeño, por 17 altyns de mantequilla y cereales, ajos y cebollas... por 5 altyn por 4 dengi..." (RNB. SPb. DA. 46, l. 8 vol.); “El 7 de mayo, en memoria de nuestro reverendo padre Nilo, en el monasterio los hermanos y los laicos gastaron un rublo de 32 altyn dos dengi para alimentar pan y malta para kvas y pescado, cereales y aceites y todo tipo de comida” (ibid., l. 9). Gracias al trabajo del constructor, los monjes del monasterio casi no tenían "preocupaciones cotidianas". Como en los laureles de Palestina, los monjes del desierto de Nilo-Sora recibieron todo lo que necesitaban del tesoro del monasterio: comida, utensilios, leña. Además, la celda también era propiedad monástica. Los nuevos monjes que llegaban a Nilov Skete recibían una celda con todo lo necesario para la vida: iconos, libros, platos, "herramientas celulares". Esto se informa en el "Cuento" 128 de Pleshkov. Esta costumbre también existía en las ermitas del antiguo Egipto. El presbítero Rufinus escribe en su libro que en el desierto de “Kelliy” se instalaron células para los recién llegados con todo lo que necesitaban gracias a las donaciones de los hermanos. “Por la tarde, los recién llegados, al entrar en la celda, encontraron allí todo lo que necesitaban en plena disposición, de modo que era absolutamente imposible ver que faltaba algo” 129. Los monjes skete no tenían obediencias, es decir, no trabajaban en el trabajo monástico general, como los monjes de los monasterios cenobíticos. Se construyeron iglesias, se pavimentaron puentes, se cubrieron de musgo las paredes de las celdas, se repararon estufas en el monasterio de Nilo-Sora por personas contratadas, a las que el constructor pagaba con cargo al tesoro del monasterio (los laicos contratados también trabajaron en la Lavra de San Savva el Santificado para “servir a los hermanos”) (RNB. Kir.-Bel., 23/1262, fol. 295 vol.). "Levanté las piedras de molino al granero y le di dinero al empleado 8" 130, "le dio dinero al vigilante Arkhip 6 para que construyera un puente sobre el arroyo hasta el Hacedor de milagros", escribió el constructor del monasterio en la sección "gastos de dinero" 131. Si un monje hacía algún trabajo para el monasterio: rastrillaba astillas de madera de la celda construida, escribía un libro para la biblioteca de skete, dirigía los servicios religiosos como guía, luego el constructor del El monasterio también le pagó por la artesanía realizada: "el guía, el élder Josaf, escribió la leyenda del Taumaturgo del Nilo... el constructor le dio 6 altyns de dinero 5", "y el sacristán recogió astillas de madera de la iglesia, le dieron dinero 6". 132, “entregado al sacristán el élder Vlasiy y al vigilante Iván... desde la limpieza hasta el monasterio a lo largo del camino forestal, se perdieron 3 altyns y 2 dengi” 133. Los monjes casi nunca participaban en obras de construcción ni trabajaban en el campo: la Carta les prohibía salir con frecuencia de sus celdas y permanecer fuera durante largos períodos de tiempo. Observando la vida de los monjes del desierto de Nilo-Sora según los libros de ingresos y gastos de los constructores y comparándola con la estructura de otros monasterios, podemos concluir que la estructura interna de todos los monasterios tiene una serie de características comunes que los distinguen de los monasterios de otros tipos. En historiografía, como ya se mencionó, existe la opinión de que el monasterio está muy cerca en su estructura de vidas especiales. Sin embargo, compararlos revela una serie de diferencias significativas. Los principios de vida de monasterios especiales, como el monasterio, se describen en detalle en la carta de San Máximo el Griego a Basilio III (1518-1519). Del mensaje se desprende claramente que los monjes de monasterios especiales a menudo trabajaban para el monasterio y, debido a la naturaleza de sus obediencias, pasaban mucho tiempo no sólo fuera de la celda, sino también fuera del monasterio, lo que estaba prohibido para los monjes del monasterio: iban a "vivir" a las propiedades del monasterio, que estaban ubicadas fuera del Monte Athos, se dedicaban a la pesca, etc. el monasterio de Nilo-Sora tenía tierras cultivables, es decir, el sistema de apoyo económico al propio monasterio era diferente. Además, el nivel de vida de los monjes en los monasterios exclusivos era diferente y dependía en gran medida de la riqueza personal y de la contribución al monasterio. En los monasterios se conservó el principio comunal de igualdad: los monjes del monasterio recibían del monasterio la mayor parte de lo que necesitaban para la vida en igual medida; la composición de esta "parte" en diferentes monasterios era diferente: en Egipto - una celda, en Palestina - una celda, ropa, comida, en Athos - una celda, comida parcial, en el desierto de Nilo-Sora - una celda, comida completa. En los monasterios también existía una pequeña casa monástica común, que es también un signo de vida comunitaria. Inventario de la propiedad del desierto de Nilo-Sora en los siglos XVII-XVIII. entre las dependencias figuran en el Monasterio de Kirillov un establo, un “cobertizo de ladrillos”, una cámara frigorífica, un “molino con todo el equipamiento del molino”, un cobertizo para secar la madera, un granero y un granero (para almacenar la “reserva de cereales”, que a partir de mediados del siglo XVII el monasterio de Nilov comenzó a recibir en el Monasterio de Kirillov por carta del soberano) (FIRI. Col. 115, unidad de registro. 681, l. 19 – 19 vol.). Curiosamente, el molino era tradicional, e incluso inicialmente el único accesorio de la ermita. Muchos monasterios de Athos (donde las condiciones naturales lo permitían) tenían molinos. Al describir el gran monasterio de San Anninsky, V. Grigorovich-Barsky informa que las ermitas “también tienen un molino, donde muelen el trigo, en caso de que lo compren a los extraños barcos que llegan” 135 . En los pequeños monasterios de San Anninsky y Kavsokalivsky también había "grandes embalses con un molino común" 136. Según la tradición general del skete, el monje Nil de Sorsky, al fundar su monasterio, primero instaló un molino en el río "para las necesidades de los hermanos". Pero la naturaleza misma de la economía general del monasterio todavía difería de la monástica. La economía del monasterio estaba destinada únicamente a almacenar el "stock de skete" y ayudar a las "artesanías" de las ermitas (así, en los monasterios de Athos había tiendas de esquila de lana y talleres de carpintería, donde las ermitas trabajaban para su "comida diaria") 137, así como a ayudar a la economía personal del monje (el monje podía moler su propio pan, que compraba con su propio dinero o recibía del monasterio, en el molino común del monasterio). La ausencia de una comida común, que da al monasterio cierta semejanza con un modo de vida especial, hizo posible no tener ni llevar a cabo una economía monástica extensa, ni trabajar en obediencias generales, como en los cenovies. Así, el monasterio puede caracterizarse como una forma independiente de vida monástica, que ocupa una posición intermedia entre el monasterio y la vida especial. Aunque el monasterio de Nilo-Sora, al organizar su vida económica, repitió los principios generales del modo de vida del monasterio, también tenía sus propias características. Esta característica fue el apoyo local (estatal) que recibió el monasterio desde 1515 hasta principios del siglo XVIII. (el último documento sobre la emisión de dinero armado fue otorgado al monasterio por los zares Peter Alekseevich e Ivan Alekseevich en 1683 (RGADA.F. 1441, op. 2, ítem 493, l. 13). Esto, sin duda, distinguió al monasterio de Sora de los monasterios egipcios y palestinos, para los cuales las donaciones no eran la principal fuente de alimentos. Así, en el monasterio de San Macario el Grande, se aceptaron ofrendas, pero fueron Se gastó en el mantenimiento de los hospitales instalados en la iglesia para los monjes ancianos y enfermos. Cuando llegó una gran donación, se organizaron comidas comunes para los hermanos, pero los monjes se alimentaron principalmente del trabajo de sus artesanías. En los laureles de Palestina, las donaciones, como lo demuestran las vidas de los santos Sava el Santificado y Eutimio el Grande, se gastaron principalmente en el mantenimiento del propio monasterio 139 . Y aunque los monjes de Lavra recibieron comida y ropa del monasterio, a cambio entregaron sus productos al mayordomo 140. Según el principio de su existencia, el monasterio de Nilo-Sora está más cerca de los monasterios de Athos, que estaban ubicados en territorios monásticos (el concepto de territorio incluía el área alrededor del monasterio). De la descripción del abad Joachim se desprende que los monasterios de Athonita eran de dos tipos: ubicados cerca de los monasterios y independientes; los primeros recibían apoyo de sus monasterios (una especie de rugu), y los monjes de monasterios independientes se sustentaban con sus artesanías y ocasionales “limosnas”. “El tercer rango son los ermitaños, que viven en los desiertos y en las montañas, dentro de los límites de cada monasterio, cada monasterio tiene su propio límite, según el orden de los reyes y del patriarca, y los ermitaños comen alimentos de los monasterios, los demás viven de las artesanías, y oran a Dios sin cesar…” 141. Pero la artesanía seguía siendo el principal medio de subsistencia de los monjes athonitas. Al describir la vida de los monjes del monasterio de San Anninsky, Grigorovich-Barsky informa que cada ermita "hace su propia artesanía y se alimenta de las ventas; "No puede volverse gris sin artesanía; no hay suficiente tierra blanda para plantar vides o sembrar cereales” 142. Para los monjes de Nilo-Sora, la artesanía no era el principal medio de subsistencia. Como señala N.K. acertadamente señalado. Nikolsky 143, aparentemente, era mucho más difícil alimentarse sólo con el trabajo de las propias manos (la artesanía habitual de los monjes Sorsky: pintura de libros e iconos, jardinería) en las condiciones del norte de Rusia que en los monasterios de Egipto, Palestina y Athos. Nil Sorsky tuvo esto en cuenta cuando permitió que su monasterio aceptara limosnas necesarias, pero no innecesarias: “Si no estamos satisfechos con nuestras necesidades con nuestro trabajo por nuestra debilidad... entonces deberíamos recibir pequeñas limosnas de los amantes de Cristo, necesarias y no innecesarias” 144. Estas “limosnas necesarias” pueden fácilmente considerarse el “salario del soberano”, ya que no violaban la no codicia ni del monasterio ni de los monjes. Hasta el siglo XIX. Nilova Hermitage no tenía tierras cultivables ni ganado, y el monasterio nunca poseyó aldeas ni aldeas 145. El salario real que recibía el monasterio no se puede llamar grande: era el mínimo necesario para alimentar a los monjes. En el siglo XVII, el monasterio también vivía muy pobremente, como en el siglo XVI. Sencillo y sin adornos, construido “con toda pobreza” fue el primer iglesia del monasterio de Nilo-Sora. Los investigadores ya han llamado la atención sobre la entrada hecha por el propio monje Nil de Sorsky en uno de sus manuscritos 146. Sigue inmediatamente después de la "Tradición" del monje y, por así decirlo, continúa su texto. El anciano enumera en detalle lo que se necesita para consagrar la iglesia en su monasterio. Aquí sólo se nombran las cosas más necesarias, en la medida exacta y teniendo en cuenta las escasas capacidades del monasterio: "La Iglesia necesita consagrar cosas en una columna de papel, dos hojas de goma, cera, incienso, arena, blanco puro. El azufre del abeto es blanco y las cuerdas son delgadas y fuertes. Y para el trono había jabón de nuez con aceite de madera. Agua de San Agosto con hierba fragante, labios griegos cuatro o tres o dos o placas blancas. Delante de cada columna, cree tres cruces en los lados. Sí, cuatro clavos” (GIM. Colección diocesana, n.° 349/509, l. 15). Esta breve entrada transmite elocuentemente la atmósfera estricta y ascética que reinaba en el monasterio de Nil Sorsky. Decoración de iglesias en el siglo XVII. También era lo más sencillo: iconos sin marcos preciosos, vasos litúrgicos de madera y hojalata, lámparas de hierro, fundas sencillas, sudarios de papel para las imágenes. Así, el inventario de 1651 dice que en la iglesia de San Efraín el Sirio había “vasos de iglesia de madera” (FIRI. Col. 115, ítem 671, l. 11), unos años más tarde el constructor Elder Varlaam compró nuevos platos de hojalata para esta iglesia (FIRI. Col. 115, ítem 673, l. 13 vol.). En el altar de la Iglesia de la Presentación y en la Iglesia de Juan Bautista se encontraban algunos libros, iconos y vasos preciosos donados por los peregrinos al monasterio. Los propios monjes no tenían nada extra, solo unos pocos íconos en sus celdas, como dicen los inventarios, y platos de madera (“y en las celdas hay todo tipo de utensilios de madera”, sartenes para panqueques, atizadores y apagadores de estufas) (FIRI. Col. 115, artículo crónica 679, l. 19), como ordenó el monje Nil de Sorsky: “para ti en las celdas, nuestros juicios y otras cosas son valiosas y no es apropiado decorarlas”. 147. En los inventarios de las propiedades monásticas se puede encontrar, por ejemplo, un ejemplo tan ilustrativo de la vida no codiciosa de los monjes. Cuando murió el constructor del monasterio, el anciano Korniliy Zatvornikov, el nuevo constructor hizo un inventario de su propiedad "sobin" (propia), que fue al granero común del monasterio. En la celda había “una provisión de pan por valor de un rublo, dos altyn por dos monedas”: “un cuarto de harina de centeno, medio grano de harina de avena, osmina de cebada y malta de avena, osmina de centeno, medio grano de avena, media cucharada de pan de centeno al vapor, media cucharada de avena, media libra de sal”, y “utensilios de madera pintados con pinturas, silla de cuero” (FIRI. Col. 115, punto 693, l. La no codicia (“falta de cosas superfluas”), tanto monástica como personal, siguió siendo una regla estricta de la vida monástica a lo largo de la historia del monasterio de Nilo-Sora (finales del siglo XV y principios del XVIII). Para concluir la descripción del modo de vida interno del monasterio de Nilo-Sora, cabe decir de sus propios monjes. Poco se sabe sobre los monjes del desierto de Nilo-Sora. Por lo general, en el monasterio vivían entre 6 y 12 personas. En el monasterio se refugiaron los ancianos: Ferapont Verizhnik, Korniliy el Recluso y Pustynnikov, Gerasim el Escaso o Estúpido, copista de muchos libros, Pimen y Varlaam, pintores de iconos. El sacerdote Varlaam escribió muchos iconos y libros para el monasterio. Se conoce el Misal de las cartas de Varlaam (RNB. Kir.-Bel., 502/759. Zap. on fol. 29), también escribió la Deesis con días festivos, el dosel para las puertas del altar, la imagen de San Juan Bautista en la Iglesia de la Presentación (RNB. San Petersburgo. DA A II 46, l. 29). En los libros del constructor de Nilov Skete, se menciona al élder Theophan, quien pintó el icono de Nikita la mártir (FIRI. Col. 115, ítem 681, l. 9). Los iconos de skete supervivientes (ahora en la colección de KBIAHMZ) hablan de la habilidad de los pintores de iconos y del carácter severo y ascético de su escritura. En el siglo XVII vivieron en el monasterio monjes de Nizhny Novgorod, Murom, Moscú, Kholmogory, Kiev, Pomorye, Vologda y Ustyuzhna; procedían de los monasterios Kirillo-Belozersky, Ferapontov y Kornilyevo-Komelsky, y de Solovki. Muchos ancianos del skete de Nilo-Sora tenían el sobrenombre de ermitaños; así es como están incluidos en el skete sinodik para el recuerdo eterno: Felipe el Ermitaño, Cornelio los Ermitaños y los Ermitaños, Vavila los Ermitaños (KBIAKHMZ. RK127, fol. 28 vol. - 29). El Sínodico nombra a trece monjes-esquema que trabajaron en el Ermitage del Nilo a finales del siglo XVII y principios del XVIII. (ibid., l. 15 vol. - 16 vol.). 3. Simbolismo de la dedicación de tronos en las iglesias de Nilova Skete Un análisis de la advocación de las iglesias del desierto de Nilo-Sora permite imaginar mejor los intereses y la vida de los monjes del monasterio. La historia de la construcción de la iglesia parece importante para caracterizar la cosmovisión y los rasgos distintivos de la personalidad del fundador del monasterio, el Venerable Nilo de Sorsky. El primer iglesia del desierto fue consagrado en nombre de la Presentación del Señor. La dedicación de la iglesia probablemente pertenece al Venerable Neil. Como ya dijimos, en la colección manuscrita del anciano Sorsky se conserva su propia nota escrita a mano: una lista de las cosas necesarias para la consagración de la iglesia. Este registro muestra cómo el élder Nil cuidó cada pequeño detalle necesario para la consagración de la iglesia. Es difícil imaginar que una cuestión tan importante como la dedicación de la iglesia y el monasterio se resolviera sin su participación. La dedicación de la iglesia por Sretensky dio el nombre al monasterio. La carta del gran duque Vasily Ioannovich (1515) 148 se refiere a la ermita de Nilo-Sora como “Santa Presentación”. "Es imposible adivinar por qué él (Nilo de Sorsky - E.R.) eligió la Presentación del Señor como fiesta de la iglesia, y no la Dormición de la Madre de Dios, que fue celebrada por el primer monasterio ruso en Athos, Xylurgu, donde probablemente él mismo vivió", escribió A.N. Muravyov, autor de “La Tebaida rusa en el Norte” 149. La pregunta es natural e importante y requiere una respuesta. Los servicios en la Iglesia de la Presentación se llevaron a cabo dos veces por semana. Manuscrito monástico de principios del siglo XVII. (RNB. Colección Soph., 1519) contiene la regla de la vigilia nocturna del monasterio. El prefacio dice que fue establecido por el propio monje Neil 150. Según esta regla, en cada servicio nocturno se cantaba stichera para la fiesta de la iglesia, es decir, La Presentación (la segunda iglesia del monasterio en nombre de San Efraín el Sirio fue construida a finales del siglo XVI). En la fiesta de la Presentación, Alabanza de la Madre de Dios, en el día de San Efraín el Sirio, todos los sábados desde Pascua hasta la Trinidad, era obligatoria la lectura del canon de la Presentación. La teología de la stichera y el canon de la Presentación se centra en el principal dogma cristiano: la Encarnación y la humanidad divina de Cristo. En las líneas poéticas de la stichera para la fiesta de la Presentación, el significado teológico del encuentro del anciano Simeón y el Niño Cristo se expresa de la siguiente manera: "Éstos (el élder Simeón - E.R.) son la palabra eterna del Padre encarnado. Y con la lengua se reveló la Luz de la Cruz y la Resurrección" (GPB. Kir.-Bel., 550/807, l. 2). Por supuesto, la Candelaria no es la única festividad cuya teología revela el dogma de la Encarnación, pero esta festividad tiene un significado especial de seguridad en la verdad de la Encarnación, como la “Seguridad de Tomás” en el milagro de la Resurrección de Cristo. En una colección del siglo XVI. de la biblioteca del Monasterio Kirillo-Belozersky encontramos la famosa “Conversación de Cirilo de Jerusalén sobre la Presentación del Señor” (colección RNB. Soph., 1419, l. 318–320 vol.). En él, San Cirilo dice que el día de la Presentación, el secreto de la Encarnación, oculto hasta ese día, fue revelado al pueblo elegido de Dios, Israel, y a todas las lenguas. "Oíd esto, naciones todas (Sal. 48:1), escuchad a Israel. Aquel a quien yo, vuestro sacerdote Simeón, llevo en mis brazos y predico y testifico al pueblo a gran voz en la iglesia, es el Señor vuestro Dios" 151. La tradición de la Iglesia dice que mientras traducía la Biblia, Simeón dudó de las palabras del profeta Isaías sobre el nacimiento de Emmanuel de la Virgen (Is. 7:14) 152. Vivió 360 años esperando que se cumpliera la profecía. El Día de la Presentación, tomando al Niño Cristo en sus brazos, el élder Simeón testificó ante todos que el Niño que sostiene en sus brazos es el Señor mismo, consustancial y coesencial de Dios Padre (interpretación de San Cirilo de Jerusalén) 153. La stichera de la fiesta de la Presentación (todas las stichera se citan de colecciones litúrgicas de los siglos XVI-XVII de las bibliotecas de los monasterios Nilo-Sorsky y Kirillo-Belozersky) afirma que el Señor, que una vez le dio a Moisés las tablas de la Alianza en el Monte Sinaí, es llevado al Iglesia de Jerusalén cuando era un bebé. "Hoy Simeón se levanta en los brazos del Señor de la gloria. En la oscuridad, Moisés lo vio por primera vez en el monte Sinaí, entregándole las tablas" (RNB. Kir.-Bel., 550/807, l. 1v. - 2). “Hoy, como Moisés en el Sinaí en la antigüedad, habiendo dado la ley, obedece el mandamiento legal por nosotros…” (ibid., l. 1 vol.). Con su sermón, como se indica en la stichera de Sretensky, el élder Simeón destruyó la nubosidad de la incredulidad en las antiguas palabras de los profetas y expuso el “corazón judío infiel” (las palabras de la stichera) (RNB. Kir.-Bel., 550/807, l. 2), anunciando la próxima crucifixión del Salvador y Su resurrección. El Canon de la Fiesta de la Presentación también se centra en revelar el significado del dogma de la Encarnación: “El demonio de la tierra, refluyendo hacia el desnudo, la naturaleza conformada a la Divinidad, al Creador, como una infancia inmutable revelada” (RNB. Kir.-Bel., 315/572, fol. 44 vol.). “El Creador mostró la naturaleza (humana) que se origina en la tierra y nuevamente sale a ella para ser conforme a lo Divino, habiéndose convertido en un bebé inmutable” (traducción del texto griego antiguo de E. Lovyagin, profesor de la Academia Teológica de San Petersburgo 154). En su interpretación para la Fiesta de la Presentación, Cirilo de Jerusalén, como si continuara el discurso del justo Simeón, dice: “He aquí, el que nos creó a imagen de Dios, ahora se ha hecho hombre a nuestra imagen, y es hombre, pero al mismo tiempo también Dios: siendo imagen del Señor Dios, ahora ha tomado forma de siervo, no disminuyendo la dignidad de la Divinidad, sino santificando la confusión de mi naturaleza” 155. La teología de la Fiesta de la Presentación no sólo afirma la verdad, sino que también denuncia a sus oponentes. San Atanasio el Grande en su "Sermón sobre la Presentación" dice que Simeón el Receptor de Dios ya en el día de la Presentación mostró la maldad de los futuros oponentes de la Iglesia: los herejes Marción, Arrio, Savvelius, Nestorio (RNB. Soph. collection, 1419, fol. 327 vol.). En la stichera de la festividad se pueden escuchar ecos de esa intensa lucha en los Concilios de Éfeso y Calcedonia por el dogma de la humanidad divina de Cristo. Uno de los Sretensky stichera afirma que el Señor apareció al mundo “no como una opinión, no como un fantasma, sino como la verdad, para que lo Divino se uniera con lo humano” (RNB. Kir.-Bel., 550/807, l. 2 vol. - 3). En el contexto de la lucha que libró la Iglesia rusa a finales del siglo XV. Con la herejía de los "judíos sabios", que niega el principal dogma cristiano de la Encarnación, la dedicación de Sretensky del monasterio de Nilo-Sora no parece accidental, como tampoco lo es la selección significativa de vidas en las colecciones hagiográficas del monje Nilo-Sora. Particular relevancia adquiere en este momento la defensa del dogma de la Encarnación y su revelación esencial. Prueba de ello es la pintura de la Catedral de la Natividad de la Virgen María en el Monasterio de Ferapontov, realizada en 1502-1503. el famoso pintor de iconos Dionisio. "El tema principal de la pintura", escribe L. A. Uspensky, "es la afirmación de la doctrina ortodoxa contra las desviaciones de los herejes enumeradas por el concilio de 1490: aquí se enfatiza la Divinidad y la humanidad del Salvador, la glorificación de la Madre de Dios y los santos ocupa un lugar especial y se enfatiza la importancia de los Concilios Ecuménicos" 156. Dionisio trabajó en el monasterio de Ferapontov al mismo tiempo que el Monk Nile vivía a diez millas de Ferapontov en el río Sora. No pudo evitar acudir al anciano, conocido por su razonamiento espiritual y su pensamiento divino. Es probable que el tema y el tono espiritual de las pinturas de la catedral estuvieran influenciados por la comunicación del pintor de iconos con el anciano Nilo, quien llamó la atención de sus contemporáneos sobre la teología del dogma de la Encarnación y pidió "probar las Divinas Escrituras". El significado de esta instrucción espiritual de "probar las Escrituras" lo revela la stichera de Sretensky: "Probad las Escrituras. Como dice Cristo nuestro Dios en los Evangelios. En ellos encontramos a la que nació y envuelta en pañales. La colocan en un pesebre y la alimentan con leche, y la circuncisión es aceptable. Y la usa Simeón... apareció al mundo verdadero" (RNB. Kir.-Bel., 550/807, l. 2 vol.), es decir, adquirimos el verdadero conocimiento sobre la Encarnación. El segundo iglesia del desierto de Nilo-Sora, construido en la segunda mitad del siglo XVI, fue consagrado en nombre de San Efraín el Sirio. Este santo fue especialmente venerado en el monasterio. Las imágenes iconográficas de San Efraín el Sirio se encontraban entre los iconos venerados localmente en el iconostasio y en las paredes de las iglesias del Ermitage del Nilo: el inventario de 1672 menciona imágenes locales de San Efraín el Sirio en las iglesias de la Presentación y Efraín el Sirio (FIRI. Col. 115, ítem 683, l. 2 vol. - 6 vol.), “La imagen de Efraín el Sirio en pintura en la pared de la Iglesia de la Presentación” (FIRI. Col. 115, unidad de registro 683, fol. 4 volumen), en la Iglesia de Juan Bautista el ícono de Efraín el Sirio incluso fue incluido en el rango Deesis como un ícono emparejado con la imagen de Cirilo de Belozersky (FIRI. Col. 115, unidad de registro 683, l. 8 vol.), en la Iglesia de la Presentación en la fila local había un ícono que representaba a los monjes Cirilo de Belozersky y Efraín el Sirio en el mismo tablero (FIRI. Col. 115, ítem 683, l. 2 vol.). La veneración de San Cirilo Belozersky en Nilovo Skete es comprensible: este es el santo más venerado del norte de Rusia, el fundador del monasterio, con el que Nilo-Sora Skete tenía los vínculos espirituales y económicos más estrechos. La relación especial del monasterio del norte de Rusia con San Efraín el Sirio ayuda a comprender las peculiaridades de la estructura espiritual de este monasterio. La tradición de la Iglesia llama a San Efraín el “Maestro del arrepentimiento” sirio. “Llorar sin cesar por Efraín era lo mismo que respirar aire por los demás”, escribió sobre él san Gregorio de Nisa 157 . Un antiguo troparion de San Efraín el Sirio, que encontramos en los Menaion del siglo XVI. Monasterio Kirillo-Belozersky, habla del santo: "La hora de prever las pruebas. Efraín lloró amargamente. Como si amaba el silencio. Fuiste un hacedor y un maestro divino en los negocios. El mismo Padre es todo rojo. Conduces a los perezosos al arrepentimiento" (RNB. Kir.-Bel., 344/601, l. 435 vol.). A lo largo de la Gran Cuaresma, se lee una breve oración de arrepentimiento de Efraín el Sirio; En los servicios más rigurosos de la Semana Santa, generalmente se ofrecen para edificación palabras seleccionadas de las obras de San Efraín el Sirio. Así, en el desierto de Nilo-Sora, donde se celebraron los servicios de la Gran Cuaresma en la cálida iglesia de Efraín el Sirio, el Gran Miércoles, cuando la Iglesia recuerda la traición de Cristo por parte de Judas, en el servicio se leyó la palabra de San Efraín sobre José el Hermoso. (Esto lo informa la regla de la vigilia nocturna del monasterio Nilo-Sorsky - RNB. Soph. collection, 1519, l. 88.) Y esto tenía un significado simbólico: la vida del Hermoso José (Génesis 37-50), vendido como esclavo por sus hermanos, prefiguraba, según la interpretación de Efraín el Sirio, la primera venida de Cristo, traicionado y crucificado, y su segunda venida en gloria para el último. Juicio de la Humanidad 158. El Gran Talón (viernes), al retirar la Sábana Santa, se leyó la palabra de Efraín el Sirio sobre la gran pasión del Señor (RNB. Soph. collection, 1519, l. 88). Muchos de los sermones de San Efraín el Sirio están dirigidos a monjes, donde dice que hay que guardar estrictamente los votos monásticos. En la iglesia de Efraín el Sirio del monasterio de Nilo-Sora, en la fila local había un icono del monje Efraín (que se conoce por el inventario más antiguo de las iglesias del monasterio de Nilo-Sora - FIRI. Col. 115, ítem 683, fol. 6 vol.), frente al cual, principalmente, se llevaban a cabo confesiones monásticas. En este ícono, el monje Efraín el Sirio está representado "con una carta con palabras contra los monjes negligentes" que no cumplen los votos monásticos: "Efraín dice que hay un gran problema donde la ley y las reglas no viven en el monasterio. Si tú, desgraciado, por tu debilidad y adicción, odias los dolores y huyes de la paciencia, y calumnias a tu Señor con un yugo ligero, como si fuera cruel y pesado, dices, y no puedo Soportadlo. Es cruel para vosotros, desgraciado, y el que tiene misericordia del que se ha destruido, más cruel es para ti no tener un tatuaje. El ladrón y el fornicario rezan por la salvación. Pero viviste una buena vida con mentira, y habiendo amado la dulzura de este mundo y sus concupiscencias, odiaste el Reino de los Cielos” (KBI AHMZ. J. 212, inscripción de un pergamino; la puntuación es mía. - E.R.). Estas palabras de San Efraín el Sirio recuerdan las severas advertencias de San Nilo de Sora, dirigidas a las “personas autoinfligidas” en su “Tradición... por un discípulo”. No es casualidad que la “Tradición” del anciano fuera leída a todos los hermanos del monasterio en vísperas de la Gran Cuaresma. Se pueden encontrar mucho en común en los escritos de San Efraín el Sirio y Nil Sorsky, que caracterizan vívidamente los rasgos similares de sus personalidades. “Un espíritu contrito” constituye “el sello personal del alma de San Efraín” 159; de esto hablaron muchos historiadores de la Iglesia cuando escribieron sobre la vida y los escritos de San Efraín el Sirio. “La humildad penetra profundamente en el sermón de San Efraín y constituye un rasgo muy notable, destacado y característico... Comienza muchos de sus sermones con una confesión de su indignidad o debilidad” 160. Una de las obras de Efraín el Sirio se llama: “Confesión o reprensión a uno mismo”. Condenándose a sí mismo, el monje Efraín escribe que desde su juventud fue apasionado e irritable y en toda su vida no hizo nada bueno: "Sed compasivos, sed compasivos conmigo, hermanos. Elegidos de Dios, inclinaos ante el llamamiento de un hombre que prometió agradar a Dios y mintió a su Creador... Desde mi juventud me convertí en un vaso indecente y deshonesto... ¡Ay de mí, en qué condenación caí. ¡Ay de mí, qué avergonzado estoy!" 161. La “Oración... del anciano Nilo... teniendo arrepentimiento y confesión de pecados y pasiones” está dedicada a la contrición por los pecados. En él, el monje Nil de Sorsky dice que incluso con su "caminar" contamina la tierra. "Como soy un pecador en la tierra. No hubo nadie más desde Adán hasta el día de hoy. Cada día y hora y pequeña hora sin pecado no he pasado desde la infancia hasta el día de hoy, y todas las almas y cuerpos de los profanados desde mi nacimiento están siempre en pecados. Por esta razón, temo el temblor de la montaña de la muerte y tu juicio justo y el terrible tormento feroz de los pecadores eternos que esperan, soy un perro maldito y malvado, inmundo y todo asqueroso” (RNB. Soph. collection, 1468, l. 61 vol. - 62). La "Oración" de San Nilo de Sorsky se hace eco de las reflexiones de San Efraín el Sirio "Sobre la Segunda Venida de Cristo": "... tan pronto como recordé esta terrible venida de Cristo, mis huesos temblaron, mi alma y mi cuerpo temblaron, lloré con enfermedad del corazón y dije con lamentación: ¿Cómo me presentaré en esa hora terrible? ¿Cómo me presentaré ante el tribunal del terrible Juez? ¿Qué haré cuando los santos en el palacio del cielo se reconozcan entre sí? ¿Quién? ¿Me reconocerán?... Los mártires mostrarán sus heridas, los ascetas sus virtudes: ¡qué mostraré yo sino mi pereza y negligencia! ¡Oh alma indigna! ¡Oh alma desvergonzada! 162. En sus sermones, el monje Efraín se llamó a sí mismo un pecador que primero debe quitarse la viga de su propio ojo, un ignorante y un ignorante, aseguró que él mismo era culpable de todo lo que aconsejaba a sus oyentes que tuvieran cuidado y no guardó nada de lo que enseñaba. Enviando un mensaje a su hermano, quien le preguntó sobre sus pensamientos, el monje Nilus de Sorsky escribió: "¡Qué digo, sin haber hecho nada bueno! ¿Qué razón tiene un pecador? Limpio mis pecados" 163. Un rasgo distintivo del sermón, así como la personalidad de Efraín el Sirio, fue su amor y celo ardiente por la salvación de su prójimo. Exhortaba, pedía, suplicaba: "Os ruego, hijos míos, trabajemos en este corto tiempo. No nos descuidemos aquí, amados míos, para no arrepentirnos por siglos interminables, donde las lágrimas y los suspiros no nos traerán ningún beneficio, donde no hay arrepentimiento... Trabajad duro, mis amados hijos, os lo ruego, trabajad duro para que yo pueda regocijarme en vosotros y vosotros en mí por los tiempos eternos" 164 . El élder Nil escribió sobre su ardiente deseo lo mejor que pudo de ayudar a todos a ser salvos en cada uno de sus escritos y epístolas, en esto vio el único significado de sus “escritos”: “Y por eso entregué la Escritura al Señor y a mis hermanos para mi salvación y por el bien de todos los que quisieran, levantando mi conciencia para mejor y preservándome de la negligencia y la vida mala y la culpa, como las personas malvadas y carnales, y las malas tradiciones y vanas. que vino de nuestro enemigo común y de la adulación y de nuestra pereza” 165. "Mi amado espiritual, amado mío", el monje Nilus de Sorsky se dirige al élder Herman Podolny, pidiéndole que siga su consejo espiritual, por muy crueles y difíciles que puedan parecer: "Incluso si escribieras algo con rudeza, no sería a nadie más, sino a ti, amado mío, a quien despreciarías tu petición. Espero que me recibas con amor y no desprecies mi necedad. Y sobre nuestras cosas, por las que oramos por tu santuario, que trataste de arreglar bien, sobre esa persona. Que Dios te recompense por tu trabajo” 166. Al morir, el monje Efraín el Sirio dejó un testamento en el que pedía ser colocado en un cementerio con vagabundos desconocidos: "Quien me ponga debajo del altar, que no vea el altar de mi Dios, es indecente que un cadáver hediondo yazca en un lugar santo. Quien me entierre en la iglesia, que no vea la iglesia de la luz; la gloria vacía es inútil para los indignos. Llévame sobre tus hombros y corre conmigo y tírame como a un paria". 167. La petición del monje Nilo de Sor a los hermanos de su monasterio de que abandonaran su cuerpo sin ningún entierro y sin honor es similar al estado espiritual de San Efraín el Sirio, expresado en su testamento. Raro, incluso entre los monacatos, el "testamento" del anciano de Sora (ejemplos similares, excepto el "Testamento" de San Efraín el Sirio, sólo se pueden encontrar en las vidas antiguas de los monjes Arseny y Antonio el Grande) 168 debería haber causado una impresión sorprendente en los monjes de Nilova Skete. Y al mismo tiempo, una vez más destacó claramente la característica principal de la imagen espiritual del fundador del monasterio: la conciencia más profunda de su indignidad, que lo relacionaba especialmente con la personalidad del antiguo santo, San Efraín. Probablemente, la especial veneración de Efraín el Sirio en el desierto de Nilo-Sora se debió al hecho de que la imagen del Venerable Nilo de Sora se comparaba en la mente de los monjes del monasterio con el Venerable Efraín el Sirio. Además, el asceta de Sorsky no fue canonizado de inmediato, a finales del siglo XVII; Los iconos que representan al Monje Nilo y las historias hagiográficas sobre él aparecieron mucho más tarde que su reposo. La memoria del “Anciano Nilo” se conservó por primera vez en las historias orales de los monjes de la Ermita del Nilo. El deseo de recordar la imagen del fundador del monasterio “qué santo era” se reflejó en la búsqueda de los santos más cercanos a él. Es interesante que la iconografía del primer icono del santo no coincidiera con la iconografía de Nil Sorsky, generalmente aceptada desde el siglo XVIII. Sobre el icono antiguo, a juzgar por la descripción de A.N. Muravyov, el santo se parecía a la imagen de San Efraín el Sirio (con una túnica esquemática, con un pergamino en las manos) “en la espléndida paz de la contemplación que comenzó en la tierra” 169. Esta búsqueda del “parentesco espiritual” de diferentes santos es típica de la conciencia cristiana y es una de las técnicas de la hagiografía. Como atestiguan las vidas de los santos antiguos, la memoria del fundador del monasterio generalmente se conservaba de dos maneras. Testigos presenciales contaron a sus discípulos sobre la vida y las enseñanzas del santo, pero al mismo tiempo siempre buscaron analogías y comparaciones con otros santos más cercanos en personalidad y obra monástica. Así, en la “Vida de Atanasio de Athos” se dice que era sabio y escondido en la virtud, como el Venerable Savva el Santificado y Pacomio el Grande; nombres como Antonio el Grande. "El gran Arsenio era sabio y escondido en virtudes. Pero estas personas (Atanasio de Athos. - E.R.) son sabias y ocultan su sabiduría. El gran Sava es deliberadamente grande y un mentor para muchos padres. Y siembra el rebaño de gran riqueza. Y Athos se llenó de muchas bendiciones, teniendo mayor sabiduría que aquellos que fueron glorificados en este sentido en la antigüedad. Como Pacomio, Dios le dio a éste desde arriba, y como Antonio lo hizo eminente " (RGB. Tr., 685, l. 335). Teodosio el Grande fue comparado por su contemporáneo Cirilo de Escitópolis, que compiló la vida del santo, con San Basilio el Grande. Según el hagiógrafo, al santo no solo le encantaba leer las obras de Basilio el Grande, sino que también buscaba imitar su vida: "Además, recordar los numerosos testamentos sagrados y las palabras de ayuno de Basilio el Grande. Es muy deseable imitar su vida y sus palabras, tratar de embellecer su alma con moral y fertilizar su lenguaje con palabras" (RGB. Vol. colección, 630, l. 45). Imitando al asceta del monasterio egipcio, el monje Arseny el Grande, hizo que la vida de Eutimio el Grande, según la observación de Cirilo de Escitópolis, fuera similar a la vida de Arseny: "Y desde entonces, con todo cuidado, he imitado su vida por ella y se me ha concedido su don. La luz de Dios y el don del vidente" (RGB. Vol. colección, 630, l. 165 vol.). Para los monjes de Sorsky, su “sabio anciano Nil” aparentemente permaneció en la memoria como el mismo maestro de humildad y arrepentimiento que fue San Efraín el Sirio en la historia del monaquismo universal. 4. Historia de la canonización de Nil Sorsky La historia de su canonización arroja luz adicional sobre la actitud de la sociedad rusa hacia las enseñanzas de San Nilo de Sorsky y su extraordinaria personalidad. Recordemos que la voluntad del anciano Nilo nunca se cumplió; fue enterrado no en un “lugar deshonroso”, sino cerca del muro de la Iglesia de la Presentación: inventario del siglo XVII. A la capilla colocada sobre la tumba del asceta Sorsky la llaman capilla de la Iglesia de la Presentación 170. En la capilla había una cruz con un Crucifijo, el santuario de San Nilo estaba cubierto con una simple cubierta negra y sobre el santuario se colocaron iconos: la Deesis y las fiestas de la Señora, la imagen de la Madre de Dios 171. En 1656, en lugar de la capilla, que fue trasladada a una nueva ubicación, al pozo de San Nilo de Sora, comenzaron a construir una iglesia en nombre del Tercer Hallazgo de la Cabeza de Juan Bautista. La historia de la construcción de esta iglesia nos permite resolver, en nuestra opinión, una cuestión bastante compleja y, por supuesto, importante sobre el momento de la canonización del anciano Sorsky. Al contrastar a Nil de Sorsky y José de Volotsky, los investigadores suelen comparar “la historia de la veneración póstuma de los fundadores de ambos movimientos” 172. A.S. Arkhangelsky, en su libro sobre Nil de Sorsky, escribió: "El deseo del monje Nil de Sorsky de no recibir "la gloria de esta época" se hizo realidad: su nombre, como asceta, permaneció poco conocido. Ni siquiera sabemos si fue canonizado formalmente como su famoso oponente". 173 Esta idea fue desarrollada más a fondo por G.V. Fedotov: "Si San José fue canonizado a finales del siglo XVI. tres veces, para veneración local y general, entonces "Nil Sorsky no fue canonizado en Moscú en absoluto", señala el investigador. No sabemos en absoluto cuándo tuvo lugar exactamente la canonización: a finales del siglo XVIII o en el XIX", fue sancionada por el Sínodo en el "Libro mensual fiel" de 1903. 174. En la investigación histórica, apareció la teoría de que el monje Nil de Sorsky y su monasterio fueron olvidados (G.V. Fedotov incluso escribió sobre la destrucción de los monasterios del Trans-Volga 175), y que el "jefe de la vida del monasterio" fue recordado sólo en el siglo XIX. “en relación con el florecimiento de la vejez” (F. Lilienfeld) 176. Por lo tanto, la cuestión de la canonización del anciano Sorsky y la veneración de su skete requiere una consideración cuidadosa. En la Iglesia rusa, la canonización se lleva a cabo tradicionalmente según los siguientes principios y criterios. El proceso de canonización es, en palabras del historiador E.E. Golubinsky, un “certificado de milagros” realizado por uno u otro asceta, sobre cuya base es canonizado, es decir, canonizado como santo 177. A un santo canonizado se le suele asignar una memoria celebrada anualmente por la Iglesia, para la cual se compila un servicio y una vida, en los que se glorifica al santo y se cuentan sus milagros. Hay una canonización local, cuando un santo se celebra en el lugar de su entierro, en una iglesia parroquial, un monasterio o, más ampliamente, en la diócesis donde trabajó, y una canonización en toda Rusia, cuando un santo se celebra en toda la Iglesia rusa 178. Como bien señaló E.E. Golubinsky en su estudio "La historia de la canonización de los santos en la Iglesia rusa" a menudo es difícil establecer no solo el momento, sino también el hecho mismo de la canonización de tal o cual asceta: no hay información completa sobre todos los Concilios de la Iglesia en los que tuvo lugar la canonización de los santos rusos, muchos servicios antiguos a los santos, 179 vidas no se han conservado. Además, para la canonización local de un santo bastaba sólo una bendición oral, que a menudo no constaba en ninguna parte. En tales casos, cuando no existe información exacta sobre la canonización de un santo, el único criterio preciso para el hecho consumado de la canonización, según E.E. Golubinsky, es la presencia de cantos de oración de la iglesia al santo cuando se dirigen a él con una oración de intercesión. “Un santo canonizado o verdadero es aquel a quien se establece y realiza una celebración (servicio) anual, a quien se ofrecen oraciones (se cantan servicios de oración) y a quien se dirigen oraciones; Un santo que no ha sido canonizado, o que no es real, es aquel que es venerado como santo por el pueblo, pero para quien no se establece ninguna celebración ni se celebra ni se ofrecen oraciones, y cuya memoria, con la esperanza y el deseo de su glorificación, se celebra con liturgias conmemorativas y servicios de réquiem” 180. Basándose en este (principal) criterio de canonización, los investigadores intentaron establecer el momento de la canonización de San Nil de Sorsky. Pero la información encontrada en los manuscritos sobre la veneración del anciano Nilo dio una respuesta contradictoria a esta pregunta. COMO. Arkhangelsky, como ya se mencionó, en general dudaba de que Nil Sorsky fuera canonizado oficialmente: "en dos o tres manuscritos hay rastros de servicios prestados a él: troparion, kontakion, ikos. Pero parece que fue solo un intento local privado, e incluso entonces no se estableció. Sea como fuere, a juzgar por las notas conservadas accidentalmente en los manuscritos, "panakhidas" continuó cantándose para el anciano Nilo en los siglos XVII-XVIII, incluso en su monasterio 181. Basado en los datos proporcionados por A.S. Información de Arkhangelsk sobre los servicios conmemorativos del anciano Nilo, E.E. Golubinsky fechó convencionalmente la canonización de San Nil de Sorsky como un santo venerado localmente en el período sinodal, después de 1721. "Antes de ciertos años del siglo XVIII no hubo celebración, porque no hubo servicios funerarios para ello. Cuando en el siglo XVIII o en el último siglo XIX se estableció una celebración para él, no podemos decirlo; solo sabemos que en algún momento antes 1855.” 182. Al establecer el límite superior de su datación, E.E. Golubinsky se refirió a A.N. Muravyov, quien en su libro "La Tebaida rusa en el Norte", publicado en 1855, informó que "cantó un servicio de oración al monje Nilo en su monasterio" 183. En el "Diccionario mensual completo de Oriente" del arzobispo Sergio, el monje Nilo de Sorsky figura en el "Índice de los santos y fiestas de la Madre de Dios eslavos y georgianos, que no se encuentran en el Diccionario divino mensual ni en los libros litúrgicos de la Iglesia griega y rusa" 184. Un índice moderno de la canonización de los santos rusos fecha la canonización local de San Nil de Sorsky en el período sinodal. (1721-1917) 185 . Así, la información sobre la canonización del anciano Sorsky, recogida en investigaciones históricas, es muy contradictoria y no permite, por su insuficiencia, fecharla con mayor o menos precisión. Los documentos del monasterio de Nilo-Sora y la historia de la construcción de la Iglesia de Juan Bautista aportan nuevos hechos que permiten eliminar algunas de las contradicciones observadas por los investigadores y aclarar el momento de la canonización del santo. Nil de Sorsky, muy poco después de su reposo, comenzó a ser venerado en el skete y en otros monasterios rusos como "el jefe de la vida del skete", el monje 186. En los primeros libros de ingresos y gastos conocidos del monasterio de Nilo-Sora de 1611 - 1612 se pueden encontrar notas de este tipo: “el 6 de julio... Fyodor puso un altyn sobre el ataúd del santo”; “El 10 de agosto, los vagabundos fueron a Solovki y pusieron dengu en el ataúd”; “del mismo mes, el día 25 de las cabañas labiales de Belozersk Ivan, el vigilante colocó 12 carretes y 12 carretes en el ataúd en cera” (GIM. OPI. F. 484, op. 1, d. 74, l. 2, 3). Estos registros son aún más curiosos porque a principios del siglo XVII, es decir, en 1612 (como lo demuestra la regla de la vigilia nocturna del monasterio de Nilo-Sora - colección RNB. Soph., 1519 para 1612), todavía se ofrecían servicios conmemorativos para el monasterio de Nilo-Sora, es decir, su canonización oficial como reverendo aún no había tenido lugar. El día de la conmemoración del Monje Nilo de Sorsky coincide con la celebración del Recuerdo de la aparición en el cielo de la Cruz del Señor en Jerusalén. Ese día se celebraron las Vísperas de la Cruz con un servicio festivo en el desierto de Nilo-Sora. Después de las Vísperas, ofrecieron un servicio conmemorativo “para el gobernante, el anciano Nilo”. Luego, después de los maitines y la misa, se sirvió nuevamente un pequeño servicio de réquiem en la tumba. También se realizaron servicios conmemorativos en días especialmente establecidos para conmemorar a los muertos: el sábado de Dimitrov, el sábado de la carne y otros días (colección RNB. Soph., 1519, fol. 91 vol. - 92 vol.). Al parecer, durante algún tiempo coexistieron la veneración de Nil Sorsky como santo y los servicios funerarios por él. Durante la segunda mitad del siglo XVI. y durante todo el siglo XVII. Fueron canonizados el mayor número de santos rusos, entre ellos muchos fundadores de monasterios y sus seguidores. "El orden de su canonización, por regla general, fue el siguiente: los hermanos del monasterio honraron diligentemente a su primer abad fallecido con constantes cantos fúnebres, que gradualmente fueron coloreados por llamamientos de oración hacia él". El abad del monasterio planteó ante las autoridades de la iglesia la cuestión de la veneración orante de los santos y recibió permiso y bendición para ello 187. El primer paso hacia la canonización local de San Nilo de Sorsky puede considerarse el permiso (bendición) para la construcción de una iglesia sobre la tumba del anciano Nilo. La construcción de la iglesia comenzó en 1656, aparentemente por iniciativa de Boris Ivanovich Morozov, quien después del "motín del cobre" en Moscú en 1648 se refugió en el monasterio Kirillo-Belozersky. Como informa la “Palabra sobre el hallazgo de las reliquias de San Kirill de Novoyezersk” (siglo XVII), Morozov se encontraba en el monasterio de Kirillo-Belozersky muy desesperado, temiendo perder no sólo su alta posición en la corte real, sino también su vida misma. Rezó mucho y realizó peregrinaciones a los monasterios de los alrededores. Al llegar al Monasterio Kirill-Novoezersky (ubicado cerca de la ciudad de Belozersk en la Isla Roja del Lago Nuevo; fundado en el siglo XVI por el Venerable Kirill Novoyezersky), el boyardo Morozov juró construir una iglesia sobre la tumba de Kirill Novoyezersky. Cumplió su voto. Al regresar sano y salvo a Moscú después de un tiempo, le contó al zar los milagros de los santos de Belozersk y ordenó la construcción de una catedral de piedra en el monasterio de Novozersky. En 1649, mientras cavaban zanjas para la catedral, se descubrieron las reliquias de San Cirilo, sobre las cuales los hermanos del monasterio informaron a Morozov, quien informó al zar 188 . Por decreto real y la bendición del patriarca José y de todo el sagrado concilio, se ordenó al arzobispo Markel de Vologda que retirara del suelo las reliquias de San Cirilo de Novoezersk. En 1652 se completó y consagró la catedral de piedra, donde se trasladaron las 189 reliquias descubiertas. Esta historia merece especial atención en relación con los acontecimientos de la misma época en el desierto de Nilo-Sora. Al parecer, Morozov visitó este monasterio e hizo el mismo voto aquí. El propio boyardo y el zar Alexei Mikhailovich donaron 10 rublos cada uno para la construcción de la Iglesia de Juan Bautista (FIRI. Col. 115, ítem 676, l. 11). El nombre del boyardo Morozov fue uno de los primeros en inscribirse en el sínodicon de la Ermita de Nilo-Sora para el recuerdo eterno (KBIAHMZ. RK. 127, l. 13). La construcción de la iglesia sobre la tumba de San Nil de Sorsky atestigua la gran veneración del élder Nil en ese momento. La iglesia fue construida enteramente con las contribuciones de los peregrinos: Yaroslavl, el ciudadano Fyodor Fedorovich Nezhdanovsky dio 20 rublos, 29 altyns, 4 dinero, Kondraty Lukin y sus camaradas - 30 rublos (FIRI. Col. 115, ítem 675, hoja 10 vol.). Con este dinero compramos troncos, tablas, clavos, bloques, hierro blanco para soldar las cruces. El dinero del zar y boyardo Morozov se gastó en el iconostasio y la consagración de la iglesia. Las túnicas fueron donadas a la Iglesia de Juan Bautista por el soberano Alexei Mikhailovich y el boyardo Fyodor Ivanovich Sheremetyev (FIRI. Col. 115, ítem 679, fol. 9 - 9 vol.). Las puertas reales del iconostasio y el retablo "Odigitria" fueron donadas para la iglesia por el anciano del monasterio Dionisio Grezdov (FIRI. Col. 115, ítem 679, fol. 7 vol.). La iglesia fue consagrada solemnemente por el Archimandrita del Monasterio Kirillo-Belozersky en vísperas de la festividad del Tercer Hallazgo de la Cabeza de Juan Bautista, a quien está dedicado la iglesia. En 1669, 10 años después de la consagración de la iglesia, se construyó en ella un santuario de madera tallada y dorada sobre la tumba del Nilo de Sorsky, donde a los lados en cuatro círculos se tallaron un troparion, kontakion, ikos al Monje Nilo y una crónica, en cuyo año reposó el santo (FIRI. Col. 115, unidad de registro 681, fol. 18 vol.). La instalación de un santuario con tal firma, como la construcción de una iglesia, solo podía llevarse a cabo con la bendición del obispo, por lo que 1669 puede considerarse la fecha de canonización de San Nil de Sorsky como un santo venerado localmente; fue en este año que se dio la bendición para venerarlo como reverendo (como se desprende de la firma en el santuario). En 1682, durante el reinado del constructor del monasterio de Nilo-Sora, Dionisio Moskvitin, se redactó un canon para el primer abad de Sora. En el inventario de libros monásticos de 1682, se menciona por primera vez “un canon en tetratech al mediodía hasta el Taumaturgo del Nilo, una gran carta escrita, tres salvapantallas impresos encuadernados en cuero negro” (FIRI. Col. 115, ítem 689, l. 17). En 1686, bajo el mismo constructor, apareció en el monasterio de San Nilo de Sorsky el primer icono con la imagen del Viejo Nilo: “la imagen en la tumba de nuestro venerable padre Nilo el Taumaturgo está pintada con pintura”, el inventario de la propiedad del monasterio de ese año nombra el icono en la sección “dachas recién insertadas” (FIRI. Col. 115, ítem 691, l. 31). El icono fue colocado en el santuario del santo. Se desconoce de dónde fue traído el ícono, probablemente de Moscú y, obviamente, con la ayuda del constructor del desierto, Dionisio, cuyo apodo sugiere que era de Moscú o que llegó al monasterio desde algún monasterio de Moscú. Es muy importante la noticia de la aparición casi simultánea del canon y el icono con la imagen de San Nilo de Sorsky. Lo demuestran a finales del siglo XVII. Se compila un servicio de oración para el asceta de Sorsky, dirigiéndose a él como a un santo, porque la idea principal de cada canon es una solicitud de intercesión: “Ora, ora, tus hijos caídos, para que nosotros, tu rebaño, seamos preservados de toda calumnia y malas circunstancias, enemigos visibles e invisibles” (kontakion del siglo XVII al Venerable Nilo de Sorsky) 190 . El icono, en esencia, es precisamente una imagen de oración. Por tanto, la aparición del icono y del canon confirma el hecho de la canonización y permite fecharla entre los años 60 y 80. Siglo XVII: mucho antes de lo que generalmente se acepta en la investigación histórica. Aquí, sin embargo, conviene recordar los argumentos de A.S. Arkhangelsky, quien creía eso en el siglo XVIII. Se realizaron servicios conmemorativos para Nil Sorsky, por lo que no hubo canonización. El investigador se refirió a tres manuscritos: la colección Nóvgorod-Sofía nº 1519, 1158 y la colección de la colección Pogodin nº 260. El primero de los nombrados ya ha sido mencionado en este trabajo, data del año 1612 y, por lo tanto, sus mensajes sobre los servicios conmemorativos (una lista detallada de los días en los que se realizaron los servicios conmemorativos) no contradicen de ninguna manera nuestra fecha de canonización. La segunda colección, Sophia 1158, contiene una breve entrada: "En el verano de 7016, en la semana de los Portadores de Mirra. El 7 de mayo, murió Nilo, el anciano de Sorsky Hermitage, y cantamos ponafidas después de él" 191. Esta colección de A.S. Arkhangelsky la fechó en el siglo XVIII, pero en el catálogo moderno de la colección de Sofía de la Biblioteca Nacional Rusa, la colección data del siglo XVII. Una copia exacta del manuscrito de Sofía de 1158, sólo que categorizada de forma más completa, es el manuscrito de Sofía de 1159 (1718), donde también se conserva esta entrada. Sin embargo, el registro de los servicios funerarios ya no se correspondía con la realidad; aparentemente, el escriba, que estaba copiando su colección de otro manuscrito, transfirió automáticamente este texto ya familiar sin realizar cambios. La información del manuscrito de Sofía 1159, fechado en 1718, refuta los “Libros del censo de la propiedad de la Ermita de Sorsk” del año 1721 (este es el inventario más antiguo y completo que se conserva del siglo XVIII). En el inventario de la Iglesia de Juan Bautista, colocada sobre el santuario del Venerable Nilo de Sora, leemos: en la fila local del iconostasio, donde generalmente se colocan los íconos de los santos venerados localmente, estaba "la imagen del Venerable Taumaturgo del Nilo, a cuya cabeza está la imagen de la Santísima Trinidad" (RGADA. F. 1441, op. 2, unidad 493, fol. 4 volúmenes); “en la misma iglesia del hacedor de milagros del Nilo, un cangrejo tallado está dorado sobre yeso, se corta una firma en él y la hierba entre las hierbas está pintada con pintura azul en el santuario, la imagen del hacedor de milagros del Nilo es una corona de plata lisa con rebabas doradas” (ibid.); Entre los íconos que estaban ubicados sobre el santuario, en la pared había otra “imagen del Venerable Nilo de Sora el Taumaturgo” (RGADA. F. 1441, op. 2, ítem 493, l. 5). Además, el fundador del monasterio estaba representado en una cruz, que estaba ubicada en el altar detrás del altar de la capilla norte de la Iglesia de la Presentación: “En el trono está escrita en otoño detrás del trono la santa antimensión de la nueva cruz, una cruz escrita en ella es la imagen de la Crucifixión del Señor a la cabeza de la imagen del Señor de los Ejércitos en el medio y en el extremo inferior la imagen de la Santísima Theotokos y Juan el Teólogo María Magdalena. Sotnik El ángel de la guarda en el otro lado está la imagen del Salvador Todopoderoso, encabezada por la imagen de un querubín en el medio y en el extremo inferior la imagen de los arcángeles Miguel y Gabriel el Venerable Nilo” (RGADA. F. 1441, op. 2, ítem 493, l. 3 vol.). En la Iglesia de San Efraín el Sirio, en el lado izquierdo de las puertas de la iglesia había “una imagen del venerable padre Efraín el Sirio del Nilo de Sorsky, encabezada por la imagen del Salvador” (RGADA. F. 1441, op. 2, ítem 493, fol. 7 volumen). La presencia de imágenes del primer abad en el iconostasio y el altar de las iglesias de skete, así como otros iconos del monje, indica que en ese momento Nil Sorsky ya era un santo canonizado. La colección nº 260 de la colección Pogodinsky data del siglo XVIII. y de hecho contiene un registro de los servicios conmemorativos de Nil de Sorsky, que, como en las colecciones de Sofía de 1158 y 1159, es el breve resumen habitual de la vida de Nil de Sorsky: “y el monje Nil vivió 75 años en todos los años de su vida y descansó en el descanso eterno en el verano de 7016 en mayo, 3 días a la semana de las esposas portadoras de mirra y según la voluntad del venerable Nilo el Taumaturgo, se le canta una panakhida y se sirve misa” (RNB. Pogod., núm. 260, l. 57). Parece que este registro es de origen secundario, copiado de otra colección anterior (como vimos en los ejemplos de los manuscritos de Sofía 1158, 1159). Además, la colección no es de origen de Cirilo, por lo que es posible que el escriba del manuscrito no supiera de la canonización del santo. El hecho de que en el siglo XVIII. según el Venerable Nil de Sorsky, ya no se celebraban servicios conmemorativos en su monasterio, pero se realizaba un servicio de oración por él como santo; Además del censo de 1721, también está confirmado el manuscrito nº 1476 de la colección Sofía de la Biblioteca Nacional de Rusia, que data del siglo XVIII. En él, el monje del monasterio, como se desprende del texto, escribió las historias "Sobre los milagros de nuestro venerable padre Nilo del desierto de Sorsky". En el segundo "Milagro" sobre la curación de la hija de cierto noble de la región de Novgorod, se dice: "El Reverendo Padre Nil se apareció en un sueño a su madre y se mostró dónde estaba físicamente y le dio salud a los ojos de su hija, el mismo noble, levantándose con toda su casa, vino a Skete de Nil con gran fe y comenzó a orar" (RNB. Soph. Collection, 1476, l. 167 vol.). También se habla de oraciones sobre el santuario de San Nil de Sorsky en otras historias del manuscrito. Los “milagros” del manuscrito de Sofía nº 1476 nunca antes habían sido citados en estudios históricos sobre el fundador del monasterio de Sorsk y no habían sido publicados. En las publicaciones de las obras del santo anciano, en la información biográfica sobre él, generalmente se informan hechos de las historias hagiográficas sobre el santo, recopiladas en el manuscrito No. 61/1300 de la colección Kirillo-Belozersky de la Biblioteca Nacional de Rusia, hay dos historias: "Sobre la llegada del Venerable Nilo", "Sobre el reposo y entierro del Venerable Nilo" y tres "Milagros": "Sobre la aparición en un sueño del rey Juan Vasilievich", “Sobre su imagen empezaron a escribir”, “Sobre la liberación de un joven de un espíritu inmundo”. Curiosamente, el último "Milagro" lleva el número K-20, lo que sugiere la existencia de otros "Milagros". Encontramos seis de estos “Milagros” en la colección de Sofía No. 1476: “El milagro de la imagen de San Nilo de Sora el Taumaturgo” (otra edición), “El milagro de la curación de cierta esposa envenenada por “serpientes”, “El milagro de la curación de un monje del monasterio”, “El milagro de la salvación de cierto hombre que se está ahogando”, “El milagro de la curación de un monje mudo” (desglose del texto continuo de nuestro milagros y nombres. - E.R.). Probablemente existieron otros registros escritos a mano de los milagros realizados por el fundador del monasterio de Nilo-Sora. A pesar de que el manuscrito de Kirillov es posterior a 1836, obviamente fue compilado sobre la base de un manuscrito más antiguo. S.P. Shevyrev, que visitó la ermita en 1847, describió un manuscrito "escrito en un antiguo medio camino", que le mostró el abad de la ermita, Hieromonk Nikon (Prikhudailov) 192 . Como parte de este manuscrito, Shevyrev menciona dos historias: "Sobre el reposo y el entierro del monje Nilo", "Sobre la llegada de nuestro venerable padre Nilo de Sora el Taumaturgo" y dos "Milagros": "Sobre su imagen, cuando comenzó a escribir", "Sobre la llegada del zar Iván Vasilievich el Terrible a la ermita de Nilo-Sora" 193, es decir, aquellas "historias" y "milagros" que se produjeron posteriormente incluido en el manuscrito Kirillo-Belozersk de 1836. “El milagro de la curación de un joven de un espíritu inmundo” también es de origen antiguo. Está representado, como suponemos, en una miniatura de la colección hagiográfica nº 107 de la colección Uvarov del Museo Estatal de Historia (la colección data de finales del siglo XVII y principios del XVIII). "El Milagro" cuenta que el joven Miguel fue secuestrado por demonios del monasterio de Nilov y llevado al bosque, donde fue salvado por la aparición repentina de San Nil de Sorsky: "Y en esa hora el Reverendo Nil vino al joven... y todos los espíritus malignos cayeron de bruces al suelo" (RNB. Kir.-Bel., 61/1300, fol. 23 vol.). Por orden del monje, la “divia” llevó al joven por el aire y lo colocó no lejos del monasterio para que los monjes pudieran verlo. La miniatura de la colección Uvarov representa a un joven acostado contra la pared, y junto a él está el anciano que lo salvó. Esta miniatura es la imagen más antigua que se conserva del Monje Nilo de Sora. Una descripción de la imagen de San Nilo aparece en el “Original Iconográfico” del siglo XVIII. Bajo el 7 de mayo está escrito: “Nuestro Reverendo Padre Nil, el Taumaturgo de Sora, tiene la apariencia de un hombre de cabello gris, como Kirill de Belozersky, pero éste tiene una túnica rizada, una túnica de monje y un pergamino en sus manos” 194 . Precisamente de esta manera, “como Kirill de Belozersky”, se representa al Venerable Nil de Sorsky en una miniatura de finales del siglo XVII y principios del XVIII. (Museo Estatal de Historia. Colección de Uvarov, núm. 107). La aparición de la imagen del asceta de Sorsk en el "Original iconográfico" de toda Rusia del siglo XVIII. sugiere que en este momento se llevó a cabo la canonización en toda Rusia de San Nil de Sorsky. Después de su canonización en 1669 como santo venerado localmente, aparentemente, comenzó una recopilación activa de información sobre su vida y milagros; Es importante que estos hechos comenzaran a registrarse por escrito, como lo demuestran el manuscrito de Sofía No. 1476 y el manuscrito descrito por Shevyrev. Casi todos los "Milagros" de la colección No. 1476 cuentan que las curaciones tuvieron lugar en el santuario del santo: cierta esposa enferma "vino al monasterio y oró a nuestro venerable padre Nilo el Taumaturgo y fue sacada de su tumba por el polvo y de su pozo de agua, bebió y lavó todo su cuerpo y así con las oraciones del venerable... la esposa gozaba de buena salud" (RNB. Colección Soph., 1476, 168 – 168 vol.). La importancia que tuvo para la canonización del santo el “certificado de milagros” que surgieron de su tumba lo demuestra el proceso de canonización de Cirilo de Novoezersk. Durante la construcción de la iglesia en el lugar de enterramiento de Cirilo de Novoezersk el 7 (20) de noviembre de 1648, se encontraron las reliquias del santo, lo que en sí mismo es un motivo casi suficiente (pero no obligatorio) para la canonización. Pero la canonización de Kirill Novoezersky se completó, según E.E. Golubinsky, entre el 7 de noviembre de 1648 y el 22 de agosto de 1652: “cuando comenzó una nueva serie de milagros a partir de las reliquias del monje, fue canonizado” 195. El descubrimiento de las reliquias de San Nilo Sorsky durante la construcción de la iglesia sobre su tumba no sucedió; Esto, aparentemente, retrasó un poco su canonización en toda Rusia. Pero la base para ello fue la recopilación de información sobre los milagros que ocurrieron en su santuario más tarde (en el siglo XVIII). Como ya se señaló, no siempre es posible señalar actos documentales de canonización en la historia de la canonización de los santos. Incluso en el "Sermón sobre el hallazgo de las reliquias de San Cirilo de Novoezersk", como subraya Golubinsky, "no se habla directamente de establecer una celebración, sino que dice que "hoy celebramos la memoria del bendito Padre Cirilo" 196. No se conservan las actas de canonización de Nil Sorsky, pero sí su presencia desde finales del siglo XVII. servicio de oración a San Neil, la aparición de sus imágenes iconográficas documenta el hecho de su canonización. Además de recopilar información sobre los milagros, la veneración universal del asceta siempre es importante en la canonización de un santo. Hay que decir que Nilov Skete era conocido y venerado en Rusia en los siglos XVI y XVII. Todos los zares rusos, desde Iván el Terrible hasta Pyotr Alekseevich, otorgaron al monasterio cartas de amistad. Los inventarios monásticos mencionan numerosos libros, vestimentas litúrgicas y platos donados al monasterio. Entre los donantes del monasterio se encuentran príncipes y boyardos, patriarcas y zares rusos. Los peregrinos comunes y corrientes dejaban dinero en una taza en el santuario de San Neil. Todos los libros, iconos y ropas preciosos de las iglesias del monasterio de Nilo-Sora eran 197 en hojas sueltas. La mayoría de las veces los libros fueron donados. Entre las aportaciones más interesantes se encuentran tres Prólogos manuscritos de mediados del siglo XVI. (ahora: colección GPB. Soph., 1334; 1340; 1352), donada a la ermita de Nilova por el famoso escriba ruso Vasily Mikhailovich Tuchkov 198. Los nombres de todos los donantes nobles y no nobles figuran en el sínodo del monasterio: la familia del príncipe Nikita Oduevsky, la familia del príncipe Peter Dolgorukov, la familia de la princesa Maximilla Shakhovskaya, la familia del príncipe Ivan Vorotynsky, la familia de los boyardos Khitrov, Miloslavsky, Sheremetev, Saltykov, la familia de Matvey Naryshkin, la familia del mayordomo Peter Pleshcheeva, el clan del pueblo de Butovo Ivan Orda, clan de la aldea de la Gran Corte de Fyodor Torovin; “la familia de Avitzer Ivan Sobakin”, la familia del empleado de Vologda Alexy Kalinnikov; originario de Moscú, el empleado Fyodor Klokov; la familia de la anciana Theodora Opraksina de Moscú; familia de Vognema del sacerdote Luka Alexandrov y otros (KBIAHMZ. RK 127, l. 11–52). Es importante que el sínodo monástico mencione a personas de clases completamente diferentes: monjes, laicos de diferentes ciudades y regiones (del distrito de Vologda, Ustyug, Kargopol, Novgorod, Pskov, Yaroslavl, Moscú, Belozerye), lo que indica una veneración generalizada al Venerable Nilo de Sorsky y su monasterio en Rusia en los siglos XVII y XVIII. Por lo tanto, la opinión que se ha desarrollado en la historiografía de que el anciano Sorsky y su monasterio fueron olvidados y sus hazañas fueron silenciadas por la Iglesia rusa, debe considerarse infundada. Durante dos siglos y medio (XVI - primera mitad del siglo XVIII), la ermita de Nilo-Sora vivió según los mandatos de su fundador. Pero a mediados del siglo XVIII. La vida en el monasterio se paraliza gradualmente, lo que se debe en gran parte a la política general del Estado hacia los monasterios. En 1717, en Nilov Skete comenzaron a construir una nueva y cálida iglesia en nombre de San Efraín el Sirio para reemplazar la que se había incendiado (FIRI. Col. 260, op. 1, ítem 827), en 1721 el Santo Sínodo emitió una orden para emitir dinero a la ermita de Nilo-Sorsk para las necesidades de la iglesia y para el pago de dinero al constructor José con sus hermanos 199. Pero ya en el inventario de 1761 de la propiedad del monasterio se enumera la “estructura de la mansión” de un monasterio casi deshabitado: una celda de construcción, cinco celdas de madera en ruinas, cuatro de ellas no residenciales, un granero en ruinas (RNB. Kir.-Bel., 105/1341, l. 11). Al monasterio de Kirillo-Belozersky se llevaron preciosos vasos litúrgicos, iconos, libros e incluso un gran caldero de cobre. Para la supervisión, un sacristán jerodiácono del monasterio de Kirillov vivía en el desierto y, a veces, un sacerdote de Kirillov venía al monasterio para realizar los servicios. La reforma de secularización de 1764 no afectó directamente al monasterio, ya que no contaba con tierras ni campesinos. Pero el "salario del soberano" dejó de llegar, el monasterio Kirillo-Belozersky, devastado por la reforma, ya no pudo ayudar a su monasterio asignado (de 1641 a 1777, el monasterio Nilo-Sorsky fue asignado al monasterio Kirillov) 200. En el siglo XVIII cambió la actitud hacia los monasterios, incluido el desierto de Nilo-Sora. Se convierten, por regla general, en lugares de exilio, donde los monjes son enviados para ser corregidos por “comportamiento indecoroso y ebrio” (TsGADA. F. 1441, op. 3, d. 878. Sobre el traslado del monje Moisés a la ermita de Nilo-Sora por robar cosas al gobernador y escapar del monasterio en 1799; GAVO. F. 1147, op. 2, d. 1444. Sobre el exilio de un monje a la ermita de Nilo-Sora por embriaguez en 1797). En 1798-1805, el decano de los monasterios de Belozersky, hegumen del monasterio de Kirillo-Novoezersky, Feofan (Sokolov), intentó restaurar la vida monástica en el monasterio de Sorsk, pero sin éxito 201. En los años 30. Siglo XIX comienza una nueva historia del desierto, pero como monasterio comunal. El antiguo troparion de San Nilo de Sorsky, compilado en el siglo XVII, destacó la elección especial y el talento del fundador del monasterio: “Gloria a Aquel que te eligió como ermitaño en Rusia es hermosa; gloria a Aquel que te fortaleció en el desierto" 202. Al elegir la forma de vida monástica más conveniente para él, el élder Sora se basó en su experiencia personal (una larga vida en el monasterio Kirillo-Belozersky, en el Monte Athos) y en un profundo conocimiento de las tradiciones. Es interesante que las colecciones hagiográficas de San Nil de Sorsky presenten la vida de los santos, los fundadores de diversas formas de vida monástica. Aquí están las vidas de los ermitaños egipcios Pablo de Tebas y Antonio el Grande; skete asceta Arseny el Grande; los organizadores de los laureles palestinos, los santos Hilarión el Grande, Chariton, Savva el Santificado, Eutimio el Grande y sus discípulos: Ciriaco el Ermitaño y Juan el Silencioso; los fundadores de una vida común: en Egipto - Pacomio el Grande, en Palestina - Teodosio el Grande, en Athos - Atanasio de Athonita. La historia del monasterio de Nilo-Sora nos permite caracterizar las actividades del monje Nilo-Sora como organizador de una forma rara de vida monástica en Rusia: la vida monástica. Sin embargo, siendo un innovador en la difusión de la vida monástica en Rusia, el monje Nil de Sorsky era un conservador en relación con esta forma misma de comunidad monástica. Una comparación del monasterio de Nilova con los antiguos monasterios y los laureles muestra su completa identidad. Al organizar la vida de su monasterio, el anciano siguió estrictamente todos los principios y tradiciones de la antigua vida monástica. La ermita de Nilo-Sora puede considerarse un monasterio clásico, similar a los primeros monasterios de Egipto, Palestina y Athos. En esto, Nilov Skete es un fenómeno único en la historia del monaquismo ruso de los siglos XV al XVII. Pero no se debe comparar el monasterio de Nilov con los monasterios rusos como dos escuelas: la antigua morada en el desierto y el monaquismo ruso. Las características del monasterio de Nilo-Sora que lo distinguen de los monasterios cenobíticos se relacionan con las diferencias generales entre monasterio y monasterio que existían en la antigüedad. El camino skete tenía un nivel más alto de actividad monástica que el camino monástico. Por tanto, el monje Nil de Sorsky no propuso una reforma monástica para todo el monaquismo ruso. La aparición del monasterio de Nilo-Sora a finales del siglo XV. y su larga existencia sugiere que el monaquismo ruso resultó ser capaz de adoptar aquellas tradiciones clásicas de trabajo mental y vida monástica, cuyo único guardián en ese momento era Athos. AAE - Actas recopiladas en bibliotecas y archivos del Imperio Ruso por la Expedición Arqueográfica de la Academia de Ciencias. San Petersburgo, 1836. T. 1–4. vol. colección – reunión de Volokolamsk. GAVO - Archivos estatales de la región de Vologda. GLM - Museo Literario Estatal. DAI - Adiciones a actas históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica. San Petersburgo, 1846–1875. T. 1–12. ZHMNP – Revista del Ministerio de Educación Pública. San Petersburgo, 1834-1917. IORYAS – Noticias del Departamento de Lengua y Literatura Rusas de la Academia de Ciencias. KBIAKHMZ – Museo-Reserva de Arte e Historia Kirillo-Belozersky. Kir.-Bel. colección – Asamblea Kirillo-Belozersky. PDP - Monumentos de escritura antigua. 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La carta dice: “y en la retirada estaban... y los ancianos del Monasterio de Cirilo eran Efrosim Kryloshanin, Efimey Perkhutkov, Nil, Ignacio el Turco” (stb. 24). GM Prokhorov cree que esto se menciona en las cartas de Kirill de 1460-1470 y 1471-1475. Élder Nil - Venerable Nil de Sorsky (Prokhorov G.M. Nil de Sorsky // Diccionario de escribas y libros de la antigua Rusia. L., 1989. Número 2. Parte 2. P. 134.) Borovkova-Maikova M.S. Carta y tradición del Nilo de Sorsky. SPb., 1912 // PDPI. T. 179. P. 89 (en adelante, la Tradición y Carta de Nil Sorsky). La vida de los padres del desierto. Creación del presbítero Rufinus. Santísima Trinidad Sergio Lavra. 1991. pág.92. Teodosio (Oltarzhevsky), sacerdote. Monacato palestino de los siglos IV al VI. // Colección palestina ortodoxa. San Petersburgo, 1896. T. XV. vol. 2. págs. 34–35. Viajando por Oriente y sus resultados científicos. 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Nikitsky escribió: "De todas estas formas (vida monástica - E.R.) en el norte de Rusia, prevaleció especialmente una. Ni la vida en el desierto, según la cual cada monje individual formaba un monasterio especial, ni la vida comunitaria, que consistía en la comunión completa de las personas que ingresaban al monasterio, gozaron de un desarrollo significativo allí. Ambas formas de vida monástica dieron el primer lugar en su difusión en la sociedad a la tercera: el ermitismo" (Nikitsky A. Ensayo sobre la historia interna de Pskov, 1873. P. 204). Al descifrar lo que se entiende por "ermita", Nikitsky se refiere a la carta del metropolitano Focio al monasterio de Snetogorsk, en la que el metropolitano llama a una comunidad monástica de dos o tres monjes, es decir, monasterio, ermita. “Antes, tres rangos eran la esencia del monaquismo: 1) vida común en todo momento; 2) reclusión, dos o tres; 3) vida especial de cada persona en los monasterios, dedicada a quienes escuchan sufrir una vida grande y cruel” (Actas históricas, recopiladas y publicadas por la Comisión Arqueográfica. San Petersburgo, 1841. T. 1. No. 26. P. 52). Colección completa de crónicas rusas. T.VI. Pág. 284. En su primer artículo "Mensaje de Máximo el Griego a Vasili III", N.V. Sinitsyna escribió: "Máximo el Griego es partidario de los monasterios cenobíticos; otro hombre no codicioso, Nil Sorsky, cuyas enseñanzas también se desarrollaron en cierta medida debido a la influencia de las órdenes de Athos, por el contrario, consideraba que el monasterio era la forma ideal de organización de los monjes, es decir, esencialmente un idiorritmo". (Período de época bizantina. 1965. T. 26. P. 124). Lilienfeld F. Problemas de investigación sobre la personalidad y el papel histórico de Nil Sorsky. Problema de método. (en italiano) // Nil Sorskij e l'esicasmo. Comunita di Bosé. 1995. pág.68. Ikonnikov V.S. Máximo el griego y su época. Kyiv, 1865. Edición. 1. pág. 394; Klyuchevsky V.O. Curso de historia rusa. M., 1988. Parte 2. P. 264; Sinitsyna N.V. La no codicia y la Iglesia Ortodoxa Rusa de los siglos XIV-XVI. // Religiones del mundo. Historia y modernidad. Anuario. 1983. M., 1983. P. 85; Arkhangelsky A.S. Decreto. op. págs. 25-26. Lilienfeld F. Sobre el género literario de las obras de Nil Sorsky. // TODRL. METRO.; L., 1962. T. 18. P. 92–93. La primera visita al Santo Monte Athos de Vasily Grigorovich-Barsky, descrita por él mismo. San Petersburgo, 1884. págs. 21-22. La vida de los padres del desierto... P. 102. Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia Filaret, Arzobispo de Chernigov y Nizhyn. San Petersburgo, 1882. P. 90. Gladkov B.I. Interpretación del Evangelio. San Petersburgo, 1907. P. 333. Borovkova-Maikova M.S. Nilo de la tradición Sorsky... P. 51. Biblia explicativa. Publicación de los sucesores de A.P. Lopukhina. San Petersburgo, 1908. T. 5. P. 384. Shevyrev S.P. Desierto de Nilo-Sora. M., 1850. S. 2. Prójorov G.M. La historia del Nilo-Sora Skete // Monumentos culturales. Nuevos descubrimientos. Anuario 1976. M., 1977. P. 18. (Siguiente: El cuento del monasterio de Nilo-Sora...) La vida de los padres del desierto... P. 93. El segundo viaje por el Santo Monte Athos... del obispo Porfiry Uspensky... P. 396. La vida de los padres del desierto... P. 92. La historia del monasterio de Nilo-Sora... P. 17. Teodosio (Oltarzhevsky), sacerdote. Decreto. op. Pág. 80. Lilienfeld F. Sobre el género literario... P. 92. Tradición y Carta de Nil Sorsky. P. 5. “Es mejor ahuyentar a esas personas en la Escalera Divina que dejar que la propia voluntad cree”. “San Isaac escribe: la no codicia es superior a esa limosna...” (ibid., p. 7); “Y esta es la limosna espiritual, y sólo arriba la corporal... dice San Doroteo” (p. 7.) Dmitrievsky A. Viajar por Oriente y sus resultados científicos. Informe sobre un viaje de negocios al extranjero en 1887/88. Profesor asociado de la Academia Teológica de Kyiv A. Dmitrievsky. Kiev 1890. P. 175. Ahí mismo. págs. 186-187. El typicon de Sava el Santificado fue publicado por A. Dmitrievsky en el libro: Descripción de los manuscritos litúrgicos almacenados en las bibliotecas del Oriente ortodoxo. T. 1. Parte 1. Monumentos de estatutos patriarcales y tipikons de monasterio. Kyiv, 1895. págs. 22-247. Otra edición: Las reglas canónicas de San Savva el Santificado, entregadas por él antes de su muerte a su sucesor, el abad Melitus // Actas de la Academia Teológica de Kiev. 1890. No. 1. Dmitrievsky A. Viajando por el Este... P. 191. Tradición y Carta de Nil Sorsky. págs. 4–5. La historia del monasterio de Nilo-Sora... P. 18. El segundo viaje... del obispo Porfirio... P. 408. Tradición y Carta de Nil Sorsky. Pág. 9. Kazansky P. S. Historia del monaquismo ortodoxo en Oriente. M., 1856. Parte 2. Pág. 57. El segundo viaje... del obispo Porfirio... P. 343. Reverendos Kirill, Ferapont y Martinian de Belozersky. San Petersburgo, 1993. P. 90. Tradición y Carta de Nil Sorsky. S. 5. Reglas cinematográficas de San Savva el Santificado... P. 184. Esta circunstancia ya fue señalada anteriormente por Lilienfeld. Ver: Lilienfeld F. Sobre el género literario... P. 93. Sinitsyna N.V. Mensaje de Máximo el griego a Vasily III // Libro temporal bizantino. 1965. T. XXVI. Pág. 133. La tipología de los Typicons monásticos y el grado de su cercanía a la “Tradición” de Nil Sorsky se analizan en el artículo: Lilienfeld F. Sobre el género literario... P. 82–94. “Así, la “blasfemia” contra los hacedores de milagros rusos, de la que, como se sabe, los josefitas acusaron a Nil de Sora y Vassian Patrikeev, no fue que Nil no “creyera” en sus milagros y fuera un crítico de la religión, sino que reconocía sólo a los antiguos santos padres griegos, el patericon griego, a los que cita exclusivamente, sin mencionar a los santos rusos en ninguna parte” (Lilienfeld F. Sobre el género literario... P. 98.) Lilienfeld F. Sobre el género literario... P. 97, aprox. 101; Fennell J.L.I. La actitud de los josefianos y los ancianos del Trans-Volga ante la herejía de los judaizantes // The Slavonic and East European Review. 1951. vol. 29. núm. 73. R. 503. “Como en el extranjero, no es apropiado que los monjes que permanecen diariamente tengan cantos conciliares, reconocimiento de horas y cánones y troparia, prokeimnas en silla de montar, etc. en la iglesia; el día está dedicado a ellos” (RNB. Kir.-Bel., 25/1102. L. 207 vol.). RNB. Sofía. colección, 1519. L. 22 vol. Kazánsky P.D. La historia del monaquismo ortodoxo ruso desde la fundación del Monasterio de Pechersk por San Antonio hasta la fundación de la Lavra de la Santísima Trinidad por San Sergio. M., 1885. P. 122. Tradición y Carta de Nil Sorsky. Pág. 26. Kazánsky P.D. Historia del monaquismo ortodoxo en Oriente. M., 1856. Parte 2. Pág. 107. Fedotov G.V. Santos de la antigua Rusia. M., 1990. P. 196. Klyuchevsky V.O. Curso de historia rusa. M., 1988. Parte 2. P. 264. Klyuchevsky V.O.: “Nile Sorsky, incluso en el desierto de Belozersk, siguió siendo un ermitaño contemplativo de Athonita, trabajando en “un suelo inteligente, mental, pero extraño”. Pero su suelo nativo, completamente nativo, estaba bajo los pies de su oponente, el monje José” (Op. cit. p. 266); Pravdin A.: “Es poco probable que pequemos contra la verdad histórica al decir que tal altura de contemplación era inaccesible para un monje ruso de los siglos XV y XVI...” (Reverendo Nil de Sorsky y la carta de su vida monástica // Christian Reading. M., 1878. Parte 1. P. 145); Kostomarov N.I. Historia rusa en las biografías de sus principales personajes. M., 1990. pág.145. Lurie Y.S. Lucha ideológica en el periodismo ruso de finales del siglo XV y principios del XVI. METRO.; L., 1960. pág. 331; Kazakova N.A. Ensayos sobre la historia del pensamiento social ruso. Primer tercio del siglo XVI. L., 1970. pág.63. Kartashev A.V. Ensayos sobre la historia de la Iglesia rusa. París, 1959. P. 121. Vzdornov G.I. El papel de los talleres de escritura eslavos de Constantinopla y Athos en el desarrollo de la redacción de libros y el diseño artístico de manuscritos rusos a principios de los siglos XIV-XV. // TODRL. METRO.; L., 1968. T. 23. P. 171-177; Información sobre traducciones antiguas de las obras de los santos padres al idioma eslavo-ruso (siglos X-XV) // Interlocutor ortodoxo. Kazán, 1859. Parte 3, págs. 370–378. Sobolevsky A.I. Literatura traducida de los siglos XIV-XVII de la Rus de Moscú. San Petersburgo, 1903. P. 6. Arkhangelsky A.S. Al estudio de la literatura rusa antigua. Obras de los Padres de la Iglesia en la literatura rusa antigua. San Petersburgo, 1888. P. 137. GM Prokhorov, después de examinar los manuscritos que pertenecieron al anciano Paisiy Yaroslavov, llegó a la conclusión: "Las colecciones contienen las vidas de los santos con varias adiciones, incluidas aquellas que indican claramente la mentalidad contemplativa hesicasta y la naturaleza de los intereses de los creadores y propietarios" de estos libros (Diccionario de escribas y libros de la antigua Rusia. L., 1989. Número 2. Parte 2. P. 159. Y.S. Lurie descubrió las obras de Simeón el Nuevo Teólogo sobre la “Luz de Tavoria” (GIM. Eparch. 357/536. L. 311 volúmenes - 312), reescritas por la mano de Joseph Volotsky (Lurie Y.S. Lucha ideológica... P. 206.) En los libros de Kirill Belozersky hay “instrucciones y guías sobre el “silencio”, como las obras “Santo Nilo en Ocho pensamientos”, “La concepción de la oración y la atención mental” o “Los mensajes de cierto anciano Theoktistus”, donde se recomienda la repetición constante de la Oración de Jesús” (Prokhorov G.M., Shevchenko E.E. Reverends Kirill, Ferapont and Martinian of Belozersky. San Petersburgo, 1993. p. 31). Kadlubovsky A. Ensayos sobre la historia de la literatura rusa antigua sobre la vida de los santos // Boletín Filológico Ruso. 1902. Núm. 1–2. págs. 333–334. Cultura y sociedad de la antigua Rus (siglos X-XVII) // Historiografía extranjera. M., 1988. Parte 2. P. 257. Tradición y Carta de Nil Sorsky. Pág. 22. Kazánsky P.D. Sobre las fuentes de la historia del monaquismo egipcio en los siglos IV y V. M., 1872. Pág. 24. Kazánsky P.D. Historia del monaquismo ortodoxo... P. 16; RNB. Kir.-Bel., 20/1259. L.73 vol., 101, 104 vol. Prójorov G.M. Mensajes de Nil Sorsky // TODRL. L., 1974. T. 29, págs. 140-141. RNB. Kir.-Bel., 25/1102. L. 234. Juan (Kalinin), monje. Descripción del desierto comunitario de hombres de Nilo-Sora... P. 11. “Variador de madera basma basma plateado con inserto de basma acodado” (FIRI. Col. 115. Item 671. Folio 14 tomos). RNB. Kir.-Bel., colección, 129/254. L. 23–49. Kazánsky P.D. Historia del monaquismo ortodoxo... P. 99. Teodosio (Oltarzhevsky), sacerdote. Decreto. op. Pág. 67. El segundo viaje... del obispo Porfirio... P. 347–348. DAI. San Petersburgo, 1846. T. 1. No. 227. P. 394. Tradición y Carta de Nil Sorsky. págs. 3–4. Todos los libros de ingresos y gastos de skete suelen comenzar con una fórmula similar: “En el verano de diciembre de 1649, el 24 de diciembre, con la bendición del Monasterio Cirilo del Soberano Abad Afonasy y por orden del Soberano Anciano Theoktistos de Kolyadinskovo y el Soberano cillerero Anciano Savatiy Yushkov, el monje Pacomio Churkin fue... firmado lejos del antiguo constructor Anciano Kozma y se lo dio al nuevo constructor, el anciano Cristóbal...” (Archivo de San Petersburgo. FIRI RAS. Col. 115, ítem 669, l. 2). El segundo viaje... del obispo Porfirio... P. 406. “En el verano de mayo de 1641, el día 28, según el soberano Tsarev y el gran duque Mikhail Fedorovich de toda Rusia, por decreto y carta, se ordenó a Nilov Skete que estuviera a cargo del monasterio de Kirilov para el abad Antonio y sus hermanos” (Archivo de San Petersburgo. FIRI RAS. Col. 115, ítem 668, l. 2). “... Los ancianos del monasterio de Barsanuphius y Nikita cubrieron con musgo las paredes de las celdas y enderezaron la tierra en los techos, y en la celda del anciano Barsanuphius se colocaron nuevamente dos estufas” (RNB. San Petersburgo. DA AII/46, l. 12); “del mismo mes, el día 5, Gregorio el alfarero fue destinado al molino; el 21 de septiembre hizo un puente del granero a la iglesia... El 6 de octubre, los carpinteros hicieron un establo” (GIM. OPI. F. 484, op. 1, d. 74, l. 10); “hicieron un casquillo y mangos para la rueda del molino... hicieron un candelabro en la mesa... repararon el caldero con parches de cobre y dinero para clavos 3” (ibid., l. 7); “se erigió una nueva celda con una valla”, “se pavimentó un puente hasta el volost de Vognemskaya... en fila durante una milla” (ibid., fol. 9 v., 17); “Reparé las estufas del constructor y de mis hermanos... se recogieron los troncos para el fuego y allí mismo se repararon los puentes... se colocó una braza de leña en el secadero y se arregló la llave del onbar del molino” (FIRI. Col. 115, ítem 676, l. 5): estas son las preocupaciones características y constantes del constructor. AAE. San Petersburgo, 1836. T. 1. No. 161. P. 131. La vida de los padres del desierto... P. 94. FIRI. Col. 115 unidades hr. 656, l. 5 rev. Ahí mismo. Unidad h. 666, l. 6. Ahí mismo. Unidad h. 676, l. 8 rev. Ahí mismo. Unidad h. 682, l. 21 rev. Reloj bizantino. M., 1965. T. 26. P. 130. El segundo viaje... del obispo Porfirio... P. 344. En la "Vida" de Sava el Santificado se dice sobre el fundador del monasterio: "Había gran gloria sobre él en todas partes, y mucha gente venía a él, vestida con mucho oro y plata. Y hay muchas otras necesidades diferentes, especialmente viendo su vida angelical. El bendito Savva distribuyó todo lo que le trajeron para la construcción del monasterio". (RNB. Kir.-Bel., 23/1262. L. 296–296 vol.). De la “Vida” de Eutimio el Grande: “el Lauro comenzó a multiplicarse y fue bendecido por la donación y el desgaste” (RGB. Vol. 630, fol. 160 vol.) Teodosio (Oltarzhevsky), sacerdote. Decreto. op. págs.150, 162. La primera visita al Santo Monte Athos de Vasily Grigorovich-Barsky... P. 22-23. Nikolski N.K. Vida comunitaria y celular... P. 158-159. Tradición y Carta de Nil Sorsky. Pág. 6. Juan (Kalinin), monje. Descripción del desierto de Nilo Sora... P. 19-20. Museo Histórico del Estado. Eparca. colección, n° 349/509, l. 15 – esta grabación llamó la atención de los investigadores E.E. Shevchenko en su discurso “La colección de libros del monasterio de Nilo-Sora en los siglos XV-XVII. y el hesicasmo" (Italia, septiembre de 1994) // Nil Sorskij e l`esicasmo & Comunita di Bose. 1995. R. 144. Muravyov A.N. Tebaida rusa en el norte. San Petersburgo, 1894, págs. 246-247. RNB. Sofía. colección, 1519. L. 20 vol. – 21. El texto en ruso es una cita de la publicación: Palabras seleccionadas y conversaciones de los santos padres y maestros de la Iglesia en las fiestas eclesiásticas más importantes. M., 1874. pág.26. Bulgákov S.V. Manual para el clero. T. 1. P. 72, aprox. 1. Palabras y conversaciones seleccionadas de los santos padres y maestros de la Iglesia en las fiestas eclesiásticas más importantes. M., 1874. pág.27. Cánones litúrgicos en lenguas eslava y rusa, publicados por E. Lovyagin. San Petersburgo, 1861. P. 38. Palabras y conversaciones seleccionadas... P. 27. Uspensky L.A. Teología del icono de la Iglesia Ortodoxa. M., 1989. págs. 219-220. La vida de San Efraín el Sirio // Adición a la edición de los Santos Padres en traducción rusa. M., 1848. Parte 7. Pág. 94. Para interpretación, ver: Obras de nuestro santo padre Efraín el Sirio. Ed. 5to. Sergiev Posad, 1912. Parte 2. Pág. 29. Filaret (Gumilevsky), arzobispo. Enseñanza histórica sobre los Padres de la Iglesia Filaret, Arzobispo de Chernigov y Nizhyn. San Petersburgo, 1882. págs. 82–83. Sermones de San Efraín el Sirio // Actas de la Academia Teológica de Kiev. Kyiv, 1895. Marzo. Pág. 406. Adición a la publicación de las obras de los santos padres. M., 1848. Parte 7. Pág. 96. Prójorov G.M. Mensajes de Nil Sorsky // TODRL. L., 1974. T. 29. P. 136. Sermones de San Efraín el Sirio... P. 404–405. Tradición y Carta de Nil Sorsky. S. 2. Prójorov G.M. Mensajes de Nil Sorsky // TODRL. L., 1974. T. 29. P. 143. El libro de las obras piadosas de nuestro venerable padre Efraín el Sirio. M., 1851. Parte 3. Pág. 174. La cercanía de los “Testamentos” de Efraín el Sirio y Nil Sorsky fue señalada previamente por F. Lilienfeld en el artículo: Sobre el género literario... P. 96. Muravyov A.N. Tebaida rusa... Pág. 295. FIRI. Col. 115 unidades hr. 669, l. 5. Ahí mismo. Unidad h. 670,l. 4. Fedotov G.V. Decreto. op. P. 188. El concepto de Fedotov de contrastar a Nil Sorsky y Joseph Volotsky es compartido por muchos investigadores extranjeros, como lo demostró la conferencia de 1994 en Italia "Nil Sorsky y el hesicasmo". Véanse los informes: Gandolfo (Italia) “Nile Sorsky en la interpretación de Fedotov” (págs. 271–289); Vasily (Grolimund), mon. "La importancia de Nil Sorsky para el monaquismo en el siglo XXI". // Comunita di Bosé. 1995. pág.299. Arkhangelsky A.S. Nil Sorsky... Págs. 44–45. Fedotov G.V. Decreto. op. Pág. 188. Cultura y sociedad de la antigua Rusia (siglos X-XVII). Historiografía extranjera. Parte 2. Pág. 248. Golubinsky E.E. La historia de la canonización de los santos en la Iglesia rusa. M., 1903. pág.41. Arkhangelsky A.S. Nil Sorsky... pág.46. Golubinsky E.E. Historia de la canonización... P.195. Muravyov A.N. Tebaida rusa... Pág. 295. Meses completos de Oriente del arzobispo Sergio. Vladimir, 1903. T. 2. P. 662. Canonización de santos. Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa, dedicado al 1000 aniversario del Bautismo de la Rus. Trinidad-Sergio Lavra. 6 al 9 de junio de 1988. P. 32. Prueba de ello son las inscripciones en colecciones manuscritas del siglo XVI que contienen obras de Nil Sorsky. En ellos, a Nil Sorsky se le llama el venerable, el jefe de la vida skete: RSL. vol. colección, 180, l. 391. Venerable Nilo de Sora, prefacio de los escritos de los santos padres. (N. 391). Canonización de santos... págs. 21-22. RNB. Kir.-Bel., 38/1277. L. 132 vol. – 133. Cita de: Arkhangelsky A.S. Nil Sorsky... P. 45-46, aprox. 116. RNB. Sofía. colección 1158. L. 84–85. Para la datación del manuscrito, ver: RNL. Descripción: Biblioteca de la Catedral de Santa Sofía de Novgorod. Shevyrev S.P. Historia de la literatura rusa. San Petersburgo, 1887. Parte 3. P. 126. Pintura de iconos rusa consolidada original del siglo XVIII // Boletín de la Sociedad de Arte Ruso Antiguo. M., 1874. Núms. 4–5. Pág. 29. Golubinsky E.E. Historia de la canonización... P. 130. Así, el zar Mikhail Fedorovich donó el candelabro de la Iglesia de la Presentación (FIRI. Col. 115, unidad de registro 668, l. 4), vestimentas, Stikharion, epitrachelion, brazaletes, cinturones y cubiertas a la Iglesia de Efraín el Sirio (ibid., l. 6); vestimentas, toallas, el libro de los salmos de David - el patriarca Filaret (ibid.), vasos de la iglesia - el diácono negro Mark Pavlovets (ibid. ítem 681, l. 16), la imagen de la Dormición de la Virgen María en oro - "la viuda Varvara Artemyevskaya, esposa de Skvortsov de Belozersk (ibid., l. 23), el libro "Salterio impreso en Moscú cubierto con piel roja" - Príncipe Ioann Alekseevich Vorotynsky (ibid. Ítem 686, l. 17 vol.), "12 minas impresas a las diez y el libro de Isaac el Sirio y el de oro" - Fyodor Nikitich Odoevsky (ibid. Ítem 670, l. 8.), "Chesovnik al mediodía" - Zar Alexei Mikhailovich (ibid. Ítem 671, l. 11 vol.), “la nueva portada de la tumba de Nil Sorsky tiene una cruz de oro bordada" - Fyodor Panov; en 1687, la primera "dacha insertada" en plata llegó a la Ermita de Nilova: "los vasos de la iglesia, el cáliz, la patena, la estrella, dos platillos copian todo de plata y una cruz de bendición de plata en un estuche de iconos... y el peso de la plata en los vasos de la iglesia y en la cruz es una copia de medio tercio" (ibid. Unidad 690, fol. 21 volúmenes); El ciudadano de Yaroslavl, Fyodor Fedorovich Nezhdanovsky, donó 50 rublos 29 altyns 4 dinero para la construcción de la iglesia (ibid. Artículo 675, fol. 10 vol.). Esto se evidencia en la inscripción en los manuscritos (en la encuadernación). Descripción de documentos y archivos del archivo del Santo Sínodo. San Petersburgo, 1868. T. 1. 1542–1721. D. 691. Juan (Kalinin), monje. Descripción del desierto comunitario de hombres de Nilo-Sora... P. 11-12. Cita según el libro: Arkhangelsky A.S. Nil Sorsky... P. 45-46, aprox. 116.