Nil Sorsky und die Traditionen des russischen Mönchtums. Nilo-Sorsky-Kloster als einzigartiges Phänomen der Klosterkultur Russlands im 15.-17. Jahrhundert.

Inhalt 1. Grundprinzipien des Skete-Lebens nach antiken Quellen 2. Nilo-Sora-Kloster im Vergleich zur Struktur antiker Klöster Lage des Klosters Grundriss des Skete Monastic Typikon Liturgische Charta und „Regel für den Zellenaufenthalt der Mönche“ der Nilov-Skete-Bibliothek des Nilo-Sora-Klosters 3. Symbolik der Thronweihe in den Kirchen des Nilov-Skete 4. Geschichte der Heiligsprechung von Nil Sorsky Abkürzungsverzeichnis 1. Grundprinzipien des Klosterlebens nach antiken Quellen Um 1485 ließ sich der Ehrwürdige Älteste Nil, nachdem er von einer Pilgerreise zum Heiligen Berg Athos zurückgekehrt war, zusammen mit seinem Schüler Innozenz im Wald am Fluss Sora nieder, „fünfzehn Meilen entfernt“ vom Kirillo-Belozersky-Kloster. Er war bereits zuvor in Sora gewesen, als er als Mönch des Kirillov-Klosters mit dem benachbarten Ferapontov-Kloster 1 Landvermessungsangelegenheiten abwickelte. Offensichtlich mochte der ehrwürdige Älteste den Ort damals wegen seiner Einsamkeit und Verlassenheit. Sümpfe und „große und undurchdringliche Moose“ machten es weltlichen Menschen schwer, dorthin zu gelangen. Der Mönch Nilus wählte Copy als einen geeigneten Ort zum Leben nach dem Skete-Brauch, dessen allgemeines Prinzip er in seinen Kapiteln „Über die geistige Arbeit“ formulierte: „Mit einem Bruder leben oder sich mit zwei Brüdern vermehren“ 2 . Die Tradition der klösterlichen Residenz reicht bis in die ersten Jahrhunderte des Mönchtums zurück, dessen Begründer in Ägypten, der Ehrwürdige Antonius der Große († 356), nach 20 Jahren der Abgeschiedenheit, wie sein Leben berichtet, umgeben von seinen Jüngern lebte (RGB. Bd. Sammlung, 630, L. 100). Obwohl es sich nicht um ein Kloster mit einer eigenen Satzung und eigenen Lebensregeln handelte, wurde darin das Grundprinzip des klösterlichen Lebens eingehalten: Die Mönche konnten immer die Anweisungen ihres Ältesten befolgen und wurden neben ihm gerettet. Genau über diese Struktur des Klosters des Heiligen Antonius des Großen berichtet das Paterikon des Klosters (im Text sind alle Zitate aus dem Paterikon des Klosters gemäß der Liste eines Manuskripts aus dem 16. Jahrhundert aus der Bibliothek des Nilo-Sora-Klosters aufgeführt): „Geschichte... Kroniya, Presbyter von Nitria, als mich einst Verzweiflung überfiel. Ich kroch, um zu Abba Anthony zu kommen, und erreichte das Kloster, in dem sein Schüler saß und wartete um ihn zu sehen. Wann kommt der zehnte Tag, wann ist der fünfte, und als ob Gott ihm die Bedürfnisse derer offenbaren wollte, die zusammenkamen“ (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, Bd. 2 - 2 Bde.). Die ersten ägyptischen Klöster vom Typ Einsiedelei wurden von den Schülern des heiligen Antonius – dem heiligen Ammon und dem heiligen Makarius dem Großen von Ägypten – gegründet. Der heilige Ammon († 350) legte den Grundstein für das asketische Leben in der Wüste von Nitria (vierzig Meilen von Alexandria entfernt), wie der Priester Rufinus, der in den 70er Jahren in Ägypten lebte, in seiner „Geschichte der Mönche“ berichtet. IV. Jahrhundert Fünfzig Klöster auf dem Berg Nitria unterstanden den gleichen Regeln und einem Abt. Hinter dem Nitrian-Gebirge gab es ein Gebiet namens „Cells“, weil in der Wüste viele Zellen verstreut waren. Nach der Beschreibung von Presbyter Rufinus war das klösterliche Leben in der Kelliy-Wüste wie in einem Kloster vom Typ einer Einsiedelei organisiert. „Nur wer ausreichend auf ein zurückgezogeneres Leben in Nitria vorbereitet ist, zieht sich hierher zurück. Die Wüste ist sehr weitläufig und die Zellen liegen so weit voneinander entfernt, dass ihre Bewohner einander weder sehen noch hören können. Einsiedler leben allein in einer Zelle und in tiefer Stille, in ungebrochener Stille. Nur samstags und sonntags kommen sie alle zur Kirche zusammen und erst dann sehen sie sich“ 3. Rufins Beschreibung nennt die Grundprinzipien der Organisation des Lebens eines Skete-Klosters: Einsamkeit jedes Mönchs, allgemeine Anbetung einmal pro Woche, kleine Konziliarität (mehrere Mönche leben in einem Skete) und die Möglichkeit, spirituellen Unterricht zu erhalten. Priester Rufinus berichtet, dass „jemand, der mit der besonderen Gabe der Erbauung ausgestattet ist“, „zu jemandem mit einem süßen Wort des Trostes“ gehen kann 4 . In einer Entfernung von einer Tagesreise von der „Kelly“-Wüste befand sich, wie Rufin in seinem Buch beschreibt, „ein Gebiet namens Skete“ (M. I. Khitrov schlägt in Anlehnung an P. S. Kazansky vor, dass der Name „Skete“ vom koptischen Schiet stammt, was „weite Ebene“ bedeutet) 5. Das Kloster wurde hier im 4. Jahrhundert gegründet. Den gleichen Namen erhielt der heilige Makarius der Große († 390). Später wurden Klöster, die in ihrer Lebensweise und spirituellen Struktur seinem ähnelten, Klöster genannt. Die Lebensprinzipien des Klosters und der Mönche der „Kelli“-Wüste waren ähnlich, aber die Lebensbedingungen im Kloster selbst waren noch strenger. In Rufins Beschreibung wird das Kloster St. Macarius der Große als die höchste Ebene des klösterlichen Lebens hervorgehoben: „Dort leben nur Männer, die bereits im spirituellen Leben vervollkommnet sind. Wer sonst könnte an einem so schrecklichen Ort leben, außer Menschen, die unwiderrufliche Entschlossenheit und vollkommene Enthaltsamkeit haben“ 6. Das Paterikon des Klosters sagt, dass es sich nicht einmal lohnt, über die asketischen Taten und das Fasten der Skete-Asketen zu sprechen („freches Essen und Reden“), da es „selbst bei den Faulen keine Möglichkeit gibt, Völlerei oder Unordnung zu finden ..., Armut um der Bedürfnisse willen und die Eifersucht auf die Leistung derer, die dort existieren“ (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, Z. 77). Gleichzeitig mit Ägypten verbreitete sich die klösterliche Form des klösterlichen Lebens nach Palästina. Die ersten palästinensischen Lorbeerklöster (die ursprüngliche palästinensische Bezeichnung für Klöster vom Typ Einsiedelei) mit einem strengen Satzungsleben wurden vom Mönch Chariton († um 350) gegründet: Paran, Lavra Suka und Jericho Lavra 7. Die Lavra eines anderen palästinensischen Asketen, des Heiligen Hilarion des Großen († 371), hatte im Gegensatz zu den Klöstern von St. Chariton keine strenge Satzung. Die Struktur der Lavra des Heiligen Hilarion zeigt deutlich sein Leben. Wie im Kloster des Heiligen Antonius des Großen lebten die Mönche der Lavra getrennt, führten ihren eigenen Haushalt – sie bauten Gemüsegärten an, konnten aber immer den Rat ihres Ältesten gebrauchen (RGB. Tr., 684, L. 62 Bd. – 64). Die berühmtesten palästinensischen Lorbeeren waren die Klöster des Heiligen Euthymius des Großen († 473) und des Heiligen Savva des Geheiligten († 532). Die Lebensregeln des ägyptischen Klosters wurden in der Lavra des Heiligen Euthymius strikt eingehalten, der ein eifriger Nachahmer der Heldentaten eines der berühmten Asketen des Klosters war – des Ehrwürdigen Arsenius dem Großen: „Und der Vater aus Ägypten hörte mit Freude von denen zu, die zu ihm über den großen Arseny kamen ... und er achtete sehr darauf, ihn nachzuahmen ...“ (RGB. Bd. Sammlung, 630, B. 165 Bd.). Im Text von „Das Leben von Euthymius dem Großen“ finden sich wiederholt Lehren der Asketen des ägyptischen Klosters, die der Mönch Euthymius der Große zur Erbauung seiner Jünger nacherzählt hat (RGB. Bd. Sammlung, 630, L. 167 o6. – 168). Der Mönch Savva der Geheiligte nutzte in seiner Hegumentätigkeit auch die Erfahrungen seiner Vorgänger. Berühmter Kirchenschriftsteller des 15. Jahrhunderts. Simeon von Thessalonich schrieb: „Der heilige Sava legte die Regel fest und erhielt sie von den Heiligen Euthymius und Theoktistus, und sie erhielten sie von ihren Vorgängern und dem Beichtvater Chariton“ 8 . Athos-Klöster, später in Bezug auf die alten Klöster Ägyptens und Palästinas (das älteste St.-Anninsky-Kloster wurde nach der Annahme des berühmten Historikers des Klosterlebens auf Athos, Bischof Porfiry Uspensky, Ende des 10 Athos) Abt der Lavra (Evstratiy) 9, wiederholte die Grundprinzipien des Skete-Lebens ihrer Vorgänger. Der russische Reisende Wassili Grigorowitsch-Barski, der Athos wiederholt besuchte, um das Leben der athonitischen Klöster zu studieren, gab bei der Beschreibung seines zweiten Besuchs auf dem Heiligen Berg Athos (1744) eine allgemeine Beschreibung des athonitischen Klosterlebens, die im Wesentlichen mit der Beschreibung der altägyptischen Klöster des Priesters Rufinus übereinstimmte, die von einer bereits stabilen Tradition spricht. „Die Einsiedeleien werden so genannt, weil sie an abgelegenen und entfernten Orten zu finden sind, wo es häufig Zellen gibt, die nicht weit voneinander entfernt sind ... Sie leben einzeln in ihnen, oder zwei gleichzeitig, oder drei gleichzeitig ... und sie essen das Gleiche von verschiedenen Handarbeiten, aber vor allem bemühen sie sich in Gebeten, Fasten und Mahnwachen und schweigen an Werktagen allein, aber an Wochentagen und Feiertagen versammeln sie sich alle abends und morgens in einem gemeinsamen Kirche, der zu diesem Zweck und in Übereinstimmung eingerichtet wurde dabei befolgt jeder die Regel und singt“ 10). Viele heilige Väter betrachteten den Skete-Weg der Askese als „golden“, d. h. als den bequemsten für diejenigen, die jede Form des Klosterlebens wählen konnten: Einsiedelei, Kloster, Klosterleben. Die Regeln des Lebens des Sketen („Die Tradition der Regeln desselben im Ausland für Mönche, die sich im Ausland aufhalten, die Reksha des Lebens des Sketen, die Regel der Zellnüchternheit und der Kataday-Petition“), in Russland seit Beginn des 15. Jahrhunderts bekannt. 11, enthält Aussagen des Heiligen Johannes Climacus, Basilius des Großen, die die Vorteile des Skete-Lebens aufzeigen: „In seiner Tradition heißt es grundsätzlich, dass ein Mönch selbst ohne Bruder allein sein sollte, weist aber in keiner Weise auf das Leben der Mönche hin“ (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, L. 232). „Und überall findet man in den heiligen Schriften“, schreibt der Ehrwürdige Nilus von Sorsky in seinen Kapiteln „Über die geistige Arbeit“, „die Stille, die mit ein oder zwei gepriesen wird, so wie es die Selbstverehrer auf dem heiligen Berg Athos und in den Ländern von Konstantinopel und an vielen anderen Orten waren, die Essenz eines solchen Verweilens“ 12. In Anlehnung an die Tradition des heiligen Johannes des Climacus und des heiligen Barsanuphius, des heiligen Nilus von Sorsky nennt den Skete-Pfad „königlich“, „nicht gefallen“ und betont seine größte Sicherheit (im spirituellen Sinne) für den Asketen. Das Leben eines Einsiedlers „erfordert Kraft“ und birgt viele spirituelle Gefahren. Der Ehrwürdige Nil von Sorsky bezieht sich hier auf die Worte des Ehrwürdigen Johannes Climacus: „Um einem einzigen Leid zuzufügen, sagt er: Wenn er in Verzweiflung oder Schlaf oder Faulheit oder Verzweiflung verfällt, gibt es nichts, was ihn im Menschen aufrichten könnte.“ 13 (Dasselbe Zitat aus den Werken des heiligen Johannes Climacus, in leicht abgewandelter Form, findet sich im „Ustav des Skete-Lebens“: „Wehe einem, wenn er in Faulheit in Verzweiflung oder Verzweiflung gerät, weil er ihn nicht zum Menschen macht“ – (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, fol. 232 Bd.) Daher stellt Reverend Neil Sorsky sogar fest so vollkommen stille Menschen wie die Heiligen Isaak, Arsenius der Große, Nil vom Sinai, Daniel von Scete, hatten Schüler und lebten neben ihnen und nicht in völliger Einsamkeit 14. Auch „Gerüchte und Versuchungen“, die für Gemeinschaftsklöster charakteristisch sind, können für „Stille“ und Kontemplation sowie völlige Einsamkeit nicht hilfreich sein. Die kleine Konziliarität des Klosters (im Gegensatz zum Kloster) ermöglicht den Erhalt spiritueller Unterweisung, die denjenigen, die in völliger Einsamkeit leben, vorenthalten wird, hilft, die gefährlichen „Reize“ des spirituellen Weges zu vermeiden und schafft die besten Bedingungen für „Stille“. „Aus diesem Grund ist es für uns bequem zu sehen“, schreibt der Ehrwürdige Nilus von Sora in seinen Kapiteln „Über die geistige Arbeit“, „lasst uns ein oder zwei mit treuen Brüdern und solchen von gleicher Weisheit vereinen, um im Werk Gottes zu bleiben und von den Heiligen die Schriften des Willens Gottes zu lernen, und wenn Gott demjenigen, den Gott gibt, größeres Verständnis gibt, lasst der Bruder den Bruder erbauen und einander helfen.“ 15 Das eigentliche Prinzip des Skete-Lebens, bei dem sich zwei oder drei Mönche um einen erfahrenen Ältesten versammelten, könnte für das russische Klosterleben sicherlich nicht neu sein. So entstand jedes Kloster. In den Büchern von Kirill Belozersky gibt es, wie von G.M. festgestellt, Prokhorov, „Die Charta des Skete-Lebens“, umgeschrieben von der Hand des Heiligen Kirill 16. Und wahrscheinlich lebte das Kirillo-Belozersky-Kloster genau nach dieser Charta in einem frühen Stadium seiner Gründung. Die Besonderheit des Klosters Nilo-Sora, seine Einzigartigkeit, liegt darin, dass es das erste russische Kloster ist, das lange Zeit als eigenständiges Kloster mit eigenem Typikon, eigener Satzung und eigener Lebensweise im Kloster existierte. Viele Forscher interessierten sich für die Frage nach den patristischen Quellen der asketischen Schriften des Heiligen Nilus von Sorsky, da seine „Schriften“ keine Entsprechungen in der Geschichte der russischen spirituellen Literatur haben (dieses Thema wurde in den Werken von A.S. Arkhangelsky, S.P. Shevyrev, G. Levitsky und anderen untersucht, am grundlegendsten in dem Buch von F. Lilienfeld „Nil von Sorsky und seine Schriften. Die Krise der Tradition in Russland von Ivan III“) 17. Es ist auch interessant zu wissen, an welchen Beispielen der Klosterstruktur sich der Mönch bei der Gründung seines Klosters orientiert hat – schließlich war er der Organisator eines neuen Klostertyps für die Geschichte des russischen Mönchtums. Das Studium der Struktur des Nilo-Sora-Skete wird unserer Meinung nach dabei helfen, festzustellen, was ein Skete als Kloster ist. In der Geschichtsschreibung gibt es keine einheitliche Auffassung darüber, was als Kloster gelten kann. In Übereinstimmung mit der späten Tradition der russischen Kirche (19.-20. Jahrhundert) handelt es sich bei Klöstern oft um abgelegene Klosterzellen, die nicht weit vom Hauptkloster entfernt liegen. Hier leben Asketen nach strengeren Regeln; Besuche von Laien im Kloster sind streng begrenzt 18. N.K. beschreibt das klösterliche Leben im mittelalterlichen Russland. Nikolsky wies darauf hin, dass Klöster im russischen Norden weit verbreitet seien und dass er mit Klöstern besondere Klöster meinte. Diese Meinung bildete er unter dem Einfluss der Forschungen von A. Nikitsky, dem Autor von Monographien über die Geschichte des Kirchenlebens in Nowgorod und Pskow 19 . Allerdings bezeichnete A. Nikitsky selbst den Lebensstil der Einsiedelei („zwei oder drei“) als Einsiedelei 20. Gleichzeitig bewies er in seiner Forschung die besondere Verbreitung der Einsiedelei im Norden Russlands und bezog sich dabei auf die Briefe des Metropoliten Makarius an Wassili III. So bittet er den Großherzog in einem Brief von 1528, eine Reform dieser Klöster durchzuführen. Er weist auf ihre Mängel hin und schreibt: „Und andere Klöster in der Stadt, von denen einige leben, essen alle in ihren Zellen und sind von allen möglichen alltäglichen Sorgen besessen; und in den besten Klöstern gibt es sechs oder sieben Klöster und in anderen zwei oder drei“22. Somit gibt es keine Hinweise auf die Verbreitung von Klöstern im 15.–16. Jahrhundert. im Norden Russlands wird in Nikitskys Studien nicht erwähnt, diese Meinung besteht jedoch weiterhin, da es in der Geschichtsschreibung keine klare Definition des Klosters gibt. N.V. Sinitsyn, wie N.K. Nikolsky vertrat in ihrer Forschung die Meinung, dass das Kloster tatsächlich ein Idiorhythmus, d. Somit bleibt das Problem, was als Kloster gelten kann, in der Geschichtsschreibung ungelöst. Um zu verstehen, was ein Kloster ist und welche Art von Kloster der Mönch Nilos von Sora in Russland erbaut hat, ist es notwendig, die Tradition des Klosterlebens und das Kloster Nilo-Sora im Einklang mit dieser Tradition zu betrachten. Historische Studien haben wiederholt festgestellt, dass sich der ehrwürdige Älteste bei seiner klösterlichen Tätigkeit von seinen eigenen Erfahrungen auf dem Berg Athos „und in den Ländern von Konstantinopel“ leiten ließ, über die er selbst im 11. Kapitel des Aufsatzes „Über die geistige Arbeit“ schreibt, sowie von patristischen Werken (diese Frage wird in V.S. Ikonnikovs Buch „Maxim der Grieche in Russland“ angesprochen, es wurde von V. Klyuchevsky, A.S. Archangelsky und unter modernen Forschern - N.V. Sinitsyna) 25. Das ist unbestreitbar. Es ist jedoch eine spezifische Untersuchung der patristischen Traditionen und der Besonderheiten der Struktur des Nilo-Sora-Klosters erforderlich. Eine wichtige Entdeckung in dieser Richtung wurde von F. Lilienfeld gemacht, der die stilistische und inhaltliche Ähnlichkeit zwischen der „Tradition“ des Heiligen Nil Sorsky und den „Regeln“ des Heiligen Sava des Geheiligten feststellte, was ihrer Meinung nach darauf hindeutet, dass der Heilige Nil Sorsky mit der Struktur der palästinensischen Lavra des Heiligen Sava des Geheiligten gut vertraut war 26. Betrachten wir die Frage nach den patristischen Traditionen der Struktur der Nilo-Sora-Skete im weiteren Sinne. Vergleichen wir die Grundsätze seiner Lage, Anordnung, liturgischen und disziplinarischen Satzung, inneren Lebensroutine und Wirtschaftsstruktur mit der Struktur antiker Klöster. 2. Nilo-Sora-Kloster im Vergleich zur Struktur antiker Klöster Ein sichtbares Merkmal aller Einsiedeleien ist ihre Lage. Wenn Cenovia, das in der Natur weltoffener ist, in der Regel auf offenen Hügeln mit fruchtbarem Boden steht, umgeben von Seen und Flüssen, dann befanden sich Klöster und Lorbeerbäume wie Einsiedlerzellen meist in der „Wüste“. So könnten Bergschluchten und Waldwildnis heißen – Hauptsache, es handelte sich um unbewohnte, verlassene, unzugängliche und für das Leben ungeeignete Orte. Ein Vergleich der Lage der Athos-Klöster und der Cenobit-Lavra des Heiligen Athanasius von Athos ist bezeichnend. In seinem Buch „Der zweite Besuch auf dem Heiligen Berg Athos“ bemerkte Wassili Grigorowitsch-Barski, dass die Lavra des Heiligen Athanasius „an einem gleichberechtigten und schönen Ort“ steht, „am gesunden Wasser, das reichlich aus den Tiefen des Athos fließt“. „Das Kloster enthält viel Platz. In nichts herrscht Knappheit, in allem aber Überfluss“ 27. Athonitische Klöster hingegen befanden sich an schwer zugänglichen und „traurigen“ Orten. Über seine Reise zum Kloster Kapsokavi schreibt Grigorovich-Barsky so: „Ich starb drei Tage lang in großer Not, hart und bedauerlich, und teilweise auf schreckliche Weise, auf trockenen und scharfen Steinen“ 28, der Ort des Klosters „ist trocken und kahl, und im Sommer ist es zu heiß“ 29. In ähnlicher Weise beschreibt er andere Athonitenklöster: Der Weg zum Karule-Kloster sei „grausam und schrecklich“, die Mönche „leben von Regenwasser und etwas wilder Paprika, die natürlich in Felsspalten entsteht“ 30. Eindrücke eines russischen Reisenden des 18. Jahrhunderts. unterschieden sich kaum von den Beschreibungen der antiken Einsiedeleien in Ägypten und Palästina. Presbyter Rufinus berichtet in seinem Buch „Das Leben der Wüstenväter“, dass das ägyptische Kloster St. Macarius der Große „mitten in einer riesigen Wüste liegt, eine Tagesreise von den nitrischen Klöstern entfernt. Es gibt keinen Weg, der dorthin führt, und es gibt keine Wegweiser. Sie gelangen dorthin entsprechend der Richtung der Sterne. Es gibt dort wenig Wasser, und das Wasser, das man findet, hat einen widerlichen Geruch, es riecht nach Teer, ist aber nicht schädlich zum Trinken.“ 31. Es ist kein Zufall, dass die Tradition der „Wüsten“-Lage der Klöster stets erhalten blieb. Nichts, nicht einmal die Schönheit der sichtbaren Natur, hätte den Asketen vom Schweigen, der Kontemplation und dem Studium der göttlichen Schriften – der einzigen Quelle der Erkenntnis Gottes – ablenken dürfen. „...Sie haben die sichtbare Natur vor Ihren Augen, die Heiligen Schriften an Ihren Fingerspitzen. Die Natur ist für uns nicht klar; aber die Heilige Schrift ist für unser Verständnis zugänglich. Weil wir von der Natur nichts über Christus lernen können; es bleibt von dort, seine Göttlichkeit zu erkennen, von wo aus wir über seine Menschheit Bescheid wissen. Die Heilige Schrift allein kann uns über den Vater und den Sohn und den Heiligen Geist lehren“ (Reverend Ephraim der Syrer) 32. Das Leben in der Wüste hatte neben Nöten und Nöten auch eine besondere spirituelle Bedeutung. Im Evangelium werden wilde, unbewohnte Orte als Aufenthaltsort böser Geister dargestellt 33: „Wenn der unreine Geist einen Menschen verlässt, geht er durch trockene Orte und sucht Ruhe“ (Lukas 11,24; Matthäus 12,43). Daher galt der „spirituelle Krieg“, den die Asketen in der Wüste austrugen, als der grausamste („heftigste“, in den Worten des heiligen Nilus von Sora)34. Das Bild der „Wüste“ in der Heiligen Schrift hat auch eine repräsentative Bedeutung des zukünftigen wohlhabenden Landes: „Die Wüste und das trockene Land werden jubeln, und das unbewohnte Land wird jubeln und blühen wie eine Narzisse; es wird prächtig blühen und jubeln, es wird triumphieren und jubeln“ (Jes. 35, 1-2). Diese Passage aus dem biblischen Buch des Propheten Jesaja wird in den Gottesdienst am Dreikönigsfest als Prophezeiung über die Wiederbelebung und Wiedergeburt der Menschheit aufgenommen, die dank des Erretters 35 eine trockene und karge Wüste war. Die spirituelle Leistung der Heiligen, die Christus folgten und die „Geister des Bösen“ besiegten, macht das Wüstenland auch fruchtbar und reich an Wasserquellen. Auch der Mönch Nilos von Sora wählte einen „verlassenen und grausamen“ Ort für seine Siedlung, und sein Kloster wurde am häufigsten als Nilo-Sora-Wüste bezeichnet. „Unter den verschiedenen Ländern, in denen die örtliche helle, fröhliche Natur so reichlich vorhanden ist“, bemerkte S.P. Shevyrev in seinen Notizen, „ist es schwierig, einen traurigeren und abgeschiedeneren Zufluchtsort zu finden als diese Wüste. Das Erscheinungsbild dieses Ortes gibt von Anfang an eine Vorstellung davon, wonach der Heilige hier gesucht hat, und stimmt voll und ganz mit der Natur seiner spirituellen Betrachtungen überein, die uns aus seinen Werken bekannt sind“ 36. Die Erinnerungen russischer Pilger und Reisender, die das Nilo-Sora-Kloster besuchten, stimmen mit den Beschreibungen des ägyptischen Klosters überein. Eine andere Naturlandschaft, aber der gleiche raue Charakter einer tristen Wüste ist in ihnen sichtbar. Diakon Ivan Pleshkov beschrieb in seiner „Geschichte vom Nilo-Sora-Skete“ das Leben der Mönche des Klosters folgendermaßen: „Und große Trauer kommt über sie aus Verzweiflung und menschlichem Nichtsehen, was schwach ist, um es mit einem Wort zu sagen oder aus fleischlicher Weisheit zu wissen“ 37. Das Wunder „Über das Erscheinen des Zaren Johannes Wassiljewitsch im Traum“ (bekannt aus der Liste von 1836, hat aber, wie weiter unten gezeigt wird, den Charakter eines früheren Ursprungs) erzählt von der Pilgerreise des Zaren in der Sorskaja-Einsiedelei: „Und er kam zum Nil, der Wundertäter, und hielt einen Gebetsgottesdienst ab und sah einen verlassenen Ort traurig und beklagenswert, und er war großartig für die Seele und verherrlichte Gott und das Leben, das ich mir vorgestellt hatte.“ Wundertäter“ (RNB. Kir.-Bel., 61/1300, B. 15 Bde.). Die Planungsprinzipien des Nilo-Sora-Klosters sowie seine Lage ähnelten dem Grundriss antiker Klöster, in denen die Zellen in einiger Entfernung voneinander und vom Kirche standen. Dieser Grundsatz wurde strikt eingehalten, um die „Stille“ und Kontemplation der Mönche nicht zu stören – damit „niemand zu hören war, wie er nach Gott strebte“ 38. Einige Anhänger des antiken Skete hatten, wie das Patericon berichtet, zusätzlich zu den Hauptzellen abgelegene Geheimhöhlen für noch mehr Privatsphäre. So schuf der Ehrwürdige Makarios der Große „aus dem Inneren seiner unterirdischen Zelle eine Quelle von Gerüchten zum Wohle des Volkes. Und wenn man sich nicht zu ihnen versammeln will, geht man hinein und geht in die Höhle, ohne jemanden zu führen. Das Verb seiner Jünger ist, dass ich weggehe und 24 Gebete verrichte und von dort mit weiteren 24 weitergehe (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, L. 75). Presbyter Rufinus berichtet, dass in der ägyptischen Wüste „Kelli“ die Entfernung zwischen den Zellen der Asketen und von den Zellen zur Kirche etwa drei bis vier Meilen betrug39. Im Paterikon des Klosters, das das Leben des Heiligen Arsenius des Großen beschreibt (gemäß der Liste des Heiligen Nil von Sorsky), heißt es, dass die Zelle des Heiligen „12 Meilen entfernt“ war (RGB. MDA, 207, fol. 76 Bd.). In größerer Entfernung (anscheinend aufgrund der allgemeinen Enge des Ortes) befanden sich Zellen und Kirche in den Einsiedeleien der Athoniten. Bischof Porfiry Uspensky bemerkte bei der Beschreibung der Klöster von Athos: „In allen Klöstern von Swjatogorsk... nimmt Kiriakon, das heißt die Kirche des Herrn, einen zentralen Platz ein, und hier und da sind Zellen verstreut“ 40. Im Nilo-Sora-Kloster waren, wie Pleshkovs „Märchen“ berichtet, die Zellen im Wald so positioniert, dass man vom Fenster einer Zelle aus nur eine andere Zelle sehen konnte. In Zellen lebten die Menschen nach der Regel der ägyptischen Einsiedeleien 41 allein. Die Einsamkeit jedes einzelnen Mönchs wurde strikt gewahrt: auch im 17. Jahrhundert. Es war verboten, in der Nähe der Zellen 42 Wald „für den Eigenbedarf“ abzuholzen. Der Wohnort des Einsiedlers lag recht isoliert im Gesamtgefüge des Klosters; Es war so eingerichtet, dass der Mönch, unabhängig vom Kloster, alles haben konnte, was er zum Leben brauchte. „Die Geschichte vom Kommen des heiligen Nils“ (bekannt aus der Liste von 1836, hat aber wie die Geschichte der Wunder des heiligen Nils einen älteren Ursprung) erzählt, dass der heilige Nil, als er nach Kopie kam, unweit der Zellen einen Brunnen und einen Teich grub und am Sora-Fluss eine Mühle „für die Bedürfnisse der Brüder“ errichtete (RNB. Kir.-Bel., 61/1300, l. 12 Rev.). Eine Zelle, ein Brunnen mit Trinkwasser, ein Teich zur Gartenbewässerung – das reichte laut dem Klostergründer aus, damit der Mönch ein strenges, nicht habgieriges Leben führen konnte. In antiken Leben findet man ähnliche Beschreibungen der Orte, an denen sich Asketen niederließen. Im „Leben von Hilarion dem Großen“ aus der hagiographischen Sammlung des heiligen Nilus von Sora gibt es eine Geschichte darüber, wie die Jünger des heiligen Antonius des Großen dem heiligen Hilarion den Ort zeigten, an dem ihr Ältester lebte: „Die Jünger des seligen Antonius gingen mit großem Fleiß um den Ort und zeigten uns... An diesem Ort schnallte sich unser heiliger Vater an, und an diesem Ort betete er und an diesem Ort saß er schweigend und dort saß er und machte einen Kessel, und hier hatte er den Brauch, sich von der Arbeit auszuruhen, und hier rettete er diese Trauben und Bäume und er pflanzte diese Trauben und Bäume mit seinen eigenen Händen und stellte dieses Wasser zur Bewässerung des Zauns mit großer Arbeit her und ging dann. Und so hatten die Heiligen lange Zeit eine Hacke, um die Erde zu graben“ (RGB. Tr., 684, Z. 68). Ständiges Gebet, verbunden mit einfacher Handarbeit („Koschnitsa herstellen“), Arbeit im Garten für die tägliche Nahrung „aus der Arbeit seiner Hände“ bildeten den ganzen Tag des Ältesten. Der Siedlungsort und die Lebensweise des Einsiedlermönchs ähnelten vor allem genau einem solchen „Einsiedleraufenthalt“. Das Zentrum des allgemeinen klösterlichen Lebens im Kloster war die Kirche. In der Nilo-Sora-Wüste, wie auch in den Klöstern der Athoniten und Ägypter, nahm es einen zentralen Platz in der Anlage des Klosters ein. „Die Geschichte vom Kommen des heiligen Nils“ erzählt, dass der heilige Nil in einiger Entfernung von den Zellen (etwa 250 Meter) zwischen den beiden Flüssen Sora und Brody mit seinen eigenen Händen einen Berg aus Erde geschaffen hat, da der Ort sumpfig und niedrig war (RNB. Kir.-Bel., 61/1300, Bd. 12 Bd. - 13). Hier wurde die erste Skete-Kirche gebaut – im Namen der Darstellung des Herrn. Eine Miniatur aus dem Manuskript des Lebens der nordrussischen Heiligen (Staatliches Historisches Museum. Sammlung von Uvarov. N107) vom Ende des 17. – Anfang des 18. Jahrhunderts, ein Plandiagramm der Nil-Eremitage von 1761 (RNB. Kir.-Bel., 105/1341) stellen das Nilo-Sora-Kloster auf diese Weise dar. Auf dem vom ehrwürdigen Ältesten erbauten Hügel befanden sich drei Kirchen: die Kirche der Darstellung des Herrn – die Hauptkirche des Klosters, eine warme Kirche mit einem Refektorium im Namen des Heiligen Ephraim des Syrers (erbaut offenbar Ende des 16. 484, op. 1.N74, l. 5v.) und die Kirche von Johannes dem Täufer im Jahr 1659. Neben der Sretenskaya-Kirche befanden sich vier Glocken und eine Kampfuhr (FIRI. Spalte 115, Pos. Chronik 668, l. 10). Jahrhundert, bis es zu einem Kloster wurde und nach den Grundsätzen des Klosters völlig neu aufgebaut wurde. Die gleichen Veränderungen traten bei den palästinensischen Lorbeeren auf, als sie sich in Cinnovia verwandelten. So nahm seine Lavra nach dem Tod des heiligen Euthymius des Großen eine Zönobiten-Charta an und ihr Aufbau änderte sich sofort: Einzelne Zellen wurden abgerissen, gemeinsame Zellengebäude und eine neue, geräumigere Kirche wurden gebaut, aus der alten Kirche wurde ein Refektorium gebaut, das gesamte Kloster wurde von einer Mauer umgeben 43. Die Lage des Klosters und seine Anordnung schaffen äußere Bedingungen, von denen die Struktur des klösterlichen Lebens maßgeblich abhängt. Die Grundprinzipien des Innenlebens des Klosters werden durch seine Satzung festgelegt. Betrachten wir die Frage der klösterlichen Charta-Typikon des Nilo-Sora-Klosters. Es handelt sich, wie F. Lilienfeld feststellte, um die „Tradition“ des Mönchs Nilus von Sorsky, und die „Tradition“ (ParaR dosiV) des Abts Sava des Geheiligten (524) kann als die „Tradition“ (ParaR dosiV) des Abtes Sava dem Geheiligten angesehen werden, die ihr unter den bekannten klösterlichen Typikons am nächsten kommt und einzige ist. Der Forscher stellte die inhaltliche und stilistische Ähnlichkeit der beiden „Geschichten“ fest. Sie enthalten „eine Reihe antiker Klosterregeln, die in den ältesten Klosterabhandlungen und Paterikonen zu finden sind, aber die liturgischen Anweisungen sind sehr dürftig und es gibt keine disziplinarischen“ 44. In der „Stilvereinfachung“ der „Tradition“ des Heiligen Nilus von Sorsky sieht F. Lilienfeld ein bewusstes Festhalten an den Traditionen des alten Sinai-palästinensischen Mönchtums, wie sie durch die dargestellt werden „Tradition“ von Sava dem Geheiligten. Sie schlägt sogar vor, dass der Mönch Neil die „klassischen Lorbeeren“ Palästinas und vielleicht auch den Sinai besuchte, wo er die Traditionen des palästinensischen Klostersystems kennenlernte 45 . Die „Tradition“ des Ehrwürdigen Ältesten Nil hat tatsächlich viele Ähnlichkeiten mit der „Tradition“ des palästinensischen Abtes. Aber die palästinensische „Tradition“ war kein fertiges Beispiel eines klösterlichen Typikons für den Mönch Nil von Sora. Die Bandbreite seiner Quellen ist viel größer. Der Sorsky-Älteste skizziert die Grundprinzipien des klösterlichen Lebens und verweist in seiner „Tradition“ auf die Werke des heiligen Johannes Climacus (wo er darüber schreibt, wie man mit „Willkürern“ umgeht, die nicht nach den klösterlichen Regeln und den Geboten der heiligen Väter leben wollen) 46, des heiligen Basilius des Großen und der Heiligen Barsanuphius, Isaak, Abba Dorotheos (über klösterliche Almosen, Nichtgeiz, klösterlicher Gehorsam und die Regel des „Abgehens von den Zellen“ 47, St. Johannes Chrysostomus (über die fehlende Kirchendekoration). Darüber hinaus nennt der Begründer des Sketenlebens des russischen Mönchtums Beispiele aus dem Leben der Märtyrerin Eugenia, des Heiligen Pachomius der Große 48. Er verwendete wahrscheinlich andere Leben, insbesondere solche, die er in seine hagiographischen Sammlungen aufnahm. Es ist hier interessant festzustellen, dass die Regeln des Abtes der Palästinensischen Lavra dem Mönch Nilus von Sorsky bekannt waren, höchstwahrscheinlich aus dem „Leben von Savva dem Geheiligten“ (befindet sich in seiner hagiographischen Sammlung) und nicht als Ergebnis seiner Reise in die Palästinensische Lavra. Immerhin stammt der Text der „Tradition“ des Mönchs Sava bereits aus dem 15. Jahrhundert. galt als verschollen. Ein Zeitgenosse des Sorsk-Ältesten, der berühmte Kirchenschriftsteller Simeon, Erzbischof von Thessaloniki, schrieb, dass die Regeln des heiligen Abtes während des Angriffs auf die Lavra von Sava dem Geheiligten im Jahr 614 49 von den Persern verbrannt wurden. Ihre Liste wurde erst Ende des 19. Jahrhunderts gefunden. Russischer Forscher, außerordentlicher Professor der Kiewer Theologischen Akademie A. Dmitrievsky während seiner wissenschaftlichen Reise (1887–1888) zu den alten Klöstern des christlichen Ostens in einem der Manuskripte des 11.-12. Jahrhunderts. (also in einer späteren Transkription) der Bibliothek des Sinai-Klosters 50. Wie jedoch A. Dmitrievsky selbst, der die „Tradition“ des Heiligen Sava veröffentlichte, feststellte, gibt es im „Leben des Heiligen Sava, des Geheiligten“, geschrieben vom Zeitgenossen des Heiligen, Reverend Cyril von Skythopolis, „an manchen Stellen eine Identität mit den wirklichen „Regeln“ („Die Tradition des Heiligen Sava.“ – E.R.), nicht nur in Gedanken, sondern manchmal sogar in der Darstellung. Für den zuverlässigen Biographen des Heiligen Sava (Rev. Cyril von Skythopolis – E.R.), der mit seinen Briefen vertraut war, die er in seinem Werk (Leben – E.R.) zitiert, war es ganz natürlich, die „Regeln“ seines geistlichen Vaters zu kennen und zur Hand zu haben, die zweifellos noch in der Lavra galten, als der Reverend Cyril von Skythopolis dort war, d. h. 38 Jahre nach dem Tod des Heiligen Savva dem Geheiligten (d. h. um 570 – E.R.)“ 51. Daher ist es naheliegend anzunehmen, dass „Das Leben von Savva dem Geheiligten“ für den Mönch Nil von Sorsky eine wertvolle Informationsquelle über die Struktur der berühmtesten palästinensischen Lavra war. Neben dem „Leben von Savva dem Geheiligten“ ist die palästinensische Tradition des klösterlichen Lebens in den Leben des Heiligen Euthymius dem Großen, Chariton dem Bekenner und Hilarion dem Großen gut vertreten, die auch in den hagiographischen Sammlungen des heiligen Ältesten von Sora zu finden sind. Es ist von großem Interesse, die verschiedenen Traditionen des Klosterlebens zu betrachten, die sich im Typikon des Nilo-Sora-Klosters widerspiegeln. Wenden wir uns dem Text der „Tradition“ des Heiligen Nil von Sorsky zu. Elder Nil beginnt seine „Tradition“ mit einem Bekenntnis des Glaubensbekenntnisses und erklärt dann, warum er es „gewagt“ hat, „Tradition“ zu schreiben – „denn niemand sollte das Wort Gottes mit seiner Nachlässigkeit essen, sondern seine Schwäche bekennen“, „da dies die Worte der heiligen Väter und anderer sind und wir die göttlichen Schriften um dieser willen erfahren haben, verraten wir sie denen, die zu uns kommen und sie fordern“ 52. Als nächstes geht der Mönch Nil von Sorsky darauf ein „Zulassungsordnung“ zum Kloster. Er schickte diejenigen, die die göttlichen Gebote und patristischen Traditionen nicht einhalten wollten, aus dem Kloster „untätig“. Dieses Prinzip wurde im 17. Jahrhundert in der Nilo-Sora-Wüste bewahrt. Die „Geschichte“ von Diak Pleshkov berichtet, dass einem Mönch, der in einem Kloster leben wollte, die Grundregeln des Klosterlebens erklärt, geprüft, ob er zum Schweigen geeignet sei, und erst danach im Kloster zurückgelassen wurde. „Und wenn jemand wieder zu ihnen kommt, um mit ihm zu leben, werden der Abt und die Brüder alle in einer Zelle zusammenkommen und diesen Bruder bewachen, wenn es ihm möglich ist, mit ihnen und allein in der Zelle zu leben. Es wird für diesen Bruder nicht süßer sein. Dies geschieht nicht aus Bosheit, sondern damit sie die Geduld dieses Bruders erkennen können“ 53 . Die gleiche Tradition existierte in anderen Klöstern. Das Skete Patericon (nach der Liste des Heiligen Nil von Sorsky) erzählt vom Mönch Arseny dem Großen, der in das Kloster des Mönchs Makarius dem Großen kam, um dort zu bleiben. Die Ältesten des Skete erlebten seine Demut zum ersten Mal während einer Mahlzeit, warfen ihm wie ein Hund Brot vor die Füße: „Und als die Priester der Kirche ihn sahen, brachten sie ihn zu Abba John Kolov.“ Der Älteste wollte ihn in Versuchung führen, wenn er einen Mönch erschuf. Und denen, die sich hinsetzten, um Brot zu essen, lasst seinen Ältesten allein stehen... Und gerade als sie anfingen, zusammen zu essen, ist der Älteste ein Naximod vor ihm (Reverend Arseny – E.R.), der sich noch mehr niederwirft“ (RGB. MDA. 207, L. 76). Nach einer solchen Prüfung hat Elder John Kolov „die große Demut seines Verbs gegenüber den Ältesten (Rektoren von Skete-Kirchen – E.R.), dieser geschickte Mönch will es sein und gibt ihm nach langer Zeit keine Zelle... und lehrt ihn, nach seiner Erlösung zu streben“ (ebd. Bd. 76 - 76 Bd.) Athonitische Klöster folgten der Tradition des ägyptischen Klosters. Die Regel aus der Charta des St. Andrew's Russian Skete von 1759 (sie kann berücksichtigt werden, da die Athoniten-Klosterurkunden des 18.-19 Ein Neuankömmling kommt ins Kloster, um eine Kaliva (Zelle – E.R.) zu kaufen, er bringt ihn zunächst in Anwesenheit aller Ältesten nach Kiriakon und liest ihm nacheinander alle echten Kapitel (Charta – E.R.) vor, und wenn er verspricht, alles zu beachten, was geschrieben steht und gehorcht, zahlt er im Kloster und kann leben“ 55 . Die in der „Tradition“ des Heiligen Nil von Sorsky dargelegten Regeln des Klosterlebens sind im Wesentlichen gering. Die meisten von ihnen widmen sich der klösterlichen Nichtbegehrlichkeit; Sie bilden ein integrales System von Prinzipien des klösterlichen, nicht habgierigen Lebens. Eine andere Gruppe von Regeln der „Tradition“ ist traditioneller für das klösterliche Typikon: über Sünder und „Selbstverschuldete“; über das Verlassen von Zellen und das „Bleiben in Zellen“; über Kunsthandwerk; über die Menge an Essen und Trinken; ein Verbot für Frauen und Jugendliche, das Kloster zu betreten; über Gastfreundschaft. Und darin ähnelt die „Tradition“ des Sorsky-Ältesten den Anweisungen der heiligen Väter, die in alten Leben aufgezeichnet wurden, beispielsweise im „Leben des Ehrwürdigen Chariton“ (gemäß der Liste der hagiographischen Sammlung des Ehrwürdigen Nils von Sorsky). Zitieren wir den Text des „Testaments“ dieses Heiligen an seine Jünger, der in sein Leben eingefügt ist: „Er befiehlt seinen Jüngern alles Mögliche, was der Zusammenstellung eines Mönchslebens ähnelt. (1) Die festgelegte Zeit für Essen ist das Ende des Tages. Und nicht, um sich mit Essen zu sättigen, sondern um Essen zu bitten und den Mutterleib zu verlassen, aber es gibt nur Brot und Salz, um den Ort zu füllen, Trinken und Wasser sind akzeptabel und in Maßen. (2) Auch.“ über das Singen und Beten des Testaments Wir sind Tag und Nacht zusammen, (3) wir hassen Müßiggang, da ich vieler Übel schuldig bin, aber das Werk wird von den Händen der heiligen Psalmen gesungen. (4) Wenn deine Gedanken vergeblich sind, als ob Unkraut vom gemeinsamen Feind aller im Herzen der Erde wäre, vernichte dich durch dieses Fasten und Gebet mit dem Schwert. Möge es nicht den Berg der eigenen Leidenschaft enthalten, Frucht hervorzubringen... (5) In diesem Zusammenhang ist es aufschlussreich, dass es nicht angemessen ist, oft dorthin zu gehen und Dinge zu tun. Die Mutter freut sich im Stillen über die Tugend ihres Wesens, und die Weisheit der Seele ist künstlerischer und reiner. (6) Ich konnte mich nicht einmal an die Worte über die Liebe zur Menschheit erinnern. Aber auch darum kümmere ich mich fleißig. Bewerben Sie sich mehr. Es ist auch kraftvoll. Kein einziger Mensch, der kommt, macht sich die Mühe, seine Hände loszulassen. Mögen Sie sich nicht davor verstecken, Christus zu verachten, der sich nur denen gezeigt hat, die darum bitten.“ (RNB. Kir.-Bel., 23/1262, B. 28 Bde. – 29 Bde.). (Meine digitale Unterteilung dient der leichteren Lesbarkeit des Textes. - E.R.). Unter den wichtigsten „Bestandteilen“ des klösterlichen Lebens hob der Mönch Chariton die Regeln hervor: über die Zeit und Menge der Nahrung, über das Gebet (obwohl diese Regel nur im Leben genannt, aber nicht im Detail spezifiziert wird), über Handarbeiten, über den Kampf gegen Gedanken, über das Verlassen von Zellen und das Wahrung von „Schweigen“, über den Empfang von Fremden. Diese Regeln stehen in der „Tradition“ des Mönchs Nil von Sorsky, obwohl Elder Nil in seinen Lehren manchmal andere Schwerpunkte legt. Er definiert das Maß für „Essen und Trinken“ einfach: „Jeder Mensch soll sich mit der Kraft seines Körpers und seiner Seele Nahrung schaffen und dabei Sättigung und Wollust vermeiden.“ Die Regel über die obligatorische Handarbeit in seiner „Tradition“ hat einen eher „unbegehrlichen“ Akzent, sie spricht ausführlicher vom „Abgang“ aus den Zellen und vom Kloster, der Bund zur Aufnahme von Fremden ist traditionell: „Wenn jemand fremd kommt, soll er sich ausruhen, so gut wir können, und wenn er bleibt, gib ihm von nun an den Segen des Brotes und lass ihn gehen“ 57 . In der „Tradition“ des Heiligen Nilus von Sorsky gibt es keine Lehre über den Kampf gegen Gedanken, über das Gebet und die Wahrung der „Stille“ – der wichtigsten klösterlichen Tugend. Aber er widmete diesem Thema ein eigenes Werk – seine Kapitel „On Mental Doing“. Der Mönch Nilus von Sorsky skizziert die allgemeinen Grundsätze des Klosterlebens und schenkt den Regeln und Verboten große Aufmerksamkeit, deren Zweck darin besteht, den „Anstand“ im Kloster zu wahren, die Mönche des Klosters vor dem Sturz und vor dem Einfluss der „Welt“ zu schützen; Dies ist die Hauptähnlichkeit seiner „Tradition“ mit der „Tradition“ des Ehrwürdigen Savva, des Geheiligten. Es war verboten, das Kloster ohne den Segen des Abtes und außerhalb der „festgelegten“ Zeit zu verlassen. „Wenn man aus unseren Wohnstätten kommt, ist es nicht einfach, es wie durch Zufall zu erschaffen, sondern genau bestimmt und notwendig. Es ist unzeitgemäß, denn es ist nicht gesegnet, aus der Zelle zu kommen, nicht wie der Große Basilius sagt: Der Dekan soll die Brüder bei der Verteilung durch Urkunde anweisen. Ebenso befiehlt das Weggehen jedes Schlüssels und dergleichen ...“ 58. Das Verlassen der Zelle war gemäß der „Charta des Skete-Lebens“, die im Nilo-Sora-Kloster angenommen wurde, am Dienstag, Donnerstag, Samstag und Sonntag (d. h. an Tagen ohne Fasten) während der Großen Fastenzeit – am Samstag und Sonntag – erlaubt (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, L. 230). In ihren Zellen konnten sich Mönche versammeln oder Fremde nur zur spirituellen Unterweisung empfangen: „In unseren Zellen ist es für solche angebracht, den Brüdern und Fremden Worte zu bringen; wir werden über sie informiert, was die Erschaffung und Korrektur von Seelen betrifft, um Gespräche zu führen, wobei wir dies mit der Kunst des Hörens und Sprechens sinnvoll tun können“ 59. Diese Regel des „Aufenthalts in Zellen“ wurde von den heiligen Vätern als eine der zwingenden Bedingungen für die Rettung des Lebens eines Mönchs angesehen. Der Begründer der ägyptischen Skete, der Ehrwürdige Makarius der Große, hielt den ständigen Aufenthalt in der Zelle zusammen mit Fasten und Reue für Sünden für besonders notwendig für einen Mönch. Über den Heiligen Arsenius den Großen in seinem Leben heißt es, dass er „seine Zelle nicht oft verließ“ – „stattdessen werde ich seinen Dienst tun“ (RGB. MDA, 207, Bd. 76 Bd.). Nach der Ruhe des heiligen Arsenius des Großen erzählten die Ältesten des Klosters ihren Jüngern über den Lebensstil des Heiligen, dass er „seine ganze Zeit seines Lebens mit manueller Arbeit verbrachte. Plath imash in seiner Brust, Tränen für diejenigen, die ihm aus den Augen fielen“ (RGB. Bd. Sammlung, 630, L. 271). Einige Asketen des Klosters verließen, wie das Patericon berichtet, ihre Zellen nicht einmal zum Gottesdienst: „Von Abba Mark, dem Ägypter, wurde gesagt, dass er 20 Jahre blieb, ohne seine Zelle zu verlassen, da es Brauch war, dass der Presbyter kam und ihm die Kommunion spendete“ (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, Z. 92). Presbyter Rufin berichtet, dass in der „Kelly“-Wüste nach klösterlicher Tradition alle Mönche fünf Tage in der Woche in ihrer eigenen Zelle verbrachten und nur diejenigen mit der „Gabe der Erbauung“ die Zellen der Mönche betreten durften 61 . In seiner „Tradition“ verbietet der Mönch Nil von Sorsky Frauen, das Kloster zu betreten, Jugendliche aufzunehmen und Vieh „weiblicher Rasse für den Dienst“ zu halten 62 . Diese Regeln wurden nach alter Tradition in allen Klöstern eingehalten. Die Ehrwürdigen Savva der Geheiligte und Euthymius der Große akzeptierten, wie aus ihren Leben hervorgeht, „die Nackthaarigen und die BH-losen“ nicht in ihre Mitte. Der Heilige Sava schickte die Jugend zum Aufwachsen in das Kloster des Heiligen Theodosius des Großen und sagte: „Es ist absurd, dass ein Kind isst, und es ist schmutzig, wenn ein Kind jemanden ohne Brad in der Lavra hat. Die Väter gründeten die alten Wanderungen. Und ich gab dem Kind des Euthymius Tako“ (das heißt den Mönchen des Klosters des Heiligen Euthymius des Großen) (RNB. Kir.-Bel. 23/1262, B. 306 - 306 Bd.). Frauen war es verboten, die Lavra des Heiligen Sawwa des Geheiligten zu betreten, auch nicht zum Gebet. Diese Regeln wurden auf Athos in strengster Weise befolgt, wofür der Mönch Nil von Sorsky ein „Zeuge“ war. Der Athonite Tragos (eine Sammlung königlicher und anderer Anweisungen für Athonite-Mönche) wiederholte mehrmals das Verbot, in die Athonite-Klöster „Schnurrbärtige und Braless“ aufzunehmen: Unter Zar Manuel Palaeologus (1437–1440) wurde ein Dekret erlassen, „Braless, nicht einmal Verwandte nach dem Fleisch, auf den Berg aufzunehmen, wer es wagt, wird verflucht, wer sich nicht von sich entfernt, wird verflucht.“ unter Anathema“ 63 . Die Regel von Tragos aus dem Jahr 1575 besagt: „Kinder ohne Zöpfe dürfen unter keinem Vorwand auf dem Berg leben“; Ein Mönch, der gegen das Verbot verstoßen hat, „möge er exkommuniziert und verflucht werden und der Vergebung nicht würdig sein und nach dem Tod nicht verfallen“ 64. Der Heilige Nil von Sorsky legt das Maß für „Essen und Trinken“ fest und betont insbesondere, dass „Trinken und Trinken“ „jeglicher Art“ im Kloster nicht gehalten werden sollte 65 . Dabei hielt er offensichtlich an der Satzung des Kirillo-Belozersky-Klosters fest. Pachomius der Serbe, der „Das Leben und die Taten unseres ehrwürdigen Vaters Abt Kirill“ schrieb, bemerkte insbesondere, dass Kirill Belozersky „nicht nur befahl, Honig und andere Dinge in seinem Bauch zu haben, wenn er betrunken war, nicht zu sein, sondern noch mehr, als er befahl, nach seinem Tod nicht als solcher gefunden zu werden“ 66. Der Mönch Nil von Sorsky warnte in seiner „Tradition“ die Brüder eindringlich vor der Gefahr der „Willkür“ im Kloster, d.h. Leben nach eigenem Willen. „Viele Menschen hassen diejenigen, die laut Gott ihren eigenen Willen abschneiden, aber jeder begehrt seine eigene Rechtfertigung. Die göttliche Leiter spricht über solche Dinge: Es ist besser, sie zu vertreiben, als sie ihrem eigenen Willen überlassen zu lassen“ 67 . Auch Innokenty Okhlyabinin bewahrte dieses Prinzip des klösterlichen Lebens in seinem Kloster. Im Abschnitt „Über Selbstverwalter“ seines „Testaments“ sagt er: „Es sei denn, unser Mönchsbruder möchte sein Leben gemäß den göttlichen Geboten und gemäß der Schrift meines Herrn und Lehrers, Elder Nil, und gemäß diesem Brief von uns regieren. Er möchte jedoch aus Zügellosigkeit und Eigenwilligkeit leben. Der Abt und die Brüder sollen einen solchen bestrafen. Wenn dies auch nach der Bestrafung nicht korrigiert wird, werden es der Abt und die Brüder tun.“ Entferne aus der Wüste wie die Spreu vom Leben“ (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, fol. 286 Bd.). Wer Buße tat, wurde wieder aufgenommen. Der Ehrwürdige Nil von Sorsky unterscheidet in seiner „Tradition“ zwischen „Selbstverschuldeten“ und denen, die „aus Faulheit oder Nachlässigkeit“ sündigen. Alle Sünden der Mönche sollten nur durch spirituelle Unterweisung korrigiert werden. Die „Tradition“ des Sorsky-Ältesten erwähnt ebenso wie die „Tradition“ des Heiligen Savva, des Geheiligten, fast nichts über klösterliche Strafen. Die Klosterurkunde sah kein entwickeltes Strafsystem vor, wie beispielsweise die Zönobitenurkunde des Heiligen Pachomius des Großen 68. „Wenn jemand aus den Brüdern aufgrund von Korruption oder Vernachlässigung von denen abweicht, die ihm in irgendeiner Weise ergeben sind, ist es angebracht, dass er beichtet, und Sie werden gegebenenfalls Ihre Sünden korrigieren. Wenn also in der Zelle oder bei jemandem, der nach draußen gegangen ist, eine Sünde auftritt, korrigieren Sie sie durch Beichte“, heißt es in der „Tradition“ des heiligen Nilus von Sora 69. Wer sein Leben nicht ändern wollte, musste das Kloster verlassen. Die „Tradition“ des heiligen Sawwa des Geheiligten besagt, dass, wenn die Mönche sich der Zwietracht schuldig gemacht haben, die zu einem Kampf führt, und sich nicht versöhnen, sie aus der Lavra ausgeschlossen werden müssen; Wenn sie sich der Trunkenheit, des Streits, der Beleidigung oder der Bildung von Parteien schuldig gemacht haben, sollen sie sich korrigieren oder gehen. Die wichtigste Lavra-Strafe (Buße) bestand darin, zur Buße ununterbrochen in einer Zelle zu bleiben (außer während der liturgischen Stunden) 70 . Die Mönche, die die Lavra verließen, konnten nicht mehr aus freien Stücken zurückkehren. Im Kloster Sorsk wurde diese Regel gelockert. Wie die „Geschichte der Nilo-Sora-Skete“ bezeugt, wurden diejenigen, die ohne Erlaubnis gingen, aber diejenigen, die Buße taten und zurückkehrten, wieder in die Skete aufgenommen 71 . In seiner „Tradition“ hat der Gründer des russischen Klosters offenbar nicht alle Regeln aufgeführt, die im Kloster galten. Das Typikon wurde offensichtlich durch mündliche Überlieferungen ergänzt, die durch die Autorität des Ältesten Nil gesegnet wurden. Der Mönch Innocent Okhlyabinin überlässt das „Testament“ seinem Kloster und bezieht sich direkt auf seinen „Lehrer Elder Nile“, obwohl nicht alle Regeln aus seinem „Testament“ in der „Tradition“ zu finden sind. Aus dem „Testament“ des Mönchs Innozenz erfahren wir, dass sich der heilige Älteste in Eigentumsangelegenheiten an die alten Klosterregeln hielt 72 . Der Begriff „mein“ fehlte im Kloster praktisch. Eine der höchsten Tugenden eines Skete-Mönchs war völlige Gierlosigkeit. Auch die Zelle war nicht sein Eigentum. Wenn ein Mönch das Kloster verließ, verlor er alle Rechte daran. Selbst wenn er zurückkäme, könnte er nicht die gleiche Zelle zurückfordern. Dies wurde nur durch den Willen des Abtes entschieden. „Selbst wenn unser Brudermönch“, heißt es im „Testament“ von Innocent Okhlyabinin, „selbst Zellen in unserer Wüste errichtet, und selbst wenn diese Wüste verschwindet, können diese Zellen niemandem gegeben oder verkauft werden. Aber diese Zellen gehören dem Abt und diesen lebenden Brüdern. Was ist, wenn der ehemalige Bruder in diese Wüste zurückkehrt und keine Macht über diese Zellen hat“ (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, fol. 285 Bd. - 286). Selbst wenn ein Mönch eine Zelle in einem Kloster kauft, hat er beim Verlassen des Klosters keine Macht darüber. Und wenn er zurückkommt, kann er sie nicht zurückfordern. Die gleiche Regel galt, wenn ein Mönch viele Zellen im Kloster baut oder kauft – „sowohl wenn sie gehen als auch wenn sie kommen, haben sie keine Macht über diese Zellen“ (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, Z. 286). Diese Eigentumsregel bringt das Kloster näher an ein Zönobitenkloster heran, in dem der Mönch keine Macht „über den Kelch“ hatte. In besonderen Leben kaufte jeder Mönch seine Zelle selbst und entsorgte sie dann nach eigenem Ermessen. Im Kloster galt ein anderer Grundsatz: „Aber die an diesem Ort lebenden Mönche tauschen nicht mit ihren Zellen, tauschen ihre Zellen nicht untereinander aus, sondern jeder von ihnen lebt in seinen eigenen Zellen“ (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, fol. 286 Bd.). Die Regeln „über die Zelle“ aus dem „Testament“ von St. Innozenz stimmen voll und ganz mit den „Regeln von Sava dem Geheiligten“ überein, wo es heißt, dass ein Mönch, der die Lavra verlässt, nicht das Recht hat, „sie entweder vollständig zu verkaufen oder zu spenden, aber dieses Recht gehört dem heiligen Kloster“, und würdige und bedürftige Mönche sollten Zellen vom Abt erhalten; selbst der Älteste konnte die Zelle nicht seinem Schüler überlassen 73. Es ist interessant, dass auf Athos in den Klöstern die gleiche Regel über die Zelle galt. Der Ehrwürdige Maxim der Grieche berichtet in seinem „Brief“ (1518–1519) an Wassili III., der das einzige Mal die Struktur des Athonitenklosters in Kareya erwähnt, über die Herrschaft des Zellenbesitzes: „Diese Zellen der Verstreuten im Kareya-Kloster ... von ihnen werden sie in Hülle und Fülle an diejenigen verkauft, die an diesem Ort bleiben wollen, und für einen Bruchteil der gleichen Rache zum Baden und für zwei und drei an die Toten, die sie gekauft haben.“ die Pakete werden unter klösterlicher Autorität zurückgegeben“ 74 . So zeigt die „Tradition“ des Heiligen Nil von Sorsky den Traditionalismus und zugleich die Eigenständigkeit dieses Werkes als klösterliches Typikon. Aus den vielen Regeln des klösterlichen Lebens, die in den patristischen Werken, den Leben der Heiligen (es sei darauf hingewiesen, dass die Leben die wichtigste Quelle des Typikons des Nilo-Sora-Klosters sind) enthalten sind, wählte er diejenigen aus, die er für am notwendigsten hielt, um sein Kloster vor dem Einfluss der „Welt“ und inneren „Störungen“ zu schützen. Darunter befindet sich ein ganzes System von Regeln der klösterlichen Nichtbegehrlichkeit, das die „Tradition“ des Sorsky-Ältesten deutlich vom Typikon des Heiligen Savva dem Geheiligten 75 unterscheidet, das stilistisch und inhaltlich am nächsten kommt, und es zu einem Originalwerk im Einklang mit der patristischen Literatur dieser Art macht. Liturgische Charta und „Regel des Zellenaufenthalts der Mönche“ der Nilova Skete Das Typikon legte die Grundprinzipien des inneren klösterlichen Lebens fest. Es gab auch interne Routinen und liturgische Regeln des Nilo-Sora-Klosters. Die eigentliche Fortsetzung des Kirchengesangs und der Gottesdienste in der Skete erfolgte gemäß der Charta der Lavra von St. Savva dem Geheiligten, wie im Kanon der Nilova Skete (RNB. Kir.-Bel., 489/746, Z. 1) festgelegt. Jeden Sonntag sollte es „einen nächtlichen Klostergottesdienst, einen Gebetsgottesdienst und eine Messe“ geben, an den „Vladychnaya-Festen“ (dem zwölften) – einen die ganze Nacht dauernden Klostergottesdienst und eine Messe, und auch für „viele Pfarrer“ – einen die ganze Nacht dauernden Klostergottesdienst und eine Messe. Die Nachtwache des Klosters dauerte die ganze Nacht, wie es in allen Klöstern und Lorbeeren Brauch war. Am Vorabend der Nachtwache, gegen sechs Uhr abends, versammelten sich die Mönche in der Kirche und sangen die Vesper. Danach wurde ein gemeinsames Essen serviert, wenn der Tag nicht fasten war. Wer wegen der Nachtwache auf Essen verzichten wollte (und dazu in der Lage war), konnte dies verweigern. Nach dem Essen verbrachten die Mönche Zeit mit spirituellen Gesprächen oder „Lesen“ der Heiligen Schrift – dies war eine Zeit der spirituellen Kommunikation für die Mönche des Klosters. Wer „einen Vorgeschmack auf den Schlaf“ brauchte, konnte sich bis zur „Dunkelheit“ ein wenig ausruhen. In der ersten oder zweiten Stunde der Nacht begann die Nachtwache (GIM. Eparch., 349/509, Bd. 2 Bd. - 4). Der Skete-Gottesdienst unterschied sich von den Gottesdiensten zönobitischer Klöster nicht nur in der Dauer, sondern auch in seiner Zusammensetzung. Während der Nachtwache des Klosters wurde ein halber Psalter gelesen (in den Cenovien wurden normalerweise drei Kathismas gelesen), eine größere Anzahl von Kanonen - vier. Zu Beginn des Gottesdienstes, nachdem die ersten drei Kathismas und der Kanon der Muttergottes gelesen worden waren, setzten sich alle schweigend hin und hörten aufmerksam dem zu, was aus den Heiligen Schriften und Leben „gelesen“ wurde. Die Heiligen Schriften sollten langsam gelesen werden – „als würden sie Befehle erteilen, nicht mit einfacher Sprache“, die Zuhörer könnten um Erklärungen und Interpretationen unverständlicher Texte bitten: „Beim Lesen sitzen wir gehorsam und aufmerksam da, wenn jemand um Anerkennung der gelesenen heiligen Schriften bitten möchte, möge er fragen“, heißt es in der Regel der Nachtwache der Nilova Skete (RNB. Soph.-Sammlung, 1519, L. 20 Bd. – 21). Erhalten ist die „alte Kathedrale“ (RNB. Sobr., 1469) der Sorsk-Eremitage, in der ausgewählte Leben und Worte der heiligen Väter aufbewahrt werden, die normalerweise bei Gottesdiensten gelesen werden. Hier sind die „Leben und Heldentaten“ des Heiligen Demetrius von Priluzk, Warlaam von Khutyn, Sergius von Radonesch, Kirill von Belozersky, der Heiligen Maria von Ägypten, des Heiligen Nikolaus des Wundertäters, die Geschichte der Ikone der Wladimir-Muttergottes, Worte von Andreas von Kreta und Johannes dem Theologen an den Feiertagen der Geburt und Entschlafung der Muttergottes und anderer. Aus dem Inhalt der Sobornichka geht hervor, dass sie hauptsächlich Texte aus dem Leben nordrussischer Heiliger enthält. An den Tagen ihres Gedenkens wurde im Nilov Skete eine nächtliche Skete-Mahnwache abgehalten. „Sobornichek“ stammt aus der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts, und es ist unwahrscheinlich, dass sich die Gottesdienstordnung der Nilo-Sorsky-Eremitage nach dem Tod des Heiligen Nil von Sorsky in so kurzer Zeit geändert haben könnte. Daher scheint die in der Geschichtsschreibung bestehende Annahme, der ehrwürdige Älteste habe „russische Wundertäter gelästert“ und sich der russischen Tradition der Askese widersetzt, unbegründet 76 . Nach der Lesung begann die Beichte: Der Bruder, der vor der Ikonostase stand, bekannte allen Brüdern seine Sünden. „... Solch ein Mensch kommt vor die Ikonostase. Der erste verneigt sich demütig vor den heiligen Ikonen. Derselbe Mensch, der sich an seinen Vater und seine Brüder wendet, rezitiert ein Gedicht. Und er fällt mitten auf sein Gesicht, bekennt sein Böses, in seinem Bild ist er zurückhaltend und bittet um Vergebung und die Gebete seines Vaters und seiner Brüder, die für ihn beten und ihn mit ihren Gebeten von solchen Leidenschaften befreien werden. Und so bittet er nach der Beichte und Bestrafung um Vergebung sein Vater. Und nachdem er aufgestanden ist, geht er zu seinem Platz“ (RNB. Soph.-Sammlung, 1519, Bd. 21–21). Die Lesung der heiligen Schriften und die Beichte dauerten zwei bis drei Stunden. Beim Skete-Gottesdienst wurde fast alles vorgelesen, einige Hymnen aus dem regulären Gottesdienst wurden weggelassen: „Durch Lesen und Wachen werden wir nüchtern“, heißt es in der Regel des Skete-Gottesdienstes (RNB. Soph.-Sammlung, 1519, fol. 22 Bd.). Einige Forscher (A.S. Arkhangelsky, unter den modernen - D. Fennel, F. Lilienfeld) äußerten die Meinung, dass der Mönch Nilus von Sorsky die ästhetische Seite der Liturgie leugnete – den feierlichen Gesang, der sein Kloster von den russischen Klöstern 77 unterschied. Gleichzeitig berücksichtigten sie nicht, dass dies ein gemeinsames Merkmal der Verehrung aller Klöster ist. Dieses Merkmal ist in der „Charta über das Leben des Skete“ festgelegt, die zu Beginn des 15. Jahrhunderts, lange vor dem Sorsk-Asketen 78, erstellt wurde. Im Skete Patericon werden immer wieder Aussagen der heiligen Väter zitiert, die erklären, warum feierlicher Gesang bei Skete-Gottesdiensten nicht akzeptabel ist. So gibt es im Patericon die Geschichte, wie der Asket des Klosters Pamva seinen Schüler nach Alexandria schickte, um Kunsthandwerk zu verkaufen. Der Jünger war gezwungen, die Nacht auf der Kirchenvorhalle zu verbringen, „und nachdem er die gesamte Ordnung der Domkirche gesehen hatte“, erwiderte er verlegen: „Das Verb, Bruder, zum Ältesten, wahrlich, mit Faulheit betrügen wir unsere Tage in dieser Wüste, unter den Kanonen unter dem Troparion, die wir singen... Ich sah die Kirchenriten, wie sie singen, und in einer Vielzahl von Trauer ist es fast so, als würden wir die Kanonen und das Troparion nicht singen ...“ (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, Bd. 108 Bd.). Darauf antwortete der Älteste dem Jünger, dass es nicht wie Mönche sei, „ihre Stimme wie ein Ochse zu erheben, denn die Mönche sind nicht in diese Wüste hinausgegangen, um vor Gott zu stehen, zu spotten und Lieder zu singen und Opfergaben mit Stimme zu zählen und ihre Arme und Beine zu schütteln und darzubringen, sondern wir müssen dies mit großer Furcht und Zittern vor Tränen tun und Führer bringen Segen, Zärtlichkeit und eine gemäßigte Stimme des Gebets zu Gott“ (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, B. 109). Die Matinen im Kloster endeten um sieben Uhr morgens, als „die Nacht bis zum Morgengrauen des Tages gekommen war“ 79 . Nach der Matin und der Lesung der ersten Stunde gingen alle in ihre Zellen. Dann versammelten sie sich erneut zu einem Gebetsgottesdienst, falls dieser an diesem Tag fällig war. Nach dem Gebetsgottesdienst wurde eine Messe abgehalten. Am Ende des Gottesdienstes baten alle einander um Vergebung und verteilten sich in ihre Zellen, in denen sie blieben, „ohne zu gehen... bis auf die gesegneten Weine wird es wieder eine Versammlung geben“ 80. Obwohl es im Kloster zunächst keine Kirche gab, sollten die Mönche in die Kirche eines nahegelegenen Klosters gehen oder sich in der Klosterzelle der Kathedrale versammeln. Dann mussten die Mönche „so viel wie möglich die Nacht mit dem Psalter und anderen verbringen“. Wenn ein Mönch aus irgendeinem Grund außerhalb der Kirche blieb und „keine Bücher lesen konnte“, musste er die ganze Nacht „nüchtern sein“, das Jesusgebet lesen und in seiner Zelle basteln (GIM. Eparch., 349/509, Bd. 5 Bd.). Die Skete-Mönche konnten wie Einsiedler und Einsiedler mit den Heiligen Gaben kommunizieren, die sie beim Gottesdienst entgegennahmen. Der Mönch Nilus von Sorsky hat diese Regel des Heiligen Basilius des Großen in seiner Sammlung niedergeschrieben, offenbar von ihr geleitet zu einer Zeit, als es im Kloster keine Kirche und keine regelmäßigen Gottesdienste gab (ebd. L. 15 Bd.). Mit Ausnahme der allgemeinen Gottesdienste befanden sich die Einsiedeleien die ganze Zeit über in einer eigenen Zelle. Für die Mönche des Klosters heißt es in den Regeln: „Es gehört sich nicht, dass solche Gemeinschaftssinge täglich aufgeführt werden. Aber nur Werke wie die Gottes und die Nüchternheit des Geistes sind gleich, und jeder von ihnen hat in seinen Zellen Nüchternheit und Fürsorge für sich und seine Herrschaft“ (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, Z. 207v.). Jeder sollte eine Ikonostase in seiner Zelle haben: „Wenn es jemandem unmöglich ist, heilige Ikonen zu erwerben, er aber trotzdem ein Kreuz hat. Und so errichteten sie mit ihm einen Kanoniker in ihrer Zelle. Und eine Kaditi-Ikonostase nach Brauch während des Domgesangs“ (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, L. 221v.). Die Zellenherrschaft der Mönche des Klosters war groß. Aber das Maß für jeden Mönch könnte separat festgelegt werden – jeder „gegen seine eigene Kraft“, da „der Schwache die Regel nicht ertragen kann“. „Ja, selbst wenn jemand... das Gewicht der treuen Charta nicht erfüllen kann und er die Hälfte davon ist. Auch wenn es nicht diese ist, wird er gegen seine eigene Kraft jeweils ein Drittel oder ein Viertel nehmen.“ „So viel aber jemand fassen kann, der halte ihn“ (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, Z. 215; 234). Die Charta warnte insbesondere vor Faulheit und Entspannung, da der Skete-Mönch die meiste Zeit allein war. Ein ganzes Kapitel der Charta ist den Sorglosen und Faulen gewidmet. Nachlässigkeit gegenüber der eigenen etablierten Regel führt zu „Blindheit und Dunkelheit des Geistes. Und daraus resultiert die endgültige Unempfindlichkeit und Unwissenheit über die eigene Unvernunft. Mit ihnen wird noch viel mehr folgen“ (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, B. 229). Gleichzeitig weist die Charta auch auf das Maß hin: „So wie das Maß jede Sache schmückt, so kommt alles, was über dem Maß beginnt, von Dämonen“ (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, Bd. 228 Bd.). Jeden Tag sollte jeden Tag und jede Nacht „ein halber Psalter“ gesungen werden, sechshundert oder tausend Gebete, dreihundert oder sechshundert Verbeugungen; Analphabeten mussten anstelle des Psalters sechstausend Gebete lesen, und für „einen halben Psalter“ dreitausend (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, Z. 213). Diese Regel der „Charta des Sketenlebens“ stimmt mit der athonitischen Regel überein. Archimandrit Dosifei vom Kloster Nischni Nowgorod, der Ende des 14. Jahrhunderts den Berg Athos besuchte. (ein Jahrhundert früher als St. Neil) berichtet, dass athonitische Mönche, die getrennt in Zellen leben, jeden Tag die Hälfte des Psalters und 600 Gebete lesen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Wenn jemand etwas hinzufügen möchte, ist es seine Sache. Darüber hinaus zählen sie 300 bis 500 Bögen. Wer die Buchstaben nicht kennt, verrichtet zusätzlich zu Verbeugungen und Kirchenregeln siebentausend Jesusgebete. Archimandrit Dosifei schreibt, dass zu seiner Zeit in Russland der gesamte Psalter in Klöstern nur während der Großen Fastenzeit und anderen Fastenzeiten gelesen wurde, „aber die Menschen auf den Heiligen Bergen leben nicht so: Sie halten sich ihr ganzes Leben lang an eine Regel“ 81 . Bereits im 16. Jahrhundert war diese Herrschaft des Berges Athos in russischen Klöstern bekannt. In der Bibliothek des Kirillo-Belozersky-Klosters, die neue Übersetzungen liturgischer und patristischer Bücher aus den Klöstern Athos und Konstantinopel erhielt, befand sich beispielsweise eine Sammlung liturgischer und patristischer Bücher aus dem 15. Jahrhundert. (jetzt: RNB. Kir.-Bel., 34/1111), wobei auf den Blättern 315–316 Bd. die Herrschaft des Archimandriten Dositheus wurde umgeschrieben (mehrere Kirill-Sammlungen enthalten eine Beschreibung der athonitischen Statuten: RNL. Kir.-Bel., 101/358. Psalter folgte mit der Herrschaft des Heiligen Berges Athos. 17. Jahrhundert). Als Folge aktiver Buchverbindungen zwischen russischen Klöstern und dem Berg Athos in der zweiten Hälfte des 14. und im gesamten 15. Jahrhundert änderte sich offenbar auch die gesetzliche Gebetsregel russischer Mönche. Bereits im 16. Jahrhundert wurde die tägliche Lektüre des Psalters zur Pflicht. Nach der Regel des Joseph-Volokolamsk-Klosters „verpflichtete“ sich der Mönch, d.h. Während der Großen Fastenzeit lese ich alle fünf Tage („von Woche bis Freitag“ – von Sonntag bis Freitag) den gesamten Psalter in meiner Zelle – zwei Psalmen in fünf Tagen. (Diese Regel „unter den ehrlichen Ältesten“ des Joseph-Klosters wird in seiner Sammlung von Diakon Ivan Pleshkov beschrieben (GIM. Shchuk. Sammlung, 212, B. 212 - 212 Bd.). Anscheinend hat er die Traditionen und das Alltagsleben der berühmtesten Klöster Russlands sorgfältig studiert, da wir in seinem Buch das Alltagsleben und die Vorschriften der Kirillo-Belozersky, Joseph-Volotsky und Nilo-Sorsky finden Klöster, was einen Vergleich des Lebens der russischen Klöster und des Klosters ermöglicht.) Gemäß den Regeln sollte der Mönch des Nilo-Sora-Klosters den Psalter in zwei Tagen lesen. Nicht nur die Skete-Mönche, sondern auch die Gemeindemönche, insbesondere die Mönche von Kirillow und Wolokolamsk, hielten ebenso wie die Ältesten der Athoniten ständig „das Jesusgebet“. Laut Pleshkovs Beschreibung musste ein Mönch des Joseph-Wolokolamsk-Klosters täglich 100 Gebete an die Muttergottes und 1900 Jesusgebete lesen. Ein Vergleich der „Zellenherrschaft“ der Mönche des Nilo-Sora-Klosters und des Joseph-Volokolamsk-Klosters zeigt deutlich die allgemeine Tendenz des Klosterlebens (unabhängig von der Art des Klosters) im 16. – frühen 17. Jahrhundert. – Wunsch nach „klugem Gebet“. Und doch blieben die Unterschiede in den Gebetsregeln von cenobitischen und klösterlichen Mönchen erheblich. „Es gibt einen anderen Akt des Schweigens und einen anderen des gemeinsamen Lebens“, wie der heilige Älteste in seinen „Kapiteln“ 82 schrieb. „Gebete des Mundes“ (d. h. Gebete, die gesungen und gelesen werden – nach der Definition des Heiligen Nil von Sorsky) 83 und „Körperarbeit“ (Bögen), streng definiert für jeden Tag, bildeten hauptsächlich die Gebetsarbeit des Wolokolamsker Mönchs. Typischerweise las ein Mönch des Joseph-Volokolamsk-Klosters in seiner Zelle vier Kathismen, zwei Kanonen, eine kleine Vesper (Teil des Abendgottesdienstes, der am Abend, also nach dem Abendessen, durchgeführt wird) und das Mitternachtsgebet (Gebete, die um Mitternacht gelesen werden) und verneigte sich mit einem Gebet vor der Muttergottes (GIM. Shchuk. Sammlung, 212, L. 211 Bd. - 212). Der Skete-Mönch las auch die Vesper, das Mitternachtsgebet und Psalmen und machte Verbeugungen. Aber das Hauptaugenmerk der gesamten Zellherrschaft des Mönchs des Klosters lag auf dem „geistigen Gebet“, auf dem Erreichen der Stille – Hesychie, wenn „der Geist nicht durch das Gebet betet“, schreibt St. Neil in seinen „Kapiteln“, „aber es steht über dem Gebet; und wenn man etwas Besseres findet, wird das Gebet aufgegeben, es geschieht in Ekstase und es besteht kein Wunsch, etwas zu haben“ 84. „Das Gebet des Mundes“ ist nach der Lehre der heiligen Väter nur eine notwendige und lange Vorbereitung für das „kluge Gebet“. „Der heilige Agathon sagte: Die körperliche Arbeit ist genau das Gleiche; das Innere, das heißt das Intelligente, ist die Frucht“ 85. Über dieses „kluge“, innere Gebet als höchste klösterliche Tätigkeit schrieb der Mönch Nil von Sorsky in seinen „Kapiteln“. „Residence of the Nilova Hermitage“, aufgezeichnet von Pleshkov, erzählt Folgendes über den Zellenaufenthalt der Skete-Mönche: „Setzen Sie sich nach Sonnenuntergang in Ihre Zelle, schweigen Sie und sammeln Sie Ihre Gedanken, halten Sie Ihr Gebet und tragen Sie mit ihm die Erinnerung an die sterbliche Erinnerung an Gottes Gericht und Vergeltung für gute und böse Taten, wobei Sie in allem den Sündigsten von allen und die abscheulichsten Dämonen haben und nach ihnen alles, was Sie wollen, schmerzhaft ist.“ Wenn Tränen der Zärtlichkeit kommen, müssen Sie versuchen, das Gebet eine Stunde lang zu halten, und dann mit der Gebetsarbeit fortfahren – Abendgebete singen (Kompliment), danach erneut beten – dieses Mal rein, ohne Nachdenken, sogar seelenheilend, ohne Gedanken und Träume – „groß ist deine Kraft mit aller Kraft für eine halbe Stunde“ (Ghim. Shchuk. Sammlung, 212, B. 207 - 207 Bd.). Der Ehrwürdige Nil von Sorsky spricht darüber mit den Worten der Heiligen Gregor von Sinaiten und Simeon, des Neuen Theologen: „Es ist eifrig, sich um das Gebet zu kümmern ... die Gedanken aller darin so kraftvoll wie möglich zu halten, nicht nur die der Bösen, sondern auch die imaginären Guten, und im Herzen des Herrn zu suchen, was bedeutet, dass Sie mit Ihrem Verstand Ihr Herz im Gebet behüten und sich immer diesem zuwenden ...“ 86. Nach der Abendregel gab es einen kurzen Schlaf, ein Mitternachtsgebet (Nachtgebete) und erneut das Gebet „eine Stunde lang rein ohne Dampf“. Wenn der Gedanke an Verzweiflung aufkam, sangen sie Psalmen, lasen nach eigenem Ermessen Gebete und beendeten die Nachtwache in der Zelle mit Gebeten in der ersten Stunde des Tages (ca. 7 Uhr morgens). Vom Morgen bis zur Essenszeit war es notwendig, das Evangelium, den Psalter, patristische Bücher und Gebete zu lesen. Nach dem Essen gab es Ruhe – „eine Stunde“, dann Handarbeiten mit innerem Gebet, Lesen und Singen von Abendgebeten (Vesper). So vergingen Tag und Nacht des Mönchs des Nilo-Sora-Klosters in unaufhörlichem Gebet, wie die alten Klosterväter lehrten: „Eine Stunde zum Beten, eine Stunde der Ehre (lesen Sie – E.R.), eine Stunde zum Singen, und so vergeht der Tag gut“ 87 . Der Asket des ägyptischen Skete, Elder Isaac, wies die Mönche an: „Das Ziel eines jeden Mönchs und die Vollkommenheit liegt im ständigen, ununterbrochenen Gebet, so viel wie möglich für die menschliche Schwäche. Um dies zu erreichen, setzen wir all unsere Arbeit und all unsere Reue des Herzens ein.“ 88. Die Skete-Zellen-Regel sah ausdrücklich vor, dass, wenn Ihnen zu irgendeiner Tages- oder Nachtzeit ein reines Gebet und ein Gedanke der Zärtlichkeit in den Sinn kommen, diese so lange wie möglich behalten, nicht an die Erfüllung der Regel denken, sich nicht verbeugen – alles dem reinen Gebet zuliebe aufgeben sollten. Der Mönch Nilus von Sorsky schrieb darüber in seinen „Kapiteln“: „Wenn du ... das aktive Gebet in deinem Herzen siehst und nie aufhörst, dich zu bewegen, damit du es niemals verlässt und dich zum Singen erhebst, damit es dich nicht außer Acht lässt: Denn wenn du Gott in dir lässt, rufst du mit deinen Verbeugungen von außen, von der Höhe bis zur Tiefe“ 89 . Eine detaillierte Beschreibung des Zellenaufenthalts der Mönche des Klosters durch Diakon Ivan Pleshkov ist ein wichtiger Beweis dafür, dass dies im 17. Jahrhundert der Fall war. Die Tradition des „mentalen Tuns“ in der Nilo-Sora-Wüste ist nicht verschwunden. (G. V. Fedotov schrieb in seinem Buch, dass seit Mitte der 50er Jahre des 16. Jahrhunderts das Josephitentum triumphierte und der mystische Trend im russischen Mönchtum verblasste 90. Informationen über die Zellenherrschaft der Mönche Nilo-Sor und Wolokolamsk ermöglichen es uns, diese Schlussfolgerung in Frage zu stellen.) Die „Residenz der Nil-Einsiedelei“, der die Mönche des Sorsky-Klosters folgten, wurde in Übereinstimmung mit den „Kapiteln“ der Lehre des Mönchs Nil von Sorsky und der Lehre der heiligen Väter über das „geistige Gebet“ zusammengestellt. Denn „Einsiedelei“ als eine Form des klösterlichen Lebens ist nach der gerechten Definition von V.O. Kljutschewski, „kluges Handeln“ 91. Dem Mönch Nil gelang es, auf russischem Boden ein Kloster zu errichten, das nicht nur hinsichtlich der Art seiner Wirtschaftsstruktur, Lage und Satzung, sondern auch hinsichtlich des Niveaus des spirituellen Lebens der alten Tradition des „Skete-Lebens“ entsprach. In der Geschichtsschreibung gab es die Meinung, dass der Heilige Nil von Sorsky als „Vertreter des athonitisch-kontemplativen Hesychasmus“ der russischen Realität fremd sei (dies war die Meinung von V.O. Klyuchevsky, V.I. Zhmakin, N.N. Kostomarov, A. Pravdin und anderen Historikern des 19. Jahrhunderts. 92. Anschließend wurde diese Meinung praktisch nicht bestritten; sie ist in den Werken von vorhanden N.A. Kazakova, Y.S. Lurie 93. Der Historiker der russischen Diaspora A.V. Kartashev nannte den Mönch Nil von Sorsky sogar ein russisches einheimisches Talent, das die Hesychast-Bewegung in Russland gründete. Studien zu verschiedenen Aspekten des kulturellen Lebens der Rus in der zweiten Hälfte des XIV.-XV. Jahrhunderts. zeigen den Irrtum solcher Urteile. Für Rus war dies die Zeit der „zweiten Bekanntschaft mit Byzanz“, die Zeit der Wiederaufnahme aktiver Kirchenbuch- und Pilgerkontakte mit Athos und Byzanz im Jahr 95. Als Ergebnis dieser Verbindungen übersetzte die russische Literatur, wie in seiner Studie von A.I. Sobolevsky, hat sich fast verdoppelt 96. Charakteristisch ist, dass es sich dabei hauptsächlich um „neue“ Literatur für Russland mit mystisch-kontemplativer Richtung handelte (Werke des Ehrwürdigen Simeon des Neuen Theologen, Isaaks des Syrers, Gregor vom Sinai, St. Gregor Palamas) 97. A.S. untersucht das Schicksal patristischer Werke in der antiken russischen Literatur. Arkhangelsky bemerkte, dass die aktive Versorgung der Rus mit athonitischen Büchern „... sogar zu einer besonderen spirituell-kontemplativen Tendenz führte, in die Nil Sorsky teilweise verfiel“ 98 . Die Klosterzellenliteratur dieser Zeit (Bücher von St. Kirill von Beloserski, Paisius Jaroslawow, St. Josef von Wolotski usw.) ist voll von Auszügen aus hesychastischer Literatur über „kluges Gebet“ 99 . Das Lebensziel der Asketen, die Wüstenklöster gründeten, war „Stille“, „kluge Arbeit“ 100. Somit war der Mönch Nil von Sorsky nicht der einzige Hesychast in Russland; Vor ihm hatte sich bereits die russische Tradition des Hesychasmus entwickelt. (Lilienfeld glaubt jedoch, dass der Sorsky-Älteste der erste Hesychast gemäß der Tradition der alten Väter 101 war. Sie teilt den sogenannten antiken Hesychasmus und Neo-Hesychasmus des heiligen Gregor von Palamas und des Reverend Gregory von Sinaite 102. Abgesehen von Streitigkeiten über die Konventionen einer solchen Einteilung sollte beachtet werden, dass Reverend Nil Sorsky die Praxis des mentalen Gebets studiert hat auf Athos, wo Gregory Palamas selbst kurz vor seiner Pilgerfahrt tätig war und die athonitischen Ältesten die glühendsten Anhänger seiner Lehre waren. In der Arbeit von Elder Nile „On Mental Work“ finden sich in der Nähe Zitate aus den Werken antiker und „neuer“ Lehrer des Hesychasmus diese russische Tradition des Hesychasmus. Es ist wichtig, dass das Interesse an der Einsiedlerform des klösterlichen Lebens nicht nur für den Asketen von Sorsk charakteristisch war. Es sind datierte Kopien des „Skete Patericon“ erhalten geblieben, die speziell für den Ehrwürdigen Josef von Wolotsk (1487) und den Erzbischof Gennadi von Nowgorod (1493) geschrieben wurden 104 . Die besondere Bedeutung der klösterlichen Tätigkeit des Mönchs Nil von Sorsky lag jedoch darin, dass er auf der Grundlage vieler Quellen das System der klösterlichen Klosterresidenz im Detail entwickelte und ein Kloster errichtete, dessen Lebensweise voll und ganz dem Zustand hesychastischer Stille und Kontemplation entsprach. Sein Kloster hatte für das russische Mönchtum die gleiche Bedeutung wie das Kloster des Heiligen Makarios des Großen für das Mönchtum in den ersten Jahrhunderten des Christentums. Bibliothek der Nilo-Sora-Skete Die vom Mönch Nil von Sorsky im Kloster etablierte Tradition des Studiums der „Göttlichen Schriften“ wurde nie unterbrochen. Die Gebote des Ältesten über das Klosterleben „aus den Überlieferungen der heiligen Väter“ und das Kapitel „Über geistige Aktivität“ wurden in seinem Kloster nicht vergessen. Jedes Jahr am Vorabend der Fastenzeit, am Sonntag der Vergebung, versammelten sich die Mönche der Nil-Einsiedelei in der Kirche, um „Auf Wiedersehen zu sagen“, d. h. sich gegenseitig um Vergebung zu bitten. Vor dem Vergebungsritus war es notwendig, die „Tradition“ des „gefährlichen Mönchs dieser Zeit und des Nachahmers der alten Heiligen, des Vaters des fastenden Anhängers des Herrn und des Vaters unseres Mönchs Nil“ zu lesen, der an diejenigen gerichtet ist, die anfangen werden, in seinem Kloster „auszuhalten“ und gerettet zu werden (GIM. Shchuk. Sammlung, 212, L. 116). „„Die Charta des Lebens des Sketches“, „Die Tradition des Häuptlings Elder Nile“ wurden oft in der Wüste für die Klosterbrüder und auf Bestellung kopiert, – schrieb Elder Serapion, „zwei Legenden der Häuptlinge ...“, er schrieb auch „das Buch Charter von der Bindung für die Haut für das Kapitel, das 6 Altyn 4 Geld gegeben wurde, um“ (GIM. OPI. F. 484, op. 1. Nr. 74, fol. 12 Bd.; l. 26 Bd.), - solche Einträge finden sich oft in den Einnahmen- und Ausgabenbüchern des Nilova-Klosters. Die Skete-Charta machte die Mönche auch besonders darauf aufmerksam, dass der Weg zur spirituellen Vollkommenheit unmöglich ist. „Wer nicht weiß, wie man schreibt, sollte so viel wie möglich lernen.“ 25/1102, Bd. 211.) Kenntnisse der Alphabetisierung und der „Göttlichen Schriften“ waren für den Mönch notwendig, da das Buch manchmal den Beichtvater ersetzte. Die Regel befahl „alles geistlich und besonnen zu bekennen. Und nach diesen Überlegungen arbeite für alle und vertraue nicht auf dich selbst ... Wehe denen, die auf sich selbst vertrauen. Und da sie keine Nahrung haben, fallen sie wie Blätter ab“ (RNB. Kir.-Bel., 25/1102, L. 234). Junge Mönche mussten laut Charta bei den Ältesten sein und von ihnen lernen. „Es ist in keiner Weise angemessen, dass die Jungen außer den Älteren bleiben“ (ebd., Bd. 220 – 221). Zwei oder drei konnten nur „zu dem notwendigen Zweck im Namen des Herrn“ zusammenkommen. Wenn sich mehr als drei Mönche versammelten, musste jeder „dem einen Ältesten in der Ordnung des Gehorsams in allem“ gehorchen (ebd., L. 231). Diese Regeln wurden traditionell in Klöstern eingehalten, damit die Erfahrung der klösterlichen Arbeit vom Ältesten an den Schüler weitergegeben werden konnte. Viele solcher Beispiele finden sich im Patericon des Klosters 105. Aber sowohl die Klosterurkunde als auch der Ehrwürdige Neil warnten davor, dass es schwierig sei, einen Beichtvater zu finden 106 . Wenn also der Beichtvater „keinen Geist hat oder nach dem Wort des Herrn blind ist“, „kann eine solche Person nicht beichten“107. Zu dieser Zeit blieben die „göttlichen Schriften“ die einzige spirituelle Orientierung. Das kleine Kloster, verloren zwischen Wäldern und Sümpfen, verfügte über eine reiche Bibliothek. Es umfasste eine beträchtliche Anzahl liturgischer Bücher (Altarevangelien, Apostel, Oktoechos, Psalmen, Menaionen, Gottesdienstbücher, Stundenbücher, Bücher des täglichen Lebens, Triodi, Kanoniker, Heiligen usw.). Zusätzlich zu diesen Büchern werden die Inventare Prologe und „schriftliche Sammlungen“ genannt, die in der Regel aus dem Leben und den Lehren der Heiligen Väter, dem Kloster und dem Alphabet Patericon, den Werken der Heiligen Väter – „Die Leiter des Johannes vom Sinai“, dem Kapitel von Abba Dorotheus, den Heiligen Ephraim dem Syrer, Isaak dem Syrer, „Margaret“ des Heiligen Johannes 3, Latoust sowie „Nils“ zusammengestellt werden Kapitel“ (Werke des Ehrwürdigen Nil von Sorsky) (FIRI. Kol., 115, Punkt 693, L. 13 Bd. - 18). Die ältesten handgeschriebenen Bücher der Nilo-Sora-Bibliothek, die bis heute in der Kirillo-Belozersky-Sammlung der Nationalbibliothek aufbewahrt werden, stammen aus dem 15. bis frühen 16. Jahrhundert. (d. h. die Zeit des Lebens des Heiligen Nil von Sorsky). Dies sind das Vierte Evangelium (RNB. Kir.-Bel., 61/66), das Vierte Evangelium (RNB. Kir.-Bel., 13/138), das Sonntagsevangelium mit ausgewählten Lehren der heiligen Väter und „aus vielen göttlichen Schriften“ (RNB. Kir.-Bel., 17/142), die Leiter des heiligen Johannes, Abt des Sinai (RNB. Kir.-Bel., 43/168). Die Bibliothek wurde schnell wieder aufgefüllt (laut Inventar von 1641 gab es in der Wüste 70 Bücher, 1689 bereits 140). 108 Dank Buchspenden an das Kloster wurden Bücher gekauft, aber hauptsächlich von den Mönchen des Klosters selbst kopiert. Das Kopieren von Büchern war das häufigste Handwerk der Sorsky-Mönche; Das Kloster verfügte sogar über spezielle „Büchergeräte“ für die Herstellung von Büchern 109 . Separate Notizen zu Manuskripten, Inventar- und Quittungsbüchern des Klosters weisen auf das ständige Schreiben von Büchern in der Nilo-Sora-Wüste hin. Am Ende des Buches der Lehren und Botschaften von Abba Dorotheus (RNB. Kir.-Bel., 129/254) befindet sich nach dem Text in derselben Handschrift wie das gesamte Manuskript eine Inschrift: „Am 14. August 7153/1645 wurde dieses Buch vom ehrwürdigen Vater von Abba Dorotheus aus der Übersetzung des gedruckten Kiew im Haus der Darstellung des Herrn und des Herrn geschrieben.“ Ehrwürdiger unser gottgefälliger Vater Ephraim der Syrer im Kloster unseres ehrwürdigen Vaters Nil, der Wundertäter des Klosters Kirillov, Mönch des Klosters der Nilova-Bruderschaft des Kirchenlandes der griechischen Orthodoxie das Buch von Abba Dorotheus ins Kloster „für sich selbst und für seine Eltern“ 110. Zu seinem Brief gehört auch der Psalter von 1640 (RNB. Kir.-Bel., 18/23) und offenbar das Stundenbuch (RNB. Kir.-Bel., 251/508), das den Eintrag „Stundenbuch des Mönchs Kozma vom Kirillov-Kloster, der in der Nilwüste im Kloster lebt“ enthält. Die Familie des älteren Schreibers Kozma Kolmogorov wurde zur ewigen Erinnerung in die Skete-Synodik aufgenommen (KBIAHMZ. RK. 127, Z. 29). Ein weiteres Manuskript aus der Skete-Bibliothek ist Shestodnev aus dem 17. Jahrhundert. (GPB. Kir.-Bel., 550/807) – geschrieben vom Mönch Gerasim dem Dummen (oder Knappen), auch mit der Bitte, „nach seinem Tod an Senodik zu schreiben“ (RNB. Kir.-Bel., 550/807, L. 12). Es ist eine patristische Sammlung erhalten geblieben, die vom Registranten der Nilo-Sora-Eremitage, Elder Serapion, umgeschrieben wurde (RNB. Soph.-Sammlung, 1290). Der von Elder Serapion verfasste Eintrag im Buch erzählt vom Schicksal des Manuskripts selbst und seines Abschreibers: Das Buch wurde 1612 „nach der Übersetzung des Nilova-Klosters von Elder Serapion, einem Mönch des Klosters Priluzk, geschrieben, und Elder Serapion schrieb dieses Buch von Jona, Metropolit von Rostow, nach der Übersetzung aus der Sakristei von Hiob, dem Patriarchen von ganz Russland.“ Patristische und hagiographische Sammlungen waren für die Mönche des Nilo-Sora-Klosters eine ständige Lektüre. Kurze Lehren der Ältesten sowie konkrete und erbauliche Beispiele aus dem Leben waren der wichtigste spirituelle Leitfaden zur Erlösung. Organisation des Wirtschaftslebens des Klosters Nilo-Sora Eine wichtige und notwendige Voraussetzung für die Wahrung der Hauptbedeutung des Klosteraufenthalts – ungestörte „Stille“ und Kontemplation der Mönche – war die Organisation des Wirtschaftslebens des Klosters, daher wies die innere Struktur des Nilo-Sora-Klosters eine Reihe von Merkmalen auf, die für alle Klöster des Klostertyps charakteristisch sind. Dafür zu sorgen, dass die Mönche des Klosters keine „Alltagssorgen“ hatten, übernahm einer der Ältesten des Klosters, der „Baumeister“ genannt wurde, da er das Leben des Klosters „aufbaute“ und für dessen wirtschaftliche und administrative Angelegenheiten verantwortlich war. Ähnliche „Bau“-Positionen gab es in den Klöstern Ägyptens, Palästinas und des Berges Athos. Im Kloster St. Makarios dem Großen waren die Verwaltungs- und Wirtschaftsfunktionen zwischen dem Presbyter und dem Verwalter aufgeteilt. Die Presbyter (Äbte) der vier Kirchen, in denen die Mönche der Skete verteilt waren, überwachten die klösterliche Disziplin – sie gaben Anweisungen und verhängten Strafen. Das „Leben von Arseny dem Großen“ erzählt, dass die Presbyter neue Mönche in das Kloster aufnahmen, nachdem sie sie zuvor „getestet“ hatten (RGB. MDA, 207, L. 76–76 Bd.). Die höchste Führung des Klosters oblag einer Ältestenversammlung unter dem Vorsitz von Presbytern; Hier wurden die schwersten Vergehen beurteilt und in verschiedene Klosterämter gewählt. Erwähnungen solcher Treffen finden sich immer wieder im Skete-Paterikon: „Manchmal gab es im Skete einen Rat, und die Väter wollten Abba Moses in Versuchung führen, indem sie ihn demütigten und sagten, dass dieser Äthiopier unter uns käme. Als ich hörte, werde ich schweigen ...“ (RNB. Kir.-Bel., 20/1259, L. 91). Zur Führung der wirtschaftlichen Angelegenheiten des Klosters wurde ein Verwalter gewählt. Die besondere Bedeutung dieses Gehorsams zeigt sich schon im Verfahren zur Wahl des Verwalters: „Niemand betrat das Amt des Verwalters aus freien Stücken, sondern wurde durch die Wahl der Ältesten, durch allgemeine Zustimmung … von denen, die an Alter, Glaubenskraft und Heiligkeit des Lebens geachtet waren, dorthin erhoben“ 111. Der Abt der palästinensischen Lavra überwachte das spirituelle Leben der Mönche, überwachte die klösterliche Disziplin (wie der Presbyter eines ägyptischen Klosters) und kümmerte sich auch um die Ernährung der Mönche 112, d. h. übte teilweise die Funktionen einer Haushälterin aus. Auf Athos wurde der Klostervorsteher Dikeos („Hüter der Wahrheit“) genannt. Wie V. Grigorovich-Barsky in seinen Aufzeichnungen über seinen Besuch auf Athos schreibt, wurde der Dikeos im Kloster „um des kirchlichen Ranges und der Akzeptanz willen, um des Fremden willen im Streit der Kleinen willen gewählt, belehrt und schließt Frieden“ 113, d.h. der Dikeos war in erster Linie für die Dekanation des Klosterlebens verantwortlich. Das Prinzip der Wahl der athonitischen Dikeos ähnelt der Wahl des Verwalters im ägyptischen Skete, was auf die stabile Tradition der Grundprinzipien des Skete-Lebens sowie auf die Verwandtschaft der Positionen von Dikeos und Verwalter hinweist. In der Charta des Athonitenklosters von 1759 heißt es: „Wer von den Vätern danach strebt, Dikei zu werden, und es sich herausstellt, dass er wirklich den Abt empfangen möchte, die Brüder sollen dies nicht wünschen, sondern einstimmig denjenigen wählen, der dieses Amtes als würdig anerkannt wird ...“ 114. Aus den Statuten der Athonitenklöster geht hervor, dass die Dikeos sowohl das Verwaltungs- als auch das Wirtschaftsleben des Klosters überwachten. Nur mit Erlaubnis der Dikeos durften Mönche die Skete verlassen 115, mit Zustimmung der Dikeos und der Ältesten der Skete wurden neue Mönche in die Skete aufgenommen, der Kauf und Verkauf von Zellen 116 wurde durchgeführt (der Kauf und Verkauf von Zellen auf Athos - offenbar ein später athonitischer Befehl, sowie die Zahlung von Steuern für das Leben im Kloster, die sich im Zusammenhang mit der allgemeinen wirtschaftlichen Lage auf Athos in der XVIII-XIX Jahrhundert). Dikeos wohnte in der Domkirche und kümmerte sich um sie; Darüber hinaus führte er Reparaturen und den Bau von Klostergebäuden durch – jedoch mit Zustimmung der Ältesten des Klosters 117. Obwohl die Einsiedeleien durch die Arbeit ihrer eigenen Hände unterstützt wurden, kümmerten sich die Dikeos um ihre Ernährung und konnten für diese Zwecke Mönche der Skete mit allgemeinen klösterlichen Gehorsamsaufgaben ernennen. So legt die Charta des Dimitrievsky-Klosters von 1759 ein allgemeines Verfahren für die Arbeit an den Olivenbäumen des Klosters fest: „damit die Früchte von ihnen (Oliven – E.R.) jährlich von allen Klöstern im Allgemeinen gesammelt und auf der Grundlage alter Sitten zu gleichen Teilen zwischen ihnen aufgeteilt werden“ 118 . Das Verfahren zur Wahl und die Aufgaben des Erbauers des Nilo-Sora-Klosters im 17. Jahrhundert. lässt sich vor allem mit der Lage der athonitischen Deiche vergleichen. Es ist jedoch anzumerken, dass sich die Aufgaben des Erbauers der Nilova-Eremitage zu Beginn des 17. Jahrhunderts teilweise veränderten. Offiziell tauchte der Baugehorsam im Nilo-Sora-Kloster offenbar ab der zweiten Hälfte des 16. 119. Als erster „Erbauer“ des Klosters kann der Ehrwürdige Nil von Sorsky selbst angesehen werden. Er war nicht nur ein Ältester – der geistliche Führer der Mönche, sondern hatte auch Autorität: Er empfing Mönche im Kloster, überwachte die Frömmigkeit und die Einhaltung der Regeln im Kloster. Es ist kein Zufall, dass er in seiner „Tradition“ über den Umgang mit „Willküren“ schreibt: „Wenn jemand in diesen (Geboten der heiligen Väter – E.R.) nicht tut, was er will, lass die Kälte meines Elends aufhören; solche Faulenzer schicke ich weg... Wenn sie so frei und bequem leben wollen, nehmen wir solche Menschen an und reden ihnen das Wort Gottes ...“ 120. Der Mönch Nil von Sorsky führte, wie bereits erwähnt, die ersten „Bauten“ im Kloster durch; Die Liste der von ihm für die Weihe der Kirche notwendigen Gegenstände (Staatliches Historisches Museum. Diözesansammlung, 349/509, L. 15) zeigt, dass Elder Nil in alle Details des Klosterlebens involviert war. Die Ernährung der Brüder des Klosters gehörte in den ersten Jahren seines Bestehens noch nicht wie später zu den Hauptbauaufgaben. Bis 1515 erhielt das Kloster nicht das Gehalt des Herrschers, und jeder Mönch lebte offenbar von seiner eigenen Arbeit und kleinen Almosen der Pilger. Wahrscheinlich segnete der Sorsky-Mönch kurz vor seinem Tod selbst den ersten Abt seines Klosters: Die Synodik der Nil-Eremitage war der erste der Sorsky-Mönche, der die Namen „der Ältesten des Nils und Innozenz“ nannte. Dann folgt der Name des Higumen Cornelius (KBIAKHMZ. RK, 127, l. 15.). Dies bedeutet, dass der Abt des Klosters Nilo-Sora in der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts war. hatte den Rang eines Priesters und war Rektor der Kirche, wie die Ältesten des ägyptischen Klosters. Nach Angaben der Synodik wurde Higumen Cornelius im 16.-18. Jahrhundert durch Higumen Savva ersetzt. Die Synodik nennt die Äbte nicht. Nach der örtlichen Urkunde aus der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. und aus den Pfarrbüchern des Klosters (die frühesten stammen aus den Jahren 1611–1612) sind nur die Erbauer der Nilo-Sora-Wüste bekannt. Zu diesem Zeitpunkt stand nicht nur der Name des Abtes der Wüste endgültig fest, sondern auch das Verfahren für seine Wahl sowie die Hauptaufgaben. Wie die Deiche des Athonitenklosters wurde der Erbauer der Nilo-Sora-Einsiedelei für ein Jahr gewählt – es kam selten vor, dass jemand zwei oder drei Jahre lang Baugehorsam leistete. Der neue Bauherr erhielt von seinem Vorgänger einen Bericht über das „alte Inventarbuch des Eigentums“, während ein neues erstellt wurde, in dem alles vermerkt war, was an dem Klostergut „gewonnen“ oder „abgegangen“ war und aus welchen Gründen. Darüber hinaus führte jeder Baumeister ein Einnahmen- und Ausgabenbuch, aus dem er über den Zustand der Klosterkasse berichtete 121. Auch diese Wüstenordnung entsprach dem athonitischen Brauch: In der athonitischen Charta von 1759 heißt es, dass „der neue Dikei nach der Wahl zusammen mit den Vätern Rechenschaft von seinem Vorgänger ablegt“ 122 . Zunächst wählten die Skete-Ältesten selbst einen Baumeister aus den Wüstenbrüdern. Im Jahr 1641 wurde das Nilov-Kloster (offenbar nach der Zerstörung während der polnisch-litauischen Intervention in den Jahren 1612–1618) auf Erlass des Zaren Michail Feodorowitsch dem Kirillov-Kloster 123 zugeteilt. Von diesem Zeitpunkt an wurde der Erbauer des Klosters von der Kathedrale der Kyrill-Ältesten ausgewählt. Wenn der Baumeister die Angelegenheiten des Sketen schlecht führte, konnten sich die Ältesten des Sketen beim Archimandriten des Kirillow-Klosters beschweren und um etwas anderes bitten. Dies geschah im Jahr 1652. In einem der Pfarrbücher wurde eine Petition der Sorsky-Mönche aufbewahrt: „An den Souveränen Archimandriten Mitrofan und den Souveränen Kellermeister Elder Savatius und alle Ältesten der Kathedrale des Cyril-Klosters, die armen Pilger und Ihre Sorsky-Einsiedeleien schlagen den Nilova-Skete-Mönch Joseph und den Mönch Christopher und den Mönch Vlas und alle Brüder: Bitte senden Sie uns, Souveräne, ein Brief der Gefangenschaft, damit wir den Baumeister Elder Selivester vor allen Brüdern ehren können, damit wir es wissen und uns in den Himmel schicken können, wie Gott euch sagt, meine Herren, erbarmen Sie sich bitte“ (FIRI. Kol. 115, Punkt 672, Bd. 1). Im 17. Jahrhundert war der Erbauer der Nilo-Sora-Eremitage kein spiritueller Mentor mehr; Meistens hatte er nicht den Priesterrang inne, war aber voll verantwortlich für das Dekanat und die Wirtschaft des Klosters. Der Erbauer empfing wie die athonitischen Dikeos mit allgemeiner Zustimmung der Ältesten des Skete, wie in der „Geschichte des Nilo-Sora-Skete“ von Ivan Pleshkov berichtet, neue Mönche und verteilte Zellen an die Brüder (gemäß der im „Testament“ des Mönchs Innozenz Okhlyabinin festgelegten Reihenfolge). Die Einnahmen- und Ausgabenbücher des Nilo-Sora-Klosters enthalten Hinweise darauf, dass die Wüstenbauer nach Wologda und Moskau reisten, um an der Lösung verschiedener Fragen des Innenlebens des Klosters zu arbeiten. So reichte der Baumeister Nathanael 1637 Petitionen beim Patriarchen in Moskau ein... Er reichte eine Petition aus dem Brief an den Metropoliten ein und gab zwei Geld. Über Ausländer schlug er sich im Palast einen Brief an die Stirn und gab 4 Dengi. Die Akte wurde vom Schreiber Menshoi über die Ausländer Onastas und Makar verfasst“ (wir sprechen von den Skete-Ältesten Makar und Anastas dem Kiewer, die in den Baubüchern erwähnt werden. - E.R.) (FIRI. Kol. 115, Punkt 666, Z. 9). Der Baumeister führte auch alle Reparaturen und Bauarbeiten im Kloster durch. Er allein kümmerte sich um alle: Er überwachte die Funktionsfähigkeit der Öfen in den Zellen, die Reparatur von Zellen, Brücken, die Klostermühle – es ist schwierig, alle Baubelange aufzuzählen 124. Eines der Hauptanliegen des Bauherrn war die Instandhaltung der Skete-Kirchen: ihre Reparatur, der Bau neuer Kirchen, die Bereitstellung von allem, was für den Gottesdienst notwendig war (der Bauherr kaufte Wachs, Weihrauch, Kirchenwein, Mehl und Salz für Brot). Der Baumeister beobachtete die Tätigkeit des Klosterführers, des Klosters und des Wächters. Eine weitere wichtige Aufgabe des Bauunternehmers war die Ernährung der Brüder. Seit 1515 erhielt das Kloster St. Nil von Sorsky auf Wunsch des Fürsten Wassian Patrikeev das Gehalt des Herrschers (Rugu). Gemäß der Urkunde des Großherzogs Wassili Ioannowitsch spendeten die Getreidespeicher- und Fischschreiber der Stadt Belozersk dem Kloster jedes Jahr 155 Viertel Roggenmehl (8680 kg) für 14 Personen aus den souveränen Reserven. Wenn die Zahl der Brüder abnahm, wurde weniger Brot gegeben (560 kg für jeden Ältesten, 1120 kg für den Priester und 840 kg für den Diakon) 125 . Zar Iwan Wassiljewitsch der Schreckliche erhöhte das Gehalt des Klosters. Zusätzlich zum Roggen mussten die Fischschreiber von Belozersk Salz, Weizen, Buchweizen, Hafer und Erbsen für das Kloster sowie Geld für „Wachs, Honig und Weihrauch“ abgeben – „und es wurde ihnen befohlen, diese Ruba für eine gewisse Zeit bei der Erscheinung Christi zu spenden, jedes Jahr ohne Überweisung.“ Die Bauern des souveränen Dorfes Tschjuschba (unweit von Belozersk) trugen auf ihren Karren Brot zum Kloster 126 . Die Charta des Zaren Iwan Wassiljewitsch wurde während der Regierungszeit von Theodor Ioannowitsch (Charta am 23. März 1588) und Boris Godunow (Charta am 21. Januar 1599) bestätigt 127. Um die „Ruga des Herrschers“ zu erhalten, musste der Baumeister oft nach Belozersk, Wologda und Moskau reisen, wo er auch Petitionen an den Bischof, den Patriarchen und die Anordnungen des Herrschers in Moskau über klösterliche Angelegenheiten einreichte. Solche Reisen erwiesen sich als sehr mühsam, da die Gouverneure und Beamten ohne Brötchen, geschnitzte Löffel und bemalte Brüder das königliche Gehalt nicht ausstellen konnten. Einmal kaufte der Bauunternehmer Markel in Wologda sogar fünf Zitronen, so dass der Gouverneur von Belozersky, Stepan Nikiforowitsch Tscheptschagow, die unverzügliche Übergabe des Geldes und die Unterzeichnung des erforderlichen Briefes anordnete (GIM. F. 484, op. 1, gest. 74, Z. 29–29 Bd.). Und 1612 ging Markel nach Jaroslawl zum Fürsten Dmitri Michailowitsch Poscharski, um Almosen für das Kloster zu holen. Zu dieser Zeit herrschten in Belozerye Abteilungen polnischer „Diebe“, das Kirillow-Kloster selbst wurde belagert – es gab keinen Ort, an dem der Bauunternehmer das Gehalt des Herrschers erhalten konnte. Die Reise erwies sich als sehr schwierig. Unterwegs wurde Elder Markel von den Kosaken von Pan Prozorovsky angegriffen: „Und nachdem sie vom Fischhändler (Name des Ortes – E.R.) drei Meilen gegenüber dem Erlöser weggefahren waren, wandten sich die betrunkenen Kosaken dem Tablett zu und rissen ihnen die Töpfe aus der Nase... Ja, ich habe einen tollen Schürhaken und eine Ledertasche“ (TIM. OPI. F.484, op. 1, d. 74, l. 21). In Jaroslawl gelang es Elder Markel nach vielen Hindernissen schließlich, zum Prinzen zu gelangen. Er überreichte dem Diener des Fürsten, Semyon Ermolin, das Bild der Kasaner Muttergottes, woraufhin er den Baumeister vor den Prinzen „stellte“. Prinz Pozharsky erwies Elder große Ehre Markel, der Älteste, segnete die gesamte Familie des Prinzen – Prinzessin Maria, Kinder: Fürsten Peter, Fjodor und zwei Prinzessinnen – und gab jedem einen Löffel. Nachdem er Almosen für das Kloster erhalten hatte, kehrte er nach einiger Zeit wieder in die Wüste zurück, diesmal in das Dorf Chyuzhba in Belozersk, um Brot zu holen. F.484, op.1, D.74, Z. 28). Nachdem der Bauunternehmer das Gehalt des Herrschers erhalten hatte, verteilte er es an die Brüder in Form von Nahrungsmitteln („Reserven“) und Geld. All dies schrieb er in seine Geschäftsbücher: „Elder Thomas und sein Sohn Elder Joseph erhielten einen Vorrat von sechs Vierteln Roggenmehl … und sie bekamen auch vier Viertel Getreide und vier Viertel Haferflocken und ein halbes Pfund Salz … ein halbes Pfund Fisch … ein halbes Viertel Erbsen … und er und sein Sohn erhielten Geld für die Reserve von 10 Altyn Dengs im Mai vom 14. bis 14. Juli … ja, er wurde gegeben an Thomas und seinen Sohn. Töpfe für 9 Geld ...“ (FIRI. Spalte 115, Punkt 666, Z. 6). Wie in anderen Klöstern gab es in der Nilo-Sora-Wüste kein gemeinsames Mahl; jeder backte Brot und aß getrennt. Der Baumeister „fütterte“ die Brüder, d.h. Er servierte ein gemeinsames Essen nur an den Schutz- und Großfeiertagen sowie an den Namenstagen der Mitglieder der königlichen Familie. Dies wird in den Einnahme- und Ausgabenbüchern der Klosterbauer berichtet: „Am 2. Februar, an den Festen der Darstellung des Herrn im Kloster, wurde der Tisch mit gebackenem Brot für die Brüder und für die Gebete des weltlichen Volkes gefüllt... 31 Altyns wurden gegeben, drei Geld wurden für Roggen und Rindenmalz für Kwas gegeben, 15 Altyns wurden für Fische aller Art, groß und klein, für 17 Altyns Butter und gegeben Getreide, Knoblauch und Zwiebeln ... für 5 Altyn für 4 Dengi ... " (RNB. SPb. DA. 46, B. 8 Bde.); „Am 7. Mai gaben die Brüder und die Laien im Gedenken an unseren ehrwürdigen Vater Nile im Kloster einen Rubel von 32 Altyn zwei Dengi aus, um Brot und Malz für Kwas und Fisch, Getreide und Öle und alle Arten von Essen zu ernähren“ (ebd., L. 9). Dank der Arbeit des Baumeisters hatten die Mönche des Klosters fast keine „Alltagssorgen“. Wie in den Lorbeeren Palästinas erhielten die Mönche der Nilo-Sora-Wüste alles, was sie brauchten, aus der Klosterkasse: Lebensmittel, Utensilien, Brennholz. Darüber hinaus war die Zelle auch klösterlicher Besitz. Neue Mönche, die zur Nilov Skete kamen, erhielten eine Zelle mit allem, was sie zum Leben brauchten: Ikonen, Bücher, Geschirr, „Zellenwerkzeuge“. Dies wird in Pleshkovs „Märchen“ 128 berichtet. Dieser Brauch existierte auch in altägyptischen Einsiedeleien. Presbyter Rufinus schreibt in seinem Buch, dass in der „Kelliy“-Wüste Zellen für Neuankömmlinge eingerichtet wurden, die durch Spenden der Brüder mit allem versorgt wurden, was sie brauchten. „Am Abend fanden die Neuankömmlinge, als sie die Zelle betraten, alles, was sie brauchten, in voller Bereitschaft vor, so dass es absolut unmöglich war, einen Mangel an irgendetwas zu erkennen“ 129. Die Skete-Mönche hatten keinen Gehorsam, d.h. arbeiteten nicht in der allgemeinen klösterlichen Arbeit, wie die Mönche der cenobitischen Klöster. Im Nilo-Sora-Kloster wurden Kirchen gebaut, Brücken gepflastert, Zellenwände bemoost, Öfen wurden im Nilo-Sora-Kloster von angeheuerten Leuten repariert, die vom Erbauer aus der Klosterkasse bezahlt wurden (angeheuerte Laien arbeiteten auch in der Lavra von St. Savva dem Geheiligten, um „den Brüdern zu dienen“) (RNB. Kir.-Bel., 23/1262, fol. 295 Bd.). „Ich hob die Mühlsteine in die Scheune und gab dem Lohnarbeiter Geld 8“ 130, „er gab dem Wächter Arkhip Geld 6, um eine Brücke über den Bach zum Wundertäter zu bauen“, schrieb der Klosterbauer im Abschnitt „Geldausgaben“ 131. Wenn ein Mönch irgendeine Arbeit für das Kloster erledigte – er harkte Holzspäne aus der gebauten Zelle, schrieb ein Buch für die Skete-Bibliothek, leitete Gottesdienste als Führer, dann die Der Erbauer des Klosters bezahlte ihn auch für die geleistete Handarbeit: „Der Führer, Elder Josaf, schrieb die Legende vom Wundertäter vom Nil nieder ... der Erbauer gab 6 Altyn Geld 5“, „und der Küster harkte Holzspäne aus der Kirche, er erhielt Geld 6.“ 132, „dem Küster Elder Vlasiy und dem Wächter Ivan gegeben... Von der Reinigung bis zum Kloster entlang der Forststraße gingen 3 Altyns und 2 Dengi verloren“ 133. Die Mönche beteiligten sich fast nie an Bauarbeiten oder arbeiteten auf den Feldern – die Charta verbot ihnen, ihre Zellen häufig zu verlassen und sich für längere Zeit draußen aufzuhalten. Wenn wir das Leben der Mönche der Nilo-Sora-Wüste anhand der Einnahmen- und Ausgabenbücher der Erbauer betrachten und mit der Struktur anderer Klöster vergleichen, können wir den Schluss ziehen, dass die innere Struktur aller Klöster eine Reihe gemeinsamer Merkmale aufweist, die sie von Klöstern anderer Art unterscheiden. In der Geschichtsschreibung herrscht, wie bereits erwähnt, die Meinung vor, dass das Kloster in seiner Struktur besonderen Leben sehr nahe steht. Der Vergleich zeigt jedoch eine Reihe erheblicher Unterschiede. Die Lebensprinzipien besonderer Klöster, wie des Klosters, werden im Brief des Heiligen Maximus des Griechen an Basil III. (1518–1519) ausführlich beschrieben. Aus der Nachricht geht hervor, dass Mönche in Sonderklöstern häufig für das Kloster arbeiteten und aufgrund der Art ihres Gehorsams lange Zeit nicht nur außerhalb der Zelle, sondern auch außerhalb des Klosters verbrachten, was den Klostermönchen verboten war: Sie gingen zum „Leben“ auf die Klostergüter, die sich außerhalb des Berges Athos befanden, betrieben Fischerei usw. 134. Sonderklöster auf Athos besaßen Ackerland, aber weder die Athonitenklöster noch die Das Kloster Nilo-Sora verfügte über Ackerland, d.h. Das System der wirtschaftlichen Unterstützung für das Kloster selbst war unterschiedlich. Darüber hinaus war der Lebensstandard der Mönche in exklusiven Klöstern unterschiedlich und hing weitgehend vom persönlichen Vermögen und dem Beitrag zum Kloster ab. In den Klöstern blieb der gemeinschaftliche Grundsatz der Gleichheit gewahrt: Die Mönche des Klosters erhielten vom Kloster in gleichem Maße das meiste, was sie zum Leben brauchten; Die Zusammensetzung dieses „Teils“ in verschiedenen Klöstern war unterschiedlich: in Ägypten – eine Zelle, in Palästina – eine Zelle, Kleidung, Nahrung, auf Athos – eine Zelle, Teilnahrung, in der Nilo-Sora-Wüste – eine Zelle, Vollnahrung. In den Klöstern gab es auch einen kleinen gemeinsamen klösterlichen Haushalt, der ebenfalls ein Zeichen des Gemeinschaftslebens ist. Inventar des Eigentums der Nilo-Sora-Wüste im 17.-18. Jahrhundert. Sie führen unter den Nebengebäuden einen Stall, einen „Ziegelschuppen“, einen Kühlraum, eine „Mühle mit der gesamten Mühlenausrüstung“, einen Trockenholzschuppen, eine Scheune und einen Getreidespeicher im Kirillov-Kloster auf (zur Lagerung der „Getreidereserve“, die das Nilov-Kloster ab Mitte des 17. Jahrhunderts durch die Urkunde des Herrschers im Kirillov-Kloster zu erhalten begann) (FIRI. Kol. 115, Aufzeichnungseinheit. 681, L. 19 – 19 Bde.). Interessant ist, dass die Mühle traditionell war und zunächst sogar das einzige Accessoire der Einsiedelei war. Viele Athos-Klöster (sofern die natürlichen Bedingungen es erlaubten) hatten Mühlen. V. Grigorovich-Barsky beschreibt das große St. Anninsky-Kloster und berichtet, dass die Einsiedeleien „auch eine Mühle haben, in der sie ihren Weizen mahlen, für den Fall, dass sie ihn zufällig von den ankommenden fremden Schiffen kaufen“ 135 . In den kleinen Klöstern St. Anninsky und Kavsokalivsky gab es auch „große Stauseen mit einer gemeinsamen Mühle“ 136. Nach der allgemeinen Skete-Tradition errichtete der Mönch Nil von Sorsky bei der Gründung seines Klosters zunächst eine Mühle am Fluss „für die Bedürfnisse der Brüder“. Aber die Natur der allgemeinen Klosterwirtschaft unterschied sich immer noch von der klösterlichen. Die Wirtschaft des Klosters war nur dazu bestimmt, den „Skete-Vorrat“ zu lagern und das „Handwerk“ der Einsiedeleien zu unterstützen (so gab es in den Athonitenklöstern Wollschneidebetriebe und Tischlerwerkstätten, in denen die Einsiedeleien für ihre „Tagesnahrung“ arbeiteten) 137, sowie zur Unterstützung der persönlichen Wirtschaft des Mönchs (der Mönch konnte in der gemeinsamen Klostermühle sein eigenes Brot mahlen, das er entweder mit seinem eigenen Geld kaufte oder vom Kloster erhielt). Das Fehlen einer gemeinsamen Mahlzeit, die dem Kloster eine gewisse Ähnlichkeit mit einer besonderen Lebensweise verleiht, ermöglichte es, keine ausgedehnte klösterliche Ökonomie zu haben und zu führen und nicht wie in den Cenovien an allgemeinen Gehorsamspflichten zu arbeiten. Somit kann das Kloster als eigenständige Form klösterlichen Lebens charakterisiert werden, das eine Zwischenstellung zwischen dem Kloster und dem Sonderleben einnimmt. Obwohl das Nilo-Sora-Kloster bei der Organisation seines Wirtschaftslebens die allgemeinen Grundsätze der klösterlichen Lebensweise wiederholte, hatte es auch seine eigenen Besonderheiten. Dieses Merkmal war die örtliche (staatliche) Unterstützung, die das Kloster von 1515 bis zum Beginn des 18. Jahrhunderts erhielt. (Das letzte Dokument über die Ausgabe von bewaffnetem Geld wurde dem Kloster 1683 von den Zaren Peter Alekseevich und Ivan Alekseevich verliehen (RGADA.F. 1441, op. 2, Punkt 493, Z. 13). Dies unterschied das Sora-Kloster zweifellos von den ägyptischen und palästinensischen Klöstern, für die Spenden nicht die Hauptnahrungsquelle waren. So wurden im Kloster St. Macarius der Große Opfergaben angenommen, aber Sie wurden für den Unterhalt der in der Kirche eingerichteten Krankenhäuser für ältere und kranke Mönche ausgegeben. Als eine große Spende eintraf, wurden gemeinsame Mahlzeiten für die Brüder organisiert, aber hauptsächlich wurden die Mönche von der Arbeit ihres Handwerks ernährt. In den Lorbeeren Palästinas wurden Spenden, wie die Leben der Heiligen Sava dem Geheiligten und Euthymius des Großen belegen, hauptsächlich für den Unterhalt des Klosters selbst ausgegeben 139 . Und obwohl die Lavra-Mönche vom Kloster Nahrung und Kleidung erhielten, gaben sie im Gegenzug ihre Produkte dem Verwalter 140. Nach dem Prinzip seiner Bestimmung steht das Nilo-Sora-Kloster näher an den Athonitenklöstern, die sich auf Klostergebieten befanden (der Territorialbegriff umfasste das Gebiet um das Kloster). Aus der Beschreibung von Abt Joachim geht hervor, dass es zwei Arten von Athonitenklöstern gab: in der Nähe von Klöstern gelegen und unabhängig; Erstere erhielten Unterstützung von ihren Klöstern (eine Art Rugu), und die Mönche unabhängiger Klöster wurden durch ihr Kunsthandwerk und gelegentliche „Almosen“ unterstützt. „Der dritte Rang sind die Einsiedler, die in der Wüste und in den Bergen leben, innerhalb der Grenzen jedes Klosters, jedes Kloster hat seine eigene Grenze, entsprechend der Ordnung der Könige und des Patriarchen, und die Einsiedler essen Nahrung aus den Klöstern, die anderen leben von Kunsthandwerk und beten unaufhörlich zu Gott ...“ 141. Aber das Handwerk war für die athonitischen Mönche noch immer die wichtigste Lebensgrundlage. Grigorovich-Barsky beschreibt das Leben der Mönche des St.-Anninsky-Klosters und berichtet, dass jede Einsiedelei „ihr eigenes Handwerk betreibt und sich davon vom Verkauf ernährt; „Ohne Kunsthandwerk kann er nicht grau werden; Es gibt nicht genügend weichen Boden, um Weinreben zu pflanzen oder Getreide zu säen“ 142. Für die Nilo-Sora-Mönche war das Kunsthandwerk nicht die wichtigste Lebensgrundlage. Als N.K. zu Recht bemerkt. Nikolsky 143 offenbar war es unter den Bedingungen des russischen Nordens tatsächlich viel schwieriger, sich nur von der Arbeit der eigenen Hände zu ernähren (das übliche Handwerk der Sorsky-Mönche: Buch- und Ikonenmalerei, Gartenarbeit) als in den Klöstern Ägyptens, Palästinas und Athos. Nil Sorsky berücksichtigte dies, als er seinem Kloster erlaubte, notwendige, aber nicht unnötige Almosen anzunehmen: „Wenn wir mit unseren Bedürfnissen aus unserer Arbeit für unsere Schwachheit nicht zufrieden sind ... dann sollten wir kleine Almosen von Christusliebhabern annehmen, notwendig und nicht unnötig.“ 144. Solche „notwendigen Almosen“ können leicht als „Gehalt des Herrschers“ angesehen werden, da sie weder die Erwerbslosigkeit des Klosters noch der Mönche verletzten. Bis ins 19. Jahrhundert. Die Nilova-Eremitage hatte kein Ackerland, kein Vieh, und das Kloster besaß nie Dörfer und Weiler 145. Das königliche Gehalt, das das Kloster erhielt, kann nicht als hoch bezeichnet werden – es war das Minimum, das zur Ernährung der Mönche erforderlich war. Auch im 17. Jahrhundert lebte das Kloster sehr arm, ebenso wie im 16. Jahrhundert. Einfach und schmucklos, „in aller Armut“ erbaut, war der erste Kirche des Nilo-Sora-Klosters. Forscher haben bereits auf den Eintrag aufmerksam gemacht, den der Mönch Nil von Sorsky selbst in einem seiner Manuskripte 146 gemacht hat. Er folgt unmittelbar auf die „Tradition“ des Mönchs und setzt sozusagen seinen Text fort. Der Älteste listet detailliert auf, was zur Einweihung der Kirche in seinem Kloster erforderlich ist. Hier werden nur die notwendigsten Dinge genannt, in genauen Maßen und unter Berücksichtigung der mageren Möglichkeiten des Klosters: „Die Kirche muss Dinge auf einer Säule aus Papier, zwei Blättern Gummi, Wachs, Weihrauch, Sand, reinem Weiß, weihen. Der Schwefel aus der Fichte ist weiß und die Seile sind dünn und stark. Und für den Thron gab es Walnussseife mit Holzöl. Heiliges Augustwasser mit duftendem Gras, griechische Lippen vier oder drei oder zwei oder weiße Teller. Vor jeder Säule drei Kreuze erschaffen.“ an den Seiten. Ja, vier Nägel“ (GIM. Diözesansammlung, Nr. 349/509, B. 15). Dieser kurze Eintrag vermittelt beredt die strenge und asketische Atmosphäre im Kloster von Nil Sorsky. Dekoration von Kirchen im 17. Jahrhundert. Es war auch das Einfachste: Ikonen ohne kostbare Rahmen, liturgische Gefäße aus Holz und Zinn, Eisenlampen, einfache Decken, Papierhüllen für die Bilder. So heißt es im Inventar von 1651, dass es in der Kirche des Heiligen Ephraim des Syrers „hölzerne Kirchengefäße“ gab (FIRI. Kol. 115, Pos. 671, B. 11), einige Jahre später kaufte der Baumeister Elder Varlaam neue Zinnschalen für diesen Kirche (FIRI. Kol. 115, Pos. 673, B. 13 Bd.). Einige wertvolle Bücher, Ikonen und Gefäße, die Pilger dem Kloster gespendet hatten, befanden sich im Altar der Darstellungskirche und in der Johannes-der-Täufer-Kirche. Die Mönche selbst hatten nichts Besonderes – nur ein paar Ikonen in ihren Zellen, wie es in den Inventaren heißt, und Holzgeschirr („und in den Zellen gibt es alle Arten von Holzutensilien“, Pfannkuchenpfannen, Schürhaken und Ofendämpfer) (FIRI. Kol. 115, Artikel Chronik 679, L. 19), wie der Mönch Nil von Sorsky befahl: „Für dich selbst in den Zellen sind unsere Urteile und andere Dinge wertvoll und es ist nicht angebracht, sie schmücken zu lassen.“ 147. In den Inventaren des klösterlichen Besitzes findet sich beispielsweise ein solches anschauliches Beispiel für das habgierfreie Leben der Mönche. Als der Erbauer des Klosters, Ältester Korniliy Zatvornikov, starb, erstellte der neue Erbauer eine Bestandsaufnahme seines „sobin“ (eigenen) Eigentums, das in die gemeinsame Scheune des Klosters gelangte. In der Zelle gab es „einen Vorrat Brot im Wert von einem Rubel, zwei Altyns für zwei Geld“: „ein Viertel Roggenmehl, ein halbes Korn Hafermehl, Osmina Gerste und Hafermalz, Osmina Roggen, ein halbes Korn Hafer, eine halbe Kugel gedämpftes Roggenbrot, eine halbe Kugel Haferflocken, ein halbes Pfund Salz“ und „mit Farben signierte Holzutensilien, Ledersessel“ (FIRI. Col. 115, Punkt 693, S. 23). Nicht-Begehrlichkeit („Mangel an überflüssigen Dingen“), sowohl klösterlicher als auch persönlicher Natur, blieb während der gesamten Geschichte des Nilo-Sora-Klosters (Ende des 15. – Anfang des 18. Jahrhunderts) eine strenge Regel des Klosterlebens. Zum Abschluss der Beschreibung der inneren Lebensweise des Nilo-Sora-Klosters sollte noch etwas über seine Mönche selbst gesagt werden. Über die Mönche der Nilo-Sora-Wüste ist wenig bekannt. Normalerweise lebten im Kloster 6–12 Personen. Die Ältesten suchten Zuflucht im Kloster: Ferapont Verizhnik, Korniliy der Einsiedler und Pustynnikov, Gerasim der Knappe oder Dumme, ein Kopist vieler Bücher, Pimen und Varlaam, Ikonenmaler. Priester Varlaam schrieb viele Ikonen und Bücher für das Kloster. Bekannt ist das Missale der Briefe von Varlaam (RNB. Kir.-Bel., 502/759. Zap. auf fol. 29), er schrieb auch die Deesis mit Feiertagen, den Baldachin für die Altartüren, das Bild des Hl. Johannes des Täufers in der Darstellungskirche (RNB. St. Petersburg. DA A II 46, L. 29). In den Büchern des Erbauers der Nilov Skete wird Elder Theophan erwähnt, der die Ikone des Märtyrers Nikita malte (FIRI. Kol. 115, Punkt 681, Z. 9). Die erhaltenen Skete-Ikonen (heute in der Sammlung des KBIAHMZ) zeugen vom Können der Ikonenmaler und der strengen und asketischen Natur ihrer Schrift. Im 17. Jahrhundert lebten im Kloster Mönche aus Nischni Nowgorod, Murom, Moskau, Kholmogory, Kiew, Pomorye, Wologda und Ustjuschna; Sie kamen aus den Klöstern Kirillo-Belozersky, Ferapontov und Kornilyevo-Komelsky sowie aus Solovki. Viele Älteste der Nilo-Sora-Skete hatten den Spitznamen Einsiedler – so werden sie zur ewigen Erinnerung in die Skete-Synodik aufgenommen: Phillip der Einsiedler, Cornelius der Einsiedler und Einsiedler, Vavila die Einsiedler (KBIAKHMZ. RK127, fol. 28 Bd. - 29). Der Synodicus nennt dreizehn Mönche – Schema-Mönche, die Ende des 17. – Anfang des 18. Jahrhunderts in der Nil-Einsiedelei arbeiteten. (ebd., L. 15 Bde. – 16 Bde.). 3. Symbolik der Thronweihe in den Kirchen von Nilova Skete Eine Analyse der Einweihung die Kirche der Nilo-Sora-Wüste ermöglicht es uns, uns die Interessen und das Leben der Mönche des Klosters besser vorzustellen. Die Geschichte des Kirchenbaus scheint wichtig für die Charakterisierung der Weltanschauung und der besonderen Persönlichkeitsmerkmale des Klostergründers, des Ehrwürdigen Nil von Sorsky, zu sein. Der erste Kirche der Wüste wurde im Namen der Darstellung des Herrn geweiht. Die Einweihung der Kirche geht wahrscheinlich auf den Ehrwürdigen Neil zurück. Wie bereits erwähnt, ist in der handschriftlichen Sammlung des Sorsky-Ältesten seine eigene handschriftliche Notiz erhalten geblieben – eine Liste der für die Weihe der Kirche notwendigen Dinge. Diese Aufzeichnung zeigt, wie Elder Nil sich um jedes noch so kleine Detail kümmerte, das für die Weihe der Kirche notwendig war. Es ist schwer vorstellbar, dass eine so wichtige Frage wie die Einweihung der Kirche und des Klosters ohne seine Beteiligung gelöst wurde. Die Einweihung der Kirche durch Sretensky gab dem Kloster seinen Namen. In der Urkunde des Großherzogs Wassili Ioannowitsch (1515) 148 wird die Nilo-Sora-Einsiedelei als „Heilige Darstellung“ bezeichnet. „Es ist unmöglich zu erraten, warum er (Nil von Sorsky – E.R.) die Darstellung des Herrn als Patronatsfest wählte und nicht die Mariä Himmelfahrt, die vom ersten russischen Kloster auf Athos, Xylurgu, gefeiert wurde, wo er wahrscheinlich selbst lebte“, schrieb A.N. Muravyov, Autor von „Russian Thebaid in the North“ 149. Die Frage ist natürlich und wichtig und erfordert eine Antwort. Zweimal pro Woche fanden Gottesdienste in der Kirche der Darstellung statt. Klosterhandschrift aus dem frühen 17. Jahrhundert. (RNB. Soph.-Sammlung, 1519) enthält die Regel der Nachtwache des Klosters. Im Vorwort heißt es, dass es 150 vom Mönch Neil selbst gegründet wurde. Nach dieser Regel wurde bei jedem Nachtgottesdienst Stichera für das Patronatsfest, d. Am Fest der Darstellung, dem Lob der Gottesmutter, am Tag des Heiligen Ephraim des Syrers, jeden Samstag von Ostern bis zur Dreifaltigkeit, war die Lektüre des Kanons der Darstellung obligatorisch. Die Theologie der Stichera und der Kanon der Darstellung konzentrieren sich auf das wichtigste christliche Dogma – die Menschwerdung und Gottmenschheit Christi. In den poetischen Zeilen der Stichera zum Fest der Darstellung wird die theologische Bedeutung der Begegnung von Elder Simeon und dem Christuskind wie folgt ausgedrückt: „Diese (Elder Simeon – E.R.) sind das ewige Wort des fleischgewordenen Vaters. Und mit der Zunge wurde das Licht des Kreuzes und der Auferstehung offenbart“ (GPB. Kir.-Bel., 550/807, L. 2). Natürlich ist Lichtmess nicht der einzige Feiertag, dessen Theologie das Dogma der Menschwerdung offenbart, aber dieser Feiertag hat eine besondere Bedeutung der Gewissheit über die Wahrheit der Menschwerdung, wie die „Gewissheit des Thomas“ im Wunder der Auferstehung Christi. In einer Sammlung des 16. Jahrhunderts. Aus der Bibliothek des Kirillo-Belozersky-Klosters finden wir das berühmte „Gespräch des Kyrill von Jerusalem über die Darstellung des Herrn“ (RNB. Soph.-Sammlung, 1419, B. 318–320 Bd.). Darin sagt der heilige Cyrill, dass am Tag der Darstellung das bis zu diesem Tag verborgene Geheimnis der Menschwerdung dem auserwählten Volk Gottes, Israel, und allen Sprachen offenbart wurde. „Hört dies, alle Nationen (Psalm 48,1), hört auf Israel. Der, den ich, euer Priester Simeon, auf meinen Armen trage und dem Volk mit großer Stimme in der Kirche predige und bezeuge, ist der Herr, euer Gott“ 151. Die kirchliche Überlieferung besagt, dass Simeon bei der Übersetzung der Bibel an den Worten des Propheten Jesaja über die Geburt Emmanuels aus der Jungfrau (Jes. 7:14) 152 zweifelte. Er lebte 360 ​​Jahre und wartete auf die Erfüllung der Prophezeiung. Am Tag der Darstellung nahm der Älteste Simeon das Christuskind in seine Arme und bezeugte vor allen, dass das Kind, das er in seinen Armen hält, der Herr selbst sei, wesensgleich und wesensgleich mit Gott dem Vater (Interpretation des heiligen Cyrill von Jerusalem) 153. In der Stichera des Festes der Darstellung (alle Stichera stammen aus liturgischen Sammlungen des 16.-17. Jahrhunderts aus den Bibliotheken der Klöster Nilo-Sorsky und Kirillo-Belozersky) heißt es, dass der Herr, der Moses einst auf dem Berg Sinai die Bundestafeln gab, als Baby in den Jerusalemer Kirche gebracht wird. „Heute erhebt sich Simeon in die Arme des Herrn der Herrlichkeit. In der Dunkelheit sah ihn Moses zum ersten Mal auf dem Berg Sinai und gab ihm die Tafeln“ (RNB. Kir.-Bel., 550/807, L. 1v. - 2). „Heute gehorcht er wie einst Mose am Sinai, nachdem er das Gesetz gegeben hat, dem rechtmäßigen Gebot um unseretwillen ...“ (ebd., Bd. 1). Mit seiner Predigt, wie es in der Sretensky-Stichera heißt, zerstörte Elder Simeon die Trübung des Unglaubens in den alten Worten der Propheten und enthüllte das „jüdische treulose Herz“ (die Worte der Stichera) (RNB. Kir.-Bel., 550/807, Z. 2), indem er die bevorstehende Kreuzigung des Erretters und seine Auferstehung ankündigte. Der Kanon des Festes der Darstellung konzentriert sich auch auf die Offenlegung der Bedeutung des Dogmas der Menschwerdung: „Der Teufel der Erde, der in die Nacktheit zurückfließt, die Natur, die sich dem Göttlichen, dem Schöpfer, anpasst, wie eine unveränderliche Kindheit, die offenbart wird“ (RNB. Kir.-Bel., 315/572, fol. 44 Bd.). „Der Schöpfer zeigte die (menschliche) Natur, die aus der Erde stammt und wieder in sie übergeht, um im Einklang mit dem Göttlichen zu sein, indem er zu einem unveränderlichen Baby wurde“ (Übersetzung des antiken griechischen Textes von E. Lovyagin, Professor der St. Petersburger Theologischen Akademie 154). In seiner Interpretation für das Fest der Darstellung sagt Kyrill von Jerusalem, als würde er die Rede des gerechten Simeon fortsetzen: „Siehe, der, der uns nach dem Bilde Gottes erschaffen hat, ist jetzt Mensch nach unserem Bilde geworden und ist ein Mensch, aber gleichzeitig auch Gott: Da er das Bild des Herrn Gott ist, hat er nun die Gestalt eines Dieners angenommen, was die Würde der Gottheit nicht schmälert, sondern die Verwirrung meiner Natur heiligt“ 155. Die Theologie des Festes der Darstellung bekräftigt nicht nur die Wahrheit, sondern prangert auch ihre Gegner an. Der heilige Athanasius der Große sagt in seiner „Predigt über die Darstellung“, dass Simeon, der Gottempfänger, bereits am Tag der Darstellung die Bosheit der zukünftigen Gegner der Kirche zeigte – der Ketzer Marcion, Arius, Savvelius, Nestorius (RNB. Soph.-Sammlung, 1419, fol. 327 Bd.). In der Stichera des Feiertags kann man Anklänge an den intensiven Kampf auf den Konzilen von Ephesus und Chalkedon um das Dogma der Gottmenschheit Christi hören. In einer der Sretensky-Stichera heißt es, dass der Herr der Welt „nicht als Meinung, nicht als Geist, sondern als Wahrheit erschien, damit sich das Göttliche mit dem Menschen vereinen würde“ (RNB. Kir.-Bel., 550/807, Bd. 2 Bd. - 3). Im Kontext des Kampfes der russischen Kirche am Ende des 15. Jahrhunderts. Angesichts der Häresie der „weisen Juden“, die das wichtigste christliche Dogma der Menschwerdung leugnet, scheint die Einweihung des Nilo-Sora-Klosters durch Sretensky kein Zufall zu sein, ebenso wie die sinnvolle Auswahl von Leben in den hagiographischen Sammlungen des Mönchs Nilo-Sora kein Zufall ist. Die Verteidigung des Dogmas der Menschwerdung und seiner wesentlichen Offenbarung kommt in dieser Zeit besonderer Bedeutung zu. Davon zeugt das Gemälde der Mariä-Geburt-Kathedrale im Ferapontov-Kloster aus den Jahren 1502–1503. der berühmte Ikonenmaler Dionysius. „Das Hauptthema des Gemäldes“, schreibt L. A. Uspensky, „ist die Bestätigung der orthodoxen Lehre gegen die Abweichungen der vom Konzil von 1490 aufgeführten Ketzer: Die Göttlichkeit und Menschlichkeit des Erlösers werden hier betont, die Verherrlichung der Muttergottes und der Heiligen nimmt einen besonderen Platz ein und die Bedeutung der Ökumenischen Konzile wird betont“ 156. Dionysius arbeitete im Ferapontov-Kloster am Zur gleichen Zeit lebte der Mönch Nil zehn Meilen von Ferapontov entfernt am Fluss Sora. Er konnte nicht anders, als zu dem Ältesten zu kommen, der für seine spirituellen Überlegungen und sein göttliches Denken bekannt war. Es ist wahrscheinlich, dass das Thema und der spirituelle Ton der Gemälde der Kathedrale durch die Kommunikation des Ikonenmalers mit Elder Nile beeinflusst wurden, der seine Zeitgenossen auf die Theologie des Dogmas der Menschwerdung aufmerksam machte und dazu aufrief, „die göttlichen Schriften zu prüfen“. Die Bedeutung dieser spirituellen Anweisung, „die Schriften zu prüfen“, wird durch die Sretensky-Stichera offenbart: „Prüft die Schriften. Wie Christus, unser Gott, in den Evangelien sagt. In ihnen finden wir die Geborene und in Windeln gewickelt. Sie wird in eine Krippe gelegt und mit Milch gefüttert, und die Beschneidung ist akzeptabel. Und von Simeon getragen... der wahren Welt erschienen“ (RNB. Kir.-Bel., 550/807, Bd. 2 Bd.) – d. h. wir erlangen wahres Wissen über die Menschwerdung. Der zweite Kirche der Nilo-Sora-Wüste wurde in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts erbaut und im Namen des Heiligen Ephraim dem Syrer geweiht. Dieser Heilige wurde im Kloster besonders verehrt. Ikonografische Bilder des Heiligen Ephraim des Syrers gehörten zu den lokal verehrten Ikonen in der Ikonostase und an den Wänden der Kirchen der Nil-Eremitage: Das Inventar von 1672 erwähnt lokale Bilder des Heiligen Ephraim des Syrers in den Kirchen der Darstellung und Ephraim des Syrers (FIRI. Kol. 115, Punkt 683, L. 2 Bde. - 6 Bde.), „Das Bild von Ephraim dem Syrer in Farbe an der Wand der Kirche der Darstellung“ (FIRI. Kol. 115, Aufzeichnungseinheit 683, Blatt 4 Bd.), in der Kirche Johannes des Täufers wurde die Ikone von Ephraim dem Syrer sogar in den Deesis-Rang als gepaarte Ikone zum Bild von Cyril von Belosersky aufgenommen (FIRI. Spalte 115, Aufzeichnungseinheit 683, B. 8 Bd.), in der Kirche der Darstellung befand sich in der Ortsreihe eine Ikone, die die darstellte Mönche Cyril von Belozersky und Ephraim der Syrer auf derselben Tafel (FIRI. Kol. 115, Punkt 683, B. 2 Bd.). Die Verehrung des Heiligen Cyril von Belozersky in der Nilovo-Skete ist verständlich – dies ist der am meisten verehrte nordrussische Heilige, der Gründer des Klosters, mit dem die Nilo-Sora-Skete die engsten spirituellen und wirtschaftlichen Beziehungen hatte. Die besondere Beziehung des nordrussischen Klosters zum Heiligen Ephraim dem Syrer hilft, die Besonderheiten der spirituellen Struktur dieses Klosters zu verstehen. Die kirchliche Tradition nennt den heiligen Ephraim den syrischen „Lehrer der Buße“. „Unaufhörlich um Ephraim zu weinen war für andere dasselbe wie Luft zu atmen“, schrieb der heilige Gregor von Nyssa über ihn157. Ein antikes Troparion des heiligen Ephraim des Syrers, das wir in den Menaions des 16. Jahrhunderts finden. Das Kirillo-Belozersky-Kloster spricht über den Heiligen: „Die Stunde, in der Prüfungen immer vorhergesehen wurden. Ephraim weinte bitterlich. Als ob er die Stille liebte. Du warst ein Macher und ein göttlicher Lehrer im Geschäft. Derselbe Vater ist ganz rot. Du führst die Faulen zur Reue“ (RNB. Kir.-Bel., 344/601, L. 435 Bd.). Während der Großen Fastenzeit wird ein kurzes Reuegebet des Syrers Ephraim gelesen; Bei den strengsten Gottesdiensten der Karwoche werden üblicherweise ausgewählte Worte aus den Werken des heiligen Syrers Ephraim zur Erbauung dargebracht. So wurde in der Nilo-Sora-Wüste, wo die Gottesdienste der Großen Fastenzeit in der warmen Kirche von Ephraim dem Syrer abgehalten wurden, am Großen Mittwoch, als die Kirche an den Verrat Christi durch Judas erinnert, beim Gottesdienst das Wort des Heiligen Ephraim über Joseph den Schönen gelesen. (Dies wird durch die Regel der Nachtwache des Nilo-Sorsky-Klosters berichtet - RNB. Soph.-Sammlung, 1519, L. 88.) Und dies hatte eine symbolische Bedeutung: Das Leben des schönen Joseph (Gen. 37-50), von seinen Brüdern in die Sklaverei verkauft, prophezeite nach der Interpretation von Ephraim dem Syrer das erste Kommen Christi, verraten und gekreuzigt, und sein zweites Kommen in Herrlichkeit für die Jüngstes Gericht der Menschheit 158. Am Großen Absatz (Freitag) wurde bei der Entfernung des Grabtuchs das Wort Ephraims des Syrers über die große Leidenschaft des Herrn verlesen (RNB. Soph.-Sammlung, 1519, L. 88). Viele der Predigten des Heiligen Ephraim des Syrers richten sich an Mönche, in denen er sagt, dass man die Mönchsgelübde strikt einhalten muss. In der Kirche des Syrers Ephraim des Nilo-Sora-Klosters befand sich in der Ortsreihe eine Ikone des Mönchs Ephraim (die aus dem frühesten Inventar der Kirchen des Nilo-Sora-Klosters bekannt ist – FIRI. Kol. 115, Pos. 683, fol. 6 Bd.), vor der hauptsächlich klösterliche Beichten stattfanden. Auf dieser Ikone ist der Mönch Ephraim der Syrer „mit einer Charta mit Worten gegen nachlässige Mönche“ dargestellt, die die Klostergelübde nicht einhalten: „Ephraim sagt, dass es eine große Not gibt, wo das Gesetz und die Regeln nicht im Kloster leben. Wenn du, Elender, wegen deiner Schwäche und Sucht Sorgen hasst und vor der Geduld davonläufst und deinen Herrn mit einem leichten Joch verleumdest, als ob er grausam und schwer wäre, du.“ Sag, und ich kann ihn nicht ertragen, und wer sich desjenigen erbarmt, der sich selbst zerstört hat, für den ist es grausamer, sich nicht tätowieren zu lassen. Du wirst von den Menschen gesegnet, als ob sie ewig wären. Aber du hast ein gutes Leben mit einer Lüge geführt, und nachdem du die Süße dieser Welt und ihre Begierden geliebt hast, hast du das Königreich des Himmels gehasst“ (KBI AHMZ. J. 212, Inschrift aus einer Schriftrolle; Zeichensetzung ist meine. - E.R.). Diese Worte des heiligen Ephraim des Syrers erinnern an die strengen Warnungen des heiligen Nilus von Sora, der in seiner „Tradition ... von einem Jünger“ an „selbstverschuldete Menschen“ gerichtet ist. Es ist kein Zufall, dass die „Tradition“ des Ältesten am Vorabend der Großen Fastenzeit allen Brüdern des Klosters vorgelesen wurde. Viele Gemeinsamkeiten finden sich in den Schriften des Heiligen Ephraim des Syrers und Nil Sorskys, die die ähnlichen Merkmale ihrer Persönlichkeiten anschaulich charakterisieren. „Ein zerknirschter Geist“ ist „das persönliche Siegel der Seele des heiligen Ephraim“ 159 – darüber sprachen viele Kirchenhistoriker, als sie über das Leben und die Schriften des heiligen Ephraim des Syrers schrieben. „Demut dringt tief in die Predigt des Heiligen Ephraim ein und stellt ein sehr auffälliges, herausragendes und charakteristisches Merkmal dar... Viele seiner Predigten beginnt er mit dem Bekenntnis seiner Unwürdigkeit oder Schwäche“ 160. Eines der Werke Ephraims des Syrers heißt: „Sich selbst bekennen oder sich selbst Vorwürfe machen.“ Der Mönch Ephraim verurteilt sich selbst und schreibt, dass er seit seiner Jugend leidenschaftlich und gereizt war und in seinem ganzen Leben nichts Gutes getan hat: „Seid in eurem Mitgefühl, habt Mitleid mit mir, Brüder. Auserwählt Gottes, beugt euch der Bitte eines Mannes, der versprochen hat, Gott zu gefallen, und seinen Schöpfer belogen hat... Von meiner Jugend an wurde ich zu einem unanständigen und unehrlichen Gefäß... Wehe mir, was für eine Verdammnis ich erlitt. Wehe mir, wie schäme ich mich!“ 161. Das „Gebet ... des Ältesten Nile ... zur Reue und zum Bekenntnis von Sünden und Leidenschaften“ ist der Reue für die eigenen Sünden gewidmet. Darin sagt der Mönch Nil von Sorsky, dass er mit seinem „Gehen“ sogar die Erde verunreinigt. „So wie ich ein Sünder auf Erden wäre. Es gab bis heute niemanden außer Adam. Ich bin von der Kindheit an bis zum heutigen Tag nicht jeden Tag und jede Stunde und jede kleine Stunde ohne Sünde gegangen, und alle Seelen und Körper derjenigen, die von meiner Geburt an entweiht wurden, sind immer in Sünden. Aus diesem Grund fürchte ich das Zittern des Berges des Todes und dein gerechtes Urteil und die heftige, schreckliche Qual der ewigen Sünder, die auf mich warten, ich bin ein verfluchter und böser Hund, unrein und völlig verdorben“ (RNB. Soph.-Sammlung, 1468, B. 61 Bd. - 62). Das „Gebet“ des Heiligen Nilus von Sorsky spiegelt die Überlegungen des Heiligen Ephraim des Syrers „Über das Zweite Kommen Christi“ wider: „... sobald ich mich an dieses schreckliche Kommen Christi erinnerte, zitterten meine Knochen, meine Seele und mein Körper zitterten, ich weinte vor Herzkrankheit und sagte mit Wehklagen: Wie werde ich in dieser schrecklichen Stunde erscheinen? Wie werde ich vor dem Richterstuhl des schrecklichen Richters erscheinen? Was werde ich tun, wenn die Heiligen im Palast von Der Himmel wird einander erkennen? Die Märtyrer werden ihre Wunden zeigen, die Asketen ihre Tugenden: O unwürdige Seele, die das Leben immer gehasst hat! 162. In seinen Predigten nannte sich der Mönch Ephraim einen Sünder, der zuerst das Brett aus seinem eigenen Auge entfernen müsse, einen Ignoranten und einen Ignoranten, er versicherte, dass er selbst an allem schuld sei, vor dem er seinen Zuhörern riet, sich in Acht zu nehmen, und hielt nichts von dem, was er lehrte. Der Mönch Nilus von Sorsky schickte eine Nachricht an seinen Bruder, der ihn nach seinen Gedanken fragte: „Was sage ich, ohne etwas Gutes getan zu haben! Welchen Grund hat ein Sünder? Ich reinige meine Sünden“ 163. Ein charakteristisches Merkmal der Predigt sowie der Persönlichkeit des Syrers Ephraim waren seine Liebe und sein leidenschaftlicher Eifer für die Erlösung seines Nächsten. Er ermahnte, fragte, flehte: „Ich flehe euch an, meine Kinder, lasst uns in dieser kurzen Zeit arbeiten. Lasst uns hier nicht nachlässig sein, meine Geliebten, damit wir nicht für endlose Jahrhunderte Buße tun, wo Tränen und Seufzer uns keinen Nutzen bringen, wo es keine Reue gibt... Arbeitet hart, meine geliebten Kinder, ich flehe euch an, arbeitet hart, damit ich mich für ewige Zeiten an euch und ihr an mir freuen kann.“ 164 Elder Nil schrieb in jeder seiner Schriften und Briefe über seinen sehnlichen Wunsch, allen zu helfen, so gut er konnte, gerettet zu werden. Darin sah er die einzige Bedeutung seiner „Schriften“: „Und um dieses willen übergab ich die Schrift dem Herrn und meinen Brüdern zu meiner Erlösung und zum Wohle aller, die wollen, indem ich mein Gewissen zum Besseren erhob und mich vor Nachlässigkeit und bösem Leben und Schuld bewahrte, wie böse und fleischliche Menschen und böse Traditionen und Eitelkeit.“ diejenigen, die aus unserem gemeinsamen Feind und unserer Schmeichelei und aus unserer Faulheit entstanden sind“ 165. „Mein geistlicher Geliebter, mein Geliebter“, wendet sich der Mönch Nilus von Sorsky an den Ältesten Herman Podolny und bittet ihn, seinen spirituellen Rat zu befolgen, egal wie grausam und schwierig er auch erscheinen mag: „Selbst wenn du etwas Unhöfliches geschrieben hättest, würdest du deine Bitte nicht an irgendjemanden anderen, sondern an dich, mein Geliebter, verachten. Ich hoffe, dass du mich mit Liebe empfangen und meine Dummheit nicht verachten wirst. Und über unsere Dinge, für die wir für deinen Schrein gebetet haben, der Sie haben versucht, diese Person gut zu arrangieren. Möge Gott Sie für Ihre Arbeit belohnen. Im Sterben hinterließ der Mönch Ephraim der Syrer ein Testament, in dem er darum bat, mit unbekannten Wanderern auf einen Friedhof gelegt zu werden: „Wer mich unter den Altar legt, der soll den Altar meines Gottes nicht sehen, es ist unanständig, dass eine stinkende Leiche an einem heiligen Ort liegt. Wer mich in der Kirche begräbt, der soll die Kirche des Lichts nicht sehen; leere Herrlichkeit ist für die Unwürdigen nutzlos. Nimm mich auf deine Schultern und renne mit mir und wirf mich.“ als Ausgestoßener“ 167. Die Bitte des Mönchs Nil von Sor an die Brüder seines Klosters, seinen Körper ohne Beerdigung oder ohne Ehre aufzugeben, ähnelt dem geistlichen Zustand des Heiligen Ephraim des Syrers, der in seinem Testament zum Ausdruck kommt. Selbst im Mönchtum selten, dürfte das „Testament“ des Ältesten von Sora (ähnliche Beispiele, mit Ausnahme des „Testaments“ des Heiligen Ephraim des Syrers, nur in den antiken Leben der Mönche Arsenius und Antonius des Großen zu finden) 168 einen atemberaubenden Eindruck auf die Mönche der Nilova Skete hinterlassen haben. Und gleichzeitig wurde das Hauptmerkmal des spirituellen Bildes des Klostergründers noch einmal deutlich hervorgehoben – das tiefste Bewusstsein seiner Unwürdigkeit, das ihn besonders mit der Persönlichkeit des antiken Heiligen – St. Ephraim – in Verbindung brachte. Wahrscheinlich war die besondere Verehrung von Ephraim dem Syrer in der Nilo-Sora-Wüste darauf zurückzuführen, dass das Bild des Ehrwürdigen Nils von Sora in den Köpfen der Mönche des Klosters mit dem Ehrwürdigen Ephraim dem Syrer verglichen wurde. Darüber hinaus wurde der Sorsky-Asket nicht sofort heiliggesprochen – am Ende des 17. Jahrhunderts; Ikonen, die den Mönch Nil darstellen, und hagiographische Geschichten über ihn erschienen viel später als seine Ruhe. Die Erinnerung an „Elder Nile“ wurde erstmals in den mündlichen Überlieferungen der Mönche der Nil-Eremitage bewahrt. Der Wunsch, sich an das Bild des Klostergründers zu erinnern, „was für ein Heiliger er war“, spiegelte sich in der Suche nach den Heiligen wider, die ihm am nächsten standen. Es ist interessant, dass die Ikonographie der ersten Ikone des Heiligen nicht mit der seit dem 18. Jahrhundert allgemein akzeptierten Ikonographie von Nil Sorsky übereinstimmte. Auf der antiken Ikone, nach der Beschreibung von A.N. Muravyov, der Heilige, ähnelte dem Bild des heiligen Ephraim des Syrers (in schematischen Gewändern, mit einer Schriftrolle in den Händen) „in dem herrlichen Frieden der Kontemplation, den er auf Erden begann“ 169. Diese Suche nach der „spirituellen Verwandtschaft“ verschiedener Heiliger ist typisch für das christliche Bewusstsein und gehört zu den Techniken der Hagiographie. Wie die Leben antiker Heiliger bezeugen, wurde die Erinnerung an den Klostergründer meist auf zwei Arten bewahrt. Augenzeugen erzählten ihren Jüngern vom Leben und den Lehren des Heiligen, suchten aber gleichzeitig immer nach Analogien und Vergleichen mit anderen Heiligen, die in Persönlichkeit und klösterlicher Tat am nächsten standen. So heißt es im „Leben des Athanasius von Athos“, dass er weise und in der Tugend verborgen war, wie der Ehrwürdige Savva der Geheiligte und Pachomius der Große; Namen wie Antonius der Große. „Der große Arseny war weise und in Tugenden verborgen. Aber diese Leute (Athanasius von Athos. – E.R.) sind weise und verbergen ihre Weisheit. Der große Sava ist bewusst groß und ein Mentor für viele Väter. Und sät die Herde großen Reichtums. Und Athos war mit vielen Segnungen erfüllt und hatte eine größere Weisheit als diejenigen, die in der Antike in dieser Hinsicht verherrlicht wurden. Wie Pachomius gab Gott diesen von oben, und wie Antonius ihn schuf.“ bedeutend“ (RGB. Tr., 685, Z. 335). Theodosius der Große wurde von seinem Zeitgenossen Kyrill von Skythopolis, der das Leben des Heiligen zusammenstellte, mit dem heiligen Basilius dem Großen verglichen. Laut dem Hagiographen las der Heilige nicht nur gerne die Werke von Basilius dem Großen, sondern versuchte auch, sein Leben nachzuahmen: „Außerdem erinnerte er sich an die vielen heiligen Testamente und Fastenworte von Basilius dem Großen. Sein Leben und seine Worte nachzuahmen ist äußerst wünschenswert, er versuchte, seine Seele mit Moral zu verschönern und seine Sprache mit Worten zu befruchten“ (RGB. Bd.-Sammlung, 630, L. 45). Indem er den Asketen des ägyptischen Klosters nachahmte, machte der Mönch Arsenius der Große das Leben von Euthymius dem Großen, gemäß der Bemerkung von Kyrill von Skythopolis, dem Leben von Arseny ähnlich: „Und seitdem habe ich mit aller Sorgfalt sein Leben um seiner selbst willen nachgeahmt und mir wurde seine Gabe zuteil. Gottes Licht und die Gabe des Sehers“ (RGB. Bd. Sammlung, 630, l. 165 Bde.). Für die Sorsky-Mönche blieb ihr „gottweiser Ältester Nil“ offenbar als derselbe Lehrer der Demut und Reue in Erinnerung, wie es der heilige Ephraim der Syrer in der Geschichte des universellen Mönchtums war. 4. Geschichte der Heiligsprechung von Nil Sorsky Die Geschichte seiner Heiligsprechung wirft zusätzliches Licht auf die Haltung der russischen Gesellschaft gegenüber den Lehren des Heiligen Nilus von Sorsky und seiner außergewöhnlichen Persönlichkeit. Erinnern wir uns daran, dass der Wille von Elder Nile nie erfüllt wurde; er wurde nicht an einem „unehrenhaften Ort“ begraben, sondern in der Nähe der Mauer der Darstellungskirche: Inventar aus dem 17. Jahrhundert. Sie nennen die Kapelle über dem Grab des Asketen Sorsky die Kapelle der Kirche der Darstellung 170. In der Kapelle befand sich ein Kreuz mit einem Kruzifix, das Heiligtum des Heiligen Nils war mit einer einfachen schwarzen Decke bedeckt und über dem Heiligtum waren Ikonen angebracht: die Deesis und die Feste der Dame, das Bild der Muttergottes 171. Im Jahr 1656 wurde anstelle der Kapelle, die an einen neuen Standort verlegt wurde – an die Quelle des heiligen Nils von Sora –, mit dem Bau einer Kirche im Namen der dritten Auffindung des Hauptes Johannes des Täufers begonnen. Die Geschichte des Baus dieses Kirche ermöglicht es uns, unserer Meinung nach eine recht komplexe und natürlich wichtige Frage zum Zeitpunkt der Heiligsprechung des Sorsky-Ältesten zu klären. Im Gegensatz zu Nil von Sorsky und Joseph von Volotsky vergleichen Forscher normalerweise „die Geschichte der posthumen Verehrung der Gründer beider Bewegungen“ 172. A.S. Arkhangelsky schrieb in seinem Buch über Nil von Sorsky: „Der Wunsch des Mönchs Nil von Sorsky, nicht den „Ruhm dieses Zeitalters“ zu erhalten, ging in Erfüllung: Sein Name als Asket blieb wenig bekannt. Wir wissen nicht einmal, ob er wie sein berühmter Gegner offiziell heiliggesprochen wurde.“ 173 Diese Idee wurde von G.V. weiterentwickelt. Fedotov: „Wenn der heilige Josef am Ende des 16. Jahrhunderts dreimal zur lokalen und allgemeinen Verehrung heiliggesprochen wurde, dann „wurde Nil Sorsky in Moskau überhaupt nicht heiliggesprochen“, stellt der Forscher fest. Wir wissen überhaupt nicht, wann genau die Heiligsprechung stattfand – am Ende des 18. oder im 19. Jahrhundert“, wurde sie von der Synode im „Treffenden Monatsbuch“ von 1903 sanktioniert 174. In der historischen Forschung tauchte die Theorie auf, dass der Mönch Nil von Sorsky und sein Kloster vergessen wurden (G. V. Fedotov schrieb sogar über die Zerstörung der Transwolga-Klöster 175) und dass man sich erst im 19. Jahrhundert an den „Chef des Klosterlebens“ erinnerte. „im Zusammenhang mit dem Aufblühen des Alters“ (F. Lilienfeld) 176. Daher bedarf die Frage der Heiligsprechung des Sorsky-Ältesten und der Verehrung seines Skete einer sorgfältigen Prüfung. In der russischen Kirche erfolgt die Heiligsprechung traditionell nach folgenden Grundsätzen und Kriterien. Der Heiligsprechungsprozess ist nach den Worten des Historikers E. E. Golubinsky ein „Zertifikat über Wunder“, das von dem einen oder anderen Asketen vollbracht wird und auf dessen Grundlage er heiliggesprochen wird, d. Es gibt eine lokale Heiligsprechung, wenn ein Heiliger am Ort seiner Beerdigung gefeiert wird – in einer Pfarrkirche, einem Kloster oder allgemeiner – in der Diözese, in der er gewirkt hat, und eine gesamtrussische Heiligsprechung, wenn ein Heiliger in der gesamten russischen Kirche gefeiert wird 178. Wie E.E. richtig bemerkte. Golubinsky in seiner Studie „Die Geschichte der Heiligsprechung der Heiligen in der russischen Kirche“ ist es oft schwierig, nicht nur den Zeitpunkt, sondern auch die Tatsache der Heiligsprechung dieses oder jenes Asketen festzustellen – es gibt keine vollständigen Informationen über alle Kirchenkonzile, auf denen die Heiligsprechung russischer Heiliger stattfand, viele alte Gottesdienste für die Heiligen, Leben von 179 sind nicht erhalten. Darüber hinaus reichte für die örtliche Heiligsprechung eines Heiligen lediglich ein mündlicher Segen aus, der häufig nirgendwo aufgezeichnet wurde. In solchen Fällen, in denen keine genauen Informationen über die Heiligsprechung eines Heiligen vorliegen, ist laut E. E. Golubinsky das einzig genaue Kriterium für die Vollendung der Heiligsprechung das Vorhandensein eines kirchlichen Gebetsgesangs an den Heiligen, wenn sie sich mit einem Fürbittegebet an ihn wenden. „Ein heiliggesprochener oder echter Heiliger ist jemand, für den eine jährliche Feier (Gottesdienst) eingerichtet und abgehalten wird, für den Gebete dargebracht werden (Gebetsgottesdienste werden gesungen) und an den sich Gebete richten. Ein Heiliger, der nicht heiliggesprochen wurde oder der nicht real ist, ist jemand, der vom Volk als Heiliger verehrt wird, für den aber keine Feier eingerichtet und gefeiert wird und für den keine Gebete gesprochen werden, und dessen Andenken in der Hoffnung und im Wunsch nach seiner Verherrlichung mit Gedenkliturgien gefeiert wird.“ und Totengottesdienste“ 180. Basierend auf diesem (Haupt-)Kriterium für die Heiligsprechung haben Forscher versucht, den Zeitpunkt der Heiligsprechung des Heiligen Nil von Sorsky zu ermitteln. Doch die in den Manuskripten enthaltenen Informationen über die Verehrung des Ältesten Nil gaben auf diese Frage eine widersprüchliche Antwort. ALS. Arkhangelsky bezweifelte, wie bereits erwähnt, allgemein, ob Nil Sorsky offiziell heiliggesprochen wurde: „In zwei oder drei Manuskripten gibt es Spuren von Diensten für ihn – das Troparion, Kontakion, Ikos. Aber es scheint, dass es sich nur um einen privaten lokalen Versuch handelte, und selbst dann wurde er nicht festgestellt. Wie dem auch sei, nach den versehentlich in Manuskripten erhaltenen Notizen zu urteilen, wurden „Panakhidas“ weiterhin für Elder Nile gesungen 17.-18. Jahrhundert, sogar in seinem Kloster 181. Basierend auf den Daten von A.S. Archangelsk-Informationen über Gedenkgottesdienste für Elder Nile, E. E. Golubinsky datierte die Heiligsprechung des Heiligen Nil von Sorsky als lokal verehrten Heiligen herkömmlicherweise auf die Synodenzeit – nach 1721. „Vor bestimmten Jahren des 18. Jahrhunderts gab es keine Feierlichkeiten, weil es keine Trauergottesdienste dafür gab. Wann im 18. oder letzten 19. Jahrhundert eine Feier für ihn ins Leben gerufen wurde, können wir nicht sagen; das wissen wir nur irgendwann vorher.“ 1855.“ 182. Die Obergrenze seiner Datierung festlegend, verwies E.E. Golubinsky auf A.N. Murawjow, der in seinem 1855 veröffentlichten Buch „Russischer Thebaid im Norden“ berichtete, dass „er in seinem Kloster einen Gebetsgottesdienst für den Mönch Nil sang“183. Im „Vollständigen Monatswörterbuch des Ostens“ von Erzbischof Sergius wird der Mönch Nilus von Sorsky im „Index der slawischen, georgischen Heiligen und Feste der Muttergottes“ genannt, der nicht im monatlichen Göttlichen Wörterbuch und den liturgischen Büchern der griechischen und russischen Kirche zu finden ist 184. Ein moderner Index zur Heiligsprechung russischer Heiliger datiert die lokale Heiligsprechung des Heiligen Nil von Sorsky in die Synodenzeit (1721–1917) 185 . Daher sind die in der historischen Forschung gesammelten Informationen über die Heiligsprechung des Sorsky-Ältesten sehr widersprüchlich und erlauben aufgrund ihrer Unzulänglichkeit keine mehr oder weniger genaue Datierung. Dokumente aus dem Kloster Nilo-Sora und die Baugeschichte der Kirche Johannes des Täufers liefern neue Fakten, die es ermöglichen, einige der von Forschern festgestellten Widersprüche zu beseitigen und den Zeitpunkt der Heiligsprechung des Heiligen zu klären. Nil von Sorsky wurde sehr bald nach seiner Ruhe im Skete und in anderen russischen Klöstern als „Oberhaupt des Lebens des Skete“, des Mönchs 186, verehrt. In den frühesten bekannten Einnahmen- und Ausgabenbüchern des Klosters Nilo-Sora für die Jahre 1611–1612 finden sich Notizen dieser Art: „Am 6. Juli ... legte Fjodor einen Altyn auf den Sarg des Heiligen“; „Am 10. August gingen Wanderer nach Solovki und legten Dengu auf den Sarg“; „Im selben Monat, am 25. Tag der Belozersk Ivan Labialhütten, legte der Wächter 12 Spulen und 12 Spulen in Wachs auf den Sarg“ (GIM. OPI. F. 484, op. 1, d. 74, l. 2, 3). Diese Aufzeichnungen sind umso merkwürdiger, als zu Beginn des 17. Jahrhunderts, nämlich im Jahr 1612 (wie aus der Regel der Nachtwache des Nilo-Sora-Klosters hervorgeht – RNB. Soph.-Sammlung, 1519 für 1612) noch Gedenkgottesdienste für das Nilo-Sora-Kloster abgehalten wurden, d. h. seine offizielle Heiligsprechung als Pfarrer hatte noch nicht stattgefunden. Der Gedenktag des Mönchs Nil von Sorsky fällt mit der Feier des Gedenkens an die Erscheinung des Kreuzes des Herrn in Jerusalem im Himmel zusammen. An diesem Tag wurde in der Nilo-Sora-Wüste die Kreuzvesper mit einem festlichen Gottesdienst gefeiert. Nach der Vesper hielten sie einen Gedenkgottesdienst „für den Herrscher, Elder Nile“. Dann, nach der Matin und der Messe, wurde am Grab erneut ein kleiner Requiemgottesdienst abgehalten. Gedenkgottesdienste wurden auch an speziell zum Gedenken an die Toten eingerichteten Tagen abgehalten: am Dimitrov-Samstag, am Fleisch-Samstag und an anderen Tagen (RNB. Soph.-Sammlung, 1519, fol. 91 Bde. - 92 Bde.). Offenbar bestanden die Verehrung Nil Sorskys als Heiliger und die Trauerfeier für ihn eine Zeit lang nebeneinander. In der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. und zwar für das gesamte 17. Jahrhundert. Die meisten russischen Heiligen wurden heiliggesprochen, darunter viele Klostergründer und ihre Anhänger. „Die Reihenfolge ihrer Heiligsprechung war in der Regel wie folgt: Die Brüder des Klosters ehrten ihren verstorbenen ersten Abt fleißig mit ständigem Trauergesang, der nach und nach durch Gebetsappelle an ihn gefärbt wurde.“ Der Abt des Klosters brachte die Gebetsverehrung mit den Heiligen vor den Kirchenbehörden zur Sprache und erhielt dafür 187 die Erlaubnis und den Segen. Der erste Schritt zur örtlichen Heiligsprechung des Heiligen Nil von Sorsky kann als Erlaubnis (Segen) für den Bau einer Kirche über dem Grab des Ältesten Nil angesehen werden. Der Bau der Kirche begann im Jahr 1656, offenbar auf Initiative von Boris Iwanowitsch Morosow, der nach dem „Kupferaufstand“ in Moskau im Jahr 1648 im Kirillo-Belozersky-Kloster Zuflucht suchte. Wie das „Wort über die Auffindung der Reliquien des Heiligen Kirill von Nowojezersk“ (17. Jahrhundert) berichtet, befand sich Morozov im Kirillo-Belozersky-Kloster in großer Verzweiflung, weil er Angst hatte, nicht nur seine hohe Position am königlichen Hof, sondern auch sein Leben selbst zu verlieren. Er betete viel und unternahm Pilgerfahrten zu den umliegenden Klöstern. Als er im Kirill-Novoezersky-Kloster (in der Nähe der Stadt Belosersk auf der Roten Insel des Neuen Sees gelegen; gegründet im 16. Jahrhundert vom Ehrwürdigen Kirill Novoyezersky) ankam, gelobte Bojar Morozov, über dem Grab von Kirill Novoyezersky eine Kirche zu errichten. Er hat sein Gelübde erfüllt. Nachdem er nach einiger Zeit sicher nach Moskau zurückgekehrt war, erzählte er dem Zaren von den Wundern der Belozersk-Heiligen und befahl den Bau einer Steinkathedrale im Novozersky-Kloster. Im Jahr 1649 wurden beim Ausheben von Gräben für die Kathedrale die Reliquien des Heiligen Kyrill entdeckt, worüber die Mönchsbrüder Morozov berichteten, der dem Zaren 188 Bericht erstattete. Durch königlichen Erlass und den Segen des Patriarchen Joseph und des gesamten Heiligen Rates wurde Erzbischof Markel von Wologda angewiesen, die Reliquien des Heiligen Cyrill von Nowojezersk aus der Erde zu holen. Im Jahr 1652 wurde die Steinkathedrale fertiggestellt und geweiht, wohin 189 die entdeckten Reliquien überführt wurden. Diese Geschichte verdient besondere Aufmerksamkeit im Zusammenhang mit den Ereignissen derselben Zeit in der Nilo-Sora-Wüste. Anscheinend besuchte Morozov dieses Kloster und legte hier das gleiche Gelübde ab. Der Bojar selbst und Zar Alexei Michailowitsch spendeten jeweils 10 Rubel für den Bau der Kirche Johannes des Täufers (FIRI. Kol. 115, Pos. 676, Z. 11). Der Name des Bojaren Morozov gehörte zu den ersten, die zur ewigen Erinnerung in das Synodikon der Nilo-Sora-Eremitage eingetragen wurden (KBIAHMZ. RK. 127, Z. 13). Der Bau der Kirche über dem Grab des Heiligen Nil von Sorsky zeugt von der großen Verehrung des Ältesten Nil zu dieser Zeit. Die Kirche wurde ausschließlich auf Spenden von Pilgern gebaut: Jaroslawl, der Bürger Fjodor Fedorovich Nezhdanovsky gab 20 Rubel, 29 Altyns, 4 Geld, Kondraty Lukin und seine Kameraden - 30 Rubel (FIRI. Kol. 115, Pos. 675, Blatt 10 Bd.). Von diesem Geld kauften wir Baumstämme, Bretter, Nägel, Blöcke und weißes Eisen zum Anlöten an Kreuze. Das Geld des Zaren und Bojaren Morosow wurde für die Ikonostase und die Weihe der Kirche ausgegeben. Gewänder wurden der Kirche Johannes des Täufers vom Herrscher Alexej Michailowitsch und dem Bojaren Fjodor Iwanowitsch Scheremetjew gespendet (FIRI. Spalte 115, Punkt 679, Fol. 9 – 9 Bde.). Die königlichen Türen zur Ikonostase und das Altarbild „Hodegetria“ wurden der Kirche vom Ältesten des Klosters Dionysius Grezdov geschenkt (FIRI. Kol. 115, Pos. 679, fol. 7 Bd.). Die Kirche wurde vom Archimandriten des Kirillo-Belozersky-Klosters am Vorabend des Feiertags der dritten Auffindung des Hauptes Johannes des Täufers, dem die Kirche gewidmet ist, feierlich geweiht. Im Jahr 1669, 10 Jahre nach der Weihe der Kirche, wurde darin über dem Grab des Nils von Sorsky ein aus Holz geschnitzter, vergoldeter Schrein errichtet, in den an den Seiten in vier Kreisen ein Troparion, ein Kontakion, ein Ikos für den Mönch Nil und eine Chronik eingraviert waren – in diesem Jahr ruhte der Heilige (FIRI. Kol. 115, Aufzeichnungseinheit 681, fol. 18 Bd.). Die Errichtung eines Schreins mit einer solchen Signatur konnte ebenso wie der Bau einer Kirche nur mit dem Segen des Bischofs erfolgen, daher kann 1669 als Datum der Heiligsprechung des Heiligen Nil von Sorsky als lokal verehrter Heiliger angesehen werden – in diesem Jahr wurde der Segen gegeben, ihn als Pfarrer zu verehren (wie aus der Unterschrift auf dem Schrein hervorgeht). Im Jahr 1682, während der Herrschaft des Erbauers des Nilo-Sora-Klosters, Dionysius Moskvitin, wurde ein Kanoniker für den ersten Abt von Sora erstellt. Im Inventar der Klosterbücher von 1682 wird erstmals „ein Kanoniker in Tetratech am Mittag zum Wundertäter Nil, ein großer geschriebener Brief, drei gedruckte Bildschirmschoner, gebunden in schwarzes Leder“ erwähnt (FIRI. Kol. 115, Pos. 689, Z. 17). Im Jahr 1686 erschien unter demselben Erbauer die erste Ikone mit dem Bild des Ältesten Nil im Kloster St. Nil von Sorsky: „Das Bild auf dem Grab unseres ehrwürdigen Vaters Nil, des Wundertäters, ist mit Farbe gemalt“, das Inventar des Klosterbesitzes für dieses Jahr nennt die Ikone im Abschnitt „Neu eingefügte Datschen“ (FIRI. Spalte 115, Punkt 691, Z. 31). Die Ikone wurde auf dem Heiligtum des Heiligen aufgestellt. Es ist nicht bekannt, woher die Ikone gebracht wurde, höchstwahrscheinlich tatsächlich aus Moskau und offensichtlich mit Hilfe des Erbauers der Wüste – Dionysius, dessen Spitzname darauf hindeutet, dass er aus Moskau stammte oder aus einem Moskauer Kloster in das Kloster kam. Die Nachricht vom fast gleichzeitigen Erscheinen des Kanons und der Ikone mit dem Bild des Heiligen Nil von Sorsky ist sehr wichtig. Sie beweisen das am Ende des 17. Jahrhunderts. Für den Sorsky-Asketen wird ein Gebetsgottesdienst zusammengestellt, der ihn als Heiligen anspricht, denn der Hauptgedanke jedes Kanons ist eine Bitte um Fürsprache: „Bete, bete, deine gefallenen Kinder, dass wir, deine Herde, vor allen Verleumdungen und bösen Umständen, sichtbaren und unsichtbaren Feinden bewahrt werden“ (Kontakion aus dem 17. Jahrhundert zum Ehrwürdigen Nil von Sorsky) 190 . Die Ikone ist im Wesentlichen ein Gebetsbild. Daher bestätigt das Erscheinen der Ikone und des Kanons die Tatsache der Heiligsprechung und ermöglicht eine Datierung in die 60er bis 80er Jahre. XVII Jahrhundert - viel früher als in der historischen Forschung allgemein angenommen. Hier sollten wir uns jedoch an die Argumente von A.S. erinnern. Archangelsky, der das im 18. Jahrhundert glaubte. Für Nil Sorsky wurden Gedenkgottesdienste abgehalten, daher kam es zu keiner Heiligsprechung. Der Forscher verwies auf drei Manuskripte: die Novgorod-Sofia-Sammlung Nr. 1519, 1158 und die Sammlung aus der Pogodin-Sammlung Nr. 260. Das erste der genannten wurde bereits in diesem Werk erwähnt, es stammt aus dem Jahr 1612 und daher widersprechen seine Mitteilungen über Gedenkgottesdienste (eine detaillierte Liste der Tage, an denen Gedenkgottesdienste abgehalten wurden) in keiner Weise unserer Datierung der Heiligsprechung. Die zweite Sammlung – Sophia 1158 – enthält einen kurzen Eintrag: „Im Sommer 7016, in der Woche der Myrrhenträger. Am 7. Mai starb der Nil, der Älteste der Sorsky-Eremitage, und wir singen Ponafidas nach ihm“ 191. Diese Sammlung von A.S. Archangelsky datierte es auf das 18. Jahrhundert, aber im modernen Katalog der Sofia-Sammlung der Russischen Nationalbibliothek wird die Sammlung auf das 17. Jahrhundert datiert. Eine exakte Kopie des Sophia-Manuskripts 1158, nur vollständiger kategorisiert, ist das Sophia-Manuskript 1159 (1718), in dem auch dieser Eintrag erhalten ist. Allerdings entsprach die Aufzeichnung der Trauerfeierlichkeiten nicht mehr der Realität; Offenbar hat der Schreiber, der seine Sammlung aus einem anderen Manuskript kopierte, diesen bereits bekannten Text automatisch übernommen, ohne Änderungen daran vorzunehmen. Die Informationen aus dem Sofia-Manuskript 1159 aus dem Jahr 1718 widerlegen die „Volkszählungsbücher über den Besitz der Sorsk-Eremitage“ für 1721 (dies ist das früheste und vollständigste Inventar, das aus dem 18. Jahrhundert erhalten ist). Im Inventar der Kirche Johannes des Täufers, das über dem Schrein des Ehrwürdigen Nils von Sora angebracht ist, lesen wir: In der örtlichen Reihe der Ikonostase, wo normalerweise Ikonen lokal verehrter Heiliger platziert werden, befand sich „das Bild des Ehrwürdigen Wundertäters Nil, an dessen Spitze das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit steht“ (RGADA. F. 1441, op. 2, Einheit 493, fol. 4 Bde.); „In derselben Kirche des Wundertäters Nil ist ein geschnitzter Krebs auf Gesso vergoldet, eine Signatur ist darauf geschnitten und das Gras zwischen den Kräutern ist mit azurblauer Farbe auf den Schrein gemalt, das Bild des Wundertäters Nil ist eine glatte Silberkrone mit vergoldeten Graten“ (ebd.); Unter den Ikonen, die sich über dem Schrein befanden, befand sich an der Wand ein weiteres „Bild des Ehrwürdigen Nils von Sora dem Wundertäter“ (RGADA. F. 1441, op. 2, Punkt 493, L. 5). Darüber hinaus wurde der Gründer des Klosters auf einem Kreuz dargestellt, das sich im Altar hinter dem Altar der Nordkapelle der Kirche der Darstellung befand: „Auf dem Thron ist das heilige Antimension des neuen Kreuzes im Herbst hinter dem Thron geschrieben, ein darauf geschriebenes Kreuz ist das Bild der Kreuzigung des Herrn, an der Spitze das Bild des Herrn der Heerscharen in der Mitte und am unteren Ende das Bild des Allerheiligsten Theotokos und Johannes der Theologin Maria Magdalena Login.“ Sotnik Der Schutzengel auf der anderen Seite ist das Bild des allmächtigen Erlösers, an dessen Spitze das Bild eines Cherubs in der Mitte steht und am unteren Ende das Bild der Erzengel Michael und Gabriel, des Ehrwürdigen Nils“ (RGADA. F. 1441, op. 2, Punkt 493, Bd. 3 Bd.). In der Kirche St. Ephraim der Syrer befand sich auf der linken Seite der Kirchentüren „ein Bild des ehrwürdigen Vaters Ephraim des Syrers Nil von Sorsky, an dessen Spitze das Bild des Erlösers stand“ (RGADA. F. 1441, op. 2, Punkt 493, fol. 7 Band). Das Vorhandensein von Bildern des ersten Abtes in der Ikonostase und im Altar der Skete-Kirchen sowie anderer Ikonen des Mönchs weist darauf hin, dass Nil Sorsky zu dieser Zeit bereits ein heiliggesprochener Heiliger war. Die Sammlung Nr. 260 aus der Pogodinsky-Sammlung stammt aus dem 18. Jahrhundert. und enthält tatsächlich eine Aufzeichnung der Gedenkgottesdienste für Nil von Sorsky, die wie in den Sophia-Sammlungen von 1158 und 1159 die übliche kurze Zusammenfassung des Lebens von Nil von Sorsky ist: „Und der Mönch Nil lebte in allen Jahren seines Lebens 75 Jahre und ruhte im Sommer 7016 im Mai in ewiger Ruhe, drei Tage in der Woche der Myrrhen tragenden Frauen und nach dem Willen des ehrwürdigen Nils.“ Wundertäter, für ihn wird eine Panakhida gesungen und die Messe abgehalten“ (RNB. Pogod., Nr. 260, Z. 57). Es scheint, dass diese Aufzeichnung sekundären Ursprungs ist und aus einer anderen, früheren Sammlung kopiert wurde (wie wir an den Beispielen der Sophia-Manuskripte 1158, 1159 gesehen haben). Darüber hinaus stammt die Sammlung nicht von Cyril, sodass der Schreiber des Manuskripts möglicherweise nichts von der Heiligsprechung des Heiligen wusste. Die Tatsache, dass im 18. Jahrhundert. Nach Angaben des Ehrwürdigen Nil von Sorsky wurden in seinem Kloster keine Gedenkgottesdienste mehr abgehalten, sondern ein Gebetsgottesdienst für ihn als Heiligen abgehalten; Neben der Volkszählung von 1721 wird auch das Manuskript Nr. 1476 aus der Sofia-Sammlung der Russischen Nationalbibliothek aus dem 18. Jahrhundert bestätigt. Darin schrieb der Mönch des Klosters, wie aus dem Text hervorgeht, die Geschichten „Über die Wunder unseres ehrwürdigen Vaters Nil aus der Sorsky-Wüste“ nieder. Im zweiten „Wunder“ über die Heilung der Tochter eines bestimmten Adligen aus der Region Nowgorod heißt es: „Der ehrwürdige Pater Nil erschien ihrer Mutter im Traum und zeigte sich, wo er körperlich war, und schenkte den Augen ihrer Tochter Gesundheit. Derselbe Adlige erhob sich mit seinem ganzen Haushalt, kam mit großem Glauben zu Nils Skete und begann zu beten“ (RNB. Soph.-Sammlung, 1476, Bd. 167 Bd.). Gebete über dem Heiligtum des Heiligen Nil von Sorsky werden auch in anderen Geschichten des Manuskripts erwähnt. Die „Wunder“ aus dem Sofia-Manuskript Nr. 1476 wurden bisher noch nie in historischen Studien über den Gründer des Klosters Sorsk zitiert und auch nicht veröffentlicht. In Veröffentlichungen der Werke des Heiligen Ältesten, in biografischen Informationen über ihn, werden in der Regel Fakten aus den hagiografischen Geschichten über den Heiligen berichtet, die im Manuskript Nr. 61/1300 der Kirillo-Belozersky-Sammlung der Russischen Nationalbibliothek gesammelt sind. Es gibt zwei Geschichten: „Über die Ankunft des Ehrwürdigen Nils“, „Über die Ruhe und Beerdigung des Ehrwürdigen Nils“ und drei „Wunder“: „Über das Erscheinen des Königs in einem Traum.“ John Wassiljewitsch“, „Über sein Bild begannen sie zu schreiben“, „Über die Befreiung eines Jugendlichen von einem unreinen Geist“. Interessanterweise trägt das letzte „Wunder“ die Nummer K-20, was auf die Existenz weiterer „Wunder“ schließen lässt. Wir finden sechs solcher „Wunder“ in der Sofia-Sammlung Nr. 1476: „Das Wunder des Bildes des heiligen Nils von Sora, dem Wundertäter“ (eine andere Ausgabe), „Das Wunder der Heilung einer bestimmten Frau, die durch „Schlangen“ vergiftet wurde“, „Das Wunder der Heilung eines Mönchs des Klosters“, „Das Wunder der Erlösung eines bestimmten „Ertrinkenden““, „Das Wunder der Heilung eines stummen Mönchs“ (Aufschlüsselung des fortlaufenden Textes zu unseren Wundern und Namen - E.R.). Es gab wahrscheinlich weitere handschriftliche Aufzeichnungen über Wunder, die der Gründer des Nilo-Sora-Klosters vollbrachte. Obwohl das Kirillov-Manuskript aus dem Jahr 1836 stammt, wurde es offensichtlich auf der Grundlage eines älteren Manuskripts erstellt. S. P. Shevyrev, der die Einsiedelei im Jahr 1847 besuchte, beschrieb ein Manuskript, das „in einer alten Halbschrift geschrieben“ war und ihm vom Abt der Einsiedelei, Hieromonk Nikon (Prikhudailov) gezeigt wurde 192 . Als Teil dieses Manuskripts nennt Shevyrev zwei Geschichten: „Über die Ruhe und Beerdigung des Mönchs Nil“, „Über die Ankunft unseres ehrwürdigen Vaters Nil von Sora, des Wundertäters“ und zwei „Wunder“: „Über sein Bild, als das Schreiben begann“, „Über die Ankunft von Zar Iwan Wassiljewitsch dem Schrecklichen in der Einsiedelei Nilo-Sora“ 193, also die „Geschichten“ und „Wunder“, die es gab später in das Kirillo-Belozersk-Manuskript von 1836 aufgenommen. „Das Wunder der Heilung eines Jugendlichen von einem unreinen Geist“ ist ebenfalls antiken Ursprungs. Es ist, wie wir vermuten, in einer Miniatur aus der hagiographischen Sammlung Nr. 107 der Uvarov-Sammlung des Staatlichen Historischen Museums abgebildet (die Sammlung stammt aus dem Ende des 17. – Anfang des 18. Jahrhunderts). „Das Wunder“ erzählt, dass der junge Michael von Dämonen aus dem Nilov-Kloster entführt und in den Wald gebracht wurde, wo er vom plötzlich erscheinenden Heiligen Nil von Sorsky gerettet wurde: „Und in dieser Stunde kam der Reverend Nil zu dem Jugendlichen ... und alle bösen Geister fielen mit ihren Angesichtern auf den Boden“ (RNB. Kir.-Bel., 61/1300, fol. 23 Bd.). Auf Befehl des Mönchs trug die „Divia“ den Jugendlichen durch die Luft und platzierte ihn unweit des Klosters, damit die Mönche ihn sehen konnten. Die Miniatur aus der Uvarov-Sammlung zeigt einen an der Wand liegenden Jugendlichen, neben ihm steht der Älteste, der ihn gerettet hat. Diese Miniatur ist das früheste erhaltene Bild des Mönchs Nil von Sora. Eine Beschreibung des Bildes des Heiligen Nils findet sich im „Ikonographischen Original“ des 18. Jahrhunderts. Unter dem 7. Mai steht geschrieben: „Unser Ehrwürdiger Pater Nil, der Wundertäter von Sora, ist einem grauhaarigen Mann ähnlich, wie Kirill von Belozersky, aber dieser hat ein lockiges Gewand, ein Mönchsgewand und eine Schriftrolle in seinen Händen“ 194 . Genau so, „wie Kirill von Belozersky“, wird der Ehrwürdige Nil von Sorsky in einer Miniatur des späten 17. – frühen 18. Jahrhunderts dargestellt. (Staatliches Historisches Museum. Sammlung Uvarov, Nr. 107). Das Erscheinen des Bildes des Sorsker Asketen im gesamtrussischen „Ikonographischen Original“ des 18. Jahrhunderts. legt nahe, dass zu dieser Zeit die gesamtrussische Heiligsprechung des Heiligen Nil von Sorsky durchgeführt wurde. Nach seiner Heiligsprechung im Jahr 1669 als lokal verehrter Heiliger begann offenbar eine aktive Sammlung von Informationen über sein Leben und seine Wunder; Es ist wichtig, dass diese Tatsachen schriftlich festgehalten wurden, wie das Sophia-Manuskript Nr. 1476 und das von Shevyrev beschriebene Manuskript belegen. Fast alle „Wunder“ aus der Sammlung Nr. 1476 erzählen, dass Heilungen vom Schrein des Heiligen aus stattfanden: Eine bestimmte kranke Frau „kam ins Kloster und betete zu unserem ehrwürdigen Vater Nil, dem Wundertäter, und wurde durch Staub und aus seinem Wasserbrunnen aus seinem Grab geholt, trank und wusch ihren ganzen Körper und so war die Frau bei guter Gesundheit“ (RNB. Soph.-Sammlung, 1476, L. 168 – 168 Bde.). Wie wichtig für die Heiligsprechung des Heiligen das „Zertifikat der Wunder“ aus seinem Grab war, zeigt der Prozess der Heiligsprechung von Kyrill von Nowosesersk. Beim Bau der Kirche an der Grabstätte von Kyrill von Nowojezersk am 7. (20.) November 1648 wurden die Reliquien des Heiligen gefunden, was an sich schon ein fast ausreichender (aber nicht zwingender) Grund für die Heiligsprechung ist. Aber die Heiligsprechung von Kirill Novoezersky wurde laut E. E. Golubinsky zwischen dem 7. November 1648 und dem 22. August 1652 abgeschlossen – „als eine neue Reihe von Wundern aus den Reliquien des Mönchs begann, wurde er heiliggesprochen“ 195. Die Entdeckung der Reliquien des Heiligen Nil von Sorsky während des Baus der Kirche über seinem Grab fand nicht statt; dies verzögerte offenbar etwas seine gesamtrussische Heiligsprechung. Die Grundlage dafür bildete jedoch die Sammlung von Informationen über Wunder, die später (im 18. Jahrhundert) von seinem Heiligtum aus geschahen. Wie bereits erwähnt, ist es in der Geschichte der Heiligsprechung nicht immer möglich, auf dokumentarische Heiligsprechungsakte hinzuweisen. Selbst in der „Predigt über die Auffindung der Reliquien des heiligen Kyrill von Nowojezersk“ heißt es, wie Golubinsky betont, „nicht direkt von der Gründung einer Feier, sondern dass wir heute das Gedenken an den seligen Pater Kyrill feiern“196. Die Heiligsprechungsurkunden von Nil Sorsky sind nicht überliefert, wohl aber deren Präsenz seit dem Ende des 17. Jahrhunderts. Während des Gebetsgottesdienstes für St. Neil dokumentiert das Erscheinen seiner ikonografischen Bilder die Tatsache seiner Heiligsprechung. Neben der Sammlung von Informationen über Wunder ist bei der Heiligsprechung eines Heiligen immer auch die allgemeine Verehrung des Asketen wichtig. Es muss gesagt werden, dass Nilov Skete im 16.-17. Jahrhundert in Russland bekannt und verehrt war. Alle russischen Zaren von Iwan dem Schrecklichen bis Peter Alexejewitsch verliehen dem Kloster Freundschaftsbriefe. In den klösterlichen Inventaren werden zahlreiche Bücher, liturgische Kleidung und Geschirr erwähnt, die dem Kloster gespendet wurden. Zu den Stiftern des Klosters zählen russische Fürsten und Bojaren, Patriarchen und Zaren. Gewöhnliche Pilger hinterließen Geld in einem Becher am Schrein des Heiligen Nils. Alle wertvollen Bücher, Ikonen und Kleidungsstücke aus den Kirchen des Nilo-Sora-Klosters waren Loseblattsammlungen 197. Am häufigsten wurden Bücher gespendet. Zu den interessantesten Beiträgen zählen drei handschriftliche Prologe aus der Mitte des 16. Jahrhunderts. (heute: GPB. Soph.-Sammlung, 1334; 1340; 1352), Schenkung der Nilova-Einsiedelei durch den berühmten russischen Schreiber Wassili Michailowitsch Tuchkow 198. Die Namen aller edlen und nichtadligen Spender werden von der Klostersynodik aufgelistet: die Familie des Fürsten Nikita Oduevsky, die Familie des Fürsten Peter Dolgorukov, die Familie der Prinzessin Maximilla Shakhovskaya, die Familie des Fürsten Ivan Vorotynsky, die Familie der Bojaren Khitrov, Miloslavsky, Sheremetev, Saltykov, die Familie von Matvey Naryshkin, die Familie des Verwalters Peter Pleshcheeva, Clan des Dorfes Butovo Ivan Orda, Clan des Dorfes des Großen Hofes von Fjodor Torowin; „die Familie von Avitzer Ivan Sobakin“, die Familie des Vologda-Beamten Alexy Kalinnikov; ursprünglich aus Moskau, Angestellter Fjodor Klokow; die Familie der alten Frau Theodora Opraksina aus Moskau; Familie aus Vognema von Priester Luka Alexandrov und anderen (KBIAHMZ. RK 127, L. 11–52). Es ist wichtig, dass in der Klostersynode Menschen völlig unterschiedlicher Klassen erwähnt werden: Mönche, Laien aus verschiedenen Städten und Regionen (aus dem Bezirk Wologda, Ustjug, Kargopol, Nowgorod, Pskow, Jaroslawl, Moskau, Belozerye), was auf eine weit verbreitete Verehrung des Ehrwürdigen Nils von Sorsky und seines Klosters in Russland im 17.-18. Jahrhundert hinweist. Daher sollte die in der Geschichtsschreibung entwickelte Meinung, dass der Sorsky-Älteste und sein Kloster vergessen und seine Taten von der russischen Kirche vertuscht wurden, als unbegründet angesehen werden. Zweieinhalb Jahrhunderte lang (XVI – erste Hälfte des 18. Jahrhunderts) lebte die Einsiedelei Nilo-Sora auf Geheiß ihres Gründers. Aber in der Mitte des 18. Jahrhunderts. Das Leben im Kloster kam allmählich zum Erliegen, was vor allem auf die allgemeine staatliche Politik gegenüber den Klöstern zurückzuführen war. Bereits 1717 begannen sie in der Nilov Skete mit dem Bau einer neuen warmen Kirche im Namen des Heiligen Ephraim dem Syrer, um die niedergebrannte zu ersetzen (FIRI. Kol. 260, op. 1, Punkt 827), 1721 erließ die Heilige Synode einen Befehl, der Einsiedelei Nilo-Sorsk Geld für kirchliche Bedürfnisse und für die Zahlung von Geld an den Baumeister Joseph mit den Brüdern 199 auszugeben. Aber bereits im Inventar des Klosterbesitzes von 1761 ist die „Herrenhausstruktur“ eines fast unbewohnten Klosters aufgeführt: eine Bauzelle, fünf baufällige Holzzellen, vier davon Nichtwohngebäude, eine baufällige Scheune (RNB. Kir.-Bel., 105/1341, Z. 11). Kostbare liturgische Gefäße, Ikonen, Bücher und sogar ein großer Kupferkessel wurden in das Kirillo-Belozersky-Kloster gebracht. Zur Aufsicht lebte in der Wüste ein Mesner-Hierodiakon aus dem Kirillov-Kloster, und manchmal kam ein Priester aus Kirillov ins Kloster, um Gottesdienste zu verrichten. Die Säkularisationsreform von 1764 hatte keine direkten Auswirkungen auf das Kloster, da es weder Land noch Bauern besaß. Aber das „Gehalt des Herrschers“ hörte auf zu kommen, das durch die Reform zerstörte Kirillo-Belozersky-Kloster konnte seinem zugewiesenen Kloster nicht mehr helfen (von 1641 bis 1777 wurde das Nilo-Sorsky-Kloster dem Kirillov-Kloster zugewiesen) 200. Im 18. Jahrhundert änderte sich die Haltung gegenüber den Klöstern, einschließlich der Nilo-Sora-Wüste. Sie werden in der Regel zu Orten des Exils, wohin Mönche zur Korrektur wegen „ungehörigen und betrunkenen Verhaltens“ geschickt werden (TsGADA. F. 1441, op. 3, gest. 878. Über die Überstellung des Mönchs Moses in die Nilo-Sora-Einsiedelei, weil er dem Gouverneur Dinge gestohlen und 1799 aus dem Kloster geflohen war; GAVO. F. 1147, op. 2, gest. 1444. Über die Verbannung eines Mönchs wegen Trunkenheit in die Eremitage Nilo-Sora im Jahr 1797. In den Jahren 1798–1805 versuchte der Dekan der Belozersky-Klöster, Hegumen des Kirillo-Novoezersky-Klosters, Feofan (Sokolov), das klösterliche Leben im Sorsk-Kloster wiederherzustellen, jedoch ohne Erfolg 201. In den 30er Jahren. Im 19. Jahrhundert beginnt eine neue Geschichte der Wüste, allerdings als Gemeinschaftskloster. Das im 17. Jahrhundert zusammengestellte antike Troparion zum Heiligen Nil von Sorsky erwähnte die besondere Wahl und das Talent des Gründers des Klosters: „Ehre sei dem, der dich als Einsiedler in Russland erwählt hat; Ehre sei dem, der dich in der Wüste gestärkt hat“ 202. Bei der Wahl der für ihn bequemsten Form des Klosterlebens stützte sich Elder Sora auf persönliche Erfahrungen (langes Leben im Kirillo-Belozersky-Kloster auf dem Berg Athos) und auf eine tiefe Kenntnis der Traditionen. Es ist interessant, dass die hagiographischen Sammlungen des Heiligen Nil von Sorsky das Leben von Heiligen präsentieren – den Gründern verschiedener Formen des klösterlichen Lebens. Hier sind die Leben der ägyptischen Einsiedler Paulus von Theben und Antonius des Großen; Skete-Asket Arsenius der Große; die Organisatoren der palästinensischen Lorbeeren, die Heiligen Hilarion der Große, Chariton, Savva der Geheiligte, Euthymius der Große und seine Schüler – Cyriacus der Einsiedler und Johannes der Schweigende; die Begründer eines gemeinsamen Lebens: in Ägypten - Pachomius der Große, in Palästina - Theodosius der Große, auf Athos - Athanasius von Athonite. Die Geschichte des Nilo-Sora-Klosters ermöglicht es uns, die Aktivitäten des Mönchs Nilo-Sora als Organisator einer für Russland seltenen Form des Klosterlebens zu charakterisieren – des Klosterlebens. Als Erneuerer bei der Verbreitung des klösterlichen Lebens in Russland war der Mönch Nil von Sorsky jedoch ein Konservativer gegenüber dieser Form der klösterlichen Gemeinschaft. Ein Vergleich des Nilova-Klosters mit den alten Klöstern und Lorbeeren zeigt ihre vollständige Identität. Bei der Gestaltung des Klosterlebens befolgte der Älteste strikt alle Grundsätze und Traditionen des alten Klosterlebens. Die Nilo-Sora-Einsiedelei kann als klassisches Kloster bezeichnet werden, ähnlich den frühen Klöstern in Ägypten, Palästina und Athos. In dieser Hinsicht ist Nilov Skete ein einzigartiges Phänomen in der Geschichte des russischen Mönchtums des 15.-17. Jahrhunderts. Aber man sollte das Nilov-Kloster und die russischen Klöster nicht als zwei Schulen gegenüberstellen: alte Wüstensiedlung und russisches Mönchtum. Die Merkmale des Nilo-Sora-Klosters, die es von zönobitischen Klöstern unterscheiden, beziehen sich auf die allgemeinen Unterschiede zwischen dem Kloster und dem Kloster, das in der Antike existierte. Der Skete-Pfad war ein höheres Maß an klösterlicher Aktivität als der klösterliche Pfad. Daher schlug der Mönch Nil von Sorsky keine Klosterreform für das gesamte russische Mönchtum vor. Die Entstehung des Klosters Nilo-Sora Ende des 15. Jahrhunderts. und seine lange Existenz legt nahe, dass sich das russische Mönchtum als fähig erwies, jene klassischen Traditionen der geistigen Arbeit und des Klosterlebens zu übernehmen, deren einziger Hüter zu dieser Zeit Athos war. AAE – Akten, die von der Archäographischen Expedition der Akademie der Wissenschaften in Bibliotheken und Archiven des Russischen Reiches gesammelt wurden. St. Petersburg, 1836. T. 1–4. Bd. Sammlung – Treffen in Wolokolamsk. GAVO – Staatsarchiv der Region Wologda. GLM – Staatliches Literaturmuseum. DAI – Ergänzungen zu historischen Akten, gesammelt und veröffentlicht von der Archäographischen Kommission. St. Petersburg, 1846–1875. T. 1–12. ZHMNP – Zeitschrift des Ministeriums für öffentliche Bildung. St. Petersburg, 1834–1917. IORYAS – Nachrichten der Abteilung für Russische Sprache und Literatur der Akademie der Wissenschaften. KBIAKHMZ – Kirillo-Belozersky Geschichts- und Kunstmuseum-Reservat. Kir.-Bel. Sammlung – Kirillo-Belozersky-Versammlung. PDP – Denkmäler der antiken Schrift. PDPI – Denkmäler antiker Schrift und Kunst. Wettersammlung - Pogodinsky-Treffen. RSL – Russische Staatsbibliothek (Moskau). RIB – Russische Historische Bibliothek, herausgegeben von der Archäographischen Kommission. RGADA – Russisches Staatsarchiv für antike Akte und Dokumente. Soph. Sammlung – Sofia-Sammlung. TODRL – Tagungsband der Abteilung für altrussische Literatur des Instituts für russische Literatur der Akademie der Wissenschaften. Uvar. Sammlung – Sammlung von Uvarov. FIRI – Archiv von St. Petersburg. Zweigstelle des Instituts für russische Geschichte der Russischen Akademie der Wissenschaften. CHOIDR – Lesungen in der Gesellschaft für Russische Geschichte und Altertümer. CHOLDP – Lesungen in der Gesellschaft der Liebhaber spiritueller Erleuchtung Pike. Sammlung - Shchukin-Sammlung. Zuteilungsbrief an das Kirillow-Kloster über Ödland und Dörfer (1448–1468) / RIB, herausgegeben von der Archäographischen Kommission. St. Petersburg, 1875. T. 25. In dem Brief heißt es: „Und beim Rückzug waren... und die Ältesten des Kyrill-Klosters waren Efrosim Kryloshanin, Efimey Perkhutkov, Nil, Ignateus der Türke“ (Stb. 24). G.M. Prochorow glaubt, dass dies in Kirills Briefen von 1460–1470 und 1471–1475 erwähnt wird. Elder Nil – Ehrwürdiger Nil von Sorsky (Prokhorov G.M. Nil von Sorsky // Wörterbuch der Schriftgelehrten und Bücher des alten Russland. L., 1989. Ausgabe 2. Teil 2. S. 134.) Borovkova-Maikova M.S. Nil von Sorsky Tradition und Charta. SPb., 1912 // PDPI. T. 179. S. 89 (im Folgenden als Tradition und Charta von Nil Sorsky bezeichnet). Das Leben der Wüstenväter. Gründung des Presbyters Rufinus. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra. 1991. S. 92. Theodosius (Oltarzhevsky), Priester. Palästinensisches Mönchtum vom 4. bis 6. Jahrhundert. // Orthodoxe palästinensische Sammlung. St. Petersburg, 1896. T. XV. Bd. 2. S. 34–35. Reisen durch den Osten und ihre wissenschaftlichen Ergebnisse. Bericht über eine Auslandsdienstreise 1887/88 von außerordentlichem Professor der Kiewer Theologischen Akademie A. Dmitrievsky. Kiew, 1890. S. 173, ca. Die zweite Reise des Archimandriten, jetzigen Bischofs Porfiry Uspensky zum Heiligen Berg Athos in den Jahren 1858, 1859 und 1861 und eine Beschreibung der Klöster von Athos. M., 1880. S. 335. Zweiter Besuch des Heiligen Berges Athos durch Wassili Grigorowitsch-Barskago. St. Petersburg 1887. S. 35. Belyakova E.V. Charta des Nils der Sorsky-Wüste // Literatur des antiken Russlands. Quellenstudie. L., 1988. S. 105. Tradition und Charta von Nil Sorsky. S. 89. Kirill Belozersky, Lehrer. // Ehrwürdige Kirill, Ferapont und Martinian von Belozersky. St. Petersburg, 1993. S. 31. Archangelsky A.S. Nil Sorsky und Vassian Patrikeev: Ihre literarischen Werke und Ideen im alten Russland. Teil 1. Ehrwürdiger Nil von Sorsky. St. Petersburg, 1882. (PDP. T. 16) S. 140–177; Shevyrev S. P. Geschichte der russischen Literatur. Vorträge. M., 1860. T. 4. S. 182–196. Levitsky G. Bericht des Professorenkollegen G. Levitsky über sein Studium in den Jahren 1889–1890. // Christliche Lektüre. 1895. Ausgabe. 2–3. Protokolle der Sitzungen des Rates der Theologischen Akademie St. Petersburg. S. 287–345; Kultur und Gesellschaft des alten Russland (X-XVII Jahrhundert) Ausländische Geschichtsschreibung. M., 1988. Teil 2. S. 255–262. Dieses Prinzip wird am Beispiel der Struktur der Klöster Mariä Himmelfahrt und Johannes des Täufers in der Nilo-Sora-Wüste im 19.-20. Jahrhundert deutlich sichtbar. // John (Kalinin), Mönch. Beschreibung der Einsiedelei des Nilo-Sora-Männerklosters der Diözese Nowgorod. (Auf dem Vorsatzblatt falsch getippt – Diözese Nischni Nowgorod. – E.R.). M., 1913. Nikolsky N.K. Gemeinschafts- und Zellenleben im Kirillo-Belozersky-Kloster im 15. und 16. Jahrhundert und zu Beginn des 17. // Christliche Lektüre. 1907, August. S. 168, ca. 2. In dem Buch „Essay on the Internal History of Pskov“ schrieb A. Nikitsky: „Von all diesen Formen (Klosterleben – E.R.) im Norden Russlands war eine besonders vorherrschend. Weder das Leben in der Wüste, nach dem jeder einzelne Mönch ein besonderes Kloster gründete, noch das Gemeinschaftsleben, das in der vollständigen Gemeinschaft der Personen bestand, die in das Kloster eintraten, erfreuten sich dort einer bedeutenden Entwicklung. Beide Formen des Klosterlebens gaben bei ihrer Verbreitung in der Gesellschaft der dritten – dem Einsiedlertum – den ersten Platz.“ (Nikitsky A. Essay über die innere Geschichte von Pskow. St. Petersburg, 1873. S. 204). Um zu entschlüsseln, was mit „Einsiedelei“ gemeint ist, verweist Nikitsky auf den Brief des Metropoliten Photius an das Kloster Snetogorsk, in dem der Metropolit eine Klostergemeinschaft von zwei oder drei Mönchen, also ein Kloster, als Einsiedelei bezeichnet. „Früher sind drei Ränge die Essenz des Mönchtums: 1) gemeinsames Leben während des gesamten Lebens; 2) Abgeschiedenheit, zwei oder drei; 3) das besondere Leben jeder Person in Klöstern, gewidmet denen, die ein großes und grausames Leben erleiden wollen“ (Historische Akte, gesammelt und veröffentlicht von der Archäographischen Kommission. St. Petersburg, 1841. T. 1. Nr. 26. S. 52). Vollständige Sammlung russischer Chroniken. T.VI. S. 284. In seinem frühen Artikel „Botschaft von Maximus dem Griechen an Wassili III.“ schrieb N.V. Sinitsyna: „Maxim der Grieche ist ein Befürworter von Zönobitenklöstern; ein anderer nicht habgieriger Mann, Nil Sorsky, dessen Lehren sich teilweise auch aufgrund des Einflusses athonitischer Orden entwickelten, betrachtete das Kloster im Gegenteil als die ideale Organisationsform der Mönche, d. h. im Wesentlichen als Idiorhythmus.“ (Byzantinische Zeitperiode. 1965. T. 26. S. 124). Lilienfeld F. Probleme der Forschung zur Persönlichkeit und historischen Rolle von Nil Sorsky. Methodenproblem. (auf Italienisch) // Nil Sorskij e l'esicasmo. Gemeinde Bose. 1995. S. 68. Ikonnikov V.S. Maxim der Grieche und seine Zeit. Kiew, 1865. Ausgabe. 1. S. 394; Klyuchevsky V.O. Russischer Geschichtskurs. M., 1988. Teil 2. S. 264; Sinitsyna N.V. Nichtbegehren und die russisch-orthodoxe Kirche des XIV.-XVI. Jahrhunderts. // Religionen der Welt. Geschichte und Moderne. Jahrbuch. 1983. M., 1983. S. 85; Archangelsky A.S. Dekret. Op. S. 25–26. Lilienfeld F. Zur literarischen Gattung der Werke Nil Sorskys. // TODRL. M.; L., 1962. T. 18. S. 92–93. Der erste Besuch des Heiligen Berges Athos durch Wassili Grigorowitsch-Barski, von ihm selbst beschrieben. St. Petersburg, 1884. S. 21–22. Das Leben der Wüstenväter... S. 102. Historische Lehre über die Kirchenväter Filaret, Erzbischof von Tschernigow und Nischyn. St. Petersburg, 1882. S. 90. Gladkov B.I. Interpretation des Evangeliums. St. Petersburg, 1907. S. 333. Borovkova-Maikova M.S. Nil der Sorsky-Tradition... S. 51. Erklärende Bibel. Veröffentlichung der Nachfolger von A.P. Lopukhina. St. Petersburg, 1908. T. 5. S. 384. Shevyrev S.P. Nilo-Sora-Wüste. M., 1850. S. 2. Prochorow G. M. Die Geschichte der Nilo-Sora-Skete // Kulturdenkmäler. Neue Entdeckungen. Jahrbuch 1976. M., 1977. S. 18. (Weiter: Die Geschichte des Nilo-Sora-Klosters...) Das Leben der Wüstenväter... S. 93. Die zweite Reise entlang des Heiligen Berges Athos... von Bischof Porfiry Uspensky... S. 396. Das Leben der Wüstenväter... S. 92. Die Geschichte vom Nilo-Sora-Kloster... S. 17. Theodosius (Oltarzhevsky), Priester. Dekret. Op. S. 80. Lilienfeld F. Über das literarische Genre... S. 92. Tradition und Charta von Nil Sorsky. S. 5. „Es ist besser, solche Menschen auf der göttlichen Leiter zu vertreiben, als den eigenen Willen zum Schaffen aufzugeben.“ „Der heilige Isaak schreibt: Erwerbslosigkeit ist höher als solche Almosen …“ (ebd., S. 7); „Und das ist geistiges Almosen, und nur oben ist körperliches ... sagt die heilige Dorotheus“ (S. 7.) Dmitrievsky A. Reisen im Osten und seine wissenschaftlichen Ergebnisse. Bericht über eine Auslandsdienstreise 1887/88. Außerordentlicher Professor der Kiewer Theologischen Akademie A. Dmitrievsky. Kiew 1890. S. 175. Genau dort. S. 186–187. Das Typikon von Sava dem Geheiligten wurde von A. Dmitrievsky in dem Buch „Beschreibung liturgischer Manuskripte, die in den Bibliotheken des orthodoxen Ostens aufbewahrt werden“ veröffentlicht. T. 1. Teil 1. Denkmäler patriarchaler Statuten und Klostertypikons. Kiew, 1895. S. 22–247. Eine weitere Ausgabe: Die kanonischen Regeln des Heiligen Savva, des Geheiligten, die er vor seinem Tod seinem Nachfolger, Abt Melitus, übergeben hat // Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. 1890. Nr. 1. Dmitrievsky A. Reisen im Osten... S. 191. Tradition und Charta von Nil Sorsky. S. 4–5. Die Geschichte vom Nilo-Sora-Kloster... S. 18. Die zweite Reise... von Bischof Porfiry... S. 408. Tradition und Charta von Nil Sorsky. S. 9. Kazansky P. S. Geschichte des orthodoxen Mönchtums im Osten. M., 1856. Teil 2. S. 57. Die zweite Reise... von Bischof Porfiry... S. 343. Ehrwürdige Kirill, Ferapont und Martinian von Belozersky. St. Petersburg, 1993. S. 90. Tradition und Charta von Nil Sorsky. S. 5. Filmische Regeln des heiligen Savva, des Geheiligten... S. 184. Dieser Umstand wurde bereits von Lilienfeld festgestellt. Siehe: Lilienfeld F. Zur literarischen Gattung... S. 93. Sinitsyna N.V. Botschaft von Maximus dem Griechen an Wassili III. // Byzantinisches temporäres Buch. 1965. T. XXVI. S. 133. Die Typologie klösterlicher Typicons und der Grad ihrer Nähe zur „Tradition“ von Nil Sorsky werden im Artikel diskutiert: Lilienfeld F. Zur literarischen Gattung... S. 82–94. „Die „Blasphemie“ gegen russische Wundertäter, für die die Josephiten bekanntlich Nil von Sora und Vassian Patrikeev beschuldigten, bestand also nicht darin, dass Nil nicht an ihre Wunder „glaubte“ und ein Religionskritiker war, sondern darin, dass er nur die antiken griechischen Heiligenväter, das griechische Patericon, anerkannte, das er ausschließlich zitiert, ohne irgendwo russische Heilige zu erwähnen“ (Lilienfeld F. Über das literarische Genre... S. 98.) Lilienfeld F. Zur literarischen Gattung... S. 97, ca. 101; Fennell J.L.I. Die Haltung der Josefianer und Transwolga-Ältesten zur Häresie der Judaisten // The Slavonic and East European Review. 1951. Bd. 29. Nr. 73. R. 503. „Wie im Ausland ist es für die Mönche, die sich täglich aufhalten, nicht angemessen, in der Kirche solche konziliaren Gesänge, Stunden-, Kanon- und Troparien, Sattelprokeimnas usw. zu veranstalten, der Tag ist ihnen gewidmet“ (RNB. Kir.-Bel., 25/1102. L. 207 Bd.). RNB. Soph. Sammlung, 1519. L. 22 Bde. Kazansky P.S. Die Geschichte des orthodoxen russischen Mönchtums von der Gründung des Höhlenklosters durch den Heiligen Antonius bis zur Gründung der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit durch den Heiligen Sergius. M., 1885. S. 122. Tradition und Charta von Nil Sorsky. S. 26. Kazansky P.S. Geschichte des orthodoxen Mönchtums im Osten. M., 1856. Teil 2. S. 107. Fedotov G.V. Heilige der alten Rus. M., 1990. S. 196. Klyuchevsky V.O. Russischer Geschichtskurs. M., 1988. Teil 2. S. 264. Klyuchevsky V.O.: „Nile Sorsky blieb selbst in der Belozersk-Wüste ein athonitisch-kontemplativer Einsiedler, der auf „klugem, geistigem, aber fremdem Boden“ arbeitete. Aber völlig heimischer, heimischer Boden lag unter den Füßen seines Gegners, des Mönchs Joseph“ (Op. cit. S. 266); Pravdin A.: „Es ist unwahrscheinlich, dass wir gegen die historische Wahrheit versündigen, wenn wir sagen, dass ein solcher Höhepunkt der Kontemplation für einen russischen Mönch des 15. und 16. Jahrhunderts unzugänglich war ...“ (Reverend Nil von Sorsky und die Charta seines klösterlichen Lebens // Christian Reading. M., 1878. Teil 1. S. 145); Kostomarov N.I. Russische Geschichte in den Biografien ihrer Hauptfiguren. M., 1990. S. 145. Lurie Y.S. Ideologischer Kampf im russischen Journalismus des späten 15. – frühen 16. Jahrhunderts. M.; L., 1960. S. 331; Kazakova N.A. Essays zur Geschichte des russischen Gesellschaftsdenkens. Erstes Drittel des 16. Jahrhunderts. L., 1970. S. 63. Kartashev A.V. Essays zur Geschichte der russischen Kirche. Paris, 1959. S. 121. Vzdornov G.I. Die Rolle der slawischen Schreibwerkstätten von Konstantinopel und Athos bei der Entwicklung des Buchschreibens und der künstlerischen Gestaltung russischer Manuskripte an der Wende vom 14. zum 15. Jahrhundert. // TODRL. M.; L., 1968. T. 23. S. 171–177; Informationen über antike Übersetzungen der Werke der Heiligen Väter in die slawisch-russische Sprache (X-XV Jahrhundert) // Orthodoxer Gesprächspartner. Kasan, 1859. Teil 3, S. 370–378. Sobolevsky A.I. Übersetzte Literatur aus dem 14. und 17. Jahrhundert der Moskauer Rus. St. Petersburg, 1903. S. 6. Archangelsky A.S. Zum Studium der altrussischen Literatur. Werke der Kirchenväter in der altrussischen Literatur. St. Petersburg, 1888. S. 137. G.M. Prokhorov kam nach Prüfung der Manuskripte des Ältesten Paisiy Yaroslavov zu dem Schluss: „Die Sammlungen enthalten das Leben von Heiligen mit verschiedenen Ergänzungen, darunter solche, die deutlich auf die kontemplative Hesychast-Denkweise und die Natur der Interessen der Schöpfer und Besitzer hinweisen“ dieser Bücher (Wörterbuch der Schriftgelehrten und Bücher des alten Russland. L., 1989. Ausgabe 2. Teil 2. P. 159. Y.S. Lurie entdeckte die Werke von Simeon dem neuen Theologen über das „Tavorianische Licht“ (GIM. Eparch. 357/536. L. 311 Bände - 312), umgeschrieben von der Hand von Joseph Volotsky (Lurie Y.S. Ideologischer Kampf... S. 206.) In den Büchern von Kirill Belozersky gibt es „Anweisungen und Leitfäden zum Thema „Stille“, wie die Werke „Heiliger Nil über acht Gedanken“, „Die Konzeption des geistigen Gebets und der Aufmerksamkeit“ oder „Die Botschaften eines bestimmten älteren Theoktistus“, wo die ständige Wiederholung des Jesusgebetes empfohlen wird“ (Prokhorov G.M., Shevchenko E.E. Reverends Kirill, Ferapont und Martinian von Belozersky. St. Petersburg, 1993. S. 31). Kadlubovsky A. Essays zur Geschichte der antiken russischen Literatur über das Leben von Heiligen // Russisches Philologisches Bulletin. 1902. Nr. 1–2. S. 333–334. Kultur und Gesellschaft des alten Russland (X-XVII Jahrhundert) // Ausländische Geschichtsschreibung. M., 1988. Teil 2. S. 257. Tradition und Charta von Nil Sorsky. S. 22. Kazansky P.S. Zu den Quellen zur Geschichte des ägyptischen Mönchtums im 4. und 5. Jahrhundert. M., 1872. S. 24. Kazansky P.S. Geschichte des orthodoxen Mönchtums... S. 16; RNB. Kir.-Bel., 20/1259. L. 73 Bde., 101, 104 Bde. Prochorow G. M. Botschaften von Nil Sorsky // TODRL. L., 1974. T. 29. S. 140–141. RNB. Kir.-Bel., 25/1102. L. 234. John (Kalinin), Mönch. Beschreibung der Wüstengemeinschaft der Nilo-Sora-Männer... S. 11. „Holzschraubstock Basma Silber Basma gekröpfter Basma-Einsatz“ (FIRI. Spalte 115. Pos. 671. Blatt 14 Bände). RNB. Kir.-Bel., Sammlung, 129/254. L. 23–49. Kazansky P.S. Geschichte des orthodoxen Mönchtums... S. 99. Theodosius (Oltarzhevsky), Priester. Dekret. Op. S. 67. Die zweite Reise... von Bischof Porfiry... S. 347–348. DAI. St. Petersburg, 1846. T. 1. Nr. 227. S. 394. Tradition und Charta von Nil Sorsky. S. 3–4. Alle Skete-Einnahmen- und -Ausgabenbücher beginnen normalerweise mit einer ähnlichen Formel: „Im Sommer Dezember 1649, am 24. Dezember, mit dem Segen des Kyrill-Klosters des Souveränen Abtes Afonasy und auf Befehl des Souveränen Ältesten Theoktistos von Koljadinskowo und des Souveränen Kellermeisters Ältester Savatiy Yushkov, ging der Mönch Pachomius Churkin ... vom alten Baumeister Elder Kozma ab und gab es.“ zum neuen dem Baumeister Ältesten Christoph ...“ (Archiv von St. Petersburg. FIRI RAS. Spalte 115, Punkt 669, B. 2). Die zweite Reise... von Bischof Porfiry... S. 406. „Im Sommer 1641, am 28. Tag, wurde der Nilov Skete nach Angaben des Souveränen Zarew und Großfürsten Michail Fedorovich von ganz Russland per Dekret und Urkunde angewiesen, die Leitung des Kirilov-Klosters dem Abt Antonius und seinen Brüdern zu übertragen“ (Archiv von St. Petersburg. FIRI RAS. Kol. 115, Punkt 668, S. 2). „...Die Ältesten im Kloster von Barsanuphius und Nikita moosten die Wände der Zellen und begradigten die Erde an den Decken, und in der Zelle des älteren Barsanuphius wurden erneut zwei Öfen aufgestellt“ (RNB. St. Petersburg. DA AII/46, L. 12); „Im selben Monat, am 5. Tag, wurde Gregor, der Töpfer, der Mühle zugeteilt; am 21. September baute er eine Brücke vom Getreidespeicher zur Kirche... Am 6. Oktober bauten die Zimmerleute einen Stall“ (GIM. OPI. F. 484, op. 1, gest. 74, L. 10); „Sie stellten eine Buchse und Griffe für das Rad der Mühle her ... Sie stellten einen Kerzenständer für den Tisch her ... Sie reparierten den Kessel mit Kupferflicken und Geld für Nägel 3“ (ebd., L. 7); „eine neue Zelle mit einem Zaun wurde errichtet“, „eine Brücke wurde zum Vognemskaya volost gepflastert... eine Meile hintereinander“ (ebd., fol. 9 v., 17); „Ich habe die Öfen vom Bauunternehmer und von meinen Brüdern repariert … die Holzscheite wurden für Feuer eingesammelt und die Brücken wurden genau dort repariert … ein Klafter Brennholz wurde in den Trockner gelegt und der Schlüssel wurde auf den Mühlenbalken gelegt“ (FIRI. Kol. 115, Punkt 676, Z. 5) – das sind die charakteristischen und ständigen Anliegen des Bauunternehmers. AAE. St. Petersburg, 1836. T. 1. Nr. 161. S. 131. Das Leben der Wüstenväter... S. 94. FIRI. Col. 115 Einheiten Std. 656, l. 5 Umdrehungen. Genau dort. Einheit Std. 666, l. 6. Genau dort. Einheit Std. 676, l. 8 Rev. Genau dort. Einheit Std. 682, l. 21 rev. Byzantinische Uhr. M., 1965. T. 26. S. 130. Die zweite Reise... von Bischof Porfiry... S. 344. Im „Leben“ von Sava dem Geheiligten heißt es über den Gründer des Klosters: „Überall war großer Ruhm um ihn, und viele Menschen kamen zu ihm und trugen viel Gold und Silber. Und es gab viele andere Bedürfnisse, vor allem sein engelhaftes Leben zu sehen. Der selige Savva verteilte alles, was ihm für den Klosterbau gebracht wurde.“ (RNB. Kir.-Bel., 23/1262. L. 296–296 Bd.). Aus dem „Leben“ von Euthymius dem Großen: „Der Laurus begann sich zu vermehren und wurde durch die Spende und das Tragen gesegnet“ (RGB. Bd. 630, fol. 160 Bd.) Theodosius (Oltarzhevsky), Priester. Dekret. Op. S. 150, 162. Der erste Besuch des Heiligen Berges Athos durch Wassili Grigorowitsch-Barski... S. 22–23. Nikolsky N.K. Gemeinschafts- und Zellleben... S. 158–159. Tradition und Charta von Nil Sorsky. S. 6. John (Kalinin), Mönch. Beschreibung der Nilo Sora... Wüste... S. 19–20. Staatliches Historisches Museum. Eparch. Sammlung, Nr. 349/509, l. 15 – diese Aufnahme erregte die Aufmerksamkeit der Forscher E.E. Shevchenko in seiner Rede „Büchersammlung des Nilo-Sora-Klosters im XV.-XVII. Jahrhundert. und Hesychasmus“ (Italien, September 1994) // Nil Sorskij e l`esicasmo & Comunita di Bose. 1995. R. 144. Murawjow A. N. Russischer Thebaid im Norden. St. Petersburg, 1894, S. 246–247. RNB. Soph. Sammlung, 1519. L. 20 Bde. – 21. Der russische Text wird aus der Veröffentlichung zitiert: Ausgewählte Worte und Gespräche der heiligen Väter und Lehrer der Kirche zu den wichtigsten kirchlichen Feiertagen. M., 1874. S. 26. Bulgakow S.V. Handbuch für Geistliche. T. 1. S. 72, ca. 1. Ausgewählte Worte und Gespräche der heiligen Väter und Lehrer der Kirche zu den wichtigsten kirchlichen Feiertagen. M., 1874. S. 27. Liturgische Kanons in slawischer und russischer Sprache, herausgegeben von E. Lovyagin. St. Petersburg, 1861. S. 38. Ausgewählte Wörter und Gespräche... S. 27. Uspensky L.A. Theologie der Ikone der orthodoxen Kirche. M., 1989. S. 219–220. Das Leben des Heiligen Ephraim des Syrers // Ergänzung zur Ausgabe der Heiligen Väter in russischer Übersetzung. M., 1848. Teil 7. S. 94. Zur Interpretation siehe: Werke unseres heiligen Vaters Ephraim dem Syrer. Ed. 5. Sergiev Posad, 1912. Teil 2. S. 29. Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Historische Lehre über die Kirchenväter Filaret, Erzbischof von Tschernigow und Nischyn. St. Petersburg, 1882. S. 82–83. Predigten des heiligen Ephraim des Syrers // Tagungsband der Kiewer Theologischen Akademie. Kiew, 1895. März. S. 406. Ergänzung zur Veröffentlichung der Werke der Heiligen Väter. M., 1848. Teil 7. S. 96. Prochorow G. M. Botschaften von Nil Sorsky // TODRL. L., 1974. T. 29. S. 136. Predigten des Heiligen Ephraim des Syrers... S. 404–405. Tradition und Charta von Nil Sorsky. S. 2. Prochorow G. M. Botschaften von Nil Sorsky // TODRL. L., 1974. T. 29. S. 143. Das Buch der göttlichen Werke unseres ehrwürdigen Vaters Ephraim, des Syrers. M., 1851. Teil 3. S. 174. Auf die Nähe der „Testamente“ von Ephraim dem Syrer und Nil Sorsky hat bereits F. Lilienfeld in dem Artikel „Zur literarischen Gattung...“ hingewiesen, S. 96. Murawjow A. N. Russischer Thebaid... S. 295. FIRI. Col. 115 Einheiten Std. 669, l. 5. Genau dort. Einheit Std. 670, l. 4. Fedotov G.V. Dekret. Op. S. 188. Fedotovs Konzept der Gegenüberstellung von Nil Sorsky und Joseph Volotsky wird von vielen ausländischen Forschern geteilt, wie die Konferenz „Nil Sorsky und Hesychasmus“ 1994 in Italien zeigt. Siehe Berichte: Gandolfo (Italien) „Nile Sorsky in the interpret of Fedotov“ (S. 271–289); Wassili (Grolimund), mon. „Die Bedeutung von Nil Sorsky für das Mönchtum im 21. Jahrhundert.“ // Comunita di Bose. 1995. S. 299. Archangelsky A.S. Nil Sorsky... S. 44–45. Fedotov G.V. Dekret. Op. S. 188. Kultur und Gesellschaft des antiken Russlands (X.-XVII. Jahrhundert). Ausländische Geschichtsschreibung. Teil 2. S. 248. Golubinsky E.E. Die Geschichte der Heiligsprechung der Heiligen in der russischen Kirche. M., 1903. S. 41. Archangelsky A.S. Nil Sorsky... S. 46. Golubinsky E.E. Geschichte der Heiligsprechung... S.195. Murawjow A. N. Russischer Thebaid... S. 295. Komplette Monate des Ostens von Erzbischof Sergius. Wladimir, 1903. T. 2. S. 662. Heiligsprechung der Heiligen. Lokaler Rat der Russisch-Orthodoxen Kirche, gewidmet dem 1000. Jahrestag der Taufe der Rus. Trinity-Sergius Lavra. 6.–9. Juni 1988. S. 32. Dies belegen die Inschriften handschriftlicher Sammlungen aus dem 16. Jahrhundert, die Werke von Nil Sorsky enthalten. Darin wird Nil Sorsky der Ehrwürdige genannt, das Oberhaupt des Skete-Lebens: RSL. Bd. Sammlung, 180, l. 391. Ehrwürdiger Nil von Sora, Vorwort aus den Schriften der heiligen Väter. (L. 391). Heiligsprechung der Heiligen... S. 21–22. RNB. Kir.-Bel., 38/1277. L. 132 Bd. – 133. Zitat von: Arkhangelsky A.S. Nil Sorsky... S. 45–46, ca. 116. RNB. Soph. Sammlung 1158. L. 84–85. Zur Datierung des Manuskripts siehe: RNL. Beschreibung: Bibliothek der Sophienkathedrale von Nowgorod. Shevyrev S. P. Geschichte der russischen Literatur. St. Petersburg, 1887. Teil 3. S. 126. Russisches konsolidiertes Original der Ikonenmalerei aus dem 18. Jahrhundert // Bulletin der Gesellschaft für altrussische Kunst. M., 1874. Nr. 4–5. S. 29. Golubinsky E.E. Geschichte der Heiligsprechung... S. 130. So wurden der Kronleuchter für die Kirche der Darstellung (FIRI. Spalte 115, Aufzeichnungseinheit 668, B. 4), Gewänder, Stikharion, Epitrachelion, Armreifen, Gürtel, Bezüge für die Kirche von Ephraim dem Syrer (ebd., B. 6) von Zar Michail Fedorowitsch gespendet; Gewänder, Handtücher, das Buch der Psalmen Davids – Patriarch Filaret (ebd.), Kirchengefäße – schwarzer Diakon Mark Pawlowez (ebd. Pos. 681, L. 16), das Bild der Mariä Himmelfahrt auf Gold – „die Witwe Varvara Artemyevskaya, Ehefrau von Skvortsov aus Belozersk (ebd., L. 23), das Buch „Psalter in Moskau gedruckt, rot überzogen.“ Haut“ – Fürst Ioann Alekseevich Worotynsky (ebd. Punkt 686, B. 17 Bd.), „12 gedruckte Minen um zehn und das Buch Isaaks des Syrers und des Goldenen“ – Fjodor Nikitich Odoevsky (ebd. Punkt 670, B. 8.), „Chesovnik am Mittag“ – Zar Alexei Michailowitsch (ebd. Punkt 671, B. 11 Bd.), „Auf dem neuen Deckel des Grabes von Nil Sorsky ist ein goldenes Kreuz aufgestickt“ – Fjodor Panow; im Jahr 1687 kam die erste „eingesetzte Datscha“ in Silber in der Nilova-Eremitage an: „Kirchengefäße, Kelchpatene, Stern, zwei Untertassen, ganz aus Silber und ein silbernes Segenskreuz in einem Ikonenkasten ... und das Gewicht des Silbers in den Kirchengefäßen und im Kreuz beträgt eine Kopie von einem halben Drittel“ (ebd. Einheit 690, fol. 21 Bde.); Der Jaroslawler Bürger Fjodor Fjodorowitsch Neschdanowski spendete 50 Rubel 29 Altyn 4 Geld für den Kirchenbau (ebd. Pos. 675, fol. 10 Bd.). Dies wird durch die Inschrift auf den Manuskripten (auf dem Einband) belegt. Beschreibung von Dokumenten und Akten des Archivs der Heiligen Synode. St. Petersburg, 1868. T. 1. 1542–1721. D. 691. John (Kalinin), Mönch. Beschreibung der Männergemeinschaftswüste Nilo-Sora... S. 11–12. Zitat aus dem Buch: Arkhangelsky A.S. Nil Sorsky... S. 45–46, ca. 116.