Книга 4. Трудные положения и решения из богодухновенных писаний на возражения о Сыне, заимствуемые в Новом и Ветхом Завете
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
თუ ძე ბუნებით ღმერთია, მაგრამ მამაც ბუნებით ღმერთია, მაშინ ძე სხვა არაა, თუ არა მამა, არამედ მამასთან ერთად არის ღმერთი. თუ ძე ბუნებით ღმერთი არ არის, მაშინ, როგორც ცრუ სახელით დასახელებული ღმერთები, მას ღმერთი ჰქვია, მაგრამ არა ღმერთი. თუ ძე ბუნებით ერთადერთი უფალია, მაშინ, ცხადია, არა სხვა ბუნებით. მაშასადამე, თუ მამას ერთი ღმერთი ჰქვია, მაგრამ ძეც ღმერთია, მაშინ არა სხვაში, არამედ ერთ ბუნებაში.
თუ ბუნებით არის ერთი უფალი, როცა ბევრს მისაკუთრებით უწოდებენ ბატონს, და ბუნებით ერთი ძე, როცა ბევრს ძედ ეძახიან მითვისებით, მაშინ იმას, რასაც მითვისება ჰქვია, ასე ჰქვია ბუნებით ასეთის მიბაძვით. რამეთუ არაფრის დასახელება არ შეიძლებოდა მითვისებით, თუ მას არ უძღოდა ბუნებით არსებული. მაშასადამე, თუ ჩვენ ღვთის ძეები ვართ მითვისებით, მაშინ აუცილებელია ძემ წინასწარ არსებობდეს ბუნებით. უფრო მეტიც, ჭეშმარიტი სახელები დასახელებულთა არსის ნიშნებია; მაგრამ მამა და ძე ჭეშმარიტად უფალი და ღმერთია - მაშასადამე, მათ აქვთ იგივე არსი, ისევე როგორც ერთი და იგივე სახელები.
თუ მხოლოდშობილი მიიღება არა დაბადებასთან დაკავშირებით, არამედ იმიტომ, რომ მას არ აქვს თანაბარი, მაშინ მამაც არის მხოლოდშობილი, რადგან ის შეუდარებელია. და ყოველი არსება, რომელიც სხვას არ ჰგავს, მხოლოდშობილია. მაშასადამე, მრავალნი არიან მხოლოდშობილი და არც ერთი ღვთის ძე არ არის მხოლოდშობილი. თუ ძე არ არის მხოლოდშობილი, არამედ მხოლოდშობილი ძე და მხოლოდშობილი მამისაგან, მაშინ ძე არის როგორც მხოლოდშობილი და არა მხოლოდშობილი არსება.
თუ ძე არის შემოქმედი მამის მონაწილეობითა და თანხმობით და არა ბუნებით, მაშინ არაფერი იქნებოდა ის, რაც მან შექმნა ბუნებით. რადგან თუ შემოქმედი არ არის ბუნებით, მაშინ როგორ შეიძლება იყოს შექმნილი ბუნებით?
თუ ღმერთი იქცევა ისე, როგორც არავინ მოქმედებს, მაშინ როცა ის იმშობიარებს, ის სხვასავით არ იმშობიარებს; რადგან ღმერთი არაფრის შეუდარებელია და არაფრის შეუდარებელი.
რაც იქმნება შემოქმედის არსიდან კი არ არის, არამედ მშობიარობის არსებიდან იბადება. მაშასადამე, შექმნა და მშობიარობა ერთი და იგივე არ არის.
თუ ძე ღვთისგანაა, მაგრამ არა როგორც მამისაგან, არამედ როგორც სხვისგან; ღმერთი არის ჩვენი არსებობის ავტორი, რადგან ყველაფერი მისგან არის - მაშინ ღმერთი სხვაგვარად კი არ არის ძისა და სხვაგვარად ჩვენთვის, არამედ მისი და ჩვენთვის თანაბრად მამისთვის. მაგრამ ეს არ არის სასაცილო?
თუ ძის გარდა არაფერია ღმერთს მსგავსი ან ტოლი, მაშინ ვერანაირი მსგავსება არ შეიძლება გამოიყენოს ყველა თვალსაზრისით, რადგან ღმერთი ყველაფერზე მაღლა დგას.
რაც ღვთის ხატადაა, ღმერთის არსშია. რადგან არ შეიძლება ითქვას, რომ ერთია ღვთის ხატება, მეორე კი ღმერთის არსი: წინააღმდეგ შემთხვევაში ღმერთი შეერთდება. მაშასადამე, ის, ვინც თანასწორია გამოსახულების მიხედვით, არსებითაც თანასწორია.
თუ დაბადებული მშობელზე პატარაა, დაბადებულის ბრალი კი არა, მშობიარობის სისუსტეა. რამეთუ შურის გამო არ გაათანაბრა, ან ძალის უკმარისობის გამო, მსგავსები არ გააჩინა.
თუ მამა ძეზე ადრე იყო, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის იყო სხვისი მამა, რადგან ძის გარეშე მას მამა ვერ ერქვა.
თუ ვინმე იცნობდა ძეს არსებითად, ისიც იცნობდა მამას (რადგან ნათქვამია: „მე რომ მიცნობდე, მამასაც იცნობდი“, იოანე 14:7); მაშინ ძე თანაარსია მამასთან, რადგან არასხეულებრივი არაფრის შეცნობა შეუძლებელია განსხვავებული არსიდან.
თუ გჯეროდეს, რომ ქრისტე არის ღვთის ძე, ნიშნავს გქონდეს მარადიული სიცოცხლე (იოანე 20:31), მაშინ არ გჯეროდეს აუცილებლად ნიშნავს სიკვდილს.
ვისაც იგივე ქმედებები აქვს, იგივე არსი აქვს. მაგრამ მამისა და ძის მოქმედება ერთია, მაგალითად: „შექმნათ კაცი“ (დაბ. 1:26); და ასევე: „რასაც აკეთებს, ძეც აკეთებს“ (იოანე 5:19). მაშასადამე, მამისა და ძის არსი ერთია.
თუ მამისა და ძის ცოდნა არის „მარადიული სიცოცხლე“ (იოანე 17:3), მაშინ მამა და ძე აუცილებლად ერთი არსია, რადგან ის, რაც სხვა-არსებითია, მხოლოდ ცოდნით არ არის გაგებული და თანაბრად არ შეუძლია სიცოცხლეს.
თუ ძე არის მამის ჭეშმარიტი ხატება და ყოველი გამოსახულება არის არსის, ან სახის, ან სამოსის, ან ფიზიკის, ან ფერის გამოსახულება - ღმერთი არც ერთ მათგანში არ არის, არამედ გამოსახულია ერთ არსში - მაშინ ძე, როგორც არსის ხატება, თანაარსია მამასთან.
თუ მამა არანაირად არ არის შეუდარებელი ძესთან და ასევე არანაირად შეუდარებელია ქმნილებასთან, მაშინ იგი შეუდარებელია ძესთან და შეუდარებელი ქმნილებასთან, მაგრამ თანაბრად შეუდარებელია ძესთან და ქმნილებასთან. მაშასადამე, ძე არა მხოლოდ მამას არ ჰგავს, არამედ ქმნილებასაც კი ჰგავს. მაგრამ ეს არ არის სასაცილო?
თუ ძეს ქმნილებას რომ ეძახიან, არ ამბობენ, რომ ძე ერთ-ერთი ქმნილებაა, მაშინ რატომ, როცა ძეს შობად ვუწოდებთ, იმას გულისხმობენ, რომ ძე ერთ-ერთი დაბადებაა?
თუ ღმერთი არ მშობიარობს იმისთვის, რომ თავიდან აიცილოს გაჟონვა, მაშინ ის არ ქმნის იმისთვის, რომ არ იმუშაოს. და თუ უგუნურად ქმნის, მით უმეტეს, უგუნურად მშობიარობს.
თუ რაიმე სინათლის სიკაშკაშე იბადება სინათლისგან, მაგრამ არა დროის გასვლასთან ერთად, არამედ დროის გარეთ და თანაარსებულია სინათლესთან, რადგან არ არსებობს სინათლე გასხივოსნების გარეშე, მაშინ ძე, როგორც გასხივოსნებული, იქნება არა დროთა განმავლობაში, არამედ მარადიული, რადგან ღმერთი არის ნათელი, როგორც ამბობს დავითი: „შენს შუქში ვხედავთ ნათელს“ (ფსალმ. 35:10); და დანიელი: „და ნათელი მკვიდრობს მასთან“ (დან. 2:22).
თუ მათი აზრით, დაბადება, ისევე როგორც არამშობიარობა, არის არსება, ხოლო ძე ღვთისა არის ღვთის დაბადება, მაშინ ძეც არის ღმერთის არსი.
თუ ღმერთმა შვა ძე თავისი ნებით და არა ბუნებით, მაშინ ან ერთხელ სურდა, შემდეგ უნებლიედ გააჩინა, ან სხვა დროს სურდა, ხელახლა გააჩინა. თუ მისი ნება არ არის იგივე, მაგრამ განსხვავებული, მაშინ ის აღარ არის უბრალო და არ გამოუშვა ერთი, არამედ აწარმოებს ისე სწრაფად, როგორც მას სურს.
თუ ღმერთი არ იბადება, ან იმიტომ, რომ არ შეუძლია, ან იმიტომ, რომ არ სურს. მაგრამ თუ მას არ შეუძლია, მაშინ, გარდა იმისა, რომ მას არ აქვს ძალა, ის წარმოშობის და სრულყოფილ ბუნებაზე დაბალია. თუ შეეძლო, მაგრამ არ სურდა, მაშინ სურვილით ზღუდავდა იმას, რაც ბუნებით ჰქონდა; და მაშასადამე, თუ ჯერ კიდევ არ მშობიარობა, მაშინ, სურვილისამებრ, ერთ დღეს გააჩენს.
თუ არ იყო ძე "ოდესღაც", მაშინ ეს იგივე "ოდესღაც" იქნება მშობლის შემდეგ და დაბადებულამდე. მაგრამ ამ შემთხვევაში გამოვა, რომ ძე არ არის ყველაფერზე ადრე, გარდა მამისა, არამედ ამ „ოდესღაც“ შემდეგ. როდესაც ჩვენ ვამტკიცებთ, რომ რადგან მამა ყოველთვის არის, ძე ყოველთვის უნდა იყოს, ისინი ამბობენ: „მაშასადამე, რადგან ძე ყოველთვის შემოქმედია, ქმნილება ყოველთვის იქნება; და ამ შემთხვევაში ქმნილება იქნება თანამარადიული მამასთან და ძესთან“. მაგრამ ის, ვინც შემოქმედს ასახელებს, არც ქმნილებას ასახელებს, რადგან შენობა არ იწყება მშენებლით და ნავი არ იწყება გემთმშენებლით. რადგანაც ქმნილება შემოქმედშია, ის მაინც შემოქმედის შემდეგ იქმნება. მაგრამ არ შეიძლება მამა უწოდო, როცა შვილი არ არის და ვინც მამას უწოდებს არა მარტო მამას, არამედ რომელიმე შვილის მამას.
ღმერთს წმინდა წერილში ეწოდება შემდეგი სახელები: ღმერთი, უფალი, ყოვლისშემძლე, მასპინძლები, ის, ადონაი, ელოი, მაგრამ მას არსად არ უწოდებენ დაუბადებელს. თუ ვინმე აღიარებს ამას, მაშინ იუდეველებს და ყველა სხვას შეეფერება უწოდონ მას უშობელი და ზემოაღნიშნული სახელები, მაგრამ ქრისტიანებისთვის მართებულია უწოდონ მას ქრისტეს მამა. მაგრამ თუ ის, რაც სხვებისგან განვასხვავებთ, არის ყალბი და უსამართლო, ეს მხოლოდ სახელია დავალებით და არა საქმით, მაშინ ჩვენი რწმენა მცდარია და ჩვენი იმედი ფუჭი. რადგან, სადაც დასაწყისი არ არის ძლიერი, დასასრულიც არ არის ძლიერი.
კვლავ ეკითხებიან: როგორ დაიბადა ძე? როგორც არსებული თუ არარსებული? ეს კითხვა გაუგებარი და სახიფათოა. იმის გამო, რომ რცხვენიათ „ოდესღაც“ დაბადებაზე კითხვა და დროთა განმავლობაში ამბობენ: დაიბადა ის, როგორც ის, ვინც არსებობს? მაგრამ თქვენ თვითონ ჰკითხავთ მათ: როგორ შვა ღმერთმა ძე, როგორც ნამდვილ მამას თუ როგორც არარსებულ მამას? თუ როგორც არსებული მამა, მაშინ ცოცხალმა შვა ცოცხალი. და თუ ის არ არსებობდა, მაშინ იგი გახდა მამა და არა ბუნებით მამა. მაგრამ საღვთო წერილმა ბოლო მოუღო მათ ყველა კამათს, რადგან მოსე ძეზე იძახის: „ვინც არის (იეჰოვა) გამომგზავნა მე“ (გამ. 3:14). ხოლო მახარებელი ამბობს: თავიდან იყო სიტყვა (იოანე 1,1), არა ერთხელ, არამედ ოთხჯერ იმეორებდა სიტყვას; სხვაგან ამბობს: „რომელიც ღვთისგან არის“ (იოანე 8,47); და: „რომელიც მამის წიაღშია“ (იოანე 1,18), სხვაგან კი: ზეცაში მყოფი (იოანე 3,13); და გამოცხადებაში: "და ცოცხალი, და მკვდარი იყო და აჰა, ცოცხალია უკუნითი უკუნისამდე" (გამოცხ. 1:18). და პავლე ამბობს: „ეს არის ბრწყინვალება დიდებისა“ (ებრ. 1:3); „ის არის ხატება ღვთისა“ (ფილ. 2:6); და კიდევ: „ღმერთი ყოველთა ზედა, კურთხეულია უკუნისამდე“ (რომ. 9:5).
თუ ძე არის ჭეშმარიტი ღმერთი, მსუბუქი, უცვლელი, კეთილი, წმიდა, უფალი, მაგრამ მამა, რომელიც იგივეა, არა თანაბრად, არამედ უფრო მეტად, ეს ყველაფერი, მაშინ ეს არა არსებითი უპირატესობით, არამედ ხარისხობრივი სიჭარბით. რადგან არ არის ნათქვამი, რომ არსის არსი უფრო დიდია, არამედ ხარისხის ხარისხი უფრო დიდია; არ არის ნათქვამი, რომ ერთი მეორეზე უფრო ადამიანურია, მაგრამ ერთი მეორეზე კარგია და მეორეზე მართალი.
დაბადებულთა და მშობიარეთა ბუნება ერთი და იგივეა, მიუხედავად იმისა, რომ დაბადებულმა არსებობა სხვაგვარად მიიღო. რადგან წყვილისგან დაბადებული აბელი არაფრით განსხვავდება ადამისგან, ხოლო ადამი კი არ დაიბადა, არამედ შეიქმნა.
თუ მიზეზი უფრო დიდია, ვიდრე ის წარმოშობს და არსებითად განსხვავდება მისგან, და ყოველი მამა არის მიზეზი, ხოლო ვაჟი არის მიზეზის შედეგი, მაშინ მამები არიან შვილებზე დიდი არსებით და განსხვავებულები და არა იგივე არსი, როგორც მათ. მაგრამ ეს სიმართლეს არ შეესაბამება.
უსხეულო არსებებში რაღაცას ეწოდება ერთი ან მოქმედებით, ან ნებით, ან არსებით. ამიტომ მაცხოვარმა თქვა: „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10:30), ეს თქვა ერთ-ერთ ზემოთ გათვლილ ურთიერთობაში. თუ ისინი იტყვიან, რომ ისინი ერთნი არიან მოქმედებაში, მაშინ საჭირო იქნება იმის თქმა, რომ ისინი ერთიანი არიან არსებითად. მათთვის, ვინც განსხვავებულია, არ შეიძლება ჰქონდეს იგივე მოქმედება. თუ არის ერთი ნების მიხედვით, მაშინ არა მხოლოდ ძეს უნდა სურდეს ყველაფერი, რაც მამას სურს, არამედ მამასაც უნდა სურდეს ყველაფერი, რაც ძეს სურს. მაშასადამე, ძე უბრძანებს მამას იმას, რაც უნდა, თუ თვითონ შეასრულებს მამის მცნებებს. თუ ძე მხოლოდ ემორჩილება, მაშინ ის ემსახურება იძულებით და არა ნების გამო. თუ ისინი ერთნი არიან არც მოქმედებით და არც ნებით, მაშინ, მოწინააღმდეგეების სიტყვებით, რჩება ერთი არსებითად, ანუ მამა და ძე ერთი არსით არიან.
რომ სიტყვა „დაუბადებელი“ ნიშნავს რაიმე სახის რეალიზაციას და არა არსს
თუ მათ, ვისაც აქვთ ყოფიერების განსხვავებული რეალიზება, ასევე აქვთ განსხვავებული არსი; მაშინ ადამიანები არ არიან ერთი და იგივე არსებით. რადგან მიწიდან შექმნილი ადამის რეალიზება განსხვავებულია; სხვა ევას, შექმნილი ნეკნიდან; განსხვავდება აბელისგან, რადგან ის წყვილია; სხვა შობილი მარიამისგან ერთი ღვთისმშობლისგან. მაგრამ მსგავსი რამ უნდა ითქვას ფრინველებზე და ოთხფეხა ცხოველებზე.
თუ მამა უშობელია, რადგან არ დაბადებულა, ძე კი იმიტომ არის დაბადებული; შემდეგ დაუბადებელი დაბადების შემდეგ; რადგან მანამდე არავინ არსებობდა, ვისთანაც მას დაუბადებელი ეწოდა. რადგან განსხვავებები არის მათ შორის, რაც არსებობს და არა მათ შორის, ვინც არ არსებობს.
თუ ოდესმე არსებობდა ღმერთი, რომელიც არ იყო მამა, მაშინ, უკვე მამა გახდა, მან მიიღო ეს სახელი "მამა". ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთს არ აქვს ყოფიერების დასაწყისი, მამას მაინც აქვს არსებობის დასაწყისი. შესაბამისად, ერთი და იგივე, უბრალო ყოფნისას ორივეს აქვს ყოფნის დასაწყისი და არა აქვს.
თუ შეუძლებელი შესაძლებლის საპირისპიროა, ხოლო უგუნური – ბრძენი; თუ ყველაფერი გამორჩეული ერთმანეთის საპირისპიროა, მაშინ დაუბადებელი დაბადებულის საპირისპიროა. მაშასადამე, მამა არსებით ეწინააღმდეგება ძეს, გარდა იმ შემთხვევისა, როცა უშვილობა არ არის აღსრულების ხატი, არამედ არსი.
თუ ძე არის ქმნილება და არა დაბადება; და ყველა არსებაც ქმნილებაა: ტყუილად იწოდება მამა უშობელი, როცა საერთოდ არ არის დაბადება, რომლის მიმართაც მას უშობელია. ამიტომ უფრო სამართლიანი იქნება, რომ მას უქმად ვუწოდოთ, ვიდრე უშობელი.
თუ უბადლო სახელია: მაშინ ის აღარ არის არსი; რადგან სახელები მხოლოდ არსებებს ნიშნავს და არ არის თავად არსი. თუ სიტყვა: დაუბადებელი, თავად არსია: მაშინ თქვან მისი სახელი; რადგან ჩვენ ვიცით არა არსებით, არამედ სახელებითა და მოქმედებებით და განსაკუთრებით ამ გზით ვიცნობთ უსხეულო არსებებს.
თუ სიტყვა: დაუბადებელი, ღმერთის არსის სახელია; მაშინ ღმერთმა, ან იცოდა საკუთარი არსი, არ იცოდა არსის სახელი, ან სახელის ცოდნით, აცდუნა ისინი, ვინც მოისმინეს. რადგან უფალი ამბობს: „ყოვლისშემძლე არის ჩემი სახელი“ (იერემია 50:34). და ჰკითხა მოსემ: რა არის მისი სახელი? ამბობს: „მე ვარ სი“; და ასევე: აბრაამის „ღმერთი“ და ისააკის ღმერთი და იაკობის ღმერთი; ეს არის ჩემი სახელი მარადიული" (გამ. 3:13, 15). დავითმა თქვა: "შენი სახელია უფალი" (ფსალმუნი 8:2,19).
ეს: დაუბადებელი არის ან არსი ან აქსესუარი; რადგან ამის გარდა სხვა არაფერი შეიძლება იყოს. მაგრამ ეს არ არის არსი; რადგან ის არ არის არსი და საპირისპირო უბადლო. რადგან ძე შობილია არა იმიტომ, რომ ის არის არსება, არამედ იმიტომ, რომ ის დაიბადა. და თუ კუთვნილება; მაშინ ეს ან ბუნებრივია, ან შეიძლება იყოს ან არ იყოს. მაგრამ თუ ეს ბუნებრივია; მაშინ ღმერთი უნდა იყოს არსიც და კუთვნილებაც. რადგან ბუნებრივი საკუთრება აუცილებლად ეკუთვნის მათ, ვისაც ისინი ეკუთვნიან. თუ კუთვნილება შემთხვევითია; ის ხანდახან იქნება დაუბადებელიც და დაბადებულიც.
თუ ღმერთს უწოდებენ დაუბადებელს, რადგან ის არ დაბადებულა; მაშინ ისინი ასახელებენ არა რა არის მისი არსი, არამედ რა არ არის. ყოველი არსი ცნობილია არა იმით, რაც არ არის, არამედ იმით, რაც არის. რადგან სიტყვები: უკვდავი, უხრწნელი, უცვლელი არ ნიშნავს ღმერთის არსს, მაგრამ ის, რომ ის არ კვდება, არ იხრწნება, არ იცვლება როგორც ქმნილება. ასე რომ, დაე მათ ასწავლონ რა არის ღმერთი და არა ის, რაც არ არის.
თუ ეს: უშობელი არსის სახელია, არამედ თავად არსი და ასევე ძე არის არსი; მაშინ ძეც უშობელია და ყოველი არსება უშობელია.
თუ დაუბადებლობა ღმერთის არსია; შობადობა არის ძის არსი: რომ შემოქმედება ან შრომა არ არის მისი არსი; რადგან ძე არის ერთი არსი და არა მრავალი არსი.
ის, ვინც ასახელებს ადამიანს, ან ქვას, ან ხეს, ნიშნავს რაიმე სახის არსებას; მაგრამ ის, ვინც ასახელებს დაბადებას, არ ნიშნავს უბრალოდ არსს; რადგან სხვაგვარად ყოველი დაბადება ერთი არსია. თუ სიტყვა: დაბადება არ ნიშნავს რაიმე არსს; მაშინ, ცხადია, სიტყვა: დაუბადებელიც ამას არ ნიშნავს.
თუ ღმერთი უშობელია, რადგან არ დაბადებულა; მაშინ ისიც უხრწნელია, რადგან არ ფუჭდება. ამიტომ, როგორც უხრწნელობა ნიშნავს მის უსასრულობას; ასე რომ, დაუბადებლობა ნიშნავს დაუწყისობას. თუ ღმერთი, თუმცა დაუბადებელია, არ არის უხრწნელი; ეს იქნება, თუმცა უსაწყო, მაგრამ არა უსასრულო; რაც სასაცილოა. მაშასადამე, ეს: დაუბადებელი არ არის არსი, არამედ დაუბადებლობის მნიშვნელობა.
ისინი ამბობენ: „თუ ძე თანაარსია მამასთან და მამა უშობელია, ძე შობილია; მაშინ ერთი და იგივე არსი არის დაუბადებელიც და დაბადებულიც“. მაგრამ ჩვენ ვამბობთ, რომ ძე არ არის მამის ნაწილი, არსების დაუბადებლად და შობადად დაყოფის შედეგად; არამედ ის, რომ იგი მთლიანად არის დაბადებული სრულიად უშობისაგან, რომ ის არის ორი სრულყოფილი და არა ერთის ორი ნაწილი.
თუ მაცხოვარი მოვიდა მამის სახელით, როგორც თვითონ ამბობს: „სახელით მამისა ჩემით მოვედი“ (იოანე 5,43); მაშინ აუცილებელია, რომ ყველაფერი, რაც მამაზეა ნაწინასწარმეტყველები, ძეზეც იყოს საწინდარი. ამიტომ მასაც უწოდონ, თუ ესეც მამის სახელია. და თუ სახელი: დაუბადებელი მამის პატივია, ასევე ძეს უნდა სცემდეს პატივი, მაგრამ მისივე ნათქვამია: „ყველამ პატივი სცეს ძეს, როგორც პატივს სცემენ მამას“ (იოანე 5:23): მაშინ აუცილებელია ძეს დაუბადებელი ვუწოდოთ, რათა შენარჩუნდეს მამისა და ძის ერთიანი პატივი. თუ ძემ გამოუცხადა ადამიანებს მამის სახელი, როგორც თვითონ ამბობს: „მე გამოვუცხადე კაცს შენი სახელი“ (იოანე 17,6), ხოლო „უბადლო“ არის მისი არსის შესაბამისი სახელი; მაშინ აჩვენონ: სად უწოდა მაცხოვარმა მას დაუბადებელი?
თუ ღმერთი ყველაფერზე დიდია; ეს არსებითად უფრო დიდია თუ იმიტომ, რომ ის არის ყველაფრის ავტორი, მაგრამ თვითონ არავისგან არ არის დაბადებული? რადგან თუ ის უფრო ჰგავს არსს; მაშინ ყოველი არსი ყველა სხვაზე დიდია. ხოლო თუ უშობელსავით; მაშინ არსი და დაუბადებელი ერთი და იგივე არ არის.
თუ დაუბადებელი რამეა; მაშინ უკვდავებაც, უსასრულობაც, უმტკივნეულობაც, სიბერეც რაღაც იქნება. მაშასადამე, ღმერთი იმით, რომ დაუბადებელია, ყველას გადააჭარბებს, სხვა თვისებებში კი ანგელოზების, სულებისა და სულების იდენტური იქნება; რადგან ისინიც უკვდავები და უსასრულო არიან. მაგრამ თუ ღმერთი სძლევს არა იმით, რაც არ არის, არამედ იმით, რაც არის (რადგან ადამიანი სჯობს მუნჯს, არა იმიტომ, რომ ის არ არის სულმოკლე, არ არის უგრძნობი, როგორც მუნჯები არიან, არამედ იმიტომ, რომ ის გონიერია); მაშასადამე, ღმერთი აღარ იქნება ის, ვინც არ დაბადებულა, არამედ ის, ვინც არის ყველაფრის ავტორი.
თუ დაუბადებელი ეწინააღმდეგება დაბადებულს, დაუბადებელი უბრალო არსია; მაშინ მას დაუპირისპირდება დაბადებული და იმით, რომ ის არის უცვლელი, უკვდავი, არ აქვს გამოსახულება, ისევე როგორც ყველა სხვა თვისება. რამეთუ თუ სხვა რამეში ეწინააღმდეგება, სხვაში არ ეწინააღმდეგება; ეს არის რთული, არა მარტივი.
თუ ის, ვინც იცის, რომ ღმერთი არ დაბადებულა, ზუსტად იცის, რა არის ღმერთი და რაც მთავარია, შეიცნოს ღმერთი მის ბუნებაში, ეს არის მარადიული სიცოცხლე; მაშინ ის, ვინც გვასწავლიდა, რომ ღმერთი დაუბადებელია, უფრო მაღალი იქნება ვიდრე ის კურთხევები, რომლებიც „ღმერთმა მოამზადა მათთვის, ვისაც უყვარს“. რადგან ეს კურთხევები არ შეიძლება იყოს ცნობილი, როგორც ადამიანი; „თვალმა არ იხილა ისინი, ყურმა არ გაიგონა, გულმა არ ამოისუნთქა“ (1 კორ. 2:1); მაგრამ სახელი: დაუბადებელი, ცოდვილმაც კი გაიგო. მაშასადამე, ღმერთმა, ან თვითონ ან სხვების მეშვეობით, ცოდვილებს ასწავლა ყველაზე მნიშვნელოვანი რამ, მართალს უტოვებს ყველაზე ნაკლებს და არა უმცირესს მარადიული სიცოცხლისათვის. მაგრამ ეს არ არის სასაცილო?
ქმნილება და შემოქმედი არ იზიარებენ ერთსა და იმავე ძალას; მაშასადამე, ძეს არაფერი აქვს საერთო მამასთან და ქმნილების შექმნა მათთვის საერთო საქმე არ არის, თუ ძე არ არის ქმნილება და არა დაბადება.
თუ ძე არის დაბადება, მაგრამ არა როგორც ერთ-ერთი ჩვეულებრივი დაბადება; ყოველი ჩვეულებრივი დაბადება არსებაა: მაშინ ძე არ არის არსება; რადგან ის არ არის იგივე დაბადება, როგორც ბოლო.
თუ ღმერთს არ შეეძლო ერთ ძეზე უფრო დაბალის შექმნა; რადგან ეს არ იქნებოდა მის ბუნებაში: მაშინ ძე არ ქმნის მრავალფეროვნებას, არამედ ერთ რამეს.
თუ ქვედას ქმნის ქვედა, ხოლო უფრო მაღალს - უმაღლესი: მაშინ ქმნილება ბევრს გამოიმუშავებს; რადგან ყველაფერი თანაბარი არ არის.
თუ ღმერთი ბუნებით შემოქმედია, მაშინ ის იქნება არა ერთის, არამედ მრავალის შემოქმედი; რადგან სხვას არ ქმნის არც სისუსტით, არც შურითა და სიძულვილით (ანუ თუ სხვას არ ქმნის ერთის გარდა, მაშინ ან სისუსტით, ან შურით და ა.შ.).
თუ ძის მეშვეობით მამის ძალა შეიქმნა; მაშინ შემოქმედი არის მამა და არა ძე, რადგან ხელოვანი არის ინსტრუმენტი. მაშასადამე, შექმნა ის, რაც ძემ შექმნა, არ არის დაბალი ვიდრე მამისთვის შესაფერისი.
თუ ღმერთს რცხვენოდა, რომ შექმნა ნამდვილი ქმნილება, მაშინ ის არ იღებს მისგან ქებას; იმის გამო, რისი წარმოებაც მას რცხვენია, მას არ სურს აღიაროს როგორც მისი ნამუშევარი.
თუ შექმნა და დაბადება ერთი და იგივეა ღმერთისთვის, რადგან ის უბრალოა; მაშინ მისთვის ერთი და იგივეა - გადარჩენა და განადგურება, სიცოცხლის მიცემა და მოკვლა, და ასეთ შემთხვევებში ერთი და იგივეა - ხსნა და განადგურება, სიცოცხლე და სიკვდილი.
თუ ქრისტე არის ღმერთის ძალა და სიბრძნე (1 კორ. 1:24); და ძალა და სიბრძნე არის შეუქმნელი და თანა-მარადი ღმერთთან (რადგან ღმერთი არასოდეს ყოფილა უგონო და ძლევამოსილი): მაშინ ქრისტე არის შეუქმნელი და თანა-მარადი ღმერთთან. თუ ქრისტეს ღმერთის ძალა და სიბრძნე ჰქვია, რადგან არის მოქმედება; მაშინ ჩვენც შეიძლება გვეწოდოს უფლის ძალა და სიბრძნე, ისევე როგორც ის არის ღმერთის ძალა და სიბრძნე. მაგრამ ეს აბსურდია.
თუ ძე არ არის მარადიული ღმერთი, მაშინ ის აუცილებლად ახლად შექმნილია; თუ არა ჭეშმარიტი, მაშინ მცდარი; თუ არა ბუნებით, მაშინ მითვისებით. მაგრამ მხოლოდ ბოროტები ემორჩილებიან ახალ და ცრუ ღმერთებს, ღმერთებს არა ბუნებით. რადგან ნათქვამია: „ღმერთი ახალი არ იქნება შენთვის“ (ფსალმუნი 80:10); და პავლე ამბობს: „მაგრამ, თუ არ იცნობთ ღმერთს, ბუნებით ღმერთს არ ემსახურებით“ (გალ. 4:8). ან ისინი, ვინც თაყვანს სცემენ ასეთ ქრისტეს, ბოროტები არიან; ანუ ქრისტე არის ღმერთი ბუნებით და ჭეშმარიტი და ისინი ღვთისმოსავნი არიან.
თუ ძე მოქმედებაა და არა თაობა, მაშინ ის არც მოქმედების აგენტია და არც პროდუქტი, რადგან მოქმედება ორივესგან განსხვავდება; ის ასევე არ არის დამოუკიდებელი, რადგან არცერთ მოქმედებას არ აქვს დამოუკიდებლობა. და თუ ძე არის მოქმედების პროდუქტი; მაშინ იგი მესამეა მამისგან და არა მისგან უშუალოდ; რადგან პირველი არის ის, ვინც მოქმედებდა, შემდეგ მოქმედება და შემდეგ მოქმედების პროდუქტი.
თუ ძე მხოლოდ იმიტომ არის შობილი, რომ ერთი ერთისგან დაიბადა; მაშინ უფრო მიზანშეწონილი იქნება მას ქმნილება ვუწოდოთ, რადგან ევნომიუსის აზრით, ის ნამდვილად არსებაა, მაგრამ ტყუილად დაბადებას უწოდებენ.
თუ ძე ჰგავს მამას, მაგრამ არა არსებითად; მაშინ რჩება იმის თქმა, რომ ის მსგავსია ან მოხაზულობით ან მოქმედებით. მაგრამ მოხაზულობაში მსგავსი არ შეიძლება იყოს, რადგან არასხეულებრივს არ აქვს მოხაზულობა. თუ მოქმედებით; მაშინ ის ვერაფერს გამოიმუშავებდა, გარდა იმისა, რაც თავად არის, თუ ის არ არის ქმნილება და არა მამის დაბადება. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ ძე არის დაბადებული და მსგავსია მოქმედებით, მაშინ ის აუცილებლად მსგავსია არსით.
თუ ღვთის საქმეები რწმენაშია და არა მტკიცებულებაში, დავითის მიხედვით: „და ყოველი მისი საქმე რწმენაშია“ (ფსალმუნი 32:4); განა ეს არ არის მამისაგან ძის წინასაუკუნო დაბადება - რწმენით და არა მტკიცებით.
თუ ღმერთმა შექმნა ძე არარაობისაგან, ძემ კი ყველაფერი არარაობისგან შექმნა: მაშინ არის ერთი ძალა, ერთი მოქმედება მათთვის, ვისაც შეუძლია არარსებობისგან შექმნა ის, რაც უნდა; და არ უნდა მიაქციოს ყურადღება არსებების განსხვავებას; რადგან მრავალმხრივ მრავალფეროვან ქმნილებას ბევრი შემოქმედი კი არა ჰყავს, არამედ ერთი შემოქმედი – ძე, რომლის მეშვეობითაც ყველაფერი გაჩნდა.
თუ ძეს, რომელიც ღმერთია, განსახიერებისას, მორჩილებისთვის, მამამ მიენიჭა სახელი „ყველა სახელზე მეტად“ და „ყოველი ენა“ აღიარებდა მას უფალად, მაშინ განსახიერებამდე მას არ ჰქონდა სახელი, „ყველა სახელზე მეტად“ და არ აღიარა ყველამ, რომ ის არის უფალი. მაშასადამე, მას შემდეგ, რაც ადამიანად იქცა, ის უფრო დიდი გახდა, ვიდრე იყო ადამიანობამდე, რაც აბსურდია. მაგრამ შემდეგი ამ მონაკვეთის მსგავსია: „მთელი ძალაუფლება ცაში და დედამიწაზე მომეცა მე“ (მათე 28:18). ამიტომ, ეს გამონათქვამები უნდა გვესმოდეს კაცობრიობის შესახებ და არა ღვთაებრიობის შესახებ.
სიტყვებზე: „მამაჩემი ავად არის ჩემთვის“ (იოანე 14:28).
უფრო დიდს უწოდებენ უფრო დიდს, ან სიდიდით, ან დროში, ან ღირსებით, ან ძალით, ან როგორც მიზეზი. მაგრამ არ შეიძლება ითქვას, რომ მამა ძეზე დიდია; რადგან უსხეულოა. მაგრამ არა მეტი და დროულად; რამეთუ ძე არის ჟამთა შემოქმედი. მაგრამ არა მეტი და ღირსეულად; რადგან ის არ გახდა ის, რაც ადრე არ იყო. აღარ არის ძალა; რადგან „ყველაფერს, რასაც მამა აკეთებს, ძეც აკეთებს“ (იოანე 5:19). მეტი არა და როგორც მიზეზი; რადგან ის ჩვენზე თანაბრად დიდია, თუ მხოლოდ მისი მიზეზი ჩვენნაირია. მაშასადამე, ნათქვამში უფრო მეტად ჩანს ძის მიერ მამისადმი მინიჭებული პატივი, ვიდრე მოლაპარაკის დამცირება.
უფრო მეტიც, უფრო დიდი სულაც არ არის უცხო; რადგან ნათქვამია, რომ ადამიანი ადამიანზე დიდია და ცხენი ცხენზე დიდია. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ნათქვამია, რომ მამა უფრო დიდია, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ის სხვა არსისაა. ზოგადად, შედარება გამოიყენება ერთი და იგივე არსის საგნებს შორის და არა სხვადასხვა საგნებს შორის. თუმცა ამბობენ, რომ ადამიანი მუნჯზე დიდია, ან მუნჯი უსულოზე დიდია, მაგრამ სინამდვილეში არა; სინამდვილეში, ადამიანი ადამიანზე დიდია, მუნჯი კი მუნჯზე დიდია. მაშასადამე, მამა ძესთან თანაარსია, თუმცა ამბობენ, რომ ის ძეზე დიდია.
სიტყვებზე: „არავინ იცის საათი და დღე“ (მათ. 24:36).
თუ ყოველივეს შემოქმედმა ძემ არ იცის განკითხვის დრო, მაშინ მან არ იცის რა შექმნა, რადგან მან თქვა, რომ მან არ იცის განკითხვა, არამედ დრო. და ეს არ არის უცნაური?
თუ ძემ არ იცის ყველაფერი, რაც მამამ იცის; მაშინ ის, ვინც თქვა: „ყველაფერი, რაც აქვს მამას, ჩემია“ იცრუა (იოანე 16:1 5); და კიდევ: „როგორც მამამ მიცნობს მე, მეც ვიცნობ მამას“ (იოანე 10,15). თუ სხვაა მამის შეცნობა და სხვაა იმის ცოდნა, თუ რა ეკუთვნის მამას; მაგრამ მამის შეცნობა უფრო მეტია, ვიდრე იცოდე, რაც ეკუთვნის მამას (რადგან ყველა მასზე მეტია): მაშინ ძემ, რომელმაც მეტი იცის (რადგან ნათქვამია: „არავინ იცნობს მამას, ძის გარდა“ (მათე 11:24), არ იცოდა ნაკლები, რაც შეუძლებელია. ღვთისმოსაობის მოშურნეები და იმის ცოდნა, რომ დიდი ხნის განმავლობაში განკითხვის წინ, მათ უფრო უყურადღებო გახდის ღვთისმოსაობას, იმ იმედით, რომ შეიძლება გადარჩეს მოგვიანებით მონანიებით და შესაძლებელია თუ არა, რომ მან, ვინც იცოდა ყველაფერი, რაც იმ საათამდე იქნებოდა, არ იცოდა ეს საათი, თორემ ამაო იყო, რომ მოციქულმა თქვა: (კოლ. 2:3).
თუ სულიწმიდა, რომელიც სცდის ღვთის სიღრმეებს (1 კორ. 2:10), არ შეუძლია არ იცოდეს ღვთის საქმეები და ძემ არ იცის ეს: მაშინ მათი სწავლების საფუძველზე სულიწმიდა ძეზე დიდია; თუმცა მათ არ სურთ მისი ძის თანასწორად აღიარება.
სიტყვებს: „მამაო, თუ შეიძლება, გადავიდეს ეს სასმისი“ (მათ. 26:39).
თუ ძემ ჭეშმარიტად თქვა: „მამაო, თუ შესაძლებელია, გადადი ეს სასმისი“; შემდეგ მან არა მხოლოდ გამოავლინა თავისი შიში და სისუსტე, არამედ ფიქრობდა, რომ რაღაც შეუძლებელი იყო მამისთვის. სიტყვებისთვის: "თუ ეს შესაძლებელია", აჩვენა ეჭვი და არ იყო დარწმუნებული, რომ მამას შეუძლია მისი გადარჩენა. რატომ არ შეეძლო მან, ვინც მკვდრებს აცოცხლებს, მით უმეტეს, რომ სიცოცხლე შეენარჩუნებინა? რატომ არ აცოცხლებს ის, ვინც აღადგინა ლაზარე და მრავალი მკვდარი? თვითონ, მაგრამ ითხოვს სიცოცხლეს მამისგან და შიშით ამბობს: „მამაო, თუ შესაძლებელია, გადავიდეს ეს სასმისი“? და თუ ის არ მოკვდა თავისი ნებით; მაშინ მან არ დაიმდაბლა თავი და არ იყო „სიკვდილამდე მამის მორჩილი“ (ფილ. 2:8); მაშინ არ უღალატია თავის თავს, როგორც მოციქული ამბობს: „რომელმაც გამოისყიდა ჩვენი ცოდვები“ (გალ. 1:4; 1ტიმ. 2:6). თუ ის მოკვდა თავისი ნებით; მაშინ რატომ იყო საჭირო იმის თქმა: „მამაო, თუ შესაძლებელია, გაუშვი ეს სასმისი? ამიტომ, ეს სიტყვები მასზე კი არ უნდა გავიგოთ, არამედ მათზე, ვინც შესცოდა, რათა არ შესცოდოს. მათთვის, ვინც ჯვარს აცვეს, თქვა: „მამაო, გაუშვი ისინი, რადგან არ იციან, რას აკეთებენ“ (ლუკა 23:34). მაშასადამე, ის, რაც ეკონომიკაზეა ნათქვამი, არ უნდა იქნას მიღებული როგორც უბრალოდ ნათქვამი.
სიტყვებზე: „და მე ვცოცხლობ მამის გულისთვის“ (იოანე 6:57).
თუ ძე ცხოვრობს მამის გულისთვის; მაშინ ის სხვის გულისთვის ცხოვრობს და არა თავისთვის. მაგრამ ვინც სხვის გულისთვის ცხოვრობს, ვერ იცხოვრებს არაზუსტი ცხოვრებით. რადგან ის, ვინც მადლით წმინდაა, არ არის უწმინდური. ამიტომ ძემ ტყუილად თქვა: „მე ვარ სიცოცხლე“ (იოანე 11,25); და კიდევ: „რაც ძეს სურს, ის ცოცხალია“ (იოანე 5:21). ამიტომ, რაც ითქვა, უნდა გავიგოთ კაცობრიობაზე და არა ღვთაებრიობაზე.
სიტყვებზე: „არც ძე ქმნის რაიმეს თავის შესახებ“ (იოანე 5:19).
თუ ავტოკრატი სუბიექტს სჯობია და ადამიანი ავტოკრატია, მაგრამ ძე ღვთისა დაქვემდებარებულია; მაშინ კაცი ძეზე უკეთესია; რაც სასაცილოა. და თუ სუბიექტს არ შეუძლია შექმნას ავტოკრატი, რადგან ის, რაც თავად არ გააჩნია, მას არ შეუძლია სხვებს მისცეს თავისი სურვილისამებრ; მაშინ მაცხოვარი, რომელმაც ავტოკრატიულად შეგვქმნა, ვერავის ვერ დაემორჩილება.
თუ მაცხოვარმა ვერაფერი შექმნა თავისით, არამედ შექმნა მამის ბრძანებით, მაშინ ის არც კარგია და არც ცუდი; რადგან ის არაფერში არ არის დამნაშავე, რაც მოხდა. და განა აშკარა აბსურდი არ არის, რომ როცა ადამიანები თავისუფლად აკეთებენ სიკეთეს და ბოროტებას, ძე, როგორც ღმერთი, თავისუფლად არაფერს აკეთებს?
სიტყვებზე: „მე ვარ ვაზი“ (იოანე 15:1).
ისინი ამბობენ: „თუ მაცხოვარი არის „ვაზი“, ჩვენ ვართ „დაბადება“, ხოლო მამა არის „მუშაკი“: და „დაბადება“ ვაზის თანაბუნებრივია, მაგრამ ვაზი თანაბუნებრივი არ არის მუშაკთან: მაშინ ძე ჩვენთან თანაბუნებრივია, ჩვენ კი მისი ნაწილი ვართ. ჩვენ ვეტყვით მათ, რომ მაცხოვარმა მოგვიწოდა არა მისი ღვთაებრიობის, არამედ მისი ხორცის დაბადება, მოციქულის თქმით: ჩვენ ვართ „სხეული ქრისტესი და ჩვენი ნაწილი“ (1 კორ. 12:27); და კიდევ: „ნუთუ არ იცით, რომ თქვენი სხეულები ქრისტეს სიამოვნებაა“ (6:15)? და სხვა ადგილას: „როგორც ბეჭედია, ისე დაიბეჭდება; ასევე ჩვენ ვართ ზეციურნი, ისევე როგორც ზეციურნი: და როგორც ბეჭდის გამოსახულებას ვატარებთ, ჩვენც ზეციურის გამოსახულება შევიმოსოთ“ (15:48.49). თუ „კაცის თავი ქრისტეა და ქრისტეს თავი ღმერთია“ (11:3), და ადამიანი არ არის თანასუბსტანციური ქრისტე ღმერთთან (რადგან ის ღმერთი არ არის), არამედ ქრისტე თანაარსია ღმერთთან (რადგან ღმერთია); ეს ნიშნავს, რომ ქრისტე არ არის ქმრის თავი იმავე გაგებით, რომლითაც ღმერთი არის ქრისტეს თავი. რადგან ქმნილების ბუნება და შემოქმედებითი ღვთაება არ ეთანხმება ერთსა და იმავეს. ამიტომ ღმერთი არის ქრისტეს თავი, როგორც მამა; და ქრისტე არის ჩვენი თავი, როგორც შემოქმედი.
თუ მამის ნებაა, ვირწმუნოთ მისი ძე: „ეს არის ჩემი მომავლინებლის ნება, რათა ყველას, ვინც იხილავს ძეს და ირწმუნოს, ჰქონდეს მასში საუკუნო სიცოცხლე“ (იოანე 6:40); მაშინ ძე არ არის ნების ძე: თორემ გამოდის, რომ ჩვენ მისი გვწამს ან მასთან ერთად, ან მის წინაშე.
სიტყვებზე: „არავინ არის კარგი“ (მარკოზი 10:18).
თუ მაცხოვარი არ არის კარგი; მერე, აუცილებლობით, ბრაზდება, რადგან უბრალოა და საკუთარ თავში საშუალოს ადგილს არ უთმობს. მაგრამ შეესაბამება თუ არა რაიმეს, რომ სიკეთის შემოქმედი იყოს ბოროტი? და თუ სიცოცხლე კარგია და ძის სიტყვები სიცოცხლეა, როგორც თავად თქვა: „სიტყვები, რომლებიც მე გითხარით, არის სული და სიცოცხლე“ (იოანე 6,63); მაშინ რატომ, ფარისევლისგან რომ მოისმინა: „კარგ მოძღვარს“, ამბობს: „არავინ არის კეთილი, ერთი ღმერთის გარდა!“ - მან თქვა: "არავინ არის კარგი", როდესაც მან არამარტო გაიგო: "კარგი", არამედ: "კარგი მოძღვარს". ამიტომ, სახარებაში ნათქვამის მიხედვით უპასუხა, თითქოს ცდუნება, ან თითქოს არ იცოდა, რომ კარგი ღმერთი იყო და არა მხოლოდ კარგი მოძღვარი.
სიტყვებზე: „მამაო, განმადიდებ მე“ (იოანე 17:5).
ისინი ამბობენ: „თუ ძე პირმშოა, მაშინ ის არ არის მხოლოდშობილი, არამედ უნდა იყოს სხვა, ვისთანაც მას პირმშო ეწოდა“. თუმცა, ბრძენო, ღვთისმშობლისგან დაბადებულ ერთადერთს უწოდებენ მის პირმშოს, რადგან ნათქვამია: „სანამ არ გააჩინო შენი პირმშო“ (მათე 1:25). ამიტომ არ არის საჭირო ძმის პირმშოდ წოდება. მაგრამ შეიძლება ისიც ითქვას, რომ იგი იწოდება პირმშო, როგორც ყოველი დაბადებამდე და ასევე სულიწმიდის ძეობით ღვთისგან დაბადებულებთან მიმართებაში, როგორც პავლე ამბობს: „ვინც მან წინასწარ იცნო, ისინიც წინასწარ განსაზღვრა თავისი ძის ხატად, თითქოს ის იყო პირმშო მრავალ ძმას შორის“ (რომ. 8:29).
სიტყვებზე: „უფალმა შემქმნა“ (იგავ. 8:22).
უფრო მეტიც, ისინი, ვინც ამას ამბობდნენ, წინასწარმეტყველი კი არა, თანამონაწილეა. და იგავი არის რაღაცის გამოსახულება, გარდა იმისა, რასაც ისინი ამბობენ. თუ ძე ღმერთია, რომელიც ამბობს: „უფალმა შემქმნა მე“; მაშინ უკეთესი იქნებოდა მისთვის ეთქვა: „მამამ შემქმნა მე“, რადგან არსად უწოდებდა მას თავის უფალს, არამედ ყველგან მამას. მაშასადამე, სიტყვა ძე ღმერთს უნდა მივმართოთ: შვა (იგავ. 8:25); და სიტყვა: „შექმნა“, მას, ვინც მონის სახე მიიღო. თუმცა, ყველა ამ გამონათქვამში ჩვენ არ ვგულისხმობთ ორს, არა კონკრეტულად ღმერთს და კონკრეტულად ადამიანს (რადგან იყო ერთი), არამედ მხოლოდ კონცეფციით განვსაზღვრავთ თითოეულის ბუნებას. რადგან პეტრემ არ იგულისხმა ორი რამ, როცა თქვა: „ქრისტე, რომელიც ხორციელად იტანჯებოდა ჩვენთვის“ (1 პეტრე 4:1).
ისინი ამბობენ: „თუ ძე არის თაობა და არა ქმნილება, მაშინ როგორ ამბობს წერილი: „მაშ, იცოდეს ისრაელის მთელმა სახლმა, რომ ღმერთმა შექმნა თავისი უფალიც და ქრისტეც“ (საქმეები 2:36)? ამიტომ, აქაც აუცილებელია ხორციელად შობილის შესახებ პასუხის გაცემა, როგორც ანგელოზი გიქადაგებს სასიხარულო ცნობას, რომელიც დღეს დაბადებულია სავისთვის: ქრისტე უფალი" (ლუკა 2:11); რადგან სიტყვები: "დღეს" არ შეიძლება გაიგოს მასზე, ვინც იყო საუკუნეების წინ, მაგრამ ეს უფრო ნათლად ჩანს შემდეგი სიტყვებით: "ეს იესო, რომელსაც შენ ჯვარს აცვი" (საქმეები 2:36). 1:24, რადგან მისი სიბრძნე არ იყო დასაწყისი, მაგრამ ეს ნიშნავს იმას, რაც თქვა დავითმა: „იყავი ღმერთი ჩემი მფარველი“ (ფსალმუნი 117:21). ღვთისაგან და განწმენდა და ხსნა“ (1 კორ. 1:30).
მაშასადამე, მოციქულმა ძეზე რომ თქვა: ჩვენ ველოდებით „ნეტარ იმედს და გამოცხადებას დიდების ღვთისა და ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტესი“ (ტიტე 2:13), მიიჩნია იგი მამაზე დიდად? რადგან ჩვენ ველოდებით ძის გამოჩენას და მოსვლას და არა მამის. ამიტომ, ეს ნათქვამია მამისა და ძის გარჩევის გარეშე და არა მკაცრი სიზუსტით. ღმერთთან თანასწორობა სხვა არაფერია, თუ არა ღმერთის თანასწორობა. მაშასადამე, როგორ ხდება, რომ ძე, რომელიც ძარცვად არ თვლიდა ღმერთთან თანასწორობას (ფილ. 2:6), არ არის ღმერთის მსგავსი და თანასწორი? მაგრამ ებრაელები უფრო ღვთისმოსავნი არიან ვიდრე ევნომიუსი. რადგან როცა მაცხოვარმა მხოლოდ საკუთარ თავს უწოდა ღვთის ძე; ვინაიდან ძე, თუ ის ნამდვილად ძეა, უნდა იყოს მამის თანასწორი: მათ სურდათ, როგორც ნათქვამია, ჩაქოლვა, „რადგან არა მარტო დაანგრია შაბათი, არამედ მისმა მამამ თქვა ღმერთმა, ღმერთთან თანასწორი შექმნა“ (იოანე 5:18). ასე რომ, ძე თანასწორია მამასთან როგორც მოციქულის მოწმობით, ასევე თავად მაცხოვრის სიტყვით, თუმცა ევნომიუსს ეს არ სურს.
სიტყვებს: „ჩემი პაემანი არ არის ასატანი, არამედ მზად არის მათთვის“ (მათ. 20:23).
თუ ძე არ არის განკითხვის უფალი, ზოგს სარგებელი მისცეს და სხვები დასაჯოს; მაშინ როგორ ამბობს: „მამა არავის განსჯის, არამედ შვილებს აძლევს მთელ სასამართლოს“ (იოანე 5:22)? და სხვაგან: „კაცის ძეს აქვს ძალა მიტევების მიწის ცოდვები“ (მარკოზი 2:10)? და კიდევ: „მომეცა მთელი ძალაუფლება ცაში და დედამიწაზე“ (მათე 28:18)? და უთხრა პეტრეს: „მე მოგცემ ცათა სასუფევლის გასაღებებს“ (მათე 16:19); და მოწაფეებს: „ამინ გეუბნებით თქვენ, თქვენ, ვინც ჩემს შემდეგ გამოდიხართ აღორძინებისას, ორმაგ ტახტზე დაჯდებით და განიკითხავთ ისრაელის მოტყუებულ მეათე ტომებს“ (მათე 19:28). მაშასადამე, საკითხი თავად წმინდა წერილის საფუძველზე წყდება, რადგან მაცხოვარმა თქვა: „და მაშინ აჯილდოებ ყოველს მისი საქმეებისამებრ“ (მათე 16:27), ხოლო სხვაგან: „სიკეთის მოქმედნი გამოვლენ სიცოცხლის აღდგომაზე, ხოლო ბოროტების მოქმედნი განკითხვის აღდგომამდე“ (Joh9); და ასევე მოციქულმა: „რადგან ჩვენ ყველას უხდება გამოცხადება ქრისტეს სამსჯავროს წინაშე, რათა ყველამ მიიღოს ის, რაც ჩაიდინა თავისი სხეულით, კეთილი თუ ბოროტი“ (2 კორ. 5:10). მაშასადამე, იმაზეა დამოკიდებული, ვინც მიიღებს, ღირსი გახადოს უფლის მარჯვენა, ან მარცხენა მხარეს ჯდომა და არა მასზე, ვისაც შეუძლია ამის გაცემა, თუნდაც თხოვნა არ იყოს სამართლიანი.
სიტყვებზე: „ვინ არის ღმერთი, უფალი? ან ვინ არის ღმერთი ჩვენი ღმერთის გარდა“ (ფსალმუნი 17:32).
ეს და მსგავსი რამ ნათქვამია წმინდა წერილში არა ძესთან, არამედ ეგრეთ წოდებულ, მაგრამ არა ჭეშმარიტ ღმერთებთან მიმართებაში, ეს საკმარისად მოწმობს იმ ადგილებით, საიდანაც ჩვენ ავიღეთ მტკიცებულება, რომ ძეს, როგორც ძველ, ისე ახალ აღთქმაში, არაერთხელ უწოდებენ ღმერთსაც და უფალსაც. მაგრამ დავითი ამას უფრო ნათლად აყალიბებს; თქვა: „ვინ არის შენნაირი“, მან დაამატა: „ღმერთში, უფალო“ (ფსალმუნი 85:8)? მოსე კი ამბობს: „უფალი არის მათი ერთადერთი წინამძღოლი და ღმერთი არ არის მათთვის უცხო“ (კან. 32,12), თუმცა მაცხოვარი მათთან იყო, როგორც მოციქული ამბობს: „ვსვამ სულიერი ქვისგან, რომელიც მოჰყვება, ქვა არის ქრისტე“ (1 კორ. 10:4). იერემია კი ამბობს: „ღმერთებმა, რომლებმაც არ შექმნეს ცა და დედამიწა, დაიღუპნენ ცის ქვეშ“ (იერ. 10:11). რადგან ძე არ არის ერთი მათგანი; ის თავად არის ყველაფრის შემოქმედი. მაშასადამე, კერპებთან და წარმართულ თაყვანისმცემლებთან დაკავშირებით და არა ძის მიმართ, უნდა გავიგოთ, რაც ითქვა ზემოთ და შემდეგში: „მე ვარ ღმერთი ჯერ და მე ვარ შემდგომად და ჩემს გარდა ღმერთი არ არის“ (ესაია 44,6); და: „ჩემამდე არ იყო ღმერთი და ჩემს შემდეგ არ იქნება“ (ეს.43:10); და: „ისმინე, ისრაელო, ერთი უფალია უფალი შენი ღმერთი“ (კან. 6:4); და ყველა მსგავსი ადგილი.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: