Книга 1

Када би свако коме је призвано име Бога и Спаситеља нашега Исуса Христа желео да не тражи ништа друго осим истине Јеванђеља, него да се задовољи апостолским предањем и једноставношћу вере, онда се од нас не би тражиле речи у садашњем времену, већ напротив, чак и сада, наравно, волели бисмо исту тишину коју смо најпре волели. Али пошто непријатељ истине, поред кукоља који је прво посејао у Цркви Божјој, непрестано умножавајући зло новим прирастима, а сада пронашавши оруђе које у потпуности пристаје на све његово зло лукавство, надахњује идеју, под маском хришћанства, да негира божанство Јединородног, овим светским и сујетним учењем нарушава чистоћу и сујетност учења. Духа Божијег, и уводећи слаткоречиво у прелест најпростодушнијих људи: онда ми, из нужде, ради ваше љубави која то налаже, и ради сопствене безбедности, не обазирући се на нашу слабост у овој ствари, иако уопште нисмо упражњавали овакав говор, по мери знања које нам је саопштено решили смо да стојимо за истином од Господа. Јер мислимо да ћемо сигурно остварити барем један од три добра циља: то јест, или ћемо својим укором дати зараженима лек за зло, или ћемо пружити не малу заштиту онима који су здрави у вери, или ћемо, без сумње, сами бити награђени што желимо најбоље својој браћи. Колико знамо, Аетије, Сиријац, први се усудио да отворено проговори и поучи да Јединородни Син није по суштини истоветан са Богом и Оцем. Нећу да говорим којим је правилима испрва био храњен, и како је своју поквареност постепено уносио у цркве Божије, да не изгледа да ја не осуђујем, него клеветам. Овај Галат је наследио своју злобу и усавршио је. 1 Јер Евномије није био из Галатије, него из Кападокије. Ову претпоставку донекле оправдава Евномијева жалба да га је свети Василије назвао Галатом; из чега се јасно види да му је такав назив био увредљив. Брат светог Василија, Григорије Ниски, овако је одговорио на притужбу Еуномјева: „Изненађујуће је ако је некога ко је живео на граници две области, у неком непознатом углу Корнијаспине, назвао не житељем Олтисерије, већ Галатином, само ако се може доказати да није нашао ово, јер је то заиста пронашао, Еу, у списку сам. стекао је себи славу најсрамнијим делима (јер је речено: „Слава је у срамоти њиховој“, Фил. 3,19), и благословима који су припремљени. А побожни, преферирајући прилику да се прослави писањем, што се нико други није усудио, толико се узвисио да је – у овом свом блиставом дјелу свима изрекао хулу, коју је до тада једва јасно изговорио, приписавши себи у част да ће овдје бити проглашен за оснивача и представника свих. Сада морамо да се потрудимо да га разоткријемо. Пошто је у оба једно зло; очигледно је да је у лицу; савршени ученик биће посрамљен и учитељ који је посејао семе злобе, само ако нам се твојим молитвама да да прихватимо такву моћ речи да, попут ревнитеља Финеја, једним ударцем прекора можемо победити обоје, уједињени злобом. Дакле, иако у овом делу налазим много тога што код Евномија показује лажова, незналицу, грдљивца, хулитеља, богохулника: међутим, остало ћу поменути успут, али ћу се потрудити да свима разјасним, разоткривајући са свих вештачких корица, хулу коју је изрекао на висину самога Беглоа. Али почињем да осуђујем, почевши од самог натписа. Његов први трик је да смисли овакву врсту есеја, и понуди доктрину у форми одбрамбеног говора, како не би пренео идеју да му је главна намера да изложи догме зла, већ да покаже да га је на есеј довела нужда. Желео је, на било који начин, да се овај лукави и безбожни проглас прочува и да се створи хула коју је он одавно замишљао и од које је дуго био болестан. Али је увидео и да ако би отворено прихватио звање учитеља, не само да би слушаоцима то било крајње тешко и непријатно, него би и себе учинио недостојним веродостојности и сумњивим за многе, као човек занесен жељом за славом у новине; а ако понудите реч у облику одбрамбеног говора, избећи ћете сумњу у иновацију и тиме више привући слушаоце; јер су сви људи природно навикли да благонаклоно стају на страну понижених. Стога се жали на оптуживаче и клеветнике, а кривицу за своје писање приписује њима. Али да свако види његово лукавство, није лоше слушати своје изразе његовог увода у говор; ево их: Евн. Знамо да је, неумереног језика и нељубазног расположења, клеветати и оцрњивати некога посао недостојних и непријатељских људи; а ако се некога клеветом сматра лошим, и са свом ревношћу покушава да одбије лаж денунцијацијама, онда га то показује као разумне људе који, пазећи на себе, веома поштују безбедност многих. Ви. Управо такав говор би користио човек који ништа не ради једноставно и без лукавства. Он се штити од сумњи у иновацију покривајући се одбрамбеним говором, а заокупља добру вољу својих слушалаца настављајући да говори, приморан на то клеветом. А да је реч „одбрана“ за њега само измишљотина, то открива чињеница да, не знајући кога да именује као свог тужиоца у чему, очигледно, покушава да се оправда, он излази да се брани, не износећи срамоту личности, не бивајући великодушно уздржан да помене имена преступника (да ли би га многи противници толико противили ко би му показао ко би му се то противило). прекори му се одупиру?), али страхујући да лаж не постане очигледна, стиди се да именује познате. лица њихових тужитеља. А кога би он имао да именује; он би то свакако изразио и разоткрио, ако не да би утажио сопствени гнев, онда барем да би служио безбедности многих, о чему обећава да ће посебно водити рачуна. Али скривена превара је штетнија од приказане. Дакле, када бисмо познавали клеветнике, лакше бисмо избегавали њихове неумерене језике и лоше расположење (користићу се речима овог мудраца). Али пошто је, из ког разлога, тада ћутао; онда сад питајмо, сад нека одговори: Какви су ови оптуживачи који су га, упозоривши га својом клеветом, учинили потребним да одржи одбрамбени говор? Из ког дела свемира су дошли? Ко су ове судије пред којима он улази у такмичење? На који суд је ступио са овом тужбом? Где се, на копну или на мору, састају ове судије? Јер шта да каже на ово? У Селевкији? „Али су својим ћутањем изгубили ствар; више пута су их окупљени позивали да дају рачун за оно што су осудили, али се нису појављивали, и због тога су потом осуђени. Говорим уопштено о целој скупштини, која се, заједништвом у злу, као неки болесни члан, одвојила од здравог тела Цркве, или није било потребе за одбраном у здравом телу. говори“. Јер, придобивши на своју страну слуге на царском двору, а међу осталима, најмоћније људе, почели су да послују, имајући већу предност, и сами су били и тужиоци, и судије, и извршиоци казне – свега што су хтели, када, протерујући једних епископа, уздижући друге на престоле, а другима угрожавајући себе, сами себи, својом влашћу, својим животом. И неко 2, прогнан из сиријских градова, као за самодржавље, прими Цариград; и сам овај непобедиви и страшни писац говора, као награду за своју злобу, стекао је Цисикта; Теосевије је, након што је оптужен за неописива богохуљења, добио сардинске цркве. Ћутим о Витињанима, Пафлагонима, Киликијама и о свима који су били погођени овим злом које се свуда шири. Какав је одбрамбени говор био у то време? Али мислим да је немогуће да лаже чак и ако жели. Стога је најпоштеније да је ову слику говора измислио он за обману. И доста је о овоме. Али погледајте шта он даље пише; јер пре разоткривања његове злоће није, можда, бескорисно рећи нешто о његовој охолости. Евн. И пре свега, молим вас, који ћете сада слушати и накнадно читати, да вам је драго да разликујете лаж од истине не по броју следбеника, и да не дајете предност већини; немојте бити заслепљени умом, обраћајући пажњу на заслуге; не блокирајте слух онима који су дошли после, дајући предност онима који су претходили. Ви. шта то говориш? Зар не треба да се одрекнемо предности онима који су нас претекли? Зар не треба да поштујемо мноштво хришћана, како сада живих, тако и свих оних који су били од времена проповедања Јеванђеља? Не треба обраћати пажњу на оне који су заблистали духовним даровима сваке врсте; зато што сте отворили овај нови зли пут злоће, који су сви мрзели и не волели? Али једном заувек затворивши очи души, и одагнавши из мисли сећање на све што је свето, свако мора да изда своје доконо и обележено срце твојим лукавствима и лажним размишљањима! Велика би била твоја моћ да, оно што ђаво није постигао разним триковима, то успеш да постигнеш својим наредбом, а ми бисмо, верујући ти, препознали да је предање, које је у свим претходним временима имало снагу међу толиким светитељима, од мале важности од твоје опаке измишљотине. Али није му довољно да заведе умове оних који га сада слушају; волео би да исто мишљење имају и они који накнадно узму његово дело у своје руке. Каква само хвалисање мислити да ће његово дело постојати и у будућности, да ће његово сећање остати бесмртно у будућим временима! Дакле, сада је арогантан овај човек, који убрзо потом, забављајући своје слушаоце, као да није нимало заокупљен поносом, каже фиктивним судијама следеће: Евн. Штавише, не љутите се на нас ако, презревши сујету и страх, дајући предност садашњости милосрђу и сигурности него сигурности у будућности, и оценивши да је претња коју су објавили безбожници страшнија од сваке земаљске патње и привремене смрти, принесемо истину, скидајући је са свих копрена. Ви. Зар овај елегантни скуп речи не превазилази крајњи степен сваке ароганције? При ругању је и клетва на судије, ако не трпе толико доброту, и једва се суздржавају да се не љуте на човека који презире самохвалу и гордост, преферира сигурност у будућност него сигурност у садашњости, а казну у будућем животу признаје страшнијом од привремене смрти. шта то значи? Не љутите се, судије, на мене, који сам ушао у саму висину врлине, оставио за собом земаљско и сав живот свој пренео на небо. Ево нове врсте сујете! Јер, претварајући се да показује да презире гордост, он се тиме уздиже до крајње охолости. Ако она дела за која доказује да су достојна извињења представљају главну ствар у јеванђелском животу, онда оставља да се нагађа како треба да буде почаствован за дела која захтевају не извињење, већ одобрење. Дакле, иако смо о много чему прећутали, довољно смо рекли о томе, што је, такорећи, одлика његовог целокупног понашања; и сада по његовим лажљивим говорима можемо препознати шта у њему говори отац лажи, а по његовом хвалисању можемо разумети с ким је осуђен; јер Апостол јасно каже да „ђаво који се горди пада на суд“ (1. Тим. 3, 6). Пређимо коначно на саму осуду зла. Прво, он износи исповедање вере, састављено у једноставним и нејасним изрекама, које су користили и очеви, не улазећи у расуђивање о питањима која се сада разматрају, већ тако изражавајући само њихове мисли у једноставности њихових срца. Истина, Арије му је, како кажу, желећи да превари Александра, указао на то исто исповедање вере (јер тако они тврде); али Евномије каже да је то у складу са његовим сопственим начином размишљања, из два разлога: прво, да би избегао сумњу у новотарије, прихватајући веру Отаца како је исправно изречена; а друго, да би свако, верујући у једноставност ових изрека, а да то и сам не виде, упао у мрежу његовог лажног размишљања. Али истовремено је увидео и да би му, тумачећи изреке свог оца, било веродостојније да уведе свој начин размишљања, и како најбоље да прикрије своју злобу, па да, чак и ако нешто ухвате, испадне невиним, јер не говори ништа ни своје ни од себе, већ само тумачи туђе мисли. Али, наравно, није приметио да је и у овоме био подвргнут нечему веома смешном. Јер, после многих и великих похвала овог исповедања вере, оно га убрзо поново обасипа најподлијим прекорима. А да би то што тврдим било јасније, испитаћу његов састав, растављајући га по деловима. И прво, хајде да размотримо исповедање вере на које се он позива, његовим сопственим речима. Евн. Али пошто смо унапред предложили, каже он, побожно предање које је од давнина важило међу Оцима, као прави путоказ и правило, користићемо управо овај модел за проверу када говоримо о нашој теми. Ви. Затим даје исповедање вере на следећи начин: Евн. Верујемо у једнога Бога – Оца, Сведржитеља, од кога је све; и у јединородног Сина Божијег, Бога Речи, Господа нашег Исуса Христа, кроз кога је све; и у једног Духа Светога Утешитеља. Ви. Стога одмах додаје: Евн. Дакле, за свакога ко жели да се појави или буде хришћанин, да укратко кажем најбитније, најједноставнија и најопштија вера је следећа: Ви. У наставку ћемо говорити о контрадикцији садржаној у његовим речима, ио томе како он бестидно противречи самом себи оним што тврди, али прво да се подсетимо да је овај исти човек, у претходним речима, са свом својом надменошћу обећао да ће нам понудити истину, скидајући све копрене. Дакле, да ли овде негде пише: да ли ми верујемо да је негенерисање суштина Бога свих, или верујемо да Јединородни није исти са Оцем у суштини? Јер Евномије би ово написао да своју мудрост није покрио неким варљивим велом. Али мислим да, користећи сваку реч лукаво, ћути о свом мишљењу, да, износећи га неспремном уху, не би лишио себе поверења и приступа, већ износи исповедање вере Отаца, које због умерености изрека које се у њему слажу, не може да се супротстави никаквој препреци, и под којим је општи циљ његовог рада, који му је под лаким мишљењем. тумачење, окретање речи на оно што је раније речено. А да је то поштено јасно је на први поглед. Јер, оцртавши исповедање вере Отаца, он одмах прелази на објашњење, користећи неки други изговор, а уједно и чињеницу да то није довољно да га ослободи оптужбе. Дакле, зашто сте то предложили, а нисте прешли директно на оне аргументе који су и тачни и који вас могу ослободити оптужби? Сада се на ово признање позива као на несумњив пример за проверу пресуда, а затим га исправља као да у њему нема ничег здравог. Али сви знају да својој мудрости, попут мамца који вуче на смрт, везује једноставност вере, тако да ће неискусни, хрлећи у појавности, непажњом бити прободен злом злобе. Али да се не би чинило да се непотребно предузима да исправи исповедање вере, које је и сам удостојио изузетне похвале, погледајте како он, наизглед заборављајући своје речи, оцрњује ово исповедање. Ви. Реците ми, да ли је заиста побожно предање Отаца, ово правило, како сте га сами назвали, овај индекс, несумњиви модел за проверу расуђивања, ви сада називате оруђем обмане, вештином претварања и нечим сличним? Јер ако не приличи правим хришћанима, него онима којима је боље да се појављују него да буду хришћани; да ли је онда могуће закључити било шта друго осим онога што је о њему речено? Јер ко ће, без оштећења ума, тврдити да правило праволичности доликује тврдоглавим душама, да показатељ истине приличи непријатељима истине? А они за које је боље да се називају хришћанима него да то заиста буду, претварајући се да обмањују многе, далеко су од сваке праведности и истине. Покварени се неће опоравити, како каже Проповедник (Проп. 1, 15), а они који су за живота изабрали лажи нису прикладни за слике истине, како изгледа Евномије мисли. Али, из разлога које сам рекао, он је уведен у тако очигледне противречности да, хвалећи веру, уводи идеју о свом општењу са Оцима у побожности, а опет, осуђујући је, отвара пут тумачењу. Због тога то назива правилом и каже да му треба најпрецизнији додатак. Али ова иста ствар ће бити знак крајњег незнања, ако неко жели да се удуби у ово. Јер правило и путоказ, док им ништа не недостаје да би били правило и путоказ, дотле, мудри, не допуштај никакав додатак за њихову тачност; јер се додавање врши због недовољности: а пошто су несавршени, они, поштено, не могу имати ова имена. Али доста о томе. Хајде сада да размотримо доктрину коју он предлаже о Богу. Евн. Дакле, каже он, и по природном појму и по учењу Отаца, исповедамо једног Бога, а не од Њега самога, и не од било кога другог. Јер и једно и друго је подједнако немогуће; јер, у складу са истином, оно што производи мора постојати пре онога што се дешава, а оно што је произведено мора бити друго после онога што производи. Али као што ништа не може бити раније или касније од себе, тако ништа друго не може бити пред Богом; иначе би ова друга ствар, у односу на другу после ње, имала достојанство Божанског. Ви. Па, зашто сам укључио цео његов говор овде? Тако да је јасно видљива љубав према вербозности коју овај човек показује кроз цео есеј. Он је сам рекао: по концептима заједничким за све, јасно је да је Бог нерођен; а затим настоји да пружи доказ за то, понашајући се као неко ко би у ведро подне имао у глави да из разума докаже да је сунце светлије од небеских звезда. И ако је смешан онај ко разумом доказује оно што се чулом сазнаје; како онда за такву глупост не оптужити човека који учи оно што се признаје по општим унапред утврђеним појмовима? Јер за разумне, ово је, наравно, много поузданије од онога што је оком видљиво. Стога, ако би се неко бестидно побунио против ове истине и почео да тврди да је нерођено рођено или од себе или од другог; онда би Евномијева беспослена прича можда ипак имала неки изговор. Ако до данас нико од оних који су нашем учењу туђи, и од оних који су се у самој Цркви побунили против истине, није пао у такву глупост да оспори негенералност нерођених: онда не видим каква је корист од ових расуђивања? Или су за наше учење заиста потребни аристотеловски и хрисиповски закључци да нерођени није рођен ни од себе ни од другог, да није ни старији ни млађи од себе? Дакле, шта је његова поента у овим речима? Чини ми се да истовремено, као човек оштроуман и изврсне интелигенције, дозвољава својим следбеницима да увиде с каквом проницљивошћу уочава нескладно, а са којом још већом духовитошћу разрешава подређене, па се, хвалећи се сналажљивошћу на речима, одаје суптилностима, доказујући да је нерођено или од другог рођено. Штавише, ни овде он не заборавља своју уметност, већ, задржавајући се на ономе што сви препознају, поставља, такорећи, неке темеље за своје касније учење. Јер није им без намере речено: „по истини, оно што рађа мора постојати пре онога што се дешава“; него да би се у науци о Сину унапред препознало да је Син рођен од Оца накнадно, пошто је оно што производи старије од онога што се догодило, а такође и да се из овога не би могла извести последица да Син не постоји из тога да се не може извести да постоји. Али укор злог учења о Сину биће на свом месту. И рекао бих да је, поштено, и сам назив „нерођени” достојан ћутања, који, иако веома близак нашим појмовима, није употребљен нигде у Светом писму, и служи као прва основа за њихово богохуљење; јер је реч „Отац” еквивалентна речи „нерођени”, а штавише, кроз назнаку односа, заједно са собом носи и појам Сина. Јер истински и једини Отац не долази ни од кога другог. А не потиче ни од кога значи исто што и нерођени. Дакле, не треба толико називати нерођене колико Оцем, ако не желимо да постанемо мудрији од упутстава Господњих, који је рекао: „Идите и научите све народе, крстећи људе у име Очево“ (Мт. 28:19), а не: „у име нерођених“. И доста је о овоме. Размотримо његове садашње речи у вези са онима које следе. Јер, идући мало даље, и као да скраћује оно што је сам рекао, пише овако: Евн. Дакле, ако се докаже да нити Он сам не постоји пре Себе, нити било шта друго што постоји пре Њега, него је Он пре свега; онда Га прати нерођеност, или боље рећи, ово је нерођена суштина. Ви. Злу намеру коју смо видели у овим речима, мислим, свако је врло лако уочити чак и са мало пажње, али није тако лако учинити очигледним многима. Међутим, морамо покушати, полажући своје поверење у Онога који „даје реч онима који доносе добру вест са великом силом“ (Пс. 67:12). Рекавши, „да ако ни Он сам не постоји пре Њега, нити било шта друго што постоји пре Њега, онда Га прати негенеричност“, онда види да се, као резултат ове ситуације, аргумент окреће против њега. Јер ако Бога прати негенеричност, онда Га очигледно прати споља; а оно што је изван Бога није суштина Божија; услед тога цео његов план, распадајући се, пропада. Али да не толерише ово, шта ради? Мало водећи рачуна да ће се недоследношћу говора изложити руглу, исправљајући речено, доводи говор до онога што је желео, говорећи: „Боље је рећи, ово је нерођена суштина. Али ово нема ни најмањег слагања са претходним. Јер како Бог има негенералност и истовремено са Себом, и опет не истовремено, већ садржану у самом појму суштине? Међутим, он не дозвољава да се његово лажно размишљање потпуно уништи. Јер ако је, рекавши да је „негенералност са Богом“, прекинуо говор тамо; тада не би могао негенерисање или назвати суштином Бога свих, нити доказати да је Јединородни Син другачији по својој суштини; јер ништа што прати споља не може произвести поделу у својствима Оца и Сина по самој својој суштини. А сада је, додајући: „боље рећи, ово је нерођена суштина“, показао да је нерођеност исто што и Бог. Колико ово доприноси његовом постепеном успеху у питању злоће, показаћу тако што ћу мало продужити реч. Али оно што је рекао на почетку открива се из саме истине ствари, као последица онога што је раније било дозвољено, али оно што је додао на крају додато је из јеретичке мудрости; јер је овај писац говора, учинивши најбесрамнији скок, исправио свој говор. Јер како то исто може бити истовремено Богу и истоветно са Њим, када сви знају да је оно што прати различито од онога што прати? А он, као да је ухватио неки пут за себе, након што се грабежљиво ухватио за реч, полази од тога да докаже да је негенеративност суштина Бога свих, да би, доказавши то, могао имати још један неоспорно признат став, наиме, да Јединородни није исти са Оцем у суштини. Погледај шта каже. Евн. Мислимо да призивањем нерођеног морамо да се почастимо не само једним именом, по људској машти, већ да Њему извршимо најпотребнију дужност према Богу, односно исповедање Бога да је Он стваран. Јер предикат по машти, који има своје постојање само у именима и њиховом изговору, обично се распршује заједно са изговореном речју. Ви. Он пориче да је нерођено у Богу интелигибилно маштом, верујући да ће тиме себи олакшати доказивање... тврдњу да је негенерисање суштина Божија, а из ње ће неоспорно доказати другу тврдњу, да Јединородни Син није исти са Оцем у самој својој суштини. Стога се везује за фразу „проналазак“, као да она не значи ништа, већ има своју самосталност у једном изговору, и очигледно тврди да није достојно Бога да Га почасти изумима. Али ја не тврдим, маштом или не, да је нерођено замисливо док га не спознам кроз само проучавање речи. Међутим, ја бих га питао: шта значи управо ова реч: „проналазак” (επινοια)? Да ли ово име не значи апсолутно ништа, а постоји само један звук који беспотребно измиче из језика? Али боље би било да се овако нешто назове не изумом, већ глупошћу и празнословљем. Ако се сложимо да машта нешто значи, али само нешто потпуно лажно и непостојеће, као што је у стварању басни машта неких кентаура и химера, како онда означена лаж нестаје заједно са грленим звуком? Иако је реч потпуно распршена у ваздуху, лажни појмови остају у мислима. Када душа, испуњена потпуно лажним и празним идејама, било у поспаним сновима или у сујетним покретима ума, задржи их у сећању, а затим одлучи да их изрази кроз глас; уз изговарање речи не уништавају се идеје. Јер било би веома поштено рећи лаж да сама природа лажи није уништена чињеницом да је лаж изговорена. Али то се у стварности не дешава. Остаје да покажемо како и о којим предметима се мисли општи обичај и како је његова употреба прихваћена Божјом речју. Видимо да се понекад, изненадном тежњом ума, оно што се чини једноставно и индивидуално, при детаљном испитивању, покаже разноврсним, онда се за ово вишеструко, разумљиво мисли, према општој употреби речи, каже да је разумљиво једним „изумом“; на пример: тело на први поглед делује једноставно, али ум прискаче у помоћ и показује да је разнолико, својом маштом га разлаже на саставне делове: његову боју, обрис, постојаност, величину итд. Опет, о предметима који уопште немају самосталност, већ се замишљају према некој врсти приказа и менталне представе коју изненађују и сликају изненађујуће замисли и замисли ума до фабулиста. људи, по општем обичају се каже да су и душевни. Евномије, не помињући ништа од овога, било из незнања или зле намере, понудио нам је своје нагађање о једној идеји ​неостварених предмета. А и тада је то тумачио, не онако како то бива у природи. Јер он каже да идеја не значи ништа, чак ни лажно, већ је име без икаквог значења и које има независност у једном изговору са гласом. У међувремену, примена овог назива: „проналазак“ само на празне и несамосталне идеје је потпуно неправедна, јер је интелекција и назив за најдетаљније и најпрецизније промишљање приказаног, које следи прву чулну идеју; зашто се у општој употреби назива рефлексијом (επιλογισμος), иако заправо не. На пример: свако има једноставну представу о зрну хлеба, по коме препознајемо оно што видимо. Али пажљивим испитивањем овог зрна, многе ствари долазе у обзир, а зрну се дају различити називи који означавају оно што је представљено. Јер исто зрно називамо понекад плодом, понекад семеном, понекад и храном; - воће, као циљ досадашње пољопривреде, семе, као почетак будућности, храна, као нешто погодно за увећање тела једача. Сваки од ових предиката замишља се умом и не нестаје заједно са грленим звуком, већ се ове идеје укорењују у души мислиоца. Једном речју, све што се спознаје чулом и у субјекту изгледа као нешто једноставно, а спекулацијом поприма различите појмове, каже се да је интелигибилно маштом. И у Божјој речи налазимо да се „проналазак“ користи на сличан начин. Остало ћу прећи ћутке, иако бих могао много да кажем; Поменућу само једну ствар, која је најближа суштини. Господ наш Исус Христос, на оним местима где говори о Себи, откривајући људима љубав Божанску и благодат икономије, означио је то разним својствима разумљивим у Њему, називајући Себе „вратима“ (Јн. 10, 9), „путем“ (14, 6), „хлебом“ (6, 51), „лозом“ (6, 51, 15). (10:11), "светло" (8:12); не зато што Он има многа имена, - јер немају сва имена исто значење међу собом, и друго значење светлости, једно винове лозе, друго пута, друго пастира; већ зато што, у томе што је субјект један, са једном једноставном и некомпликованом суштином, он се на једном месту назива на један, на другом месту на други, примењујући себи различита имена према својој машти. Јер, због разлике у поступцима и различитог односа према онима који су имали користи, Он и Себи даје различита имена. Он Себе назива светлошћу света, под тим именом подразумева неприступачност славе у Божанском, и показујући да светлошћу знања обасјава оне који имају очишћено духовно око; Он Себе назива лозом, јер плодом добрих дела храни оне који су вером укорењени у Њему; Он Себе назива хлебом, јер је храна разумног бића, најпогоднија за одржавање састава душе и очување њених својстава, увек надопуњујући Собом оно што је мањкаво и не дозвољавајући души да падне у слабост услед неразумности. Дакле, ко год испита свако од ових имена, наћи ће различите идеје, док је у свему, у суштини, један предмет. Ко је до те мере наоштрио свој језик за богохуљење да се усуђује да каже да се ове мисли расипају заједно са изговореним речима? Шта је нескладно ако се нешто мисли и о Богу свих ствари, а прво о самој ствари око које се све наше речи обраћају? Јер нигде не налазимо другу употребу речи: „нерођени“. Ми кажемо да је Бог свега нераспадљив и нерођен, називајући Га овим именима за разне примене. Јер када свој поглед окренемо ка прошлим вековима и нађемо да се живот Божији протеже даље од сваког почетка, тада Бога називамо нерођеним; а када свој ум проширимо у надолазеће векове, тада нетрулежно називамо безграничним несхватљивим, безграничним, бесконачним. Према томе, као што се бескрајност живота назива нетрулежношћу, тако се његова беспочетност назива нерођеношћу, ако замислимо обоје маштом. Који концепт би био у супротности са чињеницом да су оба ова имена измишљена и да је исповедано оно што заиста припада Богу? Али Евномије, као потпуно супротстављене и непомирљиве, одваја једна од друге ове две радње, а то је: називање Бога нечим уображењем, и исповедање Га оног што Он заиста јесте. Не пређимо ћутке какво је страхопоштовање, на пропаст оних који чују, измислио овим речима: Евн. Није по замисли човека да слави Бога тако што ће давати име нерођеноме, већ да Му изврши најнеопходнију дужност од свих у исповедању Га да Он заиста јесте. Ви. Каква реч, осим достојанства, може да изрази трикове ове сналажљивости! Он покушава да уплаши простодушне људе да неће дати Богу по заслугама ако Га не исповеде као нерођену суштину, а сопствену злоћу назива испуњењем дужности, плашећи се да помисли да говори нешто од себе, али сугеришући да даје оно што је потребно – оно што је Богу дужно. И свима осталима доказује да увођењем нерођености у суштину неће одговарати и биће им опроштено; а ако схвате другачије, на побожан начин, навући ће неумољив гнев на себе, као они који су занемарили да отплате најстарији и најнужнији од свих дугова. Стога бих га радо питао: да ли он једнако чува такву захвалност у разматрању свега што је речено о Богу, или у разматрању само ове изреке? Јер, ако он уопште ништа не замишља маштом, да не би изгледа да удостоји Бога људским именима; онда ће се на сличан начин све што је речено о Богу препознати као суштина. Стога, зар није смешно рећи да је креативност суштина; или промисао, или и предзнање је опет суштина; и уопште сваку радњу назвати суштином? И ако ова имена доводе до истог значења; онда су, по свој прилици, једни другима еквивалентни, као што видимо у полиномима, када, на пример, једно те исто лице зовемо Симон, Петар и Кифа. Према томе, ко је чуо за непроменљивост Бога биће доведен до појма негенерисаности, а ко је чуо за неподељеност доћи ће до појма стваралаштва. А шта може бити апсурдније од таквог јединства, када онај ко је сваком имену одузео његово значење даје законе супротне општој употреби и учењу Духа? Када чујемо о Богу да си „све мудро учинио“ (Пс. 103:24); препознајмо Његову стваралачку уметност. Када чујемо да отвара руку своју, и „свако живо биће насити добро“ (Пс. 145:16); признајмо Промисао која се простире на све. Када чујемо да је „мрак учинио својим покривачем“ (Пс. 17:12); разумемо невидљивост Његове природе. И опет, слушајући оно што је речено у име Бога: „Ја сам Господ, ја се не мењам“ (Мал. 3:5), препознајемо увек присутни идентитет и непроменљивост Божије суштине. Дакле, није ли потпуно лудило тврдити да свако име нема своје значење, већ да су сва имена, упркос својој снази, еквивалентна једно другом? Онда, чак и ако ово признамо, у овом случају то уопште неће послужити њиховом циљу. Јер ако све ово, мислим на непроменљивост, невидљивост, нетрулежност, када се узме о Богу и Оцу, значи Његову суштину, онда, очигледно, на сличан начин, када се узме о Јединородном Сину и Богу, мора да значи суштину. Јер Јединородног Сина називамо невидљивим, непроменљивим, нетрулежним, нераздељивим и свим сличним именима. И тако ће се њихова мудрост претворити у нешто супротно. Јер неће бити толико могуће доказати различитост у суштини из разлике у једном имену, колико ће их комуникација у многим аспектима, истом нужношћу, као резултат онога што је признато, принудити да признају истоветност. И ако каже да такво поштовање посматра у образложењу једне речи: „нерођени“, али се према другима односи без опреза; па га опет питамо: којим жребом, када има толико предиката о Богу, само у овоме показује темељност, и само њима враћа свој дуг, исповедајући Бога оним што Он заиста чини, а одбија да удостоји са другима многе људске изуме? Онај ко дугује много, а даје само једну ствар, није толико захвалан кроз ово колико је крајње незахвалан, јер задржава више. Тако је Евномије, попут лукавих животиња, ухваћен сопственим триковима, чиме бива разоткривен више него што покушава да се сакрије. Али погледајте наставак његових речи. Доказавши, како мисли, да се нерођеност не може појмити маштом, додаје: Евн. Али не у смислу лишавања, осим ако под лишавањем не подразумевамо лишавање нечег природног, и, штавише, каснијег поседа. Ви. Није тешко доказати да он говори из светске мудрости, да га је то избезумило и да је ушао у такве нове концепте. Јер ово су аристотеловски концепти поседовања и лишавања, како ће рећи они који су читали Аристотелово дело, уписани: Категорије; Аристотел каже да лишавање долази касније од имања. А нама, доказавши да не говори по учењу Духа, него по мудрости кнезова овога века, довољно је да му се обратимо оно што је речено у псалму: „Зли ме чекају да ме погубе, [и] дубље задирам у откривења Твоја“ (Пс. 119, 95); и сазнавши да оно што је рекао није узето из учења Господа нашег Исуса Христа, довољно је да му се присетимо речи Господње: „Кад неко говори лаж, говори оно што му приличи“ (Јн. 8,44), и тако ће се избавити од многих речи, чиме ће многима бити очигледно да немамо општења с њима; "Какав је споразум Христос са Велијалом? Или какво је партнерство верних са неверницима" (2. Кор. 6:15)? Али да се не би чинило да због недостатка денунцијације прибегавамо ћутању, хајде да укратко и о томе. Из онога што је речено о Богу, Евномије се, као што видимо, изговара на сличан начин, на пример: нетрулежни, бесмртни, невидљиви. И верујемо да је реч „нерођени“ истог типа. Ако други такве речи називају лишавањем, онда није на нама да се расправљамо о томе; Не знамо изреке које је наука прихватила и не јуримо за оним који зна. Међутим, без обзира којој категорији припадају речи које смо избројали, рецимо да и име припада овој: „нерођени“. Дакле, као што нетрулежност значи да у Богу нема трулежи; невидљивост – да Бог превазилази свако поимање очију; бестелесност – да суштина Божија нема три димензије; бесмртност – да Бога неће дотаћи уништење; па негенерисање, кажемо, значи да нема рођења у Богу. Ако ниједно од тих имена не значи лишавање; ово не значи ни ово последње. И ако се слажете око тих имена да изражавају лишавање, али у вези са именом „нерођени” то не признајете; онда ми кажи, каквог је претходног имања бесмртност лишена? Зашто ово именовање нема једнаку снагу са именовањем: „нерођени“? Али он користи ову изреку, јер на њој почивају почеци његове злоће. Али да би његово лукавство постало очигледно, уради ово. Исти концепти које он користи о негенерисању, наиме, да је ово благослов о Богу, не људском маштом и не у смислу лишавања, важе и за било шта друго од онога што је речено о Богу, видите шта излази. Јер видећете да се они односе тачно на све. А, ако хоћете, применимо их на назив: „непоткупљивост“, преносећи његове речи. Мислимо да, називајући Га нетрулежним, треба да поштујемо не по људској машти, већ да Му извршимо најпотребнију дужност од свих, то јест да Га исповедимо да је Он стваран; али не у смислу лишавања, осим ако под лишавањем не подразумевамо лишавање нечега природног, и, штавише, каснијег поседа. Зашто је пристојније тако размишљати о негенералности него о нетрулежности и, уопште, о свакој речи која се изговара на исти начин? Али ниједна од других речи тако не фаворизује његову злоћу; стога не помиње друге, иако се о Богу говори на хиљаде ствари. Поента је следећа: не постоји ниједно име које би, објавивши целокупну природу Божију, било довољно да је у потпуности изрази. Али многа и различита имена, узета у сопственом значењу, чине појам, наравно, мрачан и веома оскудан у поређењу са целином, али нама довољан. Од имена која се говоре о Богу, нека показују шта је у Богу, а друга, напротив, шта није у Њему. Јер на ова два начина, односно порицањем онога што није и исповедањем онога што јесте, у нама се формира нека врста утиска Бога. На пример, када га називамо нетрулежним, као да говоримо себи или онима који слушају: „не мислите да је Бог подложан кварењу“; а када га називамо невидљивим, као да говоримо: „Немојте мислити да је Он схватљив чулом вида“; а када – бесмртницима: „немој да се држиш мисли да смрт може да дотакне Бога“. И такође када то називамо нерођеним; Кажемо: „немојте мислити да постојање Бога зависи од било ког разлога или од било ког принципа. И уопште, са сваким од ових имена учимо да не упадамо у непристојне појмове у нашим мишљењима о Богу. Стога, да бисмо препознали превасходну Божију својину, забрањујемо једни другима у судовима о Богу да пребацују мисли тамо где не треба, да људи не мисле да је Бог међу трулежнима, или видљивим, или рођеним. Тако се уз сва ова негативна имена производи својеврсно порицање онога што је Богу туђе, а како мисао постаје јаснија, она отуђује мисли о ономе што не припада Богу. Опет, ми Бога називамо добрим, праведним, творцем, судијом и дајемо му имена слична овим. Као и у претходним називима, речи су означавале извесно укидање и забрану појмова туђих Богу; па овде подразумевају потврду и спровођење онога што је Богу својствено и пристојно замишљено о Њему. Дакле, свака врста имена нас учи или о ономе што припада Богу, да је у Богу, или о ономе што не припада, да није. А „нерођени“ има значење неприпадања; јер показује да рођење не припада Богу. Да ли би неко желео да ово значење назове лишавањем, или прохибитивним, или негативним, или нечим сличним, око тога се нећемо расправљати. Али та негенерисаност има значење нечега што не постоји у Богу, мислим да је то довољно објашњено у до сада реченом. Суштина није нешто што не припада Богу, већ само биће (το ειναι) Божије; а класификовати га као нешто што не постоји у Богу је крајња висина лудила. Јер ако је суштина међу онима који не постоје, онда тешко да ће било шта друго што се говори о Богу бити међу онима који постоје. Али доказано је да је нерођеност међу бројем који не припада; Дакле, лаже онај ко тврди да ова реч изражава саму суштину. Али Евномије, као нечим апсурдним, узнемирен оним што се говори о Богу у смислу лишавања, прибегава, наравно, побожнијој мисли: да нерођеност укључи у саму суштину, и, доводећи свој говор у кратке изразе, пише овако: Евн. Дакле, ако не по замисли, не у смислу лишења, не као део (јер је недељив), не као нешто друго у Себи (јер једноставно), не као нешто друго са Њим (јер је нерођено једно и једино), онда ће то бити нерођена суштина. Ви. Узео је реч где је хтео, и, одвојивши појам нерођености од свега, закључио је, како мисли, у саму суштину, говорећи о Богу свега да је ово нерођена суштина. И ја бих рекао да је суштина Божија нерођена, али не бих рекла да је негенерисање суштина. Штавише, вреди приметити да недељивост и једноставност, својства која су идентична по концепту (за недељиво, које се не састоји од делова, а такође и просто, које није састављено од многих), Евномије разликује међу собом у предмету, као нешто другачије. Затим забрањује да се не дели Бога, и претпоставља да се у Њему једно не рађа, а друго рађа, а исто тако мисли да је нерођеност укључена у Њега као нешто друго. Али ја се не трудим да разоткријем празнину ових речи; јер ко се свађа са празнословцем обично постаје сличан њему. Зашто, мислим, мудри Соломон саветује да се не одговара „безумном по својој лудости“ (Приче 26:4). Евномије је у поделу увео речи које се нигде не употребљавају и не употребљавају да би показао да од многих побројаних предиката проналази предикат на једини начин који је заправо предикат: нерођеност. Али можда би и нама била потребна дуга реч да откријемо лажи и да покажемо да негенерисање није суштина Бога, да оно што је израчунао у подели није било јасно откривено. Јер да је његова позиција чврста, та нерођеност није узета намерно, а не у смислу лишавања; а у овом случају његов закључак уопште не би имао строгу доследност. Каква је потреба да се нерођеност уклопи у један од срачунатих појмова? Напротив, пошто он, као нужно повезан са претходним, додаје: „дакле, ако не намерно, а не у смислу лишавања, а не било којим другим од наведених метода, онда ће то бити нерођена суштина”; ми ћемо, окрећући његов говор, рећи: „Дакле, пошто се нерођеност замишља маштом и јесте име које значи лишавање, онда она није суштина Бога“. Јер док не оповргне оно што је речено и не учврсти своје ставове, његов закључак се неће догодити. Уопште, каква гордост и надменост мислити да је пронађена сама суштина Бога свега! Јер готово да величином засењују оне који је рекао: „Престол свој узвисићу изнад звезда Божијих“ (Ис. 14, 13), који не покушавају да се уздигну ни до звезда ни до неба, него се хвале да проникну у саму суштину Бога свега. Јер да почнемо да га питамо како је постигао разумевање суштине? Да ли је то заиста из општег концепта? Али оно нам открива само постојање Бога, а не оно што Бог јесте. Или из учења Духа? Али какво је ово учење? Где је то наведено? Велики Давид, коме је Бог „открио мудрост изнутра“ (Пс. 50,8), зар јасно не исповеда недоступност вида када каже: „Предивно ми је [Твоје] знање — високо, не могу га схватити“ (Пс. 139,6)? А шта нам је Исаија, који је созерцао славу Божију, открио о суштини Божијој? У свом пророчанству он сведочи о Христу, говорећи: „Ко ће објаснити нараштај Његов“ (Ис. 53,8)? А „изабрани сасуд“ (Дела 9:15), Павле, који је имао „Христа који говори у себи“ (2. Кор. 13:3), био је узнесен до трећег неба и чуо „неисказане речи које је човеку немогуће изговорити“ (2. Кор. 12:4), какво нам је учење оставио о суштини Бога? Када је почео да добија увид у посебне законе економије, као да му се завртело у глави од краја својих мисли, узвикнуо је следећу реч: „О дубино богатства и мудрости и познања Бога! Али ако ово није доступно онима који су достигли обим Павловљевог знања; каква је онда охолост у онима који се хвале да познају суштину Божију! Радо бих их питао за земљу на којој стоје и од које су створени. Шта ће рећи? Какву ће нам суштину земље рећи, па ако кажу нешто неспорно о ономе што лежи испод и испод наших ногу, поверујемо им и у случају када се протежу ван граница било ког појма? Дакле, шта је суштина земље, а који је метод поимања? Нека нам одговоре: да ли је то отворила реч или осећај? Ако кажу: осећање; којим смислом је онда ова суштина схватљива? Да ли је то по виђењу? Али утиске добија од цвећа. Или додиром? Али разликује течност или мекоћу, топлину или хладноћу и слично; и нико ништа од ове суштине неће назвати осим ако не падне у крајње лудило. Да ли је потребно нешто рећи о укусу и мирису? Један прихвата утиске од сокова, други од мириса. А ухо опажа звукове и речи које немају никакве везе са земљом. Дакле, остаје им да кажу да се суштина земље открива речју. Коју реч? Где је то у Светом писму? Који светитељ је посвећен? Онај који нам говори о стварању учи нас само да „у почетку створи Бог небо и земљу. Земља беше безоблична и празна“ (Пост. 1,1–2.). Сматрао је да је довољно објавити Ко је створио и украсио земљу; и шта је њена суштина, он је одбио да уђе у проучавање, као сујетна и бескорисна за оне који слушају. Дакле, ако сазнање ове суштине није потврђено ни доказом осећања, онда ће рећи где су друго рекли, где ће друго рећи. Јер оно што се у земљи перципира путем чула је или боја, или запремина, или тежина, или кохерентност, или постојаност, или мекоћа, или топлина, или особине у влази, или разлике у обрисима у било којој речи мудрих и блажених људи, дакле, која друга слика знања остаје на томе од оних који презиру све што је под њиховим ногама, који пролазе поред неба и свих натсветских сила, и који својим умом додирују саму прву суштину. Али изгледа да је гордост најтежа од свих људских страсти, а они у којима је она присутна подлежу заиста истој осуди као и ђаво. Због те гордости се они, не знајући ни за природу земље коју газе, хвале да су проникли у саму суштину Бога свих. Бог је од својих светих, Авраама, Исака и Јакова, више волео да се називају Богом о коме је, због њиховог савршенства у свакој врлини, као нечем надмоћнијем и доликује Његовој величини, дао предност, називајући Себе Богом Авраамовим, Богом Исаковом и Богом Јаковљевим (јер Он каже: „Ово је име Моје од нараштаја до нараштаја, од колена до века“. 3,15), – Бог им није открио своје име, а још мање открио своју суштину, шта је. Јер он каже: „Јавио сам се Аврахаму, Исаку и Јакову са [именом] „Бог Свемогући“ [Елои Шадај], али са именом [Мој] „Господ“ [Јахве] нисам им се открио“ (Изл. 6:3) – нисам то показао, очигледно, јер је то више од онога што људски слух може. Али јасно је да је Бог Евномије показао не само своје име, него и саму своју суштину. И тако велику тајну, неоткривену никоме од светитеља, Евномије објављује, уписујући у књиге, и без опреза говори свим људима! А оно што нам је припремљено по обећањима је изван сваке људске визије (1. Кор. 2:9), „и мир Божији који превазилази сваки разум“ (Фил. 4:7). Али он не признаје да је сама суштина Бога изнад сваког ума и изнад сваког људског знања. Али ја мислим да је поимање суштине Божије више не само од људи, већ и сваке рационалне природе; Под рационалном природом сада подразумевам створену природу. Јер само Син и Дух Свети познају Оца; јер „нико не познаје Оца, само Син“ (Матеј 11:27). И: „Дух испитује све, чак и дубине Божије, јер ко од људи зна шта је у човеку? Само дух људски који је у њему. Тако нико није спознао ствари Божије, само Дух Божији“ (1 Кор 2, 10–11). Дакле, какву ће предност оставити познању Јединородног или Светога Духа ако сами схвате саму суштину? Јер, наравно, не давши јединородном созерцање силе, доброте и мудрости Божије, они признају појам суштине као сразмеран њиховим моћима. Потпуна супротност томе је у складу са разумом, наиме, да је сама суштина никоме осим Јединородном и Светоме Духу недокучива, али ми, подигнути делима Божијим, и разумевајући Творца од створења, стичемо познање Његове доброте и мудрости. Ово је разумевање Бога (Рим. 1,19), које је Бог открио свим људима. И ако су богослови ишта писали, по свему судећи, о суштини Божијој; онда њихове речи са својим фигуративним значењима и алегоријама доводе до других појмова. И зато, ко се, без истраживања, тврдоглаво заустави на голом слову, држећи се првог смисла који му се укаже, он ће, удубивши се у јеврејске и женске бајке, остарити у потпуном сиромаштву вредних појмова о Богу. Јер, осим што ће замишљати неку врсту материјалне суштине Бога, и у том погледу се слагати са хеленским атеистима, он ће такође претпоставити да је та суштина разноврсна и сложена. Пошто пророк описује да је Бог „од бедра његових и горе као сјај“, а „од бедра његових и доле огањ“ (Језек. 8:2); тада ће онај ко се не уздиже од слова до виших појмова, него се зауставља на чулним сликама Писма, и поучен од Језекиља да је то суштина Божија, чуће од Мојсија да је „Бог огањ“ (Пнз. 4,24) Мудри Данило ће га навести на друге претпоставке, и тако испада да из Писма прикупља идеје које су не само лажне, већ и противречне једна другој. Стога, остављајући радознало истраживање о суштини као недоступну ствар, треба се покорити једноставном упозорењу апостола, који каже: „без вере је немогуће угодити; јер ко долази к Богу мора да верује да Он постоји и да је награда онима који Га усрдно траже“ (Јевр. 11,6). Јер оно што нас доводи до спасења није истраживање онога што Бог јесте, већ признање да Бог „јесте“. Дакле, пошто је доказано да је суштина Божија несхватљива и потпуно неизрецива за људску природу; онда остаје да се објасни шта је негенеративност Бога и како се на њу гледа у Богу свега. Уз помоћ расуђивања, откривамо да нам се концепт негенерисаности појављује не у проучавању онога што је Бог, већ пре (рећи ћу своју мисао када сам на то приморан) у проучавању тога какав је он. За наш ум, тражећи Бога, Који је изнад свега, има ли Он неки узрок виши од Себе, а онда, неспособан да смисли било који, назива беспочетност живота Божијег нерођеношћу. Као што када говоримо о људима, када кажемо да је тај и такав произашао од тог и таквог, за сваког човека кажемо не оно што је, него одакле долази: тако и у речи о Богу изрека „нерођени“ не значи оно што Он јесте, већ да није дошао ни од кога. Оно што тврдим биће јасније из следећег. Јеванђелист Лука, излажући телесни родослов Бога и Спаситеља нашег Исуса Христа, а од овог другог враћајући се првом, поче од Јосифа, говорећи да је он син Илијев, а Илиј син Матанов; и тако, обрнутим редоследом, враћајући наратив ка Адаму, када је стигао до најстаријих, говорећи да је Сет од Адама, а Адам од Бога, овде је зауставио узлазни низ, у наративу о рођењу свакога, не показујући суштину оних које је он побројао, већ представљајући најближи почетак из којег је сваки дошао. Дакле, као што је Еванђелист рекао да је Адам од Бога; Па да се запитамо: од кога долази Бог? Зар нису сви спремни са одговором у свом уму да Бог није ни од кога? А ово: „ни од кога“, очигледно, јесте беспочетност; беспочетност је нерођеност. Према томе, као што у расуђивању људи произилазити од некога не чини суштину: тако се у расуђивању негенерисаности Бога свих неродност не може назвати суштином; а реч: нерођен, то исто значи – „ни од кога“. Ко каже да је беспочетност суштина понаша се као човек који на питање: шта је суштина Адама и каква је његова природа? би одговорио: Адам није из комбинације мужа и жене, већ је створен Божјом руком. Али на ово ће други рећи: не питам те како је Адам настао, него од чега се састоји материјални субјект човека, а из твог одговора не сазнајем ништа. Иста ствар се дешава и нама; из речи „нерођени” више разумемо какав је Бог него саму природу Бога. Једном речју, ако неко жели да верује у истинитост онога што смо рекли, нека експериментише на себи, да ли он достиже смисао негенерисаности када жели да замисли нешто суштинско у Богу? Јер напомињем да као што, протежући своје мисли у будуће векове, живот називамо бескрајним, никаквим границама неограниченим, тако, уздижући се у мислима у древне векове и, као у огромно море, урањајући свој поглед у бесконачност живота Божијег, јер не можемо да нађемо ниједан почетак из којег би он дошао, али ми замишљамо даље и даље замишљамо живот Божији, онда замишљамо даље и бескрајни почетак живота. нерођеност. Јер ово је концепт нерођеног – не имати почетак бића од нечег другог. А Евномије, пошто се неродољубљеност може замислити само у Богу свих, извукао је из овога најопакију хулу на Јединородног. За шта даље пише? Евн. А бити нерођен, према ономе што је раније доказано, никако неће дозволити рођење, да би рођеном пренео његову сопствену природу, и биће далеко од било каквог поређења и општења са рођеним. Ви. Какво бесрамно и лукаво богохуљење! Каква тајновита обмана, колико облика преваре! С каквом софистицираношћу у њој говори ђавоља лукавства! Јер, желећи да докаже да јединородни Син и Бог није као Бог и Отац, он прећуткује име Оца и Сина, него говори просто о нерођеном и рођеном, и, скривајући имена спасоносне вере, преноси само богохулна учења, да би, по откривању злобе, и онда, када би се у стварности покренула злоба, прешла на њу. није ли он сам тај који клевеће, него да је богохуљење припремљено самим редоследом говора. Он каже: „али будући да је нерођен, биће далеко од било каквог поређења и комуникације са рођеним. Није рекао: „Отац и Син“, него: „Нерођени и рођени“. Ово је његов први трик; али погледајте шта је другачије.” Али то што сам нерођен“, каже он, „ни на који начин неће дозволити рођење“ и додаје: „да би рођеноме пренео његову сопствену природу“. Израз: „ни на који начин неће дозволити рођење“ има два значења: једно, да његовој сопственој природи није својствено да рађа (јер је немогуће да се роди нерођена природа); друго, да не може да роди. Дакле, Евномије је употребио овај израз у другом значењу, али многе увлачи у своју превару првим значењем. А шта он мисли под управом овом ствари јасно показује додатак. Јер, рекавши да „ни на који начин неће дозволити рођење“, наставља: ​​„да би могао да саопшти своју природу ономе ко се роди“. Јер ово је у складу са другим појмом, да он не може постати Отац, а да рођеноме не пренесе своју природу. Која би злоба могла бити неподношљивија од овога? Да ли је још неко рекао такву неистину у небо? Бојим се да ћемо ми, понављајући на уснама туђа бласфемија, упрљати своје мисли и постати учесници у њиховој осуди. Али мене у јеванђељима теши чињеница да се Дух Свети није устручавао да наредним поколењима у писму пренесе хулу Јевреја на Господа, обешчашћујући њихову хулу за сва времена, и не наневши никакву хулу на пречисту славу Јединородног. Стога, ако никако не допушта рођење, онда Бог није ни Отац ни.... 3; али боље је оставити ово богохуљење неизречено. Јер као што Један није дозволио рођење, тако ни Други није прихватио природу онога који је родио. Тада се Евномије бори сам са собом, смишљајући нови начин да ублажи хулу, не говорећи ништа слично покајању, већ покушавајући да претходни прикрије следећим. За шта се усудио да каже? Евн. И биће далеко од сваког поређења и општења са рођеним. Ви. Али ако Син нема поређења са Оцем, нема заједнице са Оним који је родио; онда су лагали Апостоли, лагали су Јеванђеље и сама Истина, Господ наш Исус Христос. Мада се опет ужасавам од ове бласфемије: међутим, лако је свако то приметити. Јер, ако нема поређења са Оцем, како је онда рекао Филипу: „Толико сам времена с тобом, и ниси ме познао, Филипе“ (Јн. 14,9)? и: „Ко је видео мене видео је Оца“? За Онога који не дозвољава никакво поређење и нема општења са Њим, како би Син показао да је у себи? Не поима се непознато кроз другог и страног; али по правилу се оно што је сродно познаје по ономе што је повезано. Тако се у отиску види лик отискара; Кроз слику стичемо сазнања о прототипу, и то управо када упоредимо идентитет у оба. Тако су овом једном хулом одбачене све речи које су предате од Духа Светога на прославу Јединородног. Јер Јеванђеље учи да га је „Бог Отац запечатио“ (Јован 6:27); а Апостол каже: „Он је слика Бога невидљивог“ (Кол. 1, 15), слика која није бездушна, није израђена руком, није уметничко и изумитељско дело, него жива слика, тачније, самопостојећи живот, слика која није налик обрису, него у самој својој суштини која увек одржава неразлучивост. Јер ја тврдим да је израз: „бити по обличју Божијем“ (Фил. 2:6.), еквивалентан изразу: бити у суштини Божијој. Јер, као што речи: „примећи обличје слуге“ (ст. 7) значе да је Господ наш рођен у суштини људске природе: тако, наравно, речи: „бити по лику Божијем“ показују својство суштине Божије. Господ каже: „Ко је видео мене видео је Оца“ (Јован 14,9). А Евномије, отуђујући Јединородног од Оца и потпуно га одвајајући од општења са Њим, свом снагом потискује пут уздизања ка познању, отворен нам Сином. „Све што има Отац Моје је“ (Јован 16:15), каже Господ. А Евномије тврди да Отац нема општења са Оним који је од Оца, и: „као што Отац има живот у себи, тако је и Сину дао живот у себи“ (Јн. 5). Томе нас је научио сам Господ. Шта можемо научити од Евномија? Јер нема поређења између Рођеног и Оног који је Родио. Укратко, овом изреком он уништава појам слике (εικων), и пориче да је Син „сјај славе и лик“ (χαρακτηρ) „ипостаси“ (Јевр. 1:3). Јер немогуће је замислити слику нечег неупоредивог, немогуће је да блиставост не буде саопштена природом. Али Евномије се држи исте врсте, говорећи да нема поређења између нерођеног и рођеног, а ни Оца и Оног који је од Оца, да би се иста супротност, која, како је доказао, у овим изрекама, могла пренети на саму суштину Оца и Сина. Али да ми, гонећи сваку хулу на њега и трудећи се да испитамо сваку од њега изречену мисао, не одуговлачимо речи много, прећи ћемо у тишини све оно што садржи злоћу, видљиву на први поглед, а што је читаоцима јасно само по себи; Хајде да понудимо једну ствар за коју је потребна реч за укор. Јер, наводећи различите аргументе о неспособности Сина да саопшти суштину Оца, и одасвуд, како верује, доказујући њену неприкладност, додаје: Евн. Јер, наравно, нећемо рећи да обоје имају заједничку суштину, и само по реду и у предностима времена једно је прво, а друго друго. Јер у онима који имају предност мора да постоји разлог за предност. Али ни време, ни старост, ни ред нису повезани са суштином Бога, јер је ред каснији од успостављача реда; али оно што је у Богу не доводе у ред други. А време је нека врста квалитативног кретања звезда; звезде су настале касније не само од нерођене суштине и свега менталног, већ и од примарних тела. Да ли је уопште потребно говорити о вековима, када Свето писмо јасно проглашава да Бог постоји пре векова? Ви. Претпоставивши себи речима оно што је желео, и узевши оно што је у складу са овим претпоставкама, затим уронећи у неспојиве појмове, он мисли да је тиме доказао потребу да пристане на сопствено учење. Јер он каже: „Нећемо рећи да обоје имају заједничку суштину, и само по реду и по предностима времена једно је прво, а друго друго. Ако је заједницу суштине схватио у таквом смислу да она представља некакву поделу и фрагментацију претходно постојеће супстанце у стварима које су од ње састављене; онда ми сами нећемо прихватити ово учење. Нећемо то прихватити! Чак и оне који то потврђују, ако их има, проглашавамо ништа мање злима, као и оне који потврђују непристојне. А ако неко узме заједницу суштине тако да је у оба иста основа бића разумљива, зашто, ако је Отац, по претпоставци, у својој суштини представљен као светлост, онда се као светлост препознаје и суштина Јединородног, а каква год основа бића у Оцу, исто приличи и Сину, ово је узето, ако се, дакле, слаже се заједница Сина: а ми потврђујемо да такво наше учење. Јер као резултат тога, и Божанство је једно, наиме, јединство је представљено у самој основи суштине, тако да, иако постоји разлика у броју и својствима која их разликују, јединство је концептуализовано у основи Божанства. Пошто смо тако утврдили како разумети заједницу суштине, размотримо следеће Евномијеве речи и какву везу имају са претходним. Евномије каже: „и само по реду и по предностима времена једно је прво, а друго друго. Каква је потреба да се они који имају заједничку суштину повинују наређењу и буду други по времену? Јер немогуће је да Бог свих, заједно са Својим Ликом, који није засијао у времену, не буде од вечности, и да не буде сједињен са Њим ван граница не само времена, већ и свих векова. Јер се зато и зове „сјај“, да бисмо га замислили сједињеним, и „отисак суштине“ (Јевр. 1,3), да бисмо из овога препознали оно што је једносуштно. Али поредак може бити и природан или измишљен; природни, на пример: поредак створења успостављен према стваралачким законима, или положај пребројивих објеката, или однос узрока према њиховим производима, док је већ унапред признато да је Бог Творац и Оснивач саме природе; али измишљен и вештачки, на пример: ред у аргументима, у науци, у редовима, у бројевима и томе слично, а Евномије, прикривши прву, поменуо је другу врсту поретка и каже да ред не треба приписивати Богу, јер је „ред каснији од онога који успоставља ред“. Али или није знао, или је самовољно крио, да постоји друга врста поретка, која није успостављена нашим положајем, али произилази из најприроднијег низа, на пример, између ватре и светлости, који је из ватре; јер овде првим називамо узрок, а другим оно што је од узрока, не тако што их раздваја једно од другог, већ само ментално замишљајући узрок пре производа. Дакле, има ли разлога да се негира ред тамо где постоји прво и друго, не због нашег положаја, већ због природног следа између њих? Зашто Евномије сматра да је за осуду дозволити ред; у односу на Бога? Он мисли: ако се докаже да се у односу на Бога никако другачије не може замислити првенство, онда ће морати само да докаже супериорност самом њеном суштином. А ми кажемо да се у односу на узрок и оно што је од узрока, Отац представља Сину; због различитости природе и предности времена није заступљено ништа мање; иначе, признајући ово последње, порицаћемо и да је Бог Отац; јер другост суштински одбацује природну повезаност. Али пошто се овај мудар до те мере протегнуо да нам одређује природу времена, да видимо колико је и у томе његов ум чврст и разборит. Дакле, он каже да је време нека врста квалитативног кретања звезда, односно сунца, месеца и свих осталих који имају моћ да се крећу сами. Дакле, како ће овај силни човек у небеском знању назвати наставак од почетка постојања неба и земље до стварања звезда? Јер силом Духа онај који је описао стварање света јасно каже да су велике и друге звезде створене четвртог дана. А по свему судећи претходних дана није било времена, јер звезде још нису биле у покрету. Јер како су се оне покренуле, које нису ни створене? И опет, када се Исус Навин борио са Гавоонцима, пошто је сунце, везано заповести, остало непомично, а месец стајао на једном месту, зар заиста није било времена? Како ћемо назвати овај наставак дана? Које име можете смислити за то? Јер ако је природа времена осиромашила, онда је, очигледно, дошло доба. Назвати мали део дана веком не значи достићи такво лудило да га је немогуће надмашити? Али очигледно, због велике суптилности свог ума, верује да се дан и ноћ састоје од квалитативног кретања звезда, а заједно су делови времена. Зато је време назвао некаквим квалитативним кретањем звезда, а да и сам не разуме шта говори. Али чак и да га тако назовемо, било би много пристојније да га назовемо не квалитативним, већ квантитативним. Ко има тако детињасту памет да не зна да су дани, сати, месеци и године мере, а не делови времена? А време је наставак, продужен стањем света; мери било које кретање, било да се ради о звездама, животињама или било чему што се креће, пошто кажемо да је једно брже или спорије од другог: - пре, да се већа удаљеност пређе за мање времена; и спорији, који се мање креће у дужим временима. Евномије, пошто се звезде крећу у времену, назива их творцима времена. И тако, према учењу овог мудраца, пошто се и земљане бубе крећу у времену, време дефинишемо на следећи начин: то је нека врста квалитативног кретања земљаних буба. Јер ништа се не разликује од овога у ономе што је рекао, осим важности имена. Ово је његово учење о времену; размотрите оно што следи. Евн. Али немогуће је, каже он, да постоји било шта у суштини Божијој, на пример: врста, или обим, или количина; јер је Бог потпуно слободан од сложености. Ако ништа овако или слично није сједињено са Божијом суштином, није дозвољено ни помислити да би се икада сјединило с њом; онда на ком другом основу би било дозвољено упоредити рођени ентитет са нерођеним? Јер сличност, или поређење, или комуникација у суштини неће оставити простора за било какву супериорност или разлику, већ ће јасно произвести једнакост, и заједно са једнакошћу показати да је оно што се упоређује или пореди негенерисано. Нико није до те мере луд или смео у злоћи да Сина назива равним Оцу, када сам Господ говори јасним речима: „Идем к Оцу, јер је Отац већи од мене“ (Јн. 14, 28). Ви. и после још неколико речи каже: Евн. Али остављајући по страни многе друге аргументе да је Бог свега један, нестворен и неупоредив, сматрам да је оно што је речено довољним доказом. Ви. Кад намераваш да се дотакнеш неког злог учења; прво узима нешто што је свима прихваћено, да због правде у овоме не изгуби поверење у друге ствари. Он каже: „Немогуће је да било шта буде у Божјој суштини, на пример: врста, обим, количина, јер је Бог потпуно слободан од сложености. До тада је у праву; али у наредним речима поново улази у себе. Јер, као из нужде, он горе предложеним хулама додаје и следеће, говорећи: „ако ништа овако или нешто слично није повезано са суштином, није дозвољено ни мислити да ће икада бити повезано са њом; онда ће бити дозвољено уподобљавање рођеног бића нерођеном? Какве везе онда Бог не може имати сложно са Богом? Него, реци ми, зар и ти не тврдиш да Син у себи нема ни форму, ни обим, ни квантитет, и да је потпуно слободан од сложености? Али ја мислим да се ти, са свим својим бесом, нећеш усудити да о Сину кажеш нешто другачије од онога што говориш о Оцу, наиме, да је он бестелесан, да нема обличја, обриса и сл. Зашто није побожно поредити оно без облика са оним без облика, а без квантитета са оним без њега, а потпуно несложено са несложеним? Али Евномије даје сличност у облику и једнакост у обиму; а шта је квантитет, за који сматра да је нешто другачије од запремине, нека боље сам објасни. Евн. Стога, каже, ни једнаки ни слични; јер није квантитативна и нема облик. Ви. И овде верујем да лежи сличност. Јер као што је Отац слободан од сваке сложености, тако је и Син потпуно једноставан и несложен; а сличност није представљена у идентитету врсте, већ у самој суштини. Код оних који имају слику и обрис, сличност се састоји у идентитету врсте; а природа, која нема ни форму ни обрис, остаје да има сличност у самој својој суштини, а једнакост не у величини волумена, већ у идентитету снаге. Речено је: „Христос је сила Божија и мудрост Божија“ (1. Кор. 1,24); односно сва сила Очева у Њему пребива. Дакле, „шта год Он (Отац) чини, и Син чини на исти начин“ (Јован 5:19). Евн. Али сличност у суштини, каже он, поређење, комуникација, не остављајући простора за било какву супериорност или разлику, очигледно производи једнакост. Ви. Зашто не оставља места за било какву разлику, чак ни ону која постоји између узрока и онога што је из узрока? Затим Евномије додаје: Евн. Нико није луд или толико смео у злоћи да Сина назива једнаким Оцу. Ви. Рецимо му речима пророка: „али си имао чело блуднице, одбацио си срамоту“ (Јер. 3,3.) и такве жене своје хладне послове приписују онима који живе поштено; а оне који хоће да увеличају славу Јединородног назива безумним и смелим у злоћи, негодујући на то исто, што је раздражило и Јевреје, који су тада рекли да се он чини једнаким Богу (Јн. 5, 18). Међутим, никоме моје речи неће бити чудне! Јевреји су, очигледно, нешто боље видели потребу за истрагом. Јер су били огорчени што је он Бога назвао својим Оцем, закључивши сам од себе о ономе што следи, односно да се тиме чини једнаким Богу; јер из једне ствари – имати Бога за Оца, нужно следи друго – бити раван Богу. Евномије, без сумње, признајући прво, пориче друго, и упућује нас на речи Господње, који је рекао: „Отац који ме посла већи је од мене“, али не слуша апостола који говори: „Не сматра да је пљачка једнака Богу“ 4 (Фил. 2, 6). Али ако је, по вашим речима, неродољубљеност суштина, а Христос је хтео да покаже превагу у суштини; тада би рекао: Онај који је нерођен већи је од Мене. Ваше је учење да име Оца значи делатност, а не суштину. Стога, када каже да је Отац већи од Сина, он потврђује да је делатност већа од дела. Али свака активност се у мери слаже са својим производима, а активност је велика за велике ствари, а мала за мале. Стога, признати да је Отац већи од Сина у овом погледу не значи ништа друго до сматрати активност несразмерном делу и тврдити да је Бог узалуд кренуо на велику активност када није могао да изједначи крај са овом делатношћу. Дакле, мора изаћи једно од две ствари: или име Оца не значи делатност, већ суштину (а у овом случају, концепт сличности који су они измислили, по коме сматрају да је Син сличан Оцу, односно сличан по делатности, јер кажу: како је Отац хтео, тако је и створио, због чега Сина називају сликом воље); или, спасавајући га, не смемо рећи да је Отац већи; јер је свака активност, када нема спољне препреке, сразмерна својим делима, а то се каже да разоткрива неслагање у њиховим учењима. Ко такође не зна да се нешто назива великим било по значењу узрока, било по пуноћи своје моћи, или по својој супериорности достојанства, или по свом вишку обима? Али овде реч: више се не узима у односу на запремину; Сам Евномије је то унапред рекао, а у самој ствари је заиста тако; јер је већа по величини исто што и мања узета са остатком. Али ко може да мери једно другим, када су оба несхватљива по величини, или још боље, немају величину и нису квантитативни? А где је поређење немогуће, како препознати вишак? Рећи да је Христос, сила Божја, недовољна по снази, приличи само деци која нису чула речи Господа, који каже: „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10, 30) и узима реч један као једнак по снази, што ћемо доказати из самих јеванђељских изрека. Јер, рекавши за оне који су веровали: „нико их неће отети из моје руке“ (ст. 28); и: „Отац мој, који ми је дао дар, већи је од свих, „и нико не може отети из руке Очеве“ (ст. 29), додао: „Ја и Отац смо једно“, очигледно узимајући реч „један“ да значи једнаки и идентични по моћи. Али ако је престо Божији, како верујемо, име које означава достојанство; Шта друго значи Синов дефинитивно седиште с десне стране Оца, ако не једнакост достојанства? Да, и Господ даје обећање да ће доћи „у славу Очеву“ (Матеј 16:27). Дакле, остаје да се закључи да се овде реч „више“ каже у смислу узрока. Пошто је почетак Сина од Оца; дакле Отац и више, као аутор и почетак. Зато је Господ рекао ово: Мој Отац је већи од мене, то јест, јер је Он Отац. Али реч „Отац“ значи шта друго него да је Он узрок и почетак онога што је рођено од Њега? Наравно, чак ни у својој мудрости не можете рећи да је један ентитет већи или мањи од другог ентитета. Дакле, и по њиховом мишљењу и у самој истини, реч „више” ни на који начин не показује супериорност у суштини. А да би Бог Отац био већи по обиму, то неће рећи ни сам Евномије, који је већ изјавио да у Богу не треба замишљати квантитет. Дакле, преостаје нам горе поменути начин да разумемо реч „више“, односно у значењу почетка и кривице. Ово је Евномијев покушај да из речи „више“ извуче богохуљење. Достојно је изненађења да он, упавши у противречности у тако мало речи (као да су његове духовне очи погођене слепилом), није могао да види супротности у ономе што је рекао; и кроз то се показао толико стран од мира Божијег, који је Господ наш искрено и неласкаво оставио онима који су веровали у Њега, говорећи: „Мир ваш остављам, мир свој дајем вам“ (Јн. 14, 27), испао је, кажем, толико стран овом свету да је противречио не само другима, већ и себи. Јер, рекавши да је Бог и Отац већи од Јединородног Сина, и оптужујући оне који истичу једнакост за кварење ума, као да има неоспорне доказе за то, не одлазећи много даље, погледајте шта он пише. Евн. Али остављајући по страни многе друге аргументе да је Бог свега један, нестворен и неупоредив, сматрам да је оно што је речено довољним доказом. Ви. Па да га упитамо: ако је Бог неупоредив, по чему се онда разуме Његова супериорност? Јер веће се види из поређења са прекораченим. Дакле, како је Он и већи и неупоредив? Али Евномије, да би доказао да је суштина Божија другачија од суштине Јединородног, узео је реч „више“, која се упоредо користи, да значи разлику у суштини; и да би поново довео Јединородног у изједначење са творевином, утврђује став да је Отац неупоредив, измишљајући неки нови и заиста неупоредиви пут ка хули, и под изговором да уздиже и узноси Бога и Оца, умањује славу Јединородног Сина и Бога, иако не каже: „Син сведочи и не вели: Господ сведочи и част Сина“ (Јован 5:23.), и: „Ко се мене одриче, одбацује се Онога који ме посла“ (Лука 10,16). Али непријатељ истине, који је надахњивао ове људе да говоре и пишу такве ствари, знао је да ће им, ако их заслепи за разумевање славе Јединородног, одузети од њих знање о Богу и самом Оцу. Стога, иако, по свему судећи, приписују неке предности Богу и Оцу, ништа од тога није од користи за њих, лишене знања о путу који води ка Богу. Јер и Јевреји мисле да славе Бога; а чућемо и да неки од Грка хоће да кажу нешто велико о Богу, али нико неће рећи да величају Бога, без вере у Христа, којим се знање доноси (Рим. 5, 2). Тако он Бога назива неупоредивим, хтео је да докаже да је Син једнак створењу и да је, као и он, далеко од славе Очеве, јер они који су једнаком мером премашени нужно су једни другима једнаки. О – Јединородни Син је, по учењу Евномијевом, толико превазиђен од Бога и Оца колико и свако од створења, јер је такво неупоредиво; једнако је неосвојива и за свакога недостижна. Ако је Син, заједно са другима, удаљен од Оца, онда је једнак онима са којима је уклоњен. Да ли би рекли да је Јудеја гора од овог богохуљења? Шта још можете чути од незнабожаца? а они који показују да поштују Божју реч не стиде се да нуде учења која су пристојна и карактеристична за Јевреје и пагане! Ако се Син не упореди са Богом и Оцем, као што се не пореде ни Анђели, ни небо, ни сунце, ни земља, ни свака од земаљских животиња и биљака; како ће се онда Он разликовати од сопствених створења? Одакле Он тај однос са Оним који је родио? Ја и Отац смо једно, каже Он. Подсетимо се поново исте изреке. Реци ми, није ли ово реч онога који се пореди? Шта говорим: упоређивање? чак повезујући и, да тако кажем, показујући тиме равнодушност природе. А Евномије тврди да је Бог неупоредив и доброта Господа нашег и Спаситеља Исуса Христа, чак и онолико људи колико виде, поучавањем и вежбањем у добрим делима, доводи до уподобљавања свакога Богу, када каже: „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5:48). И он се свим силама труди да Јединородног лиши имања које Он по природи има. Али и у овом случају, његова реч се окреће против њега самог. Јер ако је Отац неупоредив, где ће добити доказ да Син није сличан? Ако каже да је кроз међусобно поређење суштина пронађена несличност; зашто је онда Отац неупоредив у овом случају? А ако се уопште не пореди; како онда неко може знати разлику? Тако се, по правилу, зло супротставља не само добру, већ и самом себи. Свети Василије назива Евномија Галатом, можда се позивајући на речи Апостола (Галати 3.1.): „Неразумни Галати, ко вас превари да се не покорите истини?“ Евдоксије, наследник Македонија По свој прилици, реч „Син“ је овде изостављена, као што показују речи које следе одмах. оВ ен морјх кеоу упарцвн оуц арпагмон хгхсато то еина кев. оВ – који – ен – у – морјх – слика – кеоу – Бог – упарцвн – пребивање, постојање – оуц не – арпагмон – одузети од глагола „арпагмоВ“ чин заплене или заробљене ствари, тј. Богу. Који, будући у обличју Божијем, није сматрао за разбојништво за Себе да буде раван Богу (Превод Епископа Касијана (Безобразова)). Овај текст се може коментарисати на два начина, али ни у једном случају се значење не мења. 1. У овом тексту говоримо о томе да се Син Божији, будући раван Богу, није држао (хватао, хватао) за ову Своју једнакост са Богом, већ је ради спасења људи омаловажавао Себе, пристајући да узме на себе лик роба како би разбио међупростор између Бога и људи и постао прави посредник. 2. „Нисам сматрао да је крађа једнака Богу“, односно једнакост са Богом није била нешто украдено, већ је Њему припадало у суштини. На пример, могу узети нешто и не сматрати то крађом само ако ова ствар припада мени. Можда ће вас занимати: