Книга 1

Nëse secili të cilit i thirret emri i Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht do të dëshironte të mos kërkonte asgjë tjetër veç të vërtetës së Ungjillit, por të kënaqej me traditën apostolike dhe thjeshtësinë e besimit, atëherë nuk do të kërkoheshin fjalë prej nesh në kohën e tanishme, por përkundrazi, edhe tani, sigurisht, do të donim të njëjtën heshtje që preferonim në fillim. Por duke qenë se armiku i së vërtetës, përveç egjrave që mbolli fillimisht në Kishën e Perëndisë, duke e shumëzuar vazhdimisht të keqen me shtesa të reja, dhe tani pasi ka gjetur mjete që plotësojnë plotësisht gjithë dinakërinë e tij të ligë, frymëzon idenë, nën maskën e krishterimit, për të mohuar hyjninë e të Vetëmlindurit, me këtë shpirt botëror dhe të kotë, urtësinë shpirtërore të Zotit, turbullimin e urtësisë së Zotit. dhe futja e fjalës së ëmbël në mashtrimin e njerëzve më të thjeshtë: atëherë ne, nga nevoja, për hir të dashurisë suaj që e përshkruan këtë, dhe për hir të sigurisë sonë, duke mos i kushtuar vëmendje dobësisë sonë në këtë çështje, megjithëse nuk e praktikuam fare këtë lloj të foluri, sipas masës së njohurive që na u komunikua nga Zoti për të vërtetën dhe vendosëm të qëndronim gënjeshtra. Sepse ne arsyetojmë se do të arrijmë me siguri të paktën një nga tre qëllimet e mira: domethënë, ose me qortim tonë do t'i japim të infektuarit një kurë për të keqen, ose do t'u ofrojmë jo pak mbrojtje atyre që janë të shëndoshë në besim, ose, pa dyshim, ne vetë do të shpërblehemi që urojmë më të mirën për vëllezërit tanë. Me sa dimë, Aetius, siriani, ishte i pari që guxoi të fliste hapur dhe të mësonte se Biri i Vetëmlindur nuk është identik në thelb me Perëndinë dhe Atin. Nuk do të them se me çfarë rregullash u ushqye në fillim dhe si e futi gradualisht korrupsionin e tij në kishat e Zotit, që të mos duket se nuk po denoncoj, por po shpif. Ky Galatas trashëgoi ligësinë e tij dhe e përsosi atë. 1 Sepse Eunomi nuk ishte nga Galatia, por nga Kapadokia. Ky supozim justifikohet disi nga ankesa e Eunomit se Shën Vasili e quajti Galat; nga e cila duket qartë se një emër të tillë e ka gjetur fyes. Vëllai i Shën Vasilit, Gregori i Nisës, ankesës së Eunomievit iu përgjigj kështu: "Është për t'u habitur nëse ai thirri dikë që jetonte në kufirin e dy krahinave, në ndonjë cep të panjohur të Korniaspinës, jo banor i Oltiserias, por galatas, sikur të vërtetohet se ai e ka fituar me të vërtetë, në listën time që nuk e kam gjetur. për veten e tij me veprat më të turpshme (sepse thuhet: “Lavdia është në turpin e tyre”, Fil. 3:19), dhe bekimet që janë përgatitur. Dhe të devotshmit, duke preferuar mundësinë për t'u bërë i famshëm për shkrimin, që askush tjetër nuk kishte guxuar ta bënte, u lartësuan aq shumë sa - në këtë vepër të shkëlqyer të tij, ai shqiptoi në dëgjimin e të gjithëve një blasfemi, të cilën mezi e kishte shqiptuar qartë më parë, duke i vënë vetes për nder se do të shpallej themeluesi dhe përfaqësuesi i të gjithë herezive. Tani duhet të punojmë shumë për ta ekspozuar atë. Meqë në të dyja ka një të keqe; është e qartë se është në fytyrë; studenti i përsosur do të turpërohet dhe mësuesi që mbolli farat e ligësisë, vetëm nëse, nëpërmjet lutjeve tuaja, na jepet të pranojmë një fuqi të tillë të fjalës, saqë, ashtu si i zellshmi Finehas, me një goditje qortimi të mund t'i mposhtim të dy, të bashkuar nga ligësia. Pra, edhe pse në këtë vepër gjej shumë gjëra që tregojnë tek Eunomi një gënjeshtar, një injorant, një sharës, një blasfemues, një blasfemues: megjithatë, do t'i përmend kalimthi të tjerat, por do të përpiqem t'ua bëj të qartë të gjithëve, duke ekspozuar nga të gjitha mbulesat artificiale, blasfeminë që ai shqiptoi kundër lartësisë së lavdisë së Vetëm. Por po filloj të denoncoj, duke filluar nga vetë mbishkrimi. Mashtrimi i tij i parë është të dalë me këtë lloj eseje dhe të ofrojë doktrinën në formën e një fjalimi mbrojtës, në mënyrë që të mos përcjellë idenë se qëllimi i tij kryesor është të shpjegojë dogmat e ligësisë, por të tregojë se ai u çua në ese nga nevoja. Ai donte që, në çfarëdo mënyre, kjo shpallje dinake dhe e pazot të bëhej e njohur dhe të sillte në jetë blasfeminë që kishte ngjizur prej kohësh dhe me të cilën ishte sëmurë prej kohësh. Por ai e pa gjithashtu se nëse do ta pranonte hapur titullin mësues, jo vetëm që do të ishte jashtëzakonisht e vështirë dhe e pakëndshme për dëgjuesit, por do ta bënte veten të padenjë për besueshmëri dhe dyshim për shumëkënd, si një person i rrëmbyer nga dëshira për lavdi në risi; dhe nëse ofroni një fjalë në formën e një fjalimi mbrojtës, do të shmangni dyshimin për risi, dhe në këtë mënyrë do t'i tërheqni më shumë dëgjuesit; sepse të gjithë njerëzit janë mësuar natyrshëm të marrin anën e favorshme të të poshtëruarve. Prandaj, ai ankohet për akuzuesit dhe shpifësit dhe fajin e shkrimit të tij ua atribuon atyre. Por në mënyrë që të gjithë të shohin dinakërinë e tij, nuk është keq të dëgjoni shprehjet tuaja të hyrjes së tij në të folur; këtu janë: Evn. Ne e dimë se, të kesh një gjuhë të papërmbajtur dhe një prirje jo të mirë, të shpifësh dhe të denigrosh dikë është punë e njerëzve të padenjë dhe armiqësor; dhe nëse dikush konsiderohet i keq nga shpifja dhe ata me gjithë zell përpiqen ta zmbrapsin gënjeshtrën me denoncime, atëherë kjo i tregon si njerëz të arsyeshëm që duke u kujdesur për veten e tyre, respektojnë shumë sigurinë e shumë njerëzve. Ju. Ky është pikërisht ai lloj i të folurit që do të përdorte një person që nuk bën asgjë thjesht dhe pa dinakëri. Ai mbron veten nga dyshimi për risi duke u mbuluar me fjalë mbrojtëse dhe kap vullnetin e mirë të dëgjuesve të tij duke vazhduar të flasë, duke u detyruar ta bëjë këtë me shpifje. Dhe që fjala “mbrojtje” është thjesht një shpikje për të, kjo del në pah nga fakti se, duke mos ditur se kë të emërojë si akuzues në çfarë, me sa duket, po mundohet të justifikohet, del të mbrohet, pa nxjerrë turpin e njerëzve, duke mos u përmbajtur me madhështi që të mos përmendë emrat e shkelësve që e kundërshtojnë shumë me kaq shumë qortime i reziston?), por nga frika se gënjeshtra do të bëhet e qartë, ai ka turp të emërojë të njohur. fytyrat nga akuzuesit e tyre. Dhe kur do të kishte dikë për të emëruar; ai me siguri do ta kishte shprehur dhe zbuluar këtë, nëse jo për të kënaqur zemërimin e tij, atëherë të paktën për t'i shërbyer sigurisë së shumë njerëzve, për të cilin premton të kujdeset veçanërisht. Por mashtrimi i fshehur është më i dëmshëm se ai i paraqitur. Prandaj, nëse do t'i njihnim shpifësit, do t'i shmangnim më lehtë gjuhët e tyre të papërmbajtshme dhe prirjet e këqija (do të përdor fjalët e këtij të urti). Por meqenëse, për çfarëdo arsye, atëherë ai heshti; pastaj tani le të pyesim, tani le të përgjigjet: Ç'lloj akuzues janë këta që, pasi e paralajmëruan me shpifjet e tyre, e bënë të nevojshme që ai të mbajë një fjalim mbrojtës? Nga cila pjesë e universit kanë ardhur? Kush janë këta gjyqtarë para të cilëve ai hyn në garë? Në cilën gjykatë ka hyrë ai me këtë ankim? Ku takohen këta gjyqtarë, në tokë apo në det? Sepse çfarë duhet të thotë ai për këtë? Në Seleuki? "Por ata e humbën kauzën e tyre nga heshtja e tyre; u thirrën vazhdimisht nga të mbledhurit për të dhënë llogari për atë që kishin denoncuar, por nuk u shfaqën, dhe për këtë më pas u dënuan. Unë po flas në përgjithësi për të gjithë kongregacionin, i cili, nëpërmjet shoqërisë në ligësi, si ndonjë anëtar i sëmurë, u nda nga trupi i shëndoshë i Kishës - Apo nuk kishte nevojë për ndonjë fjalim të shëndoshë të Kishës". Sepse, pasi kishin përvetësuar në anën e tyre shërbëtorët në oborrin mbretëror dhe midis të tjerëve, njerëzit më të fuqishëm, ata filluan të bënin biznes, duke pasur një avantazh më të madh, ata vetë ishin akuzues, gjyqtarë dhe ekzekutues të dënimit - gjithçka që dëshironin, kur, duke dëbuar disa peshkopë, duke i ngritur të tjerët në frone dhe duke kërcënuar të tjerët me rrezik për qytetet me pushtetin e tyre të plotë, ata. Dhe dikush 2, i dëbuar nga qytetet siriane, si për autokraci, mori Kostandinopojën; dhe vetë ky shkrimtar i pamposhtur dhe i tmerrshëm fjalimesh, si shpërblim për ligësinë e tij, fitoi Cysikt; Theosevius, pasi u akuzua për blasfemi të papërshkrueshme, iu dhanë kishat Sardenjë. Unë hesht për bitinët, paflagonët, kilicët dhe për të gjithë ata që u prekën nga kjo e keqe që përhapet kudo. Çfarë lloj fjalimi mbrojtës kishte në atë kohë? Por unë mendoj se është e pamundur që ai të gënjejë edhe nëse dëshiron. Prandaj, është më e drejtë që ky imazh i fjalës është shpikur prej tij për mashtrim. Dhe kjo është e mjaftueshme për këtë. Por shikoni se çfarë shkruan më pas; sepse para se të ekspozohet ligësia e tij, nuk është e kotë, ndoshta, të thuhet diçka për arrogancën e tij. Evn. Dhe para së gjithash, ju kërkoj, që tani do të dëgjoni dhe më pas do të lexoni, që ju pëlqen të dalloni gënjeshtrën nga e vërteta jo nga numri i ndjekësve dhe të mos i jepni përparësi shumicës; mos u verboni nga mendja, duke i kushtuar vëmendje meritave; mos bllokoni dëgjimin e atyre që erdhën më pas, duke u dhënë përparësi atyre që paraprinë. Ju. cfare po thua? A nuk duhet të heqim dorë nga avantazhet e atyre që na kanë paraprirë? A nuk duhet të respektojmë turmën e të krishterëve, që jetojnë tani dhe të gjithë ata që kanë qenë që nga koha kur u predikua Ungjilli? Nuk duhet t'u kushtojmë vëmendje atyre që kanë shkëlqyer me dhunti shpirtërore të të gjitha llojeve; sepse ke hapur këtë rrugë të re të ligë të ligësisë, të urryer dhe të papëlqyer nga të gjithë? Por, duke mbyllur përgjithmonë sytë e shpirtit dhe duke përjashtuar nga mendimi kujtimin e gjithçkaje të shenjtë, të gjithë duhet të tradhtojnë zemrën e tyre boshe dhe të shënjuar me truket dhe mendimet tuaja të rreme! E madhe do të ishte fuqia jote nëse, atë që djalli nuk e arriti me marifete të ndryshme, do ta arrije këtë me urdhërin tënd, dhe ne, duke të besuar, do ta pranonim se tradita, e cila në të gjitha kohët e mëparshme kishte fuqi në mesin e kaq shumë shenjtorëve, ka pak rëndësi se shpikja jote e ligë. Por nuk mjafton që ai të joshë mendjet e atyre që e dëgjojnë tani; ai do të donte që ata që më pas e marrin në dorë punën e tij të kenë të njëjtin mendim. Çfarë mburrjeje të mendosh se vepra e tij do të vazhdojë të ekzistojë edhe në të ardhmen, se kujtimi i tij do të mbetet i pavdekshëm në kohët e ardhshme! Pra, tani ky njeri është arrogant, i cili menjëherë pas kësaj, duke argëtuar dëgjuesit e tij, sikur të mos jetë aspak i preokupuar me krenarinë, u thotë gjykatësve fiktive: Evn. Për më tepër, mos u zemëroni me ne nëse, duke përbuzur kotësinë dhe frikën, duke parapëlqyer mëshirën dhe sigurinë në të tashmen sesa sigurinë në të ardhmen dhe duke gjykuar se kërcënimi i deklaruar nga të ligjtë është më i tmerrshëm se çdo vuajtje tokësore dhe vdekje e përkohshme, ne ofrojmë të vërtetën, duke e zhveshur atë nga të gjitha perdet. Ju. A nuk e kalon ky grup fjalësh elegante shkallën ekstreme të gjithë arrogancës? Kur tallen, ka edhe një mallkim për gjyqtarët, nëse ata nuk e durojnë aq shumë mirësinë dhe vështirë se mund të përmbahen nga zemërimi me një person që përçmon vetëlavdërimin dhe krenarinë, preferon sigurinë në të ardhmen sesa sigurinë në të tashmen dhe e njeh dënimin në jetën tjetër si më të tmerrshëm se vdekja e përkohshme. Çfarë do të thotë? Mos u zemëroni, gjyqtarë, me mua, që hyra në lartësinë e virtytit, lashë pas meje gjërat tokësore dhe e transferova gjithë jetën time në parajsë. Ja një lloj i ri kotësie! Sepse, duke u shtirur për të treguar se e përbuz krenarinë, ai në këtë mënyrë e lartëson veten deri në arrogancë të skajshme. Nëse ato vepra për të cilat ai dëshmon se janë të denja për falje përbëjnë gjënë kryesore në jetën e Ungjillit, atëherë ai e lë të hamendësojë se si duhet të nderohet për vepra që nuk kërkojnë falje, por miratim. Prandaj, edhe pse heshtëm për shumë gjëra, thamë mjaft për këtë, që përbën, si të thuash, një veçori dalluese të gjithë sjelljes së tij; dhe tani ne mund të dallojmë nga fjalimet e tij gënjeshtare atë që babai i gënjeshtrës po thotë në të dhe nga mburrja e tij mund të kuptojmë se me kë është dënuar; sepse Apostulli thotë qartë se "djalli që është krenar bie në gjyq" (1 Tim. 3:6). Le të vazhdojmë më në fund në vetë denoncimin e ligësisë. Së pari, ai parashtron një rrëfim besimi, të përbërë me thënie të thjeshta dhe të paqarta, të cilat u përdorën edhe nga ata të Etërve, pa hyrë në arsyetim për çështjet që po shqyrtohen tani, por duke shprehur kështu vetëm mendimet e tyre në thjeshtësinë e zemrave të tyre. Vërtetë, Arius, siç thonë ata, duke dashur të mashtrojë Aleksandrin, i vuri në dukje të njëjtin rrëfim besimi (sepse kështu pretendojnë); por Eunomius i referohet asaj si në përputhje me mënyrën e tij të të menduarit, për dy arsye: së pari, për të shmangur vetë dyshimin për risi, duke pranuar besimin e Etërve siç është thënë saktë; dhe së dyti, në mënyrë që të gjithë, duke besuar thjeshtësinë e këtyre thënieve, pa e parë vetë, të binin në rrjetën e të menduarit të tij të rremë. Por në të njëjtën kohë ai pa gjithashtu se, kur interpretonte thëniet e babait të tij, do të ishte më e besueshme që ai të prezantonte mënyrën e tij të të menduarit dhe sa më mirë të mbulonte ligësinë e tij, kështu që, edhe nëse kapin diçka, të duket i pafajshëm, sepse ai nuk thotë asgjë nga vetja ose nga vetja, por vetëm interpreton mendimet e të tjerëve. Por, natyrisht, ai nuk e vuri re se edhe në këtë po i nënshtrohej diçkaje shumë qesharake. Sepse, pas lavdërimeve të shumta e të mëdha të këtij rrëfimi besimi, së shpejti e derdh përsëri me qortimet më të ndyra. Dhe për ta bërë më të qartë atë që pohoj, do të shqyrtoj përbërjen e tij, duke e ndarë pjesë-pjesë. Dhe së pari, le të shqyrtojmë rrëfimin e besimit të cilit ai i referohet, me fjalët e tij. Evn. Por, pasi të kemi propozuar paraprakisht, thotë ai, traditën e devotshme që ka qenë e vlefshme që nga kohërat e lashta ndër Etërit, si udhërrëfyes dhe rregull të vërtetë, ne do ta përdorim pikërisht këtë model për verifikim kur diskutojmë temën tonë. Ju. Pastaj ai jep një rrëfim besimi, i cili thuhet si vijon: Evn. Ne besojmë në një Zot - Atin, të Plotfuqishmin, prej të cilit janë të gjitha gjërat; dhe në Birin e vetëmlindur të Perëndisë, Perëndinë Fjalën, Zotin tonë Jezu Krisht, me anë të të cilit janë të gjitha gjërat; dhe në një Frymë të Shenjtë, Ngushëlluesin. Ju. Prandaj, ai menjëherë shton: Evn. Pra, për këdo që dëshiron të shfaqet ose të jetë i krishterë, për të thënë shkurtimisht gjërat më thelbësore, besimi më i thjeshtë dhe më i përgjithshëm është si vijon: Ju. Më pas do të flasim për kontradiktën që përmban fjalët e tij dhe se si ai paturpësisht kundërshton vetveten për atë që pohon, por fillimisht le të kujtojmë se po ky njeri, me fjalët e mëparshme, me gjithë mendjemadhësinë e tij premtoi të na ofrojë të vërtetën, duke hequr të gjitha perdet. Pra, a është shkruar këtu diku: a besojmë se mos-brezimi është thelbi i Zotit të të gjithëve, apo besojmë se i Vetëmlinduri nuk është i njëjtë me Atin në thelb? Sepse Eunomius do ta kishte shkruar këtë nëse nuk do ta kishte mbuluar diturinë e tij me ndonjë vello mashtruese. Por unë mendoj se, duke përdorur çdo fjalë me dinakëri, ai hesht për mendimin e tij, në mënyrë që, duke e shprehur atë në një vesh të papërgatitur, të mos privojë veten nga besimi dhe aksesi, por të parashtrojë një rrëfim të besimit të Etërve, i cili, për shkak të moderimit të thënieve të përdorura në të, nuk mund të kundërshtojë asnjë pengesë ndaj qëllimit të përgjithshëm të punës së tij, që është e lehtë për të. interpretimi, duke e kthyer fjalën në atë që u tha më parë. Dhe që kjo është e drejtë është e qartë në shikim të parë. Sepse, pasi ka përshkruar rrëfimin e besimit të Etërve, ai kalon menjëherë në një shpjegim, duke përdorur një pretekst tjetër, dhe në të njëjtën kohë faktin se nuk mjafton për ta çliruar nga akuza. Pra, pse e propozuat këtë dhe nuk vazhduat drejtpërdrejt me ato argumente që janë sa të sakta dhe mund t'ju çlirojnë nga akuzat? Tani ai i referohet këtij rrëfimi si një shembull i padyshimtë për testimin e gjykimeve, dhe më pas e korrigjon atë sikur nuk ka asgjë të shëndoshë në të. Por të gjithë e dinë se urtësisë së tij, si një karrem që e tërheq njeriun drejt vdekjes, ai i bashkon thjeshtësinë e besimit, në mënyrë që të papërvojën, që nxiton në dukje, nga pakujdesia, do të shpohet nga e keqja e ligësisë. Por që të mos duket se po merr përsipër të korrigjojë pa nevojë rrëfimin e besimit, të cilin ai vetë e ka nderuar me lëvdata të jashtëzakonshme, shikoni se si ai duke harruar fjalët e veta në dukje e denigron këtë rrëfim. Ju. Më thuaj, a është vërtet që tradita e devotshme e Etërve, ky rregull, siç e quajte ti vetë, ky tregues, një model i padyshimtë për të kontrolluar gjykimet, tani quhet nga ju një instrument mashtrimi, arti i shtirjes dhe diçka e ngjashme? Sepse nëse nuk është e përshtatshme për të krishterët e vërtetë, por për ata për të cilët është e preferueshme të duken në vend se të jenë të krishterë; atëherë a mund të konkludohet diçka tjetër përveç asaj që është thënë për të? Sepse kush, pa u dëmtuar në mendje, do të pohojë se rregulli i drejtësisë u ka hije shpirtrave kokëfortë, se një tregues i së vërtetës u përshtatet armiqve të së vërtetës? Dhe ata për të cilët preferohet të quhen të krishterë se sa të jenë vërtet një, duke u shtirur për të mashtruar shumë njerëz, janë larg çdo drejtësie dhe të vërtete. Të korruptuarit nuk do të shërohen, siç thotë Predikuesi (Ekl. 1:15), dhe ata që kanë zgjedhur gënjeshtrat për jetën nuk janë të përshtatshëm për shëmbëlltyrat e së vërtetës, siç duket se mendon Eunomius. Por, për arsyet që thashë, ai futet në kontradikta aq të dukshme, saqë, duke lavdëruar besimin, fut idenë e bashkimit të tij me Etërit në devotshmëri dhe përsëri, duke e dënuar, i hap rrugën interpretimit. Prandaj ai e quan rregull dhe thotë se ka nevojë për shtimin më të saktë. Por e njëjta gjë do të jetë një shenjë e injorancës ekstreme, nëse dikush dëshiron të thellohet në këtë. Sepse rregulli dhe udhëzuesi, përderisa nuk u mungon asgjë për të qenë rregull dhe udhërrëfyes, deri atëherë, i urti, mos lejoni asnjë shtesë për saktësinë e tyre; sepse shtimi është bërë për shkak të pamjaftueshmërisë: dhe duke qenë të papërsosur, ata, me drejtësi, nuk mund t'i kenë këta emra. Por mjaft për këtë. Tani le të shqyrtojmë doktrinën që ai propozon për Perëndinë. Evn. Pra, thotë ai, si sipas konceptit të natyrshëm ashtu edhe sipas mësimit të Etërve, ne rrëfejmë një Zot, dhe jo nga vetja e Tij dhe jo nga dikush tjetër. Sepse të dyja janë njësoj të pamundura; sepse, në përputhje me të vërtetën, ajo që prodhon duhet të ekzistojë përpara asaj që të ndodhë, dhe ajo që prodhohet duhet të jetë e dyta pas asaj që prodhon. Por, ashtu si asgjë nuk mund të jetë më herët ose më vonë se vetvetja, po ashtu asgjë tjetër nuk mund të jetë përpara Perëndisë; përndryshe kjo gjë tjetër, në raport me të dytën pas saj, do të kishte dinjitetin e Hyjnores. Ju. Pra, pse e përfshiva këtu të gjithë fjalimin e tij? Kështu që dashuria e fjalës që tregon ky njeri gjatë gjithë esesë është e dukshme. Ai vetë tha: sipas koncepteve të përbashkëta për të gjithë, është e qartë se Zoti është i palindur; dhe pastaj ai përpiqet të sigurojë prova për këtë, duke vepruar si dikush që, në një mesditë të pastër, do ta kishte në kokë për të vërtetuar nga arsyeja se dielli është më i ndritshëm se yjet e qiellit. Dhe nëse ai që vërteton nga arsyeja atë që është e njohur me kuptim është qesharak; atëherë si nuk mund të akuzohet një person për një marrëzi të tillë që mëson atë që njihet sipas koncepteve të përgjithshme të paracaktuara? Për ata që janë të ndjeshëm, kjo është, natyrisht, shumë më e besueshme se ajo që shihet me sy. Prandaj, nëse dikush rebelohej pa turp kundër kësaj të vërtete dhe fillonte të pohonte se i palinduri ka lindur ose nga ai vetë ose nga një tjetër; atëherë biseda e kotë e Eunomit ndoshta do të kishte ende ndonjë justifikim. Nëse, deri më sot, asnjë nga ata që janë të huaj për mësimet tona dhe nga ata që në vetë Kishën u rebeluan kundër së vërtetës, nuk ranë në një marrëzi të tillë sa të kundërshtojnë palindurinë e të palindurve: atëherë nuk e kuptoj se çfarë dobie kanë këto arsyetime? Apo janë vërtet të nevojshme konkluzionet Aristoteliane dhe Krisipiane për mësimin tonë se i palinduri nuk ka lindur as nga ai, as nga një tjetër, se ai nuk është as më i vjetër dhe as më i ri se vetja? Pra, cili është qëllimi i tij në këto fjalë? Më duket se në të njëjtën kohë, si një njeri me mendjemprehtësi dhe inteligjencë të shkëlqyeshme, ai u lejon ndjekësve të tij të shohin se me çfarë mprehtësie vëren të papërshtatshmen dhe me çfarë zgjuarsie edhe më të madhe ai zgjidh vartësin, dhe për këtë arsye, duke u mburrur me shkathtësinë në fjalë, ai kënaqet me hollësitë, duke dëshmuar se i palinduri ka lindur nga një tjetër ose nuk ka lindur. Për më tepër, edhe këtu ai nuk e harron artin e tij, por, duke u ndalur në atë që njihet nga të gjithë, ai hedh, si të thuash, disa baza për mësimin e tij të mëvonshëm. Sepse jo pa qëllim u tha atyre: "Sipas së vërtetës, ajo që prodhon duhet të ekzistojë përpara asaj që ndodh"; por që në doktrinën e Birit të njihet që më parë se Biri u lind nga Ati më vonë, pasi ajo që prodhon është më e vjetër se ajo që ndodhi, dhe gjithashtu që nga kjo nuk mund të lindte ajo që ka lindur. Por qortimi i mësimeve të liga për Birin do të jetë në vend të tij. Dhe do të thosha se, me të drejtë, është i denjë për heshtje vetë emri “i palindur”, i cili, megjithëse shumë i afërt me konceptet tona, nuk përdoret askund në Shkrim dhe shërben si bazë e parë për blasfeminë e tyre; sepse fjala “Atë” është e barasvlefshme me fjalën “i palindur”, dhe për më tepër, nëpërmjet treguesit të marrëdhënies, së bashku me të sjell konceptin e Birit. Sepse Ati i vërtetë dhe i vetëm nuk vjen nga askush tjetër. Dhe të mos ketë prejardhje nga askush do të thotë njësoj si i palindur. Prandaj, të palindurit nuk duhet t'i quajmë aq shumë Ati, nëse nuk duam të bëhemi më të mençur se udhëzimet e Zotit, i cili tha: "Shkoni dhe mësoni të gjitha kombet, duke pagëzuar njerëzit në emër të Atit" (Mat. 28:19) dhe jo: "në emër të të palindurit". Dhe kjo është e mjaftueshme për këtë. Le të shqyrtojmë fjalët e tij aktuale në lidhje me ato që vijojnë. Sepse, duke shkuar pak më tej, dhe sikur ta shkurtonte atë që tha vetë, shkruan kështu: Evn. Prandaj, nëse vërtetohet se as Ai Vetë nuk ekziston para Vetes, as ndonjë gjë tjetër që ekziston para Tij, por Ai është para së gjithash; atëherë Atë e shoqëron moslindja, ose më mirë të themi, ky është thelbi i palindur. Ju. Synimi keqdashës që pamë në këto fjalë, mendoj se është shumë i lehtë për këdo që ta shohë edhe me pak vëmendje, por nuk është aq e lehtë për ta bërë atë të qartë për shumëkënd. Megjithatë, ne duhet të përpiqemi, duke e vendosur besimin tonë tek Ai që “u jep fjalën atyre që sjellin lajme të mira me shumë fuqi” (Ps. 67:12). Duke thënë: “Nëse nuk ekziston as Vetja para Tij, as ndonjë gjë tjetër që ekziston para Tij, atëherë Atë e shoqëron mospërfillja”, atëherë ai sheh se, si rezultat i kësaj situate, argumenti kthehet kundër tij. Sepse, nëse mospërfillja e shoqëron Perëndinë, atëherë ajo e ndjek padyshim Atë nga jashtë; dhe ajo që është jashtë Perëndisë nuk është esenca e Perëndisë; si rezultat i kësaj, i gjithë plani i tij, duke u shpërbërë, humbet. Por për të mos e toleruar këtë, çfarë bën ai? Duke u kujdesur pak se do ta ekspozojë veten ndaj talljeve nga mospërputhja e të folurit, duke korrigjuar atë që u tha, ai e sjell fjalimin në atë që donte, duke thënë: "Është më mirë të thuash, ky është thelbi i palindur". Por kjo nuk ka as marrëveshjen më të vogël me të mëparshmen. Sepse, si e ka Zoti mosgjenerimin e njëkohshëm me vetveten, dhe përsëri jo shoqërues, por të përfshirë në vetë konceptin e esencës? Megjithatë, ai nuk lejon që mendimi i tij i rremë të shkatërrohet plotësisht. Sepse në qoftë se, duke thënë se "pagjenerimi është i shoqëruar me Perëndinë", ai e ndaloi fjalimin aty; atëherë ai as nuk mund ta quante ungjenerimin thelbi i Perëndisë së të gjithëve, as të provonte se Biri i Vetëmlindur është i ndryshëm nga vetë thelbi i tij; sepse asgjë që shoqëron nga jashtë nuk mund të prodhojë një ndarje në vetitë e Atit dhe të Birit sipas vetë thelbit të saj. Dhe tani, duke shtuar: "është më mirë të thuash, ky është thelbi i palindur", ai tregoi se palindja është e njëjtë me Zotin. Se sa kontribuon kjo në suksesin e tij gradual në çështjen e ligësisë, do ta tregoj duke e zgjeruar fjalën pak më tej. Por ajo që tha në fillim zbulohet nga vetë e vërteta e çështjes, si pasojë e asaj që lejohej më parë, por ajo që shtoi në fund u shtua nga urtësia heretike; sepse ky shkrimtar fjalimesh, pasi bëri kapërcimin më të paturpshëm, e korrigjoi fjalimin e tij. Sepse si mund të jetë e njëjta gjë shoqëruese me Zotin dhe identike me Të, kur të gjithë e dinë se ajo që shoqëron është e ndryshme nga ajo që shoqëron? Dhe ai, sikur të ketë kapur ndonjë rrugë për veten e tij, pasi ka kapur me dhune fjalën, vazhdon nga kjo për të vërtetuar se mosgjenerimi është thelbi i Zotit të të gjithëve, në mënyrë që, pasi e ka vërtetuar këtë, të mund të ketë një pozicion tjetër të njohur padiskutim, domethënë se i Vetëmlinduri nuk është i njëjtë me Atin në thelb. Shikoni çfarë thotë. Evn. Mendojmë se duke thirrur të palindurin duhet të nderojmë jo vetëm me një emër, sipas imagjinatës njerëzore, por duhet t'i bëjmë Atij detyrën më të nevojshme ndaj Zotit, pra rrëfimin e Zotit se Ai është i vërtetë. Sepse kallëzuesi nga imagjinata, duke pasur ekzistencën e tij në emra të thjeshtë dhe shqiptim të tyre, zakonisht shpërndahet së bashku me fjalën e folur. Ju. Ai mohon që e palindura është e kuptueshme në Zotin me imagjinatë, duke besuar se përmes kësaj do t'ia bëjë më të lehtë vetes të provojë... pohimin se mosgjenerimi është thelbi i Zotit dhe prej tij do të vërtetojë padiskutim një tjetër pohim, se Biri i Vetëmlindur nuk është i njëjtë me Atin në thelbin e tij. Prandaj, atij i është bashkangjitur shprehja “shpikje”, sikur nuk do të thotë asgjë, por ka pavarësinë e vet në një shqiptim dhe me sa duket pretendon se nuk është e denjë për Zotin ta nderojë Atë me shpikje. Por unë nuk pohoj, me imagjinatë apo jo, se e palindura është e imagjinueshme derisa ta njoh atë nëpërmjet vetë studimit të fjalës. Megjithatë, do të doja ta pyesja: çfarë do të thotë pikërisht kjo fjalë: "shpikje" (επινοια)? A nuk do të thotë absolutisht asgjë ky emër dhe ka vetëm një tingull që po ikën pa nevojë nga gjuha? Por do të ishte më mirë ta quanim diçka të tillë jo një shpikje, por marrëzi dhe fjalë boshe. Nëse biem dakord që imagjinata do të thotë diçka, por vetëm diçka krejtësisht e rreme dhe inekzistente, siç është në krijimin e fabulave imagjinata e disa centaurëve dhe kimerave, atëherë si zhduket gënjeshtra e shenjuar së bashku me tingullin gutural? Megjithëse fjala është përhapur plotësisht në ajër, konceptet e rreme mbeten në mendime. Kur shpirti, i mbushur me ide krejtësisht të rreme dhe boshe, qoftë në ëndrra të përgjumura, qoftë në lëvizje të kota të mendjes, i ruan ato në kujtesë dhe më pas vendos t'i shprehë ato përmes zërit; së bashku me shqiptimin e fjalës, idetë nuk shkatërrohen. Sepse do të ishte shumë e drejtë të thuhej një gënjeshtër nëse vetë natyra e gënjeshtrës nuk do të shkatërrohej nga fakti që gënjeshtra u tha. Por kjo nuk ndodh në realitet. Mbetet për të treguar se si dhe për çfarë objektesh përdoret zakoni i përgjithshëm për të menduar dhe si pranohet përdorimi i tij nga fjala e Zotit. Shohim se ndonjëherë, me një aspiratë të papritur të mendjes, ajo që duket e thjeshtë dhe individuale, pas shqyrtimit të hollësishëm, rezulton e larmishme, pastaj për këtë të shumëfishtë, të kuptueshme për të menduar, sipas përdorimit të përgjithshëm të fjalëve, thuhet se është e kuptueshme nga një “shpikje”; për shembull: në shikim të parë trupi duket i thjeshtë, por mendja vjen në shpëtim dhe tregon se është i larmishëm, me imagjinatën e tij, duke e zbërthyer në pjesët përbërëse të tij: ngjyra, konturi, qëndrueshmëria, madhësia etj. njerëzit, sipas zakonit të përgjithshëm thuhet se janë edhe mendorë. Eunomius, pa përmendur asgjë nga këto, qoftë nga injoranca apo qëllimi keqdashës, na ofroi spekulimet e tij për një ide të objekteve të parealizuara. Dhe edhe atëherë ai e interpretoi atë, jo siç ndodh në natyrë. Sepse ai thotë se ideja nuk do të thotë asgjë, qoftë edhe e rreme, por është një emër pa kuptim dhe që ka pavarësi në një shqiptim me zërin. Ndërkaq, aplikimi i këtij emri: “shpikje” për idetë thjesht boshe dhe jo të pavarura është krejtësisht i padrejtë, sepse intelekti quhet edhe mendimi më i detajuar dhe më i saktë i asaj që paraqitet, që pason idenë e parë shqisore; pse në përdorim të përgjithshëm quhet reflektim (επιλογισμος), megjithëse jo në të vërtetë. Për shembull: të gjithë kanë një ide të thjeshtë për një kokërr buke, me të cilën ne njohim atë që shohim. Por pas shqyrtimit të kujdesshëm të kësaj kokrre, shumë gjëra merren në konsideratë dhe kokrrës i vendosen emra të ndryshëm, që tregojnë atë që përfaqësohet. Sepse të njëjtën kokërr e quajmë herë frut, herë farë, herë edhe ushqim; - fruta, si qëllim i bujqësisë së mëparshme, fara, si fillimi i së ardhmes, ushqimi, si diçka e përshtatshme për rritjen e trupit të ngrënësit. Secili prej këtyre kallëzuesve imagjinohet nga mendja dhe nuk zhduket së bashku me tingullin gutural, por këto ide zënë rrënjë në shpirtin e mendimtarit. Me një fjalë, gjithçka që njihet nga kuptimi dhe tematika duket se është diçka e thjeshtë, por nga spekulimi merr koncepte të ndryshme, thuhet se është e kuptueshme nga imagjinata. Dhe në fjalën e Perëndisë ne gjejmë se "shpikja" përdoret në një mënyrë të ngjashme. Të tjerat do t'i kaloj në heshtje, megjithëse mund të them shumë; Do të përmend vetëm një gjë, e cila i afrohet më shumë çështjes. Zoti ynë Jezu Krisht, në ato vende ku Ai flet për veten e tij, duke u zbuluar njerëzve dashurinë për Hyjnoren dhe hirin e ekonomisë, e caktoi këtë me veti të ndryshme të kuptueshme në vetvete, duke e quajtur veten një "derë" (Gjoni 10:9), "rrugë" (14:6), "bukë" (6:51), "hardhia e saj" (6:51:15:1) "drita" (8:12); jo sepse Ai ka shumë emra, - sepse jo të gjithë emrat kanë të njëjtin kuptim mes tyre, dhe tjetër kuptim i dritës, tjetër i hardhisë, tjetër i shtegut, tjetër i bariut; por sepse, duke qenë një subjekt, me një thelb të thjeshtë dhe të pakomplikuar, ai e quan veten në një mënyrë, një tjetër në një tjetër, duke i vënë vetes emra të ndryshëm sipas imagjinatës së tij. Sepse, për shkak të dallimit në veprime dhe qëndrimit të ndryshëm ndaj të përfituarve, Ai i jep vetes edhe emra të ndryshëm. Ai e quan veten drita e botës, duke nënkuptuar me këtë emër paarritshmërinë e lavdisë në Hyjnore dhe duke treguar se Ai ndriçon me dritën e dijes ata që kanë një sy shpirtëror të pastruar; Ai e quan veten hardhi, sepse i ushqen ata që janë të rrënjosur në Të me anë të besimit me frytin e veprave të mira; Ai e quan veten bukë, sepse Ai është ushqimi i një qenieje racionale, më i përshtatshmi për ruajtjen e përbërjes së shpirtit dhe ruajtjen e vetive të tij, duke plotësuar gjithmonë me Vete atë që është e mangët dhe duke mos lejuar që shpirti të bjerë në dobësi që vjen nga mosarsyeja. Kështu, kushdo që shqyrton secilin prej këtyre emrave do të gjejë ide të ndryshme, ndërsa në të gjitha, në thelb, ka një temë. Kush e ka mprehur gjuhën e tij deri në atë masë për blasfemitë sa të guxojë të thotë se këto mendime shpërndahen bashkë me fjalët e folura? Çfarë është e papajtueshme nëse diçka mendohet edhe për Perëndinë e të gjitha gjërave, dhe së pari, pikërisht për atë rreth së cilës trajtohen të gjitha fjalët tona? Sepse askund nuk gjejmë përdorim tjetër të fjalës: "i palindur". Ne themi se Zoti i të gjithëve është i pakorruptueshëm dhe i pakorruptueshëm, duke e quajtur Atë me këto emra për përdorime të ndryshme. Sepse kur e kthejmë vështrimin në shekujt e kaluar dhe zbulojmë se jeta e Perëndisë shtrihet përtej çdo fillimi, atëherë ne e quajmë Perëndinë të palindur; dhe kur e zgjerojmë mendjen tonë në shekujt e ardhshëm, atëherë ne e quajmë të pakorruptueshmen pa asnjë kufi të pakuptueshmes, të pakufishmes, të pafundësisë. Prandaj, sikurse pafundësia e jetës quhet pakorruptueshmëri, ashtu edhe pafillimi i saj quhet palinduri, nëse i imagjinojmë të dyja me imagjinatë. Cili koncept do të kundërshtonte faktin që të dy këta emra u shpikën dhe se ajo që i përket vërtet Zotit u rrëfye? Por Eunomi, si krejtësisht i kundërt dhe i papajtueshëm, i ndan këto dy veprime nga njëra-tjetra, domethënë: duke e quajtur Zotin diçka me imagjinatë dhe duke e rrëfyer Atë si ai që është në të vërtetë. Le të mos kalojmë në heshtje se çfarë lloj nderimi, për shkatërrimin e atyre që dëgjojnë, u shpik prej tij me këto fjalë: Evn. Nuk është sipas imagjinatës së njeriut të nderojë Zotin duke i emërtuar të palindurit, por t'i bëjë Atij detyrën më të nevojshme nga të gjitha për ta rrëfyer se Ai është me të vërtetë. Ju. Çfarë fjale, veç dinjitetit, mund të shprehë marifetet e kësaj shkathtësie! Ai përpiqet t'i frikësojë njerëzit me mendje të thjeshtë se nuk do t'i japin Perëndisë të drejtën e tij nëse nuk e rrëfejnë Atë si një thelb të palindur dhe e quan ligësinë e tij përmbushje të detyrës, duke pasur frikë të japë idenë se po thotë diçka nga vetja, por duke sugjeruar se po bën atë që është e nevojshme - atë që i takon Zotit. Dhe ai u dëshmon të gjithëve se duke futur në thelb të palindurit, ata nuk do të mbajnë përgjegjësi dhe do të falen; dhe nëse kuptojnë ndryshe, në mënyrë të devotshme, do të pësojnë zemërim të paepur mbi veten e tyre, si ata që neglizhuan të shlyejnë borxhet më të vjetra dhe më të nevojshme. Prandaj, me dëshirë do ta pyesja: a e ruan njëlloj një mirënjohje të tillë në shqyrtimin e gjithçkaje që është thënë për Zotin, apo vetëm në shqyrtimin e kësaj thënieje? Sepse, nëse ai nuk imagjinon asgjë fare me imagjinatë, që të mos duket se e nderon Zotin me emra njerëzish; atëherë në mënyrë të ngjashme gjithçka që thuhet për Zotin do të njihet si esencë. Prandaj, a nuk është qesharake të thuhet se krijimtaria është thelbi; ose providenca, ose gjithashtu paranjohja është përsëri thelbi; dhe ne pergjithesi e quaj cdo veprim esence? Dhe nëse këta emra çojnë në të njëjtin kuptim; atëherë, për çdo nevojë, ato janë ekuivalente me njëra-tjetrën, siç e shohim në ato shumënominale, kur, për shembull, quajmë të njëjtin person Simon, Pjetër dhe Kefa. Rrjedhimisht, kushdo që ka dëgjuar për pandryshueshmërinë e Zotit do të sillet në konceptin e mosgjenerimit dhe kushdo që ka dëgjuar për pandashmërinë do të arrijë në konceptin e krijimtarisë. Dhe çfarë mund të jetë më absurde se një unitet i tillë, kur ai që i ka hequr çdo emri kuptimin e vet, jep ligje në kundërshtim me përdorimin dhe mësimin e përgjithshëm të Shpirtit? Kur dëgjojmë për Perëndinë se “Ti ke bërë çdo gjë me mençuri” (Ps. 103:24); le të njohim artin e Tij krijues. Kur dëgjojmë se ai hap dorën dhe "ngop çdo gjallesë me kënaqësi" (Ps. 145:16); le të njohim Providencën e shtrirë për të gjithë. Kur dëgjojmë se “ai e bëri terrin mbulesën e tij” (Ps. 17:12); ne e kuptojmë padukshmërinë e natyrës së Tij. Dhe përsëri, duke dëgjuar atë që u tha në emër të Perëndisë: "Unë jam Zoti, nuk ndryshoj" (Mal. 3:5), ne njohim identitetin e përhershëm dhe pandryshueshmërinë e thelbit të Perëndisë. Pra, a nuk është një çmenduri e plotë të pohojmë se çdo emër nuk ka kuptimin e vet, por që të gjithë emrat, pavarësisht nga forca e tyre, janë të barabartë me njëri-tjetrin? Atëherë, edhe nëse e pranojmë këtë, në këtë rast nuk do t'i shërbejë aspak qëllimit të tyre. Sepse nëse e gjithë kjo, nënkuptoj pandryshueshmërinë, padukshmërinë, pakorruptueshmërinë, kur merret për Zotin dhe Atin, nënkupton thelbin e Tij, atëherë, padyshim, në mënyrë të ngjashme, kur merret për Birin e Vetëmlindur dhe Zotin, duhet të nënkuptojë thelbin. Sepse ne e quajmë Birin e Vetëmlindur të padukshëm, të pandryshueshëm, të pakorruptueshëm, të pandashëm dhe të gjithë emra të ngjashëm. Dhe kështu mençuria e tyre do të shndërrohet në diçka të kundërt. Sepse nuk do të jetë aq e mundur të vërtetohet mosngjashmëria në thelb nga ndryshimi në një emër, sa komunikimi në shumë aspekte, nga e njëjta domosdoshmëri, si rezultat i asaj që është pranuar, do t'i detyrojë ata të njohin ngjashmërinë. Dhe nëse thotë se vëren një nderim të tillë në arsyetimin e një fjale: "i palindur", por i trajton të tjerët pa kujdes; pastaj përsëri ne e pyesim atë: me çfarë shorti, kur ka kaq shumë kallëzime për Zotin, vetëm në këtë tregon tërësi, dhe vetëm ndaj tyre ua kthen borxhin e Tij, duke rrëfyer Zotin me atë që Ai bën në të vërtetë, por refuzon të nderojë me të tjerët, shumë shpikje njerëzore? Ai që i detyrohet shumë, por jep vetëm një gjë, nuk është aq shumë mirënjohës për këtë sa jashtëzakonisht mosmirënjohës, duke mbajtur më shumë. Pra, Eunomius, si kafshët dinake, kapet nga truket e tij, duke u ekspozuar më shumë se sa përpiqet të fshihet pas. Por shikoni vazhdimin e fjalëve të tij. Pasi ka vërtetuar, siç mendon ai, se palindja nuk mund të kuptohet me imagjinatë, ai shton: Evn. Por jo në kuptimin e privimit, përveç nëse me privim nënkuptojmë privimin nga diçka e natyrshme dhe, për më tepër, nga zotërimet e mëvonshme. Ju. Nuk është e vështirë të vërtetosh se ai po flet nga mençuria e kësaj bote, se është çmendur prej saj dhe është thelluar në koncepte të tilla romane. Sepse këto janë koncepte aristoteliane të zotërimit dhe privimit, siç do të thonë ata që kanë lexuar veprën e Aristotelit, të mbishkruara: Kategoritë; Aristoteli thotë se privimi vjen më vonë se pasuritë. Dhe për ne, pasi kemi vërtetuar se ai nuk flet sipas mësimit të Frymës, por sipas urtësisë së princave të kësaj epoke, mjafton t'i drejtohemi atij që thuhej në psalm: "Të ligjtë rrinë në pritë që unë të më shkatërrojë; [dhe] zhytem më thellë në zbulesat e tua" (Psalmi 119:95); dhe pasi mësuam se ajo që ai tha nuk ishte marrë nga mësimet e Zotit tonë Jezu Krisht, mjafton t'i kujtojmë atij fjalën e Zotit: "Kur dikush flet një gënjeshtër, ai thotë atë që i takon" (Gjoni 8:44), dhe kështu do të shpëtojë veten nga shumë fjalë, duke e bërë kështu të qartë për shumë se ne nuk kemi asnjë komunikim me ta; “Çfarë marrëveshjeje ka Krishti me Belialin apo çfarë është partneriteti i besimtarëve me jobesimtarët” (2 Kor. 6:15)? Por që të mos duket se për mungesë denoncimi po i drejtohemi heshtjes, le të flasim shkurt edhe për këtë. Nga sa u tha për Zotin, Eunomius, siç e shohim, shqiptohet në mënyrë të ngjashme, për shembull: i pakorruptueshëm, i pavdekshëm, i padukshëm. Dhe ne besojmë se fjala "i palindur" është i të njëjtit lloj. Nëse të tjerët i quajnë fjalë të tilla që do të thotë privim, atëherë nuk na takon ne të argumentojmë për këtë; Ne nuk i dimë thëniet e pranuara nga shkenca dhe nuk ndjekim atë që di. Megjithatë, pavarësisht se cilës kategori i përkasin fjalët që kemi numëruar, le të themi se kësaj i përket edhe emri: “i palindur”. Prandaj, ashtu si paprishshmëria do të thotë që nuk ka korrupsion në Zotin; padukshmëria - që Zoti tejkalon çdo kuptim të syve; intruporiteti - se esenca e Zotit nuk ka tre dimensione; pavdekësia - që Zoti nuk do të preket nga shkatërrimi; kështu që mosgjenerimi, ne themi, do të thotë se nuk ka lindje në Zotin. Nëse asnjë nga ata emra nuk do të thotë privim; kjo nuk do të thotë as kjo e fundit. Dhe nëse jeni dakord për ata emra që shprehin privim, por për emrin "i palindur" nuk e pranoni këtë; atëherë më thuaj, çfarë pasurie paraardhëse privon pavdekësia? Pse ky emërtim nuk ka fuqi të barabartë me emërtimin: "i palindur"? Por ai përfiton nga kjo fjalë, sepse fillesat e ligësisë së tij qëndrojnë në të. Por për ta bërë të qartë dinakërinë e tij, bëjeni këtë. Të njëjtat koncepte që ai përdor për mosgjenerimin, domethënë, se ky është një bekim për Zotin, jo nga imagjinata njerëzore dhe jo në kuptimin e privimit, vlejnë për çdo gjë tjetër nga ajo që është thënë për Zotin, shikoni se çfarë del. Sepse do të zbuloni se ato vlejnë saktësisht për të gjithë. Dhe, nëse dëshironi, le t'i zbatojmë ato në emrin: "paprishje", duke transferuar fjalët e tij. Ne mendojmë se duke e quajtur Atë të pakorruptueshëm, duhet ta nderojmë jo sipas imagjinatës njerëzore, por t'ia bëjmë Atë detyrën më të nevojshme nga të gjitha, pra ta rrëfejmë se Ai është i vërtetë; por jo në kuptimin e privimit, përveç nëse me privim nënkuptojmë privimin nga diçka e natyrshme dhe, për më tepër, nga zotërimet e mëvonshme. Pse është më e drejtë të mendosh në këtë mënyrë për mosprodhimin sesa për pakorruptueshmërinë dhe, në përgjithësi, për çdo fjalë të shqiptuar në të njëjtën mënyrë? Por asnjë nga fjalët e tjera nuk e favorizon kështu ligësinë e tij; prandaj nuk i përmend të tjerat, megjithëse për Zotin thuhen mijëra. Çështja është kjo: Nuk ka asnjë emër të vetëm që, pasi të ketë deklaruar gjithë natyrën e Zotit, do të mjaftonte për ta shprehur plotësisht atë. Por emra të shumtë e të ndryshëm, të marrë në kuptimin e tyre, përbëjnë një koncept, natyrisht, të errët dhe shumë të varfër në krahasim me të tërën, por të mjaftueshëm për ne. Nga emrat e thënë për Zotin, disa tregojnë atë që është në Zotin, dhe të tjerët, përkundrazi, atë që nuk është në Të. Sepse në këto dy mënyra, domethënë duke mohuar atë që nuk është dhe duke rrëfyer atë që është, krijohet tek ne një lloj përshtypjeje për Zotin. Për shembull, kur e quajmë të pakorruptueshëm, është sikur t'i themi vetes ose atyre që dëgjojnë: “mos mendoni se Zoti është i nënshtruar prishjes”; dhe kur e quajmë të padukshëm, është sikur të themi: “Mos supozoni se Ai është i kuptueshëm nga shqisa e të parit”; dhe kur - për të pavdekshmit: "Mos u mbani në mendimin se vdekja mund të prekë Zotin". Dhe gjithashtu kur e quajmë të palindur; Ne themi: "Mos mendoni se ekzistenca e Zotit varet nga ndonjë arsye ose nga ndonjë parim." Dhe në përgjithësi, me secilin prej këtyre emrave ne mësojmë të mos biem në koncepte të pahijshme në opinionet tona për Zotin. Prandaj, për të njohur pronën mbizotëruese të Zotit, ne e ndalojmë njëri-tjetrin në gjykimet për Zotin që t'i transferojmë mendimet atje ku nuk duhet, në mënyrë që njerëzit të mos mendojnë se Zoti është ndër të korruptuarit, ose të dukshëm, ose të lindur. Kështu, me gjithë këta emra negativ, prodhohet një lloj mohimi i asaj që është e huaj për Zotin, dhe ndërsa mendimi bëhet më i qartë, ai tjetërson mendimet për atë që nuk i përket Zotit. Përsëri, ne e quajmë Zotin të mirë, të drejtë, krijues, gjykatës dhe i japim emra të ngjashëm me këta. Ashtu si në emrat e mëparshëm, fjalët nënkuptonin një heqje dhe ndalim të caktuar të koncepteve të huaja për Zotin; kështu që këtu nënkuptojnë konfirmimin dhe zbatimin e asaj që është karakteristikë e Zotit dhe e imagjinuar mirë për Të. Prandaj, çdo lloj emri na mëson ose për atë që i përket Zotit, se është në Zotin, ose për atë që nuk i përket, se nuk është. Dhe "i palindur" ka kuptimin e mospërkatësisë; sepse tregon se lindja nuk i përket Zotit. Nëse dikush do të donte ta quante këtë kuptim privim, ose ndalues, ose negativ, ose diçka të ngjashme, ne nuk do të debatojmë për këtë. Por ajo mosgjenerim ka kuptimin e diçkaje që nuk ekziston tek Zoti, mendoj se kjo shpjegohet mjaftueshëm në atë që është thënë deri më tani. Thelbi nuk është diçka që nuk i përket Zotit, por vetë qenia (το ειναι) e Zotit; dhe ta klasifikosh atë si diçka që nuk ekziston te Zoti është lartësia ekstreme e çmendurisë. Sepse nëse thelbi është midis atyre që nuk ekzistojnë, atëherë vështirë se çdo gjë tjetër që predikohet për Zotin do të jetë midis atyre që ekzistojnë. Por është vërtetuar se palindja është ndër ato që nuk i takon; Prandaj, ai që pretendon se kjo fjalë shpreh vetë thelbin gënjen. Por Eunomius, si nga diçka absurde, i mërzitur nga ajo që thuhet për Zotin në kuptimin e privimit, i drejtohet, natyrisht, një mendimi më të devotshëm: të përfshijë në thelb të palindurin dhe, duke e sjellë fjalën e tij në shprehje të shkurtra, shkruan kështu: Evn. Pra, nëse jo sipas planit, jo në kuptimin e privimit, jo si pjesë (sepse ai është i pandashëm), jo si diçka tjetër në vetvete (sepse e thjeshtë), jo si diçka tjetër me Të (sepse i palinduri është një dhe i vetëm), atëherë ky do të jetë thelbi i palindur. Ju. Ai e çoi fjalën atje ku donte dhe, duke ndarë konceptin e palindurisë nga gjithçka, përfundoi, siç mendon ai, në vetë thelbin, duke thënë për Zotin e të gjithëve se ky është thelbi i palindur. Dhe unë do të thosha se thelbi i Zotit është i pagjeneruar, por nuk do të thosha se mosgjenerimi është esencë. Për më tepër, vlen të theksohet se pandashmëria dhe thjeshtësia, veti që janë identike në koncept (për të pandashmen, që nuk përbëhet nga pjesë, dhe gjithashtu të thjeshta, që nuk përbëhet nga shumë), Eunomi i dallon mes tyre në temë, si diçka të ndryshme. Pastaj ai ndalon që njeriu të mos përçajë Zotin, dhe të supozohet se tek Ai një gjë është e palindur dhe një tjetër ka lindur, dhe gjithashtu të mendohet se palindja përfshihet në Të si diçka tjetër. Por nuk e marr mundimin të ekspozoj boshllëkun e këtyre fjalëve; sepse kushdo që debaton me një llafazan zakonisht bëhet si ai. Pse, mendoj unë, i mençuri Solomon këshillon të mos i përgjigjet "budallait sipas marrëzisë së tij" (Prov. 26:4). Eunomius futi në ndarje fjalë të pa përdorura dhe të pa përdorura askund për të treguar se, nga shumë kallëzues të numëruar, ai e gjen kallëzuesin në të vetmen mënyrë që është në të vërtetë kallëzues: palindja. Por ndoshta edhe ne do të kishim nevojë për një fjalë të gjatë për të zbuluar gënjeshtrat dhe për të treguar se mospërfillja nuk është thelbi i Zotit, nëse ajo që ai llogariti në ndarje nuk do të ishte zbuluar qartë. Sepse, nëse pozicioni i tij do të ishte i vendosur, ajo palinduri nuk merret me qëllim dhe jo në kuptimin e privimit; dhe në këtë rast përfundimi i tij nuk do të kishte aspak konsistencë strikte. Cila është nevoja që palindja të përshtatet në një nga konceptet e llogaritura? Përkundrazi, meqenëse ai, si i lidhur domosdoshmërisht me atë të mëparshmin, shton: "pra, nëse jo nga projektimi, dhe jo në kuptimin e privimit, dhe jo nga ndonjë nga metodat e renditura; atëherë ky do të jetë thelbi i palindur"; ne, duke e kthyer fjalën e tij, do të themi: "pra, meqenëse palindja imagjinohet nga imagjinata dhe është një emër që do të thotë privim, atëherë ajo nuk është thelbi i Zotit". Sepse derisa ai të hedhë poshtë atë që është thënë dhe t'i japë vendosmëri qëndrimeve të tij, përfundimi i tij nuk do të ndodhë. Në përgjithësi, çfarë krenarie dhe arrogance të mendosh se është gjetur vetë thelbi i Zotit të të gjithëve! Sepse thuajse e mbulojnë me madhështi atë që tha: “Unë do ta lartësoj fronin tim mbi yjet e Perëndisë” (Is. 14:13), të cilët nuk përpiqen të ngjiten në yje ose në qiell, por mburren të depërtojnë në thelbin e Zotit të të gjithëve. Sepse le të fillojmë ta pyesim se si arriti të kuptojë thelbin? A është vërtet nga një koncept i përgjithshëm? Por na zbulon vetëm ekzistencën e Zotit, dhe jo atë që është Zoti. Apo nga mësimi i Frymës? Por çfarë lloj mësimi është ky? Ku thuhet? Davidi i madh, të cilit Perëndia "i zbuloi mençurinë përbrenda" (Ps. 50:8), a nuk e rrëfen qartë paarritshmërinë e vizionit kur thotë: "Njohuria [jote] është e mrekullueshme për mua—e lartë, nuk mund ta kuptoj" (Ps. 139:6)? Dhe çfarë na zbuloi Isaia, i cili soditi lavdinë e Perëndisë, për thelbin e Perëndisë? Në profecinë e tij ai dëshmon për Krishtin, duke thënë: “Kush do ta shpjegojë brezin e Tij” (Is. 53:8.)? Dhe "enë e zgjedhur" (Veprat e Apostujve 9:15), Pali, i cili kishte "Krishtin duke folur brenda vetes" (2 Kor. 13:3), u kap deri në qiellin e tretë dhe dëgjoi "fjalë të patregueshme, që njeriu është e pamundur t'i shqiptojë" (2 Kor. 12:4), çfarë mësimi na la ai për thelbin e Perëndisë? Kur filloi të kuptonte ligjet e veçanta të ekonomisë, sikur t'i kishte marrë mendtë nga fundi i mendimeve të tij, ai thirri fjalën e mëposhtme: "O thellësi e pasurisë, e urtësisë dhe e njohjes së Perëndisë! Sa të pakuptueshme janë gjykimet e Tij dhe sa të pahetueshme janë rrugët e tij" (Rom. 11:33). Por nëse kjo nuk është e disponueshme për ata që kanë arritur shkallën e njohurive të Pavlovit; atëherë çfarë mendjemadhësie ka tek ata që mburren se e njohin thelbin e Zotit! Me kënaqësi do t'i pyesja për tokën në të cilën qëndrojnë dhe nga e cila janë krijuar. Çfarë do të thonë ata? Çfarë thelbi të tokës do të na thonë, që nëse thonë diçka të padiskutueshme për atë që ka poshtë dhe nën këmbët tona, t'i besojmë edhe në rastin kur ato shkojnë përtej kufijve të çdo koncepti? Prandaj, cili është thelbi i tokës dhe cila është metoda e të kuptuarit? Le të na përgjigjen: ishte një fjalë që e hapi, apo një ndjenjë? Nëse thonë: ndjenja; atëherë me çfarë kuptimi është i kuptueshëm ky esencë? A është me shikim? Por ajo merr përshtypje nga lulet. Apo me prekje? Por dallon lëngun ose butësinë, ngrohtësinë ose të ftohtin dhe të ngjashme; dhe askush nuk do të quajë asgjë të këtij esenca nëse nuk bie në një çmenduri ekstreme. A është e nevojshme të thuhet diçka për shijen dhe aromën? Njëri pranon përshtypjet nga lëngjet, tjetri nga erërat. Dhe veshi percepton tinguj dhe fjalë që nuk kanë lidhje me tokën. Pra, atyre u mbetet të thonë se thelbi i tokës zbulohet me fjalë. Çfarë fjale? Ku është në Shkrim? Cili shenjtor i është kushtuar? Ai që na tregon për krijimin na mëson vetëm se “në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën. Toka ishte pa formë dhe e zbrazët” (Zan. 1:1–2.) Ai e konsideroi të mjaftueshme të shpallte se kush e krijoi dhe zbukuroi tokën; dhe cili është thelbi i saj, ai refuzoi të hynte në studim, si një çështje e kotë dhe e kotë për ata që e dëgjonin. Pra, nëse njohja e këtij thelbi nuk vërtetohet as nga provat e ndjenjave, as nga mësimet e tjera, ku do të thoshin ata. Thelbi, sepse ajo që perceptohet në tokë nga kuptimi është ose ngjyra, ose vëllimi, ose lehtësia, ose qëndrueshmëria, ose butësia, ose ngrohtësia, ose cilësitë në lagështi, ose ndryshimet në skicë, por ata vetë nuk do ta quajnë ndonjë gjë të tillë në thelb Njerëz të urtë dhe të bekuar, pra, çfarë imazhi tjetër dijeje ka mbetur nga ata që përçmojnë gjithçka që është nën këmbët e tyre, që kalojnë nga qielli dhe të gjitha forcat supermunane dhe që prekin me mendjen e tyre thelbin e parë. Por duket se krenaria është më e rënda nga të gjitha pasionet njerëzore dhe ata në të cilët ajo është e pranishme janë vërtet subjekt i të njëjtit dënim si djalli. Është për shkak të kësaj krenarie që ata, duke mos ditur as natyrën e tokës që shkelin, mburren se kanë depërtuar në vetë thelbin e Zotit të të gjithëve. Perëndia preferoi që shenjtorët e Tij, Abrahami, Isaku dhe Jakobi, të quheshin Perëndia i të cilit, për shkak të përsosmërisë së tyre në çdo virtyt, si diçka më e lartë dhe që i përshtatet madhështisë së Tij, Ai preferoi, duke e quajtur Veten Perëndinë e Abrahamit, Perëndinë e Isakut dhe Perëndinë e Jakobit (sepse Ai thotë: "Ky është emri im përkujtimi i brezit të përjetshëm, nga dalja dhe brezi im". 3:15), – Zoti nuk ua zbuloi emrin e Tij, aq më pak zbuloi thelbin e Tij se çfarë është. Sepse ai thotë: "Unë iu shfaqa Abrahamit, Isakut dhe Jakobit me [emrin] "Perëndia i Plotfuqishëm" [Eloi Shaddai], por me emrin [Tim] "Zot" [Jahve] nuk u zbulova atyre" (Eks. 6:3) - Nuk e tregova, natyrisht, sepse është më e lartë se ajo që dëgjon njeriu. Por është e qartë se Zoti i tregoi Eunomit jo vetëm emrin e Tij, por edhe vetë thelbin e Tij. Dhe një sekret kaq të madh, që nuk ia zbulohet asnjë prej shenjtorëve, Eunomi e bën publik, duke shkruar në libra dhe pa kujdes u flet të gjithë njerëzve! Dhe ajo që është përgatitur për ne sipas premtimeve është përtej çdo vizioni njerëzor (1 Kor. 2:9), “dhe paqja e Perëndisë që tejkalon çdo zgjuarsi” (Filip. 4:7). Por ai nuk e pranon se vetë thelbi i Zotit është mbi çdo mendje dhe mbi çdo njohuri njerëzore. Por unë mendoj se kuptimi i thelbit të Zotit është më i lartë jo vetëm se njerëzit, por edhe i çdo natyre racionale; Me natyrë racionale tani nënkuptoj natyrën e krijuar. Sepse vetëm Biri dhe Fryma e Shenjtë e njohin Atin; sepse “askush nuk e njeh Atin, vetëm Birin” (Mateu 11:27). Dhe: "Fryma heton të gjitha gjërat, madje edhe thellësitë e Perëndisë, sepse kush nga njerëzit e di se çfarë ka në një njeri? Vetëm shpirti njerëzor që është në të. Pra, askush nuk ka arritur të njohë gjërat e Perëndisë, vetëm Fryma e Perëndisë" (1 Kor 2:10–11). Prandaj, çfarë avantazhi do t'i lënë ata njohjes së të Vetëmlindurit ose Frymës së Shenjtë nëse ata vetë e kuptojnë vetë thelbin? Sepse, natyrisht, duke mos i dhënë të Vetëmlindurit soditjen e fuqisë, mirësisë dhe urtësisë së Zotit, ata e njohin konceptin e esencës në përpjesëtim me fuqitë e tyre. E kundërta e plotë e kësaj është në përputhje me arsyen, domethënë, se vetë thelbi është i pakuptueshëm për askënd, përveç të Vetëmlindurit dhe Shpirtit të Shenjtë, por ne, të rritur nga veprat e Zotit dhe duke kuptuar Krijuesin nga krijesat, fitojmë njohuri për mirësinë dhe urtësinë e Tij. Ky është kuptimi i Perëndisë (Rom. 1:19), të cilin Perëndia ua ka zbuluar të gjithë njerëzve. Dhe nëse teologët kanë shkruar diçka, me sa duket, për thelbin e Zotit; pastaj fjalët e tyre, me kuptimet dhe alegoritë e tyre figurative, çojnë në koncepte të tjera. Prandaj, kushdo që, pa kërkime, ndalet me kokëfortësi te shkronja e zhveshur, duke u kapur pas kuptimit të parë që i duket, do të plaket në varfërinë e plotë të koncepteve të vlefshme për Zotin, duke u thelluar në përralla hebraike dhe grash. Sepse, përveçse do të imagjinojë një lloj esence materiale të Zotit, dhe në këtë aspekt të pajtohet me ateistët helenë, ai do të supozojë gjithashtu se ky thelb është i larmishëm dhe kompleks. Meqenëse profeti përshkruan se Perëndia "nga ijët e tij e lart është si një shkëlqim", dhe "nga ijët e tij dhe poshtë zjarri" (Ezek. 8:2.); atëherë ai që nuk ngjitet nga shkronja në koncepte më të larta, por ndalet në imazhet shqisore të Shkrimit dhe i mësuar nga Ezekieli se ky është thelbi i Perëndisë, do të dëgjojë nga Moisiu se "Perëndia është zjarr" (Ligj. 4:24) Danieli i mençur do ta çojë atë në supozime të tjera, dhe kështu rezulton se nga Shkrimi ai mbledh ide që janë jo vetëm të rreme, por edhe kontradiktore me njëra-tjetrën. Prandaj, duke e lënë kërkimin kërkues për thelbin si një çështje të paarritshme, duhet t'i nënshtrohemi këshillës së thjeshtë të Apostullit, i cili thotë: “pa besim është e pamundur të kënaqesh: sepse ai që vjen te Perëndia duhet të besojë se Ai ekziston dhe se Ai është shpërblyesi i atyre që e kërkojnë me zell” (Hebrenjve 11:6). Sepse ajo që na çon në shpëtim nuk është hetimi i asaj që është Perëndia, por rrëfimi se Perëndia "është". Pra, meqë është vërtetuar se esenca e Zotit është e pakuptueshme dhe krejtësisht e pashprehur për natyrën njerëzore; atëherë mbetet për të shpjeguar se çfarë është mosgjenerimi i Zotit dhe si shihet ajo në Zotin e të gjithëve. Me ndihmën e arsyetimit, ne zbulojmë se koncepti i mosgjenerimit na shfaqet jo në studimin e asaj që është Zoti, por më tepër (do ta them mendimin tim kur të detyrohem ta bëj këtë) në studimin se si është ai. Për mendjen tonë, duke kërkuar për Perëndinë, i Cili është mbi të gjitha, nëse Ai ka ndonjë shkak më të lartë se Vetja, dhe më pas, duke qenë në pamundësi për të dalë me ndonjë, e quajti pafillimin e jetës së Perëndisë si të palindur. Ashtu si kur flasim për njerëzit, kur themi se filani ka ardhur nga filani, ne themi për çdo njeri jo çfarë është, por nga vjen: kështu në fjalën për Zotin, thënia "i palindur" nuk do të thotë se çfarë është Ai, por se Ai nuk ka ardhur nga askush. Ajo që po pohoj do të bëhet më e qartë nga sa vijon. Ungjilltari Luka, duke paraqitur gjenealogjinë trupore të Perëndisë dhe të Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, dhe nga ky i fundit duke u kthyer te i pari, filloi me Jozefin, duke thënë se Ai është biri i Elit dhe Eli është biri i Matanit; dhe kështu, në rendin e kundërt, duke e çuar rrëfimin përsëri te Adami, kur ai arriti tek ato më të lashta, duke thënë se Sethi është nga Adami dhe Adami nga Zoti, këtu ai ndaloi serinë ngjitëse, në rrëfimin e lindjes së secilit, duke mos treguar thelbin e atyre të numëruar prej tij, por duke përfaqësuar fillimin më të afërt nga erdhi secili. Prandaj, siç tha Ungjilltari se Adami është nga Zoti; Pra, le të pyesim veten: nga kush vjen Zoti? A nuk janë të gjithë gati me përgjigjen në mendjen e tyre se Zoti nuk është nga askush? Dhe kjo: “nga askush”, padyshim, është pafillim; pafillimi është i palindur. Prandaj, ashtu si, në arsyetimin e njerëzve, të vijë nga dikush nuk përbën një esencë: kështu, në arsyetimin e mosgjenerimit të Zotit të të gjithëve, mosgjenerimi nuk mund të quhet esencë; dhe fjala: e palindur, e njëjta do të thotë se - "nga askush". Kushdo që thotë se pafillimi është një thelb vepron si një njeri i cili kur pyetet: cili është thelbi i Ademit dhe cila është natyra e tij? do të përgjigjej: Adami nuk është nga bashkimi i burrit dhe gruas, por është krijuar nga dora e Zotit. Por për këtë një tjetër do të thotë: Unë nuk po ju pyes se si u krijua Adami, por nga çfarë përbëhet lënda materiale e njeriut dhe nuk mësoj asgjë nga përgjigja juaj. E njëjta gjë ndodh edhe me ne; Nga fjala "i palindur" kuptojmë më shumë se si është Zoti sesa vetë natyra e Zotit. Me një fjalë, nëse dikush dëshiron të besojë në të vërtetën e asaj që thamë, le të eksperimentojë me veten e tij, a e arrin kuptimin e mosgjenerimit kur dëshiron të imagjinojë diçka thelbësore te Zoti? Sepse vë në dukje se ashtu si, duke i shtrirë mendimet tona në shekujt e ardhshëm, ne e quajmë jetën të pafundme, të pa kufizuar nga asnjë kufi, po ashtu, duke u ngjitur në mendime në shekujt e lashtë dhe, si në një det të pamasë, duke zhytur shikimin tonë në pafundësinë e jetës së Zotit, pasi nuk mund të gjejmë asnjë fillim nga i cili do të vinte, por imagjinojmë çdo gjë të pafundme të Zotit duke e zgjatur më tej këtë fillim të pashpresë. të palindurit. Sepse ky është koncepti i të palindurit - të mos ketë fillimin e të qenit nga diçka tjetër. Dhe Eunomius, meqenëse moslindja mund të konceptohet vetëm në Zotin e të gjithëve, nga kjo nxori blasfeminë më të ligë kundër të Vetëmlindurit. Për çfarë thotë më pas? Evn. Dhe të qenit i palindur, sipas asaj që është vërtetuar më parë, në asnjë mënyrë nuk do të lejojë lindjen, për t'i dhënë të lindurit natyrën e tij dhe do të jetë larg çdo krahasimi dhe komunikimi me të lindurit. Ju. Çfarë blasfemie e paturpshme dhe dinake! Çfarë mashtrimi i fshehtë, çfarë shumë formash mashtrimi! Me çfarë sofistikimi flet në të dinakëria e djallit! Sepse, duke dashur të vërtetojë se Biri dhe Perëndia i vetëmlindur nuk është si Perëndia dhe Ati, ai hesht për emrin e Atit dhe të Birit, por flet thjesht për të palindurin dhe të lindurin dhe, duke fshehur emrat e besimit shpëtues, përcjell vetëm mësime blasfemie, në mënyrë që, me zbulimin e ligësisë, të ndodhte në realitet, e më pas do të ndodhte në realitet, e më pas do të ndodhte në realitet, nuk është vetë ai që shpif, por blasfemia përgatitet nga vetë sekuenca e të folurit. Ai thotë: "por duke qenë i palindur, ai do të jetë larg çdo krahasimi dhe komunikimi me të lindurit". Ai nuk tha: "Atë dhe Bir", por: "i palindur dhe i lindur". Ky është truku i tij i parë; por shikoni çfarë është ndryshe.” Por të qenit i palindur,—thotë ai, «në asnjë mënyrë nuk do të lejojë lindjen» dhe shton: «për t'i dhënë të lindurit natyrën e tij». Shprehja: “nuk do të lejojë lindjen në asnjë mënyrë” ka dy kuptime: një, se nuk i takon natyrës së tij të lindë (sepse është e pamundur të lindë një natyrë e palindur); tjetra, se nuk mund të lindë. Pra, Eunomius e përdori këtë shprehje në kuptimin e fundit, por tërheq shumë njerëz në mashtrimin e tij me kuptimin e parë të saj. Dhe se çfarë do të thotë ai me këtë gjë, tregohet qartë nga shtesa. Sepse, duke thënë se "nuk do ta lejojë lindjen në asnjë mënyrë", ai vazhdon: "që të mund t'i komunikojë natyrën e tij atij që ka lindur". Sepse kjo është në përputhje me konceptin e dytë, se ai nuk mund të bëhet Atë pa i dhënë atij që ka lindur natyrën e tij. Çfarë ligësie mund të jetë më e patolerueshme se kjo? A i ka thënë dikush tjetër një të pavërtetë qiellit? Kam frikë se ne, duke përsëritur blasfemitë e të tjerëve me buzët tona, do të përdhosim mendimet tona dhe do të bëhemi pjesëmarrës në dënimin e tyre. Por unë ngushëllohem në Ungjij nga fakti se Fryma e Shenjtë nuk hezitoi t'ua përcjellë brezave të mëvonshëm me shkrim blasfeminë e judenjve kundër Zotit, duke e çnderuar blasfeminë e tyre përgjithmonë dhe duke mos shkaktuar asnjë blasfemi mbi lavdinë më të pastër të të Vetëmlindurit. Prandaj, nëse ai nuk e lejon lindjen në asnjë mënyrë, atëherë Zoti nuk është as Ati dhe as... 3; por është më mirë ta lëmë pa thënë këtë blasfemi. Sepse ashtu si një nuk e lejoi lindjen, ashtu edhe tjetri nuk e pranoi natyrën e atij që lindi. Pastaj Eunomius lufton me veten e tij, duke gjetur një mënyrë të re për të zbutur blasfeminë, pa thënë asgjë të ngjashme me pendimin, por duke u përpjekur të mbulojë të mëparshmen me tjetrën. Për çfarë guxoi të thoshte? Evn. Dhe ai do të jetë larg çdo krahasimi dhe komunikimi me të lindurit. Ju. Por nëse Biri nuk ka krahasim me Atin, nuk ka bashkësi me Atë që ka lindur; atëherë apostujt gënjyen, ungjijtë dhe vetë e vërteta, Zoti ynë Jezu Krisht, gënjeu. Edhe pse përsëri jam i tmerruar nga kjo blasfemi: megjithatë, është e lehtë për këdo që ta vërejë atë. Sepse, nëse nuk ka krahasim me Atin, atëherë si i tha Filipit: "Kam qenë me ty kaq gjatë dhe ti nuk më njeh, o Filip" (Gjoni 14:9)? dhe: “Ai që më ka parë mua, ka parë Atin”? Për Atë që nuk lejon asnjë krahasim dhe nuk ka komunikim me Të, si mund të tregojë Biri se është në vetvete? Nuk është përmes tjetrit dhe të huajit që e panjohura kuptohet; por, si rregull, ajo që lidhet njihet me atë që lidhet. Kështu, imazhi i printerit shihet në gjurmë; Nëpërmjet imazhit marrim njohuri për prototipin, dhe pikërisht kur krahasojmë identitetin në të dyja. Kështu, me këtë blasfemi të vetme u hodhën poshtë të gjitha thëniet që u dhanë nga Fryma e Shenjtë për lavdërimin e të Vetëmlindurit. Sepse Ungjilli mëson se “Perëndia Atë e vulosi Atë” (Gjoni 6:27); dhe Apostulli thotë: “Ai është shëmbëlltyra e Zotit të padukshëm” (Kolos. 1:15), një shëmbëlltyrë jo e pashpirt, jo e bërë me dorë, jo vepër arti e shpikje, por një shëmbëlltyrë e gjallë, ose më mirë, një jetë vetëekzistente, një shëmbëlltyrë jo në ngjashmërinë e një konturi, por në thelbin e tij që ruan gjithmonë padallueshmërinë. Sepse pohoj se shprehja: “të qenit sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë” (Filip. 2:6.), është e barabartë me shprehjen: të qenit në thelbin e Zotit. Sepse, ashtu si fjalët: “duke marrë formën e një shërbëtori” (v. 7), nënkuptojnë se Zoti ynë ka lindur në thelbin e natyrës njerëzore: po ashtu, sigurisht, fjalët: “të jesh sipas shëmbëlltyrës së Zotit” tregojnë vetinë e thelbit të Zotit. Zoti thotë: “Kush më ka parë mua, ka parë Atin” (Gjoni 14:9). Dhe Eunomius, duke e larguar të Vetëmlindurin nga Ati dhe duke e ndarë plotësisht nga kungimi me Të, me gjithë fuqinë e tij shtyp rrugën e ngjitjes drejt dijes, të hapur për ne nga Biri. “Gjithçka që ka Ati është e imja” (Gjoni 16:15), thotë Zoti. Dhe Eunomius pohon se Ati nuk ka asnjë komunikim me Atë që është nga Ati dhe: "Ashtu si Ati ka jetë në vetvete, kështu i dha edhe Birit që të ketë jetë në vetvete" (Gjoni 5). Këtë na e mësoi vetë Zoti. Çfarë mund të mësojmë nga Eunomius? Sepse nuk ka krahasim mes të lindurit dhe atij që ka lindur. Shkurtimisht, me këtë fjalë ai shkatërron konceptin e shëmbëlltyrës (εικων), dhe mohon se Biri është "rrezatimi i lavdisë dhe shëmbëlltyra" (χαρακτηρ) e "hipostazës" (Heb. 1:3). Sepse është e pamundur të imagjinohet një imazh i diçkaje të pakrahasueshme, është e pamundur që një shkëlqim të mos komunikohet nga natyra. Por Eunomius i përmbahet të njëjtit lloj mashtrimi, duke thënë se nuk ka krahasim midis të palindurit dhe të lindurit, dhe gjithashtu midis Atit dhe Atij që është nga Ati, në mënyrë që e njëjta kundërshtim, që siç vërtetoi ai, ekziston në këto thënie, të mund të transferohet në vetë thelbin e Atit dhe të Birit. Por që ne, duke ndjekur çdo blasfemi të tij dhe duke u përpjekur të shqyrtojmë çdo mendim të shprehur prej tij, të mos i zgjasim shumë fjalët, do të kalojmë në heshtje çdo gjë që përmban ligësi, të dukshme në shikim të parë dhe që është e qartë për lexuesit në vetvete; Le të ofrojmë një gjë që kërkon një fjalë për qortim. Sepse, duke përmendur argumente të ndryshme për paaftësinë e Birit për të komunikuar thelbin e Atit, dhe nga kudo, siç beson ai, duke vërtetuar papërshtatshmërinë e tij, shton: Evn. Sepse, natyrisht, nuk do të themi se të dyja kanë një thelb të përbashkët, dhe vetëm sipas rendit dhe përparësive të kohës, njëri është i pari dhe tjetri i dyti. Sepse në ata që kanë një avantazh duhet të ketë një arsye për avantazhin. Por as koha, as mosha, as rendi nuk lidhen me thelbin e Zotit, sepse rendi është më i vonshëm se vendosësi i rendit; por ajo që është në Perëndinë nuk rregullohet nga të tjerët. Dhe koha është një lloj lëvizjeje cilësore e yjeve; yjet erdhën në ekzistencë më vonë jo vetëm se esenca e palindur dhe gjithçka mendore, por edhe trupat parësorë. A është e nevojshme të flitet edhe për shekuj, kur Shkrimi shpall qartë se Zoti ekziston para shekujve? Ju. Pasi supozoi me fjalë atë që donte dhe mori atë që ishte në përputhje me këto supozime, pastaj u zhyt në koncepte të papajtueshme, ai mendon se me këtë ai ka vërtetuar nevojën për t'u pajtuar me mësimet e veta. Sepse ai thotë: “Nuk do të themi se të dyja kanë një thelb të përbashkët, dhe vetëm sipas rregullit dhe sipas përparësive të kohës njëri është i pari dhe tjetri është i dyti”. Nëse ai e kuptonte bashkësinë e thelbit në një kuptim të tillë që përfaqëson një lloj ndarjeje dhe copëzimi të substancës paraekzistuese në gjërat e përbëra prej saj; atëherë ne vetë nuk do ta pranojmë këtë mësim. Nuk do ta pranojmë! Edhe ata që e pohojnë këtë, nëse ka të tillë, ne i shpallim jo më pak të ligj, ashtu si ata që pohojnë të pahijshmet. Dhe nëse dikush e merr bashkësinë e thelbit në atë mënyrë që në të dy bazat e njëjta të qenies është e kuptueshme, pse, nëse Ati, me supozim, në thelbin e Tij përfaqësohet si dritë, atëherë thelbi i të Vetëmlindurit njihet gjithashtu si dritë, dhe çfarëdo arsyeje të qenies në Atin, e njëjta gjë i përshtatet Birit - atëherë, nëse, unë them se bashkësia është kështu: dhe ne pohojmë se të tilla mësimet tona. Sepse si rezultat i kësaj, Hyjnia është gjithashtu një, domethënë, uniteti përfaqësohet në bazën e thelbit, kështu që, megjithëse ka një ndryshim në numër dhe veti që e dallojnë secilën, uniteti konceptohet në bazën e Hyjnisë. Duke vendosur kështu se si të kuptojmë bashkësinë e thelbit, le të shqyrtojmë fjalët e mëpasshme të Eunomit dhe çfarë lidhje kanë ato me ato të mëparshme. Eunomius thotë: "Dhe vetëm sipas rregullit dhe sipas përparësive të kohës, njëri është i pari dhe tjetri i dyti". Cila është nevoja që ata që kanë një thelb të përbashkët t'i binden rendit dhe të jenë të dytët në kohë? Sepse është e pamundur që Zoti i të gjithëve, së bashku me shëmbëlltyrën e Tij, që nuk shkëlqeu në kohë, të mos jetë nga përjetësia dhe të mos ketë një bashkim me Të jashtë kufijve jo vetëm të kohës, por edhe të të gjithë shekujve. Sepse kjo është arsyeja pse ai quhet "rrezëllim", që ta imagjinojmë të bashkuar dhe "një gjurmë e thelbit" (Hebrenjve 1:3.), që të mund të dallojmë nga kjo atë që është një substancë. Por rendi mund të jetë edhe i natyrshëm ose i shpikur; natyrore, për shembull: rendi i krijesave të vendosura sipas ligjeve Krijuese, ose pozicioni i objekteve të numërueshme, ose lidhja e shkaqeve me produktet e tyre, ndërkohë që tashmë është njohur paraprakisht se Zoti është Krijuesi dhe Themeluesi i vetë natyrës; por i shpikur dhe artificial, për shembull: rregulli në argumente, në shkenca, në grada, në numër e të ngjashme, dhe Eunomius, pasi e fshehu të parën, përmendi llojin e dytë të rendit dhe thotë se rendi nuk duhet t'i atribuohet Zotit, pasi "rendi është më i vonshëm se vendosësi i rendit". Por ai ose nuk e dinte, ose e fshehu arbitrarisht, se ekziston një lloj tjetër rendi, jo i vendosur nga pozicioni ynë, por që buron nga sekuenca më e natyrshme, për shembull, midis zjarrit dhe dritës, që është nga zjarri; sepse këtu ne e quajmë shkakun së pari, dhe atë që është nga shkaku së dyti, jo duke i ndarë distanca nga njëri-tjetri, por vetëm duke imagjinuar mendërisht shkakun përpara produktit. Prandaj, a ka ndonjë arsye për të mohuar rendin ku ka të parën dhe të dytën, jo për shkak të pozicionit tonë, por për shkak të sekuencës natyrore midis tyre? Pse Eunomius e sheh të dënueshme lejimin e rendit; në raport me Zotin? Ai mendon: nëse vërtetohet se në lidhje me Zotin nuk është në asnjë mënyrë tjetër e mundur të imagjinohet përparësia, atëherë atij do t'i duhet vetëm të provojë epërsinë nga vetë thelbi i saj. Dhe ne themi se në lidhje me shkakun dhe atë që është nga shkaku, Ati i paraqitet Birit; për shkak të ndryshimit të natyrës dhe avantazhit të kohës, përfaqësohet jo më pak; përndryshe, duke e pranuar këtë të fundit, do të mohojmë gjithashtu se Perëndia është Ati; sepse tjetërsia në thelb refuzon lidhjen natyrore. Por meqenëse ky njeri i mençur e ka shtrirë veten deri në atë masë sa që na përcakton natyrën e kohës, le të shohim se sa e fortë dhe e matur është mendja e tij edhe në këtë. Pra ai thotë se koha është një lloj lëvizjeje cilësore e yjeve, përkatësisht diellit, hënës dhe të gjithë të tjerëve që kanë fuqi të lëvizin vetë. Prandaj, si do ta quajë ky njeri i fortë në njohuritë qiellore vazhdimin që nga fillimi i ekzistencës së qiellit dhe tokës deri në krijimin e yjeve? Sepse me fuqinë e Shpirtit ai që përshkroi krijimin e botës thotë qartë se yjet e mëdhenj dhe të tjerë u krijuan ditën e katërt. Dhe mesa duket nuk kishte kohë në ditët e mëparshme, sepse yjet nuk ishin ende në lëvizje. Sepse si mund të hynin në lëvizje, të cilat as nuk u krijuan? Dhe përsëri, kur Jozueu luftoi me gibeonitët, pasi dielli, i lidhur nga urdhri, mbeti i palëvizshëm dhe hëna qëndronte në një vend, atëherë a nuk kishte vërtet kohë? Si do ta quajmë këtë vazhdimësi të ditës? Çfarë emri mund të gjeni për të? Sepse nëse natyra e kohës është varfëruar, atëherë, padyshim, ka ardhur një epokë. Të quash një pjesë të vogël të një dite shekull, nuk do të thotë të arrish një çmenduri të tillë që është e pamundur ta kalosh atë? Por me sa duket, për shkak të hollësisë së madhe të mendjes së tij, ai beson se dita dhe nata konsistojnë në lëvizjen cilësore të yjeve dhe së bashku janë pjesë e kohës. Prandaj ai e quajti kohën një lloj lëvizjeje cilësore të yjeve, pa e kuptuar vetë se çfarë po thoshte. Por edhe nëse e quajmë kështu, do të ishte shumë më e denjë ta quajmë jo cilësore, por sasiore. Kush ka një mendje kaq fëminore sa nuk e di se ditët, orët, muajt dhe vitet janë masa dhe jo pjesë kohe? Dhe koha është një vazhdimësi, e shtrirë nga gjendja e botës; mat çdo lëvizje, qoftë të yjeve, kafshëve apo çdo gjëje që lëviz, pasi themi se njëri është më i shpejtë ose më i ngadalshëm se tjetri: - më mirë, që një distancë më e madhe udhëton në më pak kohë; dhe më i ngadalshëm, i cili lëviz më pak në kohë më të gjata. Eunomius, duke qenë se yjet lëvizin në kohë, i quan ata krijues të kohës. Dhe kështu, sipas mësimeve të këtij të urti, duke qenë se edhe brumbujt e tokës lëvizin në kohë, ne e përcaktojmë kohën si më poshtë: është një lloj lëvizjeje cilësore e brumbujve të tokës. Sepse asgjë nuk ndryshon nga kjo në atë që ai tha, përveç rëndësisë së emrave. Ky është mësimi i tij për kohën; merrni parasysh atë që vijon. Evn. Por është e pamundur, thotë ai, që në thelbin e Zotit të ketë diçka, për shembull: lloji, ose vëllimi, ose sasia; sepse Zoti është plotësisht i lirë nga kompleksiteti. Nëse asgjë si kjo apo diçka e tillë nuk është e bashkuar me thelbin e Zotit, nuk lejohet as të mendohet se do të bashkohej ndonjëherë me të; atëherë mbi çfarë baze tjetër do të lejohej të krahasohej një entitet i lindur me një të palindur? Sepse ngjashmëria, apo krahasimi, apo komunikimi në thelb nuk do të lërë hapësirë ​​për ndonjë epërsi apo dallim, por do të prodhojë qartë barazi dhe së bashku me barazinë do të tregojë se ajo që krahasohet apo krahasohet është e pagjeneruar. Askush nuk është i çmendur ose nuk guxon në ligësi aq sa ta quajë Birin të barabartë me Atin, kur Vetë Zoti flet me fjalë të qarta: "Unë po shkoj tek Ati, sepse Ati është më i madh se unë" (Gjoni 14:28). Ju. dhe pas disa fjalësh ai thotë: Evn. Por duke lënë mënjanë shumë argumente të tjera se Zoti i të gjithëve është një, i pakrijuar dhe i pakrahasueshëm, unë e konsideroj si provë të mjaftueshme atë që u tha. Ju. Kur ke ndërmend të prekësh ndonjë mësim të keq; së pari merr diçka që pranohet nga të gjithë, në mënyrë që, për shkak të drejtësisë në këtë, të mos e humbasë besimin në çështjet e tjera. Ai thotë: "Është e pamundur që ndonjë gjë të jetë në thelbin e Zotit, për shembull: lloji, vëllimi, sasia, sepse Zoti është plotësisht i lirë nga kompleksiteti." Deri atëherë, ai ka të drejtë; por në fjalët e mëpasshme ai përsëri hyn në vetvete. Sepse, si nga nevoja, blasfemive të propozuara më sipër, ai u shton si vijon, duke thënë: “Nëse asgjë e tillë apo diçka e tillë nuk lidhet me thelbin, as nuk lejohet të mendohet se do të lidhet ndonjëherë me të; atëherë mbi çfarë baze do të lejohet të krahasohet një ent i lindur me një të palindur? Atë, më thuaj, a nuk pohon gjithashtu se Biri nuk ka në vetvete as formë, as vëllim, as sasi dhe se Ai është plotësisht i lirë nga kompleksiteti? Por unë mendoj se ju, me gjithë tërbimin tuaj, nuk do të guxoni të thoni asgjë të ndryshme për Birin nga ajo që thoni për Atin, domethënë se Ai është jo trupor, nuk ka formë, nuk ka skicë e të ngjashme. Pse nuk është e devotshme të krahasohet ai pa formë me atë pa formë, dhe ai pa sasi me atë pa të, dhe krejtësisht i pakomplikuari me të Pakomplikuarin? Por Eunomius ofron ngjashmëri në formë dhe barazi në vëllim; e cila është sasia, të cilën ai e konsideron si diçka të ndryshme nga vëllimi, le ta shpjegojë më mirë vetë. Evn. Prandaj, thotë ai, as i barabartë dhe as i ngjashëm; sepse nuk është sasior dhe nuk ka formë. Ju. Dhe këtu besoj se qëndron ngjashmëria. Sepse ashtu si Ati është i lirë nga çdo ndërlikim, ashtu edhe Biri është krejtësisht i thjeshtë dhe i pakomplikuar; dhe ngjashmëria nuk përfaqësohet në identitetin e specieve, por në vetë esencën. Në ato që kanë një imazh dhe kontur, ngjashmëria konsiston në identitetin e specieve; dhe natyra, e cila nuk ka as formë dhe as skicë, mbetet të ketë ngjashmëri në thelbin e saj dhe barazi jo në madhësinë e vëllimeve, por në identitetin e forcës. Thuhet: “Krishti është fuqia e Perëndisë dhe urtësia e Perëndisë” (1 Kor. 1:24); domethënë, e gjithë fuqia e Atit qëndron në Të. Prandaj, “çfarëdo që ai (Ati) bën, në të njëjtën mënyrë bën edhe Biri” (Gjoni 5:19). Evn. Por ngjashmëria në thelb, thotë ai, krahasimi, komunikimi, duke mos lënë vend për asnjë epërsi apo dallim, padyshim prodhon barazi. Ju. Pse nuk lë vend për ndonjë ndryshim, qoftë edhe atë që ekziston ndërmjet shkakut dhe atij që është nga shkaku? Pastaj Eunomius shton: Evn. Askush nuk është i çmendur apo aq i guximshëm në ligësi sa ta quajë Birin të barabartë me Atin. Ju. Le t'i themi me fjalët e profetit: "por ti kishe ballin e prostitutës, e hodhe turpin" (Jer. 3:3.) dhe këto gra ia atribuojnë marrëdhëniet e tyre të ftohta atyre që jetojnë me ndershmëri; dhe i quan budallenj dhe guximtarë në ligësi ata që duan të lartësojnë lavdinë e të Vetëmlindurit, duke qenë të indinjuar për të njëjtën gjë, gjë që i acaroi edhe judenjtë, të cilët më pas thanë se ai po e bënte "veten e tij të barabartë me Perëndinë" (Gjoni 5:18). Megjithatë, askujt nuk do t'i pëlqejë fjalët e mia! Judenjtë, me sa duket, e panë disi më mirë nevojën për një hetim. Sepse ata u indinjuan sepse ai e quajti Perëndinë Atin e tij, duke konkluduar vetë për atë që vijon, domethënë se nëpërmjet kësaj ai e bën veten të barabartë me Perëndinë; sepse nga një gjë - të kesh Zotin si Atë, një tjetër domosdoshmërisht rrjedh - të jesh i barabartë me Zotin. Eunomi, pa dyshim, duke pranuar të parin, e mohon të dytën dhe na tregon fjalët e Zotit, i cili tha: “Ati që më dërgoi është më i madh se unë”, por nuk e dëgjon Apostullin që flet: “Ai nuk e konsideroi grabitje të barabartë me Perëndinë” 4 (Filip. 2:6). Por nëse, sipas fjalëve të tua, mosgjenerimi është një thelb, dhe Krishti donte të tregonte epërsi në thelb; atëherë Ai do të thoshte: Ai që është i palindur është më i madh se unë. E juaja është mësimi se emri i Atit do të thotë veprimtari, jo thelb. Prandaj, kur thotë se Ati është më i madh se Biri, ai pohon se veprimtaria është më e madhe se vepra. Por çdo aktivitet pajtohet në masë me produktet e tij, dhe aktiviteti është i madh për gjëra të mëdha dhe i vogël për ato të vogla. Prandaj, të pranosh se Ati është më i madh se Biri në këtë aspekt nuk do të thotë asgjë më shumë se ta konsiderosh veprimtarinë joproporcionale me veprën dhe të pohosh se Zoti u zhvendos më kot në një veprimtari të madhe kur nuk mundi ta barazonte fundin me këtë veprimtari. Prandaj, duhet të dalë një nga dy gjërat: ose emri i Atit nuk do të thotë veprimtari, por thelb (dhe në këtë rast, koncepti i ngjashmërisë i shpikur prej tyre, sipas të cilit ata e konsiderojnë Birin të ngjashëm me Atin, domethënë të ngjashëm në veprimtari, sepse thonë: siç deshi Ati, ashtu krijoi, prandaj e quajnë Birin imazhin e vullnetit); ose, duke e shpëtuar, nuk duhet të themi se Ati është më i madh; sepse çdo aktivitet, kur nuk ka pengesë të jashtme, është në përpjesëtim me punët e tij dhe kjo thuhet se ekspozon mospajtimin në mësimet e tyre. Kush nuk e di gjithashtu se diçka quhet e madhe ose në kuptimin e shkakut të saj, ose në plotësinë e fuqisë së saj, ose në epërsinë e saj të dinjitetit, ose në tejkalimin e vëllimit të saj? Por këtu fjala: më shumë nuk merret në raport me vëllimin; Vetë Eunomi e tha këtë paraprakisht dhe në vetë gjë është vërtet kështu; sepse më e madhja në madhësi është e njëjtë me më të voglin që merret me pjesën e mbetur. Po kush mund ta masë njërin me tjetrin, kur të dyja janë të pakuptueshme në madhësi, ose më mirë akoma, nuk kanë madhësi dhe janë jo sasiore? Dhe aty ku krahasimi është i pamundur, si e dalloni tepricën? Të thuash se Krishti, fuqia e Perëndisë, është e pamjaftueshme në forcë, është e përshtatshme vetëm për fëmijët që nuk i kanë dëgjuar fjalët e Zotit, i cili thotë: "Unë dhe Ati jemi një" (Gjoni 10:30) dhe e merr fjalën një si të barabartë në forcë, siç do ta vërtetojmë nga vetë thëniet e ungjillit. Sepse, duke thënë për ata që besuan: "Askush nuk do t'i rrëmbejë nga dora ime" (v. 28); dhe: “Ati im, që më dha dhuratën, është më i madh se të gjithë, “dhe askush nuk mund të rrëmbejë nga dora e Atit” (v. 29), shtoi: “Unë dhe Ati jemi një”, padyshim që fjala “një” do të thotë të barabartë dhe të njëjtë në fuqi. Por nëse froni i Perëndisë, siç besojmë ne, është një emër që tregon dinjitet; Çfarë do të thotë tjetër ndenjësja e caktuar e Birit në të djathtën e Atit, nëse jo barazi dinjiteti? Po, dhe Zoti jep një premtim se do të vijë “në lavdinë e Atit” (Mateu 16:27). Prandaj, mbetet të konkludojmë se këtu fjala "më shumë" thuhet në kuptimin e shkakut. Meqenëse fillimi i Birit është nga Ati; prandaj Ati dhe më shumë, si autor dhe fillim. Prandaj Zoti tha këtë: Ati im është më i madh se unë, domethënë sepse është Ati. Por fjala “Atë” do të thotë çfarë tjetër përveç se Ai është shkaku dhe fillimi i asaj që ka lindur prej Tij? Natyrisht, edhe në urtësinë tënde nuk mund të thuash se një ent është më i madh ose më i vogël se një entitet tjetër. Kështu, si për mendimin e tyre, ashtu edhe për vetë të vërtetën, fjala në fjalë "më shumë" nuk tregon në asnjë mënyrë epërsi në thelb. Dhe që Zoti Atë të jetë më i madh në vëllim, as vetë Eunomius nuk do ta thotë këtë, pasi ka deklaruar tashmë se te Zoti nuk duhet imagjinuar sasia. Prandaj, na mbetet mënyra e lartpërmendur për të kuptuar fjalën “më shumë”, pra në kuptimin e fillimit dhe të fajit. Kjo është përpjekja e Eunomit për të nxjerrë blasfeminë nga fjala "më shumë". Vlen për t'u habitur që ai, duke rënë në kontradikta me kaq pak fjalë (sikur sytë e tij shpirtërorë të ishin goditur nga verbëria), nuk mund të shihte të kundërtat në ato që thoshte; dhe nëpërmjet kësaj ai doli të ishte aq i huaj për paqen e Perëndisë, të cilën Zoti ynë ua la sinqerisht dhe pa lajka atyre që besuan në Të, duke thënë: “Paqen po jua lë, po ju jap paqen time” (Gjoni 14:27), doli, them unë, aq i huaj për këtë botë, sa kundërshtoi jo vetëm të tjerët, por edhe veten e tij. Sepse, duke thënë se Zoti dhe Ati është më i madh se Biri i Vetëmlindur, dhe duke i akuzuar ata që pretendojnë barazinë për prishjen e mendjes, sikur të kishte prova të padiskutueshme për këtë, pa shkuar shumë më tej, shikoni çfarë shkruan. Evn. Por duke lënë mënjanë shumë argumente të tjera se Zoti i të gjithëve është një, i pakrijuar dhe i pakrahasueshëm, unë e konsideroj si provë të mjaftueshme atë që u tha. Ju. Pra, le ta pyesim atë: nëse Zoti është i pakrahasueshëm, atëherë nga ku kuptohet epërsia e Tij? Sepse më e madhja shihet nga krahasimi me të tejkaluarin. Prandaj, si është Ai më i madh dhe i pakrahasueshëm? Por Eunomius, për të vërtetuar se thelbi i Zotit është i ndryshëm nga thelbi i të Vetëmlindurit, e mori fjalën "më shumë", e përdorur në krahasim, për të nënkuptuar një ndryshim në thelb; dhe për ta sjellë përsëri të Vetëmlindurin në barazi me krijimin, ai vendos qëndrimin se Ati është i pakrahasueshëm, duke shpikur një rrugë të re dhe vërtet të pakrahasueshme drejt blasfemisë dhe me pretekstin e lartësimit dhe lartësimit të Perëndisë dhe Atit, duke nënçmuar lavdinë e Birit të Vetëmlindur dhe të Perëndisë, megjithëse Zoti nuk e nderon "Kështu e dëshmon Zoti". (Gjoni 5:23.), dhe: “Ai që më hedh poshtë mua, hedh poshtë atë që më dërgoi” (Luka 10:16). Por armiku i së vërtetës, i cili i frymëzoi këta njerëz të thoshin dhe të shkruanin gjëra të tilla, e dinte se nëse do t'i verbonte për të kuptuar lavdinë e të Vetëmlindurit, do t'u hiqte njohjen e Zotit dhe të Atit vetë. Prandaj, edhe pse, në dukje, ata i atribuojnë disa përparësi Zotit dhe Atit, asnjëra nga këto nuk është e dobishme për ta, të privuar nga njohja e rrugës që të çon te Zoti. Sepse judenjtë gjithashtu mendojnë se ata përlëvdojnë Perëndinë; dhe do të dëgjojmë gjithashtu se disa nga grekët duan të thonë diçka të madhe për Perëndinë, por askush nuk do të thotë se ata e madhërojnë Perëndinë, pa besim në Krishtin, nga i cili është sjellë dija (Rom. 5:2). Pra, ai e quan Perëndinë të pakrahasueshëm, ai donte të provonte se Biri është i barabartë me krijesën dhe, si ai, është larg lavdisë së Atit, sepse ata që tejkalohen në një masë të barabartë janë domosdoshmërisht të barabartë me njëri-tjetrin. A - Biri i Vetëmlindur, sipas mësimeve të Eunomius, është po aq i tejkaluar nga Zoti dhe Ati sa çdo krijesë, sepse i tillë është i pakrahasueshëm; është njëlloj i pathyeshëm dhe i paarritshëm për të gjithë. Nëse Biri, së bashku me të tjerët, largohet nga Ati, atëherë Ai është i barabartë me ata me të cilët është hequr. A do të thoshin se Judea është më e keqe se kjo blasfemi? Çfarë tjetër mund të dëgjoni nga paganët? dhe ata që tregojnë se e nderojnë fjalën e Perëndisë nuk kanë turp të ofrojnë mësime që janë të denja dhe karakteristike për judenjtë dhe paganët! Nëse Biri nuk krahasohet me Perëndinë dhe Atin, ashtu siç nuk krahasohen as engjëjt, as qielli, as dielli, as toka, as secila prej kafshëve dhe bimëve tokësore; atëherë si do të jetë Ai ndryshe nga krijesat e Tij? Ku e ka Ai këtë marrëdhënie me Atë që lindi? Unë dhe Ati jemi një, thotë Ai. Le të kujtojmë përsëri të njëjtën thënie. Më thuaj, a nuk është kjo fjalë e atij që e krahason veten? Çfarë po them: duke krahasuar? madje lidh, dhe, si të thuash, duke treguar kështu indiferencën e natyrës. Dhe Eunomi pohon se Perëndia është i pakrahasueshëm dhe mirësia e Zotit dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, madje sa më shumë njerëz që mund të shohin, nëpërmjet mësimit dhe ushtrimit të veprave të mira, të çon në ngjashmërinë e të gjithëve me Perëndinë, kur thotë: "Jini të përsosur, ashtu si Ati juaj në qiej është i përsosur" (Mateu 5:48). Dhe ai po përpiqet me të gjitha forcat t'i heqë të Vetëmlindurit pasurinë që ka nga natyra. Por edhe në këtë rast fjala e tij kthehet kundër vetes. Sepse nëse Ati është i pakrahasueshëm, ku do të gjejë dëshmi se Biri nuk është i ngjashëm? Nëse ai thotë se përmes krahasimit të ndërsjellë të esencave u gjet një mosngjashmëri; atëherë pse Ati është i pakrahasueshëm në këtë rast? Dhe nëse nuk krahasohet fare; atëherë si mund të dihet ndryshimi? Kështu, si rregull, e keqja kundërshton jo vetëm të mirën, por edhe vetveten. Shën Vasili e quan Eunomin një Galatas, ndoshta duke iu referuar fjalëve të Apostullit (Galat. 3.1.): "O Galatas të marrë, kush ju mashtroi që të mos i nënshtroheni të vërtetës?" Eudoxius, pasardhësi i Maqedonisë Sipas të gjitha gjasave, fjala "Biri" është lënë jashtë këtu, siç tregojnë fjalët menjëherë pas. oV en morjh qeou uparcwn ouc arpagmon hghsato to eina qew. oV – e cila – en – në – morjh – imazh – qeou – Zot – uparcwn – i qëndrueshëm, ekzistues – ouc nuk – arpagmon – të kapësh nga folja “arpagmoV” aktin e sekuestrimit ose të një sendi të kapur, pra jo me një akt kapjeje ose grabitjeje – hghsato – mendohet – me – të jetë – e qevai. I cili, duke qenë në formën e Zotit, nuk e konsideroi grabitje për veten e tij të barabartë me Zotin (Përkthim nga Peshkopi Cassian (Bezobrazov)). Ky tekst mund të komentohet në dy mënyra, por në asnjë rast nuk ndryshon kuptimi. 1. Në këtë tekst po flasim për faktin se Biri i Zotit, duke qenë i barabartë me Zotin, nuk u mbajt (u kap, u rrëmbye) pas kësaj barazie të Tij me Zotin, por për hir të shpëtimit të njerëzve, nënçmoi Veten, duke pranuar të merrte imazhin e një skllavi për të shkatërruar mediastinumin midis Zotit dhe njerëzve dhe të bëhej një ndërmjetës i vërtetë. 2. “Unë nuk e konsiderova vjedhjen si të barabartë me Zotin”, pra barazia me Zotin nuk ishte diçka e vjedhur, por i përkiste Atij në thelb. Për shembull, unë mund të marr diçka dhe të mos e konsideroj vjedhje vetëm nëse kjo gjë më përket mua. Ju mund të jeni të interesuar në: