О Духу Светом

Расправа „О Духу Светом” (30 глава) написана је на молбу пријатеља Светог Василија Великог, Светог Амфилохија, Епископа Иконијског, око 375. године у вези са изменама које је Свети Василије извршио у завршној доксологији. Затим су обично завршавали молитве и химне слављењем „Оцу кроз Сина у Духу Светоме“. Ову формулу су прихватили и аријанци и духобори, јер је давала могућност да је објасне у смислу њиховог учења о створеној потчињености Сина и Духа. Да би такве референце биле немогуће, свети Василије је почео првенствено да користи доксологију „Отац са Сином и са Светим Духом“. Нераскидиво јединство Лица Пресвете Тројице очигледно је из јединства Њиховог деловања у творевини, где је Отац изворни Узрок, Син стваралачки Узрок, а Дух Свети савршени Узрок: „Замислите Тројицу – Господа заповедника, Реч стварајућу и Духа који потврђује. Расправа има за циљ да докаже да Син и Свети Дух имају једнаку част са Оцем, будући да су исте природе са Њим. Композиционо, есеј је подељен на 3 дела. Први део (погл. 1-8) је полемичке природе. Главни ауторов противник је екстремни аријанац, у чијем се лику лако назире Евномије. Други део (гл. 10-27) је жива расправа са замишљеним противником, што значи Јевстатије Севастијски. У 27. глави Свети Василије брани смисао Предања: „Од догмата и проповеди које се држе у Цркви, неке имамо у учењу изнесеном у Писму, док смо друге које су до нас дошле из апостолског предања, прихватили у тајности. Али оба имају исту моћ за побожност...“ Спирит и „приговор није постављен“ да се не ради. у Светом писму, свети Василије одговара: „Сматрам да је апостолско правило држати се предања која нису изложена у Светом писму. Трећи део (погл. 28-30) структуриран је у виду поучног разговора између аутора и његовог омиљеног ученика. У последњој глави Светог Василија осликава се тужно стање Цркве, попут брода подвргнутог страшној олуји. То је резултат непоштовања очинских правила, махинација јеретика и ривалства међу клирицима, што је горе од отвореног рата. Из економских разлога, Свети Василије Велики избегава да користи појам „јединственог“ у односу на Духа Светога, дајући предност „једнаком“, а Духа Светога не назива отворено Богом, да не би уплашио оне који се колебају. Трактат изражава идеју јединства заповеди у Светој Тројици, а такође се бави питањем извора хришћанске доктрине. *Наслов дела на грчком је Περι του αγιου πνευματος. *Наслов дела на латинском је Де Спириту Санцто. Поглавље 1. Предговор, у коме се тврди да су истраживања неопходна и у најмање важним деловима теологије. Похвалио сам твоју вештину у богоизучавању и трудољубљу, био сам изузетно задовољан твојим проницљивим и трезвеним расуђивањем, по коме верујеш да ни један говор изговорен о Богу, где год је реч о Њему потребна, не треба да остане без истраживања, о драга ми и најчешћа глава за мене, брате Амфилохије! Јер, пошто сте савршено послушали Господње упутство да „свако... тражи, добија, а ко тражи налази“ (Лука 11:10), са добро састављеном молбом, чини се да можете подстаћи и најлењијег да учествује. Али оно што ме више чуди код вас је то што постављате питања не да бисте тестирали друге, као што многи сада раде, већ да бисте тражили саму истину. Истина је да данас има много људи који нас слушају и испитују, али је веома тешко срести душу пуну љубави која тражи истину да би излечила незнање. За многе, питања попут ловачке мреже и непријатељске заседе садрже скривену и лукаво састављену превару. Они започињу говоре не са намером да од њих добију нешто корисно, већ да, чим нађу одговоре који нису слични њиховој жељи, препознају себе да имају прави изговор за напад. Али ако се „мудрости приписује безумном који тражи... мудрост“ (Пословице 17:28), коју ћемо онда цену доделити „мудрој слушаоци“, коју је пророк заједно са њом поставио за „дивног саветника“ (Исаија 3:3)? Наравно, правда захтева и да га поштује са свим одобравањем и да га води даље, сједињујући се с њим у ревности и делећи све послове са онима који журе ка савршенству. Јер не слушање богословских речи у пролазу, већ настојање да се открије скривени смисао у свакој изреци и у сваком слогу, није дело оних који су немарни у побожности, већ оних који знају сврху нашег позива, јер смо дужни да се уподобимо Богу колико је то могуће по људској природи; поређење је немогуће без знања, а знање се не стиче без поуке, али почетак наставе је реч, а делови речи су слогови и реченице, те стога анализирати чак и саме слогове не значи удаљавање од циља. А ако су питања, како би се другима чинила, од мале важности, онда стога нису достојна презира; напротив, пошто је истину тешко докучити, морамо је пратити свуда. Јер ако се и уметности и разумевање побожности побољшавају постепеним повећањем, онда ништа што се уводи у знање не треба занемарити. А ко занемари прве почетке као нешто неважно, никада неће достићи мудрост савршеног. „Она“ и „ни једно ни друго“ (Матеј 5:37) су два слога, међутим, ове кратке изреке често садрже најбоље од благослова – истину, и крајњу границу зла – лаж. И шта још говорим о овоме? Други, једним махањем главе док сведочи о Христу, већ је препознат као извршилац сваке побожности. А ако је ово тачно, каква је онда теолошка изјава толико неважна да, била она добра или не, у оба случаја неће имати велику тежину? Ако „једна јота или једна тачка неће проћи из закона“ (Матеј 5:18), да ли ће за нас бити безбедно да преступимо макар мало? А оно што сте тражили од наше дискусије је и мало и велико – мало по краткоћи реченог (због чега се, можда, лако игнорише), али велико по снази означеног, попут зрна горушице, које је ситније од било ког другог семена које израста у жбун, али када се о томе правилно води рачуна, са развојем моћи, оно расте до значајне висине. Ако се неко, видећи наше (да употребим псалмистов израз) „ругање“ (Пс 119, 85) о слоговима, насмеје томе, онда, пожњевши плод свог смеха, нека сам препозна његову бескорисност. Али нећемо одустати од истраживања, препуштајући се људским замерама и признајући да смо подсмешљиви подсмехом. Не само да се не стидим таквих предмета као неважних, већ ако се, макар и у малој мери, приближим њиховом достојанству, онда ћу себе сматрати срећним, пошто сам почаствован великим стварима, а рећи ћу и за брата који је са мном радио у студију да то за њега није мала добит. Стога, иако видим да је за неколико речи потребно издржати веома велику борбу, ипак, у нади за наградом, не бежим од посла, мислећи да ће реч бити плодна за мене и да ће донети довољну корист онима који слушају. Из тог разлога, са Њиме ћу рећи ово, Дух Свети, почињем да излажем. А ако желите да се утврдим на путу речи, скренућу донекле на почетак предложеног питања. Недавно, када сам се молио са народом и завршавао хвалу Богу и Оцу на два начина, затим речима: „са Сином и са Светим Духом“, па речима: „кроз Сина у Духу Светом“, неки од присутних су се побунили против тога, говорећи да сам користио чудне изреке и, штавише, противречне једна другој. Али ви сте ме, пре свега за добробит ових људи, и ако су потпуно неизлечиви, за безбедност оних који их сретну, замолили да изнесем јасно учење о моћи садржаној у овим слоговима. Стога, наравно, морам да говорим укратко, колико је то могуће, дајући речи неки почетак који је свима прихватљив. Поглавље 2. Шта је почетак чињенице да јеретици строго воде рачуна о слоговима? Ситна пажња ових људи према слоговима и изрекама није без лукавства, како би други мислили, и не води ка мањем злу, већ садржи дубок и скривен план против побожности. Они покушавају да покажу различитост израза који се користе о Оцу, Сину и Светом Духу, да би у томе имали згодан доказ њихове разлике у природи. Јер они имају дугогодишњи лажни менталитет, који је измислио вођа ове јереси, Аеције, који је то у једном свом писму овако изразио: „оно што није исто по природи није исто изражено, и обрнуто, оно што није једнако изражено није исто по природи“. И у сведочење ове ситуације укључио је апостола који каже: „Један је Бог Отац, од кога је све, ... и један Господ Исус Христос, који је све“ (1 Кор 8,6). „Дакле“, тврди Аеције, „како се ове изреке односе једна на другу, тако се морају односити и природе на коју означавају. Али изрека: „Имже“ није исто што и изрека: „од Безвредног“; дакле, Син није идентичан Оцу.“ Из ове болести је произашла руга ових људи о изрекама које сам предложио. Од тога Богу и Оцу, као искључивом наслеђу, приписују изреку: „од Њега“, а Сину и Богу одвајају изреку: „Њиме“, а Духу Светоме изреку: „у Њему“, и кажу да се ова употреба слогова никада не мења, тако да је, као што је речено, разлика у природи израза разлика. Али било им је немогуће да сакрију чињеницу да су овом суптилношћу у разликовању изрека покушавали да појачају зло учење. Јер они захтевају да изрека „од Њега” означава Створитеља, изрека „Код Њега” значи слугу или оруђе, а изрека „у Њему” показује време или место, и да Творац свих ствари није достојнији од оруђа, а испоставља се да Дух Свети даје од Себе бићу или времену ништа више од места. Поглавље 3. Да је ово суптилно разликовање слогова позајмљено из спољашње мудрости. У ову обману их је навела избирљивост спољних писаца, код којих су речи „од Њега” и „Кроз Њега” (1. Кор. 8:6) биле изједначене са предметима одвојеним по природи. Јер ови писци мисле да фраза „од Њега“ означава супстанцу, а фраза „Од Њега“ изражава оруђе или радњу службе уопште. Боље је рећи (јер шта онемогућава, након понављања свих учења спољашњих, да укратко разоткрију несагласност са истином и неслагање са самим собом ових јеретика?), они који су се узалуд бавили философијом, различито објашњавајући суштину узрока, и делејући његов општи појам на појединачна значења, кажу да су неки примитивни или ко-други помоћни, други су примитивни или други. имају такав однос према послу да се то не дешава без њих. За сваки од ових узрока они одређују свој израз, тако да се градитељ другачије означава, а инструмент другачије. За неимара је, по њиховом мишљењу, прикладан израз „од њега“, јер се у правом смислу каже да је клупа потекла од столара. За оружје пристаје израз „њихима“, јер кажу да је направљено секиром, бушилицом итд. И на сличан начин верују да израз: „од тога“ заправо значи супстанцу, јер је столарски рад направљен од дрвета. Израз „према њему” означава или ментални модел или модел који се нуди уметнику, јер или, оцртавши оно што се гради у уму, идеја то доведе до остварења, или, гледајући модел који му се нуди, он слаже своје дело по његовој сличности 1 . Али израз: „за њега“ се сматра пристојним крајем, јер је клупа направљена за употребу. А израз "у њему" означава време или место, за кога је клупа направљена? - у такво и такво време. А где? - на таквом и таквом месту. А време и место, иако ни најмање не учествују у раду, ипак су такви да се без њих ништа не може произвести, јер је агентима потребно и место и време. Научивши и задививши се овим запажањима таштине и „испразног ласкања“, јеретици их преносе на једноставно и несложено учење Духа, на понижење Бога Речи и на одрицање од Духа Светога. А изреку, која се код спољашњих писаца издваја да означава неживо оруђе или подређену и потпуно ниску службу, мислим на изреку: „њих“ није било тешко применити на Господа свега и, будући да су хришћани, нису се стидели Творца створеног да усвоји изреку која се употребљава о тестери или чекићу. Поглавље 4. О томе да се у Светом писму употреба ових слогова не поштује стриктно. И признајемо да реч истине често користи ове изреке, међутим, ми потврђујемо да слобода Духа ни на који начин није робована спољним ограничењима, већ, узимајући у обзир сваки нови случај, мења изразе према потреби. Јер фраза „од тога” не значи нужно суштину, како мисле аутсајдери; напротив, чешће је да Писмо користи ову фразу о највишем Узроку, као на следећем месту: „један је Бог,... све је вредно“ (1. Кор. 8:6). И опет: „све је (εκ του θεου) од Бога“ (1 Кор 11,12). Међутим, реч истине често користи ову изреку о материји, на пример, када каже: „направи... ковчег од (εκ) дрвета [које не труне]“ (Пост. 6:14). И: „Направи светиљку од (εκ) чистог злата“ (Излазак 25:31). И: „први човек са (εκ) земље има прстен“ (1 Кор 15,47). И: „ти си направљен од (εκ) глине, као што сам и ја био“ (Јов 33:6). Али јеретици, као што смо приметили, да би показали различитост природе, иако су позајмили разлог за разликовање од спољашњих, међутим, не слугајући им у свему, легитимисали су да ова изрека доликује само Оцу; напротив, по закону спољашњих, Сину су доделили назив инструмента, а Духу – место (јер кажу: „у Духу“, а такође кажу: „Син“). Они су усвојили изреку Богу: „од Њега“, идући у томе не за странцима, већ се прешавши, како сами кажу, на апостолску употребу, јер је речено: „Зли сте у Христу Исусу“ (1. Кор. 1,30). И: „све је од“ (εκ) „Бога“ (1 Кор 11,12). Дакле, какав закључак се може извући из ове суптилне разлике? Чињеница да је природа узрока другачија, природа оруђа је другачија, а место је другачије, дакле, Син је по природи туђ Оцу, као што је инструмент туђ уметнику, а и Дух је туђ, јер је време или место одвојено од природе инструмената или од природе инструмената који делују. Глава 5. О томе да се о Оцу каже: Њиме, а о Сину: од Њега и о Духу. Ово је расуђивање јеретика, а ми ћемо доказати оно што је горе речено, наиме, да је неправедно што је Отац, узевши за Себе изреку: „од Њега“, дао Сину изреку: „Њиме“, и опет, као да Син, по легализацији јеретика, не прима Духа Светога у причешће: „од Њега“: Он“, како је распоређено према њиховом новом одељку. „Један је Бог и Отац, од Кога је све: ... и један Господ Исус Христос, Који је све“ (1. Кор. 8:6). Ово нису речи закона дародавца, него разликовне Ипостаси. Апостол је то рекао не да би увео идеју разлике у природи, већ да се не би спојили појам Оца и Сина. А да ове изреке нису супротстављене једна другој и, као и оне које се стављају у супротстављене редове ради битке, не доводе у сукоб саму природу за коју су везане, то се може видети из следећег. Блажени Павле је спојио обе изреке о истој теми, рекавши: „Јер је све од Њега и од Њега и у Њему“ (Рим. 11,36). А да се овај одломак очигледно односи на Господа, свако ће рећи, чак и ако је донекле ушао у намеру ове изреке. Јер Апостол, износећи речи пророка Исаије: „Ко... има ум Господњи? или ко ће му бити саветник? (Рим. 11,34) – додао је: „Јер је све од Њега и од Њега и у Њему. Пророк је ово рекао о Богу Речи, Творцу свега створеног. То можете научити из његових претходних речи. „Ко је измерио воду у шаку, и небо у педаљ, и сву земљу у шаку? ко је планине ставио у меру и брда у тежину? Ко разуме ум Господњи и ко му је саветник" (Исаија 40:12–13)? Реч: „ко" овде не значи потпуно немогуће, већ ретко, као у изреци: „Ко ће ми се супротставити злим" (Пс 93,16)? И: „Ко је човек, чак и стома његова? И: „Ко ће узаћи на гору Господњу“ (Пс 23,3)? Дакле, овде је, наравно, речено: ко је онај који познаје ум Господњи, а ко је саучесник савета Његовог? – „Отац љуби Сина, и све му показује“ (Јн. 5,20). Он садржи земљу, и обухватио је шаком, Који је све довео у ред и побољшање, Који је планинама дао равнотежу, одредио меру водама, одредио свој ред свакој ствари на свету; Који загрли цело небо малим делом целокупне Своје силе, коју је пророчка реч алегоријски назвала „спан“. Стога је, узгред, Апостол додао: „од тога, и по томе, и у Њему“ (εις αυτον) „све врсте“. Јер „од Њега“, по вољи Божијој и Очевој, јесте узрок постојања створења. „За њих“ сва бића постоје и конституишу се, јер Творац сваком створењу даје све што је потребно за његово очување. И зато се, наравно, све враћа к Њему (εις αυτον), са неком врстом несавладиве жеље и неком врстом неизрециве љубави, тежећи Творцу и Даваоцу живота, по ономе што је написано: „у Тебе се уздају очи свих“ (Пс. 144,15). И опет: „Теби се сви радују“ (Пс 103,27). И: „Ти отвараш руку Своју, и чиниш милост сваког створења“ (Пс 145:16). Ако се јеретици одупру овом нашем објашњењу, да ли ће их било какво расуђивање спасити од очигледне противречности самих себе? Јер, ако се не слажу да су ове три изреке: „од Њега, од Њега и у Њему“ речено о Господу, онда их по потреби морају приписати Богу и Оцу. И као резултат тога, њихова разлика ће очигледно бити поткопана. Јер се открива да се на Оца примењује не само изрека: „од Њега“, него и изрека: „Кроз Њега“. Ако последња од ових изрека не значи ништа понижавајуће, зашто је одвајају од Сина као нешто инфериорно? А ако то свакако изражава служење, онда нека одговоре: који кнез има Бога славе и Оца Исуса Христа за слугу? Па они сами себе руше, а наша снага се поштује у оба случаја. Јер ако превлада мисао да је реч о Сину, онда ће се наћи да изрека „од тога“ приличи Сину. А ако неко тврдоглаво упути ову пророчку изреку Богу, онда ће се опет сложити да изрека „Они“ приличи Богу, и обе изреке ће имати једнако достојанство, јер се у једнакој снази употребљавају о Богу. У оба случаја, ове изреке ће се показати подједнако искрене, као да се користе о једној те истој Лици. Али вратимо се нашој теми. Апостол, писајући Ефесцима, каже: „Сада у истини, у љубави, узрастајмо све у Њему, коме је глава Христос, од чега се све тело саставља и саставља на пристојан начин, сваким додиром милостиње, по деловању једног дела у мери, ствара се препород тела“ (Еф 4, 15-16). А такође, у Посланици Колошанима се каже онима који немају знања о Јединородном: „не држећи главу (то јест Христа), из које је цело тело снабдевено састојцима и зглобовима, расте раст Божији“ (Кол. 2, 19). А да је глава Цркви Христос знамо са другог места у Апостолу, који каже: „И Њега дадох за главу изнад све Цркве“ (Еф. 1, 22). И: „од (εκ) Његовог испуњења сви смо примили“ (Јован 1:16). И Сам Господ каже: „Шта ће Он примити од Мојега, и рећи ће вам“ (Јн. 16,14). И уопште, пажљив читалац ће открити разне употребе ове изреке: „од Њега“. Јер и Господ каже: „Осећам силу која од Мене дође“ (Лк. 8,46). Али слично томе, о Духу, као што примећујемо, на многим местима се користи израз: „од Њега“. Јер је речено: „Сејте у Духа, од (εκ) Духа пожњећете живот вечни“ (Гал. 6,8). И Јован каже: „Од овога разумемо да Дух пребива у нама, којег нам је дао да једемо“ (1. Јованова 3:24). И Анђео каже: „Јер је свето оно што се у њој роди од (εκ) Духа“ (Матеј 1:20). А Господ је рекао: „Што је рођено од (εκ) Духа, то је дух“ (Јован 3,6). Ово је употреба ове изреке. Али остаје да покажемо да Писмо и изрека: „По њима“ подједнако користи Оца, Сина и Светога Духа. Наравно, било би непотребно да се на ово износе докази о Сину, јер се то зна, а противници то исто доказују. Али покажимо да се израз „по Њему“ (δι ου) користи и за Оца. Речено је: „Веран је Бог, који је брзо позвао Сина свога у заједницу“ (1. Кор. 1, 9). И: „Павле је по вољи Божијој гласник Исуса Христа“ (2 Кор 1,1). И опет: „то ће сад родити слуга, али сина: ако је син и наследник од Бога“ 2 (Гал. 4,7). И: „као што је Христос васкрсао из мртвих са славом Очевом“ (Рим. 6,4). И Исаија каже: „Тешко онима који се дубоко саветују, али не и Господа“ (Исаија 29:15). Може се изнети много доказа да се ова изрека користи и о Духу. Речено је: „Бог нам откри Духом“ (1 Кор 2, 10). И на другом месту: „Чувајте добар завет Духом Светим“ (2 Тим 1,14). И опет: „коме се даје реч мудрости од Духа“ (1 Кор 12,8). А исто можемо рећи и за реч: „у” (εν), наиме, да Писмо дозвољава употребу ове речи о Богу Оцу. Тако се у Старом завету каже: „о (εν) Богу створићемо силу“ (Пс 107,14) и: „о (εν) песму своју изнећу теби“ (Пс 71,6). И опет: „у (εν) имену твом радућу се“ (Пс 89,17). А Павле каже: „у Богу створи све“ (Еф 3,9). И: „Павле и Силван и Тимотеј, цркве сунца су око (εν) Бога Оца“ (2. Сол. 1,1). И: „ако ћу, дакле, пожурити (εν τω θεληματι) од Бога да дођем к вама“ (Рим. 1,70). И: „хвалите се“, каже он, „(εν) Богом“ (Рим. 2,17). Постоји много других места која није лако набројати. Али за нас је важно да не покажемо много доказа, већ да разоткријемо да јеретици неосновано праве такве разлике. А да је употреба овог слога прихваћена у Писму о Господу или о Духу Светом, то, као што је познато, нећу доказивати. Мора се рећи да ће за разумног слушаоца бити довољно побијање јеретичког става, заузетог контрадикторно. Јер ако, према расуђивању јеретика, разлика у изражавању доказује различитост природе, онда нека их сада истоветност изрека натера да са стидом признају равнодушну суштину. Али не само у теологији употреба ових изрека је разнолика, често се чак мењају међу собом и по значењу, када једна поприми значење друге. На пример: „човек је стечен од Бога“ (Пост. 4,1), каже Адам, уместо да каже: од Бога. И на другом месту: „Велика заповест Мојсијева... Израиљу по (δια) заповести Господњој“ (Бројеви 36:5). И опет: „Божји избор није да једе храну“ (Пост. 40:8)? – каже Јосиф, говорећи о сновима са затвореницима у затвору, и очигледно, уместо да каже: „од Бога“, рече: „Богом“. Напротив, Павле користи израз: „од Њега“ (εξ ου) уместо израза: „Од Њега“ (δι ου), када каже: „рођен од (εκ) жене“ (Гал. 4, 4), уместо: „од жене“. Јер на другом месту је то јасно разграничио, рекавши да је уобичајено да се жена роди од мужа, а да се муж роди од жене. „Као што је жена од мушкарца, мушкарцу је жена“ (1 Кор 11,12). Међутим, овде, и показујући разлику у употреби, а истовремено исправљајући успутно погрешно мишљење оних који су сматрали да је тело Господње духовно, у доказу да је богоносно тело сачињено од наше мешавине, апостол је дао предност експресивнијој фрази (јер би реч: „по жени“ изразила прелазни појам рођења: „мунфр ацом са“). један рођен са оним који рађа). И у томе он не противречи сам себи, већ само даје до знања да ове изреке могу лако уступити место једна другој. А ако се користи оно о чему он дефинитивно говори у правом смислу: „по њему“, управо о томе: „од њега“, шта је онда основа да клевета побожности одлучно деле изреке међу собом? Поглавље 6. Одговорите онима који тврде да Син није код Оца, него после Оца, где се говори о једнакости славе. И наравно, не може се прибегавати правдању незнањем када тако лукаво и злонамерно приступају речи, очигледно огорчени на нас јер заједно са Оцем вршимо прослављање Јединородног, а не одвајамо Духа Светога од Сина. И зато нас не зову! римејкови, иноватори, проналазачи речи, и других прекорних имена! Али не само да ме не узнемиравају њихове клевете, већ напротив, да ми њихова сопствена штета није нанела тугу и непрестану болест, био бих спреман да кажем да сам им захвалан за богохуле које доприносе мом блаженству. Јер је речено: „Благо вама кад вас руже... Мене ради“ (Матеј 5:11). Али зато су љути. „Син“, кажу, „није код Оца, него после Оца, зато „по Њему“, а не „са Њим“, треба да принесе славу Оцу. Јер изрека „са Њим“ изражава једнакост, а изрека „са Њим“ показује радњу службе. Али, Дух, кажу, не треба да буде тако и Син, и не треба да буде поред Оца, и не би требало да буде поред Оца. ранг, али подређени, не бројни, већ бројни.” И таквим суптилностима у композицији изрека искривљују једноставност и безумље вере. Дакле, да ли се такви људи могу правдати неискусношћу, али својом радозналошћу не дозвољавају другима да остану неискусни? Али прво ћемо их питати на основу чега они кажу да је Син за Оцем? Колико млађи по времену, по рангу или по достојанству? Али нико не би био толико бесмислен да тврди да је Творац векова други по времену, када нема дистанце која интервенише у природном сједињењу Сина са Оцем. А са људском концепцијом није у складу са тврдњом да је Син млађи од Оца, не само зато што су Отац и Син ментално представљени у међусобном односу, већ и зато што се другим у времену назива оно што има мању удаљеност од садашњег времена, а опет првим, које је даље удаљено од садашњег времена. На пример, оно што се догодило под Нојем старије је од онога што се догодило Содомцима, јер је удаљеније од садашњег времена, а ово последње је касније од првог, јер изгледа ближе садашњости. Али постојање Живота, који превазилази сва времена и све векове, мери се удаљеношћу од садашњости. Зар не би било не само безбожно, већ и неразумно преко сваке мере, ако само замислимо да, као што се каже за ствари које имају почетак и пропадљивост, да су једна пре друге, тако и Бог и Отац, у поређењу са Сином и Богом, који постоје пре векова, превазилазе Њега? Напротив, оваква надмоћ Оца у односу на старешинство је незамислива, јер ни промишљање ни појам се никако не протежу даље од рођења Господњег, након што је Јован у две речи лепо закључио разумевање у описаним границама, рекавши: „У почетку беше Реч“ (Јн. 1, 1). Јер ово „бити“ није извор за размишљање, а почетак је неосвојив за идеје. Колико год се мисаоно удубљивао у прошлост, из овога нећеш изаћи: „бити“, и колико год се трудио да видиш оно што је првобитније од Сина, нећеш моћи да постанеш виши од Почетка. И на основу тога побожно је замишљати Сина заједно са Оцем. Ако представљају некакво спуштање Сина пред Оца у односу на место, тако да Отац седи више, а Син по реду заузима ниже место, онда нека то признају, а ми ћемо прећутати, јер је несклад сама по себи очигледна. Јер они који не приписују свеприсутност Оцу не остају доследни у својим судовима, када здрав разум верује да Бог испуњава све. А шта је рекао пророк: „Ако се попнем на небо, ти си тамо; ако сиђем у пакао, тамо си“ (Пс. 139, 8), они који се деле између Оца и Сина не памте. Али нећу рећи ништа да разоткријем незнање оних који приписују место Безтелесном. Да ли ће њиховој бестидности, којом се буне против Светог писма и одупиру му се, на било који начин помоћи оно што је речено: „Седи ми здесна“ (Пс. 109,1), и: „Седи здесна ... величанства Божијег“ (Јевр. 1,3)? Реч „с десне стране“ не означава ниже место (како они разумеју), већ однос према равноправном, јер се појам деснице не схвата чулно (иначе би Бог имао ниже место), већ напротив, Свето Писмо исказује сјај части Сину часним именом чучања. Дакле, остаје им да кажу да ова изјава означава најнижи степен достојанства. Зато нека знају да је Христос „сила Божја и премудрост Божија“ (1. Кор. 1, 24), да је Он „слика Бога невидљивога“ (Кол. 1, 15) и „сјај славе“ (Јевр. 1, 3), и да га је Бог Отац утиснуо, у потпуности приказавши Себе у Њему. Хоћемо ли заиста рећи да су ова и друга слична сведочанства, која се налазе у целом Светом писму, погрдна? Или признајемо да су то такорећи извесни огласи којима се проглашава сјај Јединородног и једнакост Његове славе са Оцем? Нека чују како сам Господ јасно осликава једнаку славу Сина са Оцем када каже: „Ко је видео мене видео је Оца“ (Јн. 14,9). И опет: „Када дође Син у слави Очевој“ (Марко 8:38). И: „Нека поштују Сина као што поштују Оца“ (Јован 5:23). И: „Ми смо видели славу Његову, као славу Јединородног од Оца“ (Јован 1:14). И: „Јединородни... Бог 3, који је у наручју Очевом“ (Јн. 1,18). Јеретици, ни не размишљајући о томе, одређују Сину место које је додељено његовим непријатељима. Јер Очево наручје је седиште погодно за Сина, а подножје је место за оне који треба да буду понижени. Дотакли смо се овог доказа успутно јер имамо на уму другу сврху. Али ви, сакупивши доказе у слободно време, можете сами да видите висину славе и супериорност моћи Јединородног. Међутим, за исправног слушаоца дати доказ није неважан, осим ако неко телесно и подло не разуме речи: „десна рука“ и „матерница“ не описују Бога као место, не измишљају за Њега телесни обрис, лик и положај, који се веома разликује од концепта једноставног, безграничног и бестелесног. Да не говоримо о томе да је такав концепт подједнако низак и за Оца и за Сина. Зашто онај ко се овако расправља не само да понижава достојанство Сина, него и пада у грех хуле? Јер шта год се усудио да каже против Сина, то мора применити и на Оца. Ко год да Оцу највише место да председава, а за Јединородног Сина каже да Он седи ниже, резултат таквог устројства ума биће сви телесни додаци. И ако су такве идеје својствене људима чији је ум помућен вином и узнемирен безумљем, онда ће бити побожно да по природи, и по слави, и по достојанству, Онај који је сједињен са Оцем, а не заједно са Оцем, буде удостојен богослужења и прослављен од оних који су од Њега поучени, да не поштује ни Отац (што не чини ни Син 5:23)? Јер шта да кажемо? какво ћемо оправдање имати за себе на страшном и заједничком суду за сву творевину, ако је након што је Господ јасно објавио да ће доћи „у славу Очеву“ (Матеј 16,27), а Стефан је видео „Исуса како стоји здесна Богу“ (Дела апостолска 7,55), а Павле је сведочио о десници да је Он „Духом Божијим“ (Духом). 8,34), а Отац каже: „Седи ми здесна“ (Пс. 109,1), а Дух Свети сведочи да „седећи с десне стране... величанства Божијег“ (Јевр. 8,1), хоћемо ли Престолу и Једнакога срушити на нижи степен из стања једнакости? Јер мислим да стајање и седење изражавају непоколебљивост и савршену постојаност природе, као што је Варух, показујући непокретност и непроменљивост присуства Божијег, рекао: „Ви остајете заувек, а ми пропадамо заувек“ (Вар.3,3). А жвака земље означава једнакост достојанства. Како није дрско лишити Сина заједнице у хвали, као да је удостојен да буде стављен на најнижи степен части? Поглавље 7. Одговорите онима који тврде да о Сину ваља говорити не: с Њим, него: Њиме. Али они тврде да је „рећи: „са Њим“ потпуно чудно и необично, али је изрека: „Њему“, и реч Светог писма, најкарактеристичнија, и утврђена је у употреби међу браћом. Шта да им кажемо на ово? – Блажена су уши која те не послушаше, и блажена срца која су спасена не рањена твојим поукама! И рећи ћу вам, христољубивима, да Црква познаје обе употребе речи, и да ниједну не одбацује као искључујући другу. Јер када узмемо у обзир величину природе у Јединородном и изузетност Његовог достојанства, онда сведочимо да Он има славу „код Оца“. А када замислимо да нам Он даје благослове, и да нас приводи Богу, и чини Га нашим, тада исповедамо да се та благодат остварује „по Њему“ и „у Њему“. Стога је изрека „са Њим“ својствена онима који хвале, а изрека „Њему“ је посебно прикладна за оне који захваљују. Али такође је погрешно да израз „са Њим“ треба да буде елиминисан из употребе поштовања. Јер ову изреку користе и у селима и у градовима сви они који су, чврсто држећи се својих обичаја, више волели часну старину него новину, а предање својих отаца сачували нетакнуто. А они којима је досадило обично и побунили се против древног, као против застарелог, ухватили су се за иновације, као што љубитељи одеће увек више воле одећу новог кроја од оних у општој употреби. Међу сељанима ћете и даље наћи изреку која је у употреби од давнина, али међу овим стручњацима, навиклим да расправљају о речима, речи се ковају по новој мудрости. Дакле, оно што су говорили наши оци, кажемо и ми, односно заједничку славу Оцу и Сину, зашто заједно са Сином приносимо хвалу Оцу. Али не задовољава нас што је ово предање отаца, јер су и оци следили намеру Писма, узимајући за основу доказе које смо вам недавно донели из Писма. Јер сјај се у мислима представља заједно са славом, а лик – заједно са Прототипом, а Син је неопходан – са Оцем, јер ни доследна повезаност имена, ни природа именованих не допуштају било какво раздвајање. Глава 8. У којим случајевима се јавља изрека: „По Њему“ и у ком појму је карактеристичнија за изреку: „са Њим“, а уједно и тумачење како Син прима заповест, а како се шаље. Дакле, Апостол, када „захваљује Богу кроз Исуса Христа“ (Рим. 1, 8), и још каже да „по њима прими благодат и апостолство на послушност вери у свим народима“ (Рим. 1, 5), или да „по Њему... нађосмо... у овој благодати, у којој стојимо и хвалимо се“ (Рим. 1, 8), онда је Христова корист од Христа 5:2. излива на нас од Очеве благодат дарова води нас самим собом к Оцу. Јер речима: „У Њему примисмо благодат и апостолство“ изражава се давање благослова од Њега, а речима: „доношење од оних који се нађоше“ осликава наше сагледавање и присвајање Богу, које је извршио Христос. Дакле, да ли исповедање благодати коју је Он учинио у нама служи да умањи славу? Или би било праведније рећи да је опис добрих дела прави садржај доксологије? Дакле, налазимо да му Свето писмо, говорећи о Господу, даје више од једног имена, а не само она имена која означавају само Његово Божанство и величину. Али понекад користи имена која показују карактеристичне знакове природе, јер зна име Сина, „више од било ког имена“ (Фил. 2:9), назива Га „правим Сином“ (1. Јованова 5:20), „Јединородним Богом“ (Јован 1:18), „силом Божјом и премудрошћу“ (1 Кор 1:1:2). И опет, због многоструких дарова благодати нама, које из богатства доброте, по својој многострукој мудрости, даје онима који захтевају, Писмо Га означава хиљадама других имена, називајући Га понекад Пастиром, некада Царем, а такође и Лекаром, и називајући Га Жеником, Путем, Вратама, Ак. Јер ова имена не значе природу, већ, као што рекох, различите начине деловања, које Он из милости према сопственој творевини открива онима који траже, према природи њихових потреба. Јер оне који су прибегавали Његовом заступништву и кроз трпљење успели у милосрђу, Он назива овцама, и препознаје Себе као Пастира таквих оваца, које слушају Његов глас и не слушају чудна учења. For he says: “The sheep... hear my voice” (John 10:27). And it is called King for those who have already ascended high and have a need for legal governance. Зову се Врата јер правдом Његових заповести води ка славним делима, а такође безбедно доводи у Његов двор оне који су вером у Њега прибегли добру познања. This is why it is said: “By me if anyone enters, he will also come in and come out and find pasture” (John 10:9). It is called the Stone, as a protection for the faithful, strong, unshakable and unshakable than any stronghold. А у овим случајевима, када се, на пример, зове Врата или Пут, најпристојнија и најзначајнија употреба се даје изразу: „Њима“. Међутим, као Бог и Син, Он има славу заједно са Оцем (μετα πατρος και συν πατρι), јер „у име Исусово поклониће се свако колено оних који су на небу и на земљи и под земљом; и сваки језик ће исповедати да је Исус Христос Господ Господ, П. 2:10–11). Из тог разлога користимо обе речи, при чему једна објављује Његову сопствену славу, а другом благодат која нам је дата. Јер од Њега се душама даје свакаква помоћ; према свакој врсти неге измишљено је неко препознатљиво име. Јер када се нека непорочна душа, „без прљавштине и порока, представља себи“ (Еф. 5, 27) за чисту девицу, назива се Жеником, а када прими душу, рањену суровим ранама од ђавола, и исцели је од тешке грешне болести, онда се назива Физиком. Do such concerns about us really lead our thoughts to something base? или нас, напротив, изненађују великом силом и истовремено љубављу Спаситељевом, јер је Он благоволео да „страда са нашим слабостима“ и умео је да се снисходи самој нашој слабости? Јер супериорност тврђаве доказује не толико небо, и земља, и пространства мора, и животиње које живе у водама и на копну, и биљке, и звезде, и ваздух, и годишња доба, и разноврсно украшавање васељене, већ више чињеница да је несавладиви Бог могао, кроз борбу са телом, да уђе у смрт, да уђе у смрт, dispassion through His own suffering. А ако Апостол каже да „у свему томе побеђујемо за своје љубљене“ (Рим. 8,37), онда овај израз не значи неку ниску службу, већ помоћ која се даје у сили тврђаве. Јер Он сам, „свезавши силнога, поквари сасуде његове“ (Матеј 12, 29), то јест нас, које је јак човек употребио за свако зло дело, и Он нас је сам учинио сасудом „корисним Господару“, припремајући оно што од нас зависи, за „свако добро дело“ (2 Тим 2, 21). Дакле, „по Њему... ми се нађемо“ (Рим. 5:2) код Оца, ми, који смо избављени „из власти таме... да учествујемо у наслеђу светих у светлости“ (Кол. 1:12–13). Зато замислимо икономију коју је извршио Син не као принудну службу у ропском понижењу, него као добровољно старање, које је Син, из доброте и човекољубља, по вољи Божијој и Очевој, применио на Своју творевину. И у овом случају пазимо на побожност према свему што је Син учинио, сведочећи савршену силу Његову и ни најмање не одвајајући Га од воље Очеве. Дакле, када се Господ назива „путем“, ми се уздижемо на виши појам и не заустављамо се на ономе што се чини на први поглед. Јер под речју „пут“ подразумевамо напредовање у савршенству, доследно и по реду, које се постиже делима правде и просвећеношћу ума, када непрестано желимо оно што је пред нама и тежимо за оним што нам још недостаје, све док не дођемо до блаженог краја, то јест познања Бога, које Господ даје онима који верују у Њега. Јер наш Господ је заиста добар, постојан и непогрешив пут, који води ка правом добру – Оцу. Јер он каже: „Нико неће доћи Оцу осим по мени“ (Јован 14:6). И такво је наше уздизање ка Богу кроз Сина. Али сада треба рећи како се и нама користи од Оца од Сина. Пошто је свакој створеној природи, и видљивој и разумљивој, потребна брига Божија да би се издржавала, онда Творац – Реч, Бог Јединородни, по потреби сваке природе, пружајући је Својом помоћи, по потреби потребе, увећава прилоге, како разноврсне, тако и за све што је благотворно због разноврсности оних који су користили, тако сразмерно природи сваког створења. Он просветљује оне који су садржани у тами незнања, и стога је права Светлост. Он суди, мерећи награду према заслугама дела, и зато је праведан Судија. „Јер Отац никоме не суди, него се сав суд даје Сину“ (Јован 5:22). Он подиже из пада оне који су са висина живота склизнули у грех, и зато постоји „васкрсење“ (Јован 11:25). Ипак, делује додиром моћи и вољом доброте. Она пасе, просветљује, храни, води, лечи, васкрсава, спознаје оно што не постоји, подржава створено. Дакле, добра нам долазе од Бога кроз Сина, који у свакоме дејствује брзином већом него што би реч могла да изговори. Ни муња, ни брзи ток светлости у ваздуху, ни брз трептај ока, ни покрети самих наших мисли не могу се поредити са овим, али све то, у поређењу са брзином Божијег деловања, у већој мери има недостатак него што су најспорије наше животиње инфериорније у покретљивости, нећу рећи, од птица, од ветра, од ветра или од ветра. узлетање самог нашег ума. Јер какво временско проширење је неопходно за Онога који „све носи речју силе своје“ (Јевр. 1,3), а не делује телесно, не захтева помоћ руку да би створио, већ има природу створења у свему покорну Његовој слободној вољи? Ево шта Јудита каже: „Мислила сам, и догодило се оно што си ти мислио“ (Јудита 9:5). Међутим, да нас величина произведеног не одведе до идеје да је Господ беспочетан, шта каже извор Живот? „Живим ради Оца“ (Јован 6:57). А шта каже Божја Сила? „Син не може учинити ништа за Себе“ (Јован 5:19). А шта каже самосавршена Премудрост? „Заповест... Примио сам шта ћу дати и шта ћу рећи“ (Јован 12:49). Уз све то Он нас узводи до разумевања Оца, и обраћа чудо стварања Оцу, да бисмо кроз Њега познали Оца. Јер Отац се не интуитира из разлике дела када указује на одвојено деловање које заправо припада Оцу: „шта год види да Оца чини,... и Син чини исто“ (Јн. 5,19). Али пошто Му Јединородни приписује славу, Он сабира чудо створења, величином дела Својих, прослављених од самог Творца и узвисених од оних који у Њему познају Оца Господа нашег Исуса Христа, „Због кога је све... и ради кога је све“ (Јевр. 2,10). Зато Господ каже: „Моје је сва суштина Твоја“, јер је почетак стварања уздигнут Оцу, „а Твоје је Моје“ (Јн. 17, 10), јер Он прима од Оца оно што постаје узрок стварања, а не у смислу да Син на делу користи помоћ Очеву, и да је Његово - службено служење сваког посебног задатка, да би његов посебан задатак био и његов посебан задатак. претерано испод Божанског достојанства, али у смислу да Реч, испуњена Очевим благословом, васкрснувши од Оца, све ствара по подобију Онога који је родио. Јер ако са Њим нема разлике у суштини, онда неће бити разлике у моћи. А они који имају једнаку снагу сигурно ће имати једнаку акцију. Христос је „Божја сила и Божија мудрост“ (1 Кор 1,24). Дакле, „све је створено од Њега“ (Јн. 1,3), и „све је створено Њиме и кроз Њега“ (Кол. 1,16), не у смислу да Он врши неку врсту инструменталне и слуганске службе, већ у чињеници да стваралачки остварује вољу Очеву. Дакле, када каже: „Нисам говорио од Себе“ (Јн. 12, 49), и опет: „Као што ми је Отац говорио, тако и ја говорим“ (Јн. 12, 50), и: „Реч коју сте чули није Моја, него Онога који Ме посла“ (Јн. 14, 24), и на другом месту „Ја заповедам“ (Јн. 14, 24). 14,31), не као лишен слободне воље, несамопокретан, или чекајући заповест у унапред договореним знацима, користи речи сличне овим, већ показује да је Његова сопствена воља сједињена и неодвојива од воље Очеве. Дакле, такозвану заповест нећемо узимати као императив реч коју изговарају вербални органи, као да је подређена, и која прописује шта Син треба да чини, већ ћемо је разумети на божански начин, као поруку воље, као одраз неке слике у огледалу, не прелазећи у времену од Оца ка Сину. „Јер Отац љуби Сина, и све му показује“ (Јован 5:20). Дакле, све што Отац има припада Сину, не као нешто што постепено долази у Њега, него као потпуно у Њему. А међу људима, који је научио уметност и дуготрајним размишљањем, укорио у себи непоколебљиву вештину према њој, може већ сам да делује по законима знања који су се у њој формирали. Да ли је заиста могуће да Божија Премудрост, Творац свега створеног, увек савршена, мудра без учења, Божја Сила, Онај у Коме су „сва блага мудрости и разума скривена“ (Кол. 2:3), има потребу за одређеним показатељем који би одредио и слику и меру Његових дела? Хоћемо ли, у таштини својих мисли, отворити школу, и учинити да Један председава са чином учитеља, а Други да стоји са неискуством ђака, затим, са постепеним повећањем часова, учењем мудрости и успехом у савршенству? А у овом случају, ако знате да одржавате редослед судова, из овога ћете закључити да се Син увек учи и никада не може постићи савршенство, јер је мудрост Очева безгранична, а у бескрајном је немогуће постићи циљ. Дакле, ко се не слаже да Син од почетка има све, не може се сложити да ће Он икада достићи савршенство. Али стидим се нискости појма на који ме води редослед говора. Стога, вратимо се поново на висину речи. „Онај који ме је видео у лику Оца“ (Јн. 14, 9) није видео отисак, не слику, јер Божија природа не допушта сложеност, већ доброту воље, која се сагледава у Оцу и у Сину, као нешто што прати суштину, слично и једнако њој, или још боље, истоветно. Шта значе изрази: „поставши послушан“ (Фил. 2:8) и: „даде Га за све нас“ (Рим. 8:32)? То значи да је дато од Оца Сину да делује кроз доброту за људе. Али послушајте следеће одломке: „Христос нас је откупио од проклетства закона“ (Гал. 3:13) и: „Пошто смо још грешници, Христос је умро за нас“ (Рим. 5:8). Пазите и на речи Господње. Када нас је поучавао о Оцу, онда Он сам већ користи суверене и суверене изразе, говорећи: „Хоћу да се очистите“ (Матеј 8,3), и: „Ћути, престани“ (Мк. 4,39), и: „Кажем ти“ (Матеј 5,22, 28, 28); и: „Неми и глуви душом, заповедам ти“ (Мк. 9, 25) и слично, да из ових израза упознамо Господа и Творца нашег, а из претходних научимо да познамо Оца нашег Господа и Творца. Тако се из свега доказује истинито учење да ако Отац ствара кроз Сина, онда се нити стваралачка сила у Оцу не представља као несавршена, нити се дејство Сина препознаје као немоћно, већ се осликава јединство воље. Дакле, изрека „Од њега“ садржи признање првобитне кривице и не треба да понизи узрок који је произвео. Поглавље 9. Посебни концепти Духа, у складу са учењем Светог писма. Хајде да сада испитамо који су наши општи концепти о Духу, како они које смо прикупили о Њему из Светог писма, тако и они преузети из неписаног предања отаца. И, прво, ко се, чувши име Духа, неће оживети у души и одушевити се мислима према Највишој Природи? Јер Он се назива „Дух Божији“ (Матеј 3:16) и „Дух истине, који од Оца исходи“ (Јован 15:26), „Дух прави“, „Суверени Дух“ (Пс. 50:12, 14). Дух Свети је Његово главно и право име. А оно је, изнад свих осталих, назив нечег бестелесног, чисто нематеријалног и некомпликованог. Стога, Господ у разговору са својом женом, која је сматрала да се Богу треба клањати на одређеном месту, учећи је да је бестелесно бескрајно, каже: „Дух је Бог“ (Јн. 4, 24). Стога је, чувши реч „Дух“, немогуће замислити у мислима природу која је ограничена, или подложна променама и изменама, или уопште слична створењу, али, допирући мислима до Највишег, потребно је замислити умну суштину, бесконачну у моћи, безграничну у величини, неизмерну у времену, која јој никада не недостаје или јој никада не недостаје. Све што је потребно освећење обраћа се Духу Светоме; све што живи врлински жели Њега, такорећи напојено и потпомогнуто Његовим надахнућем да постигне свој и природни крај. Он друге усавршава, али Њему самом ништа не недостаје; Он живи без обнављања снаге, али је Давалац живота; Он не расте кроз сабирање, већ је одједном потпун, утврђен у Себи и свеприсутан. Он је почетак освећења, ментална светлост, која свакој рационалној моћи у потрази за истином пружа некаквим доказима. Он је по природи неприступачан, а по доброти згодан, иако Својом силом све испуњава, али се саопштава само достојнима, и не прихвата га у истој мери, већ дели деловање по мери вере. Он је прост у суштини, разноврстан по снази, сав присутан у свакоме, и свуда свуда. Када се дели, не пати, а када се њоме заузме, не престаје да буде сасвим, као сунчев сјај, онај који ужива у пријатностима у чијој пријатности, такорећи, ужива сам, док овај сјај обасјава земљу и море и раствара се у ваздуху. Дакле, Дух обитава у сваком од оних који Га прихватају, као својствен само њему, и у довољној мери излива потпуну благодат на све, коју они који се причешћују уживају по мери сопствене прихватљивости, а не у мери у којој је то могуће за Духа. Асимилација Духа са душом није локално зближавање (јер може ли се бестелесно приближити на телесни начин?), већ отклањање страсти које су ушле у душу услед привржености телу, и отуђиле је од сродности са Богом. Дакле, ко је очистио себе од срамоте коју је у себи створио грехом, вратио се природној лепоти, и кроз чишћење, такорећи, вратио древни изглед царском лику, само он може приступити Утешитељу. И Он ће вам, као сунце са којим се сусреће чисто око, у Себи показати лик Невидљивог. И у блаженом созерцању слике видећете неописиву лепоту Прототипа. Кроз Дух – уздизање срца, руковођење слабима, усавршавање успешних. Дух, који сија очишћене од сваке прљавштине, чини их духовним кроз комуникацију са Собом. И као што сјајна и провидна тела, када на њих падне зрачак светлости, она сама постају светлећа и избацују нови зрак, тако и духоносне душе, просветљене Духом, саме постају духовне, и изливају благодат на друге. Отуда – предзнање будућности, разумевање светих тајни, поимање невидљивог, раздавање дарова, небеско пребивање, лице у лице са анђелима, бескрајна радост, пребивање у Богу, уподобљавање Богу и крајња граница жељеног – обожење. Ово су (ако је довољно да од многих понудимо мало) наши појмови о Духу Светоме које смо од самих речи Духа научили да себи преносимо о Његовој величини, достојанству и делима. Сада се морамо обратити онима који се свађају са нама, и покушати да одбацимо замерке које нам нуде од лажног знања. Поглавље 10. Одговорите онима који тврде да Духа Светога не треба стављати уз Оца и Сина. Кажу: „Нема потребе стављати Светога Духа уз Оца и Сина, јер им је Он по природи и стран и по достојанству им нижи. – На њих се с правом може одговорити апостолском речју: „Доликује се више покоравати Богу него човеку“ (Дела ап. 5, 29). Јер ако је Господ, дајући заповест спасоносног крштења, јасно заповедио ученицима да крштавају „све језике... у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Мт. 28, 19), не презирући општење са Духом, али кажу да није потребно стављати Духа заједно са Оцем и Сином, зар онда нису јасна заповест? Ако они тврде да такво спајање са Господом не значи никакву комуникацију и јединство, онда нека кажу како је прикладније да га разумеју и коју другу, карактеристичнију, слику јединства могу наћи? Међутим, ако Господ, заповедајући крштење, није сјединио Духа са Собом и са Оцем, онда немојмо бити оптужени за ово сједињење, јер не измишљамо и не говоримо другачије са Господом. А ако се тамо Дух сједињује са Оцем и Сином, и нико не достиже такву бестидност да тврди другачије, онда у овом случају немојмо бити оптужени да следимо оно што је написано. Али припрема битке је усмерена на нас, свака мисао је усмерена на нас, а језици богохулника овде бацају стреле јаче него што су Христоубице гађале Стефана камењем. Нека се не крије да њихови напади имају само видљив изговор у нама, а у стварности су уперени у висине. Стога, иако очигледно спремају гранате и заседе против нас, позивају једни друге да нам помогну како би свима показали своје искуство или снагу, али циљ њихових напада је вера, а сви противници и непријатељи здравог учења имају једну заједничку намеру – да уздрмају тврђаву вере у Христа, руше и руше апостолско предање. Из тог разлога, као споља поштени дужници, они гласно траже доказе из Писма и одбацују сведочанство отаца, које Писмо не потврђује, као безначајно. Али нећемо одступити од истине, нећемо је издати из плашљивости. Јер ако је Господ изневерио спој Духа Светога са Оцем као нужну и спасоносну догму, они другачије размишљају, раздвајају, одбацују Духа и своде Га на природу слугу, зар није истина да своју хулу стављају изнад заповести Учитељеве? Зато, остављајући све спорове иза себе, размотримо заједно са њима шта нам је при руци. Зашто смо ми хришћани? - Сви ће рећи: вером. Како смо спасени? Такви да се препородимо, управо, благодаћу датом у крштењу. Јер како се другачије може спасити? – Заиста, спознавши ово спасење, потврђено од Оца и Сина и Светога Духа, да ли ћемо одступити од образа учења који смо прихватили? Било би достојно великог скрушености да смо се сада нашли даље од свог спасења него када смо веровали, када бисмо се сада одрекли онога што смо тада прихватили. Губитак је једнак – да ли умрети неудостојећи се крштења, или прихватити крштење у коме недостаје неко од верних. И ко не сачува заувек исповедање које смо дали при свом првом уводу, када смо, ослобођени идола, приступили Богу живом, а ко га не одржи кроз цео свој живот као безбедно спремиште, тај се чини туђим обећањима Божијим, поступајући противно свом рукопису, који је дао у исповедању вере. Јер ако је за мене крштење почетак живота, а овај дан, дан препорода, први дан, онда је очигледно да је најдрагоценија реч коју сам изговорио у благодати синовства. Да ли ћу, дакле, обманут убеђењима таквих људи, издати предање које ме изводи на светлост, које ми је дало богопознање, и кроз које сам постао дете Божије, који је до сада био непријатељ Божији због греха? Напротив, желим себи да одем ка Господу са овим исповедањем, и саветујем им да сачувају неокрњену веру до дана Христовог, да држе Духа неодвојиво од Оца и Сина, држећи се учења крштења и у исповедању вере и у испуњењу славе. Поглавље 11. Да су они који се одричу Духа издајници Коме туга, коме туга, коме пометња и мрак, коме вечна осуда? Нису ли се издајници одрекли вере? Где је доказ одрицања? Није ли то да су одбацили своја признања? Шта су признали? Или када је то признато? Признали су да верују у Оца и Сина и Светога Духа. Исповедили су се када су, одрекавши се ђавола и анђела његових, изговорили ову спасоносну реч. Дакле, које пристојно име су за њих нашла деца светлости? Зар се не називају издајницима, јер су прекршили завет свог спасења? Како да назовем некога ко се одрекао Бога? Како да назовем некога ко се одрекне Христа? Како другачије ако не издајник? Које име бисте желели да дате ономе ко се одрекао Духа? Није ли то исто што дајемо човеку који је издао свој завет са Богом? Дакле, када нас исповедање вере у Духа припрема да будемо благословени на побожност, а одрицање од Духа нас излаже осуди за атеизам, зар није страшно одрећи се Њега сада, ни огњем, ни мачем, ни крстом, ни бичем, ни точком, ни точком, ни точком, ни точком преваре, ни аргументом лажним, већ само оруђем лажног мишљења. духобориста? Уверавам сваког ко исповеда Христа и одриче се Бога да му Христос неће бити од користи, као и оном који Бога призива, а одриче се Сина, јер је вера његова сујетна. Такође уверавам онога ко одбацује Духа да ће се вера у Оца и Сина за њега претворити у испразност, и да он не може имати ту веру ако Дух није присутан. Јер ко не верује у Духа, не верује у Сина, а ко не верује у Сина, не верује у Оца. „Јер Господ Исус не може говорити осим Духом Светим“ (1. Кор. 12:3). И: „Бога нико нигде није видео“: него „Јединородни Син, који је у наручју Очевом, Он је наш исповедник“ (Јн. 1,18). Ко не верује у Духа, нема удела у правом богослужењу. Јер нема другог начина да се поклони Сину осим у Духу Светоме, и нема другог начина да се призове Оца осим у духу синовства. Поглавље 12. Одговорите онима који тврде да је довољно само крштење у Господа. Нека нико не буде заведен од Апостола да, када се помиње крштење, често ћути о имену Оца и Светога Духа, и да из овога нико не треба да закључи да није потребно посматрати прозивање имена. Речено је: „Мала... у Христа се крстише, обуците се у Христа“ (Гал. 3,27). И опет: „који се крстишете у Христа, у смрт се крстишете“ (Рим. 6,3). То је зато што је име Христово исповедање свега, оно указује на Бога помазања, и на помазаног Сина, и на помазање Духом, као што нас Петар учи у Делима: „Исус, који беше из Назарета,... Бог га помаза Духом Светим“ (Дела 10, 38): „Јер је Господ на мени, а на мени је Господ“. помазан” (Исаија 61:1), а псалмиста: „Због помазања Твога, Боже, Бог је твој више него удео у уљу радости” (Пс. 44,8). Штавише, видимо да је Апостол, говорећи о крштењу, понекад помињао једног Духа. Јер он каже: „сви смо крштени у једно тело... једним Духом...“ (1. Кор. 12:13). А са овим се слаже и: „Духом Светим да се крстиш“ (Дела 1:5) и: „Онај који те крсти Духом Светим“ (Лк. 3:16). Али на основу тога нико неће крштење назвати савршеним, у коме се назива само име Духа. Јер потребно је да предање, саопштено у животворној благодати, увек остане неприкосновено. Онај који је избавио наш живот од трулежи, дао нам је моћ обнављања, која, иако има необјашњив разлог и лежи у сакраменту, ипак доноси велико спасење душама, стога, било шта додати или одузети значи јасно отпасти од вечног живота. И зато, ако је одвајање Духа од Оца и Сина у крштењу опасно за крститеља, а није корисно за крштеног, како онда можемо некажњено отргнути Духа од Оца и Сина? Вера и крштење су два метода спасења, сродна и нераздвојна. Јер вера се остварује крштењем, а крштење се заснива на вери, и оба се испуњавају истим Именима. Као што верујемо у Оца и Сина и Светога Духа, тако смо и крштени у име Оца и Сина и Светога Духа. И као што исповест претходи, водећи нас у спасење, тако ће уследити и крштење, запечативши наш пристанак на исповест. Поглавље 13. Изјава разлога зашто Павле ставља анђеле са Оцем и Сином. Они кажу: „Али нешто друго је укључено у Оца и Сина, док се са Њима, наравно, не прославља. Тако је Апостол у сведочанство које даје Тимотеју укључио анђеле, говорећи: „Сведочићу те пред Богом и... Исус Христос и [Његови] изабраници“ (1 Тим. 5, 21). Али ми не одвајамо анђеле од других и не одвајамо их од других и не одвајамо анђеле од других са анђелима. и Сина“. А ја, иако ово резоновање није вредно никаквог одговора (па је на први поглед уочљива недоследност у њему!), ипак ћу рећи да пред таквим судијом као сведок може да се појави још један роб попут њега који је кротак и снисходљив и кроз посебну наклоност према оптуженима доказује неоспорност истинитости свог суђења. Али од роба се може постати слободан, назвати се сином Божијим и прећи из смрти у живот, не преко било кога другог, него само кроз Онога који је по својој природи Бог и слободан од стања ропства. Јер како може учинити својим Богу онога који му је туђ? Како може ослободити онога ко је подложан јарму ропства? Дакле, и дух и анђели се не помињу на исти начин, већ се Дух именује као Господар живота, анђели се додају као помоћници таквим робовима и као верни сведоци истине. Јер свети имају обичај да дају Божије заповести пред сведоцима, као што овај исти Павле каже Тимотеју: „Што си... примио од мене по многим сведоцима, то предаде верним људима“ (2 Тим. 2,2). Сада га сведоче анђели, јер зна да ће и анђели бити са Судијом када дође у слави Очевој да суди васељени у правди. Јер је речено: „Ко признаје Мене пред људима, и Син човечји признаје га пред анђелима Божијим, а ко се одрекне Мене пред људима биће одбачен пред анђелима Божијим“ (Лука 12:8–9). А Павле на другом месту каже: „откривењем Господа Исуса са неба са анђелима“ (2. Сол. 1:7). Из тог разлога, он још увек сведочи овде пред анђелима како би припремио одговарајуће доказе за будући суд. И не само Павле, него и уопште сваки коме је поверена служба речи, не престаје да сведочи, и позива чак и небо и земљу за сведоке, јер се сада свако дело врши пред њима, а у будућем искушењу живота они ће бити заједно са суђенима. Јер је речено: „Он ће призвати небеса одозго и земљу да суде свом народу“ (Пс. 49,4). Стога Мојсије, намеравајући да људима понуди речи Божије, каже: „Данас ћу вам сведочити кроз небо и земљу“ (5. Мојс. 4:26). И опет, изговарајући песму, каже: „Погледајте небо, и ја ћу говорити, и нека земља чује речи мојих уста“ (5. Мојс. 32,1). И Исаија: „чујте небо и кажите земљи“ (Ис. 1:2). И Јеремија описује некакво лудило неба у које оно долази, чувши невероватна дела људи: „Небеса се ужаснуше од тога и устрептише веома, ... јер мој народ учини два зла“ (Јер. 2:12–13). Стога је Апостол, знајући да су анђели додељени људима као да су учитељи и просветитељи, позвао их за сведоке, а Исус Навин је поставио камен као сведок његових речи; а Јаков је чак „брдо назвао сведоком“ (Пост. 31:47). Исус је рекао: „Биће... камен данас за сведока у последње дане... када лажеш Господу Богу своме" (Исус Навин 24:27). Можда је веровао да ће и камење силом Божијом емитовати глас у проказујући злочинце, а ако не, онда би бар свачија савест била повређена дејством подсећања. како год да би их касније приказао, не по захтеву времена, него по заједници природе, не привучен је овиме, него Господом. Поглавље 14. Приговор да су се други крстили у Мојсија и веровали у њега, и одговор на овај приговор, а уједно и о прототиповима. Али они кажу: „чак и ако смо крштени у Духа, онда је и у овом случају неправедно стављати Га у једнаку ногу са Богом. Јер други су „крштени у Мојсија у облаку и у мору“ (1. Кор. 10, 2). И на сличан начин, познато је да је постојала вера у људима. Јер „људи су веровали Мојсија... у Бога Његовог, и у Бога“ (Исход 3:14). рецимо, да ли по вери и крштењу толико уздижеш и узносиш Духа Светога изнад творевине, када се то исто сведочи о људима? Шта можемо рећи на ово? Та вера у Духа, а исто тако и крштење, иста је као у Оца и у Сина. И ако је било вере и крштења у Мојсија и у облаку, онда као у сенци и предзнању. Али пошто је божанско префигурирано малим и људским стварима, наравно, нешто мало није сама природа божанског, која се често обележава писањем префигурација. Јер прототип је израз онога што се очекује у подобију, којим се предвиђа будућност. Дакле, Адам је прототип будућег Адама, а камен је преображавајући Христос, а вода из камена је прототип животворне силе Речи. Јер је речено: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије“ (Јован 7:37). А мана је прототип животворног хлеба који је сишао са неба, а змија постављена „на заставу“ (Бројеви 21,9) је прототип спасоносног страдања употпуњеног крстом; зашто су се спасли они који су га погледали. Дакле, наравно, оно што је речено о ослобођењу Израиља служи као показатељ оних који су спасени крштењем. Јер прворођени Израиљци, као и тела крштених, спасени су благодаћу која је дата крвљу запечаћенима, јер је крв оваца слика крви Христове, а првенац је слика првостворених. А пошто је то неопходно у нама, преношено од једног до другог до краја, по непрекидном прејемству, дакле, „у Адаму сви умиремо“ (1. Кор. 15, 22), а смрт је владала до испуњења Закона и до доласка Христовог. Прворођени су сачувани од Бога, а није их дотакао Разоритељ – као показатељ да ми, који смо оживљени у Христу, више не умиремо у Адаму. А море и облак су, у садашњости, чудесношћу догађаја водили ка вери, али су у односу на будућност, као праобрази, означавали будућу благодат. „Ко је мудар, разумеће ово“ (Осија 14:10), како море служи као репрезентативно крштење, изопштавање од фараона, као што ова крстионица изопштава од ђаволских мука? Море је убило непријатеља у себи, и овде умире наше непријатељство према Богу. Народ је изашао из мора неповређен, а ми устајемо из воде као живи из мртвих, спасени благодаћу Онога који нас је позвао. А облак је сенка дара даног од Духа, и умртвљењем удова гаси пламен страсти. Па шта? Да ли је то заиста зато што су крштени у Мојсија симболично, а благодат крштења је од малог значаја? У овом случају ништа друго у нашим сакраментима неће бити сјајно ако понизимо оно што је достојно у сваком по његовим праобразима. У овом случају, љубав Божија према људима, по којој је Бог дао Јединородног Сина за наше грехе, неће бити нешто велико и изванредно, јер Аврам није поштедео сопственог сина. А страдање Господње није славно, јер је уместо Исака служио ован као принос. А силазак у пакао није застрашујући, јер је Јона претходио смрти са три дана и исто толико ноћи. Исто то чини и онај ко у крштењу упоређује стварност са сенком, који оно што они означавају ставља у раван са праобразима, који са Мојсијем и морем одједном помишља да поткопа целокупну јеванђелску икономију. Јер шта је опроштење грехова, шта је обнављање живота у мору? Који духовни дар је дат преко Мојсија? Каква врста умртвљења греха постоји? Они нису умрли са Христом, па стога нису ни васкрсли са Њим. Они се нису обукли у лик небеских, нису понели у свом телу мртвило Исусово, нису скинули старог човека, нису обукли новог човека, обнављајући се у познању, по лику Онога који га је створио. Зашто поредиш два крштења, код којих је једно име заједничко, а у стварности постоји онолико разлика колико може бити између сна и јаве, између сенке или слика и онога што постоји независно? Али вера у Мојсија не само да доказује да је вера у Духа неважна, већ, напротив, према расуђивању ових људи, она додатно умањује исповедање Бога свих. Јер је речено: „Људи су веровали у Бога и у Мојсија, светитеља Његовог“. Дакле, Мојсије је стављен заједно са Богом, а не са Духом, и био је прототип не Духа, него Христа, јер је у својој законској служби тада представљао Посредника Бога и људи. Мојсије није служио као прототип Духа који се залагао за народ пред Богом, јер је Закон дат, „установљен од анђела, руком“ Заступника, на предлог народа, који је рекао: „Ти си нам говорио, и да нам Бог не говори“ (Изл 20,19). Дакле, вера у Мојсија потиче од Господа, Заступника Бога и људи, који је рекао: „Ако сте веровали Мојсију, веровали сте мени“ (Јован 5:46). Да ли је вера у Господа заиста неважна јер ју је означио Мојсије? Исто тако, благодат Духа у крштењу није неважна јер је други крштен у Мојсија. Штавише, могу рећи да Писмо обично назива Мојсија и Закон, као у следећим речима: „Мојсије и пророци имају“ (Лука 16:29). Стога је апостол, што значи законито крштење, рекао: „крстити се у Мојсија“. Зашто онда ови људи хвалу нашој нади и преобилни дар Бога и Спаситеља нашег, који обнавља нашу младост „као орао“, покушавају да прикажу као нешто презирно, који стварности приписују оно што припада сенци и прототипима? Наравно, уобичајено је да дојенчад ум и понека омладина којој је млеко још увек потребно не зна ту велику тајну нашег спасења, коју, у складу са претходним методом поучавања, а ми, уздигнути до савршенства у вежбању побожности, почињемо прво са рудиментима знања, нама разумљивим и сразмерним нашим снагама, јер је Учитељ нашег ока уводи у личност која је као у тамном спасењу. велику светлост истине после постепеног навикавања на њу, јер поштеди нашу слабост. У дубинама богатства Своје мудрости и неистражених судова разумевања одредио нам је ово лако и применљиво упутство, учећи нас да прво видимо сенке предмета и да гледамо сунце у води, да, изненада почевши да видимо чисту светлост, не бисмо помрачили. На истој основи измишљен је и Закон, „који је... сенка... оних који ће доћи“ (Јевр. 10,1), и преображења пророка – ова гатања истине, за вежбање очију срца, да би нам прелазак од њих до мудрости у скривеној тајни био погоднији. Доста о прототиповима и немогуће је више да се задржавамо на овој теми. Иначе би се више говорило о страном него о главном. Поглавље 15. Одговор на нову замерку да смо крштени у воду, а уједно и о крштењу. Шта још кажу осим овога? Јер они су у изобиљу у решењима. „Ми смо крштени у воду, али, наравно, не преферирамо воду него све створење, или јој не одајемо исту част као Оцу и Сину. Њихово резоновање је слично расуђивању гневних људи који због помућења ума од страсти не штеде ништа да се освете преступнику. Али ни на ово нећемо бити лењи да дамо одговор, или ћемо научити оне који не знају, или нећемо попустити онима који су злонамерни. Почнимо мало више. Икономија Бога и Спаситеља нашег о човеку је објава из стања пада, а повратак у заједницу са Богом из стања отуђења изазваног непослушношћу. За то је долазак Христа у телу, обриси јеванђелских правила живота, у ту сврху страдање, крст, погреб, васкрсење, да би човек, спасен угледањем на Христа, прихватио ово древно синовство. Дакле, за савршенство живота потребно је подражавање Христу, односно не само примери негнева, смирења и дуготрпљења који се показују у животу Христовом, него и смрћу Христовом, како каже подражавалац Христа Павле: „саобразити се смрти Његовој, ако достигнем васкрсење мртвих“ (Филп 113:1). Како смо онда „по подобију смрти Његове? „Крштењем у Њему сахрањени“ (Рим. 6,4–5). Каква је слика погреба? И зашто је такво опонашање корисно? Прво, потребно је да се прекине поредак пређашњег живота. А то је, по речи Господњој, немогуће за некога „ко се поново не роди“ (Јохн, 7 ). препород је, као што и сам назив показује, почетак новог живота, дакле, пре него што се започне нови живот, потребно је стати на крај са животом који му је претходио. Као што су код оних који трче напред-назад у пољу, два супротна покрета раздвојена, тако се са променом живота испоставило да је неопходно да смрт служи као медиј између претходног и другог живота Подражавајући погребу Христа у крштењу, јер су тела крштених такорећи сахрањена, дакле, крштење значи одбацивање телесних дела, по речи апостола, који каже: „обрезање је учињено без руке, у резању. тело, у обрезању Христовом, погребен од Њега крштењем“ (Кол. 2, 11) То је, такорећи, очишћење душе од прљавштине која се у њој производи телесном мудрошћу, по ономе што је написано: „Опери ме, и бићу бељи од снега“ (Пс. 50, 9, дакле, Јевреји нисмо били на сваки начин). оскврњења, али знамо једно спасоносно крштење, јер је једна смрт за свет, и једно васкрсење из мртвих, чему је крштење слика, дакле, Господ, Управитељ нашег живота, установи са нама завет крштења, који у себи има слику смрти и живота, а лик смрти је вода, а залог живота је дат. И тако из овога постаје јасно шта смо тражили, односно зашто вода долази заједно са Духом. Пошто крштење има два циља: да се уништи грешно тело да више не носи плодове смрти, већ да оживи Духом и добије плод у светости, онда вода представља смрт, одношење тела као у гроб, а Дух даје животворну силу, обнављајући наше душе из грешног мртвила у првобитни живот. То значи „наново се родити водом и Духом“ (Јован 3), јер се наше умртвљивање врши водом, а живот је створен у нама Духом. Дакле, велика тајна крштења се врши трима погружењима, и еквивалентним призивањем, тако да се у нас утискује лик смрти, а душе крштених просвећују предањем богопознања. Дакле, ако у води има благодати, онда то није од природе воде, него од присуства Духа. Јер „крштење није одлагање прљавштине са тела, него испитивање добре савести код Бога“ (1. Петрова 3:21). Дакле, Господ, припремајући нас за живот по васкрсењу, поставља правила целокупног јеванђелског живота, легитимишући расположење које није гневно, трпељиво, не оскврњено сладострашћу, не среброљубље, да бисмо, по својој вољи, унапред испунили оно што по својој природи припада будућем веку. Зашто, ако неко, одређујући Јеванђеље, каже да је то преображај живота после васкрсења, онда, по мом мишљењу, неће погрешити у верности појма. Вратимо се нашем циљу. Духом Светим – наше враћање у рај, улазак у царство небеско, повратак синовству, смелост да назовемо Бога Оцем својим, да будемо заједничари благодати Христове, да се назовемо децом светлости, да се причестимо вечне славе, једном речју, да стекнемо пуноћу благослова и у овом и у будућем веку, када се огледамо у своме, и у будућем веку, благослови који су нам према обећањима предодређени и које кроз веру уживамо као већ стварне. Јер ако је ово залог, шта је савршено? и ако је ово првина, шта је онда пуноћа целине? Али разлика између благодати Духом и крштења у води је видљива и по томе што је Јован крстио водом у покајање, а Господ наш Исус Христос крштава Духом Светим. Јер Јован каже: „Ја вас крштавам водом за покајање; а онај који долази за мном јак је против мене. Није достојан да носи чизме: он је онај који крштава Духом Светим и огњем“ (Матеј 3, 11), крштењем огњем, што значи искушење на суђењу, по ономе што је рекао апостол, и огњем мора бити испитано: „дан ће открити да се раније открива у огњу“ (1. Кор. 3:13). А други, у делима побожности, заправо, а не подражавајући, прихвативши смрт за Христа, више нису имали потребу за својим спасењем у симболу воде, крштени својом крвљу. И ово говорим, не бришући крштење водом, него одбацујући мисли оних који слећу на Духа, сједињујући неспојиво, упоређујући неупоредиво. Поглавље 16. О томе да се у сваком појму Дух Свети не одваја од Оца и Сина, како у стварању умног света, тако и у икономији у погледу људи, и у очекиваном суду. Вратимо се на оно што је речено на почетку, наиме, да је Дух Свети потпуно неодвојив у свему и неодвојив од Оца и Сина. Павле, на том месту посланице Коринћанима, где говори о дару језика, каже: „И ако сви пророкујете, ући ће неко неверан или незналица, од свих ће бити осуђен, од свих мучен;... открива се тајна срца његовог: и тако ће он пасти ничице и поклонити се Богу, то је, истина, Бог објављује с вама. 14:24-25). Дакле, ако се кроз пророчанство, које настаје као резултат поделе дарова Духа, препозна да је сам Бог у пророцима, онда нека ови људи размисле на ком месту да дају Духа Светога, и шта је праведније: да Га ставе поред Бога, или да Га спусте у ред створења? И шта је Петар рекао Сафири: „Шта... хоћеш ли пристати да кушаш Духа Светога“? „Нису лагали природу, него Бога“ (Дела 5:9, 4), показује да је исти грех и против Светог Духа и против Бога. И на исти начин можете научити да је Дух у сваком делу сједињен и нераздвојан са Оцем и Сином. Заједно са Богом, Који чини поделу дела, и са Господом, Који чини поделу служби, пребива и Дух Свети, Који суверено управља расподелом дарова по достојанству свакога. Јер је речено: „подела дарова је, а исти је Дух; и подела служби, и исти је Господ, и подела дела, и исто... Бог, који делује на све у свему... Али све ово“, наставља Апостол, „дејствује један те исти Дух, делијући власт свакоме како хоће“ (1.14-61). Међутим, из онога што је Апостол овде поменуо, прво, о Духу, друго, о Сину, и треће, о Богу и Оцу, уопште не треба закључити да је његов поредак изопачен. Апостол је за почетак узео однос према нама: јер ми, који примамо дар, пре свега своје мисли окрећемо Уручитељу, затим замишљамо Пошиљаоца, а онда своје мисли узносимо ка Извору и Вину добара. Такође можете сазнати комуникацију Духа са Оцем и Сином из онога што је првобитно створено. Јер чисте, духовне и врхунске Силе су свете и називају се светима, као што су стекле светост по благодати датој од Духа Светога. Дакле, иако се ћути о томе како су створене небеске Силе, јер нам је кроз један чулни медиј Творац који је описао светотворење открио Творца, ипак ти, имајући способност да из видљивог закључиш о невидљивом, величаш Творца, по Којем (εν) „све је створено... да ли видљиво,... чак и невидљиве, да је било силе..., да је било силе... престола, кад би било власти“ (Кол. 1:16), и које друге разумне, неименоване природе постоје. У свом стварању, представљају првобитни узрок створеног – Оца, и стваралачки узрок – Сина, и узрок усавршавања – Духа, тако да служећи духови имају постојање по вољи Очевој, настају дејством Сина, а доводе се у постојање присуством Духа. Испуњење Анђела је светиња и пребивање у светилишту. И нека нико не помисли да ја тврдим да постоје три супериорне Ипостаси, а да је деловање Сина несавршено. Јер постоји један принцип бића, стварајући кроз Сина и делујући у Духу. И код Оца, који делује све у свему, делатност није несавршена, и у Сина није недовољно створење, ако није довршено Духом. Јер нити Оцу, који ствара по једној вољи, Син не би био потребан, али ипак хоће кроз Сина, нити Сину, поступајући као Отац, не би била потребна помоћ, али Он хоће и кроз Духа. „Речју Господњом утврдише се небеса, и Духом уста Његових сва сила њихова“ (Пс. 32:6). Реч није значајна модификација у ваздуху коју стварају вербални инструменти, а Дух није пара уста коју избацују дисајни удови, већ „Реч која је у почетку... код Бога“ (Јован 1:1), а Дух уста Божијих је „Дух истине који од Оца исходи“ (Јохн 26). Зато замислите Троје – Господа који заповеда, Реч стварајућу и Духа који потврђује. Пошто афирмација показује неумољивост, непромењивост и непоколебљиву уградњу у доброту, шта ће друго значити афирмација ако не остварење у светињи? Али светост није могућа без Духа. Јер небеске Силе нису свете по природи, иначе не би имале разлике са Духом Светим. Напротив, сразмерно предности једних над другима, они имају од Духа извесну меру светости. Као што појам каутеризације укључује појам ватре, али друго је каутеризована супстанца, а друго је ватра, тако је и у небеским силама њихова суштина ваздушна, ако се тако може рећи, дух или нематеријална ватра, према ономе што је написано: „Он чини анђеле своје духове, а слуге Његове ватру пали“ (Јевр. свети у виду сопствених тела, али им светиња, будући ван суштине, даје савршенство кроз општење Духа. Они чувају своје достојанство остајући у добру, као слободом избора, и никада не губећи непрекидну тежњу ка истинском добру. Дакле, ако умно одузмемо Духа, анђелска лица ће се узнемирити, арханђелске власти ће бити уништене, све ће доћи у збрку, њихов живот ће постати незаконит, неуређен и неизвестан. Јер како могу анђели, а да не добију моћ од Духа, рећи: „Слава на висини Богу“ (Лк. 2,14)? „Нико не може говорити о Господу Исусу осим Духом Светим... и... нико не може говорити Духом Божјим, Исус је анатемисан“ (1 Кор 12,3). Ово последње би могли рећи лукави и отпорни духови, чији пад доказује став да су невидљиве силе слободне, подједнако склоне врлини и пороку, па стога имају потребу за помоћи Духа. Верујем да Гаврило не предвиђа будућност другачије него предзнањем Духа, јер је пророчанство један од дарова које дели дух, а онај који је добио заповест да „човеку жеља“ каже тајне знања (Дан 10,11) ко би, ако не мудри Дух Свети, могао да поучи скривено? Јер откривење тајни заправо припада Духу, по ономе што је написано: „Бог нам откри Духом“ (1. Кор. 2,10). Престоли и господства, кнежевине и силе, како би могли да воде благословен живот да нису „пре него што су видели лице Оца небеског“ (Матеј 18:10)? И немогуће је видети без Духа. Као што ноћу, ако избациш светло из куће, очи ти се слепе, снага неактивна, не признаје се достојанство ствари, али се из незнања подједнако газе злато и сребро, тако није могуће да умни редови за свој живот остану у складу са законом без Духа, као што је немогућ ред у војсци и војсци без хармоније без вође. доводи их у хармонију. Као што би Серафими рекли: „свет, свет, свет“ (Исаија 6:3), да нису били поучени Духом, колико би пута објављивање ове доксологије било часно? Дакле, ако сви Његови анђели хвале Бога, и све Његове силе хвале Га, то је дејством Духа. Ако хиљаде хиљада Анђела и десетине хиљада оних који служе стоје пред Њим, онда силом Духа беспрекорно врше дело своје службе. Дакле, сва ова небеска и неизрецива хармонија, како у служби Божијој, тако иу међусобном договору надземаљских Сила, не може се сачувати осим под контролом Духа. Дакле, у творевини је Дух Свети својствен створењима која се не савршавају постепено, већ од тренутка стварања већ савршена, и удељује им од Себе благодат за савршенство и надопуну сваке твари (της υποστασεως). Ко ће се залагати против чињенице да су наредбе за човека, које је по доброти Божијој извршио велики Бог и наш Спаситељ Исус Христос, коначно испуњене Духом Светим? Да ли бисте желели да размислите о Старом Завету, о благословима патријараха, о помоћи датој у успостављању закона, о праобразима, пророчанствима, о храбрим делима у борби, о чудесима које чине праведници, а затим о целој икономији доласка Господњег у телу, све то Духом. Прво, Дух је сусвојствен самоме телу Господњем, поставши његово помазање, и неодвојиво пребивајући у њему, по ономе што је написано: „Над недостојнима видећете Духа како силази и остаје... Он је“ Син Мој љубљени (Јн. 1, 33), и: „Исус, који беше од Бога Назарејевског“. 10:38). Тада се свака радња вршила у присуству Духа. Дух је био присутан и у онима које је ђаво искушавао. Јер је речено: „Исус је одведен Духом у пустињу да буде искушан“ (Матеј 4:1). Дух је био неодвојиво присутан у ономе ко је чинио чуда. Јер он каже: „Духом Божијим изгонићу демоне“ (Матеј 12:28). Дух није напустио ни онога који је васкрсао из мртвих. Јер, обнављајући човека, и опет му враћајући ону благодат коју је Бог удахнуо у њега, а коју је човек уништио, Господ је дунуо у лица ученика, а шта каже на то? „Примите Духа Светога: којима опростите греси, биће им опроштени греси, и чије грехе држите, они ће задржати“ (Јован 20:22-23). Али зар се управљање Црквом не врши јасно и неоспорно Духом? Јер је речено: Њему су дате „прве цркве, апостоли, други пророци, трећи учитељи, затим силе, и дарови исцељења, заступништва, управљања, рађања језика“ (1. Кор. 12, 28). Јер овај поредак се успоставља поделом дарова Духа. И пажљив истраживач може открити да чак и за време очекиваног јављања Господа са неба, Дух Свети неће бити неактиван, као што други мисле, већ ће се појавити заједно на дан откривења Господњег, на који ће Блажени и једини Моћни судити васељени у праведности. Ко тако мало зна о благословима које је Бог припремио за достојне, да не би знао да је венац праведника благодат Духа, која ће се обилније и потпуније саопштити када се са сваким подели духовна слава по његовим храбрим делима? Јер у господству светих „Отац... има много станова“ (Јн. 14, 2), то јест, много разлика у заслугама. Као што се „звезда од звезде разликује по слави, тако се разликује и васкрсење мртвих“ (1. Кор. 15:41–42). Зато, запечаћени Духом Светим на дан избављења и сачувавши првине Духа које су примили чисте и читаве, само ће чути: „Слуго добри и верни, јер си био веран у малом, поставићу те над многима“ (Матеј 25:21). И слично томе, они који узнемирују Духа Светога лукавством својих подухвата или који за то ништа нису стекли биће лишени онога што су примили, а другима ће бити дата благодат. Или, како каже један од јеванђелиста, они ће бити „исјечени на комаде“ у потпуности (Лк. 12,46), тако што ће се расецати на комаде што значи коначно отуђење од Духа. Јер тело се не дели на делове, тако да се један део кажњава, а други ослобађа, јер то изгледа као бајка и није достојно праведног Судије да претпостави да је једна половина кажњена од половине, која је потпуно згрешила. Исто тако, није душа преполовљена, јер је потпуно и потпуно прихватила грешну мудрост и сарађивала са телом у злу. Напротив, ово сечење је, као што рекох, отуђење душе заувек од Духа. Јер сада Дух, иако нема општења са недостојнима, ипак, по свему судећи, на неки начин коегзистира са онима који су некада били запечаћени, чекајући своје спасење по обраћењу. И тада ће бити потпуно одсечен од душе која је оскрнавила Његову благодат. Дакле, „постоји... у паклу... онај који се исповеда и „сећа се у смрти“. Бога (Пс. 6,6), јер помоћ Духа ту више не обитава. Како се може замислити да би се суд извршио без Духа Светога, а Реч показује да је Он и награда праведницима, када ће уместо залога савршено бити дато, а да ће прва осуда грешника бити да им се одузме све што сматрају да имају? Али најважнији доказ да је Дух сједињен са Оцем и Сином је оно што је речено да Он има исти однос са Богом какав има дух у њему са свима. Јер је речено: „Ко је порука човека који је у човеку, ако дух човеков који живи у њему? Тако и нико не зна поруку Божију осим Духа Божијег“ (1. Кор. 2,11). И то је доста. Глава 17. Одговор онима који тврде да Дух Свети није прибројан Оцу и Сину, већ је само Њиме прибројан, уз кратак исказ вере о побожном броју. Није лако разумети шта подразумевају под овим прорачуном (υπαριθμησις), и какво значење дају овој речи. Јер сви знају да им је то уведено из светске мудрости. Али хајде да видимо да ли то има везе са нашом темом. Вешти у празнословљу кажу да су нека имена општа и да им се значење протеже на многе предмете, док су друга личнија и да имају неку специфичнију моћ од других. На пример, суштина је опште име које се примењује на све, подједнако на живо и неживо, а животиња је правије име, и иако се примењује на мањи број објеката од првог, ипак се примењује на више од имена садржаних под њим, јер обухвата природу и рационалних и ирационалних животиња. Опет, право име животиње је човек, а ово властито име је муж, а право име мужа је сопствено име сваког појединачно: Петар, или Павле, или Јован. Дакле, да ли је ово оно што се подразумева под речју „бројање“ - подела општег именовања на најближе именовање? Али не верујем да су дошли до такве глупости и почели да тврде да је Бог свега, као неки општи појам, представљен само у уму и нема никаквог независног постојања, подељен на субјекте, а онда је ова подела почела да се зове рачунање. Ово неће рећи ни они који болују од црне жучи. Јер ово не само да је безбожно, већ и води ка концепту који је супротан њиховој сопственој намери, јер они који се деле су исте суштине са оним од чега су одвојени. Али сама очигледност апсурда нам, очигледно, отежава да говоримо, и не налазимо изразе да посрамимо њихову глупост, зашто, изгледа, самим својим лудилом стичу неку корист за себе. Јер као што је немогуће нанети јак ударац меким и савитљивим телима управо због тога што она немају истрајност, тако је немогуће дати снажан укор онима који су очигледно луди. Дакле, гнусоба њихове злоће остаје да прође у тишини, али љубав према браћи и неподношљиво понашање противника не дозвољавају тишину. За шта кажу? Погледајте какве је изразе измислила њихова бахатост! „Потврђујемо да је исправно да они једнаке части буду побројани, али за оне нижег достојанства исправно је да буду побројани. Шта мислиш под овим? Не разумем твоју чудну мудрост. Да ли се злато рачуна златом, али олово није достојно да се рачуна са златом, него се због јефтиноће материје рачуна са златом? И да ли заиста броју приписујете такву моћ да уздиже достојанство ствари мале вредности и унижава достојанство ствари велике вредности? Због тога ће се злато поново убрајати у драго камење, а од овог другог, мање сјајно и мало ће се рачунати као боље обојено и крупније. Али шта неће рећи људи који немају времена ни за шта друго осим да причају или чују нешто ново? Нека се од сада славе они који гласају за злоћу, заједно са стоицима и епикурејцима! Јер како је могуће рачунати ствари мале вредности са стварима велике вредности? Зашто ће се бакарни овол убројати у златни статер? Стога кажу да, имајући их, не кажемо: имамо два новчића, него: један и један. Који од ових новчића се рачуна? Јер име сваког се изговара слично. Дакле, ако пребројите сваки новчић посебно, онда ћете на исти начин бројања увести еквиваленцију. А ако их спојиш у нумерисању, онда ћеш опет, набрајати оба једно с другим, достојно их сјединити. А ако бројање припада ономе што се броји као друго, онда зависи од бројалице да започне бројање са бакарним новчићем. Али, одлажући за неко време осуду незнања, окренимо наш говор главној теми. Да ли тврдите да је Син прибројан Оцу, а Дух Сину, или приписујете број само Духу? Јер ако рачунате на Сина, онда обнављате исто учење о злоћи и наћи ћете се у овој једној изреци како понављате непристојан, нижи степен достојанства, рођење за рођењем, једном речју, све изненадне хуле на Јединородног, којима би требало више времена да се оповргну него што се може посветити, у складу са садашњошћу, у складу са садашњошћу најбоље, наше накане. већ је изложен од нас у другим временима и на другим местима. А ако верују да бројење приличи само Духу, онда нека знају да се Дух изговара код Господа и Син код Оца на исти начин. Јер се једнако учи име Оца и Сина и Светога Духа (Матеј 28,19). Дакле, према фрази која се учи у крштењу, како се Син односи према Оцу, тако се и Дух односи према Сину. А ако је Дух стављен уз Сина, а Син је стављен уз Оца, онда је очигледно да је Дух постављен уз Оца. Дакле, да ли је умесно за имена која се налазе у истој вези рећи да се једно од њих броји, а друго броји? Уопште, која ствар је икада изгубила своју природу бројањем? Напротив, зар ствари које се броје не остају исте као што су биле од почетка, и зар не примењујемо број на ствари као знак који показује мноштво субјеката? Од тела нека бројимо, друга меримо, друга одмеравамо, а она која чине нешто непрекидно, узимамо у меру, а она која су одвојена, подвргавамо броју, међутим, и ако су мала, могу се и измерити, али о тешким телима закључујемо по нагибу вага. Али ако смо за себе измислили знакове за познавање количине, онда још нисмо променили природу означених ствари. Дакле, као што не качимо тешке материје једни о друге, макар то било злато или калај, и не меримо оне које се мере, тако, наравно, нећемо ни бројати оне које се броје. А ако ништа друго не дозвољава бројање, зашто онда кажу да доликује да се Дух рачуна? Али они који болују од болести паганизма верују да ако је једна ствар инфериорна у односу на другу било по степену достојанства или по подређености суштини, онда она припада инфериорној у овоме да се рачуна. Глава 18. О томе како у исповедању трију ипостаси посматрамо побожни догмат о јединству заповести, а уједно и прекоревајући оне који тврде да је Дух одбројан. Господ, говорећи нам о Оцу и Сину и Светоме Духу, није Њих преименовао, јер није рекао: у прво, друго и треће, или у једно, два и три, него нам је у светим Именима дао познање вере, доводећи до спасења. Дакле, оно што нас спасава јесте вера, а број је измишљен као знак који показује број субјеката. Међутим, људи који од свега извлаче штету и користе способност рачунања против вере, и иако знају да се све остало не мења сабирањем броја, ипак се у расуђивању Божије природе боје броја, да због њега не преступе мере у поштовању Утешитеља. Али оно што је недоступно, о мудри, посебно нека буде веће од броја! Тако је древно поштовање Јевреја посебним знацима уписало неизговорено име Божије и тиме показало своју супериорност над свим именима. А ако морамо рачунати, онда барем нема потребе да се у овоме нарушава истина. Или прећуткујте готово неизрециво, или побожно бројите свето. Један је Бог и Отац, и један Јединородни Син, и један Дух Свети. Ми проглашавамо сваку од Ипостаси посебно, али када буде потребно рачунати, онда нећемо дозволити да нас неуко пребројавање доведе до појма многобоштва. Не рачунамо сабирањем, од тога да један повећа на много, и каже: један, два, три или: први, други, трећи. „Ја сам прво Бог, и још увек сам ово“ (Ис. 44:6). Никада до сада нисмо чули за другог Бога. Прослављајући Бога од Бога, ми исповедамо разликовање Ипостаси, и остајемо под јединством заповести, не деле теологију на расцепкана мноштва, јер у Богу Оцу и у Богу Јединородном созерцавамо један, такорећи, лик, утиснут у непроменљивости Божанства. Јер је Син у Оцу, и Отац у Сину, јер је Син исти што је Отац, и Отац је исти као Син, и у томе су једно. Зашто је, према разликовном својству Лица, једно и једно, а према заједништву природе Обоје су једно. И зашто, иако постоји један и један, не постоје два Бога? Јер се лик царева зове цар, а не два цара, јер се нити власт сече, нити се слава дели. Као што над нама влада једно начело и једна власт, тако је и наше прослављање једно, а не много, јер поштовање лика прелази на прототип. Али оно што је овде имитативно слика, да ли је ту природно Син. И као што је у вештачким делима подобије у лику, тако је у Божијој несложеној природи јединство у заједници Божанског. Али Дух Свети је један, и одвојено се објављује; кроз једнога Сина сједињује се са једним Оцем и са Собом употпуњује преподобну и благословену Тројицу. Његово јединство са Оцем и Сином довољно је изражено тиме што се Он не ставља у раван са мноштвом створења, већ се изговара одвојено. Јер Он није један међу многима, него један. Као што је један Отац и један Син, тако је један Дух Свети. Према томе, Он је толико удаљен од створене природе колико појединац није сличан композиту и има много у себи. Она је сједињена са Оцем и Сином утолико што јединица има својства са јединицом. Али не само из овога се узимају докази Његовог општења по природи, већ и из оних места где се каже да је Он од Бога, не као све друго од Бога, него као од Бога, не рођењем, као Син, него као Дух уста Божијих. Без сумње, усне нису уд, а Дух није расејани дах, већ напротив, усне се схватају као божанске, а Дух је жива суштина, господарица светиње, из које, иако се открива Његово јединство са Богом, остаје необјашњива слика литије. Он се назива и Духом Христовим, јер је по природи сједињен са Христом. Дакле, „ако ко нема Духа Христовог, није Његов“ (Рим. 8:9). Стога, само Он достојно прославља Господа. Јер Господ је рекао: „Он ће ме прославити“ (Јн. 16, 14), не као створење, него као „Дух истине“, јасно показујући истину у Себи, и као Дух мудрости, у својој величини откривајући Христа, Божију силу и Божију мудрост. И као Утешитељ, Он у Себи показује доброту Утешитеља који Га је послао, и у Његовом достојанству открива величину Онога од кога је дошао. Дакле, постоји нека природна слава, као слава сунца – светлост, а постоји и нека врста спољашње славе, разумно награђена достојнима, по слободној вољи. Али ово је опет двојако. Јер је речено: „Син слави оца, а слуга господара“ (Мал. 1,6). Дакле, једног од њих, роба, награђује твар, а другог, рећи ћу ово, домаћег (οικειακη), остварује се Духом. Јер Господ, као што је рекао за Себе: „Прославио сам те на земљи, учинивши дело које си ми дао, да га извршим“ (Јн. 17, 4), тако и за Утешитеља каже: „Он ће Мене прославити, јер ће то примити од Мојега, и рећи ће вам“ (Јн. 16, 14). И као што се Син прославља од Оца, Који каже: „И ја сам прославио, и опет ћу прославити“ (Јн. 12, 28), тако се и Дух слави, због заједнице са Оцем и Сином, и по сведочанству Јединородног, Који каже: „Сваки грех и богохуљење ће бити богохуљено на тебе. неће бити опроштено“ (Матеј 12:31). Али чим, уз помоћ просветитељске силе, свој поглед усмеримо на лепоту Образа невидљивог Бога и кроз њу се уздигнемо до созерцања Праобраза, који превазилази сваку лепоту, са овим је нераздвојно присутан Дух знања, који у Себи даје посматрачима истине тајну визуелну моћ, и у себи не сагледава Њу спољашњу визуелну моћ уводи га у знање. Јер као што „нико не зна... Оца... осим Сина” (Матеј 11:27), тако „нико не може говорити о Господу Исусу осим у Духу Светом” 4 (1. Кор. 12:3). Јер није речено: по Духу (δια πνευματος), него: „у Духу“ (εν πνευματι). И: „Дух [је] Бог: и ко му се клања, достојан је да се поклони у Духу и истини“ (Јн. 4, 24), као што је написано: „у светлости твојој, то јест у просвећењу духа, видећемо светлост“ (Пс. 35, 10), „светлост истиниту која просветљује сваког човека“ (Јохн, 19). Дакле, Дух у Себи показује славу Јединородног, и у Себи саопштава истинским поклоницима богопознање. Дакле, пут богопознања је од једнога Духа, преко Јединородног Сина, до једнога Оца. И обрнуто, природна доброта, и природна светост и царско достојанство од Оца, преко Јединородног, протежу се до Духа. На тај начин се исповедају Ипостаси, а благочестиви догмат о јединству заповести не пада. А они који дозвољавају калкулацију, говорећи: прво, друго и треће, нека им се призна да уносе многобоштво јелинске заблуде у неоскврњену хришћанску теологију. Јер ово паметно увођење рачунања не води ничему другом, већ само исповедању Бога првог, другог и трећег. Али нама је довољан ред који је предложио Господ; ко то помеша сагрешиће ништа мање од ових злих људи. Дакле, довољно је речено о томе да природна комуникација није нимало нарушена рачуницом, како ови људи погрешно мисле. Али хајде да препустимо тврдоглавом и искушеном човеку и признајмо да се друга ствар после нечега тако зове у смислу бројања тог нечега. И да видимо шта ће изаћи из ове ситуације. Речено је: „Први је окостен са земље, а други је Господ с неба“ (1. Кор. 15,47). А на другом месту се каже: „Није прво оно што је духовно, него природно, а затим духовно“ (1. Кор. 15, 46). Дакле, ако се друго приброји првом, а оно што се рачуна мање вреди од онога коме се рачуна, онда је, по вама, духовни човек мало вредан од душе, а небески човек мање вреди од човека земаљског. Поглавље 19. Одговорите онима који тврде да Духа не треба славити. „Ипак,“ кажу они, „али из овога не следи да слава нужно припада Духу, због чега Га морамо величати похвалама“. Дакле, одакле нам докази да је достојанство Духа изнад сваког разумевања, када сматрају да је општење с Њим Оца и Сина неуверљиви доказ овог достојанства? У најмању руку, обраћајући пажњу на значење имена, на величину деловања Духа, као и на добробити које Он пружа нама, или још боље, целој творевини, можемо донекле стећи разумевање величине Његове природе и Његове неизрециве силе. Он се назива "Духом" као: "Дух [је] Бог" (Јован 4:24), и: "Дух лица нашег, помазани Господ" (Лам. 4:20). Он се зове Свети, као што је свет Отац и Син. Јер светост се споља уноси у творевину, али у Духу светост употпуњује природу, због чега се Он не освећује, него освећује. То се зове добро, као што је добар Отац и добар је Онај који је рођен од добра. Зове се „право“, као што је „право Господ Бог“ (Пс. 91, 16), јер је Он изворна истина и првобитна истина, и због непроменљивости Своје суштине, нема одступања и одступања у једном или другом правцу. Он се зове Утешитељ, као и Јединородни, који Сам каже: „Замолићу Оца, и даће вам другог Утешитеља“ (Јн. 14,16). Дакле, Дух има заједничка имена са Оцем и Сином, и Он има ова имена по природном јединству са Њима. Иначе, зашто би могао? Такође се назива „суверен“ и Дух истине и Дух мудрости. „Дух Божији ме је створио“ (Јов 33:4). А о Весалилу се каже да га је Бог испунио „духом Божјим мудрости и разума и знања“ (Изл. 31:3). Таква су имена, тако висока и велика, али не изражавају никакав вишак славе! Које су акције? Неисказана по величини, небројена по броју. Јер како да замислимо у мислима оно што је изван векова? Каква су била дејства Духа пред менталним створењем? Колико су бројне Његове користи за стварање? Која је снага за времена која долазе? Јер Дух беше, беше пре векова, беше једно са Оцем и Сином. Стога, чак и ако замислите нешто изван векова, наћи ћете да је то по Духу. А ако у мислима замислите стварање, онда су небеске силе потврђене Духом, а потврђивањем, очигледно, треба схватити непријатност у навици добра. Јер је Дух дао Силама и заједницу са Богом, и постојаност према греху, и пребивање у блаженству. Долазак Христов! а Дух претходи. Појава у телу! а Дух се не одваја. Ефекти сила, давање исцељења су од Светог Духа. Демони су изгони Духом Божијим, ђаво је доведен у неделовање – у са-присуству Духа, искупљењем за грехе – благодаћу Духа. Јер „ви сте били опрани“ и „освећени... у име Господа нашег Исуса Христа и Духом Светим“ (1. Кор. 6:11). Наше присвајање Богу је кроз Дух. Јер „Бог посла Духа Сина свога у срца наша“, „вичући: Авва, Оче“ (Гал. 4:6). Васкрсење из мртвих је дејством Духа. Јер „идеш за Духом Твојим, и биће створени, и обновиће лице земље“ (Пс. 103:30). Ако под стварањем неко жели да схвати оживљавање порушеног, онда није велико дејство Духа, Који нам уређује живот од васкрсења и душе наше враћа у духовни живот? И ако се творевина назива помесним преображајем у бољег од оних који су пали услед греха (јер је ова реч употребљена тако по обичају Писма, на пример, када Павле каже: „Ако је ко у Христу, нова је творевина“ (2. Кор. 5, 17), онда ова помесна обнова и овај прелазак из земаљског и страсног живота, доводе нас од земаљског и страсног живота до тако духовног живота у небески живот. екстремно изненађење. Чега се плашимо после овога? Да ли је заиста тако да вишак части не превазилази достојанство? Или, напротив, да не бисмо деградирали појам Духа, иако ћемо, по свему судећи, о Њему рећи оно највеће што може да изговори само људска мисао и људски језик? Тако каже Дух Свети, јер тако говори Господ: „сиђи и иди с њима, размишљајући у ништавилу: Ја сам их већ послао“ (Дела 10,20). Да ли су то заиста речи понижених и презрених? „Одвојите Варнаву и Савла за дело по свом позиву“ (Дела 13:2). Да ли роб заиста то каже? А Исаија је рекао: „Посла ме Господ и његов Дух“ (Исаија 48:16). И: „Дух Господњи дође и научи их“ (Ис. 63:14). А реч: инструкција, опет, не схватајте је у ниском смислу. Јер Свето писмо сведочи да је то Божје дело. Речено је: „Научио си народ свој као овце“ (Пс. 77,21), и: „Одгајао Јосифа као овцу“ (Пс. 79,2), и: „Научи ме да се уздам и да се не бојим“ (Пс. 77,53). Стога, када чујете: „Када дође Утешитељ“, „Он... ће те се сетити... и увести те... у сву истину“ (Јован 16:13; Јован 14:26), онда схватите реч поуке онако како сте поучени, и не поткопајте концепт. Али ви кажете: „И он се залаже за нас“ (Рим. 8:26). Дакле, колико је молилац нижи од добротвора, толико је Дух далеко по достојанству од Бога. Али зар нисте чули за Јединородног, да је здесна Богу, „и за нас заступа“ (Рим. 8,34)? Зато што је Дух у вама (ако је само потпуно у вама), и зато што нас заслепљене поучава и поучава да бирамо оно што је корисно, не искривљавајте побожно и свето веровање о Њему. Јер крајња мера незахвалности је претварање доброчинитељеве љубави према човечанству у изговор за незахвалност. Стога, „не жалостите Духа Светога“ (Еф. 4:30). Чујте шта каже први плод мученика Стефан, прекоревајући бунтовни и непокорни народ. „Ви се непрестано опирете Светом Духу“ (Дела 7:51), каже он. А такође и Исаија: „разгневио си Духа Светога... и окренуо се у непријатељство против њих“ (Ис. 63:10). И на другом месту: „дом Јаковљев је гнев Духа Господњег“ (Мих. 2:7). Зар ово не изражава суверену моћ? Остављам читаоцу да процени које појмове о Духу треба да имају они који ово чују. Шта кажете на оруђе, или нешто подређено, једнако створењу и саслуживање са нама? Или је побожнима веома тешко да једном речју пузе ка таквој хули? Да ли ти Дух називаш робом? Али је речено: „слуга не зна шта ради Господ његов“ (Јн. 15,15), а Дух је такође „повест... Божија“, као што је „дух човеков у човеку“ (1. Кор. 2,11). Поглавље 20. Као одговор онима који тврде да Дух није ни у рангу роба ни у рангу господара, већ у рангу слободних. Кажу да „Дух није ни роб ни Господ, него је слободан. Неосетљивост је невероватна, неустрашивост оних који то тврде је јадна! Шта има више да се жали о њима? Да ли је то незнање? или богохуљење? Унижавају богословске догме људским примерима, покушавају да овдашњи обичај, по коме се прави другачије разликовање заслуга, примењују на неизрециву природу Божију, не размишљајући о томе да нико по природи није роб међу људима. Јер људи су или насилно стављени под јарам ропства, као у ропству, или су били поробљени из сиромаштва, као Египћани фараону, или су, према некој мудрој и тајанственој економији, најгора деца, по речи отаца, осуђена да служе као робови најразборитијем и најбољем истраживачу, а не би осудили овај догађај као добробит, а не би осудили овај догађај. Јер некоме ко због неразборитости по природи нема владара у себи, корисније је да постане власништво другог, па да се њиме управља разумевањем власника, као кочија којој се даје возач, и лађа на којој кормилар седи за кормилом. Стога је Јаков, по благослову свог оца, господар Исава, тако да безумни, немајући свог чувара – ума, против своје воље, користи благодети разумног. И „Млади ханански ће бити слуге браћи“ (Пост. 9,25), јер он није у стању да се сам научи врлини, имајући за оца бесмисленог Хама. То су разлози зашто су робови овде, а слободни су они који су избегли сиромаштво, или рат, или им није потребна туђа брига. Дакле, иако се један зове господар, а други роб, ипак смо сви ми саслужитељи, и по међусобној једнакости једних са другима, и као власништво Онога који нас је створио. А шта можете ослободити од ропства? Јер одједном је створен и припремљен да буде роб. Небески не владају једни над другима, јер немају страсти за превласт, већ су сви покорни Богу, дају Му као Господару дужни страх, а као Творцу дужну славу. Јер „син слави оца, а слуга господара свога“. А Бог свакако захтева једно од то двоје. Јер он каже: „Ако сам ја Отац, где је онда слава моја, и ако сам ја Господ, где је мој страх“ (Мал. 1,6)? И живот би био веома јадан да није под надзором Господа. Оне отпадничке силе које, подижући врат на Бога Свемогућег, одбијају ропство, не чине то по другом устројству природе, већ због непослушности Творцу. Дакле, кога називате слободним? Је ли то онај који нема краља над собом? Да ли је то онај који сам нема моћ да влада над другим, и не трпи да се њиме влада? Али такве природе међу бићима нема, а мислити тако о Духу је очигледно безбожност. Зашто, ако је створен, онда, без сумње, роби заједно са свим створењима. Јер је речено: „Све је твоје дело“ (Пс. 119:91). А ако је виши од творевине, онда је саучесник у царској власти. Поглавље 21. Докази из Писма о именовању Духа као Господа. И да ли је потребно, у споровима о понижавајућим појмовима, тражити неславну победу речима, када се изношењем најчаснијих појмова може доказати неоспорна супериорност славе? Али ако кажемо оно што нас је поучило Писмо, онда ће можда Духобори гласно и снажно завапити, и јурнути на нас, покривајући ушима, узимајући камење или претварајући у оружје све што некоме дође у руке. Међутим, не треба да преферирамо нашу сигурност него истину. Тако смо код Апостола нашли: „Нека Господ усправи срца ваша у љубав Божију и у трпљење Христово“ ради туга (2. Сол. 3, 5). Ко је овај Господ који се исправља у љубав Божију и туге ради у трпљење Христово? Нека нам одговоре они који робују Духу. Када бисмо говорили о Богу Оцу, онда би се сигурно рекло: „Нека те Господ исправи у своју љубав“. А кад би се говорило о Сину, онда би се додало: Његовом трпљењу. Зато нека сазнају који је други човек достојан да га удостоји имена Господњег. А слично овоме је речено на другом месту: „Нека вас Господ умножи и изобиље љубављу... према свима, као и ми према вама, да се ваша срца утврде беспрекорна у светости пред Богом и Оцем нашим, о доласку Господа нашег Исуса Христа са свима светима Његовим“ (1. Сол. 3, 12-13). Којег Господа моли Апостол „пред Богом и Оцем нашим, при доласку Господа нашег, у јежу срца“ свих у Солуну да „утврди непорочног“ као утврђеног „у светости“? Нека нам одговоре они који испоручују Духа Светога заједно са духовима службеницима који су послани у службу. Али не могу ништа да одговоре. Зато нека слушају друга сведочанства у којима се и Дух јасно назива Господом. Речено је: „Господ је Дух“ (2 Кор. 3:17). И опет: „као од Господа 5 Духа“ (2 Кор. 3:18). Али да не би било изговора за противречност, понудићу сам Апостолову изреку: „и до дана данашњег остаје неоткривена завеса у читању Старог Завета, престаје познање Христа... Али када се обрате Господу, завеса се скида... Али Господ је Дух“ (2 Кор. 3, 14-17). Шта ово значи? Чињеница да онај ко се зауставља на голом разумевању писма и стагнира у поштовању закона, таквим јеврејским тумачењем писма затвара своје срце као некаквим велом, из незнања је подвргнут томе да телесно држање закона „престаје” доласком Христовим, када су прототипи већ прешли у стварност. Јер светиљке постају непотребне када се сунце појави, закон је неделотворан и пророчанства утихну, чим истина заблиста. Ко је успео да продре у дубину правног разумевања и, раздеравши помрачење дословног значења као какав вео, узнесе се у тајанствени смисао, тај се угледа на Мојсија, који је приликом разговора са Богом скинуо вео, и сам се окренуо од слова ка духу. Из тог разлога, вео на Мојсијевом лицу одговара помрачености подређених учења, док Мојсијево обраћење, а посебно обраћање Господу, одговара духовној контемплацији. Дакле, ко одбаци слово читајући Закон, обраћа се Господу (Дух се сада зове Господ), и постаје сличан Мојсију, чије се лице прославило као резултат Божијег јављања. Као што је оно што лежи уз обојене материје и само обојено обојеним зрацима који се шире около, тако се и онај који је јасно ушао у Духа преображава из Његове славе у просветљење, обасјавајући срце истином Духа, као неком светлошћу. А то значи преобразити се из славе Духа у своју славу, не оскудно и не једва приметно, него у мери која је својствена просвећеном Духом. Зар се не стидиш, човече, Апостола који каже: „Ти си храм Божији, и Дух Божији живи у теби“ (1. Кор. 3, 16)? Да ли би он заиста икада пристао да почасти пребивалиште робова именом храма? И шта још? Онај ко Писмо назива надахнутим од Бога јер је написано по надахнућу Духа Светога, да ли он заиста користи језик који вређа и понижава Духа? Глава 22. Из чињенице да је Дух, као и Отац и Син, недоступан созерцању, закључак о природној заједници Духа са Оцем и Сином. Премоћ природе у Духу препознаје се не само по томе што Он има иста имена и заједницу у деловању са Оцем и Сином, већ и по томе што је, као и Они, неприступачна созерцању. Оно што се говори о Оцу као превазилазећем људском разумевању, а што се каже о Сину, то Господ каже и за Духа Светога. „Оче праведни, ти не познајеш света“ (Јован 17,25), а оно што се овде назива светом није састав неба и земље, већ овај привремени живот, подложан хиљадама промена. И говорећи о Себи, каже: „Још је мало, и свет Ме неће видети, а ви ћете Ме видети“ (Јн. 14, 19), и овде опет назива свет оне који су одани материјалном и телесном животу, који се само очима уздају у истину и, не верујући у васкрсење, никада неће очима видети Господа нашег. Али Он је исто рекао о Духу. „Дух истине, који свет не може примити јер Га не види, али Га познаје; а ви Га познајете, јер пребива у вама“ (Јован 14:17). Јер телесни човек, чији ум није обучен у созерцање, или још боље, потпуно затрпан, као у блато, у телесној мудрости, не може гледати у духовну светлост истине. Дакле, свет, односно живот поробљен телесним страстима, не прихвата благодат Духа, као што болесно око не прихвата светлост сунчевих зрака. А Својим ученицима, за које је Господ посведочио да, следујући Његовој науци, имају чистоту живота, Он даје и силу да буду видеци и созерцаоци Духа. Јер он каже: „Већ си чист због речи која ти је речено“ (Јован 15:3). Дакле, „свет Га не може примити, јер Га не види; а ви Га познајете, јер пребива у вама“ (Јован 14:17). Исаија каже исту ствар: „Постави земљу и шта је на њој, и дај дах људима који су на њој, и духа онима који ходе по њој“ (Ис. 42:5). Пророк сведочи о онима који земаљско газе и о онима који су се уздигли изнад њих да су достојни дара Духа Светога. По чему, дакле, да препознамо Онога Који је ван домашаја света, и Кога само као светитеље созерцавамо, због чистоте срца њихових? или какве су му почасти? Поглавље 23. Да је набрајање ствари које припадају Духу прослављање Њега. Што се тиче осталих Сила, сматрамо да се свака налази на одређеном месту. Јер анђео који се представио Корнелију није био код Филипа у исто време (Дела 8:26; Дела 10:3), а анђео који је разговарао са Ахаријама на „кадионом олтару“ (Лука 1:11) није у исто време заузео своје право место на небу. Верујемо о Духу да Он истовремено делује и код Авакума и код Данила у Вавилонији (Дан. 14, итд.), заједно са Јеремијом „у ризници“ (Јер. 20,2), и са Језекиљем на Хавару (Језекиљ 1,1). „Јер Дух Господњи испуњава свет“ (Мудр. 1:7). И: „Како ћу отићи од Духа Твога, и како ћу побећи од лица Твога“ (Пс. 139,7)? И пророк каже: „Пре него што ја будем с вама, вели Господ, и Дух Мој буде у вама“ (Аг. 2,5–6). Како треба препознати природу Онога Који је свеприсутан и сусуштински са Богом? Да ли је природа анђела свеобухватна или је обухваћена одређеним местима, као што Свето писмо указује? Али нико неће рећи последње. Како да не узвисимо и не прославимо Њега који је божански по природи, непојмљив по величини, моћан у делима, добар у делима? И не дајем славу ни на који други начин него у пребројавању чудеса која Му припадају. Дакле, нека нам ови људи или нареде да се не сећамо благослова дарованих Духом, или нека се опис онога што припада Духу нужно препозна као извођење највише славословља, јер Бога и Оца Господа нашег Исуса Христа, и Јединородног Сина Његовог, не можемо ни на који други начин него набрајањем, колико можемо, набрајати Његово чудо. Глава 24. Укор несклада оних који не величају Духа, позајмљени од упоређивања Њега са прослављеним створењима. Штавише, човек је уопште овенчан славом и чашћу, а према обећањима, „сваком који чини добро, припремљена је слава и част и мир“ (Рим. 2:10). Постоји нека врста славе која заправо припада Израиљу, речено је: „њихово синовство, и слава,... и служба“ (Рим. 9:4). Псалмиста такође говори о својој врсти славе: када ће „Теби певати слава моја“ (Пс. 29:13). И опет: „Устани, славо моја“ (Пс. 107,3). И постоји извесна „слава сунцу,... месецу,... и звездама“ (1. Кор. 15, 41), по речи Апостола: „и служба осуде“ је на славу (2. Кор. 3, 9). Са толиким бројем прослављених људи, зар најмање желите да се један Дух прослави? Међутим, каже се да је „служба Духа у слави“ (2. Кор. 3:8). Зашто је Он сам недостојан прослављања? И иако је „велика слава“ праведника, по псалмисту (Пс. 20,6), ипак, по вашем мишљењу, нема славе Духа. Како није очигледна опасност да се таквим речима навуче на себе неизбежни грех? Ако човек који се спасава делима правде прославља оне који се боје Господа, онда још мање треба да лиши Духа одговарајуће славе. Ви кажете: „Нека се прослави, али не са Оцем и Сином“. – What reason is there to invent a new place for the Spirit, leaving the one determined by the Lord, and to deprive Him of fellowship in the glory of Him Who is everywhere united to the Divinity, in the confession of faith, in the baptism of redemption, in the operation of powers, in the indwelling of saints, in the grace-filled gifts of the submissive? For in general there is no gift that would descend to creation without the Holy Spirit, so that, as we are taught in the Gospel by our Lord and Savior, even a simple word in defense of the faith of Christ cannot be spoken without the assistance of the Spirit (Matthew 10:20). I don’t know what kind of partaker of the Holy Spirit, losing sight of all this and forgetting about the communion of the Spirit in everything, would agree to tear Him away from the Father and the Son? А где Га ми уклапамо? створењима? Али сва творевина је поробљена, али Дух ослобађа. Јер „где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2 Кор. 3:17). А пошто се много тога може рећи да би се потврдило да се Свети Дух не треба убрајати у створену природу, одложићу расправу о томе за неко друго време. Јер ако, у складу са значајем предмета, почнемо да износимо сопствене доказе и решавамо примедбе наших противника, онда ће бити потребан дуг говор, а читаоце бисмо могли замарати опширношћу књиге. Зашто, чувајући ово за посебан есеј, ја ћу се задржати на правој теми. Па хајде да то детаљно погледамо. Дух је по природи добар, као што је добар Отац и добар Син, а творевина само у доброти учествује у избору добра. Дух познаје дубине Божије, а творевина само кроз Дух прима откривење тајни. Дух оживљава заједно са Богом, Који свему оживљава и Сина који даје живот. Јер је речено: „Онај који је васкрсао Христа из мртвих оживиће ваше мртво тело Духом живим својим у вама“ (Рим. 8,11). И опет: „Овце моје слушају глас мој... и дајем им живот вечни“ (Јован 10:27–28). Али је такође речено: „Дух оживљава“ (1. Кор. 15:45). А такође је речено: „Дух је живот 7 правде ради“ (Рим. 8:10). И Господ сведочи да „Дух... оживљава, тело ништа не користи“ (Јован 6:63). Дакле, како да ујединимо Духа, отуђивши га животворној сили, природи, која још увек захтева живот? Ко је толики љубитељ расправа, толико неуплетен у небески дар, тако мало је окусио добре речи Божије, толико лишен вечних нада да ставља Духа ван Божанства и сврстава га у твар? Кажу: „Ми имамо Духа као дар од Бога. Али дар никада није удостојен једнаких почасти са Дародавцем.“ – Истина је да је Дух Божји дар, али дар живота („Закон“, каже се, „Дух живота... ослободи нас“ (Рим. 8,2)), и дар силе (јер „примићете силу коју је Дух Свети донео на вас“ (Дела 1,8)). Дакле, да ли је Он заиста достојан презира због овога? А зар Бог није дао Сина људима? Речено је: „Ко... не поштеде Сина свога, него Га предаде за све нас: зашто нам онда не да и све са Њим“ (Рим. 8,32)? А на другом месту Апостол говори о тајни оваплоћења: „да знамо шта нам је дато од Бога“ (1. Кор. 2, 12). Дакле, они који то тврде нису надмашили Јевреје у незахвалности, претварајући сам вишак доброте у разлог за богохуљење? Они окривљују Духа што нам је дао смелост да Бога називамо својим Оцем. Јер „Бог је послао Духа Сина Свога у срца наша, који виче: Авва, Оче“ (Гал. 4, 6), да би Његов глас постао сопствени глас оних који су Га примили. Поглавље 25. Да Писмо користи слог „в“ уместо слога „с“, а такође да је слог „и“ еквивалентан слогу „с“. „Зашто“, кажу, „зашто Писмо нигде није учило о прослављању Духа са Оцем и Сином, него је пажљиво избегавало овај израз: „духом“, али је увек преферирало, као пристојнији, израз: славити „у Духу“? А ја, са своје стране, не бих рекао да слог „в” даје значење које је мање часно; напротив, приметио бих да, разумно схваћено, уздиже разумевање на већу висину. Јер примећујемо да се често ставља уместо слога „с“. На пример, „ући ћу у дом твој: са жртвом паљеницама“, уместо: „са жртвом паљеницама“ (Пс. 65:13). „И изведе их... у сребру и злату“, уместо: „са сребром и златом“ (Пс. 105:37). И: „нећеш изаћи у сили нашој“, уместо: са нашом силом (Пс. 43,10). Има на хиљаде сличних места. Али, једном речју, желео бих да сазнам из нове мудрости какву је доксологију извео Апостол изреком: „у“, у оном облику у коме је ови људи изговарају, као што је позајмљено из Писма? Јер нигде нисам нашао да је речено: „Теби, Оче, част и слава, кроз Јединороднога Сина Твога у Духу Светоме“, а данас је ова доксологија међу њима чешћа, да тако кажем, него само дисање. Иако се свака од ових изрека може наћи појединачно, оне их неће моћи нигде заједно назначити овим редоследом. Стога, ако траже оно што је у Писму, онда нека покажу одакле су добили оно што говоре. А ако попуштају обичајима, онда нека нас не спречавају у томе. Јер ми, налазећи у употреби обе изреке међу вернима, користимо обе, уверени да се слава Духа подједнако даје и једнима и другима. А оне који искривљују истину више блокира предлошка фраза, која у Светом писму, употребљена уместо везника „и“, има слично значење, али није толико корисна за противнике, због чега је они сада оспоравају. Јер једно значи да ли рећи: Павле, и Силуан, и Тимотеј, или – Павле са Силуаном и Тимотејем. У оба облика изражавања коњугација имена се посматра на исти начин. Дакле, ако је Господ рекао: „Отац и Син и Свети Дух“, а ја кажем: „Отац и Син са Духом Светим“, онда о снази говора, шта ћу друго рећи? Али постоји много доказа о упаривању имена кроз везник: „и“. Јер је речено: „благодат Господа нашег Исуса Христа, и љубав Божија,... и заједница Светога Духа“ (2. Кор. 13,13). И опет: „Молим вас... кроз Господа нашег Исуса Христа и љубављу Духа“ (Рим. 15,30). Стога, ако уместо „и“ желимо да користимо „с“, да ли ћемо урадити нешто другачије? Не видим никакву разлику, осим ако неко, поштујући хладна граматичка правила, преферира везник, као коњугирајућу честицу и производи веће јединство, али одбаци предлог као да нема једнаку снагу. Али ако би за ово тражили од нас рачун, онда можда не би требало много речи да нас оправдају. Сада не говоримо о слоговима, а не о звуку ове или оне речи, већ о предметима који имају веома велику разлику у значењу и истини. Због тога, иако је употреба слогова индиферентна, планирају да признају неке слогове као легалне, а да друге избаце из Цркве. Али иако се употреба овог предлога „са“ на први поглед чини очигледно корисна, ипак ћу показати разлог зашто су га Оци, не без расуђивања, примили у употребу. Јер осим што је овај предлог еквивалентан слогу: „и“, он разоткрива злу мудрост Сабелију, и као овај слог показује разлику између Ипостаси (као у изразима: Ја и Отац „доћи ћу“ (Јн. 14, 23), и: „Ја и Отац исто тако служим“ (Јохн) одлично сведочанство вечног заједништва и непрекидног јединства. Онај који је рекао да је Син са Оцем у исто време показао је и особеност Ипостаси и неодвојивост општења. То се види када се говори о људима. Везник „и“ изражава заједничку радњу, а предлог „са“ показује неку врсту заједничке комуникације. На пример, Павле и Тимотеј су отпловили у Македонију, а Тихик и Онисим су послати у Колошане. Из ових речи сазнајемо да су и они урадили исту ствар. Али ако кажу да су обојица испловили и да су послани један са другим, онда смо обавештени да су заједно извршили задатак. Дакле, ова изрека, више него било која друга, која распршује злоћу Сабелију, руши оне који упадају у супротну злобу, мислим на оне који привременим удаљавањем одвајају Сина од Оца и Духа Светога од Сина. Код слога „в” слог „с” има ту посебну разлику што овај последњи осликава међусобно јединство оних у комуникацији, на пример, пливају заједно, живе заједно или раде нешто заједно, а слог „в” изражава однос према месту где делују. Јер када чујемо да нешто плута или живи у нечему, одмах помислимо на чамац или кућу. То је међусобна разлика између ових предлога у општој употреби речи, али вредни могу да нађу и више, а ја немам слободног времена да се бавим истраживањем о слоговима. Дакле, пошто је доказано да предлог „са“ даје врло јасан појам јединства, помирите се, ако желите, и престаните с њим сурово и жестоко ратовање. Међутим, иако је ова изрека тако јасна, међутим, ако неко у доксологијама жели да спреже имена са слогом „и“ и слави Оца и Сина и Светога Духа, како нас учи Јеванђеље на крштењу, нека слави, томе нико не противречи, ако хоће, слажемо се. Али они би радије пристали да изгубе језик него да прихвате ову изреку. То је оно што изазива жесток и непомирљив рат међу нама. Кажу: Богу треба славити у Духу Светом, а не Богу и Духу, и свим својим жаром се држе ове изреке, као погрдне за Духа. Није бескорисно даље причати о њему. И за мене ће бити изненађење ако, након што чују ово, не прогласе сам говор за издајника који је отишао да брани славу Духа. Поглавље 26. Чињеница да се у било ком падежу каже предлог „у“, у свим тим случајевима такође се узима и за Духа. С обзиром на ову једноставну и кратку изреку, верујем да су њена значења бројна и разнолика. И у којим год случајевима се каже предлог „у“, у свим тим случајевима, како видимо, он служи за састављање појма Духа. Тако се каже да је слика у супстанцији, да је моћ у ономе ко је способан да је прими, да се вештина налази у складу са њом и сл. Дакле, Свети Дух, у мери у којој је испуњавајућа сила за разумна створења, уздижући их до самих висина, држи концепт слике. Јер ко више не живи по телу, него је вођен Духом Божијим и назван је сином Божијим, и уподобљен лику Сина Божијег, тај се назива духовним. И као што је моћ вида у здравом оку, тако је и деловање Духа у очишћеној души. Зато Павле жели да Ефесцима прсти на ногама „просвете“ у Духу мудрости (Еф. 1:18). И као што је уметност у ономе ко ју је научио, тако је и благодат Духа у ономе ко ју је прихватио, иако је увек трајна, али не и непрекидно активна, јер уметност је у уметнику као сила, али се она спроводи само када он делује у складу са уметношћу. Тако и Дух, иако увек обитава у онима који су достојни, ипак, у случајевима потребе, делује или у пророчанствима, или у исцељењима, или у другим дејствима сила. Као што у телима постоји здравље или топлина, или уопште слобода телесних функција, тако је и дух често својствен души, али он не остаје заувек у онима који због непостојаности воље лако одгурују примљену благодат. Такав је био Саул, такви су били седамдесет старешина синова Израиљевих, осим Елдада и Модада (јер се само на њима нашао Дух да обитава (Бр. 11, 25-26)), такав је уопште био сваки који им је био сличан по својој вољи. И као што је реч у души понекад мисао срца, а понекад изговорена језиком, тако и Дух Свети понекад сведочи духом и кличе у нашим срцима: „Ава Оче“; онда понекад говори за нас, према ономе што је речено: „Ниси ти тај који говориш, него у теби говори Дух Очев“ (Матеј 10,20). Такође, Дух се, у односу на поделу дарова, јавља као целина у деловима. Јер сви смо ми удови једни другима, и имамо различите дарове према Божијој милости која нам је дата. Дакле, „око не може рећи руци да ти није потребна, или да буде глава твојим ногама, која ти није потребна“ (1. Кор. 12:21). Али сви удови, пошто заједно сачињавају тело Христово у јединству Духа, својим даровима међусобно обезбеђују потребну корист, јер је Бог поставио удове у тело, и сваког од њих, како је хтео. Чланови брину о истој ствари једни за друге, у складу са духовном комуникацијом њиховог урођеног саосећања. Дакле, „ако један уд пати, сви удови страдају с њим; ако се један уд слави, сви се удови с њим радују“ (1. Кор. 12:26). И као што смо делови као целина, тако смо и ми, сваки појединац, у Духу, јер смо сви у једном телу крштени у један Дух. Иако је то чудно рећи, ипак је тачно да се Дух често назива местом оних који су посвећени. А такав начин говора, показало се, не понижава, већ још више велича Духа, јер Писмо, јасноће ради, често преноси на духовне појмове и оно што је чулно у именима. Стога, примећујемо да псалмиста говори и о Богу: „постани ми заштитник у Богу... и на месту утврђеном 8 да ме спасеш“ (Пс. 30,3). О Духу је речено: „Ово је место са мном, и стајаћеш на камену“ (Изл. 33,21). Јер како се овде друго назива местом осим созерцањем у Духу, у коме је, будући да је Мојсије, могао свесно видети Бога како му се јавља? Ово је место које је карактеристично за истинско обожавање Бога. Јер је речено: „Пази на себе да не принесеш своје паљенице на сваком месту осим на месту које изабере Господ Бог твој“ (5. Мојс. 12:13–14). Дакле, шта је духовна жртва паљеница? „Жртва хвале“ (Пс. 49:14). На ком месту ћемо принети ову жртву ако не у Духу Светом? Где смо ово научили? Од самог Господа, који каже: „Прави поклоници ће се клањати Оцу у Духу и истини“ (Јн. 4,23). Видевши ово место, Јаков је рекао: „Господ је на овом месту“ (Пост. 28:16). Стога је Дух заиста место светих. А светитељ је право место Духа, представља себе у обитавалишту Духа са Богом, и назива се Његовим храмом. Као што Павле говори у Христу, јер каже: „Пред Богом говоримо у Христу“ (2. Кор. 3, 17), а Христос говори у Павлу, о чему он сам каже: „Тражите искушења, који говори у мени“ (2. Кор. 13, 3), тако у Духу говори тајне, и Дух опет говори у њему (1. Кор. 1). Зато се за Духа каже да Он обитава у створењима на толико много делова и на различите начине. У односу на Оца и Сина, много би побожније било рећи да Он није у Њима, већ да са Њима постоји. Јер о благодати Духа, који живи у онима који су достојни и чини своја дела у њима, лепо је речено да Дух пребива у онима који Га примају. А када се узме у обзир предвечно постојање и непрестано пребивање са Сином и Оцем, онда се траже имена која показују вечно сједињење. Јер они који су међусобно нераздвојни се називају стварно и истински коегзистирајући. За топлоту кажемо да се налази у врелом гвожђу, али она се налази у самој ватри. И здравље пребива у телу, а живот у души. Дакле, тамо где постоји лична, природна и неодвојива комуникација, експресивнији је предлог „са“, што даје појам неодвојиве комуникације. А коме се благодат Духа може приближити и опет удаљити од њега, речено је у правом и правом смислу да благодат пребива у њему, иако у онима који је примају, због њиховог чврстог расположења према доброти, она често остаје дуго времена. Дакле, када замислимо сопствено достојанство Духа, онда Га сматрамо са Оцем и Сином, а када разумемо благодат која делује у њеним учесницима, онда кажемо да је Дух у нама. А похвала коју приносимо у Духу не служи као исповедање Његовог достојанства, већ као свест о сопственој слабости. Тиме показујемо да чак и да бисмо прославили „ми нисмо задовољни собом, него задовољством својим“ (2. Кор. 3, 5) у Духу Светоме, у коме, убравши снагу, за указано нам благодети, благодаримо Богу нашем, по мери наше чистоте од греха, јер више или мање једни од других примамо помоћ од Духа да приносимо жртву Богу. Стога, на исти начин и ми побожно вршимо благодарење у Духу, иако ни то није лако, да би неко сведочио о себи: Дух Божији је у мени, и благодаћу Његовом прослављам. Јер су прикладне Павлове речи: „Мислим да и ја имам Духа Божијег“ (1. Кор. 7:40). И опет: „Чувајте добар завет кроз Духа Светога који пребива у нама“ (2 Тим. 1:14). И за Данила би се могло рећи да је у њему Дух Свети Божији (Дан. 5, 11), а такође и за онога који је сличан њима по врлини. Али ево још једног значења, које се такође не може порећи. Као што нам је Отац видљив у Сину, тако је и Син у Духу. Дакле, богослужење у Духу указује на активност нашег ума, изведену као у светлости, што можете разумети из онога што је речено Самарјанки. За ову жену, која је, по локалном обичају у земљи, лажно мислила да је богослужење одређено местом, Господ је, поучавајући, рекао да је „достојно поклонити се у Духу и истини“, очигледно мислећи на Себе истином. Дакле, као што ми кажемо да је у Сину, као по лику Божијем и Оцу, тако је и у Духу, будући да Он у Себи показује Божанство Господње. Дакле, Дух Свети се у богослужењу не одваја од Оца и Сина. Јер ако сте ван Духа, онда се не можете ни на који начин клањати, а ако сте у Духу, онда Га ни на који начин нећете одвојити од Бога, као што нећете одвојити светлост од видљивих ствари. Није могуће видети Образ невидљивог Бога другачије него кроз просветљење Духа. А ко упери свој поглед на слику, не може одвојити светлост од слике. Јер оно што служи као узрок визије, нужности, видљиво је заједно са објектима видљивим кроз њега. Дакле, само просветљењем Духа ми заправо и правилно видимо блистање славе Божије, и кроз Лик се узносимо у ону славу којој је Он лик и једнак печат. Поглавље 27. О томе одакле потиче и какву снагу има слог „с“, а заједно о законима Цркве који нису изложени у Писму. Кажу: „ако је слог „у” заправо својствен Духу и довољан је да изрази било какав појам о Њему, зашто онда уводите овај нови слог, говорећи „духом”, а не „у Духу светом”, користећи и непотребне и црквено неозакоњене изразе? Већ је горе речено да слог није са заједничким духом, него је уобичајено да се додељује у Хо. Оца и Сина, мислим да је довољно речено о томе да ова изјава не само да не одузима никакво достојанство Духу, већ напротив, подиже мисли људи који нису потпуно покварени. Остаје да се сада у погледу предлога „са“ сложи где је настао, какву моћ има и у којој мери. Од догмата и проповеди које се држе у Цркви, неке имамо у учењу изложеном у Писму, док смо друге, које су до нас дошле из апостолског предања, прихватили у тајности. Али оба имају исту моћ за побожност. А ово последње нико не оспорава, чак и ако је иоле упућен у црквене уредбе. Јер ако бисмо одлучили да одбацимо обичаје који нису изложени у Писму, као да немају велику моћ, онда бисмо на неприметан начин искривили оно најважније у Јеванђељу, или још боље, претворили бисмо проповед у празно име. На пример (да вас прво подсетим на прво и најопштије), ко је од оних који су се уздали у име Господа нашег Исуса Христа писмено научио да се потписују крсним знаком? Шта нас је Свето писмо научило да се у молитви окренемо истоку? Ко нам је од светитеља оставио у писању призивне речи при излагању 9 Хлеба благодарности и Чаше благослова? Јер ми се не задовољавамо оним речима које спомиње Апостол или Јеванђеље, него и пре и после њих проглашавамо друге, да имају велику моћ да врше Свету Тајну, прихвативши их од учења која нису наведена у Писму. Да ли благосиљамо воду за крштење, уље помазања, па чак и особу која се крсти, према којим правилима наведеним у Светом писму? Није ли то по тихој и тајанственој традицији? Шта још? Да ли те је нека писана реч научила да се помажеш уљем? Одакле долази троструко урањање крштеног човека? Из ког списа су преузете друге ствари везане за крштење – да се одрекне Сатане и његових анђела? Није ли из овог неоглашеног и скривеног учења, које су наши Оци посматрали у беспоговорном и скромном ћутању, веома добро схватајући да се преподобност Светих Тајни штити ћутањем? Оно што неупућеном није дозвољено ни да погледа, да ли би било у реду да се ово учење прикаже у писаној форми? Или с којом намером Мојсије није учинио све у храму доступним свима, него је оскврњене поставио изван светих ограда, допустивши улазак у прву авлију чистијима, називајући само левите достојним слугама Божијим, а клање, жртве паљенице и друге свештене обреде остављајући само једнима, свештеницима и свештеницима, допуштајући увек само једнима свештеницима и свештеницима. једног дана у години, и на овај дан одредивши му одређени час за улазак, да би, из неприступачности и непознатости, са чуђењем гледао на Светињу? Мојсије је у својој мудрости веома добро знао да је оно што се гази и даје само од себе близу презира, а оно што је избачено из употребе и ретко, природно постаје предмет интензивног трагања. На сличан начин су Апостоли и Оци, који су на почетку поставили закон који се тиче Цркве, чували преподобност Светих Тајни тајновитошћу и ћутањем. Јер уопште више није сакрамент. која се открива људима и свима које сретну. То је разлог зашто су предате ствари које нису наведене у Светом писму, тако да лако познавање догмата, по навици, не постане од многих презрено. Јер једно је догма, а друго проповед. Догмат се прећуткује, а проповед се објављује. Али појава ћутања је и тама коју Писмо користи, чинећи значење догми, за добробит читалаца, тешко разумљивим. Стога, током молитве, сви ми гледамо на исток, али мало ко зна да у исто време тражимо древну отаџбину, рај, који је „Бог посадио у Едену на истоку“ (Пост. 2,8). Првог дана у недељи обављамо молитве стојећи усправно, 10 али не знамо сви разлог за то. Јер не само да као они који су васкрсли са Христом и дужни да траже оне на висини, у недељу са усправљеним положајем тела током молитве подсећамо се на благодат која нам је дата, већ то чинимо и зато што је овај дан, по свему судећи, својеврсна слика века који чекамо. Стога, будући да је почетак дана, Мојсије га назива не првим, већ једним. Јер је речено: „Било је вече, и би јутро, један дан“ (Пост. 1, 5), јер се исти дан враћа много пута. Дакле, он је и један и осми, представља истински један и истински осми дан, који је псалмопевац помињао у неким од натписа псалама (Пс. 6,1, 11,1), односно ово стање које ће пратити садашње време, овај непрестани, невечерњи, непроменљиви дан, овај бескрајни и бескрајни век. Стога Црква, нужно, учи своје ђаке да се на данашњи дан моле стојећи, да уз често подсећање на бескрајни живот не занемаримо да себи обезбедимо опроштајне речи за увођење у њега. Али цела Педесетница је подсећање на васкрсење које се очекује у вечности. Јер један и први дан, помножен седам пута бројем седам, навршава седам недеља свете Педесетнице, јер се, почевши од првог дана седмице, и завршава њоме, после педесетоструког претварања сличних, средњих дана између њих. Зашто имитира век на сличан начин, као у кружном кретању, почевши од истих знакова и завршавајући истим знацима. На ову Педесетницу црквени прописи су нас учили да у молитви преферирамо усправан положај тела, са овим јасним подсећањем, као да преносимо свој ум из садашњости у будућност. Али сваким клечањем и клањањем са земље заправо показујемо да смо грехом пали на земљу и били позвани на небо љубављу Онога који нас је створио. Неће ми бити довољан ни дан да испричам све црквене тајне које нису изложене у Светом писму. Остало ћу оставити. Али само исповедање вере у Оца и Сина и Светога Духа је из којих списа имамо? Јер ако, по побожности, на основу предања крштења, дужни да верујемо као што се и крштавамо, изнесемо исповедање слично крштењу, онда нека нам допусте, по истом саобразности, да дајемо славу сличну вери. А ако одбаце ову слику славословља као неисписану у Писму, онда нека нам дају сведочанство изнето у Писму за исповедање вере, и за све остало што смо израчунали. Штавише, када има толико тога што није речено у Светом писму, а оно има такву моћ у тајни побожности, зар нам заиста неће дозволити једну изреку која нам је дошла од Отаца, а коју смо нашли сачувану као резултат ненамерно поштованог обичаја у Црквама неокрњену, и која има важну основу и пружа не мало појачање сакралној моћи? Дакле, речено је у чему је снага сваке од ових изрека, да кажемо и у чему се међусобно слажу и у чему се разликују, међутим, тако да не противрече једна другој, већ свака уноси своју посебну мисао у учење побожности. Јер фраза „у” изражава нешто важније за нас, а фраза „са” објављује комуникацију Духа са Богом. Дакле, користимо обе речи, при чему једна изражава достојанство Духа, а другом објављује Његову благодат у нама. На тај начин прослављамо Бога и у Духу и у Духу, не говорећи ништа сами од себе, него из учења Господњег, које нам служи као правило, преносећи говор на оно што је једно другом блиско, састоји се у међусобној повезаности и има неопходну везу у тајнама. Јер на крштењу оно што се рачуна мора нужно, као што мислимо, бити спојено у вери. А ми смо себи учинили исповедање вере као својеврсни почетак и мати славословља. Али шта треба учинити? Нека нас сада науче или да не крстимо, како су нас учили, или да не верујемо, као што смо се крстили, или да не хвалимо, како смо веровали. Нека нам неко докаже или да у свему томе нема међусобне, неопходне и континуиране везе, или да иновација у томе неће бити пропаст свега. Али у сваком случају не престају да објављују ову доксологију: „Духом Светим“, која није посведочена, није изложена у Писму и сл. Већ је речено да је у односу на моћ говора исто – рећи: „Слава Оцу и Сину и Светоме Духу“ и: „Слава Оцу и Сину са Светим Духом“. Дакле, као што је немогуће да било ко одбаци или избрише слог „и“, позајмљен из сопствених речи Господњих, тако га ништа не спречава да прихвати слог који му је еквивалентан, што смо горе показали колику разлику и сличност има са првим. Наше расуђивање потврђује и апостол, који равнодушно користи обе изреке, па на једном месту каже: „у име Господа Исуса Христа и у Духа Бога нашега“ (1. Кор. 6, 11), а на другом: „сабранима вама и духу моме, силом Господњом... Исуса“ (1. Кор. 5, 4.) (1. Кор. 5, 4). везник или предлог. Поглавље 28. О томе да нам противници не дозвољавају да користимо о Духу и ономе што Писмо каже о људима, наиме, да ће царовати са Христом. Хајде да видимо да ли можемо да смислимо неко оправдање за наше Оце у таквој употреби. Јер они који су иницирали ову употребу речи су више криви него ми сами. Дакле, Павле, писајући Колошанима, каже: „А ви који бејасте мртви у преступима и необрезању... оживесте да једете са Христом“ (Кол. 2:13). Да ли је Бог заиста дао живот са Христом целом народу и Цркви, а Дух Свети нема живота са Христом? Ако тако рђаво размишљамо, зашто је онда погрешно, и јести по природи, и исповедати се заједно? Штавише, није ли крајња горчина исповедати о светима да су са Христом (пошто је, без сумње, Павле, изишавши из тела, враћен у Господа и, порушен, већ је са Христом (2. Кор. 5, 8)), и не препуштати се Духу, колико има снаге, да би Он, са Христом, био на равној основи? Павле себе назива „помоћником“ Божијим у икономији Јеванђеља (1. Кор. 3, 9), хоћемо ли заиста, ако Духа Светога назовемо саучесником, преко кога Јеванђеље доноси плод у сваком створењу под сунцем, хоћемо ли због тога почети да нас оптужују за зло? И јасно је да иако је „живот“ оних који су се уздали у Господа „сакривен са Христом у Богу, а када се јави Христос, живот наш, тада ће се и они јавити са Њим у слави“ (Кол. 3, 3-4), међутим, сам Дух живота, који нас је ослободио закона греха, уопште није са Христом, и у тајности ће се сакрити, и у тајности и светости. откривено док чекамо. у свецима? Ми смо „наследници... Божији, наследници Христови“ (Рим. 8,17), а Дух је лишен наслеђа и удела у заједници са Богом и Његовим Христом? И премда се „Дух сам покорава нашем духу, јер смо деца Божија“ (Рим. 8,16), ми ипак Духу не дајемо доказ о Његовој заједници са Богом, будући да смо поучени од Господа да Он има ову заједницу? А оно што представља врхунац безумља, иако се кроз веру у Христа, а управо кроз веру у Духа, надамо да ћемо устати са Христом и сести „на небесима“ (Еф. 2,6), када се тело нашег смирења преображава из духовног у духовно, ми Духу не дајемо удела, ни у ближњему, ни у слави, ни у свему другом што сами имамо од Њега, него и шта, верујући у непролазни дар Обећаног, признајемо себе као достојне овога Духа, да не чинимо ништа од свега овога, ако не чинимо ништа од свих. је изнад Његовог достојанства! Увек си са Господом у складу са својим достојанством, и очекујеш да „узнесеш... у облаке у сусрет... у ваздуху ћеш увек бити са Господом” (1. Сол. 4, 17), а опет оспораваш да је Дух сада са Христом, и ако Га ко броји и упоређује са Оцем и Сином, изгони га као човека у себи! Стидим се да додам и друго, наиме, да се надате да ћете бити прослављени са Христом (јер „с Њим страдамо, да се и ми с Њим прославимо“ (Рим. 8,17)), али не прослављате Духа светости са Христом, као да је недостојан и једнак вама. И сам се надаш да ћеш царовати са Христом, али грдиш Духа благодати, дајући Му место роба и слуге. И не кажем ово са намером да то само докажем. да смо подједнако дужни да прослављамо Духа, али да би разоткрили неблагодарност оних који Му ни овим не узвраћају, избегавају чак и помисао на зло да је Дух у заједници славе са Оцем и Сином. Ко може да дотакне ово речју без стењања? Јер зар није већ очигледно (да и дете види) да осиромашење вере које је Господ претио почиње у садашњости? Неоспорно је постало сумњиво. Верујемо у Духа и боримо се са сопственим исповедањем. Ми смо крштени и поново се сукобљавамо. Као владар живота, призивамо Духа и презиремо га као нама сличног роба. Ми смо Га прихватили са Оцем и Сином, и обешчашћени смо као део стварања. Они који не знају без Духа „молиће се за ствари“ (Рим. 8,26), чим буду принуђени да кажу нешто достојно о Духу, као да су испитали Његово достојанство, почињу да ограничавају речи које прелазе меру када је требало да оплакују своју слабост, јер нисмо у стању да у довољној мери изразимо речима оно што у пракси доживљавамо захвалност. Јер ово превазилази сваку мисао и разоткрива слабост речи, која по достојанству није једнака ни најмањем делу овога, по речи у књизи уписаној: Премудрости. Јер је речено: „Увисујте колико можете, он ће све више и више премашити“. И узносећи Га умножићете се...: не трудите се, јер не можете разумети“ (Сир. 43,32–33) Наравно, на такве речи ћете дати страшни одговор, чувши од Бога истинитог да се хула на Духа Светога не опрашта (Мт. 12,31). Поглавље 29. Набрајање славних људи у Цркви који су користили изреку у својим списима: стр. А на то што доксологија: „Духом“ није осведочена и није изложена у Писму, ми одговарамо: ако није прихватљиво све друго што није изнето у Писму, онда нека не буде прихватљиво ни ово. И ако се већина онога што се тиче сакрамената буде утврђено међу нама, иако то није изложено у Писму, онда ћемо заједно са многим другим стварима прихватити и ово. Сматрам да је апостолско правило придржавање традиција које нису изложене у Светом писму. Јер је речено: „Хвалим вас, браћо, јер се сећате свега мога, и предања која вам дадох чувате“ (1. Кор. 11, 2), и: „предања која сте научили речју или писмом чувајте“ (2. Сол. 2, 15). Посебно једно од ових предања је доксологија коју разматрамо, а коју су првобитни ктитори, који су пренели на своје наследнике, уз континуирану употребу током времена, укорењени у Црквама као дугогодишњи обичај. А ако вам, као пред судом у недостатку писмених доказа, предочимо много сведока, зар заиста нећемо од вас добити милостиву пресуду? И надам се да ћу га добити. Јер „када беху две усне... и три сведока постадоше свака реч“ (5. Мојс. 19:15). Ако вам јасно докажемо да нам застарелост иде у прилог, зар онда не препознајете да је оно што тврдимо праведно, да не треба да будемо подвргнути суђењу? Јер древне догме изазивају неку врсту поштовања и поштовања према себи због својих година, као према некој врсти седе косе. Стога ћу вам навести браниоце учења (а притом ће се, наравно, посматрати временски поредак без навођења), јер учење није добило свој почетак од нас. одакле? Ми смо заиста, по Јововим речима, као да смо „јуче” (Јов 8,9), у поређењу са временом у коме се овај обичај наставља. Стога и ја (ако треба нешто своје да кажем), као очинско наслеђе, посматрам ову изреку, позајмивши је од свог мужа, који је много времена провео у служењу Богу, од кога сам крштена и уведена у црквену службу. И након пажљивог тражења да видим да ли је неко од древних и благословених људи користио ове сада спорне изреке, нашао сам многе који су били поуздани и по својој старини и у тачности свог знања, који се не могу поредити са данашњим учитељима. И иако су неки од њих повезивали говор у доксологији са изговором, а други са везником, нису сматрали да они праве разлику у својој расправи о директном појму побожности. А ово је Иринеј, и Климент Римски, и Дионисије Римски. А Дионисије Александријски 11, што је изненађујуће чути, у свом другом писму његовом истом имену, „О укору и одбрани“, овако је закључио своју реч. Али записаћу вам Дионисијеве речи. „У складу са свим овим“, каже он, „ми, позајмивши модел и правило од стараца који су живели пре нас, и једнодушно узневши са њима захвалност, сада закључујемо наше писмо вама. Богу Оцу и Сину Господу нашем Исусу Христу са Духом Светим слава и сила у векове векова, амин.“ И нико не може рећи да је ово прослеђено после. Дионисије не би на овај начин ојачао говор, и каже да је позајмио модел и правило да је рекао: „у Духу“, јер је употреба ове последње фразе била уобичајена. И тај говор је захтевао резерву. Негде у средини дела, он је рекао Савелијанима: „Ако они тврде да су Ипостаси, чим су њих три, одвојене, онда их заиста има троје, чак и ако јеретици то нису желели, у супротном нека потпуно униште концепт Божанске Тројице. И опет: „Баш због тога, после Јединства, Тројица је такође божанска. А Климент једноставно каже: „Жив Бог, и Господ Исус Христос, и Дух Свети“. Али послушајмо како Иринеј, који је живео близу апостола, спомиње Духа у свом говору против јереси. „А људе који су необуздани“, каже он, „и занесени у своје пожуде, и који ни најмање не желе Духа Божијег, апостол (1. Кор. 3:3) с правом назива „плотским“. И на другом месту каже: „Да ми, неучесницивши се у Духу Божијем, не изгубимо царство небеско, апостол (1. Кор. 15, 50) је узвикнуо да тело не може „наследити Царство Божије“. А ако је Јевсевије Палестински за некога поуздан због свог великог искуства, онда ћемо истаћи исте изреке у његовој забезекнутости о полигамији старих. Јер, побуђујући се на реч, он каже ово: „Призивајући Светога Бога, Просветитеља пророка кроз Спаситеља нашег Исуса Христа, Духом Светим. Али такође смо открили да Духом Светим даје славу у многим разговорима о Псалмима и Оригену, особа која нема потпуно здраво разумевање Духа у свему. Међутим, он је, поштујући снагу обичаја, на многим местима оставио побожне изреке о Духу. А у шестој, како се чини, књизи коментара на Јеванђеље по Јовану, јасно је потврдио да је Дух преподобн, дословце написавши овако: „Водено купатило је символ очишћења душе, опране од сваке грешне прљавштине, али ипак, јер онај ко се посвети Божанству преподобне преподобне, има у самом извору Тројице, по самом извору, поклони.” И такође у тумачењу Посланице Римљанима каже: „Свете силе могу примити у себе Јединородног и Божанство Духа Светога“. Дакле, мислим да је чврстина традиције често присиљавала људе да противрече сопственим мишљењима. Али Африкан, писац историје, није био несвестан ове врсте доксологије. Јер, чини се, у петој књизи скраћеног Привременог, он каже ово: „Ми, који смо познали меру ових речи, ми, који нисмо непознати благодати вере, благодаримо Оцу, који је дао нама, својим ближњима, Спаситеља свих и Господа нашег Исуса Христа. Њему слава и величанство са Духом Светим у векове. У другим случајевима, можда не верујете, или, ако је место лажно, тешко је открити превару, јер је разлика у једном слогу; али оно што нам се нуди у дугим изводима онемогућава злонамерно фалсификовање и несумњиво доказује да су докази преузети из самих списа. Али оно што у другом случају, можда, не би вредело назначити, али је оптуженом за иновацију неопходно за доказ због временског ограничења, сада ћу изнети. Наши оци су изабрали да не прихвате благодат вечерње светлости у тишини, већ да одмах захвале када се она појави. И не можемо рећи ко је аутор ових исказа светлеће захвалности; бар народ проглашава древну песму, а нико није препознао за безбожнике оне који говоре: „хвалимо Оца и Сина и Светога Духа Божијег” 12. А ако неко зна песму Атеногенову, коју је, уместо превентивног лека, оставио својим ученицима када је сам похитао на жртву паљеницу; онда зна какво су мишљење о Духу имали мученици. И доста је о овоме. Где ћемо дати простора Григорију Великом и његовим речима? Није ли код апостола и пророка? Говорим о човеку који је са њима ходио у истом Духу, целог живота ишао стопама светих и све своје дане пажљиво успевао у јеванђелском животу. Овако говорим о њему, иначе ћемо нарушити истину не убрајајући ову душу међу удове Божије, овог човека, који је, као нека велика светила, осветлио Цркву Божију, који је, уз помоћ Духа, имао страшну власт над демонима, и примио такву благодат у речима „у послушности вери од незнабожаца“, који су га пре били само незнабошци (5) Човек хришћанин, поучивши све људе по градовима и селима богопознању, приведе их Богу. Вратио је ток реке, заповедавши га великим именом Христовим, и исушио језеро, које је браћи похлепној послужило као повод за рат. А његова предвиђања о будућности су таква да он ни по чему није инфериоран у односу на друге пророке. И наравно, дуго би било да се препричавају сва чуда овог човека, кога су због обиља талената који су се у њему открили деловањем Духа у свакој моћи у знацима и чудима, чак и сами непријатељи истине назвали другим Мојсијем. Тако је у свакој речи и делу, као по благодати учињеном, сијала нека светлост – знак небеске силе, невидљиво га пратећи. И до данас је изненађење домородаца према њему и даље велико; чврсто укорењено сећање на њега ново је и увек свеже у Црквама, не бледи ни из самог времена. Дакле, у тамошњој Цркви нису додали никакву радњу, реч или било какав тајанствени знак осим оних које је оставио. И због тога, много од онога што су радили када су давно основани изгледа као недовољно, јер они који су сукцесивно градили куће у тим Црквама нису пристајали да прихвате додатно било шта што се тражило. Дакле, једна од Григоријевих институција је сада спорна слика славословља, која се, по његовом предању, сачувала у Цркви. И није потребно много труда да бисте уз мало труда стекли несумњиви сертификат о томе. Таква је била вера нашег Фирмилијана, о чему сведоче речи које је оставио. А за Мелетија Великог савременици тврде да је био истог мишљења. А да ли је потребно говорити о прошлости? А сада на Истоку, зар се само по томе не препознају побожни, разликују их по овој изреци, као по неком знаку? А како сам чуо од једног житеља Месопотамије, човека упућеног у језик и начин размишљања нетакнут, на свом матерњем дијалекту, и да је ко хтео, другачије се не може рећи, али по природи матерњег језика потребно је изговорити доксологију везником „и“, а још боље уз помоћ речи еквивал. А и ми Кападокијци се изражавамо на свом матерњем дијалекту, јер је Дух тада, приликом поделе језика, предвидео корист од таквог начина изражавања. И скоро читавом Западу, од Илирика до граница држава које настањујемо, ова изрека није дража? Зашто сам ја иноватор и састављач нових изрека, када имам за вође и браниоце ове изреке читаве народе и градове, и обичаје који својом старином превазилазе границе људског памћења, и људе који су били стубови Цркава, одликовани свим знањем и силом Духа? Због тога су се ове насилне хорде покренуле против мене, сваки град, свако село, и све далеке земље су се испуниле клеветницима! Истина је да је то жалосно и болно за срца оних који траже мир, али пошто су награде стрпљења у страдању за веру велике, онда и поред овога нека ми мач прети, секире се наоштре на мене, запали се огањ јачи од вавилонског, и сва оруђа мучења приведу у дело! За мене ништа није тако страшно као не плашити се претњи које је Господ изрекао против хулитеља Духа. Стога ће пред доброумним људима ово што је речено послужити као довољно оправдање из којих разлога прихватам изреку, тако угодну и заједничку светима, а толико потврђену обичајима. Јер испада да се од самог објављивања Јеванђеља па до сада ова изрека користи у Црквама, и што је најважније, по значењу је побожна и праведна. Али шта да припремимо за наше оправдање пред великим судом? Оно што нас води у славу Духа јесте, прво, почаст коју је указао Сам Господ, који прима Духа себи и Оцу у крштењу, друго, чињеница да се свако од нас истом тајном води у богопознање, и на крају, страх од претњи, који одстрањује мисао од сваког недостојног и понижавајућег мишљења. Али шта ће рећи противници? Какво ће оправдање наћи за своје хуле, не стидећи се части коју је указао Господ и не бојећи се Његових претњи? Наравно, они имају потпуну моћ да сами одлуче шта желе, или чак да промене мишљење. А ја бих, са своје стране, највише желео да добри Бог подари свој мир, загосподари срцима свих, и да се у духу кротости и љубави смире они који на мене шкргућу зубима и који ми се оштро противе. Ако су се потпуно разбеснели и постали неукротиви, онда нека нам подари дар да великодушно поднесемо све што поднесемо од њих. Наравно, за оне који у себи имају осуду смрти, жалосно је што не страдају за своју веру, али је неподношљиво што нису тежили томе, јер борцима није толико тешко да током борбе добију ударац колико да их уопште не пусте на терен. Или је можда било „време за ћутање“, према речима мудрог Соломона (Проп. 3:7)? Јер, заиста, каква је корист од викања у ветар, када је живот толико преплављен да се ум свакога најављеног речју, испуњен варљивим лажним идејама, као око прахом, збуни, и свачији слух заглушује неподношљиви и необични звуци, најзад све је у оклевању и у опасности? Поглавље 30. Слика данашњег стања Цркава. Дакле, са чиме можемо да упоредимо садашње стање? Без сумње, то је слично поморској бици, у коју су људи који су били увредљиви и навикли на морске битке улазили са раздраженошћу једни на друге због дугогодишњих замера. Погледајте ову слику! Како страшно јуре редови бродова са обе стране, а када гнев достигне свој највећи степен, они се хватају и почињу да се боре! Претпоставимо, ако хоћеш, да бродове поцепа јака олуја, да тренутни мрак, који се излије из облака, замрачи све видљиво, да је немогуће разликовати пријатеље од непријатеља, а због забуне се не препознају знаци који се дају једни другима. Ради веће јасноће сличности, претпоставимо и да је море надувано, да из самих дубина буја увис, да из облака сипа брза киша, да је почело страшно узнемирење таласа које је понела олуја, а затим да ветрови одасвуд теже у једну тачку, па се зато бродови са стајаћим саставом сударају један са другим и сударају се у бој. непријатељи и као резултат саме борбе прелазе у њихову власт, а делом су принуђени да заједно одгурују чамце које на њих наносе ветрови и одупиру се бродовима који их нападају, и убијају једни друге током побуне, изазване како завишћу према надмоћи других, тако и жељом сваког да превлада. Замислите, поред овога, да је цело море испуњено некаквим измешаним и неразлучивим звуцима, од звиждука ветрова, од међусобног удара бродова, од буке узаврелих таласа, од вриске оних који се боре, који своје страсти изражавају најразличитијим гласовима, због чега се не чује ни глас брода, ни неред неког човека, ни неред. и пометња је видљива, и претераност несреће са очајањем у животу производи у њима оно што греше савршеном неустрашивом. Додајте некакво неизлечиво лудило амбиције онима на бродовима, да не оставе међу собом спор око првенства када брод већ тоне у дубину. Пређите сада са ове слике на сам прототип зла. Није ли се раније на неки начин чинило да нам се аријанско хетеродоксност, одвојивши се од Цркве Божије да се бори против ње, сама, само својом снагом, супротставила нама у редовима непријатеља? Али када су, после дугих и сурових спорова, ушли у отворену борбу са нама: тада је битка попримила многе облике и поделила се на многе делове, дакле, и због општег непријатељства и због приватне сумње, у свима се уселила непомирљива мржња. И није ли ово преплављивање Цркава жешће од било каквог морског узнемиравања? Њиме су померене све границе Отаца, пољуљани су сви темељи и сва упоришта догмата. Све постављено на трули ослонац њише се и тресе. Нападајући једни друге, свргнути смо једни од других. Кога не збаци непријатељ, боли га бранилац. Ако је непријатељ свргнут и пао, ваш бивши заштитник напредује на вас. До тада имамо међусобну комуникацију само док заједнички мрзимо противнике. А чим непријатељи прођу, ми већ видимо непријатеље једни у другима. Штавише, ко може да преброји број бродолома? Неки се даве од напада непријатеља, други од тајне злобе присталица, трећи од недостатка вештине менаџера. На другом месту, Црква са свим својим члановима претрпела је штету, као замке смрвљене јеретичким триковима; други, који су недавно били непријатељи спасоносне патње, преузели су кормило и били уништени. И нису ли превирања коју изазивају кнезови овога света јача од сваке буре и сваког вихора, заводећи народе са правог пута? Заиста, некакав жалосни и жалосни мрак окружује Цркву, након што су Светиња света, од Бога постављена да просветљују душе људи, отерана у ропство. А претерано надметање једни против других чини људе неосетљивим када је страх од свеопштег уништења већ близу. Јер приватно непријатељство је јаче од општег и националног рата, када је слава побеђивања непријатеља дража од општег добра, а права опијеност амбицијом вреднија је од награда које чекају касније. Дакле, није важно ко, колико год уме, диже своје убилачке руке једни на друге. И неки груби вапај људи, који се међусобно сукобљавају у жељи да се свађају, и нејасан плач, и неразлучни звуци непрестаних гласина испунили су скоро целу Цркву, час додацима, час одузимањима, изопачујући прави догмат побожности. Неки су одведени у јудаизам кроз стапање Личности, а други у паганизам кроз супротстављање Природа. Надахнуто Писмо није довољно за њихово зближавање; апостолска предања не решавају међусобне услове помирења међу њима. Једна граница пријатељства је причање да бисмо удовољили једни другима, а један изговор за непријатељство је неслагање у мишљењима. А сличност у заблуди је истинитија од сваке заклетве да се учествује у раздору. Свако је богослов, иако има хиљаде мрља на његовој души. Зато ови римејкови имају велико обиље помоћника за извођење побуна. Стога, самоважни и понизни трагаоци који су одбацили диспензацију Светог Духа добијају првенство у Црквама. А пошто су јеванђелска правила неуредним понашањем доведена у савршено јединство, неописива симпатија око председничких места приморава сваког амбициозног човека да му да првенство. И због такве охолости на људе је пала нека врста страшног недостатка командовања, због чега су опомени надлежних постали потпуно неделотворни и узалудни; свако, у неукој надмености, тврди да је дужан не толико да слуша некога, колико да сам влада над другима. Зато сам веровао да је ћутање корисније од речи, јер се међу таквим гласинама не чује људски глас. Ако је истинита изрека Проповедника да се „речи мудрих... чују се одаје“ (Проповедник 9:17), онда би у садашњем стању ствари било веома непристојно рећи ово о овим људима. Али ова пророчка изрека ме такође спутава: „Имајте на уму оно време, јер је време зло“ (Ам. 5:13). Сада једни стављају ногу напред, други псују палог, а трећи аплаудирају, али нема човека који би из сажаљења пружио руку оклизнућем, иако по старом закону није ослобођен осуде онај који пролази, видећи „магарца непријатеља под теретом“ (Изл. 23,5). То се данас не ради. Од чега? Јер љубав је у свима охладила, једнодушност братија нестала, а име једнодушности је постало непознато, престала су пријатељска позивања, нигде нема милосрђа хришћанског, нигде ужасне сузе. Слабог у вери нема ко да подржи, већ напротив, међу саплеменицима се распламсала таква међусобна мржња да се сви радују паду ближњег више него својим добрим делима. Као што за време пошасти оболевају и они који се са свом пажњом брину о свом здрављу заједно са другима, заразивши се од једног лечења болесника, тако смо сада сви постали слични једни другима, страст за свађом која је завладала нашим душама увлачи све у надметање зла. Зато имамо неумољиве и окрутне познаваоце неуспеха, незахвалне и непријатељске судије успеха, а зло се као да се укоренило до те мере да смо постали неразумнији од глупих животиња, јер ако су исте расе, живе у истом стаду, а ми имамо окрутан рат са домаћима. О свему томе је требало прећутати, али га је на нешто друго привукла љубав, која „не тражи своје“ (1. Кор. 13, 5), а воли да савлада све тешкоће времена и околности. Вавилонска омладина нас је учила да испуњавамо своје дужности, чак и ако нико није марио за побожност. Чак и усред пламена певали су Богу песме, не говорећи о мноштву оних који одбацују истину, него су били задовољни једни другима када их је било троје. Стога нас облак непријатеља није натерао у неделовање, него смо, уздајући се у помоћ Духа, са свом смелошћу проповедали истину. Иначе би било најпогубније од свега, када хулитељи на Духа тако згодно нападају побожно учење, ми, имајући таквог заступника и браниоца, не бисмо служили учењу, које нам је из предања Отаца сачувано у непрекидном сећању. Али нашу љубомору највише је изазвала жар твоје нелицемерне љубави, непоколебљивост и смиреност твога расположења, који гарантују да ово што сам рекао неће бити откривено многима, не зато што је недостојно објављивања, већ да не би бацали бисере на свиње. - И доста је о томе. А за вас, ако је довољно речено, нека буде граница речи о овоме. А ако се ово чини недовољно, нећу вам завидети када у тешком учењу наставите да увећавате своје знање кроз незанимљива питања. Јер ће Господ, било кроз нас или преко других, испунити оно што недостаје према сазнању које Дух даје достојнима тога. Εργασιαν; према другом читању: ενεργειαν (активност). По уобичајеном читању овог места: Јединородни Син. Апостол на овом месту, као и јеванђелист Јован на доле наведеном месту, гласи: εν πνευματι. Απο Κιριου πνευματος, Словенима. од Духа Господњег. Ζωη у слави. лејн живи (ζη) Εις τοπον οχυρον; од Седамдесеторице: εις οικον καταφυγης – до куће уточишта. Односно: Богу Оцу, како се чита у Литургији Светог Василија Великог у молитви за време тросветског песма: Света, Света, Света итд. Односно, без сеџде и клечања. У синодском рукопису дела Светог Василија Великог, који припада КСИ веку (бр. КСКСИИИ), ово место гласи овако: Λιονσιος, о και παραδοξον ακουσαι, итд. Ове речи у вечерњој песми: Тиха светлост, читај овако: Певамо Оцу и Сину и Светоме Духу Божијем. Можда ће вас занимати: