Rreth Frymës së Shenjtë

Traktati “Për Shpirtin e Shenjtë” (30 kapituj) u shkrua me kërkesën e mikut të Shën Vasilit të Madh, Shën Amfilokut, peshkop i Ikonit, rreth vitit 375 në lidhje me ndryshimet e bëra nga Shën Vasili në doksologjinë përfundimtare. Më pas zakonisht i përfundonin lutjet dhe himnet me doksologjinë “Ati me anë të Birit në Frymën e Shenjtë”. Kjo formulë u pranua si nga Arianitët ashtu edhe nga Doukhoborët, pasi lejonte mundësinë e shpjegimit të saj në kuptimin e mësimit të tyre për nënshtrimin e krijuar të Birit dhe Shpirtit. Për t'i bërë të pamundura referenca të tilla, Shën Vasili filloi të përdorte me përparësi doksologjinë "Ati me Birin dhe me Shpirtin e Shenjtë". Uniteti i pandashëm i Personave të Trinisë Më të Shenjtë është i dukshëm nga uniteti i veprimeve të Tyre në krijim, ku Ati është Shkaku fillestar, Biri është Shkaku krijues dhe Fryma e Shenjtë është Kauza e përsosur: "Imagjinoni Tre - Zotin urdhërues, Fjalën krijuese dhe Shpirtin pohues." Traktati synon të provojë se Biri dhe Fryma e Shenjtë kanë nder të barabartë me Atin, pasi Ata janë të së njëjtës natyrë me Të. Nga ana kompozicionale, eseja është e ndarë në 3 pjesë. Pjesa e parë (kap. 1-8) ka natyrë polemike. Kundërshtari kryesor i autorit është një Arian ekstrem, në imazhin e të cilit mund të dallohet lehtësisht Eunomius. Pjesa e dytë (kap. 10-27) është një mosmarrëveshje e drejtpërdrejtë me një kundërshtar imagjinar, që do të thotë Eustathius of Sebaste. Në kapitullin 27 të Shën Vasilit mbron kuptimin e Traditës: "Nga dogmat dhe predikimet e vërejtura në Kishë, disa i kemi në mësimet e parashtruara në Shkrim, ndërsa të tjerat që na kanë ardhur nga Tradita Apostolike, ne i kemi pranuar në fshehtësi. Por të dyja kanë të njëjtën fuqi për devotshmëri..." Për kundërshtimin se doksologjia e padëshirueshme nuk është "e vendosur për doksologjinë" Shkrimi i Shenjtë, Shën Vasili përgjigjet: "Unë e konsideroj një rregull apostolik t'u përmbahemi traditave që nuk parashtrohen në Shkrim." Pjesa e tretë (kap. 28-30) është strukturuar në formën e një bashkëbisedimi udhëzues midis autorit dhe nxënësit të tij të preferuar. Në kapitullin e fundit të Shën Vasilit përshkruan gjendjen e trishtuar të Kishës, si një anije që i nënshtrohet një stuhie të tmerrshme. Është rezultat i mosrespektimit të rregullave atërore, makinacioneve heretikëve dhe rivalitetit mes klerikëve, gjë që është më e keqe se lufta e hapur. Për arsye ekonomike, Shën Vasili i Madh i shmanget përdorimit të konceptit "konsubstancial" në lidhje me Frymën e Shenjtë, duke preferuar "të barabartë" dhe nuk e quan hapur Frymën e Shenjtë Zot, për të mos i trembur ata që hezitojnë. Traktati shpreh idenë e unitetit të komandës në Trininë e Shenjtë, dhe gjithashtu shqyrton çështjen e burimeve të doktrinës së krishterë. *Titulli i veprës në greqisht është Περί τοῦ ἁγίου πνεύματος. *Titulli i veprës në latinisht është De Spiritu Sancto. Kapitulli 1. Parathënie, në të cilën argumentohet se kërkimi është i nevojshëm edhe në pjesët më pak të rëndësishme të teologjisë. E lavdërova aftësinë tuaj në studimin e Zotit dhe zellin, u kënaqa jashtëzakonisht me arsyetimin tuaj të mprehtë dhe të matur, sipas të cilit ju besoni se edhe një fjalim i shqiptuar për Zotin, kudo që nevojitet një fjalë për Të, nuk duhet të lihet pa hulumtim, o kokë e shtrenjtë dhe më e nderuar për mua, vëlla Amfiloki! Sepse, pasi i keni vënë veshin në mënyrë të përsosur udhëzimit të Zotit se "kushdo...kërkon merr dhe kush kërkon gjen" (Luka 11:10), me një kërkesë të hartuar mirë, duket se mund të zgjoni edhe më dembelët për të marrë pjesë. Por ajo që jam më i habitur tek ju është se ju propozoni pyetje jo për të testuar të tjerët, siç bëjnë shumë tani, por për të kërkuar vetë të vërtetën. Është e vërtetë që sot ka shumë njerëz që na dëgjojnë dhe na pyesin, por është shumë e vështirë të takosh një shpirt të dashur që kërkon të vërtetën për të shëruar injorancën. Për shumë njerëz, pyetjet si një rrjetë gjuetie dhe një pritë armike përmbajnë një mashtrim të fshehur dhe të përbërë me dinakëri. Ata i nisin fjalimet jo me qëllimin për të përfituar diçka të dobishme prej tyre, por në mënyrë që, sapo të gjejnë përgjigje të ndryshme nga dëshira e tyre, ta kuptojnë veten se kanë një pretekst të drejtë për një sulm. Por nëse “mençuria i llogaritet budallait që kërkon ... urtësi” (Fjalët e Urta 17:28), atëherë çfarë çmimi do t'i caktojmë “dëgjuesit të mençur”, i cili u emërua nga profeti bashkë me të si një “këshilltar i mrekullueshëm” (Isaia 3:3)? Sigurisht, drejtësia kërkon edhe ta nderosh me gjithë miratimin, edhe ta çosh më tej, duke u bashkuar me të në zell dhe duke ndarë të gjitha mundimet me ata që nxitojnë drejt përsosmërisë. Sepse të mos dëgjosh fjalët teologjike kalimthi, por të përpiqesh të zbulosh kuptimin e fshehur në çdo shprehje dhe në çdo rrokje, nuk është punë e atyre që janë të shkujdesur në devotshmëri, por e atyre që e dinë qëllimin e thirrjes sonë, sepse jemi të detyruar të bëhemi sa më shumë si Zoti për natyrën njerëzore; krahasimi është i pamundur pa dituri dhe dituria nuk fitohet pa udhëzim, por fillimi i mësimit është fjala, kurse pjesët e fjalës janë rrokje dhe fjali, prandaj të analizosh edhe vetë rrokjet nuk do të thotë të largohesh nga qëllimi. Dhe nëse pyetjet, siç do t'u duken të tjerëve, kanë pak rëndësi, atëherë ato nuk meritojnë përbuzje; përkundrazi, duke qenë se e vërteta është e vështirë për t'u kuptuar, ne duhet ta ndjekim atë kudo. Sepse nëse si artet ashtu edhe të kuptuarit e devotshmërisë përmirësohen nëpërmjet rritjeve graduale, atëherë asgjë e futur në dituri nuk duhet të neglizhohet. Dhe kushdo që injoron fillimet e para si diçka të parëndësishme, nuk do të arrijë kurrë mençurinë e të përsosurve. "Ajo" dhe "asnjë" (Mateu 5:37) janë dy rrokje, megjithatë, këto thënie të shkurtra shpesh përmbajnë bekimet më të mira - të vërtetën, dhe kufiri ekstrem i ligësisë - një gënjeshtër. Dhe çfarë të them tjetër për këtë? Një tjetër, me një tundje të kokës ndërsa dëshmonte për Krishtin, njihet tashmë si kryerësi i çdo devotshmërie. Dhe nëse kjo është e vërtetë, atëherë çfarë lloj deklarate teologjike është kaq e parëndësishme saqë, pavarësisht nëse është e mirë apo jo, në të dyja rastet nuk do të ketë shumë peshë? Nëse "një pikë ose një pikë nuk do të kalojë nga ligji" (Mateu 5:18), atëherë a do të jetë e sigurt për ne të shkelim qoftë edhe pak? Dhe ajo që kërkuat nga diskutimi ynë është edhe e vogël edhe e madhe – e vogël në shkurtësinë e asaj që thuhet (kjo është arsyeja pse, ndoshta, shpërfillet lehtësisht), por e madhe në fuqinë e asaj që nënkuptohet, si fara e sinapit, e cila është më e vogël se çdo farë tjetër që rrit një shkurre, por kur tregohet kujdesi i duhur për të, me zhvillimin e fuqisë së fshehur në të. Nëse dikush, duke parë talljen tonë (për të përdorur shprehjen e psalmistit) (Ps 119:85) për rrokjet, qesh me këtë, atëherë, pasi ka korrur frytin e të qeshurit të tij, le ta kuptojë vetë kotësinë e saj. Por ne nuk do të heqim dorë nga kërkimet, duke iu dorëzuar qortimeve njerëzore dhe duke pranuar se jemi nxitur nga talljet. Jo vetëm që nuk më vjen turp për objekte të tilla si të parëndësishme, por nëse, qoftë edhe pak, do t'i afrohem dinjitetit të tyre, atëherë do ta konsideroj veten të lumtur, si të nderuar me gjëra të mëdha dhe do të them edhe për vëllain që punoi me mua në studim se ky nuk është një fitim i vogël për të. Prandaj, edhe pse shoh se për pak fjalë duhet të durohet një luftë shumë e madhe, megjithatë, me shpresën e shpërblimeve, nuk i shmangem punës, duke arsyetuar se fjala do të jetë e frytshme për mua dhe do të sjellë përfitime të mjaftueshme për ata që dëgjojnë. Për këtë arsye, me Veten e Tij, këtë do ta them, Fryma e Shenjtë, filloj ta shpjegoj. Dhe nëse doni që unë të vendosem në rrugën e fjalës, do të kthehem disi në fillim të pyetjes së propozuar. Kohët e fundit, kur u luta me njerëzit dhe përfundova lavdërimin ndaj Zotit dhe Atit në dy mënyra, pastaj me fjalët: "me Birin dhe me Frymën e Shenjtë", pastaj me fjalët: "nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë", disa nga të pranishmit u rebeluan kundër kësaj, duke thënë se kam përdorur thënie të çuditshme dhe, për më tepër, kontradiktore njëra-tjetrën. Por ju, mbi të gjitha për të mirën e këtyre njerëzve, dhe nëse ata janë plotësisht të pashërueshëm, për sigurinë e atyre që i takojnë, më kërkuat të parashtroj një mësim të qartë për fuqinë që përmbajnë këto rrokje. Prandaj, natyrisht, duhet të flas shkurt, sa më shumë që të jetë e mundur, duke i dhënë fjalës një fillim të pranueshëm për të gjithë. Kapitulli 2. Cili është fillimi i faktit që heretikët i kushtojnë vëmendje të rreptë rrokjeve? Vëmendja e vogël e këtyre njerëzve ndaj rrokjeve dhe thënieve nuk është pa dinakëri, siç do të mendonin të tjerët, dhe nuk çon në të këqija të vogla, por përmban një plan të thellë dhe të fshehur kundër devotshmërisë. Ata përpiqen të tregojnë mosngjashmërinë e shprehjeve të përdorura për Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, në mënyrë që të kenë në këtë një provë të përshtatshme të dallimit të tyre në natyrë. Sepse ata kanë një mentalitet të rremë të kahershëm, të shpikur nga udhëheqësi i kësaj herezie, Aetius, i cili në një nga letrat e tij e shpreh kështu: "Ajo që nuk është e njëjtë nga natyra, nuk shprehet në të njëjtën mënyrë dhe anasjelltas, ajo që nuk shprehet në mënyrë të barabartë nuk është e njëjtë nga natyra". Dhe në dëshmimin e kësaj situate ai përfshiu Apostullin, i cili thotë: "Është një Perëndi Ati, prej të Cilit janë të gjitha gjërat, ... dhe një Zot Jezu Krisht, i Cili është të gjitha gjërat" (1 Kor 8,6). "Prandaj," pohon Aetius, "sikurse këto thënie lidhen me njëra-tjetrën, duhet të lidhen edhe natyrat me të cilat nënkuptojnë. Por thënia: "Imzhe" nuk është e njëjtë me thënien: "nga i pavlefshëm"; prandaj, Biri nuk është identik me Atin." Nga kjo sëmundje lindi edhe tallja e këtyre njerëzve për thëniet që propozova. Prej kësaj, Zotit dhe Atit, si trashëgimi ekskluzive, ia caktojnë thënien: “prej tij” dhe Birit dhe Zotit i ndajnë thënien: “Pasha Të”, dhe Frymës së Shenjtë thënien: “në Të” dhe thonë se ky përdorim i rrokjeve nuk ndryshon kurrë, kështu që, siç u tha, nga dallimi i shprehjeve dallohet dallimi i shprehjeve. Por e kishin të pamundur të fshihnin faktin se me këtë hollësi në dallimin e thënieve ata po përpiqeshin të përforconin mësimet e liga. Sepse ata kërkojnë që thënia "prej Tij" të nënkuptojë Krijuesin, thënia "Pasha Të" do të thotë një shërbëtor ose mjet, dhe thënia "në Të" tregon kohën ose vendin, dhe se Krijuesi i të gjitha gjërave nuk është më i denjë se një instrument, dhe Fryma e Shenjtë rezulton se po i jep nga Vete qenies së qenieve jo më shumë se ajo që sjell vendi ose koha. Kapitulli 3. Se ky dallim i hollë i rrokjeve është huazuar nga urtësia e jashtme. Ata u çuan në këtë mashtrim nga zgjedhshmëria e shkrimtarëve të jashtëm, në të cilët fjalët "nga Ai" dhe "Nga Ai" (1 Kor. 8:6) u asimiluan me objekte të ndara nga natyra. Sepse këta shkrimtarë mendojnë se shprehja “prej Tij” tregon një substancë dhe shprehja “nga Ai” shpreh një mjet, ose një veprim shërbimi në përgjithësi. Është më mirë të thuhet (sepse çfarë e pengon, pas përsëritjes së të gjitha mësimeve të atyre të jashtme, të ekspozohet shkurtimisht mospërputhja me të vërtetën dhe mosmarrëveshja me veten e këtyre heretikëve?), ata që praktikuan më kot filozofinë, duke shpjeguar në mënyra të ndryshme thelbin e shkakut dhe duke e ndarë konceptin e saj të përgjithshëm në kuptime të veçanta, thonë se disa prej shkaqeve të veçanta janë të ndihmuar dhe të tjerë, janë të ndihmuar ose të tjerë. një marrëdhënie e tillë me punën që jo pa to ndodh. Për secilën nga këto shkaqe ata përcaktojnë shprehjen e tyre, në mënyrë që ndërtuesi të përcaktohet ndryshe dhe instrumenti ndryshe. Për ndërtuesin, sipas tyre, shprehja "prej tij" është e përshtatshme, sepse në kuptimin e vërtetë thuhet se stoli erdhi nga marangozi. Shprehja “atyre” është e përshtatshme për armë, sepse thonë se është bërë me sëpatë, me shpuese etj. Dhe në mënyrë të ngjashme, ata besojnë se shprehja: "prej saj" në të vërtetë do të thotë substancë, sepse puna e marangozit është prej druri. Shprehja “sipas saj” nënkupton ose një model mendor ose një model që i ofrohet artistit, sepse ose, pasi të përvijojë atë që ndërtohet në mendje, ideja e realizon atë, ose, duke parë modelin që i ofrohet, ai e rregullon punën e tij në ngjashmërinë e saj 1 . Por shprehja: "për të" konsiderohet një fund i denjë, sepse stoli është bërë për përdorim nga njerëzit. Dhe shprehja "në të" tregon kohën ose vendin, se kur është bërë stoli? - në një kohë të tillë. Dhe ku? - në një vend të tillë. Dhe koha dhe vendi, ndonëse nuk marrin pjesë aspak në punë, megjithatë janë të tillë që pa to nuk mund të prodhohet asgjë, sepse agjentëve u duhet edhe vendi edhe koha. Pasi mësuan dhe u mrekulluan nga këto vëzhgime të kotësisë dhe "lajkave të kota", heretikët i transferojnë ato në mësimin e thjeshtë dhe të pakomplikuar të Frymës, në poshtërimin e Zotit Fjalë dhe në mohimin e Frymës së Shenjtë. Dhe thënia, e cila ndër shkrimtarët e jashtëm ndahet për të nënkuptuar vegla të pajetë ose shërbim të varur dhe krejtësisht të ulët, dua të them thënien: “për ta”, ata nuk e patën të vështirë ta zbatonin për Zotin e të gjithëve dhe, duke qenë të krishterë, nuk u turpërua që Krijuesi i krijimit të përvetësonte thënien e përdorur për sharrën ose çekiçin. Kapitulli 4. Për faktin se në shkrimet e shenjta përdorimi i këtyre rrokjeve nuk respektohet rreptësisht. Dhe ne e pranojmë se fjala e së vërtetës i përdor shpesh këto thënie, megjithatë, ne pohojmë se liria e Shpirtit nuk është në asnjë mënyrë e robëruar nga kufizimet e jashtme, por, duke marrë parasysh çdo rast të ri, ndryshon shprehjet sipas nevojës. Sepse shprehja "prej saj" nuk do të thotë domosdoshmërisht substancë, siç mendojnë të huajt; përkundrazi, është më e zakonshme që Shkrimi të përdorë këtë frazë për Kauzën më të lartë, si në vendin e mëposhtëm: "është një Perëndi,... të gjitha gjërat janë me vlerë" (1 Kor. 8:6). Dhe përsëri: "të gjitha gjërat (εκ του θεου) janë nga Perëndia" (1 Kor 11:12). Megjithatë, fjala e së vërtetës shpesh e përdor këtë thënie për lëndën, për shembull, kur thotë: “bëni një arkë nga (εκ) pemët [që nuk kalben]” (Zan. 6:14). Dhe: “Të bësh një llambë prej (εκ) ari të kulluar” (Eksodi 25:31). Dhe: "Njeriu i parë nga (εκ) dheu ka një unazë" (1 Kor 15:47). Dhe: “Ti je bërë prej (εκ) argjile, siç isha edhe unë” (Jobi 33:6). Por heretikët, siç vumë re, për të treguar dallimin e natyrës, ndonëse e huazuan arsyen e dallimit nga ato të jashtmet, megjithatë, jo servile ndaj tyre në çdo gjë, legjitimuan se kjo thënie i ka hije vetëm Atit; përkundrazi, sipas ligjit të jashtëm, ata i caktuan emrin e instrumentit Birit, dhe Shpirtit - vend (sepse ata thonë: "në Frymë", dhe gjithashtu thonë: "Bir"). Ata e përvetësuan thënien drejtuar Zotit: “nga Ai”, duke ndjekur në këtë jo ata që ishin të huaj, por duke lëvizur, siç thonë ata vetë, në përdorimin apostolik, sepse thuhet: “Ti je i keq në Krishtin Jezus” (1 Kor. 1,30). Dhe: "të gjitha gjërat janë nga" (εκ) "Perëndia" (1 Kor 11:12). Prandaj, çfarë përfundimi mund të nxirret nga ky dallim delikate? Fakti që natyra e shkakut është e ndryshme, natyra e mjeteve është e ndryshme, dhe vendi është i ndryshëm, prandaj, Biri është i huaj nga natyra për Atin, ashtu si instrumenti është i huaj për artistin, dhe Shpirti është gjithashtu i huaj, pasi koha ose vendi është i ndarë nga natyra e instrumenteve ose nga natyra e instrumenteve që veprojnë. Kapitulli 5. Për faktin se thuhet për Atin: prej Tij dhe për Birin: prej Tij edhe për Frymën. Ky është arsyetimi i heretikëve dhe ne do të vërtetojmë atë që u tha më lart, domethënë, se është e padrejtë që Ati, duke marrë për vete thënien: "prej tij", i dha Birit thënien: "Për të" dhe përsëri, sikur Biri, sipas legalizimit të heretikëve, të mos e pranojë Frymën e Shenjtë në thënien "HB" ose "kungimin": siç shpërndahen sipas seksionit të tyre të ri. “Është një Perëndi dhe Atë, prej të Cilit janë të gjitha gjërat: ... dhe një Zot Jezu Krisht, i Cili është të gjitha gjërat” (1 Kor. 8:6). Këto nuk janë fjalë të ligjit të dhënësit, por të hipostazës dalluese. Apostulli e tha këtë jo për të prezantuar idenë e ndryshimit në natyrë, por që koncepti i Atit dhe i Birit të mos shkrihej. Dhe që këto thënie nuk janë të kundërta me njëra-tjetrën dhe, si ato të vendosura në radhët kundërshtare për betejë, nuk sjellin në konflikt vetë natyrat me të cilat janë të lidhura, kjo mund të shihet nga sa vijon. Pali i bekuar i bashkoi të dyja thëniet për të njëjtën temë, duke thënë: “Sepse nga Ai, me anë të Tij dhe në Të janë të gjitha gjërat” (Rom. 11:36). Dhe se ky pasazh i referohet padyshim Zotit, çdokush do të thotë, edhe nëse është thelluar disi në qëllimin e kësaj thënie. Për Apostullin, duke paraqitur fjalët nga profeti Isaia: "Kush... ka mendjen e Zotit? ose kush do të jetë këshilltari i Tij? (Rom 11:34) - shtoi: "Sepse nga Ai, nga Ai dhe në Të janë të gjitha gjërat." Profeti e tha këtë për Zotin Fjalën, Krijuesin e gjithë krijimit. Këtë mund ta mësoni nga fjalët e tij të mëparshme. “Kush e mati ujin me një grusht, qiellin me një hap dhe gjithë tokën me një grusht? kush i vuri malet në masë dhe kodrat në peshë? Kush e kupton mendjen e Zotit dhe kush është këshilltari i tij” (Isaia 40:12–13)? Fjala: “kush” këtu nuk do të thotë krejtësisht e pamundur, por e rrallë, si në thënien: “Kush do të më rezistojë kundër të pabesit” (Ps 93:16)? Dhe: “Kush është një njeri, qoftë edhe barku i tij” (P) Dhe: “Kush do të ngjitet në malin e Zotit” (Ps 23:3)? Pra, natyrisht, këtu thuhet: kush është ai që njeh mendjen e Zotit dhe që është bashkëpunëtor i këshillës së Tij? – “Ati e do Birin dhe i tregon çdo gjë” (Gjoni 5:20). Ai përmban tokën dhe e përqafoi atë me një grusht, Që vendosi gjithçka në rregull dhe përmirësim, Që u dha maleve ekuilibrin, u caktoi ujërave një masë, vendosi rendin e vet për çdo gjë në botë; Që përqafon gjithë qiellin me një pjesë të vogël të gjithë fuqisë së Tij, të cilën fjala profetike e quajti në mënyrë alegorike “span”. Prandaj, meqë ra fjala, Apostulli shtoi: "nga kjo, dhe nga ajo, dhe në të" (εις αυτον) "gjithfarë gjërash". Sepse "nga Ai", sipas vullnetit të Perëndisë dhe Atit, është shkaku i ekzistencës së krijesave. “Atyre” të gjitha qeniet ekzistojnë dhe janë të konstituuara, pasi Krijuesi i jep çdo krijese gjithçka që është e nevojshme për ruajtjen e saj. Dhe prandaj, sigurisht, çdo gjë i kthehet Atij (εις αυτον), me një lloj dëshire të pakontrollueshme dhe me një lloj dashurie të papërshkrueshme, duke u përpjekur për Autorin dhe Furnizuesin e jetës, sipas asaj që është shkruar: “sytë e të gjithëve kanë besim te ti” (Ps 145:15). Dhe përsëri: “Të gjithë presin me padurim” (Ps 103:27). Dhe: "Ti e hap dorën tënde dhe bën pëlqimin e çdo krijese" (Ps 144:16). Nëse heretikët i rezistojnë këtij shpjegimi tonë, a do t'i shpëtojë ndonjë arsyetim nga kontradikta e dukshme e tyre? Sepse, nëse nuk pajtohen që këto tri thënie: “prej Tij, prej Tij dhe në Të”, janë thënë për Zotin, atëherë, me gjithë nevojë, ata duhet t'ia atribuojnë ato Perëndisë dhe Atit. Dhe si rezultat i kësaj, dallimi i tyre do të dëmtohet qartë. Sepse zbulohet se jo vetëm thënia: "nga Ai", por edhe thënia: "Nga Ai" zbatohet për Atin. Nëse e fundit nga këto thënie nuk do të thotë asgjë poshtëruese, pse e ndajnë atë nga Biri si diçka inferiore? Dhe nëse me siguri shpreh shërbim, atëherë le të përgjigjen: cili princ ka si shërbëtor Perëndinë e lavdisë dhe Atin e Jezu Krishtit? Kështu ata përmbysin veten dhe forca jonë respektohet në të dyja rastet. Sepse nëse mbizotëron mendimi se fjala është për Birin, atëherë do të zbulohet se thënia "nga kjo" i përshtatet Birit. Dhe nëse dikush ia referon Zotit me kokëfortësi këtë thënie profetike, atëherë ai përsëri do të pajtohet se thënia "Ata" i ka hije Zotit dhe të dyja thëniet do të kenë dinjitet të barabartë, sepse përdoren në të njëjtën forcë për Zotin. Në të dyja rastet, këto thënie do të rezultojnë të jenë po aq të sinqerta, pasi përdoren për të njëjtin Person. Por le të kthehemi në temën tonë. Apostulli, duke u shkruar Efesianëve, thotë: “Tani, me të vërtetë, në dashuri, le të rritemi në Të të gjitha gjërat, koka e të cilit është Krishti, nga i cili mblidhet dhe bashkohet i gjithë trupi në mënyrë të denjë, me çdo prekje lëmoshe, sipas veprimit të një pjese në masë, krijohet rigjenerimi i trupit” (Efesianëve 4:15-1). Dhe gjithashtu, në letrën drejtuar Kolosianëve, atyre që nuk kanë njohuri për të Vetëmlindurin u thuhet: “duke mos mbajtur kokën (domethënë Krishtin), nga e cila furnizohet i gjithë trupi me përbërës dhe nyje, rritet rritja e Perëndisë” (Kol. 2:19). Dhe ne e dimë se kreu i Kishës është Krishti nga një vend tjetër tek Apostulli, i cili thotë: "Dhe Atë e kam dhënë si krye mbi të gjithë Kishën" (Efesianëve 1:22). Dhe: “nga (εκ) përmbushja e tij ne të gjithë kemi marrë” (Gjoni 1:16). Dhe vetë Zoti thotë: "Atë që do të marrë nga imja dhe do t'jua tregojë" (Gjoni 16:14). Dhe në përgjithësi, lexuesi i vëmendshëm do të zbulojë përdorime të ndryshme të kësaj thënieje: "nga Ai". Sepse Zoti thotë gjithashtu: “E nuhas fuqinë që erdhi nga unë” (Luka 8:46). Por në mënyrë të ngjashme, për Frymën, siç vërejmë, në shumë vende përdoret shprehja: "nga Ai". Sepse thuhet: “Mbillni në Frymë, nga Fryma do të korrni jetë të përjetshme” (Gal. 6:8). Dhe Gjoni thotë: “Për këtë ne kuptojmë se Fryma qëndron në ne, të cilën na dha të hamë” (1 Gjonit 3:24). Dhe Engjëlli thotë: "Sepse ajo që ka lindur në të nga Fryma (εκ) është e Shenjtë" (Mateu 1:20). Dhe Zoti tha: "Ajo që lind nga (εκ) Fryma është frymë" (Gjoni 3:6). Ky është përdorimi i kësaj thënie. Por mbetet për të treguar se Shkrimi dhe thënia: “Me anë të tyre” përdor njëlloj Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë. Sigurisht, do të ishte e panevojshme të silleshin prova për Birin për këtë, sepse kjo dihet dhe kundërshtarët e vërtetojnë të njëjtën gjë. Por le të tregojmë se shprehja “nga Ai” (δι ου) përdoret edhe për Atin. Thuhet: "Besnik është Perëndia, i cili e thirri shpejt Birin e tij në bashkësi" (1 Kor 1:9). Dhe: “Pali është lajmëtar i Jezu Krishtit me vullnetin e Perëndisë” (2 Kor 1:1). Dhe përsëri: "Tani po ai do të lindë një shërbëtor, por një djalë, nëse është bir dhe trashëgimtar i Perëndisë" 2 (Gal. 4.7). Dhe: “si Krishti u ringjall prej së vdekurish me lavdinë e Atit” (Rom. 6:4). Dhe Isaia thotë: "Mjerë ata që bëjnë këshilla të thella, por jo Zoti" (Isaia 29:15). Dikush mund të paraqesë shumë dëshmi se kjo thënie përdoret edhe për Shpirtin. Thuhet: “Perëndia na e ka zbuluar me anë të Frymës” (1 Kor 2:10). Dhe në një vend tjetër: “Mbaje një testament të mirë me anë të Frymës së Shenjtë” (2 Tim 1:14). Dhe përsëri: “të cilëve u jepet fjala e diturisë nga Fryma” (1 Kor 12:8). Dhe mund të themi të njëjtën gjë për fjalën: "in" (εν), domethënë, se Shkrimi e lejon përdorimin e kësaj fjale për Perëndinë Atë. Kështu në Dhiatën e Vjetër thuhet: “Për (εν) Perëndinë do të krijojmë fuqi” (Ps 107:14) Dhe: “Për (εν) do të të nxjerr këngën time” (Ps 71:6). Dhe përsëri: "Unë do të gëzohem në emrin tënd" (Ps 89:17). Dhe Pali thotë: “në Perëndinë ai krijoi gjithçka” (Efesianëve 3:9). Dhe: “Pali, Silvani dhe Timoteu, kishat e diellit janë rreth (εν) Perëndisë Atë” (2 Thesalonikasve 1:1). Dhe: “nëse unë do të nxitoj (εν τω θεληματι) të Perëndisë të vij te ju” (Rom. 1:70). Dhe: “mburremi”, thotë ai, “për (εν) Perëndinë” (Rom. 2:17). Ka shumë vende të tjera që nuk janë të lehta për t'u renditur. Por për ne është e rëndësishme të tregojmë jo shumë prova, por të ekspozojmë se heretikët bëjnë dallime të tilla në mënyrë të pabazë. Dhe që përdorimi i kësaj rrokjeje pranohet në Shkrimin për Zotin ose për Frymën e Shenjtë, këtë, siç dihet, nuk do ta vërtetoj. Duhet thënë se për një dëgjues të arsyeshëm do të mjaftojë një përgënjeshtrim i qëndrimit heretik, i marrë nga kontradikta. Sepse nëse, sipas arsyetimit të heretikëve, ndryshimi i shprehjes vërteton dallimin e natyrës, atëherë identiteti i thënieve le t'i detyrojë tani të rrëfejnë me turp një thelb indiferent. Por jo vetëm në teologji përdorimi i këtyre thënieve është i larmishëm, ato shpesh ndryshojnë edhe mes tyre dhe në kuptim, kur njëri merr kuptimin e tjetrit. Për shembull: “Njeriu fitohet nga Perëndia” (Zan. 4:1), thotë Adami, në vend që të thotë: nga Zoti. Dhe në një vend tjetër: "Urdhërimi i madh i Moisiut...për Izraelin sipas (δια) urdhërimit të Zotit" (Numrat 36:5). Dhe përsëri: “A nuk është zgjedhja e Perëndisë për të ngrënë ushqim” (Zan. 40:8)? - thotë Jozefi, duke folur për ëndrrat me të burgosurit në burg, dhe padyshim, në vend që të thoshte: "nga Zoti", tha: "pasha Zotin". Përkundrazi, Pali përdor shprehjen: “prej Tij” (εξ ου) në vend të shprehjes: “Nga Ai” (δι ου), kur thotë: “i lindur nga (εκ) një grua” (Gal. 4:4), në vend të: “nga një grua”. Sepse në një vend tjetër ai e dalloi qartë këtë, duke thënë se është e zakonshme që gruaja të lindë nga burri dhe burri të lindë nga gruaja. “Ashtu si gruaja është nga burri, burrit i vjen gruaja” (1 Kor 11:12). Sidoqoftë, këtu, duke treguar dallimin në përdorim, dhe në të njëjtën kohë duke korrigjuar në kalim mendimin e gabuar të atyre që mendonin se trupi i Zotit është shpirtëror, në provë se mishi që mbart Perëndinë përbëhej nga përzierja jonë, Apostulli preferoi një frazë më shprehëse (sepse fjala: "nga një grua" do të shprehte konceptin kalimtar të lindjes dhe thënien e përbashkët të një gruaje të mjaftueshme: ai që lind). Dhe në këtë ai nuk kundërshton vetveten, por vetëm e bën të qartë se këto thënie lehtë mund t'i lënë vendin njëra-tjetrës. Dhe nëse ajo për të cilën ai flet patjetër në kuptimin e duhur: "nga ai", pikërisht për atë gjë përdoret: "prej tij", atëherë cila është baza për shpifjen e devotshmërisë për të ndarë me vendosmëri thëniet midis tyre? Kapitulli 6. Përgjigjuni atyre që pohojnë se Biri nuk është me Atin, por pas Atit, ku flitet për barazinë e lavdisë. Dhe sigurisht, nuk mund të drejtohet për të justifikuar veten me injorancë kur i qasen fjalës me një qëllim kaq dinakë e keqdashës, qartësisht të indinjuar me ne, sepse së bashku me Atin kryejmë lavdërimin e të Vetëmlindurit dhe nuk e ndajmë Frymën e Shenjtë nga Biri. Dhe prandaj nuk na thërrasin! ribërje, novatorë, shpikës fjalësh dhe emra të tjerë qortues! Por jo vetëm që nuk mërzitem nga shpifjet e tyre, por përkundrazi, nëse dëmi i tyre nuk do të më shkaktonte pikëllim dhe sëmundje të pandërprerë, do të isha i gatshëm t'u them se u jam mirënjohës për blasfemitë që kontribuojnë në lumturinë time. Sepse thuhet: “Lum ju kur ju shajnë... Për hirin tim” (Mateu 5:11). Por kjo është arsyeja pse ata janë të zemëruar. "Biri," thonë ata, "nuk është me Atin, por pas Atit, prandaj "me anë të tij" dhe jo "me të" duhet t'i sjellë lavdi Atit. Sepse thënia "me Të" shpreh barazi dhe thënia "Me Të" tregon një veprim shërbimi. Por Fryma, thonë ata, nuk duhet të vendoset kështu, jo ashtu si Ati dhe nën qenien e Atit. rangu, por i varur, jo i numërueshëm, por i numërueshëm.” Dhe me hollësi të tilla në përbërjen e thënieve ata shtrembërojnë thjeshtësinë dhe paartësinë e besimit. Prandaj, a mund të justifikohen njerëz të tillë si papërvojë, por me kërshërinë e tyre nuk i lejojnë të tjerët të mbeten pa përvojë? Por para së gjithash do t'i pyesim ata se mbi çfarë baze thonë se Biri është pas Atit? Sa i ri në kohë, në gradë, apo në dinjitet? Por askush nuk do të ishte aq i pakuptimtë sa të pohonte se Krijuesi i epokave është i dyti në kohë, kur nuk ka distancë që ndërhyn në bashkimin natyror të Birit me Atin. Dhe është e papajtueshme me konceptin njerëzor të pohosh se Biri është më i ri se Ati, jo vetëm sepse Ati dhe Biri përfaqësohen mendërisht në një marrëdhënie të ndërsjellë, por edhe sepse i dyti në kohë quhet ai që ka një distancë më të vogël nga koha e tashme, dhe i pari përsëri, që largohet më tej nga koha e tanishme. Për shembull, ajo që ndodhi nën Noeun është më e vjetër se ajo që ndodhi me Sodomitët, sepse është më e largët nga koha e tanishme, dhe kjo e fundit është më e vonshme se e para, sepse duket më afër të tashmes. Por ekzistenca e Jetës, e cila i tejkalon të gjitha kohërat dhe të gjitha epokat, matet me distancën nga e tashmja. A nuk do të ishte jo vetëm e pabesë, por edhe e paarsyeshme përtej çdo mase, nëse vetëm imagjinojmë se, ashtu siç thuhet për gjërat që kanë fillimin e qenies dhe të prishshme, ato janë njëra para tjetrës, në të njëjtën mënyrë që Perëndia dhe Ati, krahasuar me Birin dhe Perëndinë, që ekzistojnë para shekujve, e tejkalojnë Atë? Përkundrazi, një epërsi e tillë e Atit në raport me pleqësinë është e paimagjinueshme, sepse as reflektimi dhe as koncepti nuk shtrihen në asnjë mënyrë përtej lindjes së Zotit, pasi Gjoni e përfundoi bukur mirëkuptimin brenda kufijve të përshkruar me dy fjalë, duke thënë: "Në fillim ishte Fjala" (Gjoni 1:1). Sepse kjo "të jetë" nuk është një burim për të menduar dhe fillimi është i padepërtueshëm për ide. Sado që të thellohesh në të shkuarën në mendime, nuk do të dalësh nga kjo: "je" dhe sado të përpiqesh të shohësh se çfarë është më origjinale se Biri, nuk do të mund të bëhesh më lart se Fillimi. Dhe mbi këtë bazë është e devotshme të imagjinohet Biri së bashku me Atin. Nëse ato përfaqësojnë një lloj uljeje të Birit para Atit në raport me vendin, në mënyrë që Ati të ulet më lart, dhe Biri të zërë një vend më të ulët, atëherë le ta pranojnë dhe ne do të heshtim, sepse mospërputhja është e dukshme në vetvete. Sepse ata që nuk ia atribuojnë Atit gjithëpraninë, nuk ruajnë qëndrueshmërinë në gjykimet e tyre, kur një mendje e shëndoshë beson se Zoti mbush gjithçka. Dhe çfarë tha profeti: "Nëse unë ngjitem në qiell, ti je atje; nëse zbres në ferr, ti je atje" (Ps 139:8), ata që ndajnë lart e poshtë midis Atit dhe Birit nuk e mbajnë mend. Por nuk do të them asgjë për të demaskuar injorancën e atyre që i atribuojnë një vend të Patrupësisë. A do të ndihmohet në çfarëdo mënyre paturpësia e tyre, me të cilën ata rebelohen kundër Shkrimit dhe e kundërshtojnë atë, nga ajo që thuhet: “Ulu në të djathtën time” (Ps. 109:1) dhe: “Ulu në të djathtën... e madhërisë së Perëndisë” (Hebr. 1:3)? Fjala "në të djathtë" nuk do të thotë një vend më i ulët (siç e kuptojnë ata), por një marrëdhënie me një të barabartë, sepse koncepti i dorës së djathtë nuk merret në mënyrë sensuale (përndryshe Zoti do të kishte një vend më të ulët), por përkundrazi, Shkrimi shpreh shkëlqimin e nderit të Birit me emrin e nderuar të mbledhjes. Pra, atyre u mbetet të thonë se kjo deklaratë nënkupton shkallën më të ulët të dinjitetit. Prandaj, le ta dinë se Krishti "është fuqia e Perëndisë dhe mençuria e Perëndisë" (1 Kor 1:24), se Ai "është shëmbëlltyra e Perëndisë së padukshëm" (Kol 1:15) dhe "rrezatimi i lavdisë" (Hebrenjve 1:3) dhe se Perëndia At e nguliti Atë, duke e përshkruar plotësisht veten në Të. A duhet të themi vërtet se këto dhe dëshmi të tjera të ngjashme, që gjenden në të gjithë Shkrimin, janë nënçmuese? Apo e pranojmë se këto janë, si të thuash, disa shpallje me të cilat shpallet shkëlqimi i të Vetëmlindurit dhe barazia e lavdisë së Tij me Atin? Le të dëgjojnë se si Vetë Zoti e përshkruan qartë lavdinë e barabartë të Birit me Atin kur thotë: "Ai që më ka parë mua, ka parë Atin" (Gjoni 14:9). Dhe përsëri: “Kur të vijë Biri në lavdinë e Atit” (Marku 8:38). Dhe: “Le ta nderojnë Birin ashtu siç nderojnë Atin” (Gjoni 5:23). Dhe: “Ne e pamë lavdinë e tij, si lavdinë e të vetëmlindurit nga Ati” (Gjoni 1:14). Dhe: “I vetëmlinduri... Perëndia 3, që është në gjirin e Atit” (Gjoni 1:18). Heretikët, pa e menduar as për këtë, i caktojnë Birit një vend të caktuar për armiqtë e tij. Sepse gjiri i Atit është ndenjëse e përshtatshme për Birin dhe stoli i këmbëve është vendi për ata që kanë nevojë të poshtërohen. Ne e kemi prekur këtë dëshmi kalimthi sepse kemi një qëllim tjetër në mendje. Por ju, pasi keni mbledhur prova në kohën e lirë, mund të shihni vetë lartësinë e lavdisë dhe epërsinë e fuqisë së të Vetëmlindurit. Megjithatë, për një dëgjues me mendim të drejtë, provat e dhëna nuk janë të parëndësishme, përveç nëse dikush i kupton në mënyrë mishore dhe të ulët fjalët: "dora e djathtë" dhe "barku" nuk e përshkruajnë Zotin si një vend, nuk shpikin një skicë trupore, imazh dhe pozicion për Të, gjë që është shumë e ndryshme nga koncepti i të thjeshtës, të pakufishmes dhe jotrupore. Për të mos përmendur që një koncept i tillë është po aq i ulët si për Atin ashtu edhe për Birin. Pse ai që argumenton në këtë mënyrë jo vetëm poshtëron dinjitetin e Birit, por bie në mëkatin e blasfemisë? Për çdo gjë që ai guxon të thotë kundër Birit, ai duhet të zbatojë të njëjtën gjë për Atin. Kushdo që i jep Atit vendin më të lartë për të kryesuar, por thotë për Birin e Vetëmlindur se Ai ulet më poshtë, rezultati i një strukture të tillë të mendjes do të jenë të gjitha aksesorët trupor. Dhe nëse ide të tilla janë karakteristike për njerëzit, mendjet e të cilëve janë të turbullt nga vera dhe të trazuara nga marrëzia, atëherë a do të jetë e devotshme që nga natyra, nga lavdia dhe nga dinjiteti, Ai që është i bashkuar me Atin, jo së bashku me Atin, të nderohet me adhurim dhe të lavdërohet nga ata që janë mësuar prej Tij, "që Ati nuk e nderon atë që nuk e nderon". (Gjoni 5:23)? Sepse çfarë të themi? çfarë justifikimi do të kemi për veten tonë në gjykimin e tmerrshëm dhe të përbashkët për të gjithë krijimin, nëse pasi Zoti shpalli qartë se do të vinte "në lavdinë e Atit" (Mateu 16:27), dhe Stefani pa "Jezusin duke qëndruar në të djathtën e Perëndisë" (Veprat 7:55), dhe Pali dëshmoi me anë të Frymës së Krishtit (3) në të djathtë të Perëndisë për atë: Babai thotë: “Ulu në të djathtën time” (Ps 109:1) dhe Fryma e Shenjtë dëshmon se “duke ulur në të djathtën... e madhërisë së Perëndisë” (Hebrenjve 8:1), a do ta zbresim në një shkallë më të ulët nga një gjendje barazie Atë me Fron dhe të Barabartin? Sepse unë mendoj se qëndrimi në këmbë dhe ulur shpreh palëkundshmërinë dhe qëndrueshmërinë e përsosur të natyrës, ashtu si Baruku, duke treguar palëvizshmërinë dhe pandryshueshmërinë e pranisë së Zotit, tha: “Ti qëndroni përgjithmonë, por ne vdesim përgjithmonë” (Bar.3:3). Dhe çamçakëzi i vendit nënkupton barazi dinjiteti. Si nuk është e paturpshme ta privosh Birin nga shoqëria në lavdërim, sikur Ai të ishte i denjë për t'u vendosur në shkallën më të ulët të nderit? Kapitulli 7. Përgjigjuni atyre që pretendojnë se është e drejtë të flasim për Birin jo: me Të, por: me Të. Por ata argumentojnë se "të thuash: "me Të" është krejtësisht e çuditshme dhe e pazakontë, por thënia: "Atij", dhe fjala e Shkrimit është më karakteristike dhe është vendosur në përdorim midis vëllezërve". Çfarë t'u themi atyre për këtë? – Lum veshët që nuk të dëgjuan dhe lum zemrat që u shpëtuan jo të plagosur nga mësimet e tua! Dhe unë do t'ju them juve dashamirës të Krishtit se Kisha i njeh të dyja përdorimet e fjalëve dhe se nuk hedh poshtë asnjërën prej tyre duke përjashtuar tjetrën. Sepse, kur marrim parasysh madhështinë e natyrës tek i Vetëmlinduri dhe përsosmërinë e dinjitetit të Tij, atëherë dëshmojmë se Ai ka lavdi “te Ati”. Dhe kur imagjinojmë se Ai na jep bekime dhe na sjell veten te Perëndia dhe e bën Atë tonën, atëherë ne rrëfejmë se ky hir është kryer "nga Ai" dhe "në Të". Prandaj, thënia “me Të” është karakteristikë për ata që lavdërojnë, dhe thënia “Atij” është veçanërisht e përshtatshme për ata që falënderojnë. Por është gjithashtu e rreme që shprehja "me Të" duhet të eliminohet nga përdorimi i nderuesit. Sepse kjo thënie përdoret si në fshatra ashtu edhe në qytete nga të gjithë ata që, duke iu përmbajtur me vendosmëri zakoneve të tyre, preferuan antikitetin e nderuar ndaj risinë dhe ruajtën të paprekur traditën e etërve të tyre. Dhe ata që u mërzitën me të zakonshmen dhe u rebeluan kundër të lashtës, si kundër të vjetëruarve, kapën risitë, ashtu si dashamirët e rrobave preferojnë gjithmonë rrobat e një prerje të re ndaj atyre të përdorimit të përbashkët. Në mesin e fshatarëve do të gjesh ende një thënie të përdorur që në lashtësi, por mes këtyre ekspertëve, të mësuar të debatojnë fjalët, fjalët farkëtohen sipas urtësisë së re. Prandaj, atë që thanë etërit tanë, e themi edhe ne, pra lavdi e përbashkët Atit dhe Birit, pse së bashku me Birin i sjellim lavdi Atit. Por nuk na kënaq se kjo është tradita e etërve, sepse edhe etërit ndoqën qëllimin e Shkrimit, duke marrë për bazë dëshminë që ju sollëm nga Shkrimi jo shumë kohë më parë. Sepse rrezatimi përfaqësohet në mendime së bashku me lavdinë, dhe imazhi - së bashku me Prototipin, dhe Biri është i nevojshëm - me Atin, sepse as lidhja konsistente e emrave, as natyra e të emërtuarve nuk lejon ndonjë ndarje. Kapitulli 8. Në cilat raste zë vend thënia: “Pasha Të” dhe në çfarë koncepti është më karakteristike për thënien: “me Të”, dhe në të njëjtën kohë interpretim se si Biri e merr urdhërimin dhe si dërgohet. Prandaj, Apostulli, kur "e falënderon Perëndinë me anë të Jezu Krishtit" (Rom. 1:8), dhe thotë gjithashtu se "Me anë të tyre ai mori hir dhe apostull për bindjen e besimit në të gjitha kombet" (Rom. 1:5), ose se "Me anë të tij... gjetëm... në këtë hir, në të cilin qëndrojmë dhe mburremi" (Rom. 5) (Rom. 5). Vetë ai derdhet mbi ne nga hiri i dhuratave të Atit që na çon vetë tek Ati. Sepse me fjalët: "Me anë të Tij ne morëm hir dhe apostullim", shpreh dhënia e bekimeve prej Tij dhe me fjalët: "sjellja nga ata që u gjetën", përshkruan perceptimin dhe përvetësimin tonë ndaj Zotit, të realizuar nga Krishti. Prandaj, a shërben rrëfimi i hirit që Ai ka bërë në ne për të pakësuar lavdinë? Apo do të ishte më e drejtë të thuhet se përshkrimi i veprave të mira është përmbajtja e duhur e doksologjisë? Prandaj, ne gjejmë se Shkrimi, duke na folur për Zotin, i jep Atij më shumë se një emër, dhe jo vetëm ata emra që nënkuptojnë vetëm hyjninë dhe madhështinë e Tij. Por ndonjëherë ai përdor emra që tregojnë shenja dalluese të natyrës, sepse ai e njeh emrin e Birit, “më shumë se çdo emër” (Filipianëve 2:9), e quan Atë “Biri i vërtetë” (1 Gjonit 5:20), “Perëndia i vetëmlindur” (Gjoni 1:18), “me fuqinë e Perëndisë dhe të urtësisë” (1 Korintasve: 1:1). Dhe përsëri, për shkak të dhuratave të shumëfishta të hirit ndaj nesh, të cilat nga pasuritë e mirësisë, sipas urtësisë së Tij të shumëfishtë, Ai ua jep atyre që kërkojnë, Shkrimi e cakton Atë me mijëra emra të tjerë, duke e quajtur herë Bari, herë Mbret, dhe gjithashtu Mjek, dhe gjithashtu duke e quajtur Atë Dhëndër, Burim, Udhë, Door. Sepse këta emra nuk nënkuptojnë natyrën, por, siç thashë, mënyra të ndryshme veprimi, të cilat, nga mëshira për krijimin e Tij, Ai ua zbulon atyre që kërkojnë, sipas natyrës së nevojës së tyre. Për ata që i janë drejtuar ndërmjetësimit të Tij dhe nëpërmjet durimit kanë arritur në dashamirësi, Ai i quan delet dhe Ai e njeh Veten si Bariu i deleve të tilla, që dëgjojnë zërin e Tij dhe nuk ia vënë veshin mësimeve të çuditshme. Sepse ai thotë: “Delet... dëgjojnë zërin tim” (Gjoni 10:27). Dhe quhet Mbret për ata që tashmë janë ngjitur lart dhe kanë nevojë për qeverisje ligjore. Quhet Dera, sepse nëpërmjet drejtësisë së urdhërimeve të Tij, ajo çon në vepra të lavdishme dhe gjithashtu sjell të sigurtë në oborrin e Tij ata që, nëpërmjet besimit në Të, i janë drejtuar të mirës së dijes. Prandaj thuhet: “Me anë të meje, nëse dikush hyn, do të hyjë, do të dalë dhe do të gjejë kullotë” (Gjoni 10:9). Quhet Guri, si mbrojtje për besimtarët, i fortë, i palëkundur dhe i palëkundur se çdo fortesë. Dhe në këto raste, kur, për shembull, quhet një derë ose një rrugë, përdorimi më i denjë dhe më domethënës i jepet shprehjes: "Atyre". Megjithatë, si Perëndi dhe Biri, Ai ka lavdi së bashku me Atin (μετα πατρος και συν πατρι), sepse "në emrin e Jezusit do të përkulet çdo gju, i atyre që janë në qiell, në tokë dhe nën tokë; dhe çdo gjuhë do të rrëfejë se Jezu Krishti është Zot, për lavdi të Perëndisë Atë" (Filip. 2:10). Për këtë arsye, ne përdorim të dyja fjalët, ku njëra shpall lavdinë e Tij dhe me tjetrën hirin që na është dhënë. Sepse prej Tij çdo lloj ndihme u jepet shpirtrave; sipas çdo lloji të kujdesit, u shpik një emër i veçantë. Sepse kur një shpirt i paqortueshëm, “pa papastërti as ves, i paraqitet Vetes” (Efes. 5:27) si një virgjëreshë e pastër, quhet Dhëndër dhe kur merr një shpirt të plagosur nga plagë mizore nga djalli dhe e shëron nga një sëmundje e rëndë mëkatare, atëherë quhet Mjek. A i çojnë me të vërtetë këto shqetësime për ne mendimet tona në diçka të pabazë? apo, përkundrazi, a na befasojnë me fuqinë e madhe dhe në të njëjtën kohë me dashurinë e Shpëtimtarit, sepse Ai ishte i kënaqur të “vuajti me dobësitë tona” dhe ishte në gjendje të pranonte vetë dobësinë tonë? Sepse epërsia e kështjellës nuk dëshmohet aq shumë nga qielli dhe toka, dhe pafundësia e deteve, dhe kafshët që jetojnë në ujëra dhe në tokë, dhe bimët, dhe yjet, dhe ajri, dhe stinët dhe dekorimi i larmishëm i universit, por më tepër nga fakti se Zoti i papërmbajtshëm mund të na jepte, përmes papasionit, vdekjes të hynte në rend, nëpërmjet papasionit, të hynte në luftë me mishin. Vuajtjet e tij. Dhe nëse Apostulli thotë se "në të gjitha këto ne jemi fitimtarë për të dashurit tanë" (Rom. 8:37), atëherë kjo shprehje nuk nënkupton ndonjë shërbim të ulët, por ndihmën e dhënë në fuqinë e kalasë. Sepse Ai Vetë, “duke e lidhur njeriun e fortë, ia prishi enët” (Mateu 12:29), pra ne, të cilët njeriu i fortë i përdori për çdo vepër të keqe, dhe Ai vetë na bëri enë “të dobishme për Mjeshtrin”, nëpërmjet përgatitjes së asaj që varet nga ne, për “çdo vepër të mirë” (2 Tim 2:21). Kështu, “nga ai... u gjetëm” (Rom. 5:2) tek Ati, ne, që u çliruam “nga pushteti i errësirës... për të marrë pjesë në trashëgiminë e shenjtorëve në dritë” (Kolos. 1:12-13). Prandaj, le ta imagjinojmë ekonominë e kryer nga Biri jo si një shërbim i detyruar në poshtërim skllavëror, por si një përkujdesje vullnetare, të cilën Biri, nga mirësia dhe dashuria për njerëzimin, në përputhje me vullnetin e Zotit dhe të Atit, e zbatoi për vetë krijimin e Tij. Dhe në këtë rast, le të respektojmë devotshmërinë për gjithçka që ka bërë Biri, duke dëshmuar për fuqinë e Tij të përsosur dhe aspak duke e ndarë Atë nga vullneti i Atit. Kështu, kur Zoti quhet "rruga", ne ngrihemi në një koncept më të lartë dhe nuk ndalemi në atë që duket në shikim të parë. Sepse me fjalën "rrugë" nënkuptojmë përparimin në përsosmëri, në mënyrë të vazhdueshme dhe të rregullt, të arritur me vepra të drejtësisë dhe ndriçimit të mendjes, kur vazhdimisht dëshirojmë atë që kemi përpara dhe përpiqemi për atë që ende na mungon, derisa të arrijmë në fundin e bekuar, domethënë njohjen e Zotit, të cilën Zoti ua jep atyre që besojnë në Të. Sepse Zoti ynë është me të vërtetë rruga e mirë, e qëndrueshme dhe e pagabueshme, që të çon në të mirën e vërtetë - tek Ati. Sepse ai thotë: "Askush nuk do të vijë tek Ati përveçse nëpërmjet meje" (Gjoni 14:6). Dhe e tillë është ngjitja jonë te Perëndia nëpërmjet Birit. Por tani duhet thënë se si dobi na jepen edhe nga Ati nga Biri. Meqenëse çdo natyrë e krijuar, e dukshme dhe e kuptueshme, ka nevojë për kujdesin e Zotit për të mbështetur vetveten, atëherë Krijuesi - Fjala, Zoti i Vetëmlindur, sipas nevojës së çdo natyre, duke e siguruar atë me ndihmën e Tij, sipas kërkesës së domosdoshmërisë, i shton dhurimet, sa më të ndryshme dhe për gjithçka që është e dobishme për shkak të shumëllojshmërisë së të përfituarve, aq në përpjesëtim me natyrën e secilës krijesë. Ai ndriçon ata që gjenden në errësirën e injorancës, dhe për këtë arsye është Drita e vërtetë. Ai gjykon, duke e matur shpërblimin sipas meritave të veprave, prandaj është një gjykatës i drejtë. “Sepse Ati nuk gjykon askënd, por i gjithë gjykimi i jepet Birit” (Gjoni 5:22). Ai ngre nga rënia ata që nga lartësitë e jetës kanë rrëshqitur në mëkat, dhe për këtë arsye ka një "ringjallje" (Gjoni 11:25). Megjithatë, funksionon me prekjen e fuqisë dhe vullnetit të mirësisë. Ajo kullot, ndriçon, ushqen, drejton, shëron, ringjall, kupton atë që nuk ekziston, mbështet të krijuarën. Kështu, gjërat e mira na vijnë nga Perëndia me anë të Birit, i cili vepron te secili me shpejtësi më të madhe se sa mund të shqiptojë një fjalë. As vetëtima, as rrjedha e shpejtë e dritës në ajër, as ndezja e shpejtë e syrit, as lëvizjet e vetë mendimeve tona nuk mund të krahasohen me këtë, por e gjithë kjo, në krahasim me shpejtësinë e veprimit të Zotit, ka një disavantazh në një masë më të madhe sesa në të cilën kafshët tona më të ngadalta janë inferiore në lëvizshmëri ose erëra, nuk do të them, qiejt, por deri në fluturimin e vetë mendjes sonë. Sepse çfarë shtrirjeje kohore është e nevojshme për Atë që i mbart “të gjitha gjërat me anë të fjalës së fuqisë së Tij” (Hebrenjve 1:3), dhe nuk vepron me trup, nuk kërkon ndihmën e duarve për të krijuar, por ka natyrën e krijesave në të gjitha gjërat që i nënshtrohet vullnetit të Tij të lirë? Ja çfarë thotë Judith: "Unë mendova dhe u bë ajo që menduat" (Judith 9:5). Megjithatë, në mënyrë që madhështia e asaj që prodhohet të mos na çojë në idenë se Zoti është pa fillim, çfarë thotë Jeta burimore? “Unë jetoj për hir të Atit” (Gjoni 6:57). Dhe çfarë thotë Fuqia e Zotit? “Biri nuk mund të bëjë asgjë për veten e tij” (Gjoni 5:19). Dhe çfarë thotë Urtësia e vetëpërkryer? “Urdhërimi... Unë pranova atë që do të jap dhe atë që do të them” (Gjoni 12:49). Me gjithë këtë Ai na ngre në kuptimin e Atit dhe e kthen mrekullinë e krijimit tek Ati, që ne ta njohim Atin nëpërmjet Tij. Sepse Ati nuk kuptohet nga dallimi i veprave kur tregon një veprim të veçantë që i përket në të vërtetë Atit: “çfarëdo që sheh se Ati bën,... po kështu bën edhe Biri” (Gjoni 5:19). Por duke qenë se i Vetëmlinduri i jep lavdi Atij, Ai mbledh mrekullinë e krijesave, me madhështinë e veprave të Tij, të lavdëruara nga Vetë Krijuesi dhe të lartësuar nga ata që njohin në Të Atin e Zotit tonë Jezu Krisht, “Për hir të të cilit janë të gjitha gjërat dhe për hir të të cilit janë të gjitha” (Hebrenjve 2:10). Prandaj Zoti thotë: “Imja është e gjitha thelbi yt”, sepse fillimi i krijimit është ngritur tek Ati, “dhe i yti është i imi” (Gjoni 17:10), sepse Ai merr nga Ati atë që bëhet shkak i krijimit, jo në kuptimin që Biri në veprim përdor ndihmën e Atit, dhe se shërbimi do të ishte i veçantë me urdhër të veçantë për çdo detyrë H. skllav dhe tepër nën dinjitetin hyjnor, por në kuptimin që Fjala, e mbushur me bekimet e Atit, duke u ngritur nga Ati, krijon gjithçka në ngjashmërinë e Atij që lindi. Sepse nëse nuk ka dallim me Të në thelb, atëherë nuk do të ketë dallim në fuqi. Dhe ata që kanë forcë të barabartë me siguri do të kenë veprime të barabarta. Krishti është "fuqia e Perëndisë dhe urtësia e Perëndisë" (1 Kor 1:24). Prandaj, “të gjitha gjërat u krijuan prej Tij” (Gjoni 1:3) dhe “të gjitha gjërat u krijuan prej Tij dhe me anë të Tij” (Kolosianëve 1:16), jo në kuptimin që Ai kryen një lloj shërbimi instrumental dhe servile, por në faktin që Ai përmbush në mënyrë krijuese vullnetin e Atit. Kështu, kur thotë: “Nuk kam folur nga vetja ime” (Gjoni 12:49), dhe përsëri: “Ashtu siç më foli Ati, po flas edhe unë” (Gjoni 12:50), dhe: “fjala që dëgjuat nuk është e imja, por e atij që më dërgoi” (Gjoni 14:24), dhe në një vend tjetër: “Më bëj kështu mua (Jo, F. jo si i privuar nga vullneti i lirë, ose i vetëlëvizshëm, ose në pritje të komandës në shenjat e para-marrëveshura, përdor fjalë të ngjashme me këto, por tregon prej tyre se vullneti i Tij është i bashkuar dhe i pandashëm nga vullneti i Atit. Prandaj, ne nuk do ta marrim të ashtuquajturin urdhërim si një fjalë imperative të shqiptuar nga organet foljore, sikur të ishte e varur dhe që përshkruan atë që duhet të bëjë Biri, por do ta kuptojmë në një mënyrë hyjnore, si një mesazh vullneti, si pasqyrimi i ndonjë imazhi në një pasqyrë, duke mos kaluar nga Ati te Biri në kohë. “Sepse Ati e do Birin dhe i tregon çdo gjë” (Gjoni 5:20). Prandaj, gjithçka që ka Ati i përket Birit, jo si diçka që vjen gradualisht tek Ai, por si plotësisht që qëndron në Të. Dhe midis njerëzve, që ka mësuar artin dhe, me reflektim afatgjatë, ka rrënjosur në vetvete një aftësi të palëkundur ndaj tij, tashmë mund të veprojë vetë sipas ligjeve të dijes që janë formuar në të. A është vërtet e mundur që Urtësia e Perëndisë, Krijuesi i gjithë krijimit, gjithmonë i përsosur, i urtë pa mësim, Fuqia e Perëndisë, Ai në të Cilin "janë fshehur të gjitha thesaret e mençurisë dhe të zgjuarsisë" (Kolos. 2:3), të ketë nevojë për një tregues të veçantë që do të përcaktonte si imazhin ashtu edhe masën e veprimeve të Tij? A do të hapim ne, në kotësinë e mendimeve tona, një shkollë dhe do ta bëjmë njërin të kryesojë me gradën e mësuesit, dhe tjetrin të qëndrojë me papërvojën e një studenti, atëherë, me një rritje graduale të mësimeve, duke mësuar urtësi dhe sukses në përsosmëri? Dhe në këtë rast, nëse dini të ruani sekuencën e gjykimeve, nga kjo do të arrini në përfundimin se Biri është gjithmonë duke mësuar dhe nuk mund të arrijë kurrë përsosmërinë, sepse mençuria e Atit është e pakufishme dhe në pakufi është e pamundur të arrihet fundi. Prandaj, kushdo që nuk pajtohet se Biri që në fillim ka gjithçka, nuk mund të pajtohet se Ai do të arrijë ndonjëherë përsosmërinë. Por më vjen turp për bazën e konceptit tek i cili më drejton sekuenca e të folurit. Prandaj, le të kthehemi përsëri në lartësinë e fjalës. “Ai që më pa mua në formën e Atit” (Gjoni 14:9) nuk pa një gjurmë, as një imazh, sepse natyra e Perëndisë nuk lejon kompleksitet, por mirësinë e vullnetit, që mendohet te Ati dhe te Biri, si diçka që shoqëron thelbin, e ngjashme dhe e barabartë me të, ose më mirë akoma, identike me të. Çfarë kuptimi kanë shprehjet: “i bindur” (Filipianëve 2:8) dhe: “Ai e dha për të gjithë ne” (Rom. 8:32)? Kjo do të thotë se i është dhënë nga Ati Birit që të veprojë nëpërmjet mirësisë për njerëzit. Por dëgjoni fragmentet e mëposhtme: “Krishti na shëlboi nga mallkimi i ligjit” (Gal. 3:13) dhe: “Meqë jemi akoma mëkatarë, Krishti vdiq për ne” (Rom. 5:8). Kushtojini vëmendje edhe fjalëve të Zotit. Kur Ai na mësoi për Atin, atëherë Ai Vetë tashmë përdor shprehje sovrane dhe sovrane, duke thënë: “Unë dua që ju të pastroheni” (Mateu 8:3) dhe: “Heshtni, ndaloni” (Marku 4:39) dhe: “Unë po ju them” (Mateu 5:22, 28, 32); dhe: “Unë të urdhëroj memec dhe të shurdhër” (Marku 9:25) dhe të ngjashme, që nga këto shprehje të njohim Zotin dhe Krijuesin tonë dhe nga të mëparshmet të mësojmë të njohim Atin e Zotit dhe Krijuesit tonë. Kështu, nga gjithçka vërtetohet mësimi i vërtetë se nëse Ati krijon nëpërmjet Birit, atëherë as fuqia krijuese në Atin nuk paraqitet si e papërsosur dhe as veprimi i Birit nuk njihet si i pafuqishëm, por përshkruhet uniteti i vullnetit. Prandaj, thënia “Pasha Atë” përmban njohjen e fajit fillestar dhe nuk merret për të poshtëruar shkakun e saj. Kapitulli 9. Koncepte dalluese të Shpirtit, në përputhje me mësimin e Shkrimit. Le të shqyrtojmë tani se cilat janë konceptet tona të përgjithshme për Shpirtin, si ato që kemi mbledhur për Të nga Shkrimi, ashtu edhe ato të marra nga tradita e pashkruar e etërve. Dhe, së pari, kush, pasi të ketë dëgjuar emrin e Shpirtit, nuk do të gjallërohet në shpirt dhe do të kënaqet në mendimet drejt Natyrës më të Lartë? Sepse Ai quhet "Fryma e Perëndisë" (Mateu 3:16) dhe "Fryma e së vërtetës, që buron nga Ati" (Gjoni 15:26), "Fryma e drejtë", "Fryma Sovran" (Ps. 50:12, 14). Fryma e Shenjtë është emri i Tij kryesor dhe i duhur. Dhe, mbi të gjitha të tjerat, është emri i diçkaje jotrupore, thjesht jomateriale dhe të pakomplikuar. Prandaj, Zoti, në një bisedë me gruan e tij, e cila mendonte se Zoti duhej adhuruar në një vend të caktuar, duke i mësuar asaj se jotruporja është e pafundme, thotë: “Fryma është Perëndi” (Gjoni 4:24). Prandaj, duke dëgjuar fjalën "Shpirt" është e pamundur të imagjinohet në mendim një natyrë e kufizuar, ose subjekt ndryshimi e ndryshimi, ose përgjithësisht e ngjashme me një krijesë, por, duke u shtrirë me mendime drejt Më të Lartit, është e nevojshme të imagjinohet një thelb inteligjent, i pafund në fuqi, i pakufishëm në madhështi, i pamatshëm me kalimin e kohës apo shekujve, që nuk i mungon kurrë. Çdo gjë që ka nevojë për shenjtërim i kthehet Frymës së Shenjtë; çdo gjë që jeton në mënyrë të virtytshme e dëshiron Atë, duke qenë, si të thuash, e ujitur dhe e ndihmuar nga frymëzimi i Tij për të arritur fundin e vet dhe të natyrshëm. Ai i përsosur të tjerët, por Atij nuk i mungon asgjë; Ai jeton pa ripërtëritje të forcës, por është Dhënësi i jetës; Ai nuk rritet përmes shtimit, por befas është i plotë, i vendosur në vetvete dhe i gjithëpranishëm. Ai është fillimi i shenjtërimit, drita mendore, e cila siguron çdo fuqi racionale në kërkimin e së vërtetës me një lloj prove. Ai është i paarritshëm nga natyra dhe i përshtatshëm nga mirësia, megjithëse Ai përmbush gjithçka me fuqinë e Tij, megjithatë Ai u komunikohet vetëm atyre që janë të denjë dhe nuk pranohet prej tyre në të njëjtën masë, por ndan veprimin sipas masës së besimit. Ai është i thjeshtë në thelb, i larmishëm në forcë, i gjithë i pranishëm në të gjithë dhe kudo. Kur ndahet, nuk vuan dhe kur e marrin, nuk pushon së qeni tërësisht, si shkëlqimi i diellit, ai që shijon kënaqësinë e të cilit, si të thuash, e shijon vetëm, ndërsa ky shkëlqim ndriçon tokën dhe detin dhe tretet me ajrin. Pra, Fryma banon në secilin prej atyre që e pranojnë Atë, si i natyrshëm vetëm në të, dhe mjaftueshëm derdh hir të plotë për të gjithë, të cilin ata që marrin pjesë e gëzojnë sipas masës së pranueshmërisë së tyre dhe jo në masën e mundshme për Frymën. Asimilimi i Shpirtit me shpirtin nuk është një afrim lokal (sepse a mund të afrohet truporja jotrupore?), por eliminim i pasioneve që hynë në shpirt si pasojë e lidhjes së tij me trupin dhe e larguan atë nga afërsia me Zotin. Prandaj, kushdo që e ka pastruar veten nga turpi që krijoi në vetvete nëpërmjet mëkatit, i është kthyer bukurisë natyrore dhe nëpërmjet pastrimit, si të thuash, i ka kthyer pamjen e lashtë figurës mbretërore, vetëm ai mund t'i afrohet Ngushëlluesit. Dhe Ai, si dielli me të cilin takohet një sy i pastër, do t'ju tregojë në vetvete imazhin e të Padukshmes. Dhe në soditjen e hareshme të imazhit do të shihni bukurinë e papërshkrueshme të Prototipit. Nëpërmjet Shpirtit - ngritja e zemrave, drejtimi i të dobëtve, përmirësimi i të suksesshmëve. Shpirti, i cili shkëlqen i pastruar nga çdo papastërti, i bën ata shpirtërorë nëpërmjet komunikimit me Veten. Dhe ashtu si trupat me shkëlqim dhe të tejdukshëm, kur një rreze drite bie mbi ta, ata vetë bëhen të shkëlqyeshëm dhe hedhin një rreze të re, ashtu edhe shpirtrat shpirtmbajtës, duke u ndriçuar nga Fryma, bëhen shpirtërorë dhe derdhin hir mbi të tjerët. Prandaj - paranjohja e së ardhmes, kuptimi i sakramenteve, kuptimi i së padukshmes, shpërndarja e dhuratave, vendbanimi qiellor, ballë për ballë me engjëjt, gëzimi i pafund, qëndrimi në Zotin, bërja si Zoti dhe kufiri ekstrem i asaj që dëshirohet - hyjnizimi. Këto janë (nëse mjafton të ofrojmë pak nga shumë) konceptet tona për Frymën e Shenjtë, të cilat nga vetë fjalët e Shpirtit ne kemi mësuar t'i përcjellim vetes për madhështinë, dinjitetin dhe veprimet e Tij. Tani duhet t'u drejtohemi atyre që debatojnë me ne dhe të përpiqemi t'i zmbrapsim kundërshtimet që ata na ofrojnë nga njohuritë e rreme. Kapitulli 10. Përgjigjuni atyre që pretendojnë se Fryma e Shenjtë nuk duhet të vendoset së bashku me Atin dhe Birin. Ata thonë: "Nuk ka nevojë të vihet Fryma e Shenjtë së bashku me Atin dhe Birin, sepse Ai është edhe i huaj për ta nga natyra dhe inferior në dinjitet ndaj tyre". – Me të drejtë mund t'u përgjigjemi atyre me fjalën apostolike: “Është me vend t'i bindemi Perëndisë dhe jo njeriut” (Veprat 5:29). Sepse nëse Zoti, duke dhënë urdhrin e pagëzimit shpëtimtar, i urdhëroi qartë dishepujt që të pagëzojnë "të gjitha gjuhët... në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë" (Mateu 28:19), duke mos e përbuzur komunikimin me Frymën, por ata thonë se nuk është e nevojshme të vendoset Fryma së bashku me Atin dhe Birin, a nuk po i kundërvihen qartë ata? Nëse ata pretendojnë se një kombinim i tillë me Zotin nuk do të thotë asnjë lloj komunikimi dhe uniteti, atëherë le të thonë se si është më e përshtatshme për ta kuptuar atë dhe çfarë imazhi tjetër, më karakteristik, të unitetit mund të gjejnë? Mirëpo, nëse Zoti, duke urdhëruar pagëzimin, nuk e bashkoi Shpirtin me Veten dhe me Atin, atëherë le të mos akuzohemi për këtë bashkim, sepse ne nuk shpikim dhe nuk themi asgjë ndryshe me Zotin. Dhe nëse atje Fryma bashkohet me Atin dhe Birin dhe askush nuk arrin një paturpësi të tillë sa të pretendojë diçka tjetër, atëherë në këtë rast, le të mos akuzohemi për ndjekjen e asaj që është shkruar. Por përgatitja e betejës është e drejtuar nga ne, çdo mendim drejtohet nga ne dhe gjuhët e blasfemuesve këtu hedhin shigjeta me intensitet më të madh sesa vrasësit e Krishtit që gjuanin Stefanin me gurë. Të mos fshihet se sulmet e tyre kanë vetëm një pretekst të dukshëm tek ne, por në realitet ato synojnë lartësitë. Prandaj, megjithëse me sa duket po përgatisin predha dhe prita kundër nesh, ata i bëjnë thirrje njëri-tjetrit të na ndihmojnë për t'u treguar të gjithëve përvojën ose forcën e tyre, megjithatë qëllimi i sulmeve të tyre është besimi, dhe të gjithë kundërshtarët dhe armiqtë e mësimit të shëndoshë kanë një qëllim të përbashkët - të shkundin kështjellën e besimit në Krishtin, duke përmbysur dhe shkatërruar traditën apostolike. Për këtë arsye, si debitorë të ndershëm nga jashtë, ata kërkojnë me zë të lartë prova nga Shkrimet dhe hedhin poshtë dëshminë e etërve, e cila nuk vërtetohet nga Shkrimi, si pa fuqi. Por ne nuk do të devijojmë nga e vërteta, nuk do ta tradhtojmë nga frika. Sepse nëse Zoti e tradhtoi kombinimin e Frymës së Shenjtë me Atin si një dogmë të nevojshme dhe shpëtuese, ata arsyetojnë ndryshe, ndahen, refuzojnë Frymën dhe e reduktojnë Atë në një natyrë shërbëtore, atëherë a nuk është e vërtetë që ata e vendosin blasfeminë e tyre mbi urdhërimin e Mësuesit? Prandaj, duke lënë pas të gjitha mosmarrëveshjet, le të shqyrtojmë së bashku me ta atë që kemi në dorë. Pse jemi ne të krishterë? - Të gjithë do të thonë: me besim. Si shpëtohemi? Të tillë që ne rilindemi, pikërisht nga hiri i dhënë në pagëzim. Sepse si mund të shpëtohet ndryshe? – Vërtet, duke e njohur këtë shpëtim, të konfirmuar nga Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë, a do të devijojmë nga imazhi i mësimdhënies që kemi pranuar? Do të ishte e denjë për një pendim të madh nëse tani do të gjendeshim më larg nga shpëtimi ynë sesa kur besuam, nëse tani do të hiqnim dorë nga ajo që pranuam atëherë. Humbja është e barabartë - qoftë të vdesësh pa qenë i denjë për pagëzimin, qoftë të pranosh një pagëzim në të cilin mungon një nga besimtarët. Dhe kushdo që nuk e ruan përgjithmonë rrëfimin që bëmë në hyrjen tonë të parë, kur, të çliruar nga idhujt, iu afruam Zotit të gjallë dhe kushdo që nuk e ruan gjatë gjithë jetës së tij si një depo të sigurt, e bën veten të huaj ndaj premtimeve të Perëndisë, duke vepruar në kundërshtim me dorëshkrimin e tij, që ai dha në rrëfimin e tij të besimit. Sepse nëse pagëzimi për mua është fillimi i jetës dhe kjo ditë, dita e rilindjes, është e para e ditëve, atëherë është e qartë se gjëja më e çmuar është fjala që kam thënë në hirin e birësisë. Pra, duke qenë i mashtruar nga bindjet e njerëzve të tillë, a do ta tradhtoj traditën që më nxjerr në dritë, që më dha njohjen e Perëndisë dhe nëpërmjet së cilës u bëra një fëmijë i Perëndisë, i cili deri atëherë kishte qenë armik i Perëndisë për shkak të mëkatit? Përkundrazi, dëshiroj që me këtë rrëfim të shkoj tek Zoti dhe i këshilloj të ruajnë një besim të paprekur deri në ditën e Krishtit, ta mbajnë Shpirtin të pandashëm nga Ati dhe Biri, duke respektuar doktrinën e pagëzimit si në rrëfimin e besimit ashtu edhe në përmbushjen e lavdisë. Kapitulli 11. Se ata që mohojnë Frymën janë tradhtarë Kujt hidhërimi, kujt pikëllimi, kujt pështjellimi dhe errësira, kujt dënimi i përjetshëm? A nuk janë tradhtarët që kanë hequr dorë nga besimi? Ku është prova e heqjes dorë? A nuk është se ata i kanë hedhur poshtë rrëfimet e tyre? Çfarë kanë rrëfyer? Apo kur është rrëfyer? Ata rrëfyen se besonin në Atin dhe në Birin dhe në Frymën e Shenjtë. Ata rrëfyen kur, pasi hoqën dorë nga djalli dhe engjëjt e tij, shqiptuan këtë fjalë shpëtimtare. Prandaj, cili emër i denjë u gjet për ta nga fëmijët e dritës? A nuk quhen ata tradhtarë, pasi kanë shkelur besëlidhjen e shpëtimit të tyre? Si e quaj dikë që ka hequr dorë nga Zoti? Si e quaj dikë që heq dorë nga Krishti? Si ndryshe nëse jo një tradhtar? Çfarë emri do të dëshironit t'i vini dikujt që ka hequr dorë nga Shpirti? A nuk është e njëjtë me atë që i japim një personi që ka tradhtuar besëlidhjen e tij me Perëndinë? Prandaj, kur rrëfimi i besimit në Frymë na përgatit për të qenë të bekuar për devotshmëri dhe heqja dorë nga Fryma na ekspozon ndaj dënimit për ateizëm, a nuk është e frikshme të heqim dorë nga Ai tani, jo me zjarr, as me shpatë, as me kryq, as me kamzhik, jo me rrotën, jo vetëm me rrotën, jo vetëm me gënjeshtar, por me mjetin e të qenit i rremë. të Doukhoboristëve? Unë e siguroj çdo njeri që rrëfen Krishtin dhe mohon Perëndinë se Krishti nuk do t'i bëjë dobi, ashtu si ai që thërret Perëndinë, por mohon Birin, sepse besimi i tij është i kotë. Unë gjithashtu e siguroj atë që hedh poshtë Frymën se besimi në Atin dhe Birin do të kthehet në kotësi për të dhe se ai nuk mund ta ketë këtë besim nëse Shpirti nuk është i pranishëm. Sepse ai që nuk beson në Frymë nuk beson në Birin dhe ai që nuk beson në Birin nuk beson në Atin. “Sepse Zoti Jezus nuk mund të flasë veçse me anë të Frymës së Shenjtë” (1 Kor. 12:3). Dhe: “Askush nuk e ka parë Perëndinë askund”: por “Biri i vetëmlindur, që është në gjirin e Atit, është rrëfimtari ynë” (Gjoni 1:18). Ai që nuk beson në Frymë nuk ka asnjë pjesë në adhurimin e vërtetë. Sepse nuk ka asnjë mënyrë tjetër për ta adhuruar Birin përveçse në Frymën e Shenjtë, dhe nuk ka mënyrë tjetër për ta thirrur Atin përveçse në frymën e birësisë. Kapitulli 12. Përgjigjuni atyre që pretendojnë se mjafton vetëm pagëzimi në Zotin. Askush të mos mashtrohet nga Apostulli se, kur përmend pagëzimin, ai shpesh hesht për emrin e Atit dhe Frymës së Shenjtë, dhe askush nuk duhet të konkludojë nga kjo se nuk është e nevojshme të respektohet thirrja e emrave. Thuhet: “Të vegjlit... u pagëzuan në Krishtin, vishuni Krishtin” (Gal. 3:27). Dhe përsëri: “Ashtu siç u pagëzuat në Krishtin, u pagëzuat në vdekjen e Tij” (Rom. 6:3). Kjo sepse emri i Krishtit është një rrëfim i gjithçkaje, ai tregon për Perëndinë e vajosur dhe për Birin e vajosur dhe vajosjen e Frymës, siç na mëson Pjetri në Veprat e Apostujve: "Jezusin, që ishte nga Nazareti, ... Perëndia e vajosi atë me Frymën e Shenjtë" (Veprat e Apostujve 10:38 për Zotin, Spirita: Unë vajosa” (Isaia 61:1), dhe Psalmisti: “Për shkak të vajosjes sate, o Perëndi, Perëndia yt është më shumë se pjesëmarrësi yt në vajin e gëzimit” (Ps. 44:8). Për më tepër, shohim se Apostulli, duke folur për pagëzimin, nganjëherë përmendte një Frymë. Sepse ai thotë: “Ne të gjithë jemi pagëzuar në një trup të vetëm...nga një Frymë e vetme...” (1 Kor. 12:13). Dhe me këtë bien dakord edhe sa vijon: “Duhet të pagëzoheni me Frymën e Shenjtë” (Veprat 1:5) dhe: “Ai që ju pagëzon me Frymën e Shenjtë” (Luka 3:16). Por mbi këtë bazë askush nuk do ta quajë të përsosur pagëzimin, në të cilin quhet vetëm emri i Shpirtit. Sepse është e nevojshme që tradita, e komunikuar në hirin jetëdhënës, të mbetet gjithmonë e paprekshme. Ai që e çliroi jetën tonë nga korrupsioni na dha fuqinë e ripërtëritjes, e cila, megjithëse ka një arsye të pashpjegueshme dhe qëndron në sakrament, megjithatë sjell shpëtim të madh për shpirtrat, prandaj, të shtosh ose të heqësh çdo gjë do të thotë të largohesh qartë nga jeta e përjetshme. Dhe prandaj, nëse ndarja e Shpirtit nga Ati dhe Biri në pagëzim është e rrezikshme për pagëzuesin dhe jo e dobishme për atë që pagëzohet, atëherë si mund ta heqim Frymën nga Ati dhe Biri pa u ndëshkuar? Besimi dhe pagëzimi janë dy metoda shpëtimi, të lidhura dhe të pandashme. Sepse besimi realizohet me anë të pagëzimit, dhe pagëzimi bazohet mbi besimin, dhe të dy përmbushen me të njëjtët Emra. Ashtu si ne besojmë në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, ashtu edhe ne pagëzohemi në emër të Atit dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë. Dhe ashtu si rrëfimi paraprin, duke na çuar në shpëtim, kështu do të pasojë pagëzimi, duke vulosur pëlqimin tonë për rrëfimin. Kapitulli 13. Deklarata e arsyes pse Pali i vendos engjëjt me Atin dhe Birin. Ata thonë: "por diçka tjetër përfshihet me Atin dhe Birin, ndërsa ajo, natyrisht, nuk lavdërohet me Ata. Kështu Apostulli përfshiu engjëj në dëshminë që i jep Timoteut, duke thënë: "Unë do të dëshmoj për ju përpara Perëndisë dhe... Jezu Krishtit dhe të zgjedhurve [të tij]" (1 Tim. 5:21). Ati dhe Biri.” Dhe unë, megjithëse ky arsyetim nuk ia vlen asnjë përgjigje (kështu që në pamje të parë vërehet mospërputhja në të!), megjithatë do të them se një skllav si ai mund të paraqitet si dëshmitar para një gjyqtari të tillë që është i butë dhe përbutës dhe, me favore të veçanta ndaj të pandehurve, provon padiskutueshmërinë e vërtetës së gjykimit të tij. Por nga të qenit skllav mund të bëhet i lirë, të quhet bir i Zotit dhe të kalojë nga vdekja në jetë, jo nëpërmjet askujt tjetër, por vetëm nëpërmjet Atij që nga natyra e Tij është Zot dhe i lirë nga gjendja e skllavërisë. Sepse si mund t'ia bëjë ai një të vetin Perëndisë që është i huaj për të? Si mund të lirohet dikush që i nënshtrohet zgjedhës së skllavërisë? Prandaj, edhe shpirti edhe engjëjt nuk përmenden në të njëjtën mënyrë, por Shpirti emërtohet si Zot i jetës, Engjëjt u shtohen si ndihmës skllevërve si ata dhe si dëshmitarë besnikë të së vërtetës. Sepse shenjtorët e kanë zakon të japin urdhërimet e Perëndisë në prani të dëshmitarëve, siç i thotë i njëjti Pali Timoteut: “Ato që... i more nga unë me anë të shumë dëshmitarëve, ua dorëzoi njerëzve besnikë” (2 Tim. 2:2). Tani ai dëshmohet nga Engjëjt, sepse ai e di se engjëjt do të jenë gjithashtu me Gjykatësin kur Ai të vijë në lavdinë e Atit për të gjykuar universin me drejtësi. Sepse thuhet: “Kushdo që më rrëfen mua përpara njerëzve dhe Biri i njeriut e rrëfen përpara engjëjve të Perëndisë, por kushdo që më mohon përpara njerëzve, do të mohohet përpara engjëjve të Perëndisë” (Luka 12:8–9). Dhe Pali thotë në një vend tjetër: “me anë të zbulesës së Zotit Jezus nga qielli me engjëjt” (2 Thesalonikasve 1:7). Për këtë arsye, ai ende dëshmon këtu para engjëjve për të përgatitur prova të përshtatshme për gjykimin e ardhshëm. Dhe jo vetëm Pali, por në përgjithësi kushdo që i është besuar shërbesa e fjalës, nuk pushon së dëshmuari dhe thërret si dëshmitarë edhe qiellin dhe tokën, sepse tani çdo vepër po bëhet përpara tyre dhe në sprovën e ardhshme të jetës ata do të jenë së bashku me të gjykuarit. Sepse thuhet: "Ai do të thërrasë qiejt nga lart dhe tokën për të gjykuar popullin e tij" (Ps. 49:4). Prandaj, Moisiu, duke synuar t'u ofrojë njerëzve fjalët e Perëndisë, thotë: "Unë do t'ju dëshmoj sot në qiell dhe në tokë" (Ligj. 4:26). Dhe përsëri, duke shqiptuar një këngë, ai thotë: "Shiko qiejt dhe unë do të flas dhe toka le të dëgjojë fjalët e gojës sime" (Ligj. 32:1). Dhe Isaia: “Dëgjo qiejt dhe thuaji tokës” (Is. 1:2). Dhe Jeremia përshkruan një lloj tërbimi të qiellit në të cilin vjen, duke dëgjuar veprat e pabesueshme të njerëzve: “qiejt u tmerruan nga kjo dhe u drodhën shumë, ... sepse populli im kishte bërë dy të këqija” (Jer. 2:12–13). Prandaj, Apostulli, duke e ditur se engjëjt u caktoheshin njerëzve sikur të ishin mësues dhe edukatorë, i thirri ata si dëshmitarë dhe Jozueu ngriti një gur si dëshmitar të fjalëve të tij; dhe Jakobi madje “e quajti kodrën dëshmitar” (Zan. 31:47). Jezusi tha: "Do të jetë... një gur sot për dëshmi në ditët e fundit... kur gënjen Zotin, Perëndinë tënd" (Jozueu 24:27). Ndoshta ai besonte se me fuqinë e Perëndisë gurët do të lëshonin gjithashtu një zë për të denoncuar kriminelët, dhe nëse jo, atëherë të paktën ndërgjegjja e të gjithëve do të plagosej nga efekti i përkujtimit. Kështu, u jepet atyre që u jepet çdo urdhër shpirti. për t'i paraqitur më vonë, por Shpirti, jo nga kërkesat e kohës, por nga bashkësia e natyrës, krahasohet me Perëndinë, jo i tërhequr prej nesh, por i bashkuar nga Zoti. Kapitulli 14. Kundërshtimi se të tjerët u pagëzuan në Moisi dhe besuan në të, dhe përgjigja ndaj këtij kundërshtimi, dhe në të njëjtën kohë për prototipet. Por ata thonë: "Edhe nëse pagëzohemi në Frymë, atëherë edhe në këtë rast është e padrejtë ta vendosim Atë në një pozitë të barabartë me Perëndinë. Sepse të tjerët "u pagëzuan në Moisi në re dhe në det" (1 Kor. 10:2). Dhe në të njëjtën mënyrë, dihet se kishte besim te njerëzit. Sepse "populli besoi... në Zotin e Tij, 4, 1, 1, 1). thonë ata, si rezultat i besimit dhe i pagëzimit, a e lartëson dhe e lartëson Shpirtin e Shenjtë aq shumë mbi krijimin, kur e njëjta gjë dëshmohet për njerëzit? Çfarë mund të themi për këtë? Ai besim në Frymë, dhe po ashtu pagëzimi, është i njëjtë si në Atin dhe në Birin. Dhe nëse kishte besim dhe pagëzim në Moisiun dhe në re, atëherë si në hije dhe parathënie. Por për shkak se hyjnorja parafytyrohet nga gjëra të vogla dhe njerëzore, sigurisht, diçka e vogël nuk është vetë natyra e hyjnores, e cila shpesh shënohet nga shkrimi i parafytyrimeve. Sepse prototipi është shprehja e asaj që pritet në ngjashmëri, me të cilën parashikohet e ardhmja. Pra Adami është një prototip i Adamit të ardhshëm, dhe guri është Krishti transformues, dhe uji nga guri është një prototip i fuqisë jetëdhënëse të Fjalës. Sepse thuhet: "Nëse dikush ka etje, le të vijë tek unë e të pijë" (Gjoni 7:37). Dhe mana është një prototip i bukës jetëdhënëse që zbriti nga qielli dhe gjarpri i vendosur "në flamur" (Numrat 21:9) është një prototip i vuajtjes shpëtimtare të plotësuar nga kryqi; pse shpëtuan ata që e shikonin. Pra, sigurisht, ajo që thuhet për çlirimin e Izraelit shërben si një tregues i atyre që shpëtohen nga pagëzimi. Sepse të parëlindurit e bijve të Izraelit, ashtu si trupat e të pagëzuarve, u shpëtuan me anë të hirit që u dha atyre të vulosurve me gjak, sepse gjaku i deleve është shëmbëlltyrë e gjakut të Krishtit dhe i parëlinduri është shëmbëlltyrë e të Parëkrijuarit. Dhe meqenëse është e nevojshme në ne, e transmetuar nga njëri tek tjetri deri në fund, sipas vazhdimësisë së vazhdueshme, pra, "në Adamin ne të gjithë vdesim" (1 Kor. 15:22), dhe vdekja mbretëroi deri në përmbushjen e Ligjit dhe deri në ardhjen e Krishtit. Të parëlindurit u ruajtën nga Perëndia dhe nuk u prekën nga Shkatërruesi - si një tregues se ne, që u bëmë të gjallë në Krishtin, nuk vdesim më në Adamin. Dhe deti dhe reja, në të tashmen, çuan në besim nga mahnitja e ngjarjes, por në lidhje me të ardhmen, si prototipe, nënkuptuan hirin e së ardhmes. “Kushdo që është i urtë, do ta kuptojë këtë” (Hozea 14:10), si shërben deti si një pagëzim përfaqësues, duke shkishëruar nga Faraoni, ashtu si kjo shkrirë shkishëron nga mundimi i djallit? Deti e ka vrarë armikun brenda vetes dhe këtu vdes armiqësia jonë kundër Zotit. Njerëzit dolën nga deti të padëmtuar dhe ne ngrihemi nga uji si të gjallë nga të vdekurit, të shpëtuar nga hiri i Atij që na thirri. Dhe reja është hija e dhuratës së dhënë nga Shpirti, dhe nëpërmjet vdekjes së anëtarëve, ajo shuan flakën e pasioneve. Pra, çfarë? A është me të vërtetë sepse ata u pagëzuan në Moisi në mënyrë simbolike dhe hiri i pagëzimit ka pak rëndësi? Në këtë rast, asgjë tjetër në sakramentet tona nuk do të jetë e mrekullueshme nëse poshtërojmë atë që është e denjë në secilin sipas prototipeve të tij. Në këtë rast, dashuria e Zotit për njerëzit, sipas së cilës Zoti dha Birin e Vetëmlindur për mëkatet tona, nuk do të jetë diçka e madhe dhe e jashtëzakonshme, sepse Abrahami nuk e kurseu djalin e tij. Dhe vuajtja e Zotit nuk është e lavdishme, sepse në vend të Isakut, një dash shërbeu si një ofertë. Dhe zbritja në ferr nuk është e frikshme, sepse Jonai i parapriu vdekjes me tre ditë e po aq netë. Të njëjtën gjë bën ai që në pagëzim e krahason realitetin me një hije, që e vendos atë që nënkuptojnë në të njëjtin nivel me prototipet, i cili me Moisiun dhe detin mendon papritur të minojë të gjithë ekonominë e ungjillit. Sepse çfarë është falja e mëkateve, çfarë është ripërtëritja e jetës në det? Çfarë dhurate shpirtërore iu dha nëpërmjet Moisiut? Çfarë lloj zbutjeje të mëkatit ekziston? Ata nuk vdiqën me Krishtin, dhe për këtë arsye nuk u ngritën me Të. Ata nuk veshën shëmbëlltyrën e gjërave qiellore, nuk mbartën në trupin e tyre vdekjen e Jezusit, nuk e hoqën njeriun e vjetër, nuk veshin njeriun e ri, duke u ripërtërirë në njohuri, sipas shëmbëlltyrës së Atij që e krijoi. Pse krahasoni dy pagëzime, në të cilat një emër është i zakonshëm, por në realitet ka aq shumë ndryshim sa mund të ketë midis ëndrrës dhe realitetit, midis hijes ose imazheve dhe asaj që ekziston në mënyrë të pavarur? Por besimi në Moisiun jo vetëm që dëshmon se besimi në Frymë është i parëndësishëm, por, përkundrazi, sipas arsyetimit të këtyre njerëzve, ai e zvogëlon më tej rrëfimin e Zotit të të gjithëve. Sepse thuhet: "Njerëzit besuan në Zotin dhe në Moisiun, shenjtorin e Tij". Pra, Moisiu u vendos së bashku me Perëndinë, dhe jo me Frymën, dhe ishte një prototip jo i Shpirtit, por i Krishtit, sepse në shërbimin e tij ligjor ai përfaqësonte atëherë Ndërmjetësuesin e Perëndisë dhe të njerëzve. Moisiu nuk shërbeu si një prototip i Frymës, duke ndërmjetësuar për njerëzit përpara Perëndisë, sepse Ligji u dha, pasi ishte "i vendosur nga Engjëjt, nga dora" e Ndërmjetësuesit, me sugjerimin e popullit, i cili tha: "Ti na fole dhe të mos na flasë Perëndia" (Eksodi 20:19). Prandaj, besimi në Moisiun është gjurmuar tek Zoti, Ndërmjetësi i Perëndisë dhe i njerëzve, i cili tha: “Nëse i besuat Moisiut, më besuat edhe mua” (Gjoni 5:46). A është vërtet i parëndësishëm besimi në Zotin sepse ai u nënkuptua nga Moisiu? Po kështu, hiri i Shpirtit në pagëzim nuk është i parëndësishëm, sepse një tjetër u pagëzua në Moisi. Për më tepër, mund të them se Shkrimi zakonisht e quan Moisiun dhe Ligjin, si në fjalët e mëposhtme: "Moisiu dhe profetët kanë" (Luka 16:29). Prandaj, Apostulli, që do të thotë pagëzimi ligjor, tha: "duke u pagëzuar në Moisi". Pra, pse këta njerëz përpiqen ta paraqesin lavdërimin e shpresës sonë dhe dhuratën jashtëzakonisht të bollshme të Perëndisë dhe të Shpëtimtarit tonë, që rinovon rininë tonë me ripërtëritje “si shqiponja”, si diçka të neveritshme, që i atribuojnë realitetit atë që i përket hijes dhe prototipave? Natyrisht, është e zakonshme që një mendje e mitur dhe një i ri që ka ende nevojë për qumësht, të mos e dijë atë mister të madh të shpëtimit tonë, i cili, në përputhje me metodën paraprake të mësimdhënies, dhe ne, të rritur në përsosmëri në ushtrimin e devotshmërisë, fillojmë së pari me elementet e dijes, të kuptueshme për ne dhe në përpjesëtim me forcat tona, sepse mjeshtri i errësirës, i cili na prezanton syrin tonë. në dritën e madhe të së vërtetës pas zakonit gradual me të, sepse ajo kursen dobësinë tonë. Në thellësi të pasurive të urtësisë së Tij dhe në oborret e pashkelura të të kuptuarit, Ai na paracaktoi këtë udhëzim të lehtë dhe të zbatueshëm, duke na mësuar fillimisht të shohim hijet e objekteve dhe të shikojmë diellin në ujë, në mënyrë që, duke filluar papritur të shohim dritën e pastër, të mos errësohemi. Mbi të njëjtën bazë, u shpik Ligji, “i cili është... hija... e atyre që do të vijnë” (Hebrenjve 10:1), dhe shpërfytyrimet e profetëve - këto tregime të fatit të së vërtetës, për të stërvitur sytë e zemrës, në mënyrë që kalimi prej tyre te urtësia në misterin e fshehur të bëhej më i përshtatshëm për ne. Mjaft me këto për prototipet, dhe është e pamundur të ndalemi më në këtë temë. Përndryshe, do të flitej më shumë për të jashtmen sesa për gjënë kryesore. Kapitulli 15. Përgjigjuni kundërshtimit të ri se ne jemi pagëzuar në ujë, dhe në të njëjtën kohë për pagëzimin. Çfarë thonë ata përveç kësaj? Sepse ato janë të bollshme në zgjidhje. “Ne jemi pagëzuar në ujë, por sigurisht që nuk e parapëlqejmë ujin ndaj gjithë krijimit, ose nuk i japim të njëjtin nder si Ati dhe Biri.” Arsyetimi i tyre është i ngjashëm me arsyetimin e njerëzve të zemëruar, të cilët, për shkak të turbullimit të mendjes nga pasioni, nuk kursejnë asgjë për t'u hakmarrë ndaj shkelësit. Por as kësaj nuk do të përtojmë t'i përgjigjemi, ose do t'i mësojmë ata që nuk dinë, ose nuk do t'u dorëzohemi atyre që janë keqdashës. Le të fillojmë pak më lart. Ekonomia e Perëndisë dhe e Shpëtimtarit tonë në lidhje me njeriun është një shpallje nga një gjendje e rënies dhe një kthim në bashkim me Perëndinë nga një gjendje tjetërsimi e shkaktuar nga mosbindja. Për këtë është ardhja e Krishtit në mish, përvijimet e rregullave ungjillore të jetës, për këtë qëllimi vuajtja, kryqi, varrimi, ringjallja, në mënyrë që një person, i shpëtuar me imitimin e Krishtit, të pranojë këtë bir të lashtë. Prandaj, për përsosmërinë e jetës është i domosdoshëm imitimi i Krishtit, domethënë jo vetëm shembujt e mos zemërimit, përulësisë dhe shpirtgjerësisë së treguar në jetën e Krishtit, por edhe vdekja e Krishtit, siç thotë imituesi i Krishtit Pal: “Të jem i ngjashëm me vdekjen e Tij, nëse arrij në ringjalljen e të vdekurve” (Filipianëve 3:10). Atëherë, si jemi "në ngjashmërinë e vdekjes së Tij? "Të jemi varrosur në Të me anë të pagëzimit" (Rom. 6:4–5). Cila është imazhi i varrimit? Dhe pse është i dobishëm një imitim i tillë? Së pari, është e nevojshme që rendi i jetës së mëparshme të ndërpritet. Dhe kjo, sipas fjalës së Zotit, është e pamundur për dikë "që nuk ka rilindur, sepse nuk ka rilindur...3". Vetë emri tregon se është fillimi i një jete të re, prandaj, para se të filloni një jetë të re, është e nevojshme t'i jepet fund jetës që i parapriu asaj, ashtu si me ata që vrapojnë përpara dhe mbrapa në fushë, dy lëvizje të kundërta ndahen me njëfarë ndalese dhe pushimi, kështu që me një ndryshim në jetë doli të jetë e nevojshme që vdekja të shërbejë si një medium midis njërës dhe tjetrës Të imitosh varrosjen e Krishtit në pagëzim, sepse trupat e të pagëzuarve në ujë janë, si të thuash, të varrosura. Prandaj, pagëzimi simbolikisht nënkupton lënien mënjanë të veprave të mishit, sipas fjalës së Apostullit, i cili thotë: “Rrethprerja u bë me rrethprerjen pa duar, në prerjen e trupit. mish, në rrethprerjen e Krishtit, duke u varrosur prej tij nëpërmjet pagëzimit” (Kol. 2:11) Është, si të thuash, pastrimi i shpirtit nga papastërtitë e prodhuara në të nga mençuria trupore, sipas asaj që është shkruar: “Më lani dhe do të jem më i bardhë se bora” (Ps. 50:9). pagëzimi, sepse ka një vdekje për botën dhe një ringjallje nga të vdekurit, pagëzimi i së cilës shërben si shëmbëlltyrë, prandaj, Zoti, Kujdestari i jetës sonë, vendosi me ne një besëlidhje pagëzimi, e cila ka në vetvete shëmbëlltyrën e vdekjes dhe të jetës, dhe shëmbëlltyra e vdekjes është uji, dhe zotimi i jetës është dhënë nga Fryma. Dhe kështu, nga kjo bëhet e qartë se çfarë po kërkonim, domethënë pse uji vjen së bashku me Shpirtin. Meqenëse pagëzimi ka dy qëllime: të shkatërrojë trupin mëkatar që të mos japë më frytet e vdekjes, por të ringjallet nga Fryma dhe të ketë fryt në shenjtëri, atëherë uji përfaqëson vdekjen, duke e marrë trupin si në varr dhe Fryma jep fuqi jetëdhënëse, duke ripërtërirë shpirtrat tanë nga vdekja mëkatare në jetën origjinale. Kjo do të thotë “të lindësh përsëri nga uji dhe nga Fryma” (Gjoni 3), sepse ngordhja jonë kryhet me anë të ujit dhe jeta krijohet tek ne nga Fryma. Prandaj, sakramenti i madh i pagëzimit kryhet me tre zhytje dhe lutje ekuivalente, në mënyrë që imazhi i vdekjes të ngulitet mbi ne dhe shpirtrat e të pagëzuarve të ndriçohen përmes traditës së njohjes së Zotit. Prandaj, nëse ka ndonjë hir në ujë, atëherë ai nuk është nga natyra e ujit, por nga prania e Frymës. Sepse "pagëzimi nuk është depozitim i papastërtisë nga mishi, por pyetja e një ndërgjegjeje të mirë para Perëndisë" (1 Pjetrit 3:21). Prandaj, Zoti, duke na përgatitur për jetën pas ringjalljes, përcakton rregullat e gjithë jetës ungjillore, duke legjitimuar një prirje jo të zemëruar, të durueshme, të pandotur nga lakmia, jo koprraci, në mënyrë që ne, sipas vullnetit tonë, të përmbushim paraprakisht atë që i përket epokës së ardhshme sipas natyrës së saj. Pse, nëse dikush, duke përcaktuar Ungjillin, thotë se është shndërrimi i jetës pas ringjalljes, atëherë, për mendimin tim, ai nuk do të gabojë në besnikërinë e konceptit. Le të kthehemi te qëllimi ynë. Me anë të Frymës së Shenjtë - rikthimi ynë në parajsë, hyrja në mbretërinë qiellore, kthimi në bir, guximi për ta thirrur Perëndinë Atin tonë, për t'u bërë pjesëmarrës të hirit të Krishtit, për t'u quajtur bij të dritës, për të marrë lavdinë e përjetshme, me një fjalë, për të fituar plotësinë e bekimit si në këtë ashtu edhe në atë botë, si në atë epokë të pahir, si në atë kohë të pahir, janë të destinuara për ne sipas premtimeve dhe të cilat nëpërmjet besimit i gëzojmë si tashmë të vërteta. Sepse, nëse ky është pengu, cili është i përsosuri? dhe nëse këto janë frytet e para, atëherë cila është plotësia e së tërës? Por ndryshimi midis hirit të Frymës dhe pagëzimit në ujë është i dukshëm edhe nga fakti se Gjoni pagëzoi me ujë në pendim dhe Zoti ynë Jezu Krisht pagëzon me Frymën e Shenjtë. Sepse Gjoni thotë: "Unë ju pagëzoj me ujë për pendim, por ai që vjen pas meje është i fortë kundër meje. Ai nuk është i denjë të mbajë çizmet; është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr" (Mateu 3:11), me anë të pagëzimit me zjarr që do të thotë sprova në sprovë, sipas asaj që tha apostulli duhet të sprovohet nga dita. do të zbulojë se është zbuluar më parë me anë të zjarrit” (1 Kor. 3:13). Dhe të tjerët, në vepra për devotshmëri, në fakt, dhe jo në mënyrë imituese, pasi pranuan vdekjen për Krishtin, nuk kishin më nevojë për shpëtimin e tyre në simbolin e ujit, duke u pagëzuar me gjakun e tyre. Dhe unë e them këtë, duke mos e fshirë pagëzimin me ujë, por duke hedhur poshtë mendimet e atyre që zbresin në Frymë, duke bashkuar të papajtueshmet, duke krahasuar të pakrahasueshmen. Kapitulli 16. Për faktin se në çdo koncept Fryma e Shenjtë nuk ndahet nga Ati dhe Biri, si në krijimin e botës mendore, ashtu edhe në ekonominë e njerëzve dhe në gjykimin e pritur. Le të kthehemi tek ajo që u tha në fillim, domethënë, se Fryma e Shenjtë është plotësisht e pandashme në çdo gjë dhe e pandarë nga Ati dhe Biri. Pali, në atë vend të letrës drejtuar Korintasve, ku flet për dhuratën e gjuhëve, thotë: “Edhe sikur të gjithë të profetizoni, do të hyjë dikush jobesnik ose injorant, do të dënohet nga të gjithë, do të torturohet nga të gjithë;... sekreti i zemrës së tij zbulohet: dhe kështu ai do të bjerë me fytyrë dhe do të adhurojë Perëndinë, duke shpallur vërtetë me ju. Pra, nëse përmes profecisë, e cila prodhohet si rezultat i ndarjes së dhuratave të Shpirtit, pranohet se vetë Zoti është në profetët, atëherë le të mendojnë këta njerëz se çfarë vendi të japin Frymën e Shenjtë dhe çfarë është më e drejtë: ta vendosin atë së bashku me Zotin, apo ta zbresin Atë në radhët e krijesave? Dhe çfarë i tha Pjetri Safirës: "Çfarë do të pranoni të tundoni Frymën e Shenjtë?" “Ata nuk gënjejnë natyrën, por Perëndinë” (Veprat 5:9, 4), tregon se i njëjti mëkat është edhe kundër Frymës së Shenjtë, edhe kundër Perëndisë. Dhe në të njëjtën mënyrë mund të mësoni se Shpirti në çdo veprim është i bashkuar dhe i pandashëm me Atin dhe Birin. Së bashku me Perëndinë, që bën ndarjen e veprimeve, dhe me Zotin, që bën ndarjen e shërbesave, banon edhe Fryma e Shenjtë, e cila administron në mënyrë sovrane shpërndarjen e dhuratave sipas dinjitetit të secilit. Sepse thuhet: "Ndarjet e dhuratave janë dhe i njëjti është Fryma; dhe ndarjet e shërbesave janë, dhe i njëjti është Zoti; dhe ndarjet e veprimeve janë dhe po... Zoti, që vepron në të gjitha... Por e gjithë kjo", vazhdon Apostulli, "vepron një dhe të njëjtin Frymë, duke i ndarë fuqinë secilit si të dojë" (1 Kor. 2:1-61). Mirëpo, nga ajo që përmendi këtu Apostulli, së pari, për Frymën, së dyti, për Birin dhe së treti, për Zotin dhe Atin, nuk duhet të arrihet fare në përfundimin se urdhri i tij është i çoroditur. Apostulli e mori si fillim qëndrimin ndaj nesh: sepse ne që pranojmë dhuratën, së pari i drejtojmë mendimet tona te Shpërndarësi, pastaj imagjinojmë Dërguesin dhe më pas i ngremë mendimet tona te Burimi dhe Vera e mallit. Ju gjithashtu mund ta dini komunikimin e Shpirtit me Atin dhe Birin nga ajo që u krijua fillimisht. Sepse Fuqitë e pastra, shpirtërore dhe më të larta janë të shenjta dhe quhen të shenjta, sikur të kenë fituar shenjtërinë me anë të hirit të dhënë nga Fryma e Shenjtë. Prandaj, megjithëse hesht se si u krijuan Fuqitë qiellore, sepse nëpërmjet një mediumi shqisor Krijuesi që përshkroi krijimin e botës na zbuloi Krijuesin, megjithatë ju, duke pasur aftësinë të nxirrni nga e dukshme të padukshmen, lavdëroni Krijuesin, prej të Cilit (εν) “gjithçka u krijua... qoftë e dukshme, qoftë e padukshme, sikur të kishte fuqi... qoftë edhe të padukshme..., sikur të kishte fuqi... frone, nëse do të kishte sundime” (Kolos. 1:16), dhe çfarë natyrash të tjera racionale, pa emër. Në krijimin e tyre, përfaqësoni shkakun origjinal të asaj që u krijua - Atin, dhe shkakun krijues - Birin, dhe shkakun përsosës - Shpirtin, në mënyrë që shpirtrat shërbyes të kenë ekzistencë me vullnetin e Atit, të vijnë në ekzistencë nga veprimi i Birit dhe të vijnë në ekzistencë nga prania e Shpirtit. Përmbushja e Engjëjve është një faltore dhe qëndrimi në një faltore. Dhe askush të mos mendojë se unë po pretendoj se janë tre hipostaza superiore dhe se veprimi i Birit është i papërsosur. Sepse ka një Parim të vetëm të qenieve, duke krijuar nëpërmjet Birit dhe duke vepruar në Frymë. Dhe tek Ati, i cili vepron gjithçka në të gjitha, veprimtaria nuk është e papërsosur dhe te Biri krijimi nuk është i pamjaftueshëm, nëse nuk plotësohet nga Fryma. Sepse as Ati, që krijon me një vullnet, nuk do të kishte nevojë për Birin, por prapë do nëpërmjet Birit, as Biri, duke vepruar si Ati, nuk do të kishte nevojë për ndihmë, por edhe Ai dëshiron të bëjë nëpërmjet Frymës. “Me anë të fjalës së Zotit u vendosën qiejt dhe nga Fryma e gojës së tij ishte gjithë forca e tyre” (Ps. 32:6). Fjala nuk është një modifikim domethënës në ajrin e prodhuar nga instrumentet verbale dhe Fryma nuk është avulli i gojës i nxjerrë nga anëtarët e frymëmarrjes, por "Fjala që në fillim është me Perëndinë" (Gjoni 1:1), dhe Fryma e gojës së Perëndisë është "Fryma e së vërtetës që del nga Ati" (Gjoni 15). Prandaj imagjinoni të Tre - Zotin urdhërues, Fjalën krijuese dhe Shpirtin pohues. Meqenëse pohimi tregon paprekshmëri, pandryshueshmëri dhe instalim të palëkundur në mirësi, çfarë tjetër do të thotë pohimi nëse jo arritje në një faltore? Por shenjtëria nuk është e mundur pa Frymën. Sepse Fuqitë qiellore nuk janë të shenjta nga natyra, përndryshe nuk do të kishin asnjë ndryshim me Frymën e Shenjtë. Përkundrazi, në përpjesëtim me epërsinë e njërit ndaj tjetrit, ata kanë nga Fryma njëfarë mase shenjtërie. Ashtu si koncepti i kauterizimit përfshin konceptin e zjarrit, por një tjetër është substanca e djegur dhe një tjetër është zjarri, kështu në fuqitë qiellore thelbi i tyre është i ajrosur, nëse mund të thuhet kështu, shpirt ose zjarr jomaterial, sipas asaj që është shkruar: "Ai i bën engjëjt e Tij shpirtra dhe shërbëtorët e Tij djegin zjarrin" (Heb. 1:7). të trupave të tyre, por faltorja, duke qenë jashtë thelbit, u jep përsosmëri nëpërmjet komunikimit të Shpirtit. Ata e ruajnë dinjitetin e tyre duke qëndruar në të mirën, si me liri në zgjedhje dhe duke mos e humbur kurrë përpjekjen e tyre të pandërprerë për të mirën e vërtetë. Prandaj, nëse e heqim mendjen Frymën, fytyrat engjëllore do të mërziten, autoritetet kryeengjëllore do të shkatërrohen, gjithçka do të ngatërrohet, jeta e tyre do të bëhet e paligjshme, e çrregullt dhe e pasigurt. Sepse si munden engjëjt, pa marrë fuqi nga Fryma, të thonë: “Lavdi Perëndisë në vendet më të larta” (Luka 2:14)? "Askush nuk mund të flasë Zotin Jezus përveçse me anë të Frymës së Shenjtë... dhe... askush nuk mund të flasë me anë të Frymës së Perëndisë, Jezusi është i anatemuar" (1 Kor 12:3). Kjo e fundit mund të thuhet nga shpirtra dinakë dhe rezistues, rënia e të cilëve dëshmon qëndrimin se forcat e padukshme janë të lira, të prirura njëlloj drejt virtytit dhe veseve, dhe për këtë arsye kanë nevojë për ndihmën e Shpirtit. Unë besoj se Gabrieli nuk e parashikon të ardhmen ndryshe përveçse me paranjohjen e Frymës, sepse profecia është një nga dhuratat që ndanë shpirti dhe ai që mori urdhërin t'i tregojë "njeriut të dëshirave" sekretet e dijes (Dani 10:11), i cili, nëse jo i mençur Fryma e Shenjtë, mund t'i mësojë të fshehtat? Sepse zbulimi i mistereve në të vërtetë i përket Frymës, sipas asaj që është shkruar: “Perëndia na e zbuloi me anë të Frymës” (1 Kor. 2:10). Frone dhe sundime, principata dhe fuqi, si mund të bënin një jetë të bekuar nëse nuk do të kishin “para se të shihnin fytyrën e Atit qiellor” (Mateu 18:10)? Dhe është e pamundur të shihet pa Shpirtin. Ashtu si natën, po të heqësh dritën nga shtëpia, sytë të verbohen, forca të mbetet joaktive, dinjiteti i gjërave nuk njihet, por ari dhe argjendi shkelen njësoj nga padituria, kështu nuk është e mundur që gradat inteligjente të qëndrojnë në përputhje me ligjin pa Frymë, ashtu siç është e pamundur pa urdhrin e këngëtarit një dëm pa urdhër të komandantit. lider që i sjell në harmoni. Siç do të kishte thënë Serafimët: "i shenjtë, i shenjtë, i shenjtë" (Isaia 6:3), nëse nuk do të ishin mësuar nga Fryma, sa herë do të ishte i nderuar shpallja e kësaj doksologjie? Prandaj, nëse të gjithë engjëjt e Tij e lavdërojnë Perëndinë dhe të gjitha fuqitë e Tij e lavdërojnë Atë, kjo është me anë të punës së Shpirtit. Nëse mijëra mijëra engjëj dhe dhjetëra mijëra nga ata që shërbejnë qëndrojnë përpara Tij, atëherë me fuqinë e Shpirtit ata e kryejnë punën e shërbesës së tyre në mënyrë të papërlyer. Prandaj, e gjithë kjo harmoni qiellore dhe e pashprehur, si në shërbim të Zotit, ashtu edhe në marrëveshjen e ndërsjellë të Fuqive supermundëse, nuk mund të ruhet veçse nën kontrollin e Shpirtit. Kështu, në krijim, Fryma e Shenjtë është e natyrshme në krijesat jo të përsosura gradualisht, por që nga momenti i krijimit tashmë të përsosur, dhe u jep atyre nga Vetja hir për përsosjen dhe plotësimin e çdo krijese (της υποστάσεως). Kush do të kundërshtojë faktin se periudhat ungjillore për njeriun, të cilat nëpërmjet mirësisë së Perëndisë u kryen nga i madhi Perëndi dhe Shpëtimtari ynë Jezu Krisht, janë mbushur përfundimisht me Frymën e Shenjtë? Dëshironi të merrni parasysh Testamentin e Vjetër, bekimet e patriarkëve, ndihmën e dhënë në vendosjen e ligjit, prototipet, profecitë, veprat e guximshme në betejë, mrekullitë e kryera nga të drejtët dhe më pas gjithë ekonominë e ardhjes së Zotit në mish, të gjitha këto nëpërmjet Frymës. Së pari, Fryma është e bashkangjitur në vetë mishin e Zotit, pasi u bë vajosja e tij dhe qëndron në mënyrë të pandashme me të, sipas asaj që është shkruar: "Mbi të padenjët do ta shihni Frymën duke zbritur dhe duke mbetur... Ai është" Biri im i dashur (Gjoni 1:33) dhe: "Jezusi, i cili ishte shpirti i Nazarit" (Veprat 10:38). Pastaj çdo veprim kryhej në praninë e Shpirtit. Shpirti ishte i pranishëm edhe tek ata që tundoheshin nga djalli. Sepse thuhet: “Jezusin e çoi Fryma në shkretëtirë për ta tunduar” (Mateu 4:1). Shpirti ishte i pranishëm në mënyrë të pandashme tek ai që bënte mrekulli. Sepse ai thotë: "Me anë të Frymës së Perëndisë do t'i dëboj demonët" (Mateu 12:28). Fryma nuk e la as atë që u ringjall prej së vdekurish. Sepse, duke e ripërtërirë njeriun dhe duke i kthyer përsëri hirin që Perëndia i dha dhe që njeriu e kishte shkatërruar, Zoti u fryu në fytyrë dishepujve dhe çfarë thotë ai për këtë? “Merrni Frymën e Shenjtë: kujt ia falni mëkatet, mëkatet e tyre do t'u falen dhe kujt i mbani mëkatet, ata do t'i mbajnë” (Gjoni 20:22–23). Por a nuk kryhet qartë dhe në mënyrë të padiskutueshme qeverisja e Kishës nga Shpirti? Sepse thuhet: Atij iu dhanë “Kishat e para, apostujt, të dytit profetët, të tretët mësuesit, pastaj fuqitë, gjithashtu dhuntitë e shërimeve, ndërmjetësimeve, qeverive, lindja e gjuhëve” (1 Kor. 12:28). Sepse ky rend vendoset me ndarjen e dhuratave të Shpirtit. Dhe një studiues i vëmendshëm mund të zbulojë se edhe gjatë shfaqjes së pritur të Zotit nga qielli, Fryma e Shenjtë nuk do të jetë joaktiv, siç mendojnë të tjerët, por do të shfaqet së bashku në ditën e zbulesës së Zotit, në të cilën i Bekuari dhe i Vetëm Fuqishmi do ta gjykojë universin me drejtësi. Kush di kaq pak për bekimet që Zoti ka përgatitur për të denjët, sa të mos dijë se kurora e të drejtëve është hiri i Shpirtit, i cili do të komunikohet më me bollëk dhe më plotësisht kur lavdia shpirtërore t'i ndahet secilit sipas veprave të tij trima? Sepse në zotërimet e shenjtorëve "Ati... ka shumë pallate" (Gjoni 14:2), domethënë shumë dallime në merita. Ashtu si “ylli ndryshon nga ylli në lavdi, po ashtu ndryshon edhe ringjallja e të vdekurve” (1 Kor. 15:41–42). Prandaj, të vulosur nga Fryma e Shenjtë në ditën e çlirimit dhe duke ruajtur frytet e para të Frymës që morën të pastër dhe të shëndoshë, ata vetëm do të dëgjojnë: "Shërbëtor i mirë, i mirë dhe besnik, sepse ti ishe besnik në të voglin, unë do të të vë mbi shumë" (Mateu 25:21). Dhe në mënyrë të ngjashme, ata që shqetësojnë Frymën e Shenjtë me dinakërinë e veprimeve të tyre ose që nuk kanë fituar asgjë për këtë, do të privohen nga ajo që morën dhe hiri do t'u jepet të tjerëve. Ose, siç thotë një nga Ungjillorët, ata do të "prihen copë-copë" plotësisht (Luka 12:46), duke i prerë në copa që do të thotë tjetërsimi përfundimtar nga Fryma. Sepse trupi nuk ndahet në pjesë, që një pjesë të dënohet dhe tjetra të lirohet, sepse duket si një përrallë dhe nuk është e denjë për një gjykatës të drejtë të supozojë se gjysma dënohet nga gjysma, e cila ka mëkatuar plotësisht. Po kështu, nuk është shpirti ai që pritet përgjysmë, sepse e ka pranuar plotësisht dhe plotësisht urtësinë mëkatare dhe ka bashkëpunuar me trupin në të keqe. Përkundrazi, kjo prerje, siç thashë, është tjetërsimi i shpirtit përgjithmonë nga Shpirti. Tani për tani, Fryma, megjithëse nuk ka asnjë shoqëri me të padenjët, megjithatë, me sa duket, bashkëjeton në një farë mënyre me ata që dikur ishin vulosur, duke pritur shpëtimin e tyre pas kthimit në besim. Dhe atëherë ai do të shkëputet plotësisht nga shpirti që ka përdhosur hirin e Tij. Prandaj, "ka... në ferr... ai që rrëfen dhe "kujton në vdekje". Zoti (Ps. 6:6), sepse ndihma e Shpirtit nuk banon më atje. Si mund të imagjinohet se gjykimi do të ndodhte pa Frymën e Shenjtë, ndërsa Fjala tregon se Ai është gjithashtu shpërblimi i të drejtëve, kur në vend të një zotimi do të jepet i përsosuri dhe se dënimi i parë i mëkatarëve do të jetë që do t'u hiqet gjithçka që ata e konsiderojnë veten se kanë? Por prova më e rëndësishme se Fryma është e bashkuar me Atin dhe Birin është ajo që u tha se Ai ka të njëjtën marrëdhënie me Perëndinë siç ka fryma në të me të gjithë. Sepse thuhet: "Kush është mesazhi i njeriut që është në njeriun, veçse fryma e njeriut që jeton në të? Në të njëjtën mënyrë, askush nuk e njeh mesazhin e Perëndisë, përveç Frymës së Perëndisë" (1 Kor. 2:11). Dhe kaq mjafton. Kapitulli 17. Një përgjigje për ata që pohojnë se Fryma e Shenjtë nuk numërohet me Atin dhe Birin, por numërohet vetëm prej Tij dhe së bashku me një deklaratë të shkurtër besimi për numrin e devotshëm. Nuk është e lehtë të kuptosh se çfarë nënkuptojnë me këtë llogaritje (υπαριθμησις), dhe çfarë kuptimi i japin kësaj fjale. Sepse të gjithë e dinë se ajo iu prezantua atyre nga urtësia e kësaj bote. Por le të shohim nëse ka ndonjë lidhje me temën tonë. Ata që janë të aftë në të folurit boshe thonë se disa emra janë të përgjithshëm dhe kuptimi i tyre shtrihet në shumë objekte, ndërsa të tjerët janë më personal dhe kanë një fuqi më specifike se të tjerët. Për shembull, esenca është një emër i përgjithshëm që zbatohet për çdo gjë, njëlloj për të gjallë dhe të pajetë, dhe kafsha është një emër më i duhur, dhe megjithëse zbatohet për një numër më të vogël objektesh se i pari, megjithatë zbatohet për më shumë se emrat që përmbahen nën të, sepse përfshin natyrën e kafshëve racionale dhe irracionale. Përsëri, emri i duhur i kafshës është njeri, dhe ky emër i përveçëm është burri, dhe emri i duhur i burrit është emri i duhur i secilit individualisht: Pjetër, ose Pal, ose Gjon. Pra, a nënkuptohet kjo me fjalën "numërim" - ndarja e emërtimit të përgjithshëm në emërtimin më të afërt? Por nuk besoj se ata arritën në një marrëzi të tillë dhe filluan të pohojnë se Zoti i të gjithëve, si një koncept i përgjithshëm, i përfaqësuar vetëm në mendje dhe duke mos pasur asnjë ekzistencë të pavarur, ndahet në subjekte dhe më pas kjo ndarje filloi të quhet numërim. Edhe ata që vuajnë nga biliare e zezë nuk do ta thonë këtë. Sepse kjo jo vetëm që është e pahijshme, por edhe çon në një koncept që është në kundërshtim me qëllimin e tyre, sepse ata që ndahen janë të të njëjtit thelb me atë nga i cili janë ndarë. Por vetë dukshmëria e absurditetit, me sa duket, na e vështirëson të folurin dhe nuk gjejmë shprehje për të turpëruar marrëzinë e tyre, pse, me sa duket, nga vetë marrëzia e tyre fitojnë njëfarë dobie për veten e tyre. Sepse, ashtu siç është e pamundur t'u bësh një goditje të fortë trupave të butë dhe fleksibël, pikërisht për arsyen se ata nuk kanë këmbëngulje, ashtu është e pamundur t'u jepet një qortim i fortë atyre që janë qartësisht të çmendur. Prandaj, neveria e ligësisë së tyre mbetet të kalojë në heshtje, por dashuria për vëllezërit dhe sjellja e patolerueshme e kundërshtarëve nuk e lejon heshtje. Për çfarë thonë ata? Shikoni çfarë shprehjesh ka shpikur arroganca e tyre! “Ne pohojmë se është e përshtatshme që ata me nder të barabartë të numërohen, por për ata me dinjitet inferior është e duhur të numërohen.” Çfarë do të thuash me këtë? Nuk e kuptoj mençurinë tuaj të çuditshme. Mos vallë ari llogaritet me ar, por plumbi nuk është i denjë të llogaritet me ar, por për shkak të çmimit të lirë të lëndës llogaritet me ar? Dhe a ia atribuoni me të vërtetë një fuqi të tillë numrit që të lartësojë dinjitetin e gjërave me vlerë të vogël dhe të degradojë dinjitetin e gjërave me vlerë të lartë? Prandaj, ari do të llogaritet sërish në mesin e gurëve të çmuar, dhe nga këta të fundit, ata më pak të shkëlqyeshëm dhe të vegjël do të llogariten si më të mirë dhe më të mëdhenj. Por çfarë nuk do të thonë njerëzit që nuk kanë kohë për asgjë tjetër përveçse të flasin apo të dëgjojnë diçka të re? Qofshin të lavdëruar këtej e tutje ata që votojnë në favor të ligësisë, së bashku me stoikët dhe epikurianët! Sepse si është e mundur të numërohen gjërat me vlerë të vogël kundrejt gjërave me vlerë të madhe? Pse ovoli i bakrit do të llogaritet në statusin e artë? Prandaj, ata thonë se, duke i pasur ato, ne nuk themi: kemi dy monedha, por: një dhe një. Cila nga këto monedha numërohet? Sepse emri i secilit shqiptohet në mënyrë të ngjashme. Prandaj, nëse numëroni secilën monedhë veç e veç, atëherë në të njëjtën mënyrë numërimi do të prezantoni ekuivalencën. Dhe nëse i kombinoni në numërim, atëherë përsëri, duke i numëruar të dyja njëra me tjetrën, do t'i bashkoni me dinjitet. Dhe nëse numërimi i përket asaj që numërohet së dyti, atëherë varet nga numëruesi që të fillojë numërimi me monedhën e bakrit. Por duke e shtyrë për një kohë denoncimin e injorancës, le ta kthejmë fjalimin tonë në temën kryesore. A pohoni se Biri i numërohet Atit dhe Fryma Birit, apo ia atribuoni numrin vetëm Frymës? Sepse nëse numëroni Birin, atëherë rinovoni të njëjtin mësim të ligësisë dhe do ta gjeni veten në këtë thënie duke përsëritur të pahijshme, shkallë më të ulët dinjiteti, lindje pas lindjes, me një fjalë, të gjitha blasfemitë e papritura kundër të Vetëmlindurit, të cilat do të kërkonin më shumë kohë për t'i hedhur poshtë se sa mund t'i kushtohet, në përputhje me aftësinë e tanishme të së keqes. ekspozuar nga ne në kohë dhe vende të tjera. Dhe nëse ata besojnë se numërimi i përshtatet vetëm Frymës, atëherë le ta dinë se Fryma shqiptohet me Zotin dhe Biri me Atin në të njëjtën mënyrë. Sepse emri i Atit dhe i Birit dhe i Frymës së Shenjtë mësohet njëlloj (Mateu 28:19). Prandaj, sipas frazës që mësohet në pagëzim, siç lidhet Biri me Atin, po ashtu Fryma lidhet me Birin. Dhe nëse Fryma vendoset së bashku me Birin dhe Biri vendoset së bashku me Atin, atëherë është e qartë se Fryma vendoset së bashku me Atin. Prandaj, a është me vend të thuhet për emrat e vendosur në të njëjtën lidhje se njëri prej tyre numërohet dhe tjetri numërohet? Në përgjithësi, cila gjë e ka humbur ndonjëherë natyrën e saj përmes numërimit? Përkundrazi, a nuk mbeten gjërat që numërohen si në fillim dhe a nuk e zbatojmë numrin për gjërat si një shenjë që tregon numrin e madh të subjekteve? Prej trupave disa i numërojmë, të tjerët i masim, të tjerë i peshojmë, dhe ata që përbëjnë diçka të vazhdueshme, i marrim në masë, dhe ato që janë të ndara, i nënshtrojmë në numër, por edhe nëse janë të vegjël mund të maten, por për trupat e rëndë konkludojmë me prirjen e peshores. Por nëse kemi shpikur për vete shenja për njohjen e sasisë, atëherë nuk e kemi ndryshuar ende natyrën e gjërave të shenjuara. Prandaj, ashtu siç nuk i varim lëndët me peshë njëra-tjetrës, qoftë edhe ari ose kallaji, dhe nuk i masim ato që maten, po ashtu, sigurisht, nuk do t'i numërojmë ato që numërohen. Dhe nëse asgjë tjetër nuk e lejon numërimin, atëherë pse thonë se është e përshtatshme që Shpirti të numërohet? Por ata që vuajnë nga sëmundja e paganizmit besojnë se nëse një gjë është inferiore ndaj tjetrës qoftë në shkallën e dinjitetit ose në nënshtrimin e thelbit, atëherë ajo i takon inferiorit në këtë që duhet numëruar. Kapitulli 18. Për mënyrën se si, në rrëfimin e tre hipostazave, ne vëzhgojmë dogmën e devotshme të unitetit të komandës, dhe në të njëjtën kohë qortojmë ata që pretendojnë se Fryma është e numëruar. Zoti, duke na folur për Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, nuk i riemëroi ata, sepse Ai nuk tha: në të parën, të dytën dhe të tretën, ose në një, dy dhe tre, por në emrat e shenjtë na dha njohurinë e besimit, duke çuar në shpëtim. Prandaj, ajo që na shpëton është besimi dhe numri u shpik si një shenjë që tregon numrin e subjekteve. Ndërkaq, njerëzit që marrin dëm nga çdo gjë dhe përdorin aftësinë për të numëruar kundër besimit, dhe megjithëse e dinë se çdo gjë tjetër nuk ndryshon nga shtimi i numrit, megjithatë në arsyetimin e natyrës së Zotit i frikësohen numrit, që për hir të tij të mos i shkelin masat në nderimin e Ngushëlluesit. Por ajo që është e paarritshme, o të mençur, sidomos le të jetë më e madhe se numri! Pra, nderimi i lashtë i hebrenjve gdhendi me shenja të veçanta emrin e pashprehur të Zotit, dhe në këtë mënyrë tregoi epërsinë e tij mbi të gjithë emrat. Dhe nëse duhet të llogarisim, atëherë të paktën nuk ka nevojë të dëmtojmë të vërtetën në këtë. Ose heshtni pothuajse të pashprehurin, ose numëroni me devotshmëri të shenjtën. Ka një Perëndi dhe Atë, dhe një Bir të Vetëmlindur dhe një Frymë të Shenjtë. Ne shpallim secilën nga hipostazat veç e veç, por kur të bëhet e nevojshme numërimi, atëherë nuk do të lejojmë që numërimi injorant të na çojë në konceptin e politeizmit. Ne nuk numërojmë përmes mbledhjes, nga një që rritet në shumë dhe thotë: një, dy, tre ose: i pari, i dyti, i treti. “Unë jam Perëndia së pari dhe unë jam akoma ky” (Is. 44:6). Ne kurrë nuk kemi dëgjuar për Zotin e dytë as deri më tani. Duke adhuruar Zotin nga Zoti, ne rrëfejmë dallimin e hipostazave dhe mbetemi nën unitetin e komandës, pa e ndarë teologjinë në turma të copëtuara, sepse te Zoti Atë dhe te Zoti i Vetëmlindur sodisim një imazh, si të thuash, të ngulitur në pandryshueshmërinë e Hyjnisë. Sepse Biri është në Atin dhe Ati në Birin, sepse Biri është i njëjtë me Atin, dhe Ati është i njëjtë me Birin, dhe në këtë ata janë një. Pse, sipas vetive dalluese të Personave, është një dhe një, por sipas të përbashkëtës së natyrës, të dyja janë një. Dhe pse, megjithëse ka një dhe një, nuk ka dy Zota? Sepse shëmbëlltyra e mbretërve quhet mbret dhe jo dy mbretër, sepse as pushteti nuk është i prerë, as lavdia nuk ndahet. Ashtu si mbi ne sundon një parim dhe një fuqi, edhe lavdërimi ynë është një dhe jo shumë, sepse nderimi i figurës kalon në prototipin. Por ajo që këtu është një imazh imitativ, është natyrshëm atje Biri. Dhe ashtu si në veprat artificiale ngjashmëria është në shëmbëlltyrë, ashtu edhe në natyrën e pakomplikuar të Zotit uniteti është në bashkësinë e Hyjnores. Por Fryma e Shenjtë është një dhe Ai shpallet veçmas; nëpërmjet Birit të vetëm, Ai bashkohet me të njëjtin Atë dhe me Veten e Tij plotëson Trininë e nderuar dhe të bekuar. Uniteti i tij me Atin dhe Birin shprehet mjaftueshëm nga fakti se Ai nuk vendoset në të njëjtin nivel me morinë e krijesave, por shqiptohet veçmas. Sepse Ai nuk është një ndër shumë, por një. Ashtu si ka një Atë dhe një Bir, ashtu ka një Frymë të Shenjtë. Prandaj, Ai është aq larg nga natyra e krijuar, saqë individi nuk është si ai i përbërë dhe që ka shumë në vetvete. Ajo është e bashkuar me Atin dhe Birin për aq sa njësia ka veti me njësinë. Por jo vetëm nga kjo janë marrë provat e natyrës së komunikimit të Tij, por edhe nga ato vende ku thuhet se Ai është nga Zoti, jo si çdo gjë tjetër nga Perëndia, por si i ardhur nga Perëndia, i ardhur jo nga lindja, si Biri, por si Fryma e gojës së Perëndisë. Pa dyshim, buzët nuk janë një pjesë, dhe Fryma nuk është një frymëmarrje e shpërndarë, por përkundrazi, buzët kuptohen si hyjnore, dhe Fryma është një thelb i gjallë, zonja e të shenjtës, nga e cila, megjithëse zbulohet uniteti i Tij me Zotin, imazhi i procesionit mbetet i pashpjegueshëm. Ai quhet edhe Shpirti i Krishtit, i bashkuar me Krishtin nga natyra. Prandaj, “nëse dikush nuk ka Frymën e Krishtit, nuk është i Tij” (Rom. 8:9). Prandaj, vetëm Ai e lavdëron denjësisht Zotin. Sepse Zoti tha: "Ai do të më përlëvdojë" (Gjoni 16:14), jo si një krijesë, por si "Fryma e së vërtetës", duke treguar qartë të vërtetën në vetvete dhe si Frymë të urtësisë, në madhështinë e Tij që zbulon Krishtin, fuqinë e Perëndisë dhe urtësinë e Perëndisë. Dhe si Ngushëllues, Ai tregon në Veten e Tij mirësinë e Ngushëlluesit që e dërgoi dhe në dinjitetin e Tij zbulon madhështinë e Atij prej të cilit Ai erdhi. Prandaj, ekziston një lloj lavdie natyrore, si lavdia e diellit - drita, dhe ka një lloj lavdie të jashtme, e cila shpërblehet me maturi për të denjët, sipas vullnetit të lirë. Por kjo përsëri është e dyfishtë. Sepse thuhet: “Biri përlëvdon atin dhe shërbëtori zotërinë e tij” (Mal. 1:6). Pra, njëri prej tyre, skllav, shpërblehet nga krijesa, dhe tjetri, do të them këtë, shtëpiak (οικειακη), realizohet nga Shpirti. Sepse Zoti, ashtu siç tha për veten e tij: “Të kam përlëvduar mbi tokë, pasi kam bërë veprën që më ke dhënë, që ta bëj” (Gjoni 17:4), po kështu edhe për Ngushëlluesin thotë: “Ai do të më përlëvdojë, sepse do ta marrë nga imi dhe do t'jua tregojë” (Gjoni 16:14). Dhe ashtu si Biri përlëvdohet nga Ati, i cili thotë: “Edhe unë kam përlëvduar dhe do të përlëvdoj përsëri” (Gjoni 12:28), po ashtu edhe Fryma përlëvdohet për shkak të bashkimit me Atin dhe Birin dhe sipas dëshmisë së të Vetëmlindurit, i cili thotë: “Çdo mëkat dhe blasfemi do të jetë për blasfeminë kundër jush me anë të njeriut: mos u fal” (Mateu 12:31). Por, sapo, me ndihmën e fuqisë ndriçuese, ne e drejtojmë shikimin drejt bukurisë së imazhit të Zotit të padukshëm dhe nëpërmjet tij ngrihemi në soditjen e Proto-Imazhit, i cili ia kalon çdo bukurie, Fryma e dijes është në mënyrë të pandashme me këtë, i cili në vetvete u jep dhe kundron të vërtetën vëzhguesve të së vërtetës, nuk tregon fuqinë e fshehtë për të treguar imazhin e jashtëm. në vetvete e fut atë në dije. Sepse, ashtu si "askush nuk e njeh... Atin... përveç Birit" (Mateu 11:27), ashtu "askush nuk mund të flasë për Zotin Jezus, veçse në Frymën e Shenjtë" 4 (1 Kor. 12:3). Sepse nuk thuhet: me anë të Frymës (δια πνευματος), por: "në Frymë" (εν πνευματι). Dhe: “Fryma [është] Perëndia; dhe kushdo që e adhuron atë është i denjë të adhurohet në Frymë dhe në të vërtetën” (Gjoni 4:24), siç është shkruar: “në dritën tënde, domethënë në ndriçimin e Frymës, ne do të shohim dritën” (Ps. 35:10), “dritën e vërtetë që ndriçon çdo njeri që vjen në botë” (J:9). Prandaj, Fryma në vetvete tregon lavdinë e të Vetëmlindurit dhe në vetvete u komunikon adhuruesve të vërtetë njohjen e Zotit. Prandaj, rruga e njohjes së Perëndisë është nga Fryma e vetme, nëpërmjet Birit të Vetëmlindur, tek Ati i vetëm. Dhe anasjelltas, mirësia natyrore dhe shenjtëria natyrore dhe dinjiteti mbretëror nga Ati, nëpërmjet të Vetëmlindurit, shtrihen deri në Shpirt. Në këtë mënyrë rrëfehen hipostazat dhe dogma e devotshme e unitetit të komandës nuk bie. Dhe ata që lejojnë llogaritjen, duke thënë: së pari, e dyta dhe e treta, le të pranohen se futin politeizmin e gabimit helen në teologjinë e pandotur të krishterë. Sepse kjo hyrje e zgjuar e llogaritjes nuk të çon në asgjë tjetër, por vetëm në rrëfimin e Zotit të të parës, të dytës dhe të tretës. Por për ne urdhri i propozuar nga Zoti është i mjaftueshëm; kushdo që e përzien do të mëkatojë jo më pak se këta njerëz të ligj. Pra, është thënë mjaft për faktin se komunikimi natyror nuk prishet aspak nga llogaritja, siç mendojnë gabimisht këta njerëz. Por le të kënaqemi me njeriun kokëfortë dhe të zhurmshëm dhe të pranojmë se gjëja e dytë pas diçkaje quhet kështu në kuptimin e numërimit të asaj diçkaje. Dhe le të shohim se çfarë do të dalë nga kjo situatë. Thuhet: “Njeriu i parë është i rrethuar nga toka, njeriu i dytë, Zoti është nga qielli” (1 Kor. 15:47). Dhe në një vend tjetër thuhet: “gjërat shpirtërore nuk janë më parë, por gjërat e natyrshme dhe pastaj gjërat shpirtërore” (1 Kor. 15:46). Prandaj, nëse i dyti llogaritet tek i pari dhe ajo që numërohet ka më pak vlerë se ajo që i llogaritet, atëherë, sipas jush, njeriu shpirtëror ka pak vlerë se shpirti, dhe njeriu qiellor ka më pak vlerë se njeriu tokësor. Kapitulli 19. Përgjigjuni atyre që pretendojnë se Shpirti nuk duhet të përlëvdohet. "Edhe kështu," thonë ata, "por nga kjo nuk rezulton se lavdia i përket domosdoshmërisht Shpirtit, prandaj ne duhet ta lartësojmë Atë me lavdërime". Pra, ku mund të gjejmë prova se dinjiteti i Shpirtit është mbi të gjitha kuptimi, kur ata e konsiderojnë komunikimin me Të, të Atit dhe të Birit, si një dëshmi jo përfundimtare të këtij dinjiteti? Së paku, duke i kushtuar vëmendje domethënies së emrave, madhështisë së veprimeve të Shpirtit dhe gjithashtu përfitimeve që Ai na jep neve, ose më mirë akoma, gjithë krijesës, ne mund, deri diku, të kuptojmë madhështinë e natyrës së Tij dhe fuqinë e Tij të patregueshme. Ai quhet "Fryma" si: "Fryma [është] Perëndi" (Gjoni 4:24) dhe: "Fryma e fytyrës sonë, Zoti i mirosur" (Lam. 4:20). Ai quhet i Shenjtë, ashtu si Ati është i shenjtë dhe Biri është i shenjtë. Sepse shenjtëria është sjellë në krijim nga jashtë, por në Frymë shenjtëria e plotëson natyrën, prandaj Ai nuk është ai që shenjtërohet, por ai që shenjtëron. Ajo quhet e mirë, ashtu si Ati është i mirë dhe Ai që ka lindur nga e mira është i mirë. Quhet “e drejtë”, pasi “Zoti Perëndi ka të drejtë” (Ps. 91:16), sepse Ai është e vërteta origjinale dhe e vërteta origjinale, dhe për shkak të pandryshueshmërisë së thelbit të Tij, nuk ka devijime dhe devijime në një drejtim apo në një tjetër. Ai quhet Ngushëllues, ashtu si i Vetëmlinduri, i cili Vetë thotë: “Unë do t'i lutem Atit dhe ai do t'ju japë një Ngushëllues tjetër” (Gjoni 14:16). Pra, Shpirti ka emra të përbashkët me Atin dhe Birin, dhe Ai i ka këta emra nga uniteti natyror me Ta. Përndryshe, pse mund të kishte? Quhet gjithashtu "sovran" dhe Fryma e së vërtetës dhe Fryma e mençurisë. “Fryma e Perëndisë më krijoi” (Jobi 33:4). Dhe për Bezaleelin thuhet se Perëndia e mbushi atë me "frymën e Perëndisë të diturisë, të zgjuarsisë dhe të diturisë" (Eks. 31:3). Të tillë janë emrat, aq të lartë e të mëdhenj që janë, megjithatë nuk shprehin asnjë teprim lavdie! Cilat janë veprimet? I pashprehur në madhështi, i panumërt në numër. Sepse si mund ta imagjinojmë në mendim atë që është përtej shekujve? Cilat ishin veprimet e Shpirtit përpara krijesës mendore? Sa të shumta janë përfitimet e Tij për krijimin? Cila është fuqia për kohët që do të vijnë? Sepse Fryma ishte, ishte para shekujve, ishte një me Atin dhe Birin. Prandaj, edhe nëse imagjinoni diçka përtej shekujve, do të zbuloni se është pas Frymës. Dhe nëse imagjinoni krijimin në mendjen tuaj, atëherë fuqitë qiellore u konfirmuan nga Fryma, dhe me konfirmim, padyshim, duhet të kuptoni shqetësimin në zakonin e së mirës. Sepse Fryma u ka dhënë Fuqive bashkësinë me Perëndinë, qëndrueshmërinë ndaj mëkatit dhe qëndrimin në lumturi. Ardhja e Krishtit! dhe Fryma paraprin. Pamja në mish! dhe Fryma nuk është e ndarë. Efektet e fuqive, dhënia e shërimeve janë nga Fryma e Shenjtë. Demonët u dëbuan nga Fryma e Perëndisë, djalli u fut në mosveprim - në bashkëprezencën e Shpirtit, shlyerja për mëkatet - me hirin e Frymës. Sepse "ju u latë" dhe "u shenjtëruat... në emër të Zotit tonë Jezu Krisht dhe me anë të Frymës së Shenjtë" (1 Kor. 6:11). Përvetësimi ynë me Perëndinë është nëpërmjet Shpirtit. Sepse "Perëndia dërgoi Frymën e Birit të Tij në zemrat tona", "duke thirrur: Abba, Atë" (Gal. 4:6). Ringjallja nga të vdekurit është me veprimin e Frymës. Sepse "ti do të ndjekësh Frymën Tënde dhe ata do të krijohen dhe do të ripërtërijnë faqen e dheut" (Ps. 103:30). Nëse me anë të krijimit dikush dëshiron të kuptojë ringjalljen e asaj që u shkatërrua, atëherë a nuk është i madh veprimi i Shpirtit, i Cili na rregullon jetën nga ringjallja dhe i kthen shpirtrat tanë në jetën shpirtërore? Dhe nëse krijimi quhet shndërrim lokal në më të mirën e atyre që kanë rënë për shkak të mëkatit (sepse kjo fjalë përdoret në këtë mënyrë sipas zakonit të Shkrimit, për shembull, kur Pali thotë: "Nëse dikush është në Krishtin, ai është një krijesë e re" (2 Kor. 5:17), atëherë ky rinovim lokal dhe ky kalim nga tokësor dhe pasionant nga shpirti i jashtëzakonshëm në jetën qiellore, na sjell në befasi jetën tonë shpirtërore. Nga çfarë kemi frikë pas kësaj? A është me të vërtetë që teprica e nderit të mos e kalojë dinjitetin? Apo, përkundrazi, për të mos e degraduar konceptin e Shpirtit, megjithëse, me sa duket, do të themi për Të gjërat më të mëdha që mund të shqiptohen vetëm nga mendimi njerëzor dhe gjuha njerëzore? Kështu thotë Fryma e Shenjtë, sepse kështu thotë Zoti: “Zbrit dhe shko me ta, duke mos arsyetuar në hiç; unë i kam dërguar tashmë” (Veprat e Apostujve 10:20). A janë vërtet këto fjalë të të poshtëruarve dhe të përçmuarve? “Veçoni Barnabën dhe Saulin për punën sipas thirrjes së tyre” (Veprat 13:2). A e thotë vërtet këtë një skllav? Dhe Isaia tha: "Zoti më dërgoi mua dhe Fryma e tij" (Isaia 48:16). Dhe: “Fryma e Zotit erdhi dhe i mësoi ata” (Is. 63:14). Dhe fjalën: udhëzim, përsëri, mos e merrni me një kuptim të ulët. Sepse Shkrimi dëshmon se kjo është vepra e Perëndisë. Thuhet: “Ti e ke mësuar popullin tënd si dele” (Ps. 77:21), dhe: “E edukove Jozefin si një dele” (Ps. 79:2) dhe: “Më mëso të kem besim dhe të mos kem frikë” (Ps. 77:53). Prandaj, kur dëgjoni: "Kur të vijë Ngushëlluesi", "Ai... do t'ju kujtojë... dhe do t'ju udhëheqë... në çdo të vërtetë" (Gjoni 16:13; Gjoni 14:26), atëherë kuptoni fjalën e udhëzimit ashtu siç ju kanë mësuar dhe mos e minoni konceptin. Por ju thoni: “Dhe ai ndërmjetëson për ne” (Rom. 8:26). Prandaj, sado që kërkuesi është më i ulët se bamirësi, Shpirti është larg dinjitetit nga Zoti.” Por a nuk keni dëgjuar për të Vetëmlindurin, se Ai është në të djathtën e Perëndisë, “dhe ndërmjetëson për ne” (Rom. 8:34)? Për shkak se Shpirti është në ju (nëse vetëm plotësisht në ju), dhe sepse ai na mëson dhe udhëzon neve që jemi të verbër të zgjedhim atë që është e dobishme, mos e shtrembëroni besimin e devotshëm dhe të shenjtë për Të. Sepse masa ekstreme e mosmirënjohjes është ta kthesh dashurinë e bamirësit për njerëzimin në një justifikim për mosmirënjohje. Prandaj, “mos e hidhëroni Frymën e Shenjtë” (Efes. 4:30). Dëgjoni çfarë thotë fryti i parë i martirëve, Stefani, duke qortuar popullin rebel dhe të pabindur. “Ju i rezistoni vazhdimisht Frymës së Shenjtë” (Veprat e Apostujve 7:51), thotë ai. Dhe gjithashtu Isaia: “Ti zemërove Frymën e Shenjtë... dhe u kthyet në armiqësi kundër tyre” (Is. 63:10). Dhe në një vend tjetër: “Shtëpia e Jakobit është zemërimi i Frymës së Zotit” (Mik. 2:7). A nuk shpreh kjo fuqi sovrane? I lë lexuesit të gjykojë se çfarë konceptesh të Shpirtit duhet të kenë ata që e dëgjojnë këtë. Si thua për një mjet, apo diçka të varur, të barabartë me krijesën dhe të bashkëshërbejë me ne? Apo është shumë e vështirë për të devotshmit që me një fjalë të vetme të zvarriten drejt një blasfemie të tillë? A e quani Shpirtin skllav? Por thuhet: “Shërbëtori nuk e di se çfarë bën Zoti i tij” (Gjoni 15:15), dhe Fryma është gjithashtu “mesazhi... i Perëndisë”, ashtu si “fryma e njeriut është në njeriun” (1 Kor. 2:11). Kapitulli 20. Në përgjigje të atyre që pohojnë se Shpirti nuk është as në rangun e skllavit dhe as në rangun e zotërisë, por në rangun e të lirit. Ata thonë se "Shpirti nuk është as skllav, as Zot, por është i lirë". Pandjeshmëria është e mahnitshme, patremburia e atyre që e pretendojnë këtë është patetike! Çfarë ka më shumë për të qarë rreth tyre? Është injorancë? apo blasfemi? Ata i poshtërojnë dogmat teologjike me shembuj njerëzorë dhe përpiqen të zbatojnë zakonin vendas, sipas të cilit bëhet një dallim i ndryshëm meritash, ndaj natyrës së pashprehur të Zotit, pa reflektuar se askush nuk është skllav nga natyra midis njerëzve. Sepse njerëzit ose u futën me forcë nën zgjedhën e skllavërisë, si në robëri, ose u skllavëruan nga varfëria, si egjiptianët te faraoni, ose, sipas një ekonomie të mençur dhe misterioze, fëmijët më të këqij, sipas fjalës së etërve, u dënuan të shërbenin si skllevër të ngjarjeve më të pakujdesshme, jo më të matura dhe më të matura. dënim, por një përfitim. Sepse për dikë që për shkak të mungesës së maturisë nga natyra, nuk ka një sundimtar në vetvete, është më e dobishme të bëhet pronë e tjetrit, në mënyrë që të kontrollohet nga mirëkuptimi i pronarit, si një karrocë të cilës i jepet një shofer dhe një anije në të cilën në krye ulet një timonier. Prandaj, Jakobi, me bekimin e babait të tij, është mjeshtër i Esaut, kështu që budallai, duke mos pasur kujdestarin e tij - mendja, kundër dëshirës së tij, përfiton nga përfitimet e të maturit. Dhe “Djali i Kanaanit do të jetë shërbëtor i vëllezërve” (Zan. 9:25), sepse ai nuk është në gjendje të mësojë vetë virtytin, duke pasur si baba Kamin e pakuptimtë. Këto janë arsyet pse skllevërit janë këtu, dhe ata që i kanë shpëtuar varfërisë, luftës, ose nuk kanë nevojë për kujdesin e të tjerëve, janë të lirë. Prandaj, edhe pse njëri quhet zot dhe tjetri skllav, ne të gjithë jemi bashkëshërbëtorë, si nga barazia reciproke e njërit me tjetrin, ashtu edhe si pronë e Atij që na krijoi. Dhe çfarë mund të çlirosh nga skllavëria? Sepse papritmas ai u krijua dhe u përgatit për të qenë skllav. Qiellorët nuk sundojnë mbi njëri-tjetrin, sepse nuk kanë pasion për dominim, por të gjithë i nënshtrohen Zotit, i japin frikën e duhur Atij si Zotërues dhe lavdinë e duhur Atij si Krijues. Sepse "biri lavdëron atin dhe shërbëtori zotërinë e tij". Dhe Zoti me siguri kërkon një nga të dyja. Sepse ai thotë: “Nëse unë jam Ati, atëherë ku është lavdia ime dhe nëse jam Zoti, ku është frika ime” (Mal. 1:6)? Dhe jeta do të ishte shumë e mjerueshme nëse nuk do të ishte nën mbikëqyrjen e Zotit. Ato forca apostate, të cilat, duke ngritur qafën kundër Zotit të Plotfuqishëm, e refuzojnë skllavërinë, nuk e bëjnë këtë sipas një strukture tjetër të natyrës, por për shkak të mosbindjes së tyre ndaj Krijuesit. Prandaj, kë quani të lirë? A është ai që nuk ka një mbret mbi të? A është ai që vetë nuk ka fuqi të sundojë mbi tjetrin dhe nuk toleron të sundohet? Por nuk ka një natyrë të tillë midis qenieve dhe të mendosh kështu për Frymën është pandershmëri e dukshme. Pse, nëse Ai është krijuar, atëherë, pa dyshim, Ai është skllav bashkë me të gjitha krijesat. Sepse thuhet: “Gjithçka është puna jote” (Ps. 119:91). Dhe nëse Ai është më i lartë se krijimi, atëherë Ai është ortak në fuqinë mbretërore. Kapitulli 21. Dëshmi nga Shkrimi lidhur me emërtimin e Shpirtit si Zot. Dhe a është e nevojshme, në mosmarrëveshjet për koncepte poshtëruese, të kërkohet me fjalë një fitore e palavdishme, kur, duke paraqitur konceptet më të nderuara, mund të vërtetohet epërsia e padiskutueshme e lavdisë? Por nëse themi atë që na mësoi Shkrimi, atëherë ndoshta Doukhoborët do të bërtasin me zë të lartë dhe të fortë dhe do të nxitojnë drejt nesh, duke mbuluar veshët, duke marrë gurë ose duke e kthyer në armë gjithçka që vjen në duart e dikujt. Megjithatë, ne nuk duhet të preferojmë sigurinë tonë ndaj të vërtetës. Kështu gjetëm te Apostulli: “Zoti i drejtoftë zemrat tuaja në dashurinë e Perëndisë dhe në durimin e Krishtit” për hir të dhembjeve (2 Thesalonikasve 3:5). Kush është ky Zot që korrigjon në dashurinë e Perëndisë dhe për hir të dhembjeve në durimin e Krishtit? Le të na përgjigjen ata që skllavërojnë Shpirtin. Nëse do të flisnim për Perëndinë Atë, atëherë me siguri do të thuhej: "Zoti ju korrigjoftë në dashurinë e Tij". Dhe nëse do të flitej për Birin, atëherë do t'i shtohej: durimit të Tij. Prandaj, le të zbulojnë se cili person tjetër është i denjë për ta nderuar atë me emrin e Zotit. Dhe e ngjashme me këtë është ajo që u tha në një vend tjetër: “Zoti ju shumëzoftë dhe të shumoftë në dashuri... ndaj të gjithëve, ashtu si ne ndaj jush, që zemrat tuaja të qëndrojnë të paqortueshme në shenjtëri përpara Perëndisë dhe Atit tonë, në ardhjen e Zotit tonë Jezu Krisht me të gjithë shenjtorët e Tij” (1 Thesalonikasve 3:12-13). Cilin Zot i lutet Apostulli "përpara Perëndisë dhe Atit tonë, në ardhjen e Zotit tonë, në iriqin e zemrës" të të gjithë atyre në Selanik "të vendosë të paqortueshëm" si të vendosur "në shenjtëri"? Le të na përgjigjen ata që japin Frymën e Shenjtë së bashku me shpirtrat shërbyes të dërguar në shërbim. Por ata nuk mund të përgjigjen asgjë. Prandaj le të dëgjojnë dëshmi të tjera në të cilat Shpirti quhet qartë gjithashtu Zot. Thuhet: “Zoti është Fryma” (2 Kor. 3:17). Dhe përsëri: “si nga Zoti 5 Fryma” (2 Kor. 3:18). Por që të mos ketë pretekst për kundërshtim, do të ofroj vetë thënien e Apostullit: “Edhe sot e kësaj dite veli në leximin e Dhiatës së Vjetër mbetet e pazbuluar, njohja e Krishtit pushon... Por kur ata kthehen te Zoti, veli hiqet... Por Zoti është Fryma” (2 Kor. 3:14-17). Çfarë do të thotë kjo? Fakti që ai që ndalet në kuptimin e zhveshur të shkronjës dhe ngec në respektimin e ligjit, me një interpretim të tillë çifut të letrës, mbyll zemrën e tij si me një lloj velloje, i nënshtrohet kësaj nga padituria se respektimi trupor i ligjit "mbaron" me ardhjen e Krishtit, kur prototipet kanë kaluar tashmë në realitet. Sepse llambat bëhen të panevojshme kur shfaqet dielli, ligji është i paefektshëm dhe profecitë heshtin, sapo e vërteta shkëlqeu. Kushdo që mundi të depërtonte në thellësitë e kuptimit juridik dhe, duke shqyer errësirën e kuptimit të fjalëpërfjalshëm si një lloj velloje, u ngjit në kuptimin misterioz, ai imiton Moisiun, i cili, gjatë një interviste me Zotin, hoqi velin e tij dhe veten duke u kthyer nga shkronja në shpirt. Për këtë arsye, mbulesa në fytyrën e Moisiut korrespondon me errësirën e mësimeve vartëse, ndërsa kthimi i Moisiut, dhe veçanërisht kthimi në Zotin, korrespondon me soditjen shpirtërore. Prandaj, kushdo që hedh poshtë shkronjën kur lexon Ligjin, kthehet te Zoti (Fryma tani quhet Zot) dhe bëhet si Moisiu, fytyra e të cilit u lavdërua si rezultat i shfaqjes së Perëndisë. Ashtu si ajo që shtrihet së bashku me substancat me ngjyra ngjyroset vetë nga rrezet me ngjyra që përhapen përreth, kështu ai që ka hyrë qartë në Frymë shndërrohet nga lavdia e Tij në ndriçim, duke ndriçuar zemrën me të vërtetën e Shpirtit, sikur me një dritë. Dhe kjo do të thotë të shndërrohesh nga lavdia e Shpirtit në lavdinë tënde, jo në mënyrë të pakët dhe jo mezi të dukshme, por në masën që është karakteristikë e dikujt të ndriçuar nga Fryma. A nuk të vjen turp, o njeri, për Apostullin që thotë: “Ju jeni kisha i Perëndisë dhe Fryma e Perëndisë banon në ju” (1 Kor. 3:16)? A do të pranonte vërtet ndonjëherë të nderonte banesën e një skllavi me emrin e një kisha? Dhe çfarë tjetër? Ai që e quan Shkrimin e frymëzuar nga Zoti sepse është shkruar nga frymëzimi i Frymës së Shenjtë, a po përdor vërtet një gjuhë që fyen dhe poshtëron Shpirtin? Kapitulli 22. Nga fakti që Shpirti, ashtu si Ati dhe Biri, është i paarritshëm për soditje, konkluzioni për bashkësinë natyrore të Shpirtit me Atin dhe Birin. Epërsia e natyrës në Frymë njihet jo vetëm nga fakti se Ai ka të njëjtat emra dhe bashkim në veprimet me Atin dhe Birin, por edhe nga fakti se, ashtu si Ata, është i paarritshëm për soditje. Atë që thuhet për Atin si tejkalim i të kuptuarit njerëzor dhe çfarë thuhet për Birin, Zoti thotë të njëjtën gjë për Frymën e Shenjtë. “O Atë i drejtë, ti nuk e njeh botën” (Gjoni 17:25), dhe ajo që quhet botë këtu nuk është përbërja e qiellit dhe e tokës, por kjo jetë e përkohshme, që i nënshtrohet mijëra ndryshimeve. Dhe duke folur për veten e tij, ai thotë: “Edhe pak kohë dhe bota nuk do të më shohë mua, por ju do të më shihni mua” (Gjoni 14:19), dhe këtu përsëri ai e quan botën ata që janë të përkushtuar ndaj jetës materiale dhe trupore, i besojnë të vërtetës vetëm me sytë e tyre dhe, duke mos besuar në ringjalljen, nuk do ta shohin kurrë zemrën e tyre me sytë e Zotit. Por Ai tha të njëjtën gjë për Frymën. “Fryma e së vërtetës, që bota nuk mund ta marrë, sepse nuk e sheh, por e njeh; por ju e njihni, sepse qëndron në ju” (Gjoni 14:17). Sepse një njeri trupor, mendja e të cilit nuk është stërvitur në soditje, ose më mirë akoma, është varrosur plotësisht, si në baltë, në mençurinë trupore, nuk mund të shikojë dritën shpirtërore të së vërtetës. Prandaj bota, pra jeta e robëruar pasioneve trupore, nuk e pranon hirin e Shpirtit, ashtu si syri i sëmurë nuk e pranon dritën e rrezeve të diellit. Dhe dishepujve të Tij, për të cilët Zoti dëshmoi se ata, duke ndjekur mësimet e Tij, kanë pastërtinë e jetës, Ai u jep gjithashtu fuqinë për të qenë shikues dhe soditës të Shpirtit. Sepse ai thotë: "Ju jeni tashmë të pastër, për shkak të fjalës që ju është thënë" (Gjoni 15:3). Prandaj, “bota nuk mund ta pranojë, sepse nuk e sheh, por ju e njihni, sepse qëndron në ju” (Gjoni 14:17). Isaia thotë të njëjtën gjë: “Vendosni tokën dhe atë që është në të dhe jepini frymë njerëzve që janë mbi të dhe Frymë atyre që ecin 6 mbi të” (Is. 42:5). Profeti dëshmon për ata që shkelin gjërat tokësore dhe për ata që janë ngritur mbi ta se janë të denjë për dhuratën e Frymës së Shenjtë. Prandaj, me çfarë duhet ta njohim Atë që është përtej mundësive të botës dhe që ne e soditim vetëm si shenjtorë, për shkak të pastërtisë së zemrave të tyre? apo çfarë nderimesh i takojnë Atij? Kapitulli 23. Se numërimi i gjërave që i përkasin Shpirtit është një lavdërim i Tij. Përsa i përket Forcave të tjera, ne besojmë se secila ndodhet në një vend të caktuar. Sepse Engjëlli që iu paraqit Kornelit nuk ishte në të njëjtën kohë te Filipi (Veprat 8:26; Veprat e Apostujve 10:3) dhe Engjëlli që foli me Akariat në "altarin e temjanit" (Luka 1:11) nuk zinte në të njëjtën kohë vendin e tij të duhur në qiell. Ne besojmë për Frymën se Ai vepron në të njëjtën kohë në Habakuk dhe në Daniel në Babiloni (Dan. 14, etj.), së bashku me Jereminë "në thesar" (Jer. 20:2) dhe me Ezekielin në Kebar (Ezek. 1:1). “Sepse Fryma e Zotit mbush botën” (Wis. 1:7). Dhe: “Si do të largohem nga Fryma jote dhe si do të iki nga prania jote” (Ps. 139:7)? Dhe profeti thotë: “Para se të jem me ju, thotë Zoti, dhe Fryma Im është i pranishëm në mesin tuaj” (Hag. 2:5–6). Si duhet ta njohësh njeriu natyrën e Atij që është i gjithëpranishëm dhe bashkëthelbësor me Perëndinë? A është natyra e engjëjve gjithëpërfshirëse apo e përfshirë nga vende të veçanta, siç tregon Shkrimi? Por askush nuk do të thotë të fundit. Si mund të mos lartësojmë dhe lavdërojmë Atë që është në natyrë hyjnore, i pakuptueshëm në madhështi, i fuqishëm në veprime, i mirë në vepra? Dhe unë nuk jap lavdi në asnjë mënyrë tjetër veçse në numërimin e mrekullive që i përkasin Atij. Prandaj, ose le të na urdhërojnë këta njerëz të mos kujtojmë bekimet e dhuruara nga Shpirti, ose le të njihet medoemos përshkrimi i asaj që i përket Shpirtit si kryerja e doksologjisë më të lartë, sepse ne nuk mund ta lavdërojmë Perëndinë dhe Atin e Zotit tonë Jezu Krisht dhe Birin e Tij të Vetëmlindur, në asnjë mënyrë tjetër përveçse duke renditur, sipas aftësisë sonë, mrekullinë e Tij. Kapitulli 24. Qortimi i mospërputhjes së atyre që nuk e lavdërojnë Shpirtin, huazuar nga krahasimi i Tij me krijesat e lavdëruara. Për më tepër, njeriu në përgjithësi kurorëzohet me lavdi dhe nder, dhe sipas premtimeve, “lavdia, nderi dhe paqja i përgatiten kujtdo që bën mirë” (Rom. 2:10). Ka një lloj lavdie që i takon në të vërtetë Izraelit, thuhet: “birri, lavdia dhe shërbesa e tyre” (Rom. 9:4). Psalmisti flet edhe për llojin e tij të lavdisë: kur “lavdia ime do të të këndojë” (Ps. 29:13). Dhe përsëri: “Çohu, lavdia ime” (Ps. 107:3). Dhe ka njëfarë "lavdi diellit,... hënës,... dhe yjeve" (1 Kor. 15:41), sipas fjalës së Apostullit: "dhe shërbimi i dënimit" është për lavdi (2 Kor. 3:9). Me një numër të tillë njerëzish të lavdëruar, a dëshironi që një Shpirt të lavdërohet më së paku? Megjithatë, thuhet se "shërbimi i Frymës është në lavdi" (2 Kor. 3:8). Pse është Ai Vetë i padenjë për lavdërim? Dhe megjithëse "e madhe është lavdia" e të drejtëve, sipas psalmistit (Ps. 20:6), megjithatë, sipas jush, nuk ka lavdi të Frymës. Si nuk është një rrezik i dukshëm të sjellësh mbi vete një mëkat të pashmangshëm me fjalë të tilla? Nëse një person i shpëtuar me anë të veprave të drejtësisë lavdëron ata që kanë frikë nga Zoti, aq më pak ai duhet ta privojë Shpirtin nga lavdia e duhur. Ju thoni: "Le të përlëvdohet, por jo me Atin dhe Birin". – Çfarë arsyeje ka për të shpikur një vend të ri për Shpirtin, duke lënë atë të përcaktuar nga Zoti, dhe për ta privuar atë nga bashkësia në lavdinë e Atij që është kudo i bashkuar me Hyjninë, në rrëfimin e besimit, në pagëzimin e shëlbimit, në veprimin e fuqive, në banimin e shenjtorëve të nënplotësuar, në dhuratën e nënplotësuar të shenjtorëve? Sepse në përgjithësi nuk ka asnjë dhuratë që do t'i zbriste krijimit pa Frymën e Shenjtë, kështu që, siç na mësohet në Ungjill nga Zoti dhe Shpëtimtari ynë, edhe një fjalë e thjeshtë në mbrojtje të besimit të Krishtit nuk mund të thuhet pa ndihmën e Frymës (Mateu 10:20). Nuk e di se çfarë lloj pjesëmarrësi i Frymës së Shenjtë, duke humbur nga sytë të gjitha këto dhe duke harruar bashkimin e Shpirtit në gjithçka, do të pranonte ta largonte Atë nga Ati dhe Biri? Dhe ku e përshtatim Atë? te krijesat? Por e gjithë krijimi është skllavëruar, por Shpirti çliron. Sepse "ku është Fryma e Zotit, atje është liria" (2 Kor. 3:17). Dhe meqenëse mund të thuhet shumë për të konfirmuar se Fryma e Shenjtë nuk duhet të llogaritet në natyrën e krijuar, unë do ta shtyj diskutimin për këtë për një kohë tjetër. Sepse nëse, në përputhje me rëndësinë e temës, fillojmë të paraqesim provat tona dhe të zgjidhim kundërshtimet e kundërshtarëve tanë, atëherë do të kërkohet një fjalim i gjatë dhe do të mund t'i mërzitim lexuesit me fjalët e librit. Pse, duke e ruajtur këtë për një ese të veçantë, do t'i përmbahem temës reale. Pra, le ta shohim në detaje. Fryma është e mirë nga natyra, ashtu si Ati është i mirë dhe Biri është i mirë, dhe krijimi merr pjesë vetëm në mirësi në zgjedhjen e të mirëve. Fryma i njeh thellësitë e Perëndisë dhe krijimi vetëm nëpërmjet Shpirtit merr zbulimin e mistereve. Fryma jep jetë së bashku me Perëndinë, i cili i jep jetë të gjitha gjërave dhe Birin jetëdhënës. Sepse thuhet: "Ai që ringjalli Krishtin prej së vdekurish do t'i japë jetë trupit tuaj të vdekur me anë të Frymës së Tij të gjallë në ju" (Rom. 8:11). Dhe përsëri: “Delet e mia e dëgjojnë zërin tim... dhe unë u jap atyre jetën e përjetshme” (Gjoni 10:27–28). Por thuhet gjithashtu: “Fryma jep jetë” (1 Kor. 15:45). Dhe thuhet gjithashtu: “Fryma është jetë 7 për hir të drejtësisë” (Rom. 8:10). Dhe Zoti dëshmon se "Fryma... jep jetë; mishi nuk ka asnjë dobi" (Gjoni 6:63). Prandaj, si mund ta bashkojmë Shpirtin, duke e bërë të huaj me fuqinë jetëdhënëse, me natyrën, e cila ende kërkon jetë? Kush është një dashnor i tillë i mosmarrëveshjeve, aq i papërfshirë në dhuratën qiellore, aq pak i ka shijuar fjalët e mira të Perëndisë, aq i privuar nga shpresat e përjetshme saqë e vendos Shpirtin jashtë Hyjnisë dhe e rendit atë me krijesën? Ata thonë: "Ne e kemi Frymën si dhuratë nga Zoti, por dhurata nuk nderohet kurrë me nderime të barabarta me Dhënësin". – Është e vërtetë se Fryma është dhurata e Perëndisë, por dhurata e jetës (“ligji”, thuhet: “Fryma e jetës... na liroi” (Rom. 8:2)) dhe dhurata e fuqisë (sepse “ju do të merrni fuqinë që Fryma e Shenjtë ka sjellë mbi ju” (Veprat 1:8)). Pra, a është vërtet Ai i denjë për përbuzje për këtë? Dhe a nuk ua dha Perëndia Birin njerëzve? Thuhet: “Kush... nuk e kurseu Birin e vet, por e dha për të gjithë ne; pse, pra, nuk na jep të gjitha me Të” (Rom. 8:32)? Dhe në një vend tjetër Apostulli flet për misterin e mishërimit: “që të njohim atë që na është dhënë nga Perëndia” (1 Kor. 2:12). Prandaj, ata që pohojnë këtë nuk i kanë tejkaluar hebrenjtë në mosmirënjohje, duke e kthyer vetë tepricën e mirësisë në një shkak blasfemie? Ata fajësojnë Shpirtin që na dha guximin për ta quajtur Perëndinë Atin tonë. Sepse "Perëndia dërgoi Frymën e Birit të Tij në zemrat tona duke thirrur: Abba, Atë" (Gal. 4:6), që zëri i Tij të bëhej vetë zëri i atyre që e pranuan. Kapitulli 25. Ai Shkrim përdor rrokjen "v" në vend të rrokjes "s", dhe gjithashtu se rrokja "dhe" është e barabartë me rrokjen "s". "Pse," thonë ata, "përse Shkrimi nuk mësoi askund për lavdërimin e Shpirtit me Atin dhe Birin, por e shmangu me kujdes këtë shprehje: "me Frymë", por gjithmonë preferonte, si një shprehje më të denjë: të lavdërohej "në Frymë"? Dhe unë, nga ana ime, nuk do të thosha se rrokja “v” jep një kuptim më pak të nderuar; përkundrazi, do të vëreja se, e kuptuar në mënyrë të arsyeshme, e ngre të kuptuarit në një lartësi më të madhe. Sepse vërejmë se shpesh vendoset në vend të rrokjes “s”. Për shembull, "Unë do të shkoj në shtëpinë tënde: me olokauste", në vend të "me olokauste" (Ps. 65:13). “Dhe ai i nxori… në argjend dhe me ar”, në vend të: “me argjend dhe ar” (Ps. 105:37). Dhe: "nuk do të dilni me forcën tonë", në vend të: me forcën tonë (Ps. 43:10). Ka mijëra vende të ngjashme. Por, me një fjalë, do të doja të dija nga një urtësi e re se çfarë lloj doksologjie kreu Apostulli me thënien: "në", në formën në të cilën këta njerëz e shqiptojnë atë, siç është huazuar nga Shkrimi? Sepse askund nuk gjeta që të thuhej: “Ty, o Atë, qoftë nder dhe lavdi, nëpërmjet Birit tënd të vetëmlindur në Frymën e Shenjtë”, ndërsa sot kjo doksologji është më e zakonshme mes tyre, si të thuash, sesa vetë frymëmarrja. Megjithëse secila prej këtyre thënieve mund të gjendet individualisht, ato nuk do të jenë në gjendje t'i tregojnë ato askund kolektivisht në këtë renditje të veçantë. Prandaj, nëse ata kërkojnë atë që është në Shkrim, atëherë le të tregojnë se ku e kanë marrë atë që thonë. Dhe nëse ata i nënshtrohen zakonit, atëherë le të mos na pengojnë të bëjmë të njëjtën gjë. Sepse ne, duke i gjetur të dyja thëniet në përdorim midis besimtarëve, i përdorim të dyja, duke qenë të sigurt se lavdia e Frymës u jepet njëlloj të dyve. Dhe ata që shtrembërojnë të vërtetën janë më të bllokuar nga togfjalëshi parafjalë, i cili në Shkrim, duke u përdorur në vend të lidhëzës "dhe", ka një kuptim të ngjashëm, por nuk është aq i dobishëm për kundërshtarët, prandaj tani po diskutohet prej tyre. Sepse një gjë do të thotë nëse thuhet: Pali, Siluani dhe Timoteu, ose - Pali me Siluanin dhe Timoteun. Në të dyja format e të shprehurit, lidhja e emrave vërehet në të njëjtën mënyrë. Prandaj, nëse Zoti tha: "Atë dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë", dhe unë them: "Atë dhe Biri me Frymën e Shenjtë", atëherë në lidhje me fuqinë e të folurit, çfarë tjetër do të them? Por ka shumë dëshmi për çiftimin e Emrave nëpërmjet lidhëzës: “dhe”. Sepse thuhet: “Hiri i Zotit tonë Jezu Krisht dhe dashuria e Perëndisë... dhe bashkësia me Frymën e Shenjtë” (2 Kor. 13:13). Dhe përsëri: “Të lutem... me anë të Zotit tonë Jezu Krisht dhe me anë të dashurisë së Frymës” (Rom. 15:30). Prandaj, nëse në vend të "dhe" ne duam të përdorim "s", a do të bëjmë diçka ndryshe? Unë nuk shoh ndonjë ndryshim, përveç nëse dikush, duke ndjekur rregulla të ftohta gramatikore, preferon lidhëzën, si një grimcë konjuguese dhe prodhon unitet më të madh, por refuzon parafjalën si pa forcë të barabartë. Por nëse do të kërkonin llogari nga ne për këtë, atëherë ndoshta nuk do të duheshin shumë fjalë për të na justifikuar. Tani nuk po flasim për rrokje, dhe jo për tingullin e kësaj apo asaj fjale, por për objekte që kanë një ndryshim shumë të madh në kuptim dhe të vërtetë. Për këtë arsye, megjithëse përdorimi i rrokjeve është indiferent, ata po planifikojnë të njohin disa rrokje si të ligjshme dhe të përjashtojnë të tjera nga Kisha. Por, megjithëse përdorimi i kësaj parafjale “me” në pamje të parë duket qartë i dobishëm, megjithatë, unë do të tregoj arsyen pse Etërit, jo pa arsyetim, e pranuan atë në përdorim. Sepse përveç faktit që kjo parafjalë është e barasvlefshme me rrokjen: "dhe", ajo ekspozon urtësinë e ligë të Sabellit, dhe si kjo rrokje tregon ndryshimin midis hipostazave (si në shprehjet: Unë dhe Ati "do të vijmë" (Gjoni 14:23) dhe: "Unë dhe Ati jemi një" (Gjoni, gjithashtu, një bashkësi e shkëlqyer si dëshmi e përjetshme) . dhe unitetin e pandërprerë. Ai që tha se Biri është me Atin në të njëjtën kohë tregoi si veçantinë e hipostazave, ashtu edhe pandashmërinë e komunikimit. Kjo mund të shihet kur flasim për njerëzit. Lidhëza "dhe" shpreh një veprim të përbashkët, dhe parafjala "me" tregon një lloj komunikimi së bashku. Për shembull, Pali dhe Timoteu lundruan për në Maqedoni dhe Tikiku dhe Onesimi u dërguan te kolosianët. Nga këto fjalë mësojmë se edhe ata bënë të njëjtën gjë. Por nëse thonë se të dy kanë lundruar dhe janë dërguar njëri me tjetrin, atëherë informohemi se e kanë kryer detyrën bashkë. Kështu, kjo thënie, më shumë se çdo tjetër, që shpërndan ligësinë e Sabellit, përmbys ata që bien në ligësinë e kundërt, dua të them ata që, me distanca të përkohshme, ndajnë Birin nga Ati dhe Shpirtin e Shenjtë nga Biri. Me rrokjen “v”, rrokja “s” ka këtë ndryshim të veçantë që kjo e fundit paraqet unitetin e ndërsjellë të atyre në komunikim, p.sh., duke notuar, duke jetuar së bashku ose duke bërë diçka së bashku, dhe rrokja “v” shpreh qëndrimin ndaj vendit ku ata veprojnë. Sepse kur dëgjojmë për diçka që lundron ose jeton në diçka, menjëherë na shkon mendja për një varkë ose një shtëpi. Ky është ndryshimi i ndërsjellë midis këtyre parafjalëve në përdorimin e përgjithshëm të fjalëve, por punëtori mund të gjejë edhe më shumë dhe nuk kam kohë të lirë të hyj në kërkime për rrokjet. Prandaj, meqenëse është vërtetuar se parafjala "me" jep një koncept shumë të qartë të unitetit, bëni paqe, nëse dëshironi, dhe ndaloni luftën mizore dhe të ashpër me të. Sidoqoftë, megjithëse kjo thënie është kaq e qartë, megjithatë, nëse dikush në doksologji dëshiron të bashkojë emrat me rrokjen "dhe" dhe të lavdërojë Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë, siç mësojmë në Ungjill në pagëzim, le ta lavdërojë, askush nuk e kundërshton këtë, nëse dëshiron, ne jemi dakord. Por ata më mirë do të pranonin të humbnin gjuhën sesa ta pranonin këtë thënie. Kjo është ajo që ngre një luftë të ashpër dhe të papajtueshme mes nesh. Ata thonë: lavdërimi duhet t'i jepet Zotit në Frymën e Shenjtë, dhe jo Zotit dhe Frymës dhe me gjithë entuziazmin e tyre i përmbahen kësaj thënie, si nënçmuese për Frymën. Nuk është e kotë të flasim më tej për të. Dhe do të jetë e habitshme për mua nëse, pasi ta dëgjojnë këtë, ata nuk e shpallin vetë fjalimin si një tradhtar që ka shkuar për të mbrojtur lavdinë e Shpirtit. Kapitulli 26. Fakti që në çfarëdo rasti të thuhet parafjala “në”, në të gjitha ato raste merret edhe për Frymën. Duke marrë parasysh këtë thënie të thjeshtë dhe të shkurtër, besoj se kuptimet e saj janë të shumta dhe të ndryshme. Dhe në çfarëdo rasti të thuhet parafjala “në”, në të gjitha ato raste, siç konstatojmë, shërben për të kompozuar konceptin e Shpirtit. Pra, thuhet se imazhi është në substancë, se fuqia është në atë që është në gjendje ta marrë atë, se aftësia ndodhet në përputhje me të, dhe të ngjashme. Prandaj, Fryma e Shenjtë, për aq sa është një fuqi plotësuese për krijesat racionale, duke i ngritur ato në lartësitë, e mban konceptin e figurës. Sepse kushdo që nuk jeton më sipas mishit, por udhëhiqet nga Fryma e Perëndisë dhe quhet bir i Perëndisë dhe bëhet i ngjashëm me shëmbëlltyrën e Birit të Perëndisë, quhet shpirtëror. Dhe ashtu si fuqia e shikimit është në një sy të shëndoshë, ashtu është edhe veprimtaria e Shpirtit në një shpirt të pastruar. Kjo është arsyeja pse Pali dëshiron që Efesianëve t'u "ndriçohen" gishtat e këmbëve në Frymën e urtësisë (Efesianëve 1:18). Dhe ashtu si arti është tek ai që e ka mësuar, ashtu edhe hiri i Shpirtit është tek ai që e ka pranuar, megjithëse është gjithmonë i qëndrueshëm, por jo vazhdimisht aktiv, sepse arti është te artisti si forcë, por ai vihet në veprim vetëm kur ai vepron në përputhje me artin. Po kështu, Fryma, megjithëse qëndron gjithmonë në ata që janë të denjë, megjithatë, në raste nevoje, ai vepron ose në profeci, ose në shërime, ose në veprime të tjera të fuqive. Ashtu si në trup ka shëndet ose ngrohtësi, ose në përgjithësi liri të funksioneve trupore, kështu shpirti është shpesh i natyrshëm në shpirt, por nuk mbetet përgjithmonë tek ata që për shkak të paqëndrueshmërisë së vullnetit largojnë lehtësisht hirin që kanë marrë. I tillë ishte Sauli, të tillë ishin shtatëdhjetë pleqtë e bijve të Izraelit, me përjashtim të Eldadit dhe Modadit (sepse vetëm mbi ta u gjet Fryma që banonte (Num. 11:25-26)), i tillë në përgjithësi ishte kushdo që ishte i ngjashëm me ta në vullnetin e tij. Dhe ashtu si fjala në shpirt herë është mendim i zemrës, e herë shqiptohet me gjuhë, edhe Shpirti i Shenjtë herë dëshmon bashkë me shpirtin dhe thërret në zemrat tona: “Abba At”; pastaj ndonjëherë ai flet për ne, sipas asaj që është thënë: “Nuk je ti ai që flet, por Fryma e Atit flet në ty” (Mateu 10:20). Gjithashtu, Shpirti, në lidhje me ndarjen e dhuratave, shfaqet si një e tërë në pjesë. Sepse ne të gjithë jemi anëtarë në kuptimin e njëri-tjetrit dhe kemi dhurata të ndryshme sipas hirit të Perëndisë që na është dhënë. Prandaj, “syri nuk mund t'i thotë dorës se nuk ke nevojë, përndryshe të jetë koka e këmbëve të tua, që nuk të duhen” (1 Kor. 12:21). Por të gjitha gjymtyrët, duke qenë se së bashku përbëjnë trupin e Krishtit në unitetin e Frymës, i japin reciprokisht njëra-tjetrës përfitimin e nevojshëm me dhuntitë e tyre, sepse Zoti i vendosi gjymtyrët në trup dhe secilin prej tyre sipas dëshirës. Anëtarët kujdesen për të njëjtën gjë për njëri-tjetrin, sipas komunikimit shpirtëror të dhembshurisë së tyre të lindur. Prandaj, “nëse një oud vuan, të gjithë udët vuajnë bashkë me të; nëse një oud lavdërohet, të gjithë udët gëzohen me të” (1 Kor. 12:26). Dhe siç jemi pjesë si një e tërë, kështu jemi ne, secili individ, në Frymë, sepse të gjithë jemi në një trup të pagëzuar në një Frymë. Edhe pse është e çuditshme të thuhet, megjithatë është e vërtetë që Shpirti shpesh quhet vendi i atyre që janë shenjtëruar. Dhe një mënyrë e tillë e të folurit, siç rezulton, nuk e poshtëron, por edhe më shumë lavdëron Shpirtin, sepse Shkrimi, për hir të qartësisë, shpesh kalon në konceptet shpirtërore dhe atë që është sensuale në emra. Prandaj, vërejmë se edhe psalmisti flet për Perëndinë: “Bëhu mbrojtësi im në Perëndinë... dhe në një vend të fortifikuar 8 për të më shpëtuar” (Ps. 30:3). Për Frymën thuhet: “Ky vend është me mua dhe ti do të qëndrosh mbi gur” (Eks. 33:21). Sepse çfarë quhet tjetër këtu një vend tjetër përveç soditjes në Frymë, në të cilin, duke qenë Moisiu, ai mund të shihte me vetëdije Zotin që i shfaqej? Ky është vendi që është karakteristik për adhurimin e vërtetë të Perëndisë. Sepse thuhet: "Kini kujdes që të mos ofroni olokaustet tuaja në çdo vend, përveç në vendin që Zoti, Perëndia juaj, ka zgjedhur" (Ligj. 12:13–14). Prandaj, çfarë është një olokaust frymor? “Skrificë lavdërimi” (Ps. 49:14). Në cilin vend do ta ofrojmë këtë sakrificë nëse jo në Frymën e Shenjtë? Ku e kemi mësuar këtë? Nga vetë Zoti, i cili thotë: “Adhuruesit e vërtetë do ta adhurojnë Atin në Frymë dhe në të vërtetën” (Gjoni 4:23). Duke parë këtë vend, Jakobi tha: "Zoti është në këtë vend" (Zan. 28:16). Prandaj Fryma është me të vërtetë vendi i shenjtorëve. Dhe shenjtori është vendi i duhur i Frymës, përfaqëson veten në banesën e Shpirtit me Perëndinë dhe quhet kisha i Tij. Ashtu si Pali flet në Krishtin, sepse thotë: “Ne flasim në sytë e Perëndisë në Krishtin” (2 Kor. 3:17), dhe Krishti flet në Palin, për të cilin ai vetë thotë: “Kërkoni tundime, që flet në mua” (2 Kor. 13:3), kështu në Frymë ai flet mistere dhe Fryma flet përsëri në të (1 Kor. 1). Prandaj thuhet për Shpirtin se Ai banon në krijesa në shumë pjesë dhe mënyra të ndryshme. Në lidhje me Atin dhe Birin, do të ishte shumë më e devotshme të thuhej se Ai nuk është në Ata, por bashkëjeton me Ata. Sepse për hirin e Frymës, i cili jeton në ata që janë të denjë dhe kryen veprimet e Tij në ta, është thënë bukur se Fryma qëndron në ata që e pranojnë Atë. Dhe kur merret parasysh ekzistenca e përjetshme dhe qëndrimi i pandërprerë me Birin dhe Atin, atëherë kërkohen emra që tregojnë bashkimin e përjetshëm. Sepse ata që janë të pandashëm së bashku me njëri-tjetrin quhen në të vërtetë dhe vërtet bashkëekzistues. Për nxehtësinë themi se qëndron në hekur të nxehtë, por qëndron në vetë zjarrin. Dhe shëndeti qëndron në trup, por jeta qëndron në shpirt. Prandaj, aty ku ka komunikim vetjak, të natyrshëm dhe të pandashëm, aty është më shprehëse parafjala “me”, e cila jep konceptin e komunikimit të pandashëm. Dhe të cilit hiri i Shpirtit mund t'i afrohet dhe të largohet përsëri prej tij, thuhet në kuptimin e duhur dhe të vërtetë se hiri qëndron në të, megjithëse tek ata që e marrin atë, për shkak të prirjes së tyre të patundur ndaj mirësisë, shpesh qëndron për një kohë të gjatë. Prandaj, kur imagjinojmë dinjitetin e vetë Shpirtit, atëherë e konsiderojmë Atë me Atin dhe Birin, dhe kur kuptojmë hirin që vepron në pjesëmarrësit e tij, atëherë themi se Fryma është në ne. Dhe lavdërimi që ne ofrojmë në Frymë nuk shërben si një rrëfim i dinjitetit të Tij, por si një ndërgjegjësim i dobësisë sonë. Me këtë ne tregojmë se edhe për të lavdëruar “nuk jemi të kënaqur me veten tonë, por me kënaqësinë tonë” (2 Kor. 3:5) në Frymën e Shenjtë, në të cilin, pasi kemi marrë forcë, për përfitimet e treguara ndaj nesh, falënderojmë Perëndinë tonë, sipas masës së pastërtisë sonë nga mëkati, pasi pak a shumë se njëri-tjetri marrim ndihmë nga Fryma për t'i ofruar flijime Perëndisë. Prandaj, në të njëjtën mënyrë, ne kryejmë me devotshmëri falënderimin në Frymë, megjithëse edhe kjo nuk është e lehtë, që dikush të dëshmojë për veten e tij: Fryma e Perëndisë është në mua dhe me hirin e tij unë jap lavdi. Sepse fjalët e Palit janë të përshtatshme: "Unë imagjinoj se kam edhe Frymën e Perëndisë" (1 Kor. 7:40). Dhe përsëri: “Mbajeni një testament të mirë me anë të Frymës së Shenjtë që banon në ne” (2 Tim. 1:14). Dhe mund të thuhet për Danielin se Fryma e Shenjtë e Perëndisë është në të (Dan. 5:11), dhe gjithashtu për dikë që është si ata në virtyt. Por këtu është një kuptim tjetër, i cili gjithashtu nuk mund të mohohet. Ashtu si Ati është i dukshëm për ne në Birin, ashtu është edhe Biri në Frymë. Prandaj, adhurimi në Frymë tregon veprimtarinë e mendjes sonë, të kryer si në dritë, të cilën mund ta kuptoni nga ajo që iu tha gruas samaritane. Për këtë grua, e cila, sipas zakonit vendas të vendit, mendonte rrejshëm se adhurimi përcaktohej nga vendi, Zoti ynë, duke mësuar, tha se "është e denjë të përulesh në Frymë dhe në të vërtetën", padyshim që do të thotë Veten me të vërtetën. Prandaj, ashtu siç themi se ka adhurim në Birin, si në shëmbëlltyrën e Perëndisë dhe të Atit, ashtu ka adhurim në Frymë, pasi Ai tregon në Vete Hyjninë e Zotit. Prandaj, Fryma e Shenjtë nuk ndahet nga Ati dhe Biri në adhurim. Sepse nëse jeni jashtë Frymës, atëherë nuk mund të adhuroni në asnjë mënyrë, dhe nëse jeni në Frymë, atëherë nuk do ta ndani në asnjë mënyrë Atë nga Perëndia, ashtu siç nuk do ta ndani dritën nga gjërat e dukshme. Nuk është e mundur të shihet Imazhi i Zotit të padukshëm përveçse nëpërmjet ndriçimit të Shpirtit. Dhe kushdo që e ngul vështrimin në imazh, nuk mund ta ndajë dritën nga imazhi. Sepse ajo që shërben si shkak i vizionit, i domosdoshmërisë, është i dukshëm bashkë me objektet e dukshme përmes tij. Prandaj, vetëm me ndriçimin e Shpirtit, ne realisht dhe siç duhet e shohim rrezatimin e lavdisë së Perëndisë dhe nëpërmjet Imazhit ne ngrihemi në atë lavdi të së cilës Ai është imazhi dhe vula e barabartë. Kapitulli 27. Rreth asaj se nga erdhi dhe çfarë fuqie ka rrokja "s" dhe së bashku për ligjet e Kishës që nuk janë përcaktuar në Shkrim. Ata thonë: "nëse rrokja "në" është në të vërtetë e përshtatshme për Frymën dhe është e mjaftueshme për të shprehur ndonjë koncept për Të, atëherë pse po e futni këtë rrokje të re, duke thënë "me Frymë" dhe jo "në Frymën e Shenjtë", duke përdorur shprehje të panevojshme dhe të paligjshme nga Kisha? U tha më lart se rrokja "në" i është caktuar, por jo ekskluzivisht Frymës H. Biri, mendoj se është thënë mjaft për faktin se kjo deklaratë jo vetëm që nuk i heq ndonjë dinjitet Shpirtit, por përkundrazi, i ngre në një lartësi edhe më të madhe mendimet e njerëzve që nuk janë plotësisht të korruptuar. Nga dogmat dhe predikimet e vërejtura në Kishë, disa i kemi në mësimet e parashtruara në Shkrim, ndërsa të tjera, që na kanë ardhur nga tradita apostolike, i kemi pranuar në fshehtësi. Por të dy kanë të njëjtën fuqi për perëndishmëri. Dhe askush nuk e kundërshton këtë të fundit, edhe nëse ai është disi i ditur në dekretet e kishës. Sepse, nëse do të vendosnim të refuzonim zakonet e pashpjeguara në Shkrime, pasi nuk kishin fuqi të madhe, atëherë në mënyrë të padukshme do të shtrembëronim gjënë më të rëndësishme në Ungjill, ose më mirë akoma, do ta kthenim predikimin në një emër bosh. Për shembull (më lejoni t'ju kujtoj së pari të parën dhe më të përgjithshmen), cili nga ata që e besuan emrin e Zotit tonë Jezu Krisht, mësuan me shkrim të nënshkruanin veten me shenjën e kryqit? Cili Shkrim na mësoi të kthehemi nga lindja në lutje? Cili nga shenjtorët na la me shkrim fjalët e lutjes në ekspozimin e 9-të të Bukës së Falënderimit dhe Kupës së Bekimit? Sepse ne nuk mjaftohemi me ato fjalë të përmendura nga Apostulli apo Ungjilli, por si para ashtu edhe pas tyre ne i shqiptojmë të tjerat, si me fuqi të madhe për të kryer sakramentin, duke i pranuar ato nga mësimet që nuk përmenden në Shkrim. A bekojmë ne ujin e pagëzimit, vajin e vajosjes dhe madje edhe personin që pagëzohet, sipas çfarë rregullash të përcaktuara në Shkrim? A nuk është sipas një tradite të heshtur dhe misterioze? Çfarë tjetër? A ju mësoi ndonjë fjalë e shkruar të lyeni veten me vaj? Nga vjen zhytja e trefishtë e një personi të pagëzuar? Nga cili shkrim i shenjtë janë marrë gjëra të tjera që lidhen me pagëzimin - për të mohuar Satanin dhe engjëjt e tij? A nuk është nga ky mësim i papublikuar dhe i fshehur, që Etërit tanë e respektuan në heshtje të padiskutueshme dhe modeste, duke kuptuar shumë mirë se nderimi i sakramenteve mbrohet nga heshtja? Ajo që nuk lejohet as ta shikojë të paditurit, a do të ishte me vend që ky mësim të paraqitej me shkrim? Ose me çfarë qëllimi Moisiu nuk bëri gjithçka në kishë të arritshme për të gjithë, por i vendosi të ndoturit jashtë rrethimeve të shenjta, duke lejuar hyrjen në oborrin e parë për ata që ishin më të pastër, duke i quajtur vetëm levitët shërbëtorë të denjë të Perëndisë dhe duke ia lënë therjen, olokaustet dhe ritet e tjera të shenjta vetëm për priftërinjtë e zgjedhur, por jo vetëm një ditë prej tyre, duke lejuar gjithmonë në një të shenjtë prej tyre. në vit dhe në këtë ditë duke i caktuar atij një orë të caktuar për hyrje, në mënyrë që, nga paarritshmëria dhe mosnjohja, të shikonte me habi Shenjtin e të Shenjtëve? Moisiu e dinte shumë mirë në urtësinë e tij se ajo që shkelet dhe jepet vetë është afër përbuzjes dhe ajo që hiqet jashtë përdorimit dhe e rrallë bëhet natyrshëm objekt kërkimi intensiv. Në mënyrë të ngjashme, Apostujt dhe Etërit, të cilët në fillim vendosën ligjin për Kishën, mbrojtën nderimin e sakramenteve me fshehtësi dhe respektim në heshtje. Sepse në përgjithësi nuk është më sakrament. që u zbulohet njerëzve dhe kujtdo që takojnë. Kjo është arsyeja pse gjëra të tjera përveç atyre të përcaktuara në Shkrim janë dhënë, në mënyrë që njohja e lehtë e dogmave, jashtë zakonit të tyre, të mos përçmohet nga shumëkush. Sepse një është dogmë dhe një tjetër është predikimi. Dogma hesht dhe predikimi bëhet publik. Por pamja e heshtjes është edhe errësira që përdor Shkrimi, duke e bërë të vështirë të kuptueshme kuptimin e dogmave, për të mirën e lexuesve. Prandaj, gjatë lutjeve, ne të gjithë shikojmë nga lindja, por jo shumë e dinë se në të njëjtën kohë ne kërkojmë atdheun e lashtë, parajsën, të cilën "Zoti e mbolli në Eden në lindje" (Zan. 2:8). Në ditën e parë të javës falemi duke qëndruar në këmbë, 10 por nuk e dimë të gjithë arsyen për këtë. Sepse jo vetëm, si ata që janë ringjallur me Krishtin dhe janë të detyruar të kërkojnë ata që janë lart, të dielën me pozicionin e trupit të ngritur gjatë lutjes i kujtojmë vetes hirin që na është dhënë, por këtë e bëjmë edhe sepse kjo ditë, me sa duket, është një lloj imazhi i epokës që presim. Prandaj, duke qenë fillimi i ditëve, Moisiu e quan atë jo të parën, por një. Sepse thuhet: “Ishte mbrëmje dhe erdhi mëngjesi një ditë” (Zan. 1:5), sepse e njëjta ditë kthehet shumë herë. Prandaj, ai është edhe një, edhe i teti, që përfaqëson ditën me të vërtetë një dhe me të vërtetë të tetë, të cilën psalmisti e përmendi në disa nga mbishkrimet e Psalmeve (Ps. 6:1, 11:1), domethënë këtë gjendje që do të pasojë kohën e tanishme, këtë ditë të pandërprerë, jo-mbrëmje, të pandryshueshme, këtë epokë të pafundme dhe të pashuar. Prandaj, Kisha, me domosdoshmëri, i mëson nxënësit e saj të falin lutjet në këmbë në këtë ditë, në mënyrë që me kujtimin e shpeshtë të jetës së pafund, të mos neglizhojmë t'i sigurojmë vetes fjalë ndarëse për t'u futur në të. Por gjithë Rrëshajët është një kujtesë e ringjalljes që pritet në përjetësi. Për ditën e parë dhe të parë, e shumëzuar shtatë herë me numrin shtatë, plotësohen shtatë javët e Rrëshajëve të shenjtë, sepse, duke filluar nga dita e parë e javës, mbaron edhe me të, pas konvertimit pesëdhjetëfish të ditëve të ngjashme, të mesme ndërmjet tyre. Pse e imiton shekullin në mënyrë të ngjashme, si në një lëvizje rrethore, duke filluar me të njëjtat shenja dhe duke përfunduar me të njëjtat shenja. Në këtë Rrëshajë, rregullat e kishës na mësuan të preferonim një pozicion të drejtë të trupit në lutje, me këtë kujtesë të qartë, sikur të transportonte mendjen tonë nga e tashmja në të ardhmen. Por me çdo gjunjëzim dhe përkulje nga toka, ne në fakt tregojmë se nëpërmjet mëkatit ne ramë në tokë dhe u thirrëm në qiell nga dashuria e Atij që na krijoi. As një ditë nuk do të më mjaftojë për të rrëfyer të gjitha sakramentet e Kishës që nuk janë të parashtruara në Shkrim. Unë do të lë pjesën tjetër. Por vetë rrëfimi i besimit në Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë është nga çfarë shkrimesh kemi ne? Sepse nëse, në përputhje me devotshmërinë, në bazë të traditës së pagëzimit, duke qenë të detyruar të besojmë ashtu siç pagëzohemi, parashtrojmë një rrëfim të ngjashëm me pagëzimin, atëherë le të na lejojnë, sipas të njëjtës konformitet, të japim lavdi të ngjashme me besimin. Dhe nëse ata e refuzojnë këtë imazh të doksologjisë si të papërcaktuar në Shkrim, atëherë le të na japin provat e paraqitura në Shkrim për rrëfimin e besimit dhe për gjithçka tjetër që kemi llogaritur. Për më tepër, kur ka kaq shumë që nuk thuhet në Shkrim dhe ka një fuqi të tillë në misterin e devotshmërisë, a nuk do të na lejojnë vërtet një thënie që na erdhi nga Etërit, të cilën e gjetëm të ruajtur si rezultat i zakoneve të paqëllimshme në Kisha të paprekura dhe që ka një bazë të rëndësishme dhe që jep një përforcim jo të vogël të fuqisë së sakralit? Pra, është thënë se cila është forca e secilës prej këtyre thënieve, le të themi edhe në atë që ato pajtohen me njëra-tjetrën dhe në atë që ndryshojnë, megjithatë, në atë mënyrë që të mos kundërshtojnë njëra-tjetrën, por secila të sjellë mendimin e vet të veçantë për mësimin e devotshmërisë. Sepse fraza "në" shpreh diçka më të rëndësishme për ne, dhe fraza "me" shpall komunikimin e Shpirtit me Perëndinë. Prandaj, ne përdorim të dyja fjalët, ku njëra shpreh dinjitetin e Shpirtit dhe tjetra shpall hirin e Tij në ne. Në këtë mënyrë ne i japim lavdi Perëndisë si në Frymë ashtu edhe me Frymë, duke mos thënë asgjë vetë, por nga mësimi i Zotit, që na shërben si rregull, transferimi i të folurit në atë që është afër njëri-tjetrit, përbëhet nga një lidhje reciproke dhe ka kontaktin e nevojshëm në sakramente. Sepse në pagëzim ajo që numërohet së bashku duhet domosdoshmërisht, siç mendojmë ne, të kombinohet në besim. Dhe rrëfimin e besimit e kemi bërë për vete si një lloj fillimi dhe nënë e doksologjisë. Por çfarë duhet bërë? Le të na mësojnë tani ose të mos pagëzojmë, siç na mësuan, ose të mos besojmë, siç u pagëzuam, ose të mos lavdërojmë, siç besuam. Le të na vërtetojë dikush ose se në të gjitha këto nuk ka lidhje të ndërsjellë, të nevojshme dhe të vazhdueshme, ose se risia në këtë nuk do të jetë rrënimi i gjithçkaje. Por në çdo rast ata nuk reshtin së shpalluri këtë doksologji: “me Frymën e Shenjtë”, e cila nuk është e vërtetuar, e parashtruar në Shkrim dhe të ngjashme. Tashmë është thënë se në lidhje me fuqinë e të folurit është e njëjta gjë - të thuash: "Lavdi Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë" dhe: "Lavdi Atit dhe Birit me Frymën e Shenjtë". Prandaj, ashtu siç është e pamundur që dikush të refuzojë ose të fshijë rrokjen “dhe”, të huazuar nga vetë fjalët e Zotit, ashtu edhe asgjë nuk e pengon atë të pranojë një rrokje të barazvlefshme me të, që treguam më lart se sa ndryshim dhe ngjashmëri ka me të parën. Arsyetimi ynë konfirmohet edhe nga Apostulli, i cili me indiferentizëm i përdor të dyja thëniet, dhe në një vend thotë: “në emër të Zotit Jezu Krisht dhe me anë të Frymës së Perëndisë tonë” (1 Kor. 6:11), dhe në një tjetër: “ata që janë mbledhur së bashku me ju dhe me shpirtin tim, me fuqinë e Zotit... Jezus” (1 Kor. 5:4, kur nuk përdoret ndonjë emër në asnjërën prej tyre). lidhëz ose një parafjalë. Kapitulli 28. Për faktin se kundërshtarët nuk na lejojnë të përdorim për Frymën dhe atë që Shkrimi thotë për njerëzit, domethënë se ata do të mbretërojnë me Krishtin. Le të shohim nëse mund të gjejmë një lloj justifikimi për Etërit tanë në një përdorim të tillë. Për ata që iniciuan këtë përdorim të fjalëve janë më të fajshëm se ne. Kështu Pali, duke u shkruar Kolosianëve, thotë: “Dhe ju që ishit të vdekur në shkelje dhe parrethprerje... ju bëtë të gjallë për të ngrënë me Krishtin” (Kol. 2:13). A i ka dhënë vërtet Perëndia jetë me Krishtin gjithë popullit dhe Kishës, por Fryma e Shenjtë nuk ka jetë me Krishtin? Nëse mendojmë kaq keq, atëherë pse është e gabuar, si në fakt të hamë nga natyra, ashtu edhe të sjellim rrëfimin së bashku? Për më tepër, a nuk është një hidhërim ekstrem të rrëfesh për shenjtorët se ata janë me Krishtin (pasi, pa dyshim, Pali, pasi u largua nga trupi, u kthye te Zoti dhe, pasi u shkatërrua, tashmë është me Krishtin (2 Kor. 5:8)), dhe të mos i nënshtrohesh Frymës, aq sa ka fuqinë, që Ai të jetë i barabartë me njerëzit me Krishtin? Pali e quan veten një “asistent” të Perëndisë në ekonominë e Ungjillit (1 Kor. 3:9), a do të fillojmë të na akuzojnë për ligësi për këtë, nëse e quajmë Frymën e Shenjtë bashkëpunëtor, nëpërmjet të cilit Ungjilli jep fryte në çdo krijesë nën diell? Dhe është e qartë se megjithëse "jeta" e atyre që besuan në Zotin "është e fshehur me Krishtin në Perëndinë; dhe kur të shfaqet Krishti, jeta jonë, atëherë edhe ata do të shfaqen me Të në lavdi" (Kol. 3:3-4), megjithatë, vetë Fryma e jetës, që na çliroi nga ligji i mëkatit, nuk është aspak me Krishtin, i fshehur në jetën e fshehtë dhe në lavdinë e fshehtë të H. zbulohet ndërsa presim. në shenjtorët? Ne jemi "trashëgimtarë... të Perëndisë, trashëgimtarë të Krishtit" (Rom. 8:17) dhe Shpirtit i privohet një trashëgimi dhe një pjesë në bashkësinë me Perëndinë dhe Krishtin e Tij? Dhe megjithëse "vetë Fryma i bindet frymës sonë, sepse ne jemi bijtë e Perëndisë" (Rom. 8:16), megjithatë ne nuk i japim Frymës dëshmi të bashkimit të Tij me Perëndinë, pasi jemi mësuar nga Zoti se Ai e ka këtë bashkësi? Dhe ajo që përbën kulmin e çmendurisë, megjithëse nëpërmjet besimit në Krishtin dhe pikërisht nëpërmjet besimit në Frymë, ne shpresojmë të ngrihemi me Krishtin dhe të ulemi “në vendet qiellore” (Efes. 2:6), kur trupi ynë i përulësisë shndërrohet nga shpirtëror në shpirtëror, ne nuk i japim pjesë Frymës, as në fqinjësi, as në lavdi, as në çdo gjë tjetër që ne vetë kemi prej Tij, por edhe atë që, duke besuar në dhuratën e pafajshme të të Premtuarit, e njohim veten si të denjë, nëse fryma e Tij nuk është e denjë për të gjithë këtë që bëjmë. dinjitet! Ju jeni gjithmonë me Zotin në përputhje me dinjitetin tuaj dhe prisni që "të kapet... në retë për t'u takuar... në ajër do të jeni gjithmonë me Zotin" (1 Thesalonikasve 4:17), e megjithatë ju kundërshtoni që Fryma është tani me Krishtin, dhe nëse dikush e numëron dhe e krahason Atë me Atin dhe Birin, ju e dëboni atë si një njeri të lig! Më vjen turp të shtoj edhe gjëra të tjera, domethënë se ju shpresoni të lavdëroheni me Krishtin (sepse “ne vuajmë me Të, që edhe ne të lavdërohemi me Të” (Rom. 8:17)), por ju nuk e lavdëroni Shpirtin e shenjtërisë me Krishtin, sikur Ai të ishte i padenjë dhe i barabartë me ju. Ju vetë shpresoni të mbretëroni me Krishtin, por qortoni Frymën e hirit, duke i dhënë Atij vendin e një skllavi dhe shërbëtori. Dhe këtë nuk e them vetëm për ta provuar. se edhe ne jemi të detyruar të lavdërojmë Frymën, por për të ekspozuar mosmirënjohjen e atyre që nuk ia kthejnë as këtë, ata shmangin edhe mendimin e ligësisë që Fryma ka bashkë lavdi me Atin dhe Birin. Kush mund ta prekë këtë me një fjalë pa rënkuar? Sepse a nuk është tashmë e qartë (në mënyrë që edhe një fëmijë të mund të shohë) se varfërimi i besimit që Zoti kërcënoi fillon në të tashmen? E padiskutueshme është bërë e dyshimtë. Ne besojmë në Frymë dhe luftojmë me rrëfimin tonë. Ne jemi pagëzuar dhe përballemi përsëri. Si sundimtar i jetës, ne thërrasim Shpirtin dhe e përçmojmë atë si një skllav të ngjashëm me ne. Ne e pranuam Atë me Atin dhe Birin dhe jemi çnderuar si pjesë e krijimit. Ata që nuk dinë pa Shpirtin “do të luten për gjëra” (Rom. 8:26), sapo detyrohen të thonë diçka të denjë për Shpirtin, sikur të kishin shqyrtuar dinjitetin e Tij, fillojnë të kufizojnë fjalët që tejkalojnë masën kur duhet të kishin vajtuar dobësinë e tyre, sepse ne nuk jemi në gjendje të shprehim mjaftueshëm me fjalë mirënjohjen për atë që përjetojmë në praktikë. Sepse kjo ia kalon çdo mendimi dhe ekspozon dobësinë e fjalës, e cila nuk është e barabartë në dinjitet me pjesën më të vogël të kësaj, sipas fjalës së librit të mbishkruar: Urtësia. Sepse thuhet: "Lartohuni sa të mundeni, ai do të kalojë gjithnjë e më shumë". Dhe duke e lartësuar Atë do të shumoheni...: mos u mundoni, sepse nuk mund të kuptoni” (Sir. 43:32–33) Sigurisht, për fjalë të tilla do të jepni një përgjigje të tmerrshme, pasi keni dëgjuar nga Zoti i vërtetë se blasfemia kundër Frymës së Shenjtë nuk falet (Mateu 12:31). Kapitulli 29. Numërimi i burrave të famshëm në Kishë që përdorën thënien në shkrimet e tyre: f. Dhe për faktin se doksologjia: "me Frymë" nuk është vërtetuar dhe nuk parashtrohet në Shkrim, ne i përgjigjemi: nëse gjithçka tjetër që nuk parashtrohet në Shkrim nuk është e pranueshme, atëherë le të mos jetë e pranueshme as kjo. Dhe nëse shumica e asaj që ka të bëjë me sakramentet është vendosur mes nesh, megjithëse kjo nuk është e përcaktuar në Shkrim, atëherë së bashku me shumë gjëra të tjera do ta pranojmë edhe këtë. Unë e konsideroj një rregull apostolik t'u përmbahemi traditave që nuk parashtrohen në Shkrim. Sepse thuhet: “Vëllezër, ju lavdëroj, sepse mbani mend të gjitha gjërat e mia dhe respektoni traditat që ju dhashë” (1 Kor. 11:2) dhe: “mbani traditat që keni mësuar, qoftë me fjalë, qoftë me shkronjë” (2 Thesalonikasve 2:15). Sidomos një nga këto tradita është doksologjia që po shqyrtojmë, të cilën themeluesit fillestarë, të cilët ua kaluan pasardhësve të tyre, me përdorim të vazhdueshëm me kalimin e kohës, e rrënjosën në kisha si një zakon afatgjatë. Dhe nëse, si para gjykatës për mungesë provash me shkrim, ju paraqesim shumë dëshmitarë, a nuk do të marrim vërtet një vendim të mëshirshëm nga ju? Dhe shpresoj ta marr. Sepse "kur ishin dy buzë... dhe tre dëshmitarë çdo fjalë bëhej" (Ligj. 19:15). Nëse ju vërtetojmë qartë se parashkrimi është në favorin tonë, atëherë a nuk e kuptoni se ajo që pohojmë është e drejtë, se nuk duhet t'i nënshtrohemi gjykimit? Sepse dogmat e lashta frymëzojnë një lloj nderimi dhe respekti për veten e tyre për shkak të moshës së tyre, si për një lloj flokësh gri. Prandaj, unë do t'ju rendis mbrojtësit e mësimit (dhe në të njëjtën kohë, natyrisht, do të respektohet radha kohore pa e treguar atë), sepse mësimi nuk e mori fillimin e tij nga ne. Nga nga? Në të vërtetë, sipas fjalëve të Jobit, jemi sikur "dje" (Jobi 8:9), në krahasim me kohën në të cilën vazhdon ky zakon. Prandaj, unë vetë (nëse duhet të them diçka timen), si një trashëgimi atërore, e respektoj këtë thënie, pasi e kam huazuar nga burri im, i cili kaloi shumë kohë në shërbim të Zotit, nga i cili u pagëzova dhe u futa në shërbimin kishtar. Dhe pasi kërkova me kujdes për të parë nëse ndonjë nga njerëzit e lashtë dhe të bekuar i kishte përdorur këto thënie tani të diskutueshme, gjeta shumë që ishin të besueshëm në lashtësinë e tyre dhe në saktësinë e njohurive të tyre, jo të krahasueshme me mësuesit e sotëm. Dhe ndonëse disa prej tyre e lidhën fjalimin në doksologji me një pretekst, e të tjerë me një lidhëz, ata nuk menduan që ata të bënin ndonjë ndryshim në diskutimin e tyre për konceptin e drejtpërdrejtë të devotshmërisë. Dhe ky është Ireneu, dhe Klementi i Romës dhe Dionisi i Romës. Dhe Dionisi i Aleksandrisë 11, gjë që është befasuese të dëgjosh, në letrën e tij të dytë drejtuar të njëjtit emër, "Për qortim dhe mbrojtje", e mbylli fjalën e tij në këtë mënyrë. Por unë do të shkruaj vetë fjalët e Dionisit për ju. "Në përputhje me të gjitha këto," thotë ai, "ne, pasi kemi huazuar modelin dhe sundimin nga pleqtë që kanë jetuar para nesh, dhe duke falënderuar njëzëri me ta, tani përfundojmë letrën tonë drejtuar juve. Perëndisë Atë dhe Birit, Zotit tonë Jezu Krisht me Frymën e Shenjtë, lavdi dhe fuqi përgjithmonë e përgjithmonë, amen." Dhe askush nuk mund të thotë se kjo është përcjellë më pas. Dionisi nuk do ta kishte forcuar fjalimin në këtë mënyrë dhe thotë se modelin dhe rregullin e ka huazuar nëse do të kishte thënë: "në Frymë", sepse përdorimi i kësaj fraze të fundit ishte i zakonshëm. Dhe ai fjalim kërkonte një rezervë. Diku në mes të veprës, ai u tha Sabellianëve: "Nëse ata pretendojnë se Hipostazat, sapo janë tre prej tyre, janë të ndara, atëherë vërtet janë tre prej tyre, edhe nëse heretikët nuk e donin këtë, përndryshe le ta shkatërrojnë plotësisht konceptin e Trinisë Hyjnore". Dhe përsëri: "Pikërisht për këtë arsye, pas Unitetit, Triniteti është gjithashtu hyjnor". Dhe Klementi thotë thjesht: "Ashtu siç rron Perëndia, dhe Zoti Jezu Krisht dhe Fryma e Shenjtë." Por le të dëgjojmë se si Ireneu, i cili jetoi afër apostujve, e përmend Shpirtin në fjalimin e tij kundër herezive. "Dhe njerëzit që janë të shfrenuar," thotë ai, "dhe të rrëmbyer në epshet e tyre dhe që nuk dëshirojnë aspak Frymën e Perëndisë, janë quajtur me të drejtë nga Apostulli (1 Kor. 3:3) "të mishit". Dhe në një vend tjetër ai thotë: "Që ne, duke qenë të papjesëmarrës në Frymën e Perëndisë, të mos humbasim mbretërinë e qiejve, Apostulli (1 Kor. 15:50) thirri se mishi nuk mund "të trashëgojë mbretërinë e Perëndisë". Dhe nëse Eusebius i Palestinës është i besueshëm për këdo për shkak të përvojës së tij të gjerë, atëherë ne do të theksojmë të njëjtat thënie në hutimin e tij për poligaminë e të parëve. Sepse, duke u zgjuar nga kjo fjalë, ai thotë këtë: "Duke thirrur me Frymën e Shenjtë Zotin e Shenjtë, Ndriçuesin e profetëve nëpërmjet Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht". Por ne zbuluam gjithashtu se me Frymën e Shenjtë ai jep lavdi në shumë biseda mbi Psalmet dhe Origjenin, një person që nuk ka një kuptim plotësisht të shëndoshë të Frymës në gjithçka. Megjithatë, ai, duke respektuar fuqinë e zakonit, la thënie të devotshme për Shpirtin në shumë vende. Dhe në librin e gjashtë, siç duket, me komente mbi Ungjillin e Gjonit, ai konfirmoi qartë se Shpirti është i nderuar, duke shkruar fjalë për fjalë kështu: "Banjë me ujë është një simbol i pastrimit të shpirtit, i larë nga të gjitha papastërtitë mëkatare, por megjithatë, për atë që i kushtohet Hyjnisë së të nderuarit, ka vetë burimin e Trinisë së nderuar, në fillimin e tij. dhurata.” Dhe gjithashtu në interpretimin e Letrës drejtuar Romakëve ai thotë: "Fuqitë e Shenjta mund të marrin në vetvete të Vetëmlindurin dhe Hyjninë e Shpirtit të Shenjtë". Pra, mendoj se qëndrueshmëria e traditës shpesh i detyronte njerëzit të kundërshtonin mendimet e tyre. Por Afrikani, shkrimtari i historisë, nuk ishte i pavetëdijshëm për këtë lloj doksologjie. Sepse, me sa duket, në librin e pestë të shkurtuar të Përkohshëm, ai thotë këtë: "Ne që e kemi ditur masën e këtyre fjalëve, ne që nuk jemi të panjohur për hirin e besimit, falënderojmë Atin që na dha neve, të afërmit e Tij, Shpëtimtarin e të gjithëve dhe Zotin tonë Jezu Krisht. Atij i qoftë lavdia dhe madhështia me Frymën e Shenjtë përjetë." Në raste të tjera, mund të mos besosh, ose, nëse vendi është i rremë, është e vështirë të zbulosh mashtrimin, sepse ndryshimi është në një rrokje; por ajo që na ofrohet në ekstrakte të gjata e bën të pamundur falsifikimin keqdashës dhe padyshim dëshmon se provat janë marrë nga vetë shkrimet. Por ajo që në një rast tjetër ndoshta nuk do të vlente për të treguar, por për të akuzuarin për bidat është e nevojshme për prova për shkak të parashkrimit të kohës, tani do ta paraqes. Etërit tanë zgjodhën të mos e pranonin hirin e dritës së mbrëmjes në heshtje, por të falënderonin menjëherë kur u shfaq. Dhe ne nuk mund të themi se kush është autori i këtyre thënieve të falënderimit ndriçues; të paktën populli shpall këngën e lashtë dhe askush nuk i njohu si të pabesë ata që thonë: “lavdërojmë Atin dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë të Perëndisë” 12. Dhe nëse dikush e njeh këngën e Athenogjenit, të cilën, në vend të një ilaçi parandalues, ua la dishepujve të tij, kur ai vetë nxitoi për në olokaust; atëherë ai e di se çfarë mendimi kishin martirët për Shpirtin. Dhe kjo është e mjaftueshme për këtë. Ku do t'i japim hapësirë ​​Gregorit të Madh dhe fjalëve të tij? A nuk është me apostujt dhe profetët? Unë po flas për një njeri që eci në të njëjtin Frymë me ta, eci në gjurmët e shenjtorëve gjatë gjithë jetës së tij dhe që pati sukses në jetën e ungjillit gjatë gjithë ditëve të tij. Kështu flas unë për të, përndryshe do të shkelim të vërtetën duke mos e llogaritur këtë shpirt ndër anëtarët e Perëndisë, këtë njeri, i cili, si ndonjë ndriçues i madh ndriçues, ndriçoi Kishën e Perëndisë, i cili, me ndihmën e Shpirtit, kishte një fuqi të tmerrshme mbi demonët dhe mori një hir të tillë me fjalët "në bindje ndaj besimit të johebrenjve" (5 ku ishin vetëm johebrenjtë). Njeriu i krishterë, pasi u mësoi të gjithë njerëzve në qytete dhe fshatra njohjen e Zotit, i çoi ata te Zoti. Ai ktheu rrjedhën e lumit mbrapsht, duke e urdhëruar në emër të madh të Krishtit dhe thau liqenin, i cili u shërbeu vëllezërve lakmitarë si shkak për luftë. Dhe parashikimet e tij për të ardhmen janë të tilla që ai nuk është aspak inferior ndaj profetëve të tjerë. Dhe sigurisht, do të duhej shumë kohë për të ritreguar të gjitha mrekullitë e këtij njeriu, të cilin, për shkak të bollëkut të talenteve që iu zbuluan me anë të veprimit të Shpirtit me gjithë fuqinë në shenja dhe mrekulli, madje edhe vetë armiqtë e së vërtetës e quajtën Moisiun e dytë. Pra, në çdo fjalë dhe vepër, sikur të bëhej me hir, shkëlqeu një lloj drite - një shenjë e fuqisë qiellore, që e shoqëronte në mënyrë të padukshme. Dhe sot e kësaj dite befasia e banorëve vendas ndaj tij është ende e madhe; kujtesa e rrënjosur fort për të është e re dhe gjithmonë e freskët në Kisha, e cila nuk zbehet as nga vetë koha. Prandaj, në Kishën e atjeshme nuk shtuan asnjë veprim, fjalë, apo ndonjë shenjë misterioze përtej atyre që ai la. Dhe për shkak të kësaj, shumë nga ajo që ata bënë kur u krijuan shumë kohë më parë duket e pamjaftueshme, sepse ata që ndërtuan me radhë shtëpinë në ato Kisha nuk pranuan të pranonin përveç kësaj çdo gjë që kërkohej. Prandaj, një nga institucionet e Gregorit është imazhi tashmë i diskutueshëm i doksologjisë, i cili, sipas traditës së tij, është ruajtur në Kishë. Dhe nuk duhet shumë punë për të marrë një certifikatë të padyshimtë për këtë me pak përpjekje. I tillë ishte besimi i Firmilianit tonë, siç dëshmojnë fjalët që la. Dhe bashkëkohësit pohojnë për Meletin e Madh se ai ishte i të njëjtit mendim. Dhe a është e nevojshme të flasim për të kaluarën? Dhe tani në Lindje, a nuk është vetëm kjo që të devotshmit njihen më së shumti, duke i dalluar ata me këtë thënie, sikur me ndonjë shenjë? Dhe siç dëgjova nga një banor i Mesopotamisë, një njeri i aftë për gjuhën dhe mënyrën e të menduarit të paprekur, në dialektin e tyre amtare, edhe sikur të donte dikush, është e pamundur të thuhet ndryshe, por sipas natyrës së gjuhës amtare, është e nevojshme të shqiptohet një doksologji me lidhëzën "dhe", madje edhe më mirë me ndihmën e fjalëve ekuivalente me të. Dhe ne kapadokanët shprehemi edhe në dialektin tonë amtar, sepse Shpirti atëherë, gjatë ndarjes së gjuhëve, parashikoi dobinë e një mënyre të tillë të shprehuri. Dhe thuajse i gjithë Perëndimi, nga Iliriku e deri në kufijtë e vendeve ku banojmë, nuk e preferon këtë thënie? Pse jam novator dhe përpilues i thënieve të reja, kur kam si udhëheqës dhe mbrojtës të kësaj thënieje kombe e qytete të tëra dhe zakone që me lashtësinë e tyre shkojnë përtej kufijve të kujtesës njerëzore dhe njerëz që ishin shtyllat e kishave, të dalluar nga gjithë dija dhe fuqia e Shpirtit? Për këtë arsye, këto hordhi abuzive lëvizën kundër meje, çdo qytet, çdo fshat dhe të gjitha vendet e largëta u mbushën me shpifës! Është e vërtetë se kjo është për të ardhur keq dhe e dhimbshme për zemrat e atyre që kërkojnë paqen, por duke qenë se shpërblimet e durimit në vuajtjet për besimin janë të mëdha, atëherë përveç kësaj, le të më kërcënojë shpata, të mprehen kundër meje sëpatat, të ndizet një zjarr më i fortë se ai i Babilonisë dhe të vihen në veprim të gjitha mjetet e mundimit! Për mua, asgjë nuk është aq e frikshme sa të mos kem frikë nga kërcënimet që Zoti shqiptoi kundër blasfemuesve të Shpirtit. Prandaj, para njerëzve me mendje të mirë, ajo që u tha do të shërbejë si justifikim i mjaftueshëm se për çfarë arsyesh e pranoj thënien, aq të pëlqyeshme dhe të zakonshme për shenjtorët dhe aq shumë të vërtetuar nga zakonet. Sepse rezulton se që nga koha kur u shpall Ungjilli e deri më tani, kjo thënie është përdorur në kisha dhe, më e rëndësishmja, në kuptimin e saj është e devotshme dhe e drejtë. Por çfarë duhet të përgatisim për justifikimin tonë përpara fronit të madh të gjykimit? Ajo që na çon në lavdinë e Shpirtit është, së pari, nderimi i bërë nga vetë Zoti, i cili e merr Frymën tek Vetja dhe tek Ati në pagëzim, së dyti, fakti që secili prej nesh udhëhiqet në njohjen e Perëndisë nga e njëjta fshehtësi dhe së fundi, frika e kërcënimeve, e cila largon mendimin nga çdo opinion i padenjë dhe i përulur. Por çfarë do të thonë kundërshtarët? Çfarë justifikimi do të gjejnë për blasfemitë e tyre, duke mos u turpëruar për nderin e dhënë nga Zoti dhe duke mos pasur frikë nga kërcënimet e Tij? Sigurisht, ata kanë fuqi të plotë për të vendosur vetë se çfarë duan, apo edhe të ndryshojnë mendje. Dhe unë, nga ana ime, më së shumti do të doja që Zoti i mirë t'i japë paqen e Tij, të sundojë zemrat e të gjithëve, dhe që ata që kërcëllojnë dhëmbët ndaj meje dhe më kundërshtojnë fort të qetësohen në frymën e butësisë dhe dashurisë. Nëse ata janë tërbuar plotësisht dhe janë bërë të paepur, atëherë na dhuroftë që të durojmë me bujari çdo gjë që duam prej tyre. Natyrisht, për ata që kanë në vetvete dënimin e vdekjes, është për keqardhje të mos vuajnë për besimin e tyre, por është e padurueshme që nuk u përpoqën për të, sepse nuk është aq e vështirë për luftëtarët të marrin një goditje gjatë luftës, sa të mos lejohen fare në fushë. Apo ndoshta ishte «një kohë për të heshtur», sipas fjalëve të Solomonit të mençur (Ekl. 3:7)? Sepse, në të vërtetë, ç'dobi ka të bërtasësh në erë, kur jeta është aq shumë e dërrmuar, saqë mendja e të gjithëve të shpallur nga fjala, e mbushur me ide të rreme mashtruese, si syri me pluhur, ngatërrohet dhe dëgjimi i të gjithëve shurdhohet nga tingujt e padurueshëm dhe të pazakontë, më në fund gjithçka është në hezitim dhe rreziku të bjerë? Kapitulli 30. Pamje e gjendjes aktuale të kishave. Prandaj, me çfarë mund ta krahasojmë gjendjen aktuale? Pa dyshim, ajo është e ngjashme me një betejë detare, në të cilën njerëzit abuzues dhe të mësuar me betejat detare hynë të acaruar kundër njëri-tjetrit për ankesat e kahershme. Shikoni këtë imazh! Sa të frikshme vërshojnë vargjet e anijeve nga të dyja anët dhe kur zemërimi arrin shkallën më të lartë, ato ndeshen dhe fillojnë të luftojnë! Supozoni, nëse dëshironi, që anijet janë shqyer nga një stuhi e fortë, se një errësirë ​​e çastit, që derdhet nga retë, errëson gjithçka të dukshme, se është e pamundur të dallosh miqtë nga armiqtë dhe për shkak të konfuzionit, shenjat që i jepen njëri-tjetrit nuk njihen. Për një qartësi më të madhe të ngjashmërisë, le të supozojmë gjithashtu se deti është i fryrë, nga thellësia që fryn lart, se shiu i shpejtë po bie nga retë, se ka filluar një shqetësim i tmerrshëm i valëve të nxitura nga stuhia dhe më pas se erërat nga kudo priren në një pikë, dhe për këtë arsye duke qëndruar në një pikë me ato të tjera. Formacioni i betejës u transferohet pjesërisht armiqve dhe, si rezultat i vetë luftës, kalon në fuqinë e tyre, dhe pjesërisht ata detyrohen të shtyjnë së bashku varkat që i shpërthejnë erërat dhe t'i rezistojnë anijeve që i sulmojnë, dhe të vrasin njëri-tjetrin gjatë rebelimit, të prodhuar si nga zilia e epërsisë së të tjerëve, ashtu edhe nga dëshira e secilit për të fituar dorën e sipërme. Imagjinoni, përveç kësaj, që i gjithë deti është i mbushur me një lloj tingujsh të përzier e të padallueshëm, nga erërat fishkëllimë, nga ndikimi i ndërsjellë i anijeve, nga zhurma e valëve që vlojnë, nga britmat e atyre që luftojnë, që shprehin pasionet e tyre me lloj-lloj zërash, prandaj nuk dëgjohet zëri i timonit, as zëri i rr. çrregullimi dhe konfuzioni është i dukshëm, dhe tejkalimi i fatkeqësisë me dëshpërimin në jetë prodhon tek ata atë që mëkatojnë me patrembur të përsosur. Shto një lloj çmendurie të pashërueshme ambicieje tek ata që janë në anije, në mënyrë që të mos lënë një mosmarrëveshje mes tyre për parësinë kur anija tashmë po fundoset në thellësi. Kaloni tani nga ky imazh në vetë prototipin e së keqes. A nuk dukej disi më parë se heterodoksia ariane, e shkëputur nga Kisha e Zotit për të luftuar kundër saj, e vetme, vetëm me forcat e saj, na kundërshtoi në radhët e armikut? Por kur, pas mosmarrëveshjeve të gjata dhe mizore, ata hynë në një luftë të hapur me ne: atëherë beteja mori shumë forma dhe u nda në shumë pjesë, prandaj, si për shkak të armiqësisë së përgjithshme, ashtu edhe për shkak të dyshimit privat, urrejtja e papajtueshme u vendos te të gjithë. Dhe a nuk është kjo dërrmuese e Kishave më e egër se çdo shqetësim i detit? Me anë të tij u zhvendosën të gjithë kufijtë e Etërve, u tronditën të gjitha themelet dhe të gjitha fortesat e dogmave. Gjithçka e vendosur mbi një mbështetëse të kalbur lëkundet dhe dridhet. Duke sulmuar njëri-tjetrin, ne përmbysemi nga njëri-tjetri. Kush nuk rrëzohet nga armiku, lëndohet nga mbrojtësi. Nëse armiku rrëzohet dhe rrëzohet, atëherë ish-mbrojtësi juaj përparon drejt jush. Deri atëherë, ne kemi komunikim të ndërsjellë vetëm për aq kohë sa i urrejmë bashkërisht kundërshtarët tanë. Dhe sapo armiqtë kanë kaluar, ne tashmë shohim armiq në njëri-tjetrin. Për më tepër, kush mund të numërojë numrin e anijeve të mbytura? Disa mbyten nga sulmet e armiqve, të tjerë nga keqdashja e fshehtë e mbështetësve, të tjerë nga mungesa e shkathtësisë së menaxherëve. Në një vend tjetër, Kisha me të gjithë anëtarët e saj pësoi dëme, si gracka të dërrmuara nga hile heretike; të tjerët, pasi kohët e fundit ishin armiq të vuajtjeve shpëtimtare, morën timonin dhe u shkatërruan. Dhe a nuk janë trazirat e shkaktuara nga princat e kësaj bote më të forta se çdo stuhi dhe çdo shakullimë, që i josh popujt nga rruga e drejtë? Vërtet, një lloj zymtësie e trishtueshme dhe e trishtuar rrethon Kishën, pasi Ndriçuesit e botës, të caktuar nga Zoti për të ndriçuar shpirtrat e njerëzve, janë çuar në robëri. Dhe konkurrenca e tepruar kundër njëri-tjetrit i bën njerëzit të pandjeshëm kur frika e shkatërrimit universal është tashmë afër. Sepse armiqësia private është më e fortë se lufta e përgjithshme dhe kombëtare, kur lavdia e mposhtjes së armiqve preferohet ndaj së mirës së përbashkët dhe dehja e vërtetë e ambicies është më e vlefshme se shpërblimet që presin më vonë. Prandaj, nuk ka rëndësi se kush, sa më mirë, ngre duart vrastare kundër njëri-tjetrit. Dhe një klithmë e vrazhdë e njerëzve, që përplaseshin reciprokisht në dëshirën e tyre për të debatuar, dhe një klithmë e paqartë dhe tinguj të padallueshëm thashethemesh të pandërprera mbushën pothuajse të gjithë Kishën, tani me shtesa, tani me zbritje, duke shtrembëruar dogmën e duhur të devotshmërisë. Disa janë çuar në Judaizëm nëpërmjet shkrirjes së Personave, dhe të tjerë në paganizëm nëpërmjet kundërshtimit të Natyrave. Shkrimi i frymëzuar nuk mjafton për afrimin e tyre; traditat apostolike nuk i zgjidhin kushtet e ndërsjella të pajtimit ndërmjet tyre. Një kufi i miqësisë është të flasësh për të kënaqur njëri-tjetrin, dhe një pretekst për armiqësi është të mos pajtohesh në mendime. Dhe ngjashmëria në gabim është më e vërtetë se çdo betim për të marrë pjesë në mosmarrëveshje. Të gjithë janë teologë, megjithëse në shpirtin e tij ka mijëra njolla. Kjo është arsyeja pse këto ribërje kanë një bollëk të madh asistentësh për të kryer revolta. Prandaj, kërkuesit e vetë-rëndësishëm dhe të përulur, të cilët kanë refuzuar periudhën ungjillore të Frymës së Shenjtë, marrin përparësinë në kisha. Dhe meqenëse rregullat e ungjillit janë sjellë në unitet të përsosur nga sjellja e çrregullt, dërrmimi i papërshkrueshëm rreth vendeve kryesuese e detyron çdo person ambicioz t'i japë atij përparësinë. Dhe për shkak të arrogancës së tillë, një lloj mungesë e tmerrshme komandimi binte mbi njerëzit, prandaj këshillat e atyre që ishin në pushtet u bënë krejtësisht të paefektshme dhe të kota; të gjithë, me arrogancë injorante, argumentojnë se është i detyruar jo aq shumë të dëgjojë dikë, por të sundojë vetë mbi të tjerët. Prandaj, besoja se heshtja ishte më e dobishme se fjala, sepse mes thashethemeve të tilla nuk mund të dëgjohet një zë njerëzor. Nëse thënia e Predikuesit është e vërtetë se "fjalët e të urtëve... dhomat dëgjohen" (Ekl. 9:17), atëherë në gjendjen aktuale të punëve do të ishte shumë e pahijshme të thuhej kjo për këta njerëz. Por kjo thënie profetike më pengon gjithashtu: “Kini parasysh në atë kohë, sepse koha është e keqe” (Am. 5:13). Tani disa e vënë këmbën përpara, të tjerë shajnë të rënën, të tjerë duartrokasin, por nuk ka njeri që nga dhembshuria t'i japë dorën atij që rrëshqiti, megjithëse sipas ligjit të vjetër, ai që kalon nuk përjashtohet nga dënimi, duke parë "gomarin e armikut të rënë nën barrë" (Dal 23:5). Kjo nuk është ajo që po bëhet sot. Nga çfarë? Sepse dashuria është ftohur te të gjithë, unanimiteti i vëllezërve është zhdukur dhe emri i unanimitet është bërë i panjohur, këshillat miqësore kanë pushuar, askund nuk ka mëshirë të krishterë, askund nuk ka lotë dhembshuri. Nuk ka njeri që t'i mbështesë të dobëtit në besim, por përkundrazi, u ndez një urrejtje e tillë e ndërsjellë midis bashkëfisnive, saqë secili gëzohet për rënien e fqinjit të tij më shumë sesa për veprat e tij të mira. Ashtu si gjatë murtajave, edhe ata që kujdesen për shëndetin e tyre me gjithë kujdes sëmuren bashkë me të tjerët, duke u infektuar nga një trajtim i të sëmurit, kështu edhe tani të gjithë jemi bërë të ngjashëm me njëri-tjetrin, pasioni për grindjen që ka pushtuar shpirtrat tanë i tërheq të gjithë në garën e së keqes. Prandaj kemi njohës të paepur e mizorë të dështimeve, gjyqtarë mosvlerësues e armiqësorë të sukseseve dhe e keqja duket se ka zënë rrënjë deri në atë pikë sa jemi bërë më të paarsyeshëm se kafshët memece, sepse nëse janë të së njëjtës racë, jetojnë në të njëjtën tufë dhe ne kemi një luftë mizore me kafshët tona shtëpiake. Njeriu duhej të heshte për të gjitha këto, por tërhiqej nga diçka tjetër nga dashuria, e cila “nuk kërkon të vetën” (1 Kor. 13:5) dhe i pëlqen të kapërcejë të gjitha vështirësitë e kohës dhe rrethanave. Të rinjtë babilonas na mësuan të përmbushnim detyrat tona, edhe nëse askush nuk kujdesej për devotshmërinë. Edhe në mes të flakëve, ata i kënduan këngë Perëndisë, duke mos diskutuar për turmën e atyre që refuzojnë të vërtetën, por duke u kënaqur me njëri-tjetrin kur ishin tre prej tyre. Prandaj, ne nuk u shtymë në mosveprim nga reja e armiqve, por, duke besuar në ndihmën e Shpirtit, ne shpallëm të vërtetën me gjithë guxim. Përndryshe, do të ishte më e keqja nga të gjitha, kur blasfemuesit e Shpirtit të sulmojnë me aq lehtësi mësimet e devotshme, ne, duke pasur një ndërmjetës dhe mbrojtës të tillë, nuk do t'i shërbenim mësimit, i cili nga tradita e Etërve na është ruajtur në kujtesë të pandërprerë. Por xhelozinë tonë e zgjoi më së shumti zjarrmia e dashurisë suaj johipokrite, qëndrueshmëria dhe qetësia e disponimit tuaj, të cilat garantojnë se kjo që thashë nuk do t'u zbulohet shumëkujt, jo sepse nuk ia vlen të publikohet, por për të mos u hedhur perla derrave. - Dhe kjo është e mjaftueshme për këtë. Dhe për ty, nëse mjafton ajo që u tha, le të ketë një kufi për këtë fjalë. Dhe nëse kjo duket e pamjaftueshme, nuk do t'ju kam zili kur, në një studim të vështirë, vazhdoni të rrisni njohuritë tuaja përmes pyetjeve jo interesante. Sepse Zoti, qoftë nëpërmjet nesh, qoftë nëpërmjet të tjerëve, do të plotësojë atë që mungon sipas njohurive që Fryma u jep atyre që janë të denjë për të. Ergazian; sipas një lexim tjetër: ενεργειαν (veprimtari). Sipas leximit të zakonshëm të këtij vendi: Biri i vetëmlindur. Apostulli në këtë vend, si dhe Ungjilltari Gjon në vendin e dhënë më poshtë, lexon: εν πνευματι. Απο Κιριου πνευματος, te sllavët. nga Fryma e Zotit. Ζωη në lavdi. jetët e korsisë (ζη) Εις τοπον οχυρον; nga të Shtatëdhjetët: εις οικον καταφυγης - në shtëpinë e strehimit. Dmth: Zotit Atë, siç lexohet në Liturgjinë e Shën Vasilit të Madh në lutje gjatë himnit të trisagionit: Shenjti, Shenjti, Shenjti etj. Domethënë pa sexhde dhe gjunjëzim. Në dorëshkrimin sinodal të veprave të Shën Vasilit të Madh, që i përket shekullit XI (Nr. XXIII), ky vend shkruhet kështu: Λιονσιος, rreth και παραδοξον ακουσαι, etj. Këto fjalë në këngën e mbrëmjes: Dritë e qetë, lexoni kështu: I këndojmë Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë të Perëndisë. Ju mund të jeni të interesuar në: