Despre Duhul Sfânt

Tratatul „Despre Duhul Sfânt” (30 de capitole) a fost scris la cererea prietenului Sfântului Vasile cel Mare, Sfântul Amfilohie, Episcopul Iconiului, în jurul anului 375 cu privire la modificările făcute de Sfântul Vasili în doxologia finală. Apoi, de obicei, încheiau rugăciunile și imnurile cu doxologia „Către Tatăl prin Fiul în Duhul Sfânt”. Această formulă a fost acceptată atât de arieni, cât și de doukhobor, deoarece permitea posibilitatea de a o explica în sensul învățăturii lor despre subordonarea creată a Fiului și a Duhului. Pentru a face astfel de referințe imposibile, Sfântul Vasily a început să folosească preferabil doxologia „Tatăl cu Fiul și cu Duhul Sfânt”. Unitatea inseparabilă a Persoanelor Preasfintei Treimi este evidentă din unitatea acțiunilor lor în creație, unde Tatăl este Cauza originară, Fiul este Cauza creatoare și Duhul Sfânt este Cauza desăvârșită: „Închipuiți-vă pe cei Trei - Domnul poruncitor, Cuvântul creator și Duhul afirmator”. Tratatul își propune să dovedească că Fiul și Duhul Sfânt au cinste egală cu Tatăl, deoarece Ei sunt de aceeași natură cu El. Din punct de vedere compozițional, eseul este împărțit în 3 părți. Prima parte (cap. 1-8) este de natură polemică. Principalul adversar al autorului este un arian extrem, în a cărui imagine Eunomius poate fi deslușit cu ușurință. A doua parte (cap. 10-27) este o dispută vie cu un adversar imaginar, care înseamnă Eustathius de Sebaste. În capitolul 27 din Sfântul Vasile apără sensul Tradiției: „Din dogmele și predicile ținute în Biserică, pe unele le avem în învățătura expusă în Scriptură, în timp ce altele, care ne-au ajuns din Tradiția apostolică, le-am acceptat în secret. Dar ambele au aceeași putere pentru evlavie...” La obiecția că Duhul nu este pus în doxologia „în sensul doxologiei”. Scripturii, Sf. Vasili răspunde: „Consider că este o regulă apostolică să adere la tradiții care nu sunt expuse în Scriptură”. A treia parte (cap. 28-30) este structurată sub forma unei conversații instructive între autor și elevul său preferat. În capitolul final al Sfântului Vasile este descrisă starea tristă a Bisericii, ca o corabie supusă unei furtuni cumplite. Este rezultatul lipsei de respect față de regulile paterne, al mașinațiunilor ereticilor și al rivalității dintre clerici, ceea ce este mai rău decât războiul deschis. Din rațiuni economice, Sfântul Vasile cel Mare evită să folosească conceptul de „consubstanțial” în raport cu Duhul Sfânt, preferând „egal”, și nu îl numește deschis pe Duhul Sfânt Dumnezeu, pentru a nu speria pe cei care ezită. Tratatul exprimă ideea unității poruncii în Sfânta Treime și, de asemenea, examinează problema surselor doctrinei creștine. *Titlul lucrării în greacă este Περί τοῦ ἁγίου πνεύματος. *Titul lucrării în latină este De Spiritu Sancto. Capitolul 1. Prefață, în care se susține că cercetarea este necesară chiar și în părțile cele mai puțin importante ale teologiei. Ți-am lăudat priceperea în studiul lui Dumnezeu și sârguința, am fost extrem de mulțumit de raționamentul tău pătrunzător și sobru, conform căruia crezi că nici măcar un cuvânt rostit despre Dumnezeu, oriunde este nevoie de un cuvânt despre El, nu trebuie să rămână fără cercetare, dragă și prea cinstită cap pentru mine, frate Amfilohie! Căci, ținând seama cu desăvârșire de instrucțiunea Domnului că „oricine... cere, primește și cine caută găsește” (Luca 11:10), cu o cerere bine lucrată, se pare că poți să-i trezești și pe cei mai leneși să participe. Dar ceea ce sunt mai uimit la tine este că propui întrebări nu pentru a-i testa pe alții, așa cum fac mulți acum, ci pentru a căuta adevărul însuși. Este adevărat că astăzi sunt mulți oameni care ne ascultă și ne pun întrebări, dar este foarte greu să întâlnim un suflet iubitor care caută adevărul pentru a vindeca ignoranța. Pentru mulți, întrebări precum o plasă de vânătoare și o ambuscadă a inamicului conțin o înșelăciune ascunsă și compusă cu viclenie. Ei încep discursuri nu cu intenția de a câștiga ceva util de la ei, ci pentru ca, de îndată ce găsesc răspunsurile diferite de dorința lor, să se recunoască ca având un pretext corect pentru un atac. Dar dacă „înțelepciunea este atribuită celui nebun care cere... înțelepciune” (Proverbe 17:28), atunci ce preț îi vom atribui „ascultătorului înțelept”, care a fost numit de profet împreună cu ea ca „sfetnic minunat” (Isaia 3:3)? Desigur, dreptatea cere atât să-l onoreze cu toată aprobarea, cât și să-l conducă mai departe, unindu-se cu el în râvnă și împărtășind toate ostenelile cu cei care se grăbesc spre desăvârșire. Căci a nu asculta în treacăt cuvintele teologice, ci a depune eforturi pentru a descoperi sensul ascuns în fiecare rostire și în fiecare silabă, nu este opera celor nepăsători în evlavie, ci a celor care cunosc rostul chemării noastre, pentru că suntem datori să devenim ca Dumnezeu pe cât posibil pentru natura umană; compararea este imposibilă fără cunoaștere, iar cunoștințele nu se dobândesc fără instruire, dar începutul învățăturii este cuvântul, iar părțile cuvântului sunt silabe și propoziții și, prin urmare, a analiza chiar și silabele în sine nu înseamnă a te îndepărta de scop. Și dacă întrebările, așa cum ar părea altora, sunt de puțină importanță, atunci ele nu sunt deci demne de dispreț; dimpotrivă, întrucât adevărul este greu de înțeles, trebuie să-l urmăm peste tot. Căci dacă atât artele, cât și înțelegerea evlaviei sunt îmbunătățite prin creșteri treptate, atunci nimic introdus în cunoaștere nu trebuie neglijat. Și cine ignoră primele începuturi ca pe ceva lipsit de importanță nu va atinge niciodată înțelepciunea perfectului. „Ea” și „nici” (Matei 5:37) sunt două silabe, cu toate acestea, aceste cuvinte scurte conțin adesea cea mai bună dintre binecuvântări - adevărul și limita extremă a răutății - o minciună. Și ce mai spun despre asta? Un altul, cu o singură mișcare a capului în timp ce mărturisește despre Hristos, este deja recunoscut ca împlinitor al întregii evlavie. Și dacă acest lucru este adevărat, atunci ce fel de afirmație teologică este atât de lipsită de importanță încât, fie că este bună sau nu, în ambele cazuri nu va avea o greutate prea mare? Dacă „o iotă sau un punct nu va trece de la lege” (Matei 5:18), atunci ne este sigur să călcăm chiar și în puțin timp? Și ceea ce ați cerut de la discuția noastră este atât mic, cât și mare - mic în concizia a ceea ce se spune (de aceea este, probabil, ușor de ignorat), dar mare în puterea a ceea ce este semnificat, ca un sămânță de muștar, care este mai mică decât orice altă sămânță care crește un tufiș, dar atunci când este îngrijită corespunzător, odată cu dezvoltarea puterii ascunse în ea, crește la o înălțime semnificativă. Dacă cineva, văzând „bătaia de joc” noastră (pentru a folosi expresia psalmistului) (Psalmistul 119:85) despre silabe, râde de aceasta, atunci, după ce a cules rodul râsului său, să-și lase el însuși să-i recunoască inutilitatea. Dar nu vom renunța la cercetare, cedând reproșurilor umane și admițând că am fost îndemnați de ridicol. Nu numai că nu mi-e rușine de astfel de obiecte ca lipsite de importanță, dar dacă, chiar dacă într-un mod mic, mă apropii de demnitatea lor, atunci mă voi considera fericit, ca fiind onorat cu lucruri mărețe, și voi spune și despre fratele care a lucrat cu mine la studiu că nu este un câștig mic pentru el. Prin urmare, deși văd că pentru câteva cuvinte este necesar să înduram o luptă foarte mare, cu toate acestea, în speranța recompenselor, nu mă feresc de la muncă, raționând că cuvântul va fi roditor pentru mine și va aduce suficient folos celor care ascultă. De aceea, împreună cu Sine, voi spune aceasta, Duhul Sfânt, încep să expun. Iar dacă vrei să mă stabilesc pe calea cuvântului, mă voi întoarce oarecum la începutul întrebării propuse. Recent, când m-am rugat împreună cu oamenii și am încheiat lauda lui Dumnezeu și Tatăl în două moduri, apoi cu cuvintele: „cu Fiul și cu Duhul Sfânt”, apoi cu cuvintele: „prin Fiul în Duhul Sfânt”, unii dintre cei prezenți s-au răzvrătit împotriva acestui lucru, spunând că am folosit cuvinte ciudate și, în plus, contradictorii. Dar tu, mai ales în folosul acestor oameni, și dacă sunt complet incurabili, pentru siguranța celor care îi întâlnesc, mi-ai cerut să expun o învățătură clară despre puterea conținută în aceste silabe. Prin urmare, desigur, trebuie să vorbesc pe scurt, pe cât posibil, oferind cuvântului un început care să fie acceptabil pentru toată lumea. Capitolul 2. Care este începutul faptului că ereticii acordă o atenție strictă silabelor? Atenția meschină a acestor oameni la silabe și zicători nu este lipsită de viclenie, așa cum ar crede alții, și nu duce la un rău minor, ci conține un plan profund și ascuns împotriva evlaviei. Ei încearcă să arate neasemănarea expresiilor folosite despre Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, pentru a avea în aceasta o dovadă convenabilă a deosebirii lor de natură. Căci ei au o mentalitate falsă de multă vreme, inventată de conducătorul acestei erezii, Aetius, care, într-una dintre scrisorile sale, a spus-o astfel: „ceea ce nu este același prin natură nu este exprimat în același mod, și invers, ceea ce nu este exprimat în mod egal nu este același prin natură”. Și în a asista la această situație l-a implicat pe Apostol, care spune: „Este un singur Dumnezeu Tatăl, din Care sunt toate lucrurile, ... și un singur Domn Iisus Hristos, Care este toate lucrurile” (1 Cor 8,6). „De aceea,” afirmă Aetius, „cum aceste cuvinte se raportează între ele, la fel trebuie să se raporteze naturile pe care le semnifică. Dar zicala: „Imzhe” nu este același cu zicala: „de la fără valoare”; prin urmare, Fiul nu este identic cu Tatăl.” Din această boală s-a născut batjocorul acestor oameni cu privire la zicalele pe care le-am propus. De aceasta, lui Dumnezeu și Tatălui, ca moștenire exclusivă, ei atribuie zicala: „de la El”, iar Fiului și Dumnezeu separă zicala: „Prin El”, iar Duhului Sfânt zicala: „în El”, și spun că această folosire a silabelor nu se schimbă niciodată, astfel încât, după cum s-a spus, din diferența de expresie este evidentă diferența de natură. Dar le era imposibil să ascundă faptul că cu această subtilitate în a distinge cuvintele ei încercau să întărească învățătura rea. Căci ei cer ca zicala „de la El” să semnifice pe Creator, zicala „Prin El” înseamnă un slujitor sau un instrument, iar zicala „în El” arată timpul sau locul, și că Creatorul tuturor lucrurilor nu este mai vrednic decât un instrument, iar Duhul Sfânt se dovedește a dărui de la Sine ființei ființelor nu mai mult decât locul sau timpul aduce. Capitolul 3. Că această distincție subtilă a silabelor este împrumutată din înțelepciunea exterioară. Ei au fost conduși în această înșelăciune de pretenția scriitorilor externi, în care cuvintele „de la El” și „De la El” (1 Cor. 8:6) au fost asimilate unor obiecte separate prin natură. Pentru acești scriitori cred că expresia „de la El” denotă o substanță, iar expresia „Prin El” exprimă o unealtă sau o acțiune de serviciu în general. Este mai bine să spunem (căci ce împiedică, după repetarea tuturor învățăturilor celor exterioare, să expună pe scurt inconsecvența cu adevărul și dezacordul cu ei înșiși a acestor eretici?), cei care au practicat în zadar filozofia, explicând în mod variat esența cauzei și împărțind conceptul general al acesteia în sensuri particulare, spun că unele dintre cauze sunt asistate sau co-culpe, iar altele sunt asistate sau co-culpe. la munca ca nu fara ele se intampla. Pentru fiecare dintre aceste cauze își determină propria expresie, astfel încât constructorul este desemnat diferit, iar instrumentul diferit. Pentru constructor, în opinia lor, expresia „de la el” este potrivită, căci în adevăratul sens se spune că banca a venit de la dulgher. Expresia „la ei” este potrivită pentru o armă, pentru că se spune că a fost făcută cu un topor, un burghiu etc. Și într-un mod similar, ei cred că expresia: „din el” înseamnă de fapt substanță, pentru că munca tâmplarului este din lemn. Expresia „după ea” înseamnă fie un model mental, fie un model oferit artistului, pentru că fie, după ce a conturat ceea ce se construiește în minte, ideea îl aduce la bun sfârșit, fie, privind modelul care i-a fost oferit, își aranjează opera după asemănarea lui 1 . Dar expresia: „pentru el” este considerată un final decent, deoarece banca este făcută pentru uzul oamenilor. Iar expresia „în el” indică timpul sau locul, pentru când a fost făcută banca? - la un moment dat. Și unde? - într-un asemenea loc. Iar timpul și locul, deși nu participă deloc la muncă, sunt totuși de așa natură încât fără ele nu se poate produce nimic, deoarece agenții au nevoie atât de loc, cât și de timp. După ce au învățat și s-au minunat de aceste observații despre deșertăciune și „măgul deșartă”, ereticii le transferă la învățătura simplă și necomplicată a Duhului, la umilirea lui Dumnezeu Cuvântul și la negarea Duhului Sfânt. Și zicala, care printre scriitorii externi este separată pentru a însemna unelte neînsuflețite sau serviciu subordonat și complet scăzut, mă refer la zicala: „la ei”, nu le-a fost greu să se aplice Domnului tuturor și, fiind creștini, nu le-a fost rușine Creatorului creației să adopte zicala folosită despre un ferăstrău sau un ciocan. Capitolul 4. Despre faptul că în Scriptură folosirea acestor silabe nu este strict respectată. Și admitem că cuvântul adevărului folosește adesea aceste afirmații, totuși afirmăm că libertatea Duhului nu este sub nicio formă aservită limitărilor exterioare, ci, ținând cont de fiecare caz nou, își schimbă expresiile în funcție de nevoie. Căci expresia „din ea” nu înseamnă neapărat substanță, așa cum cred cei din afară; dimpotrivă, este mai obișnuit ca Scriptura să folosească această expresie despre Cauza cea mai înaltă, ca în următorul loc: „un singur Dumnezeu este,... toate lucrurile sunt de valoare” (1 Cor. 8:6). Și din nou: „toate lucrurile (εκ του θεου) sunt de la Dumnezeu” (1 Corinteni 11:12). Cu toate acestea, cuvântul adevărului folosește adesea această zicală despre materie, de exemplu, când spune: „fă... un chivot din (εκ) copaci [care nu putrezesc]” (Geneza 6:14). Și: „Să faci o lampă din (εκ) aur curat” (Exodul 25:31). Și: „primul om de pe pământ (εκ) are un inel” (1 Corinteni 15:47). Și: „Tu ești făcut din (εκ) lut, așa cum am fost și eu” (Iov 33:6). Dar ereticii, după cum am notat, pentru a arăta deosebirea naturii, deși au împrumutat motivul deosebirii de cele exterioare, totuși, nu servil servil lor în toate, au legitimat că această zicală se cuvine numai Tatălui; dimpotrivă, conform legii exterioare, ei au atribuit Fiului numele de instrument și Duhului - loc (căci ei spun: „în Duh”, și mai spun: „Fiu”). Ei au adoptat zicala către Dumnezeu: „de la El”, urmând în aceasta nu pe cei care erau străini, ci trecând, după cum spun ei înșiși, la uzul apostolic, pentru că se spune: „Voi sunteți cei răi în Hristos Isus” (1 Cor. 1,30). Și: „toate lucrurile sunt de la” (εκ) „Dumnezeu” (1 Corinteni 11:12). Prin urmare, ce concluzie se poate trage din această distincție subtilă? Faptul că natura cauzei este diferită, natura uneltelor este diferită, iar locul este diferit, prin urmare, Fiul este străin prin natura Tatălui, la fel cum instrumentul este străin artistului, iar Spiritul este, de asemenea, străin, deoarece timpul sau locul este separat de natura instrumentelor sau de natura instrumentelor care acţionează. Capitolul 5. Despre faptul că se spune despre Tatăl: prin El, și despre Fiul: de la El, și despre Duhul. Acesta este raționamentul ereticilor și vom dovedi ceea ce s-a spus mai sus și anume că este nedrept că Tatăl, luând pentru Sine zicala: „de la El”, a dat Fiului zicala: „Prin El”, și iarăși, ca și când Fiul, conform legalizării ereticilor, nu primește pe Duhul Sfânt în comuniunea cu „din el”: distribuite conform noii lor secțiuni. „Este un singur Dumnezeu și Tată, de la Care sunt toate lucrurile: ... și un singur Domn Isus Hristos, Care este toate lucrurile” (1 Cor. 8:6). Acestea nu sunt cuvintele legii celui dăruitor, ci ale ipostasului distinctiv. Apostolul a spus aceasta nu pentru a introduce ideea diferenței de natură, ci pentru ca conceptul de Tată și Fiu să nu fie contopit. Și că aceste ziceri nu sunt opuse una cu cealaltă și, asemenea celor plasate în rânduri opuse pentru luptă, nu pun în conflict însăși naturile de care sunt atașate, acest lucru se poate vedea din cele ce urmează. Fericitul Pavel a combinat ambele cuvinte despre același subiect, spunând: „Căci de la El, și prin El și în El sunt toate lucrurile” (Romani 11:36). Și că acest pasaj se referă în mod evident la Domnul, va spune oricine, chiar dacă s-a adâncit oarecum în intenția acestei vorbe. Pentru Apostol, prezentând cuvintele profetului Isaia: „Cine... are mintea Domnului? sau cine va fi sfătuitorul Lui? (Romani 11:34) – a adăugat: „Căci de la El, prin El și în El sunt toate lucrurile”. Profetul a spus aceasta despre Dumnezeu Cuvântul, Creatorul întregii creații. Puteți învăța acest lucru din cuvintele sale anterioare. „Cine a măsurat apa într-o mână, și cerul într-o palmă și întreg pământul într-o mână? Cine a pus munții la măsură și dealurile în greutate? Cine înțelege mintea Domnului și cine este sfătuitorul Lui” (Isaia 40:12–13)? Cuvântul: „cine” înseamnă aici nu cu totul imposibil, ci rar, ca în zicala: „Cine se va înfrunta împotriva mea împotriva celor răi” (Ps 93:16)? Și: „Cine este omul, pântecele lui” (Ps.)?33:13? Și: „Cine se va urca pe muntele Domnului” (Ps 23:3)? Deci, desigur, se spune aici: cine este cel care cunoaște mintea Domnului și cine este complice la sfatul Său? – „Tatăl iubește pe Fiul și Îi arată totul” (Ioan 5:20). El conține pământul și l-a îmbrățișat cu o mână, Care a pus totul în ordine și îmbunătățire, Care a dat echilibru munților, a dat o măsură apelor, și-a stabilit propria lui ordine pentru fiecare lucru din lume; Care îmbrățișează întreg cerul cu o mică parte din întreaga Sa putere, pe care cuvântul profetic a numit-o alegoric „span”. De aceea, apropo, Apostolul a adăugat: „din Acela și prin Acela și în El” (εις αυτον) „tot felul de lucruri”. Căci „de la El”, după voia lui Dumnezeu și a Tatălui, este cauza existenței creaturilor. „Pentru ei” toate ființele există și sunt constituite, întrucât Creatorul dă fiecărei creaturi tot ceea ce este necesar pentru păstrarea ei. Și de aceea, bineînțeles, totul se întoarce la El (εις αυτον), cu un fel de dorință nestăpânită și cu un fel de dragoste inefabilă, luptă spre Autorul și Dătătorul de viață, după ce este scris: „ochii tuturor se încred în Tine” (Ps 145, 15). Și din nou: „Toți așteaptă la Tine” (Ps 103:27). Și: „Tu deschizi mâna Ta și împlinești binele făpturii” (Ps 145:16). Dacă ereticii rezistă acestei explicații a noastră, îi va salva vreun fel de raționament de contradicția evidentă a lor? Căci dacă ei nu sunt de acord că aceste trei cuvinte: „de la El, prin El și în El” sunt spuse despre Domnul, atunci, de orice necesitate, trebuie să le atribuie lui Dumnezeu și Tatălui. Și ca urmare a acestui fapt, distincția lor va fi în mod clar subminată. Căci se dezvăluie că nu numai zicala: „de la El”, ci și zicala: „Prin El”, se aplică Tatălui. Dacă ultima dintre aceste cuvinte nu înseamnă nimic umilitor, de ce îl separă de Fiul ca ceva inferior? Și dacă cu siguranță exprimă slujire, atunci ei să răspundă: ce prinț îl are pe Dumnezeul gloriei și pe Tatăl lui Isus Hristos ca slujitor al său? Așa că se răsturnează, iar puterea noastră este respectată în ambele cazuri. Căci dacă predomină gândul că cuvântul este despre Fiul, atunci se va găsi că zicala „din Acela” se potrivește Fiului. Și dacă cineva se încăpățânează să trimită la Dumnezeu această vorbă profetică, atunci va fi din nou de acord că zicala „Aceia” se cuvine lui Dumnezeu și ambele vorbe vor avea aceeași demnitate, pentru că sunt folosite cu aceeași forță despre Dumnezeu. În ambele cazuri, aceste proverbe se vor dovedi a fi la fel de sincere, ca fiind folosite despre una și aceeași Persoană. Dar să revenim la subiectul nostru. Apostolul, scriind Efesenilor, spune: „Acum, în adevăr, în dragoste, să creștem toate în El, al cărui cap este Hristos, din care tot trupul este adunat și adunat într-un mod cumsecade, cu orice atingere de pomană, după acțiunea unei părți în măsură, se face regenerarea trupului” (Ef 15-14). Și, de asemenea, în Epistola către Coloseni, se spune celor care nu au cunoștință despre Unul Născut: „neținând capul (adică Hristos), din care întregul trup este hrănit cu ingrediente și articulații, crește creșterea lui Dumnezeu” (Col. 2, 19). Și știm că capul Bisericii este Hristos dintr-un alt loc în Apostol, care spune: „Și pe El L-am dat ca cap mai presus de toată Biserica” (Efeseni 1, 22). Și: „de la (εκ) împlinirea Lui toți am primit” (Ioan 1:16). Și Domnul Însuși spune: „Ce va primi El de la Meu și vă va spune” (Ioan 16:14). Și, în general, cititorul atent va descoperi diverse întrebuințări ale acestei zicale: „de la El”. Căci Domnul mai spune: „Miros puterea care a venit de la Mine” (Luca 8:46). Dar, în mod similar, despre Duhul, după cum observăm, în multe locuri este folosită expresia: „de la El”. Căci se spune: „Semănă Duhului, din (εκ) Duh vei secera viața veșnică” (Gal. 6:8). Și Ioan spune: „Din aceasta înțelegem că Duhul pe care ni l-a dat să-l mâncăm rămâne în noi” (1 Ioan 3:24). Și Îngerul spune: „Căci ceea ce este născut în ea din Duhul (εκ) este Sfânt” (Matei 1:20). Și Domnul a spus: „ceea ce este născut din (εκ) Duh este duh” (Ioan 3:6). Acesta este folosul acestei vorbe. Dar rămâne să arătăm că Scriptura și zicala: „Prin ei” folosesc în mod egal pe Tatăl, pe Fiul și pe Duhul Sfânt. Desigur, ar fi inutil să aducem dovezi despre Fiul în acest sens, pentru că acest lucru este cunoscut, iar adversarii dovedesc același lucru. Dar să arătăm că expresia „prin El” (δι ου) este folosită și despre Tatăl. Se spune: „Credincios este Dumnezeu, care a chemat repede pe Fiul Său la părtășie” (1 Corinteni 1:9). Și: „Pavel este mesagerul lui Isus Hristos prin voia lui Dumnezeu” (2 Corinteni 1:1). Și iarăși: „Același slugă acum va naște, dar un fiu, dacă va fi fiu și moștenitor de Dumnezeu” 2 (Gal. 4.7). Și: „precum Hristos a înviat din morți cu slava Tatălui” (Romani 6:4). Iar Isaia spune: „Vai de cei ce se sfătuiesc profund, dar nu de Domnul” (Isaia 29:15). Se pot prezenta multe dovezi că această zicală este folosită și despre Duhul. Se spune: „Dumnezeu ne-a descoperit-o prin Duhul” (1 Corinteni 2:10). Și în alt loc: „Păziți o bună legământ prin Duhul Sfânt” (2 Tim 1:14). Și iarăși: „căruia i-a fost dat cuvântul înțelepciunii prin Duhul” (1 Corinteni 12:8). Și putem spune același lucru despre cuvântul: „în” (εν), și anume că Scriptura permite folosirea acestui cuvânt despre Dumnezeu Tatăl. Deci în Vechiul Testament se spune: „despre (εν) Dumnezeu vom crea putere” (Ps 107:14) Și: „despre (εν) vă voi scoate cântarea Mea” (Ps 71:6). Și din nou: „În (εν) Numele Tău mă voi bucura” (Ps 89:17). Și Pavel spune: „în Dumnezeu a făcut toate lucrurile” (Efeseni 3:9). Și: „Pavel și Silvan și Timotei, bisericile soarelui sunt în jurul (εν) Dumnezeu Tatăl” (2 Tes. 1:1). Și: „Dacă voi grăbi (εν τω θεληματι) lui Dumnezeu să vin la voi” (Rom. 1:70). Și: „lăudă-te”, spune el, „cu (εν) Dumnezeu” (Rom. 2:17). Există multe alte locuri care nu sunt ușor de enumerat. Dar pentru noi este important să nu arătăm multe dovezi, ci să expunem că ereticii fac astfel de distincții nefondate. Și că folosirea acestei silabe este acceptată în Scriptură despre Domnul sau despre Duhul Sfânt, acest lucru, așa cum se știe, nu voi dovedi. Trebuie spus că pentru un ascultător rezonabil va fi suficientă o infirmare a poziției eretice, luată prin contradicție. Căci dacă, după raționamentul ereticilor, diferența de expresie dovedește diferența de natură, atunci identitatea zicerilor să-i oblige acum să mărturisească cu rușine o esență indiferentă. Dar nu numai în teologie folosirea acestor zicători este variată, de multe ori ele chiar se schimbă între ele și în sens, atunci când unul ia sensul altuia. De exemplu: „omul este dobândit de Dumnezeu” (Gen. 4:1), spune Adam, în loc să spună: de la Dumnezeu. Și în alt loc: „Porunca cea mare a lui Moise... către Israel după (δια) porunca Domnului” (Numeri 36:5). Și din nou: „Nu este alegerea lui Dumnezeu să mănânce mâncare” (Geneza 40:8)? - spune Joseph, vorbind despre vise cu prizonierii în închisoare și, evident, în loc să spună: „de la Dumnezeu”, a spus: „de la Dumnezeu”. Dimpotrivă, Pavel folosește expresia: „de la El” (εξ ου) în loc de expresia: „Prin El” (δι ου), când spune: „născut din (εκ) o femeie” (Gal. 4:4), în loc de: „prin o femeie”. Căci într-un alt loc a distins clar aceasta, spunând că se obişnuieşte ca o femeie să se nască dintr-un soţ, iar un soţ să se nască dintr-o soţie. „După cum femeia este de la bărbat, bărbatului îi este soția” (1 Corinteni 11:12). Totuși, aici, atât arătând diferența de întrebuințare, cât și în același timp corectând în treacăt părerea greșită a celor care credeau că trupul Domnului este duhovnicesc, în dovada că trupul purtător de Dumnezeu era alcătuit din amestecul nostru, Apostolul a preferat o expresie mai expresivă (căci cuvântul: „de o femeie” ar exprima conceptul tranzitoriu al nașterii, și „arăta suficient din cea a comunicării”: născut cu cel care naște). Și în aceasta el nu se contrazice, ci doar arată clar că aceste ziceri pot ceda cu ușurință unul altuia. Și dacă se folosește ceea ce vorbește cu siguranță în sensul propriu: „de el”, chiar despre acel lucru: „de la el”, atunci care este temeiul calomnierii evlaviei pentru a împărți în mod hotărâtor cuvintele între ele? Capitolul 6. Răspuns celor care afirmă că Fiul nu este cu Tatăl, ci după Tatăl, unde se discută despre egalitatea slavei. Și bineînțeles, nu se poate recurge la a se scuza prin ignoranță atunci când se apropie de cuvânt cu o intenție atât de vicleană și răutăcioasă, vădit indignați pe noi pentru că împreună cu Tatăl săvârșim slăvirea Unului Născut și nu despărțim Duhul Sfânt de Fiul. Și de aceea nu ne sună! remake-uri, inovatori, inventatori de cuvinte și alte nume de reproș! Dar nu numai că nu sunt supărat de calomniile lor, ci dimpotrivă, dacă propriul lor rău nu mi-ar provoca durere și boală neîncetată, aș fi gata să spun că le sunt recunoscător pentru hulele care contribuie la fericirea mea. Căci se spune: „Ferice de voi când oamenii vă batjocoresc... Pentru mine” (Matei 5:11). Dar de asta sunt supărați. „Fiul”, spun ei, „nu este cu Tatăl, ci după Tatăl, de aceea „Prin El”, și nu „cu El”, ar trebui să aducă slavă Tatălui. Căci zicala „cu El”” exprimă egalitate, iar zicala „Cu El” arată o acțiune de slujire. Dar Duhul, spun ei, nu trebuie să fie pus împreună cu Tatăl, ci ca Fiu și Fiu unic, ci sub Tatăl, ci ca Fiu și singurul Tatăl. subordonat, nu numărabil, ci numărabil.” Și cu asemenea subtilități în compoziția cuvintelor, ele distorsionează simplitatea și neînțelepciunea credinței. Prin urmare, pot astfel de oameni să se scuze ca lipsiți de experiență, dar prin curiozitatea lor nu permit altora să rămână neexperimentați? Dar mai întâi de toate îi vom întreba despre ce temei spun ei că Fiul este după Tatăl? Cât de junior în timp, sau în grad sau în demnitate? Dar nimeni nu ar fi atât de nesimțit încât să afirme că Creatorul veacurilor este al doilea ca timp, când nu există nicio distanță care intervine în unirea firească a Fiului cu Tatăl. Și este incongruent cu conceptul uman să afirmăm că Fiul este mai tânăr decât Tatăl, nu numai pentru că Tatăl și Fiul sunt reprezentați mental într-o relație reciprocă, ci și pentru că al doilea în timp este numit ceea ce are o distanță mai mică de timpul prezent, iar primul din nou, care este mai îndepărtat de timpul prezent. De exemplu, ceea ce s-a întâmplat sub Noe este mai vechi decât ce s-a întâmplat cu sodomiții, pentru că este mai îndepărtat de timpul prezent, iar acesta din urmă este mai târziu decât primul, pentru că pare mai aproape de prezent. Dar existența Vieții, care depășește toate timpurile și toate epocile, se măsoară prin distanța față de prezent. Nu ar fi oare nu numai nelegiuit, ci și nerezonabil peste orice măsură, dacă ne închipuim că, așa cum se spune despre lucrurile care au început de a fi și pieritoare, ele sunt unul înaintea celuilalt, la fel și Dumnezeu și Tatăl, în comparație cu Fiul și Dumnezeu, care există înaintea veacurilor, Îl depășesc? Dimpotrivă, o asemenea superioritate a Tatălui în raport cu prezbiterii este de neconceput, pentru că nici reflecția și nici conceptul nu se extinde în vreun fel dincolo de nașterea Domnului, după ce Ioan a încheiat frumos înțelegerea în limitele descrise în două cuvinte, spunând: „la început era Cuvântul” (Ioan 1:1). Căci acest „fi” nu este o sursă de gândire, iar începutul este inexpugnabil pentru idei. Oricât de mult ai pătrunde în trecut în gând, nu vei ieși din asta: „fi”, și oricât ai încerca să vezi ce este mai original decât Fiul, nu vei putea deveni mai înalt decât Începutul. Și pe această bază este evlavios să ne închipuim pe Fiul împreună cu Tatăl. Dacă ele reprezintă un fel de coborâre a Fiului în fața Tatălui în raport cu locul, astfel încât Tatăl să stea mai sus, iar Fiul în ordine să ocupe un loc mai jos, atunci să recunoască acest lucru și vom rămâne tăcuți, pentru că incongruența este evidentă de la sine. Căci cei care nu-i atribuie Tatălui omniprezența nu păstrează consecvența în judecățile lor, când o minte sănătoasă crede că Dumnezeu umple totul. Și ceea ce a spus profetul: „Dacă Mă urc la cer, acolo ești; dacă mă cobor în iad, acolo ești” (Ps 139, 8), cei care se împart în sus și în jos între Tatăl și Fiul nu-și amintesc. Dar nu voi spune nimic pentru a demasca ignoranta celor care atribuie un loc Incorporealului. Nerușinania lor, cu care se răzvrătesc împotriva Scripturii și i se împotrivesc, va fi ajutată în vreun fel de ceea ce se spune: „Șezi la dreapta Mea” (Ps. 109:1) și: „Șezi la dreapta... a măreției lui Dumnezeu” (Evr. 1:3)? Cuvântul „la dreapta” nu înseamnă un loc de jos (după cum înțeleg ei), ci o relație cu un egal, pentru că conceptul de mână dreaptă nu este luat senzual (altfel Dumnezeu ar fi avut un loc mai jos), ci dimpotrivă, Scriptura exprimă splendoarea onoarei către Fiul prin numele onorabil de ghemuit. Așa că le rămâne să spună că această afirmație semnifică cel mai scăzut grad de demnitate. Prin urmare, să știe că Hristos „este puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu” (1 Corinteni 1:24), că El „este chipul Dumnezeului nevăzut” (Col 1:15) și „strălucirea slavei” (Evr 1:3), și că Dumnezeu Tatăl L-a întipărit, înfățișându-se complet în El. Să spunem cu adevărat că acestea și alte mărturii similare, care se găsesc în întreaga Scriptură, sunt derogatorii? Sau admitem că acestea sunt, parcă, anumite proclamații prin care sunt proclamate splendoarea Unului Născut și egalitatea slavei Sale cu Tatăl? Să audă cum Domnul Însuși descrie clar slava egală a Fiului cu Tatăl când spune: „Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl” (Ioan 14:9). Și iarăși: „Când va veni Fiul în slava Tatălui” (Marcu 8:38). Și: „Să cinstească pe Fiul așa cum cinstesc pe Tatăl” (Ioan 5:23). Și: „Noi am văzut slava Lui, ca slava Unului-Născut din Tatăl” (Ioan 1:14). Și: „Unul-Născut... Dumnezeu 3, care este în sânul Tatălui” (Ioan 1:18). Ereticii, fără măcar să se gândească la asta, îi atribuie Fiului un loc atribuit dușmanilor săi. Căci sânul Tatălui este scaunul potrivit pentru Fiul, iar așternutul pentru picioare este locul celor care au nevoie să fie umiliți. Am atins în treacăt aceste dovezi pentru că avem un scop diferit în minte. Dar tu, după ce ai adunat dovezi în delege, poți să vezi singur înălțimea gloriei și superioritatea puterii Singurului Născut. Cu toate acestea, pentru un ascultător cu gândire corectă, dovezile date nu sunt lipsite de importanță, cu excepția cazului în care cineva înțelege într-un mod carnal și josnic cuvintele: „mâna dreaptă” și „pântece” nu îl descriu pe Dumnezeu ca loc, nu inventează un contur trupesc, o imagine și o poziție pentru El, care este foarte diferită de conceptul de simplu, nelimitat și necorporal. Ca să nu mai vorbim că un astfel de concept este la fel de scăzut atât pentru Tatăl, cât și pentru Fiu. De ce cel care argumentează în acest fel nu numai că umilește demnitatea Fiului, ci cade în păcatul blasfemiei? Căci orice îndrăznește să spună împotriva Fiului, trebuie să aplice la fel și Tatălui. Oricine îi dă Tatălui locul cel mai înalt pentru a prezida, dar spune despre Fiul Unul Născut că El stă mai jos, rezultatul unei astfel de structuri a minții va fi toate accesoriile trupești. Și dacă astfel de idei sunt caracteristice oamenilor ale căror minți sunt tulburi de vin și tulburate de nebunie, atunci va fi evlavios ca, prin natură, prin slavă și prin demnitate, Cel care este unit cu Tatăl, nu împreună cu Tatăl, să fie cinstit cu închinare și glorificat de cei care au fost învățați de El Însuși, că „oricine nu-l cinstește pe Fiul” 5:23)? Pentru că ce să spunem? ce scuză justă vom avea pentru noi înșine la judecata teribilă și comună pentru toată creația, dacă, după ce Domnul a anunțat clar că El va veni „în slava Tatălui” (Matei 16:27), și Ștefan L-a văzut pe „Iisus stând de-a dreapta lui Dumnezeu” (Fapte 7:55), iar Pavel a mărturisit prin Duhul despre Hristos, că El este „dreapta lui Dumnezeu” (Rom:43) Tatăl spune: „Ședeți de-a dreapta Mea” (Ps 109:1), iar Duhul Sfânt mărturisește că „șezând de-a dreapta... a măreției lui Dumnezeu” (Evr 8:1), îl vom coborî pe Cel cu Tronul și pe Cel Egal într-un grad inferior dintr-o stare de egalitate? Căci cred că a sta în picioare și a se așeza exprimă neclintirea și constanta desăvârșită a naturii, așa cum Baruc, arătând imobilitatea și imutabilitatea prezenței lui Dumnezeu, a spus: „Tu rămâi pentru totdeauna, dar noi pierim pentru totdeauna” (Bar.3:3). Iar guma țării înseamnă egalitate de demnitate. Cum să nu-l lipsești pe Fiul de părtășie în laudă, de parcă ar fi vrednic să fie pus în cel mai de jos grad de onoare? Capitolul 7. Răspuns celor care pretind că se cuvine să vorbim despre Fiul nu: cu El, ci: prin El. Dar ei susțin că „a spune: „cu El” este complet ciudat și neobișnuit, dar zicala: „La El”, iar cuvântul Scripturii este cel mai caracteristic și este stabilit în uz printre frați”. Ce să le spunem despre asta? – Ferice de urechile care nu te-au ascultat și ferice de inimile care au fost mântuite și nu rănite de învățăturile tale! Și vă voi spune iubitorilor de Hristos că Biserica cunoaște ambele folosințe ale cuvintelor și că nu respinge niciunul dintre ele ca excluzându-l pe celălalt. Căci când luăm în considerare măreția naturii în Unul Născut și excelența demnității Sale, atunci mărturisim că El are slavă „cu Tatăl”. Și când ne imaginăm că El ne dă binecuvântări și ne aduce la Dumnezeu și Îl face al nostru, atunci mărturisim că acest har este împlinit „prin El” și „în El”. Prin urmare, zicala „cu El” este caracteristică celor care dau laudă, iar zicala „La El” este deosebit de potrivită pentru cei care mulțumesc. Dar este, de asemenea, fals că expresia „cu El” ar trebui eliminată din folosirea reverentului. Căci această vorbă este folosită atât în ​​sate, cât și în orașe de toți cei care, aderând cu fermitate la obiceiurile lor, au preferat vechimea venerabilă în locul noutății și au păstrat intactă tradiția părinților lor. Iar cei care s-au plictisit de obișnuit și s-au răzvrătit împotriva celor vechi, ca și împotriva depășitului, s-au apucat de inovații, la fel cum iubitorii de haine preferă întotdeauna hainele de o croială nouă celor de uz comun. Printre săteni veți găsi încă o vorbă folosită din cele mai vechi timpuri, dar printre acești experți, obișnuiți să dezbată cuvintele, cuvintele sunt făurite după o nouă înțelepciune. De aceea, ceea ce au spus părinții noștri, spunem și noi, adică slavă comună Tatălui și Fiului, pentru ce, împreună cu Fiul, aducem laudă Tatălui. Dar nu ne mulțumește că aceasta este tradiția părinților, căci și părinții au urmat intenția Scripturii, luând ca bază dovezile pe care vi le-am adus din Scriptură cu puțin timp înainte. Căci strălucirea este reprezentată în gânduri împreună cu slava, iar imaginea - împreună cu Prototipul, iar Fiul este necesar - cu Tatăl, pentru că nici legătura consistentă a numelor, nici natura celor numiți nu permite vreo separare. Capitolul 8. În ce cazuri are loc zicala: „Prin El” și în ce concept este mai caracteristic zicerii: „cu El”, și în același timp o interpretare a modului în care Fiul primește porunca și a modului în care este trimis. Așadar, Apostolul, când „mulțumește lui Dumnezeu prin Isus Hristos” (Rom. 1:8), și mai spune că „prin ei a primit har și apostolat pentru ascultarea credinței în toate neamurile” (Rom. 1:5), sau că „prin El... am aflat... în acest har, în care stăm și ne lăudăm” (Rom. 5:2), de atunci, binefacerea lui Hristos 5:2 îl descrie pe Hristos. El Însuși se revarsă asupra noastră din harul Tatălui de daruri ne conduce prin Sine la Tatăl. Căci prin cuvintele: „Prin El am primit har și apostolat”, exprimă dăruirea de binecuvântări de la El, iar cu cuvintele: „aducerea de către cei care au fost găsiți”, descrie percepția și însuşirea noastră către Dumnezeu, realizată de Hristos. Prin urmare, mărturisirea harului pe care El l-a făcut în noi servește la diminuarea slavei? Sau ar fi mai corect să spunem că descrierea faptelor bune este conținutul propriu-zis al doxologiei? Prin urmare, aflăm că Scriptura, care ne vorbește despre Domnul, Îi dă mai multe nume, și nu acele singure nume care semnifică doar Divinitatea și măreția Sa. Dar uneori el folosește nume care prezintă semne distinctive ale naturii, pentru că cunoaște numele Fiului, „mai mult decât orice nume” (Filipeni 2:9), Îl numește „Fiu adevărat” (1 Ioan 5:20), „Dumnezeu singurul născut” (Ioan 1:18), „prin puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea” (1 Corinteni 1:24 (Ioan 1:24) și „Cuvântul 1:24). Și iarăși, din cauza multiplelor daruri ale harului față de noi, pe care din bogăția bunătății, după înțelepciunea Sa cea multiplă, le dă celor ce cer, Scriptura Îl desemnează cu alte mii de nume, numindu-L când Păstor, când Împărat, și totodată Medic, și numindu-I tot Mire, Cale, Ușă, Izvor, Pâine de piatră. Căci aceste nume nu înseamnă natură, ci, după cum spuneam, diverse moduri de acțiune, pe care, din milă față de propria Sa creație, El le dezvăluie celor care au nevoie, după natura nevoii lor. Căci cei care au recurs la mijlocirea Lui și, prin răbdare, au reușit în bunătatea iubitoare, El cheamă oile și Se recunoaște pe Sine ca Păstorul unor astfel de oi, care ascultă glasul Lui și nu țin seama de învățăturile ciudate. Căci El spune: „Oile... ascultă glasul Meu” (Ioan 10:27). Și se numește Rege pentru cei care au urcat deja sus și au nevoie de guvernare legală. Se numește Ușa pentru că prin neprihănirea poruncilor Sale duce la fapte glorioase și, de asemenea, îi aduce în siguranță la curtea Lui pe cei care, prin credința în El, au apelat la binele cunoașterii. De aceea se spune: „Dacă intră cineva prin Mine, va intra și va ieși și va găsi pășune” (Ioan 10:9). Se numește Piatra, ca o protecție pentru credincioși, puternică, de neclintit și de nezdruncinat decât orice fortăreață. Și în aceste cazuri, când, de exemplu, se numește o ușă sau o cale, cea mai decentă și semnificativă utilizare este dată expresiei: „La ei”. Totuși, ca Dumnezeu și Fiu, El are slavă împreună cu Tatăl (μετα πατρος και συν πατρι), pentru că „în Numele lui Isus se va pleca orice genunchi al celor din cer și de pe pământ și de sub pământ; Din acest motiv, folosim ambele cuvinte, unul propovăduind propria Sa slavă, iar cu celălalt harul care ni s-a dăruit. Căci prin El se dă sufletelor tot felul de ajutor; în funcție de fiecare tip de îngrijire, a fost inventat un nume distinctiv. Căci când un suflet fără prihană, „neavând murdărie sau viciu, se prezintă în fața Sine însuși” (Efes. 5:27) ca o fecioară curată, el este numit Mire, iar când primește un suflet rănit de răni crunte de la diavol și îl vindecă de o boală grea păcătoasă, atunci el este numit Medic. Oare astfel de preocupări cu privire la noi ne conduc cu adevărat gândurile la ceva de bază? sau, dimpotrivă, ne surprind ei de marea putere și în același timp de iubirea Mântuitorului, pentru că Lui i-a plăcut să „sufărească cu slăbiciunile noastre” și a putut să se condescende până la însăși slăbiciunea noastră? Căci superioritatea cetății este dovedită nu atât de cerul și pământul și imensitatea mărilor și animalele care trăiesc în ape și pe pământ, și plantele și stelele, și aerul și anotimpurile și decorul variat al universului, ci mai degrabă prin faptul că nestăpânitul Dumnezeu ar putea, prin carne, să intre în nepăsător, nepasional, în ordinea morții. nepătimirea prin propria Sa suferinţă. Iar dacă Apostolul spune că „în toate acestea suntem biruitori pentru cei dragi noștri” (Rom. 8:37), atunci această expresie nu înseamnă vreo slujire slabă, ci ajutorul dat în puterea cetății. Căci El Însuși, „legăndu-l pe cel puternic, i-a stricat vasele” (Matei 12:29), adică pe noi, pe care omul puternic i-a folosit pentru orice lucrare rea, și El Însuși ne-a făcut vase „de folos Stăpânului”, prin pregătirea a ceea ce depinde de noi, pentru „orice lucrare bună” (1 Tim 22:2). Astfel, „prin El... am fost găsiți” (Rom. 5:2) către Tatăl, noi, care am fost eliberați „de puterea întunericului... pentru a ne împărtăși din moștenirea sfinților în lumină” (Col. 1:12-13). Așadar, să ne imaginăm economia săvârșită de Fiul nu ca pe o slujire forțată în umilință sclavă, ci ca pe o grijă voluntară, pe care Fiul, din bunătate și dragoste față de omenire, după voia lui Dumnezeu și a Tatălui, a aplicat-o propriei Sale creații. Și în acest caz, să observăm evlavia cu privire la tot ceea ce a făcut Fiul, mărturisind puterea Lui desăvârșită și nicidecum despărțindu-L de voia Tatălui. Astfel, atunci când Domnul este numit „calea”, suntem ridicați la un concept superior și nu ne oprim la ceea ce apare la prima vedere. Căci prin cuvântul „cale” înțelegem progresul în perfecțiune, consecvent și în ordine, realizat prin fapte de dreptate și iluminare a minții, când dorim continuu ceea ce este înaintea noastră și ne străduim pentru ceea ce ne mai lipsește, până ajungem la sfârșitul binecuvântat, adică cunoașterea lui Dumnezeu, pe care Domnul o dă celor care cred în El. Căci Domnul nostru este cu adevărat calea bună, statornică și infailibilă, care duce la binele adevărat - către Tatăl. Căci El spune: „Nimeni nu va veni la Tatăl decât prin Mine” (Ioan 14:6). Și așa este ascensiunea noastră către Dumnezeu prin Fiul. Dar acum ar trebui spus cum binele ne sunt date și de la Tatăl de către Fiul. Întrucât orice natură creată, atât vizibilă, cât și inteligibilă, are nevoie de grija lui Dumnezeu pentru a se întreține, atunci Creatorul - Cuvântul, Dumnezeul Unul Născut, după nevoia fiecărei naturi, oferindu-i cu ajutorul Său, după cerința necesității, sporește donațiile, pe cât de variate și pentru tot ce este benefic datorită varietății celor beneficiați, atât de pe măsura naturii fiecărei făpturi. El îi luminează pe cei cuprinsi în întunericul ignoranței și, prin urmare, este adevărata Lumină. El judecă, măsoară răsplata în funcție de meritele faptelor și, prin urmare, este un Judecător drept. „Căci Tatăl nu judecă pe nimeni, ci toată judecata este dată Fiilor” (Ioan 5:22). El îi ridică din cădere pe cei care din înălțimile vieții au alunecat în păcat și, prin urmare, are loc „învierea” (Ioan 11:25). Cu toate acestea, funcționează prin atingerea puterii și a voinței bunătății. Ea pască, luminează, hrănește, călăuzește, vindecă, învie, realizează ceea ce nu există, susține creatul. Astfel, lucrurile bune ne vin de la Dumnezeu prin Fiul, care acţionează în fiecare cu o viteză mai mare decât ar putea rosti un cuvânt. Nici fulgerul, nici curgerea rapidă a luminii în aer, nici clipitul rapid din ochi, nici mișcările însuși gândurilor noastre nu pot fi comparate cu aceasta, dar toate acestea, în comparație cu viteza acțiunii lui Dumnezeu, au un dezavantaj într-o măsură mai mare decât în care cele mai lente dintre animalele noastre sunt inferioare ca mobilitate, nu voi spune, față de păsări, civici sau vânturi. ascensiunea minții noastre însăși. Căci ce extindere temporală este necesară pentru Cel care poartă „toate lucrurile prin cuvântul puterii Sale” (Evrei 1:3) și nu acționează trupesc, nu are nevoie de ajutorul mâinilor pentru a crea, ci are natura făpturii în toate lucrurile supusă liberului Său arbitru? Iată ce spune Judith: „Eu m-am gândit și ceea ce ai crezut tu s-a întâmplat” (Iuda 9:5). Totuși, pentru ca măreția a ceea ce este produs să nu ne ducă la ideea că Domnul este fără început, ce spune sursa Viața? „Eu trăiesc pentru Tatăl” (Ioan 6:57). Și ce spune Puterea lui Dumnezeu? „Fiul nu poate face nimic pentru Sine” (Ioan 5:19). Și ce spune Înțelepciunea desăvârșită de sine? „Porunca... am primit ce voi da și ce voi spune” (Ioan 12:49). Cu toate acestea El ne înalță la înțelegerea Tatălui și întoarce minunea creației către Tatăl, ca să-L cunoaștem pe Tatăl prin El. Căci Tatăl nu este intuit din diferența de fapte atunci când indică o acțiune separată care aparține de fapt Tatălui: „orice vede pe Tatăl făcând... tot așa face și Fiul” (Ioan 5, 19). Dar, de vreme ce Unul Născut Îi dă slavă, El adună minunea făpturilor, cu măreția faptelor Sale, slăvit de Însuși Creatorul și înălțat de cei care cunosc în El pe Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos: „Pentru Care sunt toate lucrurile... și pentru Care sunt toate lucrurile” (Evr. 2:10). De aceea Domnul spune: „A Mea este toată esența Ta”, pentru că începutul creației este înălțat la Tatăl, „și al Tău este al Meu” (Ioan 17:10), pentru că El primește de la Tatăl ceea ce devine cauza creației, nu în sensul că Fiul în acțiune folosește ajutorul Tatălui și că slujirea personală a fiecărei sarcini i-ar fi încredințată în mod special, încredințată fiecărei sarcini. excesiv sub demnitatea divină, dar în sensul că Cuvântul, umplut cu binecuvântările Tatălui, s-a ridicat din Tatăl, creează totul în asemănarea Celui care a născut. Căci dacă nu există nicio diferență cu El în esență, atunci nu va exista nicio diferență de putere. Și cei care au putere egală vor avea cu siguranță acțiune egală. Hristos este „puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu” (1 Corinteni 1:24). Prin urmare, „toate lucrurile au fost create de El” (Ioan 1:3) și „toate lucrurile au fost create de El și prin El” (Coloseni 1:16), nu în sensul că El îndeplinește un fel de serviciu instrumental și servil, ci în faptul că El îndeplinește în mod creator voia Tatălui. Așadar, când spune: „Nu am vorbit de la Mine Însumi” (Ioan 12:49), și iarăși: „Cum Mi-a vorbit Tatăl, așa vorbesc” (Ioan 12:50), și: „Cuvântul pe care l-ați auzit nu este al Meu, ci Cel ce M-a trimis” (Ioan 14:24), iar în altă parte: „Așa am poruncit eu Tatăl (Ioan 14:24)” (Ioan 1:3). lipsit de liberul arbitru, sau care nu se mișcă de sine, sau care așteaptă porunca în semne prestabilite, folosește cuvinte asemănătoare acestora, dar arată prin ele că propria Sa voință este unită și nedespărțită de voința Tatălui. Așadar, nu vom lua așa-zisa poruncă ca un cuvânt imperativ rostit de organele verbale, ca și când ar fi subordonat, și prescriind ceea ce ar trebui să facă Fiul, ci o vom înțelege într-un mod divin, ca un mesaj al voinței, precum reflectarea unei imagini într-o oglindă, netrecând de la Tatăl la Fiul în timp. „Căci Tatăl iubește pe Fiul și Îi arată totul” (Ioan 5:20). Prin urmare, tot ceea ce are Tatăl îi aparține Fiului, nu ca ceva ce ajunge treptat în El, ci ca rămâne complet în El. Iar printre oameni, care a învățat arta și, printr-o reflecție de lungă durată, și-a înrădăcinat în sine o îndemânare de neclintit față de ea, poate deja să acționeze de la sine conform legilor cunoașterii care s-au format în ea. Este cu adevărat posibil ca Înțelepciunea lui Dumnezeu, Creatorul întregii creații, întotdeauna desăvârșită, înțelept fără învățătură, Puterea lui Dumnezeu, Acela în Care „sunt ascunse toate comorile înțelepciunii și ale înțelegerii” (Col. 2:3), să aibă nevoie de o indicație specială care să determine atât chipul, cât și măsura acțiunilor Sale? Vom deschide noi, în deșertăciunea gândurilor noastre, o școală și vom face pe Unul să prezideze cu rang de profesor, iar pe Celălalt să stea cu neexperienta unui elev, apoi, cu o creștere treptată a lecțiilor, să învețe înțelepciunea și să reușească în perfecțiune? Și în acest caz, dacă știi să menții succesiunea judecăților, vei trage de aici concluzia că Fiul învață mereu și nu poate atinge niciodată desăvârșirea, pentru că înțelepciunea Tatălui este nelimitată, iar în cele fără limite este imposibil să ajungi la sfârșit. Prin urmare, oricine nu este de acord că Fiul de la început are totul, nu poate fi de acord că El va ajunge vreodată la perfecțiune. Dar mi-e rușine de josnicia conceptului către care sunt condus de succesiunea vorbirii. Prin urmare, să revenim din nou la înălțimea cuvântului. „Cel ce M-a văzut în chipul Tatălui” (Ioan 14:9) nu a văzut o amprentă, nici o imagine, pentru că natura lui Dumnezeu nu permite complexitatea, ci bunătatea voinței, care este contemplată în Tatăl și în Fiul, ca ceva ce însoțește esența, asemănător și egal cu ea, sau mai bine zis, identic cu ea. Ce înseamnă expresiile: „a devenit ascultător” (Filipeni 2:8) și: „L-a dat pentru noi toți” (Romani 8:32)? Aceasta înseamnă că a fost dat de la Tatăl Fiului să acționeze prin bunătate față de oameni. Dar ascultați următoarele pasaje: „Hristos ne-a izbăvit de blestemul Legii” (Gal. 3:13) și: „Fiindcă suntem încă păcătoși, Hristos a murit pentru noi” (Rom. 5:8). Fii atent și la cuvintele Domnului. Când ne-a învățat despre Tatăl, atunci El Însuși folosește deja expresii suverane și suverane, spunând: „Vreau să fiți curățiți” (Matei 8:3) și: „Taceți, opriți-vă” (Marcu 4:39) și: „Vă spun” (Matei 5:22, 28, 32); și: „Mut și surd de suflet, vă poruncesc” (Marcu 9, 25), și altele asemenea, pentru ca din aceste expresii să-l cunoaștem pe Domnul și Creatorul nostru, iar din cele anterioare să învățăm să-L cunoaștem pe Tatăl Domnului și Creatorului nostru. Astfel, din toate, se dovedește adevărata învățătură că, dacă Tatăl creează prin Fiul, atunci nici puterea creatoare din Tatăl nu este reprezentată ca imperfectă, nici acțiunea Fiului nu este recunoscută ca neputincioasă, ci este înfățișată unitatea voinței. Prin urmare, zicala „Prin El” conține recunoașterea vinovăției inițiale și nu este luată pentru a umili cauza producătoare. Capitolul 9. Concepte distincte ale Duhului, în concordanță cu învățătura Scripturii. Să examinăm acum care sunt conceptele noastre generale despre Duh, atât cele pe care le-am adunat despre El din Scriptură, cât și cele preluate din tradiția nescrisă a părinților. Și, în primul rând, cine, după ce a auzit numele Duhului, nu se va bucura în suflet și nu va fi încântat cu gândurile față de Natura cea mai înaltă? Căci El este numit „Duhul lui Dumnezeu” (Matei 3:16) și „Duhul adevărului, care purcede de la Tatăl” (Ioan 15:26), „Duhul drept”, „Duhul Suveran” (Ps. 50:12, 14). Duhul Sfânt este numele Său principal și propriu. Și, mai presus de toate celelalte, este numele a ceva incorporal, pur imaterial și necomplicat. De aceea, Domnul, într-o discuție cu soția sa, care a crezut că într-un loc anume trebuie să se închine lui Dumnezeu, învățând-o că trupul este infinit, spune: „Duhul este Dumnezeu” (Ioan 4, 24). Așadar, auzind cuvântul „Spirit” este imposibil să ne imaginăm în gândire o natură limitată, sau supusă schimbării și alterării sau, în general, asemănătoare cu o creatură, dar, întinzându-se cu gândurile către Cel Mai Înalt, este necesar să ne imaginăm o esență inteligentă, infinită în putere, fără limite în măreție, incomensurabilă în timp sau secole, nelipsită niciodată de binecuvântările pe care le are. Tot ceea ce are nevoie de sfințire este întors către Duhul Sfânt; tot ceea ce trăiește virtuos Îl dorește, fiind, parcă, udat și ajutat de inspirația Sa pentru a-și atinge scopul propriu și firesc. El îi desăvârșește pe alții, dar Lui Însuși nimic nu-i lipsește; El trăiește fără reînnoirea puterii, dar este Dătătorul de viață; El nu crește prin adăugare, ci este brusc complet, stabilit în Sine și omniprezent. El este începutul sfințirii, lumina mentală, care oferă oricărei forțe raționale în căutarea adevărului, parcă, un fel de dovezi. El este inabordabil prin fire și convenabil prin bunătate, deși El împlinește totul prin puterea Sa, totuși El este comunicat numai celor vrednici și nu este acceptat de ei în aceeași măsură, ci împărtășește acțiunea după măsura credinței. El este simplu în esență, divers în putere, toți prezenti în toată lumea și peste tot. Când este împărtășită, nu suferă, iar când se împărtășesc din ea, nu încetează să fie în întregime, precum strălucirea soarelui, cel care se bucură de plăcerea de care, parcă, singur se bucură de ea, în timp ce această strălucire luminează pământul și marea și se dizolvă cu aerul. Așadar, Duhul locuiește în fiecare dintre cei care Îl acceptă, ca fiind inerent numai lui, și revarsă îndeajuns tuturor har desăvârșit, de care se bucură cei care se împărtășesc după măsura propriei acceptari, și nu în măsura posibilului pentru Duhul. Asimilarea Duhului cu sufletul nu este o apropiere locală (căci se poate apropia trupesc în chip trupesc?), ci eliminarea patimilor care au pătruns în suflet ca urmare a atașării lui de trup, și l-au înstrăinat de afinitatea lui cu Dumnezeu. De aceea, cine s-a curățat de rușinea pe care a creat-o în sine prin păcat, s-a întors la frumusețea naturală și, prin curățire, a redat, parcă, înfățișarea străveche la chipul împărătesc, numai el se poate apropia de Mângâietor. Și El, ca soarele cu care se întâlnește un ochi curat, îți va arăta în Sine chipul Invizibilului. Și în contemplarea fericită a imaginii vei vedea frumusețea de nedescris a Prototipului. Prin Duhul - înălțarea inimilor, îndrumarea celor slabi, îmbunătățirea celor de succes. Duhul, strălucind curățat de orice murdărie, îi face spirituali prin comunicarea cu Sine. Și la fel cum corpurile strălucitoare și transparente, când o rază de lumină cade asupra lor, ele înșiși devin luminoase și aruncă o rază nouă, tot așa și sufletele purtătoare de duh, fiind luminate de Duhul, devin ele însele spirituale și revarsă har asupra altora. De aici - precunoașterea viitorului, înțelegerea sacramentelor, înțelegerea celor nevăzute, împărțirea darurilor, reședința cerească, față în față cu îngerii, bucurie nesfârșită, rămânerea în Dumnezeu, devenirea ca Dumnezeu și limita extremă a ceea ce se dorește - îndumnezeirea. Acestea sunt (dacă este suficient să oferim un pic din multe) conceptele noastre despre Duhul Sfânt, pe care, dintre cuvintele Duhului, am învățat să ni le transmitem nouă înșine despre măreția, demnitatea și acțiunile Sale. Acum trebuie să ne întoarcem la cei care ne ceartă și să încercăm să respingem obiecțiile pe care ni le oferă din cunoștințele false. Capitolul 10. Răspuns celor care pretind că Duhul Sfânt nu trebuie să fie pus împreună cu Tatăl și cu Fiul. Ei spun: „Nu este nevoie să punem pe Duhul Sfânt împreună cu Tatăl și cu Fiul, pentru că El le este atât străin prin fire, cât și inferior lor ca demnitate.” – Se poate răspunde corect cu cuvântul apostolic: „Se cuvine să ascultăm mai degrabă de Dumnezeu decât de om” (Fapte 5:29). Căci dacă Domnul, dând porunca botezului mântuitor, le-a poruncit clar ucenicilor să boteze „toate limbile... în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh” (Matei 28:19), fără a disprețui comunicarea cu Duhul, dar ei spun că nu este necesar să se pună Duhul împreună cu Tatăl și cu Fiul, atunci nu se opun ei în mod clar poruncii lui Dumnezeu? Dacă ei susțin că o astfel de combinație cu Domnul nu înseamnă nici un fel de comunicare și unitate, atunci să spună cum este mai potrivit să o înțeleagă și ce altă imagine, mai caracteristică, a unității pot găsi ei? Totuși, dacă Domnul, poruncând botezul, nu a unit Duhul cu Sine și cu Tatăl, atunci să nu fim acuzați de această unire, pentru că nu inventăm și nu spunem altceva cu Domnul. Iar dacă acolo Duhul se unește cu Tatăl și cu Fiul și nimeni nu ajunge la o asemenea nerușinare încât să afirme ceva diferit, atunci, în acest caz, să nu fim acuzați că am urmat cele scrise. Dar pregătirea luptei este îndreptată spre noi, fiecare gând este îndreptat către noi, iar limbile hulitorilor de aici aruncă săgeți cu mai multă intensitate decât ucigașii lui Hristos au aruncat cu pietre în Ștefan. Să nu se ascundă că atacurile lor au în noi doar un pretext vizibil, dar în realitate sunt îndreptate spre înălțimi. Prin urmare, deși se pare că pregătesc obuze și ambuscade împotriva noastră, se cheamă unii pe alții să ne ajute pentru a arăta tuturor experiența sau puterea lor, totuși scopul atacurilor lor este credința, iar toți adversarii și dușmanii învățăturii sănătoase au o singură intenție comună - să zdruncine cetăreasa credinței în Hristos, răsturnând și distrugând tradiția apostolică. Din acest motiv, ca datornici cinstiți pe dinafară, ei cer cu voce tare dovezi din Scripturi și resping mărturia părinților, care nu este confirmată de Scriptură, ca fiind lipsită de forță. Но мы не отступимся от истины, не предадим ее из робости. Căci dacă Domnul a trădat îmbinarea Duhului Sfânt cu Tatăl ca dogma necesară și mântuitoare, ei raționează diferit, se despart, îl resping pe Duhul și Îl reduc la o natură de slujitor, atunci nu este adevărat că își pun blasfemia mai presus de porunca Stăpânului? Поэтому, оставив все споры, рассмотрим сообща с ними, что есть у нас под руками. De ce suntem creștini? - Toată lumea va spune: prin credinţă. Cum suntem salvați? Așa încât renaștem, tocmai prin harul dat în botez. Căci cum altfel poate fi mântuit? – Într-adevăr, cunoscând această mântuire, confirmată de Tatăl și de Fiul și de Duhul Sfânt, ne vom abate de la chipul învățăturii pe care l-am acceptat? Ar fi demn de o mare regretă dacă ne-am găsi acum mai departe de mântuirea noastră decât atunci când credeam, dacă am renunța acum la ceea ce am acceptat atunci. Pierderea este egală - fie să mori fără a fi vrednic de botez, fie să accepți un botez în care lipsește unul dintre credincioși. Și cine nu păstrează pentru totdeauna mărturisirea pe care am făcut-o la prima noastră introducere, când, eliberați de idoli, ne-am apropiat de Dumnezeul cel viu, și cine nu o menține de-a lungul întregii vieți ca depozit sigur, se face străin de promisiunile lui Dumnezeu, acționând contrar scrisului său, pe care l-a dat în mărturisirea sa de credință. Căci dacă botezul pentru mine este începutul vieții și această zi, ziua renașterii, este prima zi, atunci este evident că lucrul cel mai de preț este cuvântul pe care l-am rostit în harul fiiei. Deci, eu, fiind înșelat de convingerile unor astfel de oameni, voi trăda tradiția care mă aduce la lumină, care mi-a dat cunoașterea lui Dumnezeu și prin care am devenit copil al lui Dumnezeu, care până atunci fusese dușman al lui Dumnezeu din cauza păcatului? Dimpotrivă, îmi doresc să merg la Domnul cu această mărturisire și îi sfătuiesc să păstreze o credință intactă până în ziua lui Hristos, să păstreze Duhul nedespărțit de Tatăl și de Fiu, respectând doctrina botezului atât în ​​mărturisirea credinței, cât și în împlinirea slavei. Capitolul 11. Că cei care neagă Duhul sunt trădători Cui durere, cui durere, cui confuzie și întuneric, cui condamnare veșnică? Nu trădătorii au renunțat la credință? Unde este dovada renuntarii? Nu că și-au respins propriile mărturisiri? Ce au mărturisit? Sau când a fost mărturisit? Ei au mărturisit că au crezut în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt. Ei s-au mărturisit când, după ce s-au lepădat de diavol și de îngerii lui, au rostit acest cuvânt mântuitor. Prin urmare, ce nume decent le-au găsit copiii luminii? Nu sunt ei numiți trădători, ca au încălcat legământul mântuirii lor? Cum numesc pe cineva care s-a lepădat de Dumnezeu? Cum numesc pe cineva care se leapădă de Hristos? Cum altfel dacă nu un trădător? Ce nume ai vrea să-i dai celui care s-a lepădat de Duhul? Nu este același lucru cu ceea ce dăm unei persoane care și-a trădat legământul cu Dumnezeu? Prin urmare, când mărturisirea credinței în Duhul ne pregătește să fim binecuvântați pentru evlavie, iar renunțarea la Duhul ne expune la condamnare pentru ateism, nu este oare înfricoșător să ne lepădăm de El acum, nici prin foc, nici prin sabie, nici prin cruce, nici prin bici, nu prin roată, nu numai prin instrumentul de chinuire, ci doar prin instrumentul chinuirii și al chinuirii. Douhoboristi? Îi asigur pe fiecare persoană care Îl mărturisește pe Hristos și Îl tăgăduiește pe Dumnezeu că Hristos nu îi va fi de folos, la fel ca cel care îl cheamă pe Dumnezeu, dar îl tăgăduiește pe Fiul, pentru că credința lui este zadarnică. De asemenea, îl asigur pe cel care respinge Duhul că credința în Tatăl și în Fiul se va transforma în zadarnic pentru el și că nu poate avea această credință dacă Duhul nu este prezent. Căci cine nu crede în Duhul, nu crede în Fiul, iar cine nu crede în Fiul, nu crede în Tatăl. „Căci Domnul Isus nu poate vorbi decât prin Duhul Sfânt” (1 Cor. 12:3). Și: „Nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu nicăieri”: ci „Fiul Unul Născut, care este în sânul Tatălui, El este mărturisitorul nostru” (Ioan 1:18). Cel care nu crede în Duhul nu are nicio parte în închinarea adevărată. Căci nu există altă cale de a te închina Fiului decât în ​​Duhul Sfânt, și nici altă cale de a chema pe Tatăl decât în ​​duhul fiiei. Capitolul 12. Răspuns celor care pretind că numai botezul în Domnul este suficient. Nimeni să nu se lase înșelat de Apostol că, pomenind botezul, adeseori tăce despre numele Tatălui și al Sfântului Duh și nimeni să nu tragă de aici că nu este necesar să se respecte chemarea numelor. Se spune: „Cei mici... au fost botezaţi în Hristos; îmbrăcaţi-vă cu Hristos” (Gal. 3:27). Și iarăși: „toți ați fost botezați în Hristos, ați fost botezați în moartea Lui” (Romani 6:3). Aceasta pentru că numele lui Hristos este o mărturisire a tuturor, arată spre ungerea lui Dumnezeu, și spre Fiul uns și spre ungerea Duhului, așa cum ne învață Petru în Faptele Apostolilor: „Isus, care era din Nazaret,... Dumnezeu l-a uns cu Duhul Sfânt” (Fapte 10:38), iar Isaia: „Duhul lui Isaia, cel care este uns pe Domnul” 61:1) și Psalmistul: „Din pricina ungerii Tale, Dumnezeule, Dumnezeul Tău este mai mult decât părtașul Tău la untdelemnul veseliei” (Ps. 44:8). Mai mult, vedem că Apostolul, vorbind despre botez, a menționat uneori un singur Duh. Căci el spune: „toți suntem botezați într-un singur trup... printr-un singur Duh...” (1 Cor. 12:13). Și cu aceasta sunt de acord și următoarele: „Veți să vă botezați cu Duhul Sfânt” (Fapte 1:5) și: „Cel ce vă boteză cu Duhul Sfânt” (Luca 3:16). Dar pe această bază nimeni nu va numi botezul perfect, în care este numit numai numele Duhului. Căci este necesar ca tradiția, comunicată în har dătătoare de viață, să rămână mereu inviolabilă. Cel care ne-a eliberat viața de stricăciune ne-a dat puterea reînnoirii, care, deși are un motiv inexplicabil și stă în sacrament, aduce totuși o mare mântuire sufletelor, de aceea, a adăuga sau a scădea orice înseamnă a ne îndepărta clar de viața veșnică. Și de aceea, dacă despărțirea Duhului de Tatăl și Fiul în botez este periculoasă pentru botezător și nu benefică pentru cel care primește botezul, atunci cum putem smulge Duhul de la Tatăl și Fiul cu nepedepsire? Credința și botezul sunt două metode de mântuire, legate și inseparabile. Căci credința se realizează prin botez, iar botezul se întemeiază pe credință și ambele sunt împlinite prin aceleași Nume. Așa cum credem în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, tot așa suntem botezați în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt. Și așa cum mărturisirea precede, conducându-ne către mântuire, tot așa va urma botezul, pecetluind consimțământul nostru la mărturisire. Capitolul 13. Enunțarea motivului pentru care Pavel pune îngerii cu Tatăl și cu Fiul. Ei spun: „dar altceva este inclus cu Tatăl și cu Fiul, în timp ce, desigur, nu este glorificat cu Ei. Așa că Apostolul a inclus îngerii în mărturia pe care o dă lui Timotei, spunând: „Vă voi mărturisi înaintea lui Dumnezeu și... Isus Hristos și aleșii [Săi]” (1 Tim. 5:21). Dar noi nu suntem de acord să separă îngerii de alte făpturi și să nu le împărțim pe îngeri de alte făpturi. Fiule.” Iar eu, deși acest raționament nu merită niciun răspuns (deci la prima vedere se observă inconsecvența în el!), voi spune totuși că un alt sclav ca el se poate prezenta ca martor în fața unui astfel de judecător care este blând și condescendent și, prin favoare deosebită față de inculpați, dovedește indiscutabilitatea veridicității procesului său. Dar din sclav se poate deveni liber, se poate numi fiul lui Dumnezeu și se poate trece de la moarte la viață, nu prin altcineva, ci numai prin Acela care este prin natura Sa Dumnezeu și eliberat de starea de sclavie. Căci cum poate el să-și facă pe unul lui Dumnezeu, care îi este străin? Cum poate cineva să elibereze pe cineva care este supus jugului sclaviei? Prin urmare, atât spiritul, cât și Îngerii nu sunt amintiți în același mod, dar Duhul este numit ca Domn al vieții, Îngerii sunt adăugați ca asistenți ai sclavilor ca ei și ca martori credincioși ai adevărului. Căci sfinții obișnuiesc să dea poruncile lui Dumnezeu în prezența martorilor, așa cum îi spune același Pavel lui Timotei: „Cele lucruri pe care... le-ai primit de la mine prin mulți martori, acestea le-au dat oamenilor credincioși” (2 Tim. 2:2). Acum, El este mărturisit de către Îngeri, căci el știe că și Îngerii vor fi cu Judecătorul când El va veni în slava Tatălui pentru a judeca universul în dreptate. Căci se spune: „Oricine Mă mărturisește pe Mine înaintea oamenilor și Fiul omului îl mărturisește înaintea îngerilor lui Dumnezeu, dar oricine Mă va lepăda înaintea oamenilor, se va lepăda înaintea îngerilor lui Dumnezeu” (Luca 12:8-9). Și Pavel spune în alt loc: „prin descoperirea Domnului Isus din ceruri cu îngerii” (2 Tes. 1:7). Din acest motiv, el încă mărturisește aici înaintea Îngerilor pentru a pregăti dovezi potrivite pentru viitoarea judecată. Și nu numai Pavel, ci toți cei în general cărora li s-a încredințat slujirea Cuvântului, nu încetează să depună mărturie și cheamă chiar și cerul și pământul ca martori, pentru că acum se face înaintea lor orice lucrare și, în încercarea viitoare a vieții, ei vor fi împreună cu cei judecați. Căci se spune: „El va chema de sus cerurile şi pământul să judece poporul Său” (Ps. 49:4). De aceea, Moise, intenționând să ofere oamenilor cuvintele lui Dumnezeu, spune: „Îți voi mărturisi astăzi prin cer și pe pământ” (Deut. 4:26). Și iarăși, rostind un cântec, el spune: „Vedeți cerurile și voi vorbi și să audă pământul cuvintele gurii mele” (Deut. 32:1). Și Isaia: „Ascultați cerurile și spuneți pământului” (Is. 1:2). Iar Ieremia descrie un fel de frenezie a cerului în care vine, auzind faptele incredibile ale poporului: „cerurile s-au îngrozit de aceasta și s-au cutremurat foarte tare,... căci poporul Meu făcuse două rele” (Ier. 2:12–13). De aceea, Apostolul, știind că îngerii erau repartizați oamenilor ca și când ar fi fost profesori și educatori, i-a chemat martori, iar Iosua a ridicat o piatră ca martor al cuvintelor sale; iar Iacov chiar „a numit dealul martor” (Geneza 31:47). Isus a spus: „Va fi... o piatră astăzi pentru mărturie în zilele din urmă... când minți pe Domnul Dumnezeul tău” (Iosua 24:27). Poate credea că, prin puterea lui Dumnezeu, pietrele vor scoate și un glas în denunțarea criminalilor, iar dacă nu, atunci cel puțin conștiința tuturor va fi rănită de efectul amintirii. orice pentru a le prezenta mai târziu, Dar Duhul, nu prin cerinţele timpului, ci prin comuniunea naturii, este comparat cu Dumnezeu, nu atras de noi, ci alăturat de Domnul. Capitolul 14. Obiecția că alții au fost botezați în Moise și au crezut în el și răspunsul la această obiecție și, în același timp, despre prototipuri. Dar ei spun: „chiar dacă suntem botezați în Duhul, atunci chiar și în acest caz este nedrept să-L punem pe picior de egalitate cu Dumnezeu. Căci alții au fost „botezați în Moise în nor și în mare” (1 Cor. 10:2). Și, într-un mod similar, se știe că a existat credință în oameni. Căci „poporul a crezut... în Dumnezeul Său,” 14, 14:3. spun ei, ca urmare a credinței și a botezului, înălțați și înălțați atât de mult pe Duhul Sfânt mai presus de creație, când același lucru este mărturisit despre oameni? Ce putem spune despre asta? Acea credință în Duhul și, de asemenea, botezul este aceeași ca în Tatăl și în Fiul. Și dacă a fost credință și botez în Moise și în nor, atunci ca în umbră și prefigurare. Dar pentru că divinul este prefigurat de lucruri mici și umane, desigur, ceva mic nu este însăși natura divinului, care este adesea marcată de scrierea prefigurărilor. Căci prototipul este expresia a ceea ce se așteaptă în asemănare, prin care se prefigurează viitorul. Așadar, Adam este un prototip al viitorului Adam, iar piatra este Hristos transformator, iar apa din piatră este un prototip al puterii dătătoare de viață a Cuvântului. Căci se spune: „Dacă îi este cuiva sete, să vină la Mine și să bea” (Ioan 7:37). Iar mana este un prototip al pâinii dătătoare de viață care a coborât din cer, iar șarpele așezat „pe steagul” (Numeri 21:9) este un prototip al suferinței mântuitoare completată de cruce; de ce cei care se uitau la el au fost mântuiţi. Deci, desigur, ceea ce se spune despre eliberarea lui Israel servește ca un indiciu al celor mântuiți prin botez. Căci primii născuți dintre israeliți, ca și trupurile celor botezați, au fost mântuiți prin harul dat celor pecetluiți cu sânge, pentru că sângele oilor este o imagine a sângelui lui Hristos, iar întâiul născut este o imagine a celui dintâi creat. Și întrucât este necesar în noi, transmis unul la altul până la sfârșit, după succesiune continuă, așadar, „în Adam murim toți” (1 Cor. 15, 22), și moartea a domnit până la împlinirea Legii și până la venirea lui Hristos. Primii născuți au fost păstrați de Dumnezeu și nu au fost atinși de Distrugător - ca un indiciu că noi, care am fost făcuți în viață în Hristos, nu mai murim în Adam. Iar marea și norul, în prezent, au condus la credință prin uimirea evenimentului, dar în raport cu viitorul, ca prototipuri, semnificau harul viitor. „Cine este înțelept va înțelege aceasta” (Osea 14:10), cum servește marea ca botez reprezentativ, excomunicând de la Faraon, așa cum acest izvor excomunicește de chinul diavolului? Marea a ucis vrăjmașul în ea însăși și aici moare vrăjmașia noastră împotriva lui Dumnezeu. Oamenii au ieșit nevătămați din mare, iar noi ne ridicăm din apă ca vii din morți, fiind mântuiți prin harul Celui ce ne-a chemat. Iar norul este umbra darului dat de Duhul, iar prin mortificarea mădulare stinge flacăra patimilor. Şi ce dacă? Este într-adevăr pentru că ei au fost botezați în Moise în mod simbolic, iar harul botezului este de puțină importanță? În acest caz, nimic altceva din sacramentele noastre nu va fi grozav dacă vom umili ceea ce este demn în fiecare după prototipurile sale. În acest caz, dragostea lui Dumnezeu pentru oameni, potrivit căreia Dumnezeu l-a dat pe Unul Născut Fiu pentru păcatele noastre, nu va fi ceva mare și extraordinar, pentru că Avraam nu și-a cruțat propriul fiu. Iar suferința Domnului nu este glorioasă, pentru că în locul lui Isaac, un berbec a slujit ca tip de ofrandă. Iar coborârea în iad nu este înfricoșătoare, pentru că Iona a precedat moartea cu trei zile și tot atâtea nopți. Același lucru îl face și cel care în botez compară realitatea cu o umbră, care pune ceea ce înseamnă ele la egalitate cu prototipurile, care, împreună cu Moise și cu marea, se gândește brusc să submineze întreaga economie evangheliei. Căci ce este iertarea păcatelor, ce este reînnoirea vieții în mare? Ce dar spiritual a fost dat prin Moise? Ce fel de mortificare a păcatului există? Ei nu au murit împreună cu Hristos și, prin urmare, nu au înviat împreună cu El. Nu s-au îmbrăcat cu chipul lucrurilor cerești, nu au purtat în trupul lor moartea lui Isus, nu s-au dezbrăcat de omul vechi, nu s-au îmbrăcat cu omul nou, fiind înnoiți în cunoaștere, după chipul Celui care l-a creat. De ce compari două botezuri, în care un nume este comun, dar în realitate există cât de multă diferență poate fi între un vis și realitate, între o umbră sau imagini și ceea ce există independent? Dar credința în Moise nu doar dovedește că credința în Duhul este lipsită de importanță, ci, dimpotrivă, conform raționamentului acestor oameni, ea înlătură și mai mult mărturisirea Dumnezeului tuturor. Căci se spune: „Oamenii au crezut în Dumnezeu și în Moise, sfântul Său”. Deci, Moise a fost pus împreună cu Dumnezeu, și nu cu Duhul, și a fost un prototip nu al Duhului, ci al lui Hristos, pentru că în serviciul său juridic el reprezenta atunci Mijlocitorul lui Dumnezeu și al oamenilor. Moise nu a servit ca un prototip al Duhului, mijlocind pentru popor înaintea lui Dumnezeu, pentru că Legea a fost dată, fiind „înființată de îngeri, prin mâna” Mijlocitorului, la sugestia poporului, care a spus: „Ne-ai vorbit și Dumnezeu să nu ne vorbească” (Exod 20:19). Prin urmare, credința în Moise este urmărită până la Domnul, Mijlocitorul lui Dumnezeu și al oamenilor, care a spus: „Dacă ai crezut în Moise, M-ai crezut” (Ioan 5:46). Credința în Domnul este într-adevăr lipsită de importanță pentru că a fost semnificată de Moise? La fel, harul Duhului în botez nu este lipsit de importanță pentru că altul a fost botezat în Moise. Mai mult, pot spune că Scriptura îl numește de obicei pe Moise și Legea, ca în următoarele cuvinte: „Moise și proorocii au” (Luca 16:29). Prin urmare, Apostolul, adică botez legal, a spus: „fiind botezat în Moise”. Așadar, de ce încearcă acești oameni să prezinte lauda speranței noastre și darul extrem de abundent al lui Dumnezeu și Mântuitorului nostru, care ne reînnoiește tinerețea „ca un vultur”, ca pe ceva disprețuitor, care atribuie realității ceea ce aparține umbrei și prototipurilor? Economia lui Dumnezeu și a Mântuitorului nostru despre om este o proclamare dintr-o stare de cădere și o întoarcere la comuniunea cu Dumnezeu dintr-o stare de înstrăinare cauzată de neascultare. Pentru acest scop este venirea lui Hristos în trup, contururile regulilor evanghelice ale vieții, în acest scop suferința, crucea, înmormântarea, învierea, pentru ca o persoană, mântuită prin imitarea lui Hristos, să accepte această fiie străveche. Așadar, pentru desăvârșirea vieții, este necesară imitarea lui Hristos, adică nu numai exemplele de nemânie, smerenie și îndelungă răbdare arătate în viața lui Hristos, ci și moartea lui Hristos, așa cum spune imitatorul lui Hristos Pavel: „fiind asemănător cu moartea Lui, dacă voi ajunge la învierea morților” (Filipeni 3:10-11). Și astfel, de aici devine clar ce căutam, adică de ce apa vine împreună cu Duhul. Întrucât botezul își asumă două scopuri: să distrugă trupul păcătos, astfel încât să nu mai aducă roadele morții, ci să fie reînviat de Duhul și să aibă rod în sfințenie, atunci apa reprezintă moartea, luând trupul ca într-un mormânt, iar Duhul dă putere dătătoare de viață, reînnoindu-ne sufletele din moartea păcătoasă în viața originară. Aceasta înseamnă „să ne naștem din nou prin apă și prin Duh” (Ioan 3), pentru că mortificarea noastră se realizează prin apă, iar viața este creată în noi de Duhul. Așadar, marea taină a botezului se săvârșește prin trei scufundări, și invocații echivalente, astfel încât imaginea morții să ne fie întipărită, iar sufletele celor botezați să fie luminate prin tradiția cunoașterii lui Dumnezeu. Prin urmare, dacă există vreun har în apă, atunci nu este din natura apei, ci din prezența Duhului. Căci „botezul nu este depunerea murdăriei din trup, ci chestionarea unei conștiințe bune la Dumnezeu” (1 Petru 3:21). Așadar, Domnul, pregătindu-ne pentru viața de după înviere, stabilește regulile întregii vieți evanghelice, legitimând o dispoziție care nu este mânioasă, răbdătoare, neîntinată de voluptate, deloc avar, pentru ca noi, după voia noastră, să împlinim dinainte ceea ce aparține epocii viitoare după natura ei. De ce, dacă cineva, definind Evanghelia, spune că este transformarea vieții după înviere, atunci, după părerea mea, nu va greși în fidelitatea conceptului. Să ne întoarcem la scopul nostru. Prin Duhul Sfânt - restaurarea noastră în paradis, intrarea în împărăția cerească, întoarcerea la fii, îndrăzneala de a numi pe Dumnezeu Tatăl nostru, de a fi făcuți părtași ai harului lui Hristos, de a fi numiți copii ai luminii, de a ne împărtăși de slava veșnică, într-un cuvânt, de a dobândi plinătatea binecuvântării atât în această epocă, cât și în cea viitoare, atunci când ne reflectăm în harul nostru. binecuvântări care ne sunt destinate conform promisiunilor și de care prin credință ne bucurăm ca fiind deja reale. Căci dacă acesta este gajul, care este perfectul? iar dacă acestea sunt primele roade, atunci care este plinătatea întregului? Dar diferența dintre harul Duhului și botezul în apă este vizibilă și din faptul că Ioan a botezat cu apă pentru pocăință, iar Domnul nostru Iisus Hristos botez cu Duhul Sfânt. Căci Ioan spune: „Eu vă botez cu apă pentru pocăință; dar cel ce vine după Mine este tare împotriva Mea. Nu este vrednic să poarte bocancii: El este Cel ce botează cu Duh Sfânt și cu foc” (Matei 3, 11), prin botez cu foc adică încercare la încercare, după spusele Apostolului: „în fiecare zi, lucrul și focul va fi pus la încercare... descoperă că mai înainte este descoperit prin foc” (1 Cor. 3:13). Iar alții, în fapte de evlavie, de fapt, și nu imitativ, primind moartea pentru Hristos, nu mai aveau nevoie de mântuirea lor în simbolul apei, fiind botezați cu propriul lor sânge. Și spun aceasta, nu măturând botezul cu apă, ci doborând gândurile celor care aterizează pe Duhul, unind cele incompatibile, comparând cele incomparabile. Capitolul 16. Despre faptul că în fiecare concept Duhul Sfânt nu este despărțit de Tatăl și Fiul, atât în ​​crearea lumii mintale, cât și în economia privitoare la oameni, cât și în judecata așteptată. Să revenim la cele spuse la început, și anume că Duhul Sfânt este cu totul nedespărțit în toate și nedespărțit de Tatăl și de Fiul. Pavel, în acel loc al scrisorii către Corinteni, unde discută despre darul limbilor, spune: „Chiar dacă proorocești cu toții, va intra cineva necredincios sau neștiutor, va fi condamnat de toți, chinuit de toată lumea;... secretul inimii lui i se dezvăluie; și astfel El va cădea cu fața la pământ și se va închina lui Dumnezeu, proclamând că Dumnezeu este cu voi” (1 Cor. 1, 24). Așadar, dacă prin profeție, care este produsă ca urmare a împărțirii darurilor Duhului, se recunoaște că Dumnezeu Însuși este în profeți, atunci acești oameni să se gândească la ce loc să-l dea pe Duhul Sfânt și ce este mai corect: să-L așeze alături de Dumnezeu, sau să-L retrogradeze în rândurile creaturilor? Și ce i-a spus Petru Safirei: „Ce... vei fi de acord să-l ispitești pe Duhul Sfânt?” „Nu au mințit natură, ci pe Dumnezeu” (Fapte 5:9, 4), arată că același păcat este atât împotriva Duhului Sfânt, cât și împotriva lui Dumnezeu. Și în același fel puteți învăța că Duhul în fiecare acțiune este unit și nedespărțit cu Tatăl și cu Fiul. Împreună cu Dumnezeu, Care face împărțirea acțiunilor, și cu Domnul, Care face împărțirea slujirilor, locuiește și Duhul Sfânt, Care conduce suveran împărțirea darurilor după demnitatea fiecăruia. Căci se spune: „împărțiri de daruri sunt și același este Duhul; și dezbinări de slujiri sunt, și același este Domnul; și dezbinări de acțiuni sunt, și aceleași... Dumnezeu, lucrând toate în toți... Dar toate acestea”, continuă Apostolul, „fășoară unul și același Duh, împărțind puterea fiecăruia după cum vrea” (1 Cor. 12:14-6). Totuși, din ceea ce a menționat Apostolul aici, în primul rând, despre Duhul, în al doilea rând, despre Fiul și în al treilea rând, despre Dumnezeu și Tatăl, nu trebuie deloc să tragem concluzia că rânduiala lui este pervertită. Apostolul a luat ca început atitudinea față de noi: pentru că noi, cei care acceptăm darul, ne îndreptăm în primul rând gândurile către Distribuitor, apoi ne imaginăm Expeditorul, iar apoi ne ridicăm gândurile la Izvorul și Vinul mărfurilor. De asemenea, puteți cunoaște comunicarea Duhului cu Tatăl și cu Fiul din ceea ce a fost creat inițial. Căci Puterile curate, duhovnicești și premium sunt sfinte și sunt numite sfinți, ca și cum au dobândit sfințenia prin harul dat de Duhul Sfânt. Prin urmare, deși tăce despre modul în care au fost create Puterile cerești, pentru că printr-un mediu senzorial Creatorul care a descris crearea lumii ne-a revelat Creatorul, totuși tu, având capacitatea de a deduce din vizibil invizibilul, slăviți pe Creator, prin Care (εν) „totul a fost creat... fie că este vizibil,... chiar și invizibil..., dacă ar exista puteri, dacă ar exista puteri, dacă ar exista puteri, dacă ar exista puteri, dacă ar fi fost puteri, dacă ar fi fost puteri, dacă ar fi fost, erau stăpâniri” (Col. 1:16) și ce alte naturi raționale, nenumite există. În crearea lor, reprezintă cauza originară a ceea ce a fost creat - Tatăl, iar cauza creatoare - Fiul, iar cauza desăvârșitoare - Duhul, astfel încât spiritele slujitoare să existe prin voința Tatălui, să fie aduse la existență prin acțiunea Fiului și să fie aduse la existență prin prezența Duhului. împlinirea îngerilor este un altar și locuirea într-un altar. Și nimeni să nu creadă că pretind că există trei ipostaze superioare și că acțiunea Fiului este imperfectă. Căci există un singur Principiu al ființelor, care creează prin Fiul și lucrează în Duhul. Iar în Tatăl, care acţionează totul în toţi, activitatea nu este imperfectă, iar în Fiul creaţia nu este insuficientă, dacă nu este completată de Duhul. Căci nici Tatăl, care creează printr-o singură voință, nu ar avea nevoie de Fiul, dar tot dorește prin Fiul, nici Fiul, acționând ca Tatăl, nu ar avea nevoie de ajutor, totuși El vrea să facă și prin Duhul. „Prin Cuvântul Domnului cerurile au fost întărite și prin Duhul gurii Lui a fost toată puterea lor” (Ps. 32:6). Cuvântul nu este o modificare semnificativă a aerului produsă de instrumentele verbale, iar Duhul nu este vaporii gurii expulzați de membrii respiratori, ci „Cuvântul, care la început... este cu Dumnezeu” (Ioan 1:1), iar Duhul gurii lui Dumnezeu este „Duhul adevărului care purcede de la Tatăl” (Ioan 15:26). Ei își păstrează demnitatea rămânând în bine, ca având libertatea de a alege și nu-și pierd niciodată străduința neîncetată pentru binele cu adevărat. Prin urmare, toată această armonie cerească și inefabilă, atât în ​​slujba lui Dumnezeu, cât și în acordul reciproc al Puterilor supramundane, nu poate fi păstrată decât sub controlul Duhului. Astfel, în creație, Duhul Sfânt este inerent creaturilor nu desăvârșite treptat, ci din momentul creației deja perfecte și le dă de la El însuși har pentru desăvârșirea și completarea fiecărei creaturi (της υποστασεως). Cine va contrazice faptul că dispensările pentru om, care prin bunătatea lui Dumnezeu au fost îndeplinite de marele Dumnezeu și Mântuitorul nostru Iisus Hristos, sunt în cele din urmă umplute de Duhul Sfânt? Ați vrea să luați în considerare Vechiul Testament, binecuvântările patriarhilor, ajutorul dat în întemeierea legii, prototipuri, profeții, fapte viteje în luptă, minuni săvârșite de drepți și apoi întreaga economie a venirii Domnului în trup, toate acestea prin Duhul. În primul rând, Duhul este co-inerent în însăși trupul Domnului, devenind ungerea ei și rămânând nedespărțit cu el, conform celor scrise: „Peste cei nevrednici, veți vedea Duhul coborând și rămânând... El este” Fiul Meu preaiubit (Ioan 1:33) și: „Isus, care era din Duhul Nazaret” (Faptele Apostolilor, Sfântul Iaht, 1, 3). Apoi fiecare acțiune a fost efectuată în prezența Duhului. Spiritul era prezent și în cei care au fost ispitiți de diavol. Căci se spune: „Isus a fost dus de Duhul în pustie, ca să fie ispitit” (Matei 4:1). Spiritul era prezent inseparabil în cel care făcea minuni. Căci el spune: „Prin Duhul lui Dumnezeu voi scoate demoni” (Matei 12:28). Spiritul nu l-a părăsit nici pe cel care a înviat din morți. Căci, reînnoindu-l pe om, şi întorcându-i iarăşi acel har pe care Dumnezeu l-a suflat în el şi pe care omul l-a nimicit, Domnul a suflat în feţele ucenicilor, şi ce spune El despre aceasta? „Primiți Duhul Sfânt: ale căror păcate le veți ierta, păcatele le vor fi iertate și ale căror păcate le veți ține, le vor ține” (Ioan 20:22-23). Dar nu este guvernarea Bisericii în mod clar și incontestabil realizată de Duhul? Căci se spune: Lui i s-au dat „primele biserici, apostolii, al doilea proorocii, al treilea învăţătorii, apoi puterile, darurile vindecărilor, mijlocirilor, guvernării, naşterii limbilor” (1 Cor. 12:28). Căci această ordine este stabilită odată cu împărțirea darurilor Duhului. Iar un cercetător atent poate descoperi că, chiar și în timpul apariției așteptate a Domnului din cer, Duhul Sfânt nu va fi inactiv, așa cum cred alții, ci va apărea împreună în ziua descoperirii Domnului, în care Fericitul și singurul Puternic va judeca universul în dreptate. Cine știe atât de puțin despre binecuvântările pe care Dumnezeu le-a pregătit pentru cei vrednici, ca să nu știe că cununa celor drepți este harul Duhului, care se va comunica mai abundent și mai deplin atunci când slava duhovnicească va fi împărtășită fiecăruia după faptele sale curajoase? Căci în domniile sfinților „Tatăl... are multe locașuri” (Ioan 14:2), adică multe diferențe de merit. După cum „steaua se deosebește de stea în slavă, tot așa este și învierea morților” (1 Cor. 15:41–42). De aceea, pecetluiți de Duhul Sfânt în ziua eliberării și păstrând primele roade ale Duhului pe care le-au primit curate și întregi, nu vor auzi decât: „Robul bun, bun și credincios, căci ai fost credincios în cel mic, te voi pune peste mulți” (Matei 25:21). Și în mod asemănător, cei care au supărat pe Duhul Sfânt cu viclenia acțiunilor lor sau care nu au dobândit nimic pentru aceasta vor fi lipsiți de ceea ce au primit și harul va fi dat altora. Sau, așa cum spune unul dintre evangheliști, ei vor fi „tăiați în bucăți” complet (Luca 12:46), prin tăierea în bucăți însemnând înstrăinarea finală de Duhul. Căci trupul nu este împărțit în părți, astfel încât o parte este pedepsită și alta eliberată, pentru că pare o fabulă și nu este vrednic de un Judecător drept să presupunem că o jumătate este pedepsită de o jumătate, care a păcătuit în întregime. La fel, nu sufletul este tăiat în jumătate, pentru că a acceptat cu totul și cu totul înțelepciunea păcătoasă și a colaborat cu trupul în rău. Dimpotrivă, această tăiere, așa cum am spus, este înstrăinarea sufletului pentru totdeauna de Duhul. Căci acum Duhul, deși nu are părtășie cu cei nevrednici, totuși, aparent, coexistă într-un fel cu cei care au fost pecetluiți cândva, așteptând mântuirea lor după convertire. Și atunci el va fi rupt complet de sufletul care și-a profanat harul. Prin urmare, „există... în iad... cel care mărturisește și „își amintește în moarte”. Dumnezeu (Ps. 6:6), pentru că ajutorul Duhului nu mai locuiește acolo. Cum poate cineva să-și imagineze că judecata ar avea loc fără Duhul Sfânt, în timp ce Cuvântul arată că El este și răsplata celor drepți, când în loc de un gaj va fi dat desăvârșitul și că prima condamnare a păcătoșilor va fi aceea că tot ceea ce se consideră că au le va fi luat? Dar cea mai importantă dovadă că Duhul este unit cu Tatăl și cu Fiul este ceea ce s-a spus că El are aceeași relație cu Dumnezeu pe care o are spiritul din el cu toată lumea. Căci se spune: „Cine este solia omului care este în om, decât duhul omului care trăiește în el? În același fel, nimeni nu cunoaște solia lui Dumnezeu, decât Duhul lui Dumnezeu” (1 Cor. 2:11). Și asta e de ajuns. Capitolul 17. Un răspuns pentru cei care afirmă că Duhul Sfânt nu este numărat cu Tatăl și cu Fiul, ci este numărat doar de El și împreună cu o scurtă declarație de credință despre numărul evlavios. Nu este ușor de înțeles ce înseamnă ei prin acest calcul (υπαριθμησις) și ce semnificație dau acestui cuvânt. Căci toată lumea știe că le-a fost introdusă din înțelepciunea lumească. Dar să vedem dacă are vreo legătură cu subiectul nostru. Cei pricepuți în vorbirea inactivă spun că unele nume sunt generale, iar semnificația lor se extinde la multe obiecte, în timp ce altele sunt mai personale și au o putere mai specifică decât altele. De exemplu, esența este un nume general aplicat tuturor, în egală măsură pentru animat și neînsuflețit, iar animalul este un nume mai propriu și, deși este aplicat unui număr mai mic de obiecte decât primul, se aplică totuși la mai mult decât numele conținute sub el, pentru că îmbrățișează atât natura animalelor raționale, cât și a celor iraționale. Din nou, numele propriu al animalului este om, iar acest nume propriu este soț, iar numele propriu al soțului este numele propriu al fiecăruia în parte: Petru, sau Pavel sau Ioan. Deci, acesta este ceea ce înseamnă cuvântul „numărătoare” - împărțirea denumirii generale în denumirea cea mai apropiată? Dar nu cred că au ajuns la o asemenea prostie și au început să afirme că Dumnezeul tuturor, ca și un concept general, reprezentat doar în minte și neavând nicio existență independentă, este împărțit în subiecte, iar atunci această diviziune a început să se numească numărare. Nici măcar cei care suferă de bilă neagră nu vor spune asta. Căci acest lucru nu este doar nelegiuit, ci duce și la un concept care este contrar propriei intenții, pentru că cei subdivizați sunt de aceeași esență cu ceea ce sunt despărțiți. Dar însăși evidența absurdului, aparent, ne îngreunează să vorbim și nu găsim expresii care să le facă de rușine prostia, de ce, se pare, prin însăși nebunia lor dobândesc un oarecare folos pentru ei înșiși. Căci, la fel cum este imposibil să dai o lovitură puternică asupra trupurilor moi și flexibile din motivul că nu au perseverență, tot așa este imposibil să dai o mustrare puternică celor care sunt vădit nebuni. Prin urmare, urâciunea răutății lor rămâne să treacă în tăcere, dar dragostea pentru frați și comportamentul intolerabil al adversarilor nu permit tăcerea. Pentru ce spun ei? Uite ce expresii a inventat aroganța lor! „Afirmăm că este potrivit ca cei cu onoare egală să fie numărați, dar pentru cei cu demnitate inferioară se cuvine să fie numărați.” Ce vrei să spui prin asta? Nu înțeleg înțelepciunea ta ciudată. Oare aurul este socotit cu aur, dar plumbul nu este demn de a fi socotit cu aur, ci din cauza ieftinirii substantei este socotit cu aur? Și chiar atribuiți numărului o asemenea putere încât acesta ridică demnitatea lucrurilor de valoare mică și înjosește demnitatea lucrurilor de mare valoare? Prin urmare, aurul va fi din nou numărat printre pietrele prețioase, iar dintre acestea din urmă, cele mai puțin strălucitoare și mici vor fi considerate ca fiind mai bine colorate și mai mari. Dar ce nu vor spune oamenii care nu au timp pentru altceva decât să vorbească sau să audă ceva nou? Fie ca cei care votează în favoarea răutății să fie proslăviți de acum înainte, împreună cu stoicii și epicurienii! Căci cum este posibil să socotim lucrurile de mică valoare cu cele de mare valoare? De ce va fi numărat ovulul de cupru printre staturul de aur? De aceea, ei spun că, având-le, noi nu spunem: avem două monede, ci: una și una. Care dintre aceste monede este numărată? Căci numele fiecăruia se pronunță în mod similar. Prin urmare, dacă numărați fiecare monedă separat, atunci în același mod de numărare veți introduce echivalența. Și dacă le combini în numerotare, apoi din nou, numerotându-le una cu alta, le vei uni cu demnitate. Și dacă numărătoarea aparține a ceea ce se numără în al doilea rând, atunci depinde de contor să înceapă numărarea cu moneda de cupru. Amânând însă pentru o vreme denunțarea ignoranței, să ne întoarcem discursul către subiectul principal. Afirmați că Fiul este numărat pentru Tatăl și Duhul pentru Fiul sau atribuiți numărul numai Duhului? Căci, dacă îl socotiți pe Fiul, atunci reînnoiți aceeași învățătură despre răutate și vă veți găsi în această singură rostire repetând indecent, grad mai scăzut de demnitate, naștere după naștere, într-un cuvânt, dintr-o dată blasfemii împotriva Singurului Născut, care ar dura mai mult timp pentru a respinge decât poate fi dedicat, în conformitate cu intenția actuală, cea mai bună, mai bună intenție a noastră, a fost deja învățătura noastră. expuse de noi în alte vremuri și în alte locuri. Și dacă ei cred că numărarea se potrivește numai Duhului, atunci să știe că Duhul este rostit împreună cu Domnul și Fiul cu Tatăl în același mod. Căci numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh este învățat în mod egal (Matei 28.19). Prin urmare, conform expresiei predate în botez, așa cum Fiul se raportează la Tatăl, tot așa Duhul se raportează la Fiul. Și dacă Duhul este așezat împreună cu Fiul și Fiul este așezat împreună cu Tatăl, atunci este evident că Duhul este așezat împreună cu Tatăl. Prin urmare, este potrivit să spunem despre numele plasate în aceeași legătură că unul dintre ele este numărat și celălalt este numărat? În general, ce lucru și-a pierdut vreodată natura prin numărare? Dimpotrivă, lucrurile care se numără nu rămân la fel ca de la început și nu aplicăm numărului lucrurilor ca semn care arată multitudinea subiectelor? Dintre trupuri le numărăm pe unele, le măsurăm pe altele, le cântărim pe altele, iar cele care alcătuiesc ceva continuu, le luăm la măsură, iar pe cele care sunt separate, le supunem numărului, totuși, chiar dacă sunt mici, se pot măsura și ele, dar concluzionăm despre corpurile grele prin înclinarea cântarului. Dar dacă ne-am inventat singuri semne pentru cunoaşterea cantităţii, atunci nu am schimbat încă natura lucrurilor semnificate. Prin urmare, așa cum nu atârnăm substanțe grele unele de altele, chiar dacă ar fi aur sau cositor, și nu le măsurăm pe cele care se măsoară, la fel, desigur, nu le vom număra pe cele care se numără. Și dacă nimic altceva nu permite numărarea, atunci de ce spun ei că se cuvine ca Duhul să fie numărat? Dar cei care suferă de boala păgânismului cred că dacă un lucru este inferior altuia fie în gradul de demnitate, fie în subordonarea esenței, atunci îi aparține celui inferior în acest sens. Capitolul 18. Despre cum, în mărturisirea celor trei ipostaze, observăm evlavioasa dogmă a unității de poruncă și, în același timp, mustrăm pe cei care pretind că Duhul este numărat. Domnul, vorbindu-ne despre Tatăl și despre Fiul și despre Sfântul Duh, nu I-a redenumit, căci El nu a spus: în primul, al doilea și al treilea, sau în unul, doi și trei, ci în sfintele Nume ne-a dat cunoașterea credinței, ducând la mântuire. Prin urmare, ceea ce ne salvează este credința, iar numărul a fost inventat ca un semn care arată numărul de subiecți. Între timp, oamenii care primesc rău din toate și folosesc capacitatea de a socoti împotriva credinței și, deși știu că totul în rest nu se schimbă din adăugarea numărului, totuși, în raționamentul naturii lui Dumnezeu, le este frică de număr, astfel încât, de dragul lui, nu încalcă măsurile în cinstirea Mângâietorului. Dar ce este inaccesibil, înțelepților, mai ales să fie mai mare decât numărul! Așadar, venerația antică a evreilor a înscris cu semne speciale numele nerostit al lui Dumnezeu și, prin urmare, și-a arătat superioritatea asupra tuturor numelor. Și dacă trebuie să socotim, atunci cel puțin nu este nevoie să stricăm adevărul în asta. Fie tăceți aproape inefabilul, fie numărați cu evlavie sacrul. Există un singur Dumnezeu și Tată, un singur Fiu născut și un singur Duh Sfânt. Proclamăm fiecare dintre Ipostaze separat, dar când devine necesar să numărăm, atunci nu vom permite numărării ignorante să ne conducă la conceptul de politeism. Nu numărăm prin adunare, de la unul făcând spor la mulți și zicând: unu, doi, trei sau: primul, al doilea, al treilea. „Eu sunt Dumnezeu mai întâi, și încă sunt acesta” (Is. 44:6). Nici până acum nu am auzit de al doilea Dumnezeu. Închinându-ne lui Dumnezeu de la Dumnezeu, mărturisim deosebirea Ipostasurilor, și rămânem sub unitatea de poruncă, fără a împărți teologia în mulțimi fărâmițate, pentru că în Dumnezeu Tatăl și în Dumnezeu Unul Născut contemplăm una, parcă, chip, întipărit în imuabilitatea Divinității. Căci Fiul este în Tatăl și Tatăl în Fiul, pentru că Fiul este același cu Tatăl și Tatăl este același cu Fiul și în aceasta ei sunt una. De ce, conform proprietății distinctive a Persoanelor, este una și una, dar după comunitatea naturii, Ambele sunt una. Și de ce, deși există unul și unul, nu sunt doi zei? Pentru că chipul împăraților se numește rege, și nu doi regi, căci nici puterea nu este tăiată, nici slava nu este împărțită. Așa cum există un principiu care stăpânește asupra noastră și o singură putere, tot așa și glorificarea noastră este una, și nu multe, pentru că onorarea imaginii trece la prototip. Dar ceea ce este o imagine imitativ aici, este acolo în mod natural Fiul. Și așa cum în lucrările artificiale asemănarea este în chip, tot așa în natura necomplicată a lui Dumnezeu, unitatea este în comuniunea cu Divinul. Dar Duhul Sfânt este unul și El este proclamat separat; prin Fiul unic El este unit cu Tatăl unic și cu Sine desăvârșește Treimea cinstită și binecuvântată. Unitatea Sa cu Tatăl și cu Fiul este suficient exprimată prin faptul că El nu este pus la egalitate cu mulțimea creaturilor, ci se pronunță separat. Căci El nu este unul dintre mulți, ci unul. Așa cum există un singur Tată și un singur Fiu, tot așa este un singur Duh Sfânt. Prin urmare, El este la fel de departe de natura creată, pe cât individul nu este ca compusul și având multe în sine. Este unită cu Tatăl și cu Fiul în măsura în care unitatea are proprietăți cu unitatea. Dar nu numai din aceasta sunt luate dovezile comunicării Lui prin fire, ci și din acele locuri în care se spune că El este de la Dumnezeu, nu ca orice altceva de la Dumnezeu, ci ca venind de la Dumnezeu, venind nu prin naștere, ca Fiul, ci ca Duhul gurii lui Dumnezeu. Fără îndoială, buzele nu sunt mădulare, iar Duhul nu este o suflare risipită, ci dimpotrivă, buzele sunt înțelese ca fiind divine, iar Duhul este o esență vie, stăpâna sfântului, din care, deși se descoperă unitatea Sa cu Dumnezeu, imaginea procesiunii rămâne inexplicabilă. El este numit și Duhul lui Hristos, așa cum este unit cu Hristos prin natură. Prin urmare, „dacă cineva nu are Duhul lui Hristos, nu este al Lui” (Romani 8:9). Prin urmare, numai El Îl preamărește pe Domnul cu vrednicie. Căci Domnul a spus: „El Mă va slăvi” (Ioan 16:14), nu ca făptură, ci ca „Duh al adevărului”, arătând limpede adevărul în Sine și ca Duh al înțelepciunii, în măreția Sa dezvăluind pe Hristos, puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu. Iar ca Mângâietor, El arată în Sine bunătatea Mângâietorului care L-a trimis, iar în demnitatea Sa descoperă măreția Celui de la care a venit. Prin urmare, există un fel de glorie naturală, precum slava soarelui - lumină, și există un fel de glorie exterioară, răsplătită în mod judicios celor vrednici, conform liberului arbitru. Dar acest lucru din nou este dublu. Căci se spune: „Fiul slăvește pe tată, iar robul stăpânului său” (Mal. 1:6). Deci, unul dintre ei, sclav, este răsplătit de făptură, iar celălalt, voi spune aceasta, domestic (οικειακη), este împlinit de Duhul. Pentru Domnul, așa cum a spus despre Sine: „Te-am proslăvit pe pământ, făcând lucrarea pe care Mi-ai dat-o, ca să o fac” (Ioan 17:4), tot așa spune despre Mângâietor: „El Mă va slăvi, căci El o va primi de la Mea și ți-o va spune” (Ioan 16:14). Și precum Fiul este proslăvit de Tatăl, Care zice: „Și eu am proslăvit și iarăși voi proslăvi” (Ioan 12, 28), tot așa și Duhul este proslăvit, pentru comuniunea cu Tatăl și cu Fiul și după mărturia Unului Născut, Care zice: „Toate păcatul și hula vor fi iertate de om: nu vă va fi iertat de Duhul” (Matei 12:31). Dar de îndată ce, cu ajutorul puterii iluminatoare, ne îndreptăm privirea către frumusețea Chipului Dumnezeului invizibil și prin aceasta suntem ridicați la contemplarea Proto-Imaginei, care depășește orice frumusețe, cu aceasta este inseparabil prezent Spiritul cunoașterii, Care în El însuși dă observatorilor adevărului putere vizuală secretă, pentru a nu se arăta pe Sine însuși Chipul, ci în exteriorul Lui. cunoștințe. Căci, așa cum „nimeni nu știe... pe Tatăl... decât Fiul” (Matei 11:27), tot așa „nimeni nu poate vorbi despre Domnul Isus decât în ​​Duhul Sfânt” 4 (1 Cor. 12:3). Căci nu se spune: prin Duhul (δια πνευματος), ci: „în Duhul” (εν πνευματι). Și: „Duhul [este] Dumnezeu; și oricine se închină Lui este vrednic de a se închina în Duh și adevăr” (Ioan 4:24), după cum este scris: „în lumina Ta, adică în lumina Duhului, vom vedea lumină” (Ps. 35:10), „lumina adevărată care luminează pe fiecare persoană care vine în lume” (Ioan 1:9). Prin urmare, Duhul în Sine arată slava Unului Născut și în Sine comunică adevăraților închinători cunoașterea lui Dumnezeu. Așadar, calea cunoașterii lui Dumnezeu este de la Duhul unic, prin Fiul Unul Născut, până la Tatăl unic. Și invers, bunătatea naturală și sfințenia naturală și demnitatea împărătească de la Tatăl, prin Unul Născut, se extind la Duhul. În felul acesta se mărturisesc Ipostasurile, iar dogma evlavioasă a unității de poruncă nu cade. Iar cei care permit calculul, spunând: întâi, al doilea și al treilea, să fie recunoscuți ca introducând politeismul erorii elene în teologia creștină neîntinată. Căci această introducere inteligentă a calculului nu duce la altceva, ci doar la mărturisirea Dumnezeului celui dintâi, al doilea și al treilea. Dar pentru noi este suficientă rânduiala propusă de Domnul; cine o amestecă va păcătui nu mai puțin decât acești răi. Deci, s-a spus destul despre faptul că comunicarea naturală nu este deloc perturbată de calcul, așa cum cred acești oameni în mod eronat. Dar să-i răsfățăm pe persoana încăpățânată și agitată și să admitem că al doilea lucru după ceva se numește așa, în sensul de a număra acel ceva. Și să vedem ce iese din această situație. Se spune: „Primul om este inel de pe pământ; al doilea om, Domnul este din cer” (1 Cor. 15:47). Și în alt loc se spune: „lucrurile spirituale nu sunt mai întâi, ci cele naturale și apoi cele spirituale” (1 Cor. 15:46). Așadar, dacă al doilea este socotit până la primul și ceea ce este socotit este de mai puțină valoare decât cel pentru care este socotit, atunci, după tine, un om duhovnicesc are mai puțină valoare decât un suflet, iar un om ceresc are mai puțină valoare decât un om pământesc. Capitolul 19. Răspuns celor care pretind că Duhul nu trebuie proslăvit. „Chiar și așa”, spun ei, „dar din aceasta nu rezultă că slava aparține în mod necesar Duhului, de aceea trebuie să-L lăudăm cu laude.” Deci, de unde obținem dovezi că demnitatea Duhului este mai presus de orice înțelegere, când ei consideră că comunicarea cu El a Tatălui și a Fiului este o dovadă neconcludentă a acestei demnități? Cel puțin, acordând atenție semnificației numelor, măreției acțiunilor Duhului și, de asemenea, beneficiilor pe care El ni le oferă, sau mai bine zis, întregii creații, ne putem forma, într-o oarecare măsură, o înțelegere a măreției naturii Sale și a puterii Sale inefabile. El este numit „Duh” ca: „Duhul [este] Dumnezeu” (Ioan 4:24) și: „Duhul feței noastre, Domnul uns” (Lam. 4:20). El este numit Sfânt, așa cum Tatăl este sfânt și Fiul este sfânt. Căci sfințenia este adusă în creație din afară, dar în Duhul Duh sfințenia desăvârșește natura, de aceea El nu este cel care se sfințește, ci cel care sfințește. Se numește bine, așa cum Tatăl este bun și Cel care este născut din Binele este bun. Se numește „drept”, ca „drept este Domnul Dumnezeu” (Ps. 91:16), pentru că El este adevărul originar și adevărul originar și, datorită imuabilității esenței Sale, nu are abateri și abateri într-o direcție sau alta. El este numit Mângâietorul, la fel ca Unul-Născut, care El Însuși spune: „Voi cere de la Tatăl și El vă va da un alt Mângâietor” (Ioan 14:16). Deci Duhul are nume în comun cu Tatăl și cu Fiul și El are aceste nume prin unitate naturală cu Ei. Altfel, de ce ar fi putut? Numit și „suveran” și Duhul adevărului și Duhul înțelepciunii. „Duhul lui Dumnezeu m-a creat” (Iov 33:4). Iar despre Bezaleel se spune că Dumnezeu l-a umplut cu „duhul lui Dumnezeu al înțelepciunii, al înțelegerii și al cunoștinței” (Ex. 31:3). Așa sunt numele, atât de înalte și de mărețe, dar nu exprimă nici un exces de glorie! Care sunt acțiunile? Inexprimabil ca măreție, nenumărat ca număr. Căci cum ne putem imagina în gândire ceea ce este dincolo de veacuri? Care au fost acțiunile Spiritului înaintea creaturii mentale? Cât de numeroase sunt beneficiile Lui pentru creație? Care este puterea vremurilor care vor veni? Căci Duhul era, era înaintea veacurilor, era una cu Tatăl și cu Fiul. Prin urmare, chiar dacă vă imaginați ceva dincolo de secole, veți descoperi că este după Duhul. Și dacă îți imaginezi creația în mintea ta, atunci puterile cerești au fost confirmate de Duhul și prin confirmare, evident, ar trebui să înțelegi neplăcerile din obiceiul binelui. Căci Duhul a dat Puterilor atât comuniune cu Dumnezeu, cât și statornicie față de păcat și să rămână în fericire. Venirea lui Hristos! iar Duhul precede. Aspectul în carne și oase! iar Duhul nu este separat. Efectele puterilor, acordarea vindecărilor sunt de la Duhul Sfânt. Demonii au fost izgoniți de Duhul lui Dumnezeu, diavolul a fost adus în inacțiune - în co-prezența Duhului, ispășire pentru păcate - prin harul Duhului. Căci „ați fost spălați” și „sfințiți... în Numele Domnului nostru Isus Hristos și prin Duhul Sfânt” (1 Cor. 6:11). Însuşirea noastră faţă de Dumnezeu se face prin Duhul. Căci „Dumnezeu a trimis Duhul Fiului Său în inimile noastre”, „strigând: Avva, Tată” (Gal. 4:6). Învierea din morți este prin acțiunea Duhului. Căci „vei să urmezi Duhul Tău, ei vor fi creați și vor înnoi fața pământului” (Ps. 103:30). Dacă prin creație cineva vrea să înțeleagă renașterea a ceea ce a fost distrus, atunci nu este mare acțiunea Duhului, Cine ne aranjează viața de la înviere și ne readuce sufletele la viața spirituală? Și dacă creația se numește transformarea locală în cei mai buni a celor căzuți ca urmare a păcatului (căci acest cuvânt este folosit în acest fel conform obiceiului Scripturii, de exemplu, când Pavel spune: „Dacă este cineva în Hristos, este o creație nouă” (2 Cor. 5:17), atunci această reînnoire locală și această trecere de la viața pământească și pătimașă la viața împlinită la cer ne aduc o surprindere extremă, prin sufletul nostru, sufletul împlinit, Duhul în suflet. De ce ne este frică după asta? Este cu adevărat astfel încât excesul de onoare să nu depășească demnitatea? Sau, dimpotrivă, pentru a nu degrada conceptul de Duh, deși, aparent, vom spune despre El cele mai mari lucruri care nu pot fi rostite decât prin gândirea și limbajul uman? Așa spune Duhul Sfânt, pentru că așa zice Domnul: „Coboară și mergi cu ei, raționând în nimic: Eu i-am trimis deja” (Fapte 10:20). Sunt acestea cu adevărat cuvintele celor umiliți și disprețuitori? „Puneți deoparte pe Barnaba și pe Saul pentru lucrare, după chemarea lor” (Fapte 13:2). Un sclav chiar spune asta? Și Isaia a spus: „Domnul m-a trimis pe mine și Duhul Său” (Isaia 48:16). Și: „Duhul Domnului a venit și i-a învățat” (Isaia 63:14). Și cuvântul: instrucție, din nou, nu-l lua într-un sens scăzut. Căci Scriptura mărturisește că aceasta este lucrarea lui Dumnezeu. Se spune: „Tu ai învățat pe poporul Tău ca pe oile” (Ps. 77:21) și: „L-ai instruit pe Iosif ca pe o oaie” (Ps. 79:2) și: „Învață-mă să mă încred și să nu mă tem” (Ps. 77:53). Prin urmare, când auzi: „Când va veni Mângâietorul”, „El... se va aduce aminte de tine... și te va călăuzi... în tot adevărul” (Ioan 16:13; Ioan 14:26), atunci înțelegeți cuvântul de învățătură așa cum ați fost învățat și nu subminați conceptul. Dar voi spuneți: „Și El mijlocește pentru noi” (Romani 8:26). Prin urmare, pe cât de mult este cel care petiționează mai jos decât binefăcătorul, Duhul este departe în demnitate de Dumnezeu.” Dar n-ai auzit despre Unul Născut, că El este la dreapta lui Dumnezeu, „și mijlocește pentru noi” (Romani 8:34)? Pentru că Duhul este în tine (fie doar complet în tine) și pentru că ne învață și ne instruiește pe noi, cei orbiți, să alegem ceea ce este de folos, nu denaturați credința evlavioasă și sfântă despre El. Căci măsura extremă a ingratitudinii este aceea de a transforma dragostea binefăcătorului față de umanitate într-o scuză pentru ingratitudine. Prin urmare, „nu întristați pe Duhul Sfânt” (Efeseni 4:30). Ascultă ce spune primul rod al martirilor, Ştefan, reproşând poporului răzvrătit şi nesupus. „Vă împotriviți neîncetat Duhului Sfânt” (Fapte 7:51), spune el. Și, de asemenea, Isaia: „ai mâniat pe Duhul Sfânt... și te-ai transformat în vrăjmășie împotriva lor” (Is. 63:10). Și în alt loc: „casa lui Iacov este mânia Duhului Domnului” (Mic. 2:7). Nu exprimă aceasta putere suverană? Las la latitudinea cititorului să judece ce concepte despre Spirit ar trebui să aibă cei care aud asta. Ce zici de un instrument, sau ceva subordonat, egal cu creatura și care co-slujește cu noi? Sau e foarte greu pentru evlavios să se târască spre asemenea blasfemie cu un singur cuvânt? Numiți Duhul sclav? Dar se spune: „un slujitor nu știe ce face Domnul său” (Ioan 15:15), iar Duhul este, de asemenea, „vestea... a lui Dumnezeu”, la fel ca „duhul omului este în om” (1 Cor. 2:11). Capitolul 20. Ca răspuns la cei care afirmă că Duhul nu este nici în rangul de sclav, nici în rangul de stăpân, ci în rangul de liber. Ei spun că „Duhul nu este nici rob, nici Domn, ci este liber”. Nesimțirea este uimitoare, neînfricarea celor care susțin asta este jalnică! Ce mai este de plâns despre ei? Este ignoranta? sau blasfemie? Ei umilesc dogmele teologice cu exemple umane și încearcă să aplice obiceiul local, conform căruia se face o distincție diferită a meritelor, la natura inefabilă a lui Dumnezeu, fără a reflecta că nimeni nu este sclav prin fire între oameni. Căci oamenii fie au fost aduși cu forța sub jugul sclaviei, ca în captivitate, fie au fost înrobiți din sărăcie, ca egiptenii lui Faraon, fie, potrivit unei economii înțelepte și misterioase, cei mai răi dintre copii, prin cuvântul părinților, au fost condamnați să slujească ca sclavi celor mai înțelepți și mai buni cercetători, dar nu o chemare adevărată a acestui eveniment. un beneficiu. Căci pentru cineva care, din lipsă de prudență din fire, nu are un conducător în sine, este mai benefic să devină proprietatea altuia, ca să poată fi stăpânit de înțelegerea proprietarului, precum un car căruia i se dă șofer și o corabie pe care stă la cârmă un cârmaci. Așadar, Iacov, cu binecuvântarea tatălui său, este stăpânul lui Esau, astfel încât cel nebun, neavând propriul său paznic - mintea, împotriva voinței sale, profită de binefacerile celor înțelepți. Și „Tânărul din Canaan va fi slujitor fraților” (Geneza 9:25), pentru că este incapabil să învețe singur virtutea, având ca tată pe Ham nesimțit. Acestea sunt motivele pentru care sclavii sunt aici, iar cei care au scăpat de sărăcie, de război sau nu au nevoie de îngrijirea altora sunt liberi. Prin urmare, deși unul este numit stăpân, iar altul rob, totuși suntem cu toții co-slujitori, atât prin egalitatea reciprocă a unuia cu celălalt, cât și ca proprietate a Celui care ne-a creat. Și ce poți elibera de sclavie? Căci deodată a fost creat și pregătit să fie sclav. Cei cerești nu se stăpânesc unii peste alții, pentru că nu au o pasiune pentru stăpânire, dar toți sunt supuși lui Dumnezeu, Îi dau frica cuvenită Lui ca Stăpân și slava cuvenită Lui ca Creator. Căci „fiul slăvește pe tată, iar robul stăpânului său”. Și cu siguranță Dumnezeu cere unul dintre cei doi. Căci el spune: „Dacă Eu sunt Tatăl, unde este slava Mea? și dacă Eu sunt Domnul, unde este frica Mea” (Mal. 1:6)? Și viața ar fi foarte mizerabilă dacă nu ar fi sub supravegherea Domnului. Acele forțe apostate care, ridicându-și gâtul împotriva lui Dumnezeu Atotputernicul, refuză sclavia, nu o fac după o altă structură a naturii, ci din cauza neascultării lor față de Creator. Prin urmare, pe cine numiți liber? Este cel care nu are un rege peste el? Este acela care însuși nu are puterea de a stăpâni pe altul și nu tolerează să fie condus? Dar nu există o astfel de natură printre ființe și a gândi așa despre Spirit este o impietate evidentă. De ce, dacă El a fost creat, atunci, fără îndoială, El slujește împreună cu toate creaturile. Căci se spune: „Totul este lucrarea ta” (Ps. 119:91). Și dacă El este mai înalt decât creația, atunci El este partener în puterea regală. Capitolul 21. Dovezi din Scriptură referitoare la numirea Duhului ca Domn. Și este necesar, în disputele despre concepte umilitoare, să se caute prin cuvinte o victorie fără glorie, când, prezentând conceptele cele mai onorabile, se poate dovedi superioritatea incontestabilă a gloriei? Dar dacă spunem ceea ce ne-a învățat Scriptura, atunci poate că duhoborii vor striga tare și puternic și se vor repezi asupra noastră, ascunzându-și urechile, luând pietre sau transformând în arme tot ce ajunge în mâinile oricui. Cu toate acestea, nu ar trebui să preferăm siguranța noastră decât adevărul. Așa că am găsit în Apostol: „Domnul să vă îndrepte inimile în dragostea lui Dumnezeu și în răbdarea lui Hristos” de dragul durerilor (2 Tes. 3:5). Cine este acest Domnul care îndreaptă spre iubirea lui Dumnezeu și, de dragul durerilor, în răbdarea lui Hristos? Să ne răspundă cei care înrobesc Duhul. Dacă am vorbi despre Dumnezeu Tatăl, atunci cu siguranță s-ar spune: „Fie ca Domnul să vă îndrepte în dragostea Lui”. Și dacă s-ar vorbi despre Fiul, atunci s-ar adăuga: la răbdarea Lui. Prin urmare, să afle ce altă persoană este vrednică să-l cinstească cu numele Domnului. Și asemănător cu aceasta s-a spus și în altă parte: „Domnul să vă înmulțească și să vă înmulțească în dragoste... față de toți, așa cum facem noi față de voi, pentru ca inimile voastre să fie întărite fără prihană în sfințenie înaintea lui Dumnezeu și Tatăl nostru, la venirea Domnului nostru Iisus Hristos cu toți sfinții Săi” (1 Tes. 3:12-13). Pe care Domn îl roagă Apostolul „în fața Dumnezeului și Tatălui nostru, la venirea Domnului nostru, în ariciul inimii” tuturor celor din Salonic „să întemeieze fără prihană” ca fiind stabilit „în sfințenie”? Să ne răspundă cei care furnizează Duhul Sfânt împreună cu spiritele de slujire trimise în slujire. Dar ei nu pot răspunde la nimic. De aceea, să asculte și alte mărturii în care Duhul este, de asemenea, numit în mod clar Domn. Se spune: „Domnul este Duhul” (2 Cor. 3:17). Și iarăși: „ca de la Domnul Duhul” (2 Cor. 3:18). Dar ca să nu existe pretext de contradicție, voi oferi însuși zicala Apostolului: „și până astăzi vălul din citirea Vechiului Testament rămâne nedezvăluit, cunoașterea lui Hristos încetează... Dar când se întorc la Domnul, vălul este luat... Dar Domnul este Duhul” (2 Cor. 3, 14-17). Ce înseamnă acest lucru? Faptul că cel care se oprește la simpla înțelegere a literei și stagnează în respectarea legii, cu o astfel de interpretare evreiască a scrisorii își închide inima ca cu un fel de văl, este supus acestui lucru din neștiință că respectarea trupească a legii „încetează” la venirea lui Hristos, când prototipurile au trecut deja în realitate. Căci lămpile devin inutile la apariția soarelui, legea este ineficientă și profețiile tac, de îndată ce adevărul a strălucit. Cine a putut pătrunde în adâncurile înțelegerii juridice și, rupând obscuritatea sensului literal ca un fel de văl, s-a înălțat în sensul tainic, îl imită pe Moise, care, în timpul unui interviu cu Dumnezeu, și-a scos vălul și el însuși întorcându-se de la literă la spirit. Din acest motiv, vălul de pe chipul lui Moise corespunde obscurității învățăturilor subordonate, în timp ce convertirea lui Moise, și în mod specific convertirea la Domnul, corespunde contemplației spirituale. Prin urmare, oricine lepădă scrisoarea când citește Legea se întoarce la Domnul (Duhul se numește acum Domnul) și devine ca Moise, a cărui față a fost glorificată ca urmare a apariției lui Dumnezeu. Așa cum ceea ce se află alături de substanțele colorate este el însuși colorat de razele colorate care se răspândesc în jur, tot așa cel care a intrat limpede în Duhul este transformat din slava Sa la iluminare, luminând inima cu adevărul Duhului, ca cu ceva lumină. Și aceasta înseamnă să fii transformat din slava Duhului în propria ta slavă, nu puțin și deloc vizibil, ci în măsura în care este caracteristic celui iluminat de Duhul. Nu ți-e rușine, omule, de Apostolul care spune: „Tu ești biserica lui Dumnezeu și Duhul lui Dumnezeu locuiește în tine” (1 Cor. 3:16)? Ar fi oare vreodată de acord să onoreze locuința unui sclav cu numele de biserică? Și ce altceva? Cel care numește Scriptura inspirată de Dumnezeu pentru că a fost scrisă din inspirația Duhului Sfânt, folosește el cu adevărat un limbaj care insultă și înjosește Duhul? Capitolul 22. Din faptul că Duhul, asemenea Tatălui și Fiului, este inaccesibil contemplării, concluzia despre comuniunea firească a Duhului cu Tatăl și cu Fiul. Superioritatea naturii în Duh este recunoscută nu numai din faptul că El are aceleași nume și comuniune în acțiunile cu Tatăl și cu Fiul, ci și din faptul că, la fel ca Ei, este inaccesibil contemplării. Ceea ce se spune despre Tatăl ca depășind înțelegerea omenească, și ceea ce se spune despre Fiul, Domnul spune același lucru despre Duhul Sfânt. „Tată dreptate, Tu nu cunoști lumea” (Ioan 17:25), iar ceea ce se numește aici lumea nu este alcătuirea cerului și a pământului, ci această viață temporară, supusă miilor de schimbări. Și, vorbind despre Sine, spune: „Încă este puțin și lumea nu Mă va vedea, dar voi Mă veți vedea” (Ioan 14:19), iar aici îi cheamă pe lume pe cei care sunt devotați vieții materiale și trupești, se încred în adevăr doar cu ochii lor și, necrezând învierea, nu vor vedea niciodată cu ochii Domnului nostru. Dar El a spus același lucru despre Duhul. „Duhul adevărului, pe care lumea nu-l poate primi pentru că nu-L vede, totuși Îl cunoaște; dar voi Îl cunoașteți, pentru că rămâne în voi” (Ioan 14:17). Căci un om trupesc, a cărui minte nu a fost antrenată în contemplare, sau mai bine zis, este complet îngropată, ca în noroi, în înțelepciunea trupească, nu poate privi lumina spirituală a adevărului. Așadar, lumea, adică viața robită patimilor trupești, nu acceptă harul Duhului, precum ochiul bolnav nu primește lumina razelor soarelui. Și ucenicilor Săi, despre care Domnul a mărturisit că ei, urmând învățăturile Sale, au curăție de viață, El le dă și puterea de a fi văzători și contemplatori ai Duhului. Căci El spune: „Sunteți deja curați, din pricina cuvântului care vi s-a spus” (Ioan 15:3). Prin urmare, „lumea nu poate să-L primească, pentru că nu-L vede; dar voi Îl cunoașteți, pentru că rămâne în voi” (Ioan 14:17). Isaia spune același lucru: „Întărește pământul și ce este în el, și dă suflare oamenilor care sunt pe el și Duh celor ce umblă pe el” (Is. 42:5). Profetul mărturisește despre cei care călcă în picioare lucrurile pământești și despre cei care s-au ridicat deasupra lor că sunt vrednici de darul Duhului Sfânt. Prin urmare, cu ce trebuie să-L recunoaștem pe Acela Care este dincolo de îndemâna lumii și pe care-L contemplăm doar ca sfinți, din cauza curăției inimilor lor? sau ce onoruri i se datorează? Capitolul 23. Că enumerarea lucrurilor care aparțin Duhului este o glorie a Lui. În ceea ce privește alte Forțe, credem că fiecare se află într-un anumit loc. Căci Îngerul care s-a prezentat lui Corneliu nu a fost la Filip în același timp (Fapte 8:26; Fapte 10:3), iar Îngerul care a vorbit cu Aharia la „altarul tămâierii” (Luca 1:11) nu și-a ocupat în același timp locul cuvenit în cer. Credem despre Duhul că El acționează în același timp în Habacuc și în Daniel în Babilon (Dan. 14 etc.), împreună cu Ieremia „în comoară” (Ier. 20:2) și cu Ezechiel pe Chebar (Ezechiel 1:1). „Căci Duhul Domnului umple lumea” (Înțeleptul 1:7). Și: „Cum voi pleca de la Duhul Tău și cum voi fugi de fața Ta” (Ps. 139:7)? Și profetul spune: „Înainte de a fi cu tine, zice Domnul, și Duhul Meu este prezent în mijlocul tău” (Hag. 2:5–6). Cum ar trebui să recunoaștem natura Celui care este omniprezent și co-esențial cu Dumnezeu? Este natura îngerilor cuprinzătoare sau cuprinsă în anumite locuri, așa cum indică Scriptura? Dar nimeni nu va spune ultimul. Cum să nu-L înălțăm și să-L slăvim pe Acela care este de natură divină, de neînțeles în măreție, puternic în acțiuni, bun în acțiuni? Și nu dau slavă în alt fel decât numărând minunile care Îi aparțin. Prin urmare, fie să ne poruncească acești oameni să nu ne amintim binecuvântările dăruite de Duhul, fie să lăsăm ca descrierea a ceea ce aparține Duhului să fie recunoscută în mod necesar ca o performanță a doxologiei celei mai înalte, pentru că nu-L putem slăvi pe Dumnezeu și pe Tatăl Domnului nostru Isus Hristos și pe Fiul Său Unul Născut, în alt mod decât prin enumerarea celor mai bune minuni ale noastre. Capitolul 24. Mustrarea nepotrivirii celor care nu preamăresc Duhul, împrumutată din compararea Lui cu făpturile slăvite. Mai mult decât atât, omul în general este încununat cu slavă și cinste și, conform promisiunilor, „slava, cinstea și pacea sunt pregătite pentru oricine face binele” (Romani 2:10). Există un fel de glorie care aparține de fapt lui Israel, se spune: „fiul lor, și slava,... și slujirea lor” (Rom. 9:4). Psalmistul vorbește și despre felul său de glorie: când „slava Mea Îți va cânta” (Ps. 29:13). Și iarăși: „Scoală-te, slava Mea” (Ps. 107:3). Și există o anumită „slavă soarelui,... lunii,... și stelelor” (1 Cor. 15:41), după cuvântul Apostolului: „și slujirea osândirii” este spre slavă (2 Cor. 3:9). Cu un asemenea număr de oameni glorificați, vrei ca un singur Duh să fie glorificat mai puțin decât toți? Cu toate acestea, se spune că „slujirea Duhului este în slavă” (2 Cor. 3:8). De ce este El Însuși nevrednic de glorificare? Și deși „mare este slava” celor drepți, conform psalmistului (Ps. 20:6), totuși, în opinia ta, nu există nici o slavă a Duhului. Cum nu este un pericol evident să aduci asupra ta un păcat inevitabil cu astfel de cuvinte? Dacă o persoană care este mântuită prin fapte de dreptate îi proslăvește pe cei care se tem de Domnul, atunci cu atât mai puțin ar trebui să privească Duhul de slava potrivită. Voi spuneți: „să fie slăvit, dar nu cu Tatăl și cu Fiul”. – Care este motivul pentru a inventa un nou loc pentru Duhul, lăsând pe cel hotărât de Domnul, și pentru a-L lipsi de părtășie în slava Celui Care este pretutindeni unit cu Divinitatea, în mărturisirea credinței, în botezul mântuirii, în operarea puterilor, în locuința sfinților, în harul darurilor supuse pline de har? Căci, în general, nu există dar care să coboare în creație fără Duhul Sfânt, astfel încât, așa cum suntem învățați în Evanghelie de către Domnul și Mântuitorul nostru, nici măcar un simplu cuvânt în apărarea credinței lui Hristos nu poate fi rostit fără ajutorul Duhului (Matei 10:20). Nu știu ce fel de părtaș al Duhului Sfânt, pierzând toate acestea din vedere și uitând de comuniunea Duhului în toate, ar fi de acord să-L smulgă de la Tatăl și de la Fiul? Și unde ne potrivim pe El? la creaturi? Dar toată creația este înrobită, dar Duhul eliberează. Căci „unde este Duhul Domnului, acolo este libertate” (2 Cor. 3:17). Și din moment ce se pot spune multe pentru a confirma că Duhul Sfânt nu ar trebui să fie numărat printre natura creată, voi amâna discuția despre aceasta pentru altă dată. Căci dacă, în concordanță cu importanța subiectului, începem să ne prezentăm propriile dovezi și să rezolvăm obiecțiile adversarilor noștri, atunci va fi nevoie de un discurs lung și am putea plictisi cititorii cu verbozitatea cărții. De ce, păstrând asta pentru un eseu special, voi rămâne la subiectul real. Așa că hai să ne uităm la asta în detaliu. Duhul este bun prin fire, așa cum Tatăl este bun și Fiul este bun, iar creația participă numai la bunătate la alegerea binelui. Duhul cunoaște profunzimile lui Dumnezeu, iar creația numai prin Duhul primește revelația misterelor. Duhul dă viață împreună cu Dumnezeu, care dă viață tuturor și Fiului dătător de viață. Căci se spune: „Cel ce L-a înviat pe Hristos din morţi va da viaţă trupului vostru mort prin Duhul Său viu care este în voi” (Rom. 8:11). Și iarăși: „Oile Mele aud glasul Meu... și le dau viață veșnică” (Ioan 10:27–28). Dar se mai spune: „Duhul dă viață” (1 Cor. 15:45). Și se mai spune: „Duhul este viață 7 pentru dreptate” (Romani 8:10). Și Domnul mărturisește că „Duhul... dă viață, trupul nu folosește la nimic” (Ioan 6:63). Prin urmare, cum putem să unim Duhul, făcându-l străin de puterea dătătoare de viață, de natură, care încă mai are nevoie de viață? Cine este atât de iubitor de dispute, atât de neimplicat în darul ceresc, atât de puțin a gustat din cuvintele bune ale lui Dumnezeu, atât de lipsit de speranțe veșnice, încât să pună Duhul în afara Divinității și să-l plaseze cu creatura? Ei spun: „Avem Duhul ca un dar de la Dumnezeu. Dar darul nu este niciodată onorat cu onoruri egale cu Dătătorul”. – Este adevărat că Duhul este darul lui Dumnezeu, dar darul vieții („Legea”, se spune, „Duhul vieții... ne-a eliberat” (Rom. 8:2)), și darul puterii (căci „veți primi puterea pe care Duhul Sfânt a adus-o asupra voastră” (Fapte 1:8)). Deci, este El cu adevărat demn de dispreț pentru asta? Și nu a dat Dumnezeu pe Fiul oamenilor? Se spune: „Cine... nu L-a cruţat pe propriul Său Fiu, ci L-a dat pentru noi toţi: de ce nu ne dă şi nouă toate împreună cu El” (Rom. 8:32)? Și în alt loc, Apostolul vorbește despre taina întrupării: „ca să cunoaștem ce ne-a fost dat de la Dumnezeu” (1 Cor. 2, 12). Prin urmare, cei care susțin acest lucru nu i-au întrecut pe evrei în ingratitudine, transformând însuși excesul de bunătate într-un motiv de blasfemie? Ei dau vina pe Duhul pentru că ne-a dat îndrăzneala de a-L numi pe Dumnezeu Tatăl nostru. Căci „Dumnezeu a trimis Duhul Fiului Său în inimile noastre, strigând: Avva, Tată” (Gal. 4:6), pentru ca glasul Său să devină glasul propriu al celor care L-au primit. Capitolul 25. Că Scriptura folosește silaba „v” în loc de silaba „s”, și, de asemenea, că silaba „și” este echivalentă cu silaba „s”. „De ce”, spun ei, „de ce nu a învățat nicăieri Scriptura despre proslăvirea Duhului cu Tatăl și cu Fiul, ci a evitat cu grijă această expresie: „cu Duhul”, dar a preferat întotdeauna, ca o expresie mai decentă: a proslăvi „în Duhul”? Și eu, din partea mea, nu aș spune că silaba „v” dă un sens mai puțin onorabil; dimpotrivă, aș observa că, înțeleasă cu rațiune, ridică înțelegerea la o înălțime mai mare. Căci observăm că este adesea plasat în locul silabei „s”. De exemplu, „Voi intra în casa Ta: cu arderi de tot”, în loc de: „cu arderi de tot” (Ps. 65:13). „Și i-a scos... în argint și aur”, în loc de: „cu argint și aur” (Ps. 105:37). Și: „nu vei ieși cu puterea noastră”, în loc de: cu puterea noastră (Ps. 43:10). Există mii de locuri similare. Dar, într-un cuvânt, aș vrea să știu din noua înțelepciune ce fel de doxologie a făcut Apostolul cu zicala: „în”, în forma în care o pronunță acești oameni, împrumutată din Scriptură? Căci nicăieri nu am găsit că s-a spus: „Tie, Tată, fie cinste și slavă, prin Fiul Tău unicul născut în Duhul Sfânt”, pe când astăzi această doxologie este mai răspândită printre ei, ca să spunem așa, decât respirația însăși. Deși fiecare dintre aceste cuvinte poate fi găsită individual, ele nu le vor putea indica nicăieri în mod colectiv, în această ordine specială. Prin urmare, dacă ei caută ceea ce este în Scriptură, atunci lăsați-i să indice de unde au primit ceea ce spun. Și dacă ei cedează obiceiului, atunci să nu ne împiedice să facem la fel. Căci noi, aflând că ambele cuvinte sunt folosite printre credincioși, le folosim pe amândouă, fiind încrezători că slava Duhului este dată în mod egal ambelor. Iar cei care distorsionează adevărul sunt mai blocați de fraza prepozițională, care în Scriptură, fiind folosită în locul conjuncției „și”, are un înțeles asemănător, dar nu este atât de utilă adversarilor, motiv pentru care acum este contestată de aceștia. Căci înseamnă un lucru dacă să spui: Pavel, și Silouan, și Timotei, sau - Pavel cu Siluan și Timotei. În ambele forme de exprimare se observă la fel conjugarea numelor. Așadar, dacă Domnul a spus: „Tată și Fiu și Duh Sfânt”, iar eu spun: „Tată și Fiu cu Duhul Sfânt”, atunci despre puterea vorbirii, ce voi mai spune? Dar există multe dovezi despre împerecherea Numelor prin conjuncția: „și”. Căci se spune: „harul Domnului nostru Iisus Hristos și dragostea lui Dumnezeu... și părtășia cu Duhul Sfânt” (2 Cor. 13:13). Și iarăși: „Te rog... prin Domnul nostru Isus Hristos și prin dragostea Duhului” (Rom. 15:30). Prin urmare, dacă în loc de „și” vrem să folosim „s”, vom face ceva diferit? Nu văd nicio diferență, decât dacă cineva, urmând reguli gramaticale reci, preferă conjuncția, ca particulă de conjugare și produce o unitate mai mare, dar respinge prepoziția ca neavând forță egală. Dar dacă ne-ar cere socoteală pentru asta, atunci poate că nu ar fi nevoie de multe cuvinte pentru a ne justifica. Acum nu vorbim despre silabe și nu despre sunetul unui cuvânt, ci despre obiecte care au o diferență foarte mare de sens și adevăr. Din acest motiv, deși folosirea silabelor este indiferentă, ei intenționează să recunoască unele silabe ca fiind legale și să le alunge pe altele din Biserică. Dar deși folosirea acestei prepoziții „cu” la prima vedere pare evident utilă, voi arăta totuși motivul pentru care Părinții, nu fără raționament, au acceptat-o ​​în uz. Căci pe lângă faptul că această prepoziție este echivalentă cu silaba: „și”, ea dezvăluie înțelepciunea rea a lui Sabelli, și ca această silabă arată diferența dintre Ipostasuri (ca în expresiile: Eu și Tatăl „voi veni” (Ioan 14, 23), și: „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan) 10), excelentă, de asemenea, slujește ca împărtășire și veșnică. unitate neîncetată. Cel care a spus că Fiul este cu Tatăl în același timp a arătat atât particularitatea Ipostazelor, cât și inseparabilitatea comunicării. Acest lucru se vede când vorbim despre oameni. Conjuncția „și” exprimă o acțiune comună, iar prepoziția „cu” arată un fel de comunicare împreună. De exemplu, Pavel și Timotei au navigat în Macedonia, iar Tihic și Onesim au fost trimiși la Coloseni. Din aceste cuvinte aflăm că au făcut același lucru. Dar dacă spun că amândoi au navigat și au fost trimiși unul cu celălalt, atunci suntem informați că au finalizat sarcina împreună. Astfel, această zicală, mai mult decât oricare alta, risipind răutatea lui Sabelli, îi doboară pe cei ce cad în răutatea opusă, mă refer la cei care, prin distanțe temporare, despart pe Fiul de Tatăl și pe Duhul Sfânt de Fiul. Cu silaba „v”, silaba „s” are această diferență specială că aceasta din urmă descrie unitatea reciprocă a celor în comunicare, de exemplu, înot împreună, locuiesc împreună sau fac ceva împreună, iar silaba „v” exprimă atitudinea față de locul în care aceștia acționează. Căci când auzim despre ceva care plutește sau trăiește în ceva, ne gândim imediat la o barcă sau o casă. Aceasta este diferența reciprocă dintre aceste prepoziții în folosirea generală a cuvintelor, dar muncitorii pot găsi și mai multe, iar eu nu am timp liber să intru în cercetarea silabelor. Prin urmare, din moment ce s-a dovedit că prepoziția „cu” oferă un concept foarte clar de unitate, faceți pace, dacă doriți, și opriți războiul crud și aprig cu ea. Totuși, deși această zicală este atât de clară, totuși, dacă cineva în doxologii dorește să conjugă numele cu silaba „și” și să slăvească pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt, așa cum suntem învățați în Evanghelie la botez, să slăvească, nimeni nu contrazice acest lucru, dacă vrea, suntem de acord. Dar mai degrabă ar fi de acord să-și piardă limba decât să accepte această vorbă. Acesta este ceea ce provoacă un război aprig și ireconciliabil între noi. Ei spun: laudă să fie dată lui Dumnezeu în Duhul Sfânt, și nu lui Dumnezeu și Duhului, și cu toată ardoarea lor ei aderă la această vorbă, ca derogatorie pentru Duhul. Nu este inutil să mai vorbim despre el. Și va fi surprinzător pentru mine dacă, după ce au auzit aceasta, ei nu proclamă discursul în sine ca un trădător care a trecut să apere slava Duhului. Capitolul 26. Faptul că în orice caz se spune prepoziţia „în”, în toate acele cazuri se ia şi despre Duhul. Având în vedere această zicală simplă și scurtă, cred că semnificațiile sale sunt numeroase și variate. Și în orice caz se spune prepoziția „în”, în toate acele cazuri, după cum găsim, ea servește la alcătuirea conceptului de Spirit. Deci se spune că imaginea este în substanță, că puterea este în cel capabil să o primească, că priceperea este situată în conformitate cu ea și altele asemenea. Prin urmare, Duhul Sfânt, în măsura în care este o putere împlinitoare pentru creaturile raționale, ridicându-le până la înălțimi, deține conceptul de imagine. Căci oricine nu mai trăiește după trup, ci este condus de Duhul lui Dumnezeu și este numit Fiu al lui Dumnezeu și este făcut după chipul Fiului lui Dumnezeu, este numit duhovnicesc. Și la fel cum puterea vederii este într-un ochi sănătos, tot așa este și activitatea Duhului într-un suflet purificat. De aceea, Pavel dorește ca Efesenii să aibă degetele de la picioare „luminate” în Duhul înțelepciunii (Efeseni 1:18). Și așa cum arta este în cel care a învățat-o, tot așa harul Duhului este în cel care a acceptat-o, deși este mereu stăruitor, dar nu continuu activ, pentru că arta este în artist ca forță, dar este pusă în acțiune numai atunci când el acționează în conformitate cu arta. La fel, Duhul, deși locuiește mereu în cei vrednici, totuși, în cazuri de nevoie, acționează fie în profeții, fie în vindecări, fie în alte acțiuni ale puterilor. Așa cum în trupuri există sănătate sau căldură, sau în general libertatea funcțiilor trupești, tot așa și spiritul este adesea inerent sufletului, dar nu rămâne pentru totdeauna în cei care, din cauza inconstanței voinței, alungă cu ușurință harul pe care l-au primit. Așa era Saul, așa erau cei șaptezeci de bătrâni ai copiilor lui Israel, cu excepția lui Eldad și Modad (căci numai asupra lor s-a găsit Duhul să locuiască (Numeri 11:25-26)), așa era, în general, toți cei care erau asemănători cu ei în voia sa. Și așa cum cuvântul din suflet este uneori un gând al inimii, iar alteori rostit cu limba, tot așa și Duhul Sfânt mărturisește uneori cu duhul și strigă în inimile noastre: „Ava Tată”; apoi, uneori, vorbește pentru noi, după ce s-a spus: „Tu nu ești cel care vorbește, ci Duhul Tatălui vorbește în tine” (Matei 10:20). De asemenea, Duhul, în raport cu împărțirea darurilor, apare ca întreg în părți. Căci toți suntem mădulare unii în înțelegerea altuia și avem daruri diferite, după harul lui Dumnezeu care ni s-a dat. Prin urmare, „ochiul nu poate spune mâinii că nu ai nevoie de ea, sau să fie capul picioarelor tale, de care nu ai nevoie” (1 Cor. 12:21). Dar toate mădularele, întrucât împreună alcătuiesc trupul lui Hristos în unitatea Duhului, se oferă reciproc beneficiul necesar cu darurile lor, pentru că Dumnezeu a așezat mădularele în trup și fiecare dintre ele, după bunul plac. Membrilor le pasă de același lucru unul pentru celălalt, conform comunicării spirituale a compasiunii lor înnăscute. Prin urmare, „dacă un oud suferă, toți oud suferă împreună cu el; dacă un oud este slăvit, toți oud se bucură împreună cu el” (1 Cor. 12:26). Și după cum suntem părți ca un întreg, tot așa suntem și noi, fiecare individ, în Duhul, pentru că suntem cu toții într-un singur trup botezați într-un singur Duh. Deși este ciudat de spus, este totuși adevărat că Duhul este adesea numit locul celor care sunt sfințiți. Iar un astfel de mod de a vorbi, după cum se dovedește, nu umilește, ci și mai mult îl slăvește pe Duhul, pentru că Scriptura, de dragul clarității, se transferă adesea la concepte spirituale și ceea ce este senzual în nume. Prin urmare, observăm că psalmistul vorbește și despre Dumnezeu: „Fă-mi ocrotitor în Dumnezeu... și într-un loc întărit 8 ca să mă mântuiască” (Ps. 30, 3). Despre Duhul se spune: „Locul acesta este cu Mine și vei sta pe piatră” (Ex. 33:21). Căci ce altceva se mai numește aici alt loc decât contemplarea în Duhul, în care, fiind Moise, putea să-L vadă în mod conștient pe Dumnezeu arătându-i? Acesta este locul care este caracteristic pentru adevărata închinare a lui Dumnezeu. Căci se spune: „Fii atent la tine, ca să nu aduci arderile tale de tot în orice loc, decât în ​​locul pe care-l alege Domnul, Dumnezeul tău” (Deut. 12:13–14). Prin urmare, ce este arderea de tot spirituală? „Jertfa de laudă” (Ps. 49:14). În ce loc vom aduce această jertfă dacă nu în Duhul Sfânt? Unde am învățat asta? De la Însuși Domnul, Care spune: „Închinătorii adevărați se vor închina Tatălui în Duh și adevăr” (Ioan 4:23). Văzând acest loc, Iacov a spus: „Domnul este în locul acesta” (Geneza 28:16). Prin urmare, Duhul este cu adevărat locul sfinților. Și sfântul este locul potrivit al Duhului, se reprezintă pe sine în locuința Duhului cu Dumnezeu și este numit biserica Său. Așa cum vorbește Pavel în Hristos, căci el spune: „În Hristos vorbim înaintea lui Dumnezeu” (2 Cor. 3:17), iar Hristos vorbește în Pavel, despre care el însuși spune: „Căutați ispite, cine vorbește în Mine” (2 Cor. 13:3), tot așa în Duhul vorbește taine și Duhul vorbește din nou în El (1 Cor. 14:2). Prin urmare, se spune despre Duhul că El locuiește în creaturi în atât de multe părți și moduri variate. În raport cu Tatăl și cu Fiul, ar fi mult mai evlavios să spunem că El nu este în Ei, ci coexistă cu Ei. Căci despre harul Duhului, care trăiește în cei care sunt vrednici și lucrează acțiunile Sale în ei, se spune frumos că Duhul rămâne în cei care Îl primesc. Și când sunt luate în considerare existența pre-veșnică și rămânerea neîncetată cu Fiul și Tatăl, atunci sunt necesare nume care să arate unirea veșnică. Pentru că cei care sunt inseparabil împreună unul cu celălalt sunt numiți efectiv și cu adevărat coexistenți. Despre căldură spunem că se află în fierul fierbinte, dar se află în focul însuși. Și sănătatea rămâne în trup, dar viața rămâne în suflet. Prin urmare, acolo unde există comunicare personală, firească și inseparabilă, acolo prepoziția „cu” este mai expresivă, ceea ce dă conceptul de comunicare inseparabilă. Iar de cine se poate apropia harul Duhului și iarăși să se îndepărteze de el, se spune în sensul propriu și real că harul rămâne în el, deși în cei care îl primesc, datorită dispoziției lor ferme către bunătate, el rămâne adesea mult timp. Prin urmare, atunci când ne imaginăm propria demnitate a Duhului, atunci îl considerăm împreună cu Tatăl și cu Fiul, iar când înțelegem harul care operează în participanții săi, atunci spunem că Duhul este în noi. Iar lauda pe care o oferim în Duhul nu servește ca o mărturisire a demnității Sale, ci ca o conștientizare a propriei noastre slăbiciuni. Prin aceasta arătăm că chiar și pentru a slăvi „nu suntem mulțumiți de noi înșine, ci mulțumim” (2 Cor. 3:5) în Duhul Sfânt, în care, după ce s-a întărit, pentru binefacerile care ni s-au arătat, Îi mulțumim Dumnezeului nostru, după măsura curăției noastre de păcat, pentru că mai mult sau mai puțin unii decât alții primim ajutor de la Duhul ca să aducem jertfe de laudă lui Dumnezeu. Așadar, în același fel, săvârșim cu evlavie mulțumiri în Duhul, deși nici aceasta nu este ușor, pentru ca cineva să mărturisească despre sine: Duhul lui Dumnezeu este în mine și prin harul Său dau slavă. Căci cuvintele lui Pavel sunt potrivite: „Îmi imaginez că am și Duhul lui Dumnezeu” (1 Cor. 7:40). Și iarăși: „Păziți o bună legământ prin Duhul Sfânt care locuiește în noi” (2 Tim. 1:14). Și s-ar putea spune despre Daniel că Duhul Sfânt al lui Dumnezeu este în el (Dan. 5:11), și de asemenea despre cel care este ca ei în virtute. Dar iată un alt sens, care, de asemenea, nu poate fi negat. După cum Tatăl ne este vizibil în Fiul, tot așa este și Fiul în Duh. Așadar, închinarea în Duhul indică activitatea minții noastre, săvârșită ca în lumină, pe care o poți înțelege din cele spuse femeii samaritece. Pentru această femeie, care, după obiceiul local al țării, credea în mod fals că închinarea este determinată de loc, Domnul nostru, învățător, a spus că „vrednic este să te închini în Duh și adevăr”, înțelegându-se evident pe Sine prin adevăr. Așadar, după cum spunem că există închinare în Fiul, ca după chipul lui Dumnezeu și al Tatălui, tot așa este închinare în Duhul, întrucât El arată în Sine Divinitatea Domnului. Prin urmare, Duhul Sfânt nu este despărțit de Tatăl și de Fiul în închinare. Căci dacă ești în afara Duhului, atunci nu te poți închina în niciun fel, iar dacă ești în Duhul, atunci nu-L vei despărți în nici un fel de Dumnezeu, așa cum nu vei despărți lumina de lucrurile vizibile. Nu este posibil să vezi Chipul lui Dumnezeu invizibil altfel decât prin iluminarea Duhului. Și cine își fixează privirea asupra imaginii nu poate separa lumina de imagine. Căci ceea ce servește drept cauză a vederii, în mod necesar, este vizibil împreună cu obiectele vizibile prin ea. Prin urmare, numai cu iluminarea Duhului, vedem efectiv și corect strălucirea slavei lui Dumnezeu și prin Chipul suntem înălțați la acea slavă a cărei El este chipul și pecetea egală. Capitolul 27. Despre de unde provine și ce putere are silaba „s” și împreună despre legile Bisericii care nu sunt expuse în Scriptură. Ei spun: „dacă silaba „în” este de fapt proprie Duhului și este suficientă pentru a exprima orice concept despre El, atunci de ce introduceți această nouă silabă, spunând „cu Duhul”, și nu „în Duhul Sfânt”, folosind atât expresii inutile, cât și nelegalizate de Biserică? S-a spus deja mai sus că silaba „în” nu este atribuită exclusiv Tatălui și cu Duhul, dar eu cred că este comună și numai Fiului. s-a spus destul despre faptul că această afirmație nu numai că nu ia nicio demnitate de la Duhul, ci, dimpotrivă, ridică la o înălțime și mai mare gândurile oamenilor care nu sunt complet corupți. Rămâne acum, în ceea ce privește prepoziția „cu”, să ne gândim de unde provine, ce putere are și în ce măsură este de acord cu Scriptura. Dintre dogmele și predicile ținute în Biserică, pe unele le avem în învățătura expusă în Scriptură, în timp ce altele, care au ajuns la noi din tradiția apostolică, le-am acceptat în secret. Dar ambele au aceeași putere pentru evlavie. Și nimeni nu îl contestă pe acesta din urmă, chiar dacă este oarecum cunoscător în decretele bisericești. Căci dacă ne-am hotărî să respingem obiceiurile care nu sunt expuse în Scriptură, ca neavând mare putere, atunci într-un mod de neobservat am denatura cel mai important lucru din Evanghelie, sau mai bine zis, am transforma predica într-un nume gol. De exemplu (dați-mi să vă amintesc mai întâi de primul și cel mai general), care dintre cei care și-au pus încrederea în numele Domnului nostru Iisus Hristos a învățat în scris să semneze cu semnul crucii? Ce Scriptura ne-a învățat să ne întoarcem spre răsărit în rugăciune? Care dintre sfinți ne-a lăsat în scris cuvintele de invocație la afișarea celor 9 Pâini de mulțumire și a Paharului Binecuvântării? Căci nu ne mulțumim cu acele cuvinte amintite de Apostol sau de Evanghelie, ci și înaintea lor și după ele îi pronunțăm pe alții, ca având mare putere de a săvârși Taina, primindu-i din învățături nespuse în Scriptură. Binecuvântăm noi apa botezului, uleiul pentru ungere și chiar persoana care este botezată, după ce reguli stabilite în Scriptură? Nu este conform unei tradiții tăcute și misterioase? Ce altceva? Te-a învățat vreun cuvânt scris să te ungi cu ulei? De unde vine tripla scufundare a unui botezat? Din ce scripturi sunt luate alte lucruri legate de botez - pentru a nega Satana și îngerii lui? Nu este oare din această învățătură nepublicată și ascunsă, pe care Părinții noștri au observat-o într-o tăcere neîndoielnică și modestă, înțelegând foarte bine că venerabilitatea sacramentelor este ocrotită de tăcere? Ceea ce nu este permis nici măcar să privească cei neinițiați, ar fi potrivit să afișeze această învățătură în scris? Sau cu ce intenție nu a făcut Moise tot ce se afla în biserică la îndemâna tuturor, ci a așezat pe cei pângăriți în afara incintelor sfinte, lăsând intrarea în prima curte celor care erau mai curați, chemând doar leviții slujitori vrednici ai lui Dumnezeu și lăsând măcelul, arderile de tot și alte rituri sfinte numai preoților, dând voie într-o singură zi, ci într-o singură zi, dar să fie aleasă. în anul, iar în această zi atribuindu-i o anumită oră de intrare, pentru ca, din inaccesibilitate și nefamiliaritate, să privească cu uimire la Sfânta Sfintelor? Moise știa foarte bine în înțelepciunea sa că ceea ce este călcat în picioare și dat de la sine este aproape de dispreț, iar ceea ce este scos din uz și rar devine în mod natural subiectul unei căutări intense. În mod asemănător, Apostolii și Părinții, care au pus la început legea cu privire la Biserică, au protejat venerabilitatea sacramentelor prin taină și păzire în tăcere. Pentru că în general nu mai este un sacrament. care este divulgat oamenilor și tuturor celor pe care îi întâlnesc. Acesta este motivul pentru care s-au transmis alte lucruri decât cele expuse în Scriptură, pentru ca cunoașterea fără efort a dogmelor, din obișnuința lor, să nu fie disprețuită de mulți. Căci unul este dogmă, iar altul predică. Dogma este tăcută, iar predica este făcută publică. Dar aparența tăcerii este și obscuritatea pe care o folosește Scriptura, făcând înțelesul dogmelor, spre folosul cititorilor, greu de înțeles. Prin urmare, în timpul rugăciunilor, cu toții privim spre răsărit, dar nu mulți știu că, în același timp, căutăm patria străveche, paradisul, pe care „Dumnezeu l-a sădit în Eden la răsărit” (Geneza 2:8). În prima zi a săptămânii facem rugăciuni stând în picioare, 10 dar nu știm cu toții motivul pentru aceasta. Căci nu numai, ca cei care au fost înviați împreună cu Hristos și obligați să-i caute pe cei din înălțime, duminica cu poziția dreptă a trupului în timpul rugăciunii ne amintim de harul care ni s-a dat, ci și facem asta pentru că această zi, se pare, este un fel de imagine a epocii pe care o așteptăm. De aceea, fiind începutul zilelor, Moise îl numește nu primul, ci unul. Căci se spune: „a fost seară și a fost dimineață, o zi” (Gen. 1, 5), pentru că aceeași zi se întoarce de multe ori. Așadar, el este deopotrivă unul și al optulea, reprezentând ziua cu adevărat una și cu adevărat a opta, pe care psalmistul a menționat-o în unele din inscripțiile Psalmilor (Ps. 6:1, 11:1), adică această stare care va urma timpul prezent, această zi neîncetată, neseară, neschimbătoare, această veac nesfârșită și nesfârșită. De aceea, Biserica, neapărat, își învață elevii să facă rugăciuni în picioare în această zi, astfel încât, cu amintirea frecventă a vieții nesfârșite, să nu neglijăm să ne asigurăm cu cuvinte de despărțire pentru a ne introduce în ea. Dar toată Rusaliile este o amintire a învierii așteptate în veșnicie. Căci ziua una și prima, înmulțită de șapte ori cu numărul șapte, completează cele șapte săptămâni ale sfintei Rusalii, pentru că, începând cu prima zi a săptămânii, se termină și cu ea, după convertirea de cincizeci de ori a unor zile asemănătoare, de mijloc, între ele. De ce imită secolul într-un mod asemănător, ca într-o mișcare circulară, începând cu aceleași semne și terminând cu aceleași semne. În această Rusalii, regulamentele bisericești ne-au învățat să preferăm o poziție dreaptă a trupului în rugăciune, cu această reamintire clară, ca și cum ne-ar transporta mintea din prezent în viitor. Dar cu fiecare îngenunchere și plecare de pe pământ, arătăm de fapt că prin păcat am căzut pe pământ și am fost chemați la cer prin iubirea Celui care ne-a creat. Nici măcar o zi nu îmi va fi suficientă pentru a povesti toate sacramentele Bisericii care nu sunt expuse în Scriptură. Voi lăsa restul. Dar chiar mărturisirea credinței în Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt provine din ce scripturi avem? Căci dacă, în conformitate cu evlavia, pe baza tradiţiei botezului, fiind datori să credem pe măsură ce suntem botezaţi, punem o mărturisire asemănătoare botezului, atunci ei să ne îngăduie, după aceeaşi conformare, să dăm slavă asemănătoare credinţei. Și dacă resping această imagine a doxologiei ca nefiind prezentată în Scriptură, atunci să ne dea dovezile prezentate în Scriptură pentru mărturisirea credinței și pentru tot ce am calculat. Mai mult decât atât, când există atâtea lucruri care nu sunt spuse în Scriptură și au o asemenea putere în misterul evlaviei, nu ne vor permite cu adevărat o zicere care ne-a venit de la Părinți, pe care am găsit-o păstrată ca urmare a obiceiurilor observate neintenționat în Biserici intacte și care are o bază importantă și oferă nu puțină întărire puterii sacramentului? Așadar, s-a spus care este forța fiecăreia dintre aceste ziceri, să spunem și în ceea ce sunt de acord între ele și în ceea ce diferă, totuși, în așa fel încât să nu se contrazică unul pe altul, ci fiecare să-și aducă gândul său aparte la învățătura evlaviei. Căci expresia „în” exprimă ceva mai relevant pentru noi, iar expresia „cu” proclamă comunicarea Duhului cu Dumnezeu. Prin urmare, folosim ambele cuvinte, unul exprimând demnitatea Duhului, iar celălalt proclamând harul Său în noi. În felul acesta îi dăm slavă lui Dumnezeu atât în ​​Duhul, cât și cu Duhul, fără să spunem nimic singuri, ci din învățătura Domnului, care ne servește ca regulă, transferând vorbirea în ceea ce este aproape unul de celălalt, constă într-o legătură reciprocă și are contactul necesar în sacramente. Căci la botez ceea ce se numără împreună trebuie în mod necesar, după cum credem, să fie combinat în credință. Și am făcut mărturisirea credinței pentru noi înșine ca un fel de început și mamă a doxologiei. Dar ce ar trebui făcut? Ei să ne învețe acum fie să nu botezăm, așa cum am fost învățați, fie să nu credem, așa cum am fost botezați, fie să nu lăudăm, așa cum am crezut. Să ne demonstreze cineva fie că în toate acestea nu există nicio legătură reciprocă, necesară și continuă, fie că inovația în aceasta nu va fi ruina tuturor. Dar în fiecare caz ei nu încetează să proclame această doxologie: „cu Duhul Sfânt”, care nu este atestată, nu este expusă în Scriptură și altele asemenea. S-a spus deja că în legătură cu puterea vorbirii este același lucru - a spune: „Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh” și: „Slavă Tatălui și Fiului cu Duhul Sfânt”. Prin urmare, așa cum este imposibil pentru cineva să respingă sau să șteargă silaba „și”, împrumutată din propriile cuvinte ale Domnului, tot așa nimic nu-l împiedică să accepte o silabă echivalentă cu ea, ceea ce am arătat mai sus cât de multă diferență și asemănare are cu prima. Raționamentul nostru este confirmat și de Apostol, care folosește cu nepăsare ambele cuvinte, iar într-un loc spune: „în numele Domnului Isus Hristos și prin Duhul Dumnezeului nostru” (1 Cor. 6:11), iar în altul: „celor adunați la voi și la duhul Meu, cu puterea Domnului... Isus” (1 Cor. 5:4), fără nicio diferență în numele fiecăreia dintre ele. conjuncție sau o prepoziție. Capitolul 28. Despre faptul că adversarii nu ne îngăduie să folosim despre Duhul și despre ceea ce spune Scriptura despre oameni, și anume că vor domni cu Hristos. Să vedem dacă putem veni cu un fel de justificare pentru Părinții noștri în astfel de utilizare. Pentru cei care au inițiat această folosire a cuvintelor sunt mai supuși vina decât noi. Așa că Pavel, scriind către Coloseni, spune: „Și voi care erați morți în fărădelegi și netăiere împrejur... v-ați înviat ca să mâncați cu Hristos” (Coloseni 2:13). A dat Dumnezeu într-adevăr viață cu Hristos întregului popor și Bisericii, dar Duhul Sfânt nu are viață cu Hristos? Dacă gândim atât de rău, atunci de ce este greșit, atât de fapt să mâncăm prin fire, cât și să aducem mărturisirea împreună? Mai mult, nu este o amărăciune extremă să mărturisești despre sfinți că ei sunt cu Hristos (deoarece, fără îndoială, Pavel, plecând de la trup, este readus la Domnul și, după ce a fost nimicit, este deja cu Hristos (2 Cor. 5:8)), și să nu se supună Duhului, atât cât are el puterea, pentru ca El, în egală măsură, cu oamenii, să fie egal cu Hristos? Pavel se numește „asistent” al lui Dumnezeu în economia Evangheliei (1 Cor. 3, 9), oare, oare, dacă numim pe Duhul Sfânt complice, prin care Evanghelia rodește în fiecare făptură de sub soare, vor începe ei să ne acuze de răutate pentru aceasta? Și este limpede că, deși „viața” celor care s-au încrezut în Domnul „este ascunsă împreună cu Hristos în Dumnezeu; și când Hristos se va arăta, viața noastră, atunci și ei se vor arăta împreună cu El în slavă” (Col. 3:3-4), totuși, Duhul vieții Însuși, care ne-a eliberat de legea păcatului, nu este deloc cu Hristos, atât în secretul Lui, cât și în slava, care se va descoperi ca și vieții ascunse, ca și slavă. asteptam. în sfinți? Suntem „moștenitori... ai lui Dumnezeu, moștenitori ai lui Hristos” (Rom. 8:17), iar Duhul este lipsit de o moștenire și de o parte în comuniunea cu Dumnezeu și cu Hristosul Său? Și deși „Duhul însuși ascultă de spiritul nostru, pentru că noi suntem copiii lui Dumnezeu” (Romani 8:16), totuși noi nu dăm Duhului dovada comuniunii Lui cu Dumnezeu, după ce Domnul ne-a învățat că El are această comuniune? Și ceea ce constituie culmea nebuniei, deși prin credința în Hristos și tocmai prin credința în Duhul, sperăm să ne ridicăm împreună cu Hristos și să stăm „în locurile cerești” (Efes. 2:6), când trupul smereniei noastre este transformat din spiritual în duhovnicesc, totuși, noi nu dăm Duhului o parte, nici în vecinătate, nici în slavă, nici în tot ce avem noi înșine de la El, ci chiar ceea ce, crezând darul neînșelătoriu al Promisului, ne recunoaștem ca vrednici, dacă nu recunoaștem Duhul Lui, mai presus de toate acestea. demnitate! Fii mereu cu Domnul în conformitate cu demnitatea ta și te aștepți ca „răpiți... în nori să întâlnești... în văzduh vei fi mereu cu Domnul” (1 Tes. 4:17), și totuși contesti că Duhul este acum cu Hristos și, dacă cineva îl numără și îl compară cu Tatăl și cu Fiul, îl alungi ca pe un om nelegiuit! Mi-e rușine să adaug și alte lucruri și anume că nădăjduiți să fiți proslăviți împreună cu Hristos (pentru că „suferim împreună cu El, ca și noi să fim proslăviți împreună cu El” (Rom. 8:17)), dar nu preamăriți Duhul sfințeniei împreună cu Hristos, ca și când El ar fi nevrednic și egal cu voi. Tu însuți nădăjduiești să împărăți cu Hristos, dar ocarești Duhului harului, dându-I locul de sclav și slujitor. Și nu spun asta doar cu intenția de a dovedi. că suntem în egală măsură datori să slăvim Duhul, dar pentru a scoate la iveală nerecunoştinţa celor care nu-I răsplătesc nici măcar aceasta, ei evită chiar gândul de răutate că Duhul are comuniune de slavă cu Tatăl şi cu Fiul. Cine poate atinge asta cu un cuvânt fără să geme? Căci nu este deja evident (pentru ca până și un copil să poată vedea) că sărăcirea credinței pe care a amenințat-o Domnul începe în prezent? Indiscutabilul a devenit îndoielnic. Credem în Duhul și ne luptăm cu propria noastră mărturisire. Suntem botezați și ne confruntăm din nou. În calitate de conducător al vieții, chemăm Duhul și îl disprețuim ca pe un sclav asemănător cu noi. L-am acceptat împreună cu Tatăl și cu Fiul și suntem dezonorați ca parte a creației. Cei care nu cunosc fără Duhul „se vor ruga pentru lucruri” (Rom. 8:26), de îndată ce sunt siliți să spună ceva demn despre Duhul, de parcă ar fi examinat demnitatea Lui, încep să limiteze cuvintele care depășesc măsura atunci când ar fi trebuit să-și plângă slăbiciunea, pentru că nu suntem în stare să exprimăm suficient în cuvinte recunoștința pentru ceea ce trăim în practică. Căci aceasta întrece orice gândire și scoate la iveală slăbiciunea cuvântului, care nu este egal ca demnitate cu cea mai mică parte a acestuia, după cuvântul cărții înscris: Înțelepciunea. Căci se spune: „Înălățește cât poți, el va depăși din ce în ce mai mult”. Și înălțându-L pe El te vei înmulți...: nu te trudi, că nu poți înțelege” (Sir. 43:32–33). Desigur, vei da un răspuns groaznic pentru asemenea cuvinte, auzind de la adevăratul Dumnezeu că hula împotriva Duhului Sfânt nu este iertată (Matei 12:31). Capitolul 29. Enumerarea bărbaților celebri din Biserică care au folosit zicala în scrierile lor: p. Iar la faptul că doxologia: „cu Duhul” nu este atestată și nu este expusă în Scriptură, răspundem: dacă tot ce nu este expus în Scriptură nu este acceptabil, atunci nici acesta să nu fie acceptabil. Și dacă cea mai mare parte a ceea ce privește sacramentele este stabilit printre noi, deși acest lucru nu este stabilit în Scriptură, atunci împreună cu multe alte lucruri vom accepta și acest lucru. Consider că este o regulă apostolică să adere la tradiții care nu sunt expuse în Scriptură. Căci se spune: „Vă laud, fraților, pentru că vă aduceți aminte de toate lucrurile Mele și păziți tradițiile pe care vi le-am dat” (1 Cor. 11, 2) și: „Păziți tradițiile pe care le-ați învățat, fie prin cuvânt, fie prin scrisoare” (2 Tes. 2:15). În special una dintre aceste tradiții este doxologia pe care o avem în vedere, pe care fondatorii inițiali, care au transmis-o succesorilor lor, cu utilizare continuă de-a lungul timpului, și-au înrădăcinat în Biserici ca un obicei de lungă durată. Și dacă, ca și în fața instanței din lipsa probelor scrise, vă prezentăm mulți martori, chiar nu vom primi de la voi un verdict milostiv? Și sper să-l primesc. Căci „când erau două buze... și trei martori, fiecare cuvânt a devenit” (Deut. 19:15). Și Dionisie din Alexandria 11, care este surprinzător să audă, în cea de-a doua scrisoare către același nume, „Despre mustrare și apărare”, și-a încheiat cuvântul în acest fel. Dar voi scrie propriile cuvinte ale lui Dionysius pentru tine. „În conformitate cu toate acestea”, spune el, „noi, după ce am împrumutat modelul și domnia de la bătrânii care au trăit înaintea noastră și am adus în unanimitate mulțumiri împreună cu ei, acum încheiem scrisoarea noastră către voi. Lui Dumnezeu Tatăl și Fiului, Domnul nostru Iisus Hristos cu Duhul Sfânt să fie slava și puterea în vecii vecilor, amin.” Și nimeni nu poate spune că asta a fost transmis după. Dionisie nu ar fi întărit discursul în acest fel și spune că a împrumutat modelul și regula dacă ar fi spus: „în Duh”, pentru că folosirea acestei ultime fraze era obișnuită. Și acel discurs a necesitat o rezervă. Undeva la mijlocul lucrării, el le-a spus sabelienilor: „Dacă ei pretind că Ipostasele, de îndată ce sunt trei, sunt separate, atunci chiar sunt trei, chiar dacă ereticii nu au vrut acest lucru, altfel lăsați-i să distrugă complet conceptul de Treime Divină”. Și din nou: „De aceea tocmai din acest motiv, după Unitate, Treimea este și dumnezeiască”. Și Clement spune simplu: „Viu Dumnezeu și Domnul Isus Hristos și Duhul Sfânt”. Dar să ascultăm cum Irineu, care a trăit aproape de Apostoli, amintește de Duhul în discursul său împotriva ereziilor. „Iar oamenii care sunt neînfrânați”, spune el, „și sunt duși în propriile lor pofte și care nu-și doresc nici măcar Duhul lui Dumnezeu, sunt pe bună dreptate numiți de către Apostol (1 Cor. 3:3) „carnali”. Și într-un alt loc spune: „Pentru ca noi, neparticipați la Duhul lui Dumnezeu, să nu pierdem împărăția cerurilor, Apostolul (1 Cor. 15:50) a exclamat că trupul nu poate „moșteni Împărăția lui Dumnezeu”. Și dacă Eusebiu al Palestinei este de încredere pentru oricine datorită experienței sale extinse, atunci vom sublinia aceleași vorbe în nedumerirea sa despre poligamia anticilor. Căci, trezindu-se la cuvânt, spune astfel: „Chemând pe Sfântul Dumnezeu, Luminătorul proorocilor prin Mântuitorul nostru Iisus Hristos, cu Duhul Sfânt”. Dar am constatat și că împreună cu Duhul Sfânt dă slavă în multe conversații despre Psalmi și Origen, o persoană care nu are o înțelegere completă a Duhului în toate. Totuși, el, respectând puterea obiceiului, a lăsat în multe locuri cuvinte evlavioase despre Duhul. Iar în cea de-a șasea, după cum se pare, carte de comentarii la Evanghelia lui Ioan, el a confirmat clar că Duhul este venerabil, scriind textual astfel: „Baia de apă este un simbol al curățirii sufletului, spălată de orice murdărie păcătoasă, dar totuși, pentru cel care se dăruiește Divinității venerabilei Treimi, are puterea în ea însăși în izvorul Treimii.” Și în interpretarea sa a Epistolei către Romani, el spune: „Sfintele Puteri pot primi în sine pe Unul Născut și Divinitatea Duhului Sfânt”. Deci, cred, fermitatea tradiției i-a forțat adesea pe oameni să-și contrazică propriile opinii. Dar Africanus, scriitorul istoriei, nu era conștient de acest tip de doxologie. Căci, se pare, în cartea a cincea a Prescurtatului Temporar, el spune așa: „Noi, care am cunoscut măsura acestor cuvinte, noi, care nu suntem necunoscuți de harul credinței, mulțumim Tatălui, care ne-a dat nouă, rudelor Sale, Mântuitorului tuturor și Domnului nostru Iisus Hristos. Lui să fie slava și măreția cu Duhul Sfânt în veci”. În alte cazuri, s-ar putea să nu ai încredere, sau, dacă locul este fals, este greu să descoperi înșelăciunea, pentru că diferența este într-o silabă; dar ceea ce ni se oferă în extrase lungi face imposibilă falsificarea rău intenționată și, fără îndoială, dovedește că dovezile sunt preluate din scrierile în sine. Dar ceea ce într-un alt caz n-ar fi, poate, demn de indicat, dar pentru acuzatul de inovație este necesar pentru probe din cauza prescripției de timp, îl voi prezenta acum. Părinții noștri au ales să nu accepte harul luminii serii în tăcere, ci să mulțumească imediat când aceasta a apărut. Și nu putem spune cine este autorul acestor cuvinte de mulțumire luminată; măcar poporul proclamă cântarea străveche, și nimeni nu i-a recunoscut drept nelegiuiți care spun: „lăudăm pe Tatăl și pe Fiul și pe Sfântul Duh al lui Dumnezeu” 12. Și dacă știe cineva cântarea lui Atenogene, pe care, în loc de leac preventiv, l-a lăsat ucenicilor săi când se grăbea el însuși la arderea de tot; atunci știe ce părere aveau martirii despre Duhul. Și cu asta e suficient. Unde vom da loc lui Grigore cel Mare și cuvintelor lui? Nu este oare cu apostolii și profeții? Vorbesc despre un om care a umblat în același Duh cu ei, a umblat pe urmele sfinților toată viața și a reușit cu grijă în viața Evangheliei în toate zilele sale. Așa vorbesc despre el, altfel vom încălca adevărul nenumărând acest suflet printre mădularele lui Dumnezeu, acest om, care, asemenea unui mare luminator luminos, a luminat Biserica lui Dumnezeu, care, cu ajutorul Duhului, a avut o putere groaznică asupra demonilor și a primit un asemenea har prin cuvintele „în ascultare de credința neamurilor”, numai el era creștin, unde era înaintea neamurilor. omul, după ce a învăţat pe toţi oamenii din cetăţi şi sate cunoştinţa lui Dumnezeu, i-a condus la Dumnezeu. El a întors curgerea râului înapoi, poruncindu-i în marele nume al lui Hristos și a secat lacul, care a servit fraților lacomi drept motiv de război. Și previziunile sale despre viitor sunt de așa natură încât nu este cu nimic inferior altor profeți. Și bineînțeles, ar fi mult timp să mai povestim toate minunile acestui om, căruia, datorită abundenței talanților care s-au descoperit în el prin acțiunea Duhului în toată puterea în semne și minuni, chiar și vrăjmașii adevărului l-au numit al doilea Moise. Așa că în fiecare cuvânt și faptă, parcă făcută prin har, a strălucit un fel de lumină - un semn al puterii cerești, însoțindu-l invizibil. Și până astăzi surprinderea locuitorilor băștinași față de el este încă mare; amintirea ferm înrădăcinată a lui este nouă și mereu proaspătă în Biserici, nu se estompează nici din timpul însuși. Prin urmare, în Biserica de acolo nu au adăugat nicio acțiune, cuvânt sau vreun semn tainic în afară de cele pe care le-a lăsat. Și din această cauză, multe din ceea ce au făcut atunci când au fost înființați cu mult timp în urmă pare insuficient, pentru că cei care au construit succesiv casa în acele Biserici nu au fost de acord să accepte în plus nimic din ceea ce s-a căutat după ea. Prin urmare, una dintre instituțiile lui Grigorie este imaginea acum disputată a doxologiei, care, conform tradiției sale, a fost păstrată în Biserică. Și nu este nevoie de multă muncă pentru a obține un certificat fără îndoială în acest sens cu puțin efort. Așa a fost credința Firmilianului nostru, după cum mărturisesc cuvintele pe care le-a lăsat. Iar contemporanii susțin despre Meletie cel Mare că era de aceeași părere. Și este necesar să vorbim despre trecut? Și acum în Răsărit, nu numai prin aceasta sunt recunoscuți cei mai evlavioși, deosebindu-i prin această zicală, ca după vreun semn? Și după cum am auzit de la un locuitor al Mesopotamiei, un om versat în limbă și în modul de gândire intact, în dialectul lor natal, chiar dacă cineva a vrut, este imposibil să spună altfel, dar, după natura limbii materne, este necesar să se pronunțe o doxologie cu conjuncția „și”, și chiar mai bine cu ajutorul cuvintelor. Și noi, Capadocienii, ne exprimăm și în dialectul nostru natal, pentru că Duhul atunci, în timpul împărțirii limbilor, a prevăzut beneficiul unui asemenea mod de exprimare. Și aproape tot Occidentul, de la Iliric până la granițele țărilor pe care le locuim, nu preferă această zicală? De ce sunt eu un inovator și un compilator de zicători noi, când am drept conducători și apărători ai acestei vorbe națiuni și orașe întregi, și obiceiuri care, cu vechimea lor, se extind dincolo de limitele memoriei omenești, și oameni care au fost stâlpii Bisericilor, remarcați prin toată cunoașterea și puterea Duhului? Din acest motiv, aceste hoarde abuzive s-au mișcat împotriva mea, fiecare oraș, fiecare sat și toate țările îndepărtate s-au umplut de calomniatori! Este adevărat că acest lucru este regretabil și dureros pentru inimile celor ce caută pacea, dar întrucât răsplata răbdării în suferința pentru credință este mare, atunci, pe lângă aceasta, să mă amenințe sabia, să se ascuți securea împotriva mea, să se aprindă un foc mai puternic decât cel al Babilonului și să fie puse în acțiune toate instrumentele de chin! Pentru mine, nimic nu este atât de înfricoșător decât să nu-mi fie frică de amenințările pe care Domnul le-a rostit împotriva hulitorilor Duhului. Așadar, înaintea oamenilor bine gândiți, ceea ce s-a spus va servi ca o justificare suficientă pentru ce motive accept zicala, atât de plăcută și comună sfinților și atât de mult confirmată de obicei. Căci se dovedește că încă din vremea când a fost proclamată Evanghelia și până acum, această zicală a fost folosită în Biserici și, cel mai important, în sensul că este evlavios și drept. Dar ce ne vom pregăti pentru îndreptățirea noastră înaintea marelui scaun de judecată? Ceea ce ne conduce la slava Duhului este, în primul rând, cinstea dăruită de Însuși Domnul, care primește Duhul pentru Sine și pentru Tatăl prin botez, în al doilea rând, faptul că fiecare dintre noi este condus la cunoașterea lui Dumnezeu prin aceeași taină și, în final, frica de amenințări, care îndepărtează gândul de orice părere nedemnă și umilitoare. Dar ce vor spune adversarii? Ce îndreptăţire vor găsi ei pentru hulele lor, nefiind ruşinându-se de cinstea acordată de Domnul şi netemându-se de ameninţările Lui? Desigur, au puterea deplină de a decide singuri ce vor, sau chiar de a se răzgândi. Iar eu, din partea mea, aș vrea cel mai mult ca bunul Dumnezeu să-și dea pacea, stăpânind inimile tuturor, și ca cei ce scrâșnesc din dinți la mine și mi se împotrivesc cu tărie să se liniștească în duhul blândeții și al iubirii. Dacă s-au înfuriat complet și au devenit nestăpâniți, atunci să ne dea El darul de a îndura cu generozitate tot ceea ce înduram de la ei. Desigur, pentru cei care au în ei înșiși condamnarea morții, este regretabil să nu sufere pentru credința lor, dar este insuportabil că nu s-au străduit pentru aceasta, pentru că nu este atât de greu pentru luptători să primească o lovitură în timpul luptei, încât să nu fie lăsați deloc să intre pe teren. Sau poate că era „un timp să taci”, conform cuvintelor înțeleptului Solomon (Ecl. 3:7)? Căci, într-adevăr, la ce folosește strigătul în vânt, când viața este atât de copleșită, încât mintea fiecăruia anunțată prin cuvânt, plină de idei false înșelătoare, ca ochiul cu praf, devine confuză, iar auzul tuturor este asurzit de sunete insuportabile și neobișnuite, în cele din urmă totul este în ezitare și în pericol de cădere? Capitolul 30. Imaginea stării prezente a Bisericilor. Prin urmare, cu ce putem compara starea actuală? Fără îndoială, este similar cu o bătălie pe mare, în care bărbați care erau abuzivi și obișnuiți cu luptele pe mare au intrat cu iritare unii împotriva altora pentru nemulțumiri de lungă durată. Uită-te la această imagine! Cât de înfricoșător se năpustesc șiruri de nave din ambele părți, iar când furia atinge cel mai înalt grad, ele se luptă și încep să lupte! Să presupunem, dacă vreți, că corăbiile sunt sfâșiate de o furtună puternică, că un întuneric de moment, revărsat din nori, întunecă tot ceea ce este vizibil, că este imposibil să distingem prietenii și dușmanii și, din cauza confuziei, semnele date unul altuia nu sunt recunoscute. Pentru o mai mare claritate a asemănării, să presupunem, de asemenea, că marea este umflată, de la adâncimile în care se întinde în sus, că ploaia se revarsă rapid din nori, că a început o tulburare groaznică a valurilor conduse de furtună și apoi că vânturile de pretutindeni tind spre un punct și, prin urmare, navele se ciocnesc între ele, iar formațiunile care se prăbușesc se ciocnesc între ele, iar formațiile care se prăbușesc se ciocnesc. dușmani și, ca urmare a luptei în sine, trec în puterea lor și parțial sunt forțați să împingă împreună bărcile suflate asupra lor de vânturi și să reziste corăbiilor care îi atacă și să se omoare reciproc în timpul revoltei, produse atât de invidia superiorității celorlalți, cât și de dorința fiecăruia de a câștiga avantajul. Imaginați-vă, pe lângă aceasta, că toată marea este plină de un fel de sunete amestecate și care nu se pot distinge, de la șuieratul vântului, de la impactul reciproc al navelor, de la zgomotul valurilor clocotite, de la țipetele celor care se luptă, care își exprimă pasiunile în tot felul de voci, de aceea vocea nu este nici mai mare, ci a unui stăpân de corabie și nici mai groaznic de confuzie. este vizibilă, iar excesul dezastrului cu deznădejde în viață produce în ei ceea ce păcătuiesc cu desăvârșită neînfricare. Adăugați un fel de nebunie incurabilă a ambiției celor de pe corăbii, ca să nu lase între ei o dispută cu privire la primat atunci când nava se scufundă deja în adâncuri. Treceți acum de la această imagine la chiar prototipul răului. Nu părea într-un fel înainte că eterodoxia ariană, despărțindu-se de Biserica lui Dumnezeu pentru a lupta împotriva ei, singur, numai cu forțele sale, ni s-a opus în rândurile dușmanului? Dar când, după lungi și crude dispute, au intrat într-o luptă deschisă cu noi: atunci bătălia a luat multe forme și a fost împărțită în multe părți, așadar, atât din cauza vrăjmașiei generale, cât și a suspiciunii private, ura ireconciliabilă s-a instalat în toată lumea. Și nu este această copleșire a Bisericilor mai feroce decât orice tulburare a mării? Prin el s-au mutat toate hotarele Părinților, s-au zdruncinat toate temeliile și toate întăriturile dogmelor. Totul așezat pe un suport putred se leagănă și se scutură. Atacându-ne unii pe alții, suntem răsturnați unul de celălalt. Cine nu este doborât de inamic este rănit de apărător. Dacă inamicul este detronat și căzut, atunci fostul tău protector înaintează asupra ta. Până atunci, avem comunicare reciprocă doar atâta timp cât ne urâm împreună adversarii. Și de îndată ce dușmanii au trecut, deja vedem dușmani unul în celălalt. Mai mult, cine poate număra numărul de epave? Unii se îneacă din atacurile dușmanilor, alții din răutatea secretă a susținătorilor, alții din lipsa de pricepere a managerilor. În alt loc, Biserica cu toți membrii ei a suferit pagube, ca niște capcane zdrobite de șmecherii eretice; alții, care fuseseră recent dușmani ai suferinței salvatoare, au preluat cârma și au fost naufragiați. Și nu sunt frământările cauzate de prinții acestei lumi mai puternice decât orice furtună și orice vârtej, ademenind popoarele de pe calea dreaptă? Cu adevărat, un fel de întuneric deplorabil și îndurerat înconjoară Biserica, după ce Luminatoarele lumii, rânduite de Dumnezeu să lumineze sufletele oamenilor, au fost împinse în robie. Iar concurența exorbitantă unul împotriva celuilalt îi face pe oameni insensibili atunci când teama de distrugere universală este deja aproape. Căci ostilitatea privată este mai puternică decât războiul general și național, când gloria înfrângerii dușmanilor este preferată binelui comun, iar adevărata ebrietate a ambiției este mai valoroasă decât recompensele care le așteaptă mai târziu. Prin urmare, nu contează cine, cât pot de bine, își ridică mâinile ucigașe unul împotriva celuilalt. Și niște strigăte grosolane de oameni, care se ciocnesc reciproc în dorința lor de a se certa, și un strigăt nedeslușit, și sunete indistincte de zvonuri neîncetate au umplut aproape întreaga Biserică, când cu adaosuri, când cu scăderi, pervertând dreapta dogmă a evlaviei. Unii sunt duși în iudaism prin fuziunea Persoanelor, iar alții în păgânism prin opoziția Naturii. Scriptura inspirată nu este suficientă pentru apropierea lor; tradiţiile apostolice nu rezolvă condiţiile reciproce de împăcare dintre ele. O limită a prieteniei este de a vorbi pentru a vă face plăcere unul altuia, iar un pretext pentru vrăjmășie este să nu fiți de acord în ceea ce privește opiniile. Și asemănarea în eroare este mai adevărată decât orice jurământ de a participa la discordie. Toată lumea este teolog, deși sunt mii de pete pe sufletul lui. De aceea, aceste remake-uri au o mare abundență de asistenți pentru a desfășura revolte. Prin urmare, cei care sunt însemnati și cei umili care au respins dispensarea Duhului Sfânt primesc primatul în Biserici. Și din moment ce regulile Evangheliei au fost aduse într-o unitate perfectă printr-o conduită dezordonată, zdrobirea de nedescris în jurul locurilor care prezidează forțează fiecare persoană ambițioasă să-i acorde întâietatea. Și din cauza unei asemenea aroganțe, asupra oamenilor a căzut un fel de lipsă de comandă teribilă, motiv pentru care îndemnurile celor care dețineau autoritate au devenit complet ineficiente și în zadar; toată lumea, în aroganță ignorantă, susține că este obligat nu atât să asculte pe cineva, cât să stăpânească el însuși pe ceilalți. Prin urmare, am crezut că tăcerea este mai utilă decât cuvântul, pentru că printre asemenea zvonuri nu se aude o voce umană. Dacă este adevărată afirmația lui Eclesiastul că „s-au auzit cuvintele înțelepților... odăile” (Ecl. 9:17), atunci în starea actuală de lucruri ar fi foarte indecent să spunem asta despre acești oameni. Dar această vorbă profetică mă reține și pe mine: „Ține-ți minte la vremea aceea, că vremea este rău” (Am. 5:13). Acum unii pun piciorul înainte, alții îl blestemă pe cel căzut, iar alții aplaudă, dar nu este om care, din milă, să-i dea mâna celui care a alunecat, deși după legea veche, cel care trece pe acolo nu este scutit de osândă, văzând „măgarul vrăjmașului căzut sub povară” (Ex. 23:5). Nu asta se face astăzi. Din ce? Pentru că iubirea s-a răcit în toată lumea, unanimitatea fraților a dispărut, iar numele unanimității a devenit necunoscut, îndemnurile prietenești au încetat, nu există milă creștină nicăieri, nici lacrimi pline de compasiune nicăieri. Nu există nimeni care să-i susțină pe cei slabi în credință, ci dimpotrivă, între semenii de trib a izbucnit o asemenea ură reciprocă, încât fiecare se bucură de căderea aproapelui mai mult decât de propriile fapte bune. Așa cum în timpul ciumei, chiar și cei care își îngrijesc sănătatea cu toată grija se îmbolnăvesc împreună cu ceilalți, infectându-se de la un tratament al bolnavilor, tot așa acum ne-am asemănat cu toții, pasiunea de a ne certa care a pus stăpânire pe sufletele noastre îi atrage pe toți în competiția răului. De aceea avem cunoscători inexorabil și cruzi ai eșecurilor, judecători neapreciați și ostili ai succeselor, iar răul pare să fi prins rădăcini până în punctul în care am devenit mai nerezonați decât animalele mute, căci dacă sunt de aceeași rasă, trăiesc în aceeași turmă, iar noi avem un război crud cu cei domestici. Trebuia să tacă în legătură cu toate acestea, dar iubirea ne-a atras spre altceva, care „nu-și caută pe ale proprii” (1 Cor. 13:5) și iubește să depășească toate dificultățile timpului și împrejurărilor. Tinerii babilonieni ne-au învățat să ne îndeplinim îndatoririle, chiar dacă nimănui nu i-a păsat de evlavie. Chiar și în mijlocul flăcărilor au cântat cântări către Dumnezeu, nu discutând despre mulțimea celor care resping adevărul, ci mulțumindu-se unii cu alții când erau trei. Prin urmare, nu am fost împinși în inacțiune de norul dușmanilor, ci, punându-ne încrederea în ajutorul Duhului, am proclamat adevărul cu toată îndrăzneala. Altfel, ar fi cel mai dezastruos dintre toate, când hulitorii Duhului atacă atât de convenabil învăţătura evlavioasă, noi, având un asemenea mijlocitor şi apărător, nu am sluji învăţătura, care din tradiţia Părinţilor ni s-a păstrat în amintire neîntreruptă. Dar cel mai mult ne-a stârnit gelozia ardoarea iubirii tale neipocrite, statornicia și calmul dispoziției tale, care garantează că cele spuse de mine nu vor fi dezvăluite multora, nu pentru că ar fi nedemn de publicat, ci pentru a nu arunca mărgăritare la porci. - Și cu asta e suficient. Și pentru tine, dacă ceea ce s-a spus este suficient, să existe o limită a cuvântului despre asta. Și dacă acest lucru mi se pare insuficient, nu te voi invidia atunci când, într-un studiu dificil, vei continua să-ți sporești cunoștințele prin întrebări neinteresante. Căci Domnul, fie prin noi, fie prin alții, va umple ceea ce lipsește, conform cunoștințelor pe care Duhul o dă celor vrednici de ea. Εργασιαν; după o altă lectură: ενεργειαν (activitate). Conform lecturii obișnuite a acestui loc: Unicul Fiu Născut. Apostolul din acest loc, precum și Evanghelistul Ioan în locul dat mai jos, citește: εν πνευματι. Απο Κιριου πνευματος, către slavi. din Duhul Domnului. Ζωη în glorie. vieți pe bandă (ζη) Εις τοπον οχυρον; din cei Şaptezeci: εις οικον καταφυγης - până la casa de refugiu. Adică: lui Dumnezeu Tatăl, după cum se citește în Liturghia Sfântului Vasile cel Mare în rugăciune în timpul imnului de trisagiu: Sfânt, Sfânt, Sfânt etc. Adică fără prosternari și îngenunchi. În manuscrisul sinodal al lucrărilor Sfântului Vasile cel Mare, aparținând secolului al XI-lea (nr. XXIII), acest loc se citește astfel: Λιονσιος, despre και παραδοξον ακουσαι etc. Aceste cuvinte din cântecul de seară: Lumină liniștită, citiți astfel: Cântăm Tatălui, Fiului și Sfântului Duh al lui Dumnezeu. Te-ar putea interesa: