O Duchu Świętym

Traktat „O Duchu Świętym” (30 rozdziałów) powstał na prośbę przyjaciela św. Bazylego Wielkiego, św. Amfilochiusza, biskupa Ikonium, około 375 r. w związku ze zmianami dokonanymi przez św. Wasilija w ostatecznej doksologii. Następnie zwykle kończyli modlitwy i hymny doksologią „Do Ojca przez Syna w Duchu Świętym”. Formułę tę przyjęli zarówno arianie, jak i Doukhoborowie, gdyż dopuszczała możliwość jej wyjaśnienia w sensie ich nauczania o stworzonym podporządkowaniu Syna i Ducha. Aby uniemożliwić takie odniesienia, św. Wasilij zaczął preferencyjnie posługiwać się doksologią „Ojciec z Synem i Duchem Świętym”. Nierozerwalna jedność Osób Trójcy Przenajświętszej jest oczywista z jedności Ich działań w stworzeniu, gdzie Ojciec jest pierwotną Przyczyną, Syn jest Przyczyną twórczą, a Duch Święty jest Przyczyną doskonałą: „Wyobraźcie sobie Trójkę – rozkazującego Pana, Słowo tworzące i Ducha potwierdzającego”. Traktat ma na celu udowodnienie, że Syn i Duch Święty mają równą cześć Ojcu, ponieważ mają z Nim tę samą naturę. Kompozycyjnie esej podzielony jest na 3 części. Pierwsza część (rozdz. 1-8) ma charakter polemiczny. Głównym przeciwnikiem autora jest skrajny arianin, w którego wizerunku łatwo dostrzec Eunomiusza. Część druga (rozdz. 10-27) to żywa dysputa z wyimaginowanym przeciwnikiem, czyli Eustacjuszem z Sebaste. W rozdziale 27 św. Bazyli broni znaczenia Tradycji: "Z dogmatów i kazań przestrzeganych w Kościele, niektóre mamy w nauczaniu zawartym w Piśmie Świętym, inne natomiast, które przeszły do nas z Tradycji apostolskiej, przyjęliśmy w tajemnicy. Obydwa jednak mają tę samą władzę pobożności..." Na zarzut, że doksologia "z Duchem" nie jest potwierdzona i nie jest przedstawiona w Piśmie Świętym, św. Wasilij odpowiada: "Uważam to za regułę apostolską, aby trzymać się tradycji nie przedstawionych w Piśmie Świętym.” Część trzecia (rozdz. 28-30) ma formę pouczającej rozmowy pomiędzy autorem a jego ulubionym uczniem. W ostatnim rozdziale św. Bazyli ukazuje smutny stan Kościoła, niczym statek poddany straszliwej burzy. Jest to wynik braku szacunku dla zasad ojcowskich, machinacji heretyków i rywalizacji między duchownymi, która jest gorsza niż otwarta wojna. Ze względów ekonomicznych św. Bazyli Wielki unika używania pojęcia „współistotny” w odniesieniu do Ducha Świętego, preferując „równy” i nie nazywa otwarcie Ducha Świętego Bogiem, aby nie odstraszyć wahających się. Traktat wyraża ideę jedności nakazów w Trójcy Świętej, a także podejmuje kwestię źródeł doktryny chrześcijańskiej. *Tytuł dzieła w języku greckim to Περί τοῦ ἁγίου πνεύματος. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De Spiritu Sancto. Rozdział 1. Przedmowa, w której argumentuje się, że badania są konieczne nawet w najmniej istotnych obszarach teologii. Pochwaliłem Twoją umiejętność studiowania Boga i pracowitość, niezwykle ucieszył mnie Twój wnikliwy i trzeźwy rozum, zgodnie z którym wierzysz, że nawet jedna mowa wygłoszona o Bogu, gdziekolwiek potrzebne jest słowo o Nim, nie powinna zostać pozostawiona bez zbadania, o droga i najczcigodniejsza dla mnie Głowo, Bracie Amfilochiuszu! Stosując się bowiem doskonale do polecenia Pana, że ​​„każdy... prosi, otrzymuje, a kto szuka, znajduje” (Łk 11,10), dobrze sformułowaną prośbą wydaje się, że można pobudzić do udziału nawet najbardziej leniwych. Ale bardziej zadziwia mnie w Tobie to, że zadajesz pytania nie po to, by testować innych, jak wielu obecnie to robi, ale by szukać samej prawdy. Prawdą jest, że dzisiaj jest wielu ludzi, którzy nas słuchają i zadają pytania, ale bardzo trudno jest spotkać kochającą duszę, która szuka prawdy, aby uzdrowić ignorancję. Dla wielu pytania takie jak sieć myśliwska i zasadzka wroga zawierają ukryte i sprytnie skomponowane oszustwo. Rozpoczynają przemówienia nie po to, aby uzyskać od nich coś pożytecznego, ale po to, aby gdy tylko znajdą odpowiedzi odmienne od ich pragnień, uznali, że mają słuszny pretekst do ataku. Jeśli jednak „głupiowi, który prosi o mądrość, przypisuje się mądrość” (Przysłów 17:28), to jaką cenę przypiszemy „mądremu słuchaczowi”, który wraz z nią został wyznaczony przez proroka na „cudownego doradcę” (Izajasza 3:3)? Oczywiście sprawiedliwość wymaga, aby zarówno szanować go z całą aprobatą, jak i prowadzić go dalej, jednocząc się z nim w gorliwości i dzieląc całą pracę z tymi, którzy śpieszą się do doskonałości. Bowiem nie słuchanie mimochodem słów teologicznych, ale podejmowanie wysiłku odkrywania ukrytego znaczenia w każdej wypowiedzi i każdej sylabie, nie jest dziełem tych, którzy są nieostrożni w pobożności, ale tych, którzy znają cel naszego powołania, ponieważ jesteśmy zobowiązani upodobnić się do Boga, jak to tylko możliwe, dla natury ludzkiej; porównanie jest niemożliwe bez wiedzy, a wiedzy nie zdobywa się bez instrukcji, ale początkiem nauczania jest słowo, a częściami słowa są sylaby i zdania, dlatego też analiza nawet samych sylab nie oznacza oddalenia się od celu. A jeśli pytania, jak mogłoby się wydawać innym, są mało istotne, to dlatego nie są godne pogardy; wręcz przeciwnie, ponieważ prawda jest trudna do uchwycenia, musimy jej wszędzie przestrzegać. Jeśli bowiem poprzez stopniowy rozwój zarówno sztuka, jak i zrozumienie pobożności będą się doskonalić, wówczas nie należy zaniedbywać niczego, co zostało wprowadzone do wiedzy. A kto zignoruje pierwsze początki jako coś nieistotnego, nigdy nie osiągnie mądrości doskonałości. „Ona” i „żadna” (Mt 5,37) to dwie sylaby, jednak te krótkie powiedzenia często zawierają najlepsze błogosławieństwa – prawdę, i skrajną granicę niegodziwości – kłamstwo. I co jeszcze na ten temat powiem? Inny, który z jednym ruchem głowy składał świadectwo o Chrystusie, został już uznany za wykonawcę wszelkiej pobożności. A jeśli to prawda, to jakie twierdzenie teologiczne jest na tyle nieistotne, że niezależnie od tego, czy jest dobre, czy nie, w obu przypadkach nie będzie miało dużej wagi? Jeśli „ani jedna jota, ani jedna kreska nie przeminie w Prawie” (Mateusza 5:18), to czy będziemy mogli bezpiecznie przekroczyć tę kwestię choćby w najmniejszym stopniu? A to, czego żądałeś w naszej dyskusji, jest zarówno małe, jak i wielkie - małe w zwięzłości tego, co zostało powiedziane (dlatego być może łatwo jest to zignorować), ale wielkie w mocy tego, co oznacza, jak ziarnko gorczycy, które jest mniejsze niż jakiekolwiek inne ziarno, z którego wyrasta krzak, ale jeśli odpowiednio o nie zadbasz, wraz z rozwojem ukrytej w nim mocy, wyrośnie ono na znaczną wysokość. Jeśli ktoś, widząc naszą (żeby użyć określenia psalmisty) „szyderstwo” (Ps 119,85) z sylab, śmieje się z tego, to zbierając owoc swego śmiechu, niech sam uzna jego bezużyteczność. Ale nie zrezygnujemy z badań, ulegając ludzkim wyrzutom i przyznając, że kierowała nami kpina. Nie tylko nie wstydzę się takich rzeczy jako nieważnych, ale jeśli choć w najmniejszym stopniu zbliżę się do ich godności, to będę uważał się za szczęśliwego, bo zaszczycono mnie rzeczami wielkimi, a także powiem o bracie, który pracował ze mną w gabinecie, że jest to dla niego niemały zysk. Dlatego chociaż widzę, że dla kilku słów trzeba znieść bardzo wielką walkę, to jednak w nadziei nagrody nie uchylam się od pracy, rozumując, że słowo będzie dla mnie owocne i przyniesie wystarczający pożytek słuchającym. Dlatego też powiem to sam ze sobą, Duch Święty, zaczynam wyjaśniać. A jeśli chcesz, abym ugruntował się na ścieżce słowa, zwrócę się nieco do początku proponowanego pytania. Kiedy ostatnio modliłem się z ludem i kończyłem oddawanie chwały Bogu i Ojcu na dwa sposoby, to słowami: „z Synem i Duchem Świętym”, a następnie słowami: „przez Syna w Duchu Świętym”, niektórzy z obecnych zbuntowali się przeciwko temu, twierdząc, że użyłem dziwnych powiedzeń, a w dodatku sprzecznych ze sobą. Ale Ty, przede wszystkim dla dobra tych właśnie ludzi, a jeśli są one całkowicie nieuleczalne, dla bezpieczeństwa tych, którzy ich spotykają, prosiłeś mnie o przedstawienie jasnego nauczania o mocy zawartej w tych sylabach. Dlatego oczywiście muszę mówić krótko, o ile to możliwe, nadając słowu początek akceptowalny dla wszystkich. Rozdział 2. Jaki jest początek faktu, że heretycy zwracają szczególną uwagę na sylaby? Drobna uwaga tych ludzi na sylaby i powiedzenia nie jest pozbawiona przebiegłości, jak mogliby sądzić inni, i nie prowadzi do drobnego zła, ale zawiera głęboki i ukryty plan przeciwko pobożności. Próbują ukazać odmienność wyrażeń używanych na temat Ojca, Syna i Ducha Świętego, aby mieć w tym wygodny dowód na ich odmienność natury. Mają bowiem od dawna fałszywą mentalność, wymyśloną przez przywódcę tej herezji, Aetiusa, który w jednym ze swoich listów ujął to w ten sposób: „co nie jest z natury takie samo, nie jest wyrażone w ten sam sposób i odwrotnie, to, co nie jest równo wyrażone, nie jest z natury takie samo”. A świadkiem tej sytuacji włączył Apostoła, który mówi: „Jest jeden Bóg Ojciec, z którego wszystko pochodzi... i jeden Pan Jezus Chrystus, który jest wszystkim” (1 Kor 8,6). „Dlatego” – twierdzi Aetiusz – „ponieważ te powiedzenia odnoszą się do siebie, tak samo muszą odnosić się do natur, które oznaczają. Ale powiedzenie: „Imzhe” nie jest tym samym, co powiedzenie: „z bezwartościowego”, dlatego Syn nie jest tożsamy ​​z Ojcem. Z tej choroby zrodziła się kpina tych ludzi z zaproponowanych przeze mnie powiedzeń. Stąd Bogu i Ojcu jako wyłączne dziedzictwo przypisują powiedzenie: „od Niego”, a Synowi i Bogu oddzielają powiedzenie: „Przez Niego”, a Duchowi Świętemu powiedzenie: „w Nim” i mówią, że to użycie sylab nigdy się nie zmienia, tak że, jak powiedziano, z różnicy wyrażeń wynika różnica natury. Nie mogli jednak ukryć faktu, że tą subtelnością w rozróżnianiu powiedzeń próbowali utwierdzić niegodziwą naukę. Żądają bowiem, aby powiedzenie „od Niego” oznaczało Stwórcę, powiedzenie „Przez Niego” oznaczało sługę lub narzędzie, a powiedzenie „w Nim” wskazywało czas lub miejsce, a Stwórca wszystkich rzeczy nie jest bardziej godny niż narzędzie, a Duch Święty okazuje się dawać od siebie bytowi bytów nie więcej niż to, co miejsce lub czas przynosi. Rozdział 3. Że to subtelne rozróżnienie sylab zostało zapożyczone z mądrości zewnętrznej. Wprowadzono ich w to oszustwo przez wybredność pisarzy zewnętrznych, u których słowa „od Niego” i „Przez Niego” (1 Kor. 8:6) zostały przyrównane do przedmiotów odrębnych z natury. Autorzy ci uważają bowiem, że wyrażenie „od Niego” oznacza substancję, a wyrażenie „Przez Niego” wyraża narzędzie lub ogólnie czynność służebną. Lepiej powiedzieć (bo cóż powstrzymuje, po powtórzeniu wszystkich nauk zewnętrznych, od krótkiego ujawnienia niezgodności z prawdą i niezgody z sobą samych tych heretyków?), którzy na próżno uprawiali filozofię, rozmaicie wyjaśniając istotę przyczyny i dzieląc jej ogólne pojęcie na poszczególne znaczenia, twierdzą, że niektóre przyczyny są pierwotne, inne są wspomagane lub współwinne, a jeszcze inne mają taki stosunek do dzieła, że nie bez nich to nie nastąpi. się dzieje. Dla każdej z tych przyczyn określają one swój własny wyraz, tak że inaczej wyznacza się budowniczego i inaczej narzędzie. Dla budowniczego ich zdaniem określenie „od niego” jest właściwe, gdyż w prawdziwym tego słowa znaczeniu mówi się, że ławkę wykonał stolarz. Wyrażenie „dla nich” pasuje do broni, bo mówią, że została wykonana za pomocą siekiery, wiertła itp. I podobnie wierzą, że wyrażenie: „z tego” faktycznie oznacza substancję, gdyż dzieło stolarza wykonane jest z drewna. Wyrażenie „według niego” oznacza albo model mentalny, albo model ofiarowany artyście, albowiem albo nakreśliwszy to, co buduje się w umyśle, pomysł doprowadza to do skutku, albo patrząc na zaoferowany mu model, układa swoje dzieło na jego podobieństwo 1 . Ale stwierdzenie: „dla niego” uważa się za przyzwoity koniec, ponieważ ławka jest przeznaczona dla ludzi. A wyrażenie „w nim” wskazuje czas lub miejsce, bo kiedy została wykonana ławka? - w takim i takim czasie. I gdzie? - w takim i takim miejscu. A czas i miejsce, chociaż w najmniejszym stopniu nie uczestniczą w dziele, są jednak takie, że bez nich nic nie może zostać wytworzone, ponieważ podmioty działające potrzebują zarówno miejsca, jak i czasu. Nauczywszy się i zdumiewając tymi obserwacjami próżności i „próżnego pochlebstwa”, heretycy przenoszą je na proste i nieskomplikowane nauczanie Ducha, na upokorzenie Słowa Bożego i na wyparcie się Ducha Świętego. A powiedzenie, które wśród pisarzy zewnętrznych jest oddzielone od określenia nieożywionych narzędzi lub podrzędnej i zupełnie niskiej służby, mam na myśli powiedzenie: „do nich” nie było im trudno odnieść się do Pana wszystkich i jako chrześcijanie nie wstydzili się Stwórcy stworzenia przyjąć powiedzenie o piłze czy młocie. Rozdział 4. O tym, że w Piśmie Świętym nie jest ściśle przestrzegane użycie tych sylab. I przyznajemy, że słowo prawdy często posługuje się tymi stwierdzeniami, stwierdzamy jednak, że wolność Ducha nie jest w żaden sposób zniewolona ograniczeniami zewnętrznymi, lecz w miarę potrzeby zmienia wyrażenia w zależności od potrzeb. Bowiem wyrażenie „z tego” niekoniecznie oznacza treść, jak sądzą osoby z zewnątrz; wręcz przeciwnie, w Piśmie Świętym częściej używa się tego wyrażenia w odniesieniu do najwyższej Przyczyny, jak w następującym miejscu: „jest jeden Bóg,... wszystko ma wartość” (1 Kor. 8:6). I znowu: „wszystko (εκ του θεου) pochodzi od Boga” (1 Kor 11,12). Jednak słowo prawdy często używa tego powiedzenia o materii, na przykład gdy mówi: „zróbcie… arkę z (εκ) drzew [które nie gniją]” (Rdz 6:14). Oraz: „Uczyń lampę z (εκ) czystego złota” (Wj 25:31). Oraz: „pierwszy człowiek z (εκ) ziemi ma pierścień” (1 Kor 15:47). Oraz: „jesteś z gliny, tak jak i ja” (Hioba 33:6). Natomiast heretycy, jak zauważyliśmy, chcąc ukazać odmienność natury, choć powód odróżnienia zapożyczyli od zewnętrznych, jednak nie we wszystkim byli im służalczo służalczy, legitymizowali, że to powiedzenie przystoi jedynie Ojcu; wręcz przeciwnie, zgodnie z prawem zewnętrznym, przypisywali Synowi nazwę narzędzia, a Duchowi – miejsce (bo mówią: „w Duchu”, a także mówią: „Syn”). Przyjęli powiedzenie skierowane do Boga: „od Niego”, naśladując w tym nie obcych, ale przechodząc, jak sami mówią, do zwyczaju apostolskiego, gdyż powiedziane jest: „Wy jesteście ze zła w Chrystusie Jezusie” (1 Kor. 1,30). Oraz: „wszystko pochodzi od” (εκ) „Boga” (1 Kor 11:12). Jaki zatem wniosek można wyciągnąć z tego subtelnego rozróżnienia? To, że inna jest natura przyczyny, inna natura narzędzi i inne miejsce, dlatego Syn jest z natury obcy Ojcu, tak jak obcy jest instrument artyście i Duch też jest obcy, gdyż czas i miejsce są oddzielone od natury instrumentów lub od natury działających instrumentów. Rozdział 5. O tym, że o Ojcu mówi się: przez Niego i o Synu: od Niego także o Duchu. Oto rozumowanie heretyków i udowodnimy to, co zostało powiedziane powyżej, a mianowicie, że jest niesprawiedliwe, że Ojciec, wziąwszy dla siebie powiedzenie: „od Niego”, dał Synowi powiedzenie: „Przez Niego” i znowu, jak gdyby Syn, zgodnie z legalizacją heretyków, nie przyjął Ducha Świętego do wspólnoty powiedzeń: „od Niego” lub: „Przez Niego”, rozdzielonych zgodnie z ich nowym rozdziałem. „Jeden jest Bóg i Ojciec, z którego wszystko pochodzi... i jeden Pan Jezus Chrystus, który jest wszystkim” (1 Kor. 8:6). Nie są to słowa prawa dawcy, ale wyróżniającej hipostazy. Apostoł powiedział to nie po to, aby wprowadzić ideę różnicy w naturze, ale aby nie doszło do stopienia koncepcji Ojca i Syna. I że te powiedzenia nie są sobie przeciwne i, podobnie jak te, które umieszcza się w przeciwnych szeregach do bitwy, nie powodują konfliktu między naturami, do których są przywiązane, widać to z poniższego. Błogosławiony Paweł połączył oba powiedzenia na ten sam temat, mówiąc: „Albowiem z Niego i przez Niego, i w Nim jest wszystko” (Rz 11,36). I że ten fragment w oczywisty sposób odnosi się do Pana, powie każdy, nawet jeśli zagłębi się nieco w intencję tego powiedzenia. Dla Apostoła przytaczającego słowa proroka Izajasza: „Kto... ma zamysł Pana? Albo kto będzie Jego doradcą? (Rz 11,34) – dodał: „Bo z Niego i przez Niego, i w Nim jest wszystko”. Prorok powiedział to o Bogu Słowie, Stwórcy wszelkiego stworzenia. Można się tego dowiedzieć z jego poprzednich słów. „Kto odmierzył wodę w garści i niebo w garści, a całą ziemię w garści? kto zmierzył góry i wagę pagórków? Kto rozumie zamysł Pana i kto jest Jego doradcą” (Izajasz 40:12-13)? Słowo: „kto” nie oznacza tutaj zupełnie niemożliwego, ale rzadkiego, jak w powiedzeniu: „Któż mi się przeciwstawi bezbożnemu” (Ps 93:16)? Oraz: „Kim jest człowiek, nawet jego żołądek” (Ps 33:13)? Oraz: „Kto wstąpi na górę Pańską” (Ps 23,3)? Zatem oczywiście zostało tu powiedziane: kim jest ten, kto zna zamysł Pana i kto jest wspólnikiem Jego rady? – „Ojciec kocha Syna i wszystko Mu ukazuje” (Jana 5:20). On obejmuje ziemię i garścią ją objął, który wszystko uporządkował i ulepszył, który dał górom równowagę, wyznaczył miarę wodom, ustalił swój porządek dla wszystkiego na świecie; Który obejmuje całe niebo małą częścią całej swojej mocy, którą prorocze słowo alegorycznie nazywa „przęsłem”. Dlatego nawiasem mówiąc Apostoł dodał: „z tego i przez to, i w nim” (εις αυτον) „wszelkiego rodzaju rzeczy”. Albowiem „z Niego”, zgodnie z wolą Boga i Ojca, jest przyczyna istnienia stworzeń. „Dla nich” istnieją i są ustanowione wszystkie byty, gdyż Stwórca daje każdemu stworzeniu wszystko, co niezbędne do jego zachowania. I dlatego oczywiście wszystko powraca do Niego (εις αυτον), z jakimś niepohamowanym pragnieniem i z jakąś niewysłowioną miłością, dążąc do Twórcy i Dawcy życia, zgodnie z tym, co jest napisane: „oczy wszystkich ufają Tobie” (Ps 145,15). I znowu: „wszyscy z utęsknieniem czekają na Ciebie” (Ps 103,27). Oraz: „Otwierasz rękę swoją i spełniasz upodobanie wszelkiego stworzenia” (Ps 145,16). Jeśli heretycy sprzeciwiają się temu naszemu wyjaśnieniu, czy jakikolwiek rodzaj rozumowania uchroni ich od oczywistej sprzeczności między sobą? Jeżeli bowiem nie zgadzają się, że te trzy powiedzenia: „od Niego, przez Niego i w Nim” mówi się o Panu, to z konieczności przypisują je Bogu i Ojcu. W rezultacie ich odrębność zostanie wyraźnie podważona. Okazuje się bowiem, że nie tylko powiedzenie: „od Niego”, ale także powiedzenie: „Przez Niego” odnosi się do Ojca. Jeżeli ostatnie z tych powiedzeń nie oznacza niczego upokarzającego, dlaczego oddzielają je od Syna jako coś niższego? A jeśli z całą pewnością wyraża służbę, to niech odpowiedzą: jaki książę ma za sługę Boga chwały i Ojca Jezusa Chrystusa? Zatem obalają się, a nasza siła jest szanowana w obu przypadkach. Jeśli bowiem dominuje myśl, że słowo to odnosi się do Syna, wówczas okaże się, że powiedzenie „od tego” pasuje do Syna. A jeśli ktoś uparcie odniesie to prorocze powiedzenie do Boga, to ponownie zgodzi się, że powiedzenie „Oni” przystoi Bogu i oba powiedzenia będą miały równą godność, ponieważ zostaną użyte z równą siłą w stosunku do Boga. W obu przypadkach powiedzenia te okażą się równie szczere, jak te dotyczące jednej i tej samej Osoby. Wróćmy jednak do naszego tematu. Apostoł, pisząc do Efezjan, mówi: „A teraz w prawdzie, w miłości, wzrastajmy w tym wszystkim, którego głową jest Chrystus, z którego całe ciało jest złożone i przyzwoicie złożone, każdym dotknięciem jałmużny, według działania jednej części, dokonuje się odrodzenie ciała” (Ef 4,15-16). A także w Liście do Kolosan powiedziano tym, którzy nie mają wiedzy o Jednorodzonym: „nie trzymając się głowy (czyli Chrystusa), z której zaopatruje się całe ciało w składniki i stawy, wzrasta wzrost Boży” (Kol 2,19). A wiemy, że głową Kościoła jest Chrystus, z innego miejsca u Apostoła, który mówi: „I jego dałem za głowę ponad cały Kościół” (Ef 1,22). Oraz: „od (εκ) Jego spełnienia wszyscy otrzymaliśmy” (Jana 1:16). A sam Pan mówi: „Co od mojego otrzyma i wam powie” (J 16,14). I w ogóle uważny czytelnik odkryje różne zastosowania tego powiedzenia: „od Niego”. Mówi bowiem także Pan: „Czuję moc, która wyszła ode Mnie” (Łk 8,46). Ale podobnie w odniesieniu do Ducha, jak zauważamy, w wielu miejscach używa się wyrażenia: „od Niego”. Mówi się bowiem: „Siejcie dla Ducha, a z (εκ) Ducha zbierzecie życie wieczne” (Gal. 6:8). A Jan mówi: „Z tego rozumiemy, że mieszka w nas Duch, który dał nam jeść” (1 Jana 3:24). A Anioł mówi: „Bo to, co się w niej narodziło z Ducha (εκ), jest święte” (Mt 1,20). I Pan powiedział: „to, co narodziło się z (εκ) Ducha, jest duchem” (Jana 3:6). Takie jest zastosowanie tego powiedzenia. Pozostaje jednak wykazać, że Pismo Święte i powiedzenie: „Przez nich” w równym stopniu posługuje się Ojcem, Synem i Duchem Świętym. Oczywiście niepotrzebne byłoby do tego przywoływanie dowodów na temat Syna, bo to jest znane, a przeciwnicy udowadniają to samo. Pokażmy jednak, że wyrażenia „przez Niego” (δι ου) używa się także w odniesieniu do Ojca. Mówi się: „Wierny jest Bóg, który szybko powołał Syna swego do wspólnoty” (1 Kor 1,9). Oraz: „Paweł jest posłańcem Jezusa Chrystusa z woli Bożej” (2 Kor 1,1). I znowu: „To samo teraz urodzi sługa, ale syna, jeśli będzie synem i dziedzicem Bożym” 2 (Gal. 4,7). Oraz: „jak Chrystus powstał z martwych w chwale Ojca” (Rz 6,4). Izajasz mówi: „Biada tym, którzy przyjmują głębokie rady, a nie Panu” (Izajasz 29:15). Można przedstawić wiele dowodów na to, że powiedzenie to odnosi się także do Ducha. Mówi się: „Bóg nam to objawił przez Ducha” (1 Kor 2,10). A w innym miejscu: „Przestrzegajcie dobrego testamentu przez Ducha Świętego” (2 Tm 1,14). I znowu: „tym, którym Duch daje mowę mądrości” (1 Kor 12,8). I to samo możemy powiedzieć o słowie: „w” (εν), a mianowicie, że Pismo Święte dopuszcza użycie tego słowa w odniesieniu do Boga Ojca. I tak w Starym Testamencie jest powiedziane: „o (εν) Bogu stworzymy moc” (Ps 107:14) oraz: „o (εν) zaniosę wam moją pieśń” (Ps 71:6). I znowu: „w (εν) będę się radował Twoim imieniem” (Ps 89,17). A Paweł mówi: „w Bogu stworzył wszystko” (Ef 3,9). Oraz: „Paweł, Sylwan i Tymoteusz, kościoły słońca są około (εν) Boga Ojca” (2 Tes. 1:1). I: „jeśli więc pospieszę (εν τω θεληματι) Boga, aby przyszedł do ciebie” (Rz 1:70). Oraz: „chlubić się” – mówi – „(εν) Bogiem” (Rzym. 2:17). Jest wiele innych miejsc, które nie jest łatwo wymienić. Ale dla nas ważne jest, aby nie pokazywać zbyt wielu dowodów, ale zdemaskować, że heretycy dokonują takich rozróżnień bezpodstawnie. A że użycie tej sylaby jest przyjęte w Piśmie Świętym w odniesieniu do Pana lub Ducha Świętego, tego, jak wiadomo, nie udowodnię. Trzeba stwierdzić, że rozsądnemu słuchaczowi wystarczy obalenie heretyckiego stanowiska przyjętego w drodze sprzeczności. Jeśli bowiem, zgodnie z rozumowaniem heretyków, różnica wyrażeń dowodzi różnicy natury, to niech teraz tożsamość powiedzeń każe im ze wstydem wyznać obojętną istotę. Ale nie tylko w teologii użycie tych powiedzeń jest zróżnicowane, często nawet zmieniają się one między sobą i znaczeniem, gdy jedno nabiera znaczenia drugiego. Na przykład: „człowiek został nabyty przez Boga” (Rdz 4,1), zamiast powiedzieć: od Boga, mówi Adam. A w innym miejscu: „Wielkie przykazanie Mojżesza... dla Izraela według (δια) przykazania Pańskiego” (Lb 36:5). I znowu: „Nie jest Bożym wyborem jedzenie” (Rdz 40,8)? – mówi Józef, rozmawiając o snach z więźniami w więzieniu i oczywiście zamiast powiedzieć: „od Boga”, powiedział: „przez Boga”. Przeciwnie, Paweł używa wyrażenia: „od Niego” (εξ ου) zamiast wyrażenia: „Przez Niego” (δι ου), gdy mówi: „narodził się z (εκ) niewiasty” (Gal. 4:4), zamiast: „przez kobietę”. W innym miejscu bowiem wyraźnie to rozróżnił, mówiąc, że jest rzeczą normalną, że kobieta rodzi się z męża, a mąż rodzi się z żony. „Jak kobieta pochodzi od mężczyzny, tak dla mężczyzny jest żona” (1 Kor 11,12). Tutaj jednak, zarówno ukazując różnicę w użyciu, jak i korygując jednocześnie błędny pogląd tych, którzy uważali, że Ciało Pańskie jest duchowe, na dowód, że ciało niosące Boga powstało z naszej mieszanki, Apostoł wolał sformułowanie bardziej wyraziste (bo słowo: „przez niewiastę” wyrażałoby przejściową koncepcję narodzin, a powiedzenie: „z niewiasty” dostatecznie ukazuje komunię natury narodzonego z rodzącym). I w tym nie zaprzecza sobie, a jedynie daje do zrozumienia, że ​​te powiedzenia mogą łatwo ustąpić jednemu drugiemu. A jeśli to, o czym na pewno mówi we właściwym sensie: „przez niego”, o tej właśnie rzeczy zostało użyte: „od niego”, to jaka jest podstawa oczerniającej pobożności, aby zdecydowanie dzielić wypowiedzi między sobą? Rozdział 6. Odpowiedz tym, którzy twierdzą, że Syn nie jest z Ojcem, ale po Ojcu, gdzie mowa o równości chwały. I oczywiście nie można usprawiedliwiać się niewiedzą, gdy podchodzą do słowa z tak przebiegłą i złośliwą intencją, wyraźnie oburzeni na nas, ponieważ wraz z Ojcem dokonujemy chwały Jednorodzonego i nie oddzielamy Ducha Świętego od Syna. I dlatego do nas nie dzwonią! przeróbki, innowatorzy, wynalazcy słów i inne karygodne nazwy! Ale nie tylko nie denerwuję się ich oszczerstwami, ale wręcz przeciwnie, gdyby ich własna krzywda nie spowodowała u mnie smutku i nieustannej choroby, byłbym gotowy powiedzieć, że jestem im wdzięczny za bluźnierstwa, które przyczyniają się do mojego szczęścia. Mówi się bowiem: „Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają... Z mego powodu” (Mt 5,11). Ale właśnie dlatego są wściekli. „Syn” – mówią – „nie jest z Ojcem, ale po Ojcu, dlatego „przez Niego”, a nie „z Nim”, powinien przynosić chwałę Ojcu. Powiedzenie „z Nim” wyraża równość, a powiedzenie „Z Nim” wskazuje na działanie służebne. Ale Ducha, jak mówią, nie należy stawiać razem z Ojcem i Synem, ale poniżej Syna i Ojca, jako nie jedynego stopnia, ale podrzędnego, nie policzalnego, ale policzalnego. I takimi subtelnościami w kompozycji powiedzeń zniekształcają prostotę i prostotę wiary. Czy zatem tacy ludzie mogą usprawiedliwiać się brakiem doświadczenia, ale swoją dociekliwością nie pozwalają innym pozostać niedoświadczonymi? Ale przede wszystkim zapytamy ich, na jakiej podstawie twierdzą, że Syn jest po Ojcu? Jak młodszy pod względem czasu, rangi lub godności? Ale nikt nie byłby na tyle bezsensowny, aby twierdzić, że Stwórca wieków jest drugi w czasie, gdy w naturalnym zjednoczeniu Syna z Ojcem nie ma żadnej odległości. Niezgodne z ludzką koncepcją jest twierdzenie, że Syn jest młodszy od Ojca, nie tylko dlatego, że Ojciec i Syn są mentalnie reprezentowani we wzajemnym związku, ale także dlatego, że drugi czas nazywany jest tym, który jest mniejszy od czasu teraźniejszego, a pierwszy znowu, który jest bardziej oddalony od czasu teraźniejszego. Na przykład to, co wydarzyło się za Noego, jest starsze niż to, co przydarzyło się Sodomitom, ponieważ jest bardziej odległe od teraźniejszości, a to drugie jest późniejsze niż pierwsze, ponieważ wydaje się bliższe teraźniejszości. Ale istnienie Życia, które przewyższa wszystkie czasy i wszystkie wieki, mierzone jest odległością od teraźniejszości. Czy nie byłoby to nie tylko bezbożne, ale i ponad wszelką miarę nierozsądne, gdybyśmy tylko wyobrazili sobie, że tak jak się mówi o rzeczach mających początek istnienia i zniszczalnych, że są jedno przed drugim, tak samo Bóg i Ojciec w porównaniu z Synem i istniejącym przed wiekami Bogiem przewyższają Go? Wręcz przeciwnie, taka wyższość Ojca w stosunku do starości jest nie do pomyślenia, gdyż ani refleksja, ani koncepcja nie wykraczają w żaden sposób poza narodziny Pana, po tym jak Jan pięknie zakończył zrozumienie w opisanych granicach w dwóch słowach, mówiąc: „na początku było Słowo” (Jan 1,1). To „być” nie jest bowiem źródłem myślenia, a początek jest dla idei nie do zdobycia. Bez względu na to, jak bardzo zagłębisz się myślami w przeszłość, nie wyjdziesz z tego: „bądź” i bez względu na to, jak bardzo będziesz się starał zobaczyć to, co jest bardziej pierwotne niż Syn, nie będziesz w stanie wznieść się wyżej niż Początek. I na tej podstawie pobożnym jest wyobrażać sobie Syna razem z Ojcem. Jeśli reprezentują one pewnego rodzaju obniżenie Syna przed Ojcem w stosunku do miejsca, tak że Ojciec siedzi wyżej, a Syn w porządku zajmuje niższe miejsce, to niech to przyznają, a my będziemy milczeć, ponieważ niezgodność jest sama w sobie oczywista. Ci, którzy nie przypisują Ojcu wszechobecności, nie zachowują konsekwencji w swoich sądach, gdy zdrowy umysł wierzy, że Bóg wszystko napełnia. I o tym, co powiedział prorok: „Jeśli wstąpię do nieba, tam będziesz, jeśli zstąpię do piekła, tam będziesz” (Ps 139,8), nie pamiętają ci, którzy dzielą między Ojcem i Synem. Ale nie powiem nic, co mogłoby ujawnić ignorancję tych, którzy przypisują miejsce Bezcielesnemu. Czy ich bezwstydności, z jaką buntują się przeciwko Pismu Świętemu i stawiają mu opór, pomoże w jakiś sposób słowa: „Usiądź po mojej prawicy” (Ps. 109:1) i: „Siądź po prawicy... majestatu Bożego” (Hbr. 1:3)? Słowo „po prawicy” nie oznacza niższego miejsca (w ich rozumieniu), ale stosunek do równego, gdyż pojęcia prawicy nie należy rozumieć zmysłowo (w przeciwnym razie Bóg zająłby niższe miejsce), lecz wręcz przeciwnie, Pismo Święte wyraża chwałę czci Syna poprzez zaszczytne imię przysiadu. Pozostaje im więc stwierdzić, że to stwierdzenie oznacza najniższy stopień godności. Niech zatem wiedzą, że Chrystus „jest mocą Bożą i mądrością Bożą” (1 Kor 1,24), że „jest obrazem Boga niewidzialnego” (Kol 1,15) i „odblaskiem chwały” (Hbr 1,3) oraz że Bóg Ojciec odcisnął na Nim piętno, całkowicie przedstawiając siebie w Nim. Czy naprawdę powiemy, że te i inne podobne świadectwa, które można znaleźć w całym Piśmie Świętym, są obraźliwe? A może przyznajemy, że są to jakby pewne proklamacje, poprzez które głosi się chwałę Jednorodzonego i równość Jego chwały z Ojcem? Niech usłyszą, jak sam Pan wyraźnie ukazuje równą chwałę Syna i Ojca, gdy mówi: „Kto mnie widział, widział i Ojca” (J 14,9). I znowu: „Kiedy Syn przyjdzie w chwale Ojca” (Mk 8,38). Oraz: „Niech czczą Syna, jak czczą Ojca” (Jana 5:23). Oraz: „Ujrzeliśmy Jego chwałę, jako chwałę Jednorodzonego od Ojca” (Jana 1:14). Oraz: „Jednorodzony... Bóg 3, który jest na łonie Ojca” (Jana 1:18). Heretycy nawet o tym nie myśląc wyznaczają Synowi miejsce przydzielone jego wrogom. Bo łono Ojca jest miejscem odpowiednim dla Syna, a podnóżek jest miejscem dla tych, którzy potrzebują upokorzenia. Dotknęliśmy tego dowodu mimochodem, ponieważ mamy na myśli inny cel. Ale ty, po zebraniu dowodów w wolnym czasie, możesz sam przekonać się o wysokości chwały i wyższości mocy Jednorodzonego. Jednak dla prawidłowo myślącego słuchacza podane dowody nie są obojętne, chyba że ktoś w cielesny i podły sposób zrozumie słowa: „prawa ręka” i „łono” nie opisują Boga jako miejsca, nie wymyślą dla Niego cielesnego zarysu, obrazu i pozycji, co bardzo odbiega od koncepcji tego, co proste, nieograniczone i bezcielesne. Nie wspominając już o tym, że taka koncepcja jest równie niska zarówno dla Ojca, jak i Syna. Dlaczego ktoś, kto tak argumentuje, nie tylko poniża godność Syna, ale popada w grzech bluźnierstwa? Bo cokolwiek ośmieli się powiedzieć przeciwko Synowi, to samo musi zastosować do Ojca. Ktokolwiek daje Ojcu najwyższe miejsce do przewodzenia, ale mówi o Jednorodzonym Synu, że siedzi niżej, skutkiem takiej struktury umysłu będą wszystkie akcesoria cielesne. A jeśli takie poglądy są charakterystyczne dla ludzi, których umysły są zaćmione winem i niepokojone szaleństwem, to czy będzie pobożne, aby z natury, chwały i godności Ten, który jest zjednoczony z Ojcem, a nie razem z Ojcem, był czczony czcią i wysławiany przez tych, których Sam nauczył, że „kto nie czci Syna, nie czci Ojca” (Jana 5:23)? Bo co powiemy? jaką sprawiedliwą wymówkę będziemy mieli dla siebie w obliczu straszliwego i powszechnego wyroku na całe stworzenie, jeśli po tym, jak Pan wyraźnie oznajmił, że przyjdzie „w chwale Ojca” (Mt 16,27), a Szczepan ujrzał „Jezusa stojącego po prawicy Boga” (Dz 7,55), a Paweł świadczył w Duchu o Chrystusie, że „jest po prawicy Boga” (Rz 8,34), a Ojciec powiedział: „Zasiądź po prawicy mojej” (Rz 8,34), a Ojciec powiedział: „Zasiądź po prawicy mojej” ( Ps 109,1), a Duch Święty poświadcza, że „siedząc po prawicy... majestatu Bożego” (Hbr 8,1), sprowadzimy ze stanu równości Tego, który ma tron, i Równego, w niższym stopniu? Myślę bowiem, że stanie i siedzenie wyraża niezachwianość i doskonałą stałość natury, tak jak Baruch, ukazując bezruch i niezmienność obecności Bożej, powiedział: „Wy trwacie na wieki, my zaś giniemy na wieki” (Bar. 3, 3). A guma kraju oznacza równość godności. Jak nie jest bezczelnym pozbawiać Syna wspólnoty w uwielbieniu, jak gdyby był godzien, aby zająć najniższy stopień czci? Rozdział 7. Odpowiedz tym, którzy twierdzą, że o Synu wypada mówić nie: z Nim, ale: przez Niego. Twierdzą jednak, że „mówienie: „z Nim” jest całkowicie dziwne i niezwykłe, ale powiedzenie: „do Niego” i słowo Pisma Świętego jest najbardziej charakterystyczne i jest ugruntowane w użyciu wśród braci”. Co im o tym powiemy? – Błogosławione uszy, które Cię nie posłuchały i błogosławione serca, które zostały zbawione, a nie zranione Twoimi naukami! I powiem wam, miłośnicy Chrystusa, że ​​Kościół zna oba zwyczaje słów i że nie odrzuca żadnego z nich jako wykluczającego drugie. Gdy bowiem weźmiemy pod uwagę wielkość natury Jednorodzonego i doskonałość Jego godności, wówczas świadczymy, że ma On chwałę „u Ojca”. A kiedy wyobrażamy sobie, że On nas błogosławi, prowadzi nas do Boga i czyni Go naszym, wtedy wyznajemy, że ta łaska dokonuje się „przez Niego” i „w Nim”. Dlatego powiedzenie „z Nim” jest charakterystyczne dla tych, którzy chwalą, a powiedzenie „Do Niego” jest szczególnie odpowiednie dla tych, którzy składają dziękczynienie. Ale fałszywe jest również twierdzenie, że wyrażenie „z Nim” powinno zostać usunięte z użycia słowa „czciwy”. Albowiem tego powiedzenia używają zarówno na wsiach, jak i w miastach wszyscy, którzy trzymając się mocno swoich zwyczajów, przedkładali czcigodną starożytność nad nowość i zachowywali nienaruszoną tradycję swoich ojców. A ci, którym znudziła się codzienność i zbuntowali się przeciwko starożytności i przestarzałości, sięgali po nowinki, tak jak miłośnicy ubrań zawsze wolą ubrania nowego kroju od tych powszechnie używanych. Wśród mieszkańców wioski wciąż można znaleźć powiedzenie używane od czasów starożytnych, ale wśród tych ekspertów, przyzwyczajonych do debatowania nad słowami, słowa są tworzone zgodnie z nową mądrością. Dlatego to, co powiedzieli nasi ojcowie, również i my mówimy, czyli wspólną chwałę Ojca i Syna, dlatego razem z Synem zanosimy chwałę Ojcu. Nie zadowala nas jednak fakt, że jest to tradycja ojców, gdyż ojcowie również postępowali zgodnie z intencją Pisma Świętego, opierając się na dowodach, które niedawno przedstawiliśmy wam z Pisma Świętego. Blask bowiem jest reprezentowany w myślach razem z chwałą, a obraz – razem z Prototypem i Synem jest konieczny – z Ojcem, gdyż ani konsekwentne powiązanie imion, ani natura tych nazwanych nie pozwala na jakiekolwiek rozdzielenie. Rozdział 8. W jakich przypadkach ma miejsce powiedzenie: „Przez Niego” i w jakim pojęciu jest ono bardziej charakterystyczne dla powiedzenia: „z Nim”, a zarazem interpretacji tego, jak Syn przyjmuje przykazanie i jak jest posłany. Dlatego Apostoł, gdy „dziękuje Bogu przez Jezusa Chrystusa” (Rz 1,8), a także mówi, że „przez nie otrzymał łaskę i apostolstwo dla posłuszeństwa wiary u wszystkich narodów” (Rz 1,5), albo że „Przez Niego... znaleźliśmy... tę łaskę, w której stoimy i chlubimy się” (Rz 5,2), to ukazuje nam dobrodziejstwa Chrystusa, gdyż sam Chrystus wylewa się na nas z Łaska darów Ojca prowadzi nas przez Niego samego do Ojca. Albowiem słowami: „Przez Niego otrzymaliśmy łaskę i apostolstwo” wyraża udzielanie od Niego błogosławieństw, a słowami: „przyprowadzanie przez tych, którzy zostali znalezieni”, obrazuje nasze postrzeganie i przyswojenie sobie Boga, dokonane przez Chrystusa. Czy zatem wyznawanie łask, jakie w nas wyświadczył, nie służy umniejszaniu chwały? A może słuszniej byłoby powiedzieć, że opis dobrych uczynków jest właściwą treścią doksologii? Dlatego dowiadujemy się, że Pismo Święte, mówiąc nam o Panu, podaje Mu więcej niż jedno imię, a nie tylko te, które oznaczają jedynie Jego Boskość i wielkość. Czasami jednak używa imion, które wykazują charakterystyczne cechy natury, gdyż zna imię Syna „bardziej niż jakiekolwiek inne imię” (Flp 2,9), nazywa Go „prawdziwym Synem” (1 Jana 5,20), „jednorodzonym Bogiem” (Jana 1,18), „mocą Bożą i mądrością” (1 Kor 1,24) i „Słowem” (Jana 1,1). I znowu, ze względu na różnorodne dary łask dla nas, które z bogactwa dobroci, zgodnie ze swą różnorodną mądrością, daje żądającym, Pismo Święte określa Go tysiącami innych imion, nazywając Go czasem Pasterzem, czasem Królem, a także Lekarzem, a także Oblubieńcem, Drogą, Drzwiami, Źródłem, Chlebem, Toporem, Kamień. Imiona te nie oznaczają bowiem natury, lecz, jak już mówiłem, różne sposoby działania, które z miłosierdzia dla swego stworzenia objawia On potrzebującym, stosownie do natury ich potrzeb. Tych, którzy uciekli się do Jego wstawiennictwa i dzięki cierpliwości udało im się okazać lojalną życzliwość, przywołuje owce i uznaje siebie za pasterza takich owiec, które słuchają Jego głosu i nie zważają na dziwne nauki. Mówi bowiem: „Owce... głosu mojego słuchają” (Jana 10:27). I nazywa się go Królem dla tych, którzy już wspięli się wysoko i potrzebują rządów prawnych. Nazywa się ją Bramą, ponieważ przez sprawiedliwość Jego przykazań prowadzi do chwalebnych czynów, a także bezpiecznie wprowadza na Jego dwór tych, którzy przez wiarę w Niego uciekają się do dobra wiedzy. Dlatego powiedziane jest: „Jeśli ktoś przeze mnie wejdzie, wejdzie i wyjdzie, i znajdzie pastwisko” (J 10,9). Nazywa się go Kamieniem, jako ochrona wiernych, silnym, niewzruszonym i niewzruszonym niż jakakolwiek twierdza. I w tych przypadkach, gdy na przykład nazywa się to Drzwiami lub Drogą, najbardziej przyzwoite i znaczące użycie ma wyrażenie: „Do nich”. Jednakże jako Bóg i Syn ma chwałę razem z Ojcem (μετα πατρος και συν πατρι), gdyż „na imię Jezusa zgina się wszelkie kolano istot na niebie i na ziemi, i pod ziemią i wszelki język wyzna, że ​​Jezus Chrystus jest Panem, ku chwale Boga Ojca” (Flp 2,10-11). Dlatego używamy obu słów, z których jedno głosi Jego własną chwałę, a drugie łaskę nam udzieloną. Bo przez Niego duszom udzielana jest wszelka pomoc; dla każdego rodzaju opieki wymyślono jakąś charakterystyczną nazwę. Gdy bowiem dusza nienaganna, „nie mająca brudu ani występku, ukazuje się sobie” (Ef 5,27) jako czysta Dziewica, nazywana jest Oblubieńcem, a gdy przyjmuje duszę zranioną okrutnymi ranami od diabła i leczy ją z ciężkiej, grzesznej choroby, wówczas nazywa się go Lekarzem. Czy takie obawy o nas naprawdę prowadzą nasze myśli do czegoś podłego? czy wręcz przeciwnie, zaskakują nas wielką mocą, a jednocześnie miłością Zbawiciela, ponieważ podobało mu się „cierpienie z naszymi słabościami” i potrafił zniżyć się do naszej słabości? O wyższości twierdzy świadczy nie tyle niebo i ziemia, i ogrom mórz, i zwierzęta żyjące w wodach i na lądzie, i rośliny, i gwiazdy, i powietrze, i pory roku, i różnorodna dekoracja wszechświata, ale raczej fakt, że niepohamowany Bóg mógł poprzez ciało beznamiętnie przystąpić do walki ze śmiercią, aby obdarzyć nas beznamiętnością przez swoje własne cierpienie. A jeśli Apostoł mówi, że „w tym wszystkim odnieśliśmy zwycięstwo dla naszych umiłowanych” (Rz 8,37), to wyrażenie to nie oznacza jakiejś niskiej służby, ale pomoc okazaną w mocy twierdzy. Albowiem On sam, „związując mocarza, zepsuł jego naczynia” (Mt 12,29), czyli nas, których mocarz używał do wszelkiego złego czynu, i sam uczynił nas naczyniami „przydatnymi Panu” przez przygotowanie tego, co od nas zależy, do „wszelkiego dobrego dzieła” (2 Tm 2,21). W ten sposób „przez Niego... znaleźliśmy się” (Rz 5,2) do Ojca, my, którzy zostaliśmy wybawieni „z mocy ciemności... abyśmy mieli udział w dziedzictwie świętych w światłości” (Kol 1,12-13). Wyobraźmy sobie zatem ekonomię realizowaną przez Syna nie jako przymusową służbę w niewolniczym upokorzeniu, ale jako dobrowolną troskę, którą Syn z dobroci i miłości do człowieka, zgodnie z wolą Boga i Ojca, zastosował wobec swego stworzenia. I w tym przypadku zachowajmy pobożność we wszystkim, czego dokonał Syn, dając świadectwo swojej doskonałej mocy i bynajmniej nie oddzielając Go od woli Ojca. Tak więc, gdy Pan nazywany jest „drogą”, zostajemy wzniesieni na wyższy poziom i nie zatrzymujemy się na tym, co wydaje się na pierwszy rzut oka. Przez słowo „droga” rozumiemy bowiem postęp w doskonałości, konsekwentny i uporządkowany, osiągany przez uczynki prawości i oświecenie umysłu, gdy ustawicznie pragniemy tego, co jest przed nami i dążymy do tego, czego nam jeszcze brakuje, aż osiągniemy błogosławiony koniec, czyli poznanie Boga, które Pan daje tym, którzy w Niego wierzą. Bo nasz Pan jest naprawdę dobrą, stałą i nieomylną drogą, prowadzącą do prawdziwego dobra – do Ojca. Mówi bowiem: „Nikt nie przyjdzie do Ojca inaczej, jak tylko przeze mnie” (Jan 14,6). I takie jest nasze wznoszenie się do Boga przez Syna. Ale teraz należy powiedzieć, jak dobrodziejstwa są nam dane także od Ojca przez Syna. Skoro każda przyroda stworzona, zarówno widzialna, jak i rozumna, potrzebuje opieki Bożej, aby się utrzymać, zatem Stwórca – Słowo, Jednorodzony Bóg, stosownie do potrzeb każdej natury, udzielając jej swojej pomocy, zgodnie z wymogiem konieczności, zwiększa datki, tak różnorodne i na wszystko, co jest pożyteczne ze względu na różnorodność korzystających, tak proporcjonalne do natury każdego stworzenia. Oświeca tych, którzy są pogrążeni w ciemności niewiedzy i dlatego jest prawdziwym Światłem. On sądzi, odmierzając nagrodę według zasług uczynków i dlatego jest Sędzią sprawiedliwym. „Albowiem Ojciec nikogo nie sądzi, lecz cały sąd oddaje się Synowi” (Jana 5:22). Podnosi z upadku tych, którzy z wyżyn życia popadli w grzech i dlatego następuje „zmartwychwstanie” (Jana 11:25). Jednak działa to poprzez dotyk mocy i wolę dobroci. Pasie, oświeca, odżywia, prowadzi, uzdrawia, wskrzesza, uświadamia sobie to, czego nie ma, wspiera stworzone. W ten sposób dobro przychodzi do nas od Boga za pośrednictwem Syna, który działa w każdym z większą szybkością, niż mogłoby to wyrazić słowo. Ani błyskawicy, ani szybkiego przepływu światła w powietrzu, ani szybkiego mrugnięcia okiem, ani ruchów naszych myśli nie można z tym porównać, ale wszystko to w porównaniu z szybkością działania Boga ma wadę w większym stopniu niż to, że najwolniejsze z naszych zwierząt są gorsze pod względem ruchu, nie powiem, od ptaków, wiatrów czy szybkości niebios, ale od wzlotu samego naszego umysłu. Jakie bowiem doczesne przedłużenie jest potrzebne Temu, który „wszystko dźwiga słowem swojej mocy” (Hbr 1,3), a nie działa cielesnie, nie potrzebuje pomocy rąk do tworzenia, ale ma naturę stworzeń we wszystkim poddaną Jego wolnej woli? Oto, co mówi Judyta: „Pomyślałam i spełniło się to, o czym myślałeś” (Judyta 9:5). Jednakże, aby wielkość tego, co zostało stworzone, nie doprowadziła nas do przekonania, że ​​Pan nie ma początku, co mówi Źródło Życia? „Żyję przez wzgląd na Ojca” (Jana 6:57). A co mówi Boża Moc? „Syn nie może nic uczynić sam dla siebie” (Jana 5:19). A co mówi samodoskonaląca Mądrość? „Przykazanie... Przyjąłem to, co dam i co powiem” (Jan 12,49). Przez to wszystko prowadzi nas do zrozumienia Ojca i zwraca cud stworzenia do Ojca, abyśmy mogli poznać Ojca przez Niego. Ojciec nie daje się bowiem wyczuć z różnicy czynów, gdy wskazuje na odrębne działanie, które faktycznie należy do Ojca: „Cokolwiek widzi, że Ojciec czyni,... Syn czyni to samo” (J 5,19). Ponieważ jednak Jednorodzony przypisuje Mu chwałę, gromadzi cuda stworzeń wielkością swoich dzieł, uwielbione przez samego Stwórcę i wywyższone przez tych, którzy znają w Nim Ojca naszego Pana Jezusa Chrystusa: „Z powodu którego wszystko jest... i ze względu na którego wszystko jest” (Hbr 2:10). Dlatego Pan mówi: „Cała moja jest Twoja istota”, ponieważ początek stworzenia wzniesiony jest ku Ojcu, „i Twoje jest moje” (J 17,10), ponieważ otrzymuje od Ojca to, co staje się przyczyną stworzenia, nie w tym sensie, że Syn w działaniu korzysta z pomocy Ojca i że posługa każdego zadania jest Mu powierzona na specjalne, prywatne rozkazy – byłoby to niewolnicze i nadmiernie poniżej Boskiej godności, ale w tym sensie, że Słowo, będąc pełen błogosławieństw Ojca, powstawszy od Ojca, stwarza wszystko na podobieństwo Tego, który zrodził. Bo jeśli nie ma różnicy z Nim w istocie, to nie będzie różnicy w mocy. A ci, którzy mają równą siłę, z pewnością będą mieli równe działanie. Chrystus jest „mocą Bożą i mądrością Bożą” (1 Kor 1,24). Zatem „wszystko zostało przez Nie stworzone” (J 1,3) i „wszystko zostało stworzone przez Niego i przez Niego” (Kol 1,16) nie w tym sensie, że pełni jakąś instrumentalną i służalczą służbę, ale w tym, że twórczo realizuje wolę Ojca. Kiedy więc mówi: „Nie mówiłem od siebie” (Jan 12,49), i znowu: „Jak Ojciec do mnie mówił, tak mówię” (Jan 12,50) oraz: „Słowo, które słyszeliście, nie jest moje, lecz Tego, który mnie posłał” (Jan 14,24), a w innym miejscu: „Jak mi rozkazał Ojciec, tak czynię” (Jan 14,31), a nie jako pozbawione wolnej woli, lub nieporuszający się lub oczekujący na rozkaz według wcześniej ustalonych znaków, używa podobnych słów, ale pokazuje za ich pomocą, że Jego własna wola jest zjednoczona i nierozerwalnie związana z wolą Ojca. Nie będziemy zatem traktować tzw. przykazania jako słowa rozkazującego, wypowiadanego przez narządy werbalne, jakby było ono podporządkowane i nakazujące, co powinien czynić Syn, ale zrozumiemy je po bożemu, jako przesłanie woli, niczym odbicie jakiegoś obrazu w zwierciadle, nie przechodzącego w czasie od Ojca do Syna. „Albowiem Ojciec miłuje Syna i wszystko Mu ukazuje” (Jana 5:20). Zatem wszystko, co posiada Ojciec, należy do Syna nie jako coś, co w Nim stopniowo przychodzi, ale jako całkowicie w Nim trwające. A wśród ludzi, którzy poznali sztukę i dzięki długotrwałej refleksji wyrobili w sobie niezachwianą umiejętność jej posługiwania się, potrafią już sami działać zgodnie z prawami wiedzy, które w niej ukształtowały. Czy naprawdę jest możliwe, że Mądrość Boża, Stwórca wszelkiego stworzenia, zawsze doskonała, mądra bez nauczania, Moc Boża, Ten, w którym „są ukryte wszystkie skarby mądrości i zrozumienia” (Kol 2,3), potrzebuje szczególnego wskazania, które określałoby zarówno obraz, jak i miarę Jego działań? Czy w próżności naszych myśli otworzymy szkołę i sprawimy, że Jeden będzie przewodniczył w randze nauczyciela, a Drugi będzie stał z brakiem doświadczenia ucznia, stopniowo zwiększając liczbę lekcji, ucząc się mądrości i osiągając doskonałość? I w tym przypadku, jeśli potrafisz zachować kolejność sądów, wyciągniesz z tego wniosek, że Syn ciągle się uczy i nigdy nie może osiągnąć doskonałości, ponieważ mądrość Ojca jest nieograniczona, a w bezgraniczności nie da się osiągnąć celu. Dlatego ten, kto nie zgadza się, że Syn od początku ma wszystko, nie może zgodzić się z tym, że kiedykolwiek osiągnie doskonałość. Ale wstydzę się podłości koncepcji, do której prowadzi mnie sekwencja wypowiedzi. Powróćmy zatem jeszcze raz do wysokości słowa. „Ten, który mnie widział w postaci Ojca” (J 14,9), widział nie odcisk, nie obraz, bo natura Boga nie dopuszcza złożoności, ale dobroć woli, która kontempluje się w Ojcu i Synu, jako coś towarzyszącego istocie, podobnej i równej jej, albo jeszcze lepiej, tożsamej z nią. Co oznaczają wyrażenia: „stając się posłusznym” (Flp 2,8) oraz „wydał go za nas wszystkich” (Rz 8,32)? Oznacza to, że Ojciec dał Synowi działanie poprzez dobroć wobec ludzi. Ale posłuchajcie następujących fragmentów: „Chrystus wykupił nas od przekleństwa zakonu” (Gal. 3:13) oraz: „Ponieważ wciąż jesteśmy grzesznikami, Chrystus za nas umarł” (Rz. 5:8). Zwróć także szczególną uwagę na słowa Pana. Kiedy nauczał nas o Ojcu, to sam już używa suwerennych i suwerennych wyrażeń, mówiąc: „Chcę, abyście zostali oczyszczeni” (Mt 8,3) oraz: „Milczcie, przestańcie” (Mk 4,39) oraz: „Mówię wam” (Mt 5,22.28.32); oraz: „Rozkazuję ci, niemy i głuchy na duszy” (Mk 9,25) i tym podobne, abyśmy z tych wyrażeń poznali naszego Pana i Stwórcę, a z poprzednich nauczyli się poznawać Ojca naszego Pana i Stwórcy. W ten sposób ze wszystkiego udowadnia się prawdziwe nauczanie, że jeśli Ojciec stwarza przez Syna, to ani twórcza moc w Ojcu nie jest przedstawiana jako niedoskonała, ani działanie Syna nie jest uznawane za bezsilne, ale przedstawiona jest jedność woli. Dlatego powiedzenie „Przez Niego” zawiera w sobie uznanie pierwotnej winy i nie ma na celu upokorzenia przyczyny wywołującej. Rozdział 9. Wyraźne pojęcia Ducha, zgodne z nauką Pisma Świętego. Przeanalizujmy teraz nasze ogólne koncepcje na temat Ducha, zarówno te, które zebraliśmy na jego temat z Pisma Świętego, jak i te zaczerpnięte z niepisanej tradycji ojców. I po pierwsze, kto usłyszawszy imię Ducha, nie ożywi się w duszy i nie będzie zachwycony myślą o Najwyższej Naturze? Nazywa się go bowiem „Duchem Bożym” (Mt 3,16) i „Duchem prawdy, który od Ojca pochodzi” (Jan 15,26), „Duchem prawym”, „Duchem suwerennym” (Ps 50,12.14). Duch Święty to Jego imię główne i własne. A to przede wszystkim nazwa czegoś bezcielesnego, czysto niematerialnego i nieskomplikowanego. Dlatego Pan w rozmowie ze swoją żoną, która uważała, że ​​Bogu należy oddawać cześć w określonym miejscu, ucząc ją, że to, co bezcielesne, jest nieskończone, mówi: „Duch jest Bogiem” (J 4,24). Dlatego słysząc słowo „Duch”, nie można wyobrazić sobie w myślach natury ograniczonej, podlegającej zmianom i przekształceniom lub ogólnie podobnej do stworzenia, ale sięgając myślami do Najwyższego, należy wyobrazić sobie inteligentną istotę, nieskończoną w mocy, nieograniczoną w wielkości, niezmierzoną w czasie lub wiekach, której nigdy nie brakuje błogosławieństw, które posiada. Wszystko, co potrzebuje uświęcenia, zwraca się do Ducha Świętego; wszystko, co żyje cnotliwie, pragnie Go, będąc niejako podlewane i wspierane przez Jego natchnienie, aby osiągnąć swój własny, naturalny cel. Udoskonala innych, ale Jemu samemu niczego nie brakuje; Żyje bez odnowienia sił, ale jest Dawcą życia; Nie wzrasta poprzez dodawanie, ale nagle staje się kompletny, ugruntowany w sobie i wszechobecny. On jest początkiem uświęcenia, mentalnego światła, które zaopatruje w jakiś dowód wszelką racjonalną władzę w poszukiwaniu prawdy. Jest z natury niedostępny, a dobrocią wygodny, choć wszystko swoją mocą wypełnia, to jednak udziela się tylko godnym i nie jest przez nich akceptowany w takim samym stopniu, lecz uczestniczy w działaniu według miary wiary. Jest On w swej istocie prosty, zróżnicowany w sile, cały obecny w każdym i wszystkim wszędzie. Dzielone, nie cierpi, a gdy się w nim uczestniczą, nie przestaje być całkowicie, jak blask słońca, którego rozkoszujący się rozkoszą niejako sam się nim cieszy, podczas gdy ten blask oświetla ziemię i morze i rozpuszcza się w powietrzu. Tak więc Duch mieszka w każdym z tych, którzy Go przyjmują, jako nieodłączny tylko od Niego, i wylewa na wszystkich w wystarczający sposób zupełną łaskę, którą ci, którzy uczestniczą, cieszą się na miarę ich własnej akceptacji, a nie w stopniu, w jakim jest to możliwe dla Ducha. Asymilacja Ducha z duszą nie jest lokalnym zbliżeniem (bo czy bezcielesność może zbliżyć się cielesnie?), ale eliminacją namiętności, które w wyniku przywiązania do ciała weszły w duszę i wyobcowały ją z powinowactwa z Bogiem. Dlatego ten, kto oczyścił się ze wstydu, który stworzył w sobie przez grzech, powrócił do naturalnego piękna i poprzez oczyszczenie niejako przywrócił starożytny wygląd królewskiemu obrazowi, tylko on może zbliżyć się do Pocieszyciela. A On, jak słońce, z którym spotyka się czyste oko, ukaże wam w sobie obraz Niewidzialnego. A w błogiej kontemplacji obrazu dostrzeżecie Państwo nieopisane piękno Prototypu. Przez Ducha - podniesienie serc, przewodnictwo słabych, ulepszenie odnoszących sukcesy. Duch świecący, oczyszczony z wszelkiego brudu, czyni ich duchowymi poprzez komunikację z Sobą. I tak jak ciała błyszczące i przezroczyste, gdy padnie na nie promień światła, one same stają się świetliste i wyrzucają nowy promień, tak też dusze niosące ducha, oświecone Duchem, same stają się duchowe i wylewają łaskę na innych. Stąd - przewidywanie przyszłości, zrozumienie sakramentów, zrozumienie tego, co niewidzialne, rozdzielanie darów, przebywanie w niebie, spotkanie twarzą w twarz z aniołami, nieskończona radość, trwanie w Bogu, upodabnianie się do Boga i skrajna granica tego, czego pragniemy - przebóstwienie. Są to (jeśli wystarczy podać trochę z wielu) nasze koncepcje Ducha Świętego, które z samych słów Ducha nauczyliśmy się przekazywać sobie na temat Jego wielkości, godności i działania. Teraz musimy zwrócić się do tych, którzy się z nami kłócą, i spróbować odeprzeć zarzuty, które nam stawiają, oparte na fałszywej wiedzy. Rozdział 10. Odpowiedz tym, którzy twierdzą, że Ducha Świętego nie należy umieszczać obok Ojca i Syna. Mówią: „nie trzeba stawiać Ducha Świętego obok Ojca i Syna, gdyż jest On Im z natury obcy i ma niższą godność”. – Można na nie słusznie odpowiedzieć apostolskim słowem: „Przystoi bardziej słuchać Boga niż ludzi” (Dz 5,29). Jeżeli bowiem Pan, dając przykazanie chrztu zbawiennego, wyraźnie nakazał uczniom chrzcić „wszystkie języki... w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego” (Mt 28,19), nie gardząc obcowaniem z Duchem, ale twierdzą, że nie trzeba stawiać Ducha obok Ojca i Syna, to czyż nie sprzeciwiają się wyraźnie przykazaniu Bożemu? Jeśli twierdzą, że takie połączenie z Panem nie oznacza żadnego rodzaju komunikacji i jedności, to niech powiedzą, jak należy to rozumieć i jaki inny, bardziej charakterystyczny obraz jedności mogą znaleźć? Jeżeli jednak Pan, nakazując chrzest, nie zjednoczył Ducha ze sobą i z Ojcem, to nie oskarżajmy się o to zjednoczenie, bo niczego innego nie wymyślamy i nie mówimy z Panem. A jeśli tam Duch zjednoczy się z Ojcem i Synem i nikt nie dojdzie do takiej bezwstydu, aby twierdzić coś innego, to w tym przypadku nie można nas oskarżać o trzymanie się tego, co jest napisane. Ale przygotowanie bitwy jest skierowane na nas, każda myśl jest skierowana na nas, a języki bluźnierców rzucają strzały z większą intensywnością, niż zabójcy Chrystusa rzucali kamieniami w Szczepana. Nie ukrywajmy, że ich ataki mają w nas jedynie widoczny pretekst, lecz w rzeczywistości są wymierzone w wyżyny. Dlatego chociaż pozornie przygotowują na nas pociski i zasadzki, wzywają się nawzajem do pomocy, aby każdemu pokazać swoje doświadczenie lub siłę, jednak celem ich ataków jest wiara, a wszystkich przeciwników i wrogów zdrowej nauki łączy jeden wspólny cel – wstrząsnąć twierdzą wiary w Chrystusa, obalając i niszcząc tradycję apostolską. Z tego powodu, jako na pozór uczciwi dłużnicy, głośno żądają dowodów z Pisma Świętego i odrzucają świadectwo ojców, które nie znajduje potwierdzenia w Piśmie Świętym, jako niemające mocy. Ale nie odejdziemy od prawdy, nie zdradzimy jej z nieśmiałości. Skoro bowiem Pan zdradził połączenie Ducha Świętego z Ojcem jako dogmat konieczny i zbawienny, oni rozumują inaczej, oddzielają, odrzucają Ducha i sprowadzają Go do natury służebnej, to czy nie jest prawdą, że przedkładają swoje bluźnierstwo ponad przykazanie Mistrza? Dlatego zostawiając wszelkie spory za sobą, zastanówmy się razem z nimi nad tym, co mamy pod ręką. Dlaczego jesteśmy chrześcijanami? - Każdy powie: przez wiarę. Jak jesteśmy zbawieni? Abyśmy odrodzili się właśnie dzięki łasce danej na chrzcie. Bo jak inaczej można zostać zbawionym? – Czy rzeczywiście rozpoznawszy to zbawienie, potwierdzone przez Ojca i Syna, i Ducha Świętego, odejdziemy od przyjętego przez nas obrazu nauczania? Byłoby godne wielkiej skruchy, gdybyśmy teraz znaleźli się dalej od zbawienia niż wtedy, gdy wierzyliśmy, gdybyśmy teraz wyrzekli się tego, co wówczas przyjmowaliśmy. Strata jest równa – czy umrzeć nie będąc godnym chrztu, czy też przyjąć chrzest, w którym brakuje jednego z wiernych. A kto nie zachowuje na zawsze wyznania, które zrobiliśmy przy pierwszym zapoznaniu się, kiedy uwolnieni od bożków, zbliżyliśmy się do Boga żywego, i kto nie zachowuje go przez całe życie jako bezpiecznego skarbca, staje się obcy obietnicom Bożym, postępując wbrew swemu charakterowi pisma, które dał w wyznaniu wiary. Bo jeśli chrzest jest dla mnie początkiem życia i ten dzień, dzień odrodzenia, jest pierwszym z dni, to oczywiste jest, że najcenniejsze jest słowo, które wypowiedziałem w łasce synostwa. Czy zatem zwiedziony przekonaniami takich ludzi zdradzę tradycję, która wyprowadza mnie na światło dzienne, która dała mi poznanie Boga i dzięki której stałem się dzieckiem Bożym, dotychczas będącym wrogiem Boga z powodu grzechu? Wprost przeciwnie, ja pragnę z tą spowiedzią udać się do Pana i radzę im zachować nienaruszoną wiarę aż do dnia Chrystusa, aby Ducha Świętego oddzielali od Ojca i Syna, zachowując naukę o chrzcie zarówno w wyznawaniu wiary, jak i w pełnieniu chwały. Rozdział 11. Że ci, którzy wypierają się Ducha, są zdrajcami Komu smutek, komu smutek, komu zamieszanie i ciemność, komu wieczne potępienie? Czy to nie zdrajcy wyrzekli się wiary? Gdzie jest dowód wyrzeczenia się? Czy nie jest tak, że odrzucili swoje własne wyznania? Co wyznali? Albo kiedy to wyznano? Wyznawali, że wierzą w Ojca i Syna i Ducha Świętego. Wyznali, gdy wyrzekli się diabła i jego aniołów i wypowiedzieli to zbawcze słowo. Jakie więc przyzwoite imię wymyślili dla nich dzieci światłości? Czyż nie nazwani są ich zdrajcami, gdyż naruszyli przymierze zbawienia? Jak nazwać kogoś, kto wyrzekł się Boga? Jak nazwać kogoś, kto wyrzeka się Chrystusa? Jak inaczej, jeśli nie zdrajcą? Jakie imię chciałbyś nadać temu, kto wyrzekł się Ducha? Czy to nie jest to samo, co dajemy osobie, która zdradziła swoje przymierze z Bogiem? Dlatego też, gdy wyznanie wiary w Ducha przygotowuje nas do błogosławieństwa za pobożność, a wyrzeczenie się Ducha naraża nas na potępienie za ateizm, czy nie jest przerażające wyrzeczenie się Go teraz, nie ogniem, nie mieczem, nie krzyżem, nie biczem, nie kołem, nie narzędziem tortur, ale dając się zwieść jedynie fałszywemu myśleniu i argumentom Doukhoborystów? Zapewniam każdego, kto wyznaje Chrystusa i wypiera się Boga, że ​​Chrystus nie przyniesie mu pożytku, podobnie jak ten, który wzywa Boga, ale wypiera się Syna, bo jego wiara jest próżna. Zapewniam także tego, który odrzuca Ducha, że ​​wiara w Ojca i Syna stanie się dla niego daremnością i że nie będzie mógł tej wiary mieć, jeśli nie będzie Ducha. Kto bowiem nie wierzy w Ducha, nie wierzy w Syna, a kto nie wierzy w Syna, nie wierzy w Ojca. „Albowiem Pan Jezus nie może mówić inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego” (1 Kor. 12:3). Oraz: „Boga nikt nigdzie nie widział”: lecz „Jednorodzony Syn, który jest na łonie Ojca, On jest naszym wyznawcą” (J 1,18). Kto nie wierzy w Ducha, nie ma udziału w prawdziwym uwielbieniu. Nie ma bowiem innego sposobu oddawania czci Synowi, jak tylko w Duchu Świętym i nie ma innego sposobu wzywania Ojca, jak tylko w duchu synostwa. Rozdział 12. Odpowiedź tym, którzy twierdzą, że wystarczy chrzest w Panu. Niech nikogo nie zwiedzie Apostoł, że wspominając chrzest, często milczy na temat imienia Ojca i Ducha Świętego i nikt nie powinien z tego wyciągać wniosku, że nie trzeba przestrzegać wzywania imienia. Powiedziane jest: „Małe dzieci zostały ochrzczone w Chrystusa, przyoblekły się w Chrystusa” (Gal. 3:27). I znowu: „Ilu was ochrzczono w Chrystusa, zostaliście ochrzczeni w Jego śmierć” (Rz 6,3). Dzieje się tak dlatego, że imię Chrystusa jest wyznaniem wszystkiego, wskazuje na namaszczenie Boga i namaszczonego Syna, i namaszczenie Duchem, jak uczy nas Piotr w Dziejach Apostolskich: „Jezus, który był z Nazaretu, […] (Izajasz 61:1) i Psalmista: „Dzięki namaszczeniu Twojemu, Boże, Bóg Twój jest czymś więcej niż tylko Twoim uczestnikiem olejku radości” (Ps. 44:8). Co więcej, widzimy, że Apostoł, mówiąc o chrzcie, czasami wspominał o jednym Duchu. Mówi bowiem: „Wszyscy jesteśmy ochrzczeni w jedno ciało... przez jednego Ducha…” (1 Kor. 12:13). Z tym zgadzają się także następujące słowa: „Wy macie zostać ochrzczeni Duchem Świętym” (Dz 1,5) oraz „Ten, który was chrzci Duchem Świętym” (Łk 3,16). Ale na tej podstawie nikt nie nazwie doskonałym chrztu, w którym wzywane jest jedynie imię Ducha. Konieczne jest bowiem, aby tradycja przekazywana w życiodajnej łasce pozostawała zawsze nienaruszalna. Ten, który wybawił nasze życie od zepsucia, dał nam moc odnowy, która choć ma niewytłumaczalny powód i tkwi w sakramencie, niemniej jednak przynosi duszom wielkie zbawienie, dlatego dodanie lub odjęcie czegokolwiek oznacza wyraźne odpadnięcie od życia wiecznego. A zatem, jeśli oddzielenie Ducha od Ojca i Syna podczas chrztu jest niebezpieczne dla chrzczącego, a niekorzystne dla przyjmującego chrzest, to jak można bezkarnie oderwać Ducha od Ojca i Syna? Wiara i chrzest to dwie metody zbawienia, powiązane i nierozłączne. Wiara bowiem dokonuje się przez chrzest, a chrzest opiera się na wierze, a jedno i drugie wypełniają te same Imiona. Tak jak wierzymy w Ojca i Syna i Ducha Świętego, tak też jesteśmy ochrzczeni w imię Ojca i Syna i Ducha Świętego. I tak jak poprzedza spowiedź, prowadząc nas do zbawienia, tak nastąpi chrzest, przypieczętowując naszą zgodę na spowiedź. Rozdział 13. Wyjaśnienie powodu, dla którego Paweł umieszcza Aniołów obok Ojca i Syna. Mówią: "ale co innego jest zawarte w Ojcu i Synu, choć oczywiście nie jest wraz z Nimi uwielbione. Dlatego Apostoł włączył aniołów do świadectwa, które składa Tymoteuszowi, mówiąc: "Będę świadczył o Tobie przed Bogiem i... Jezusem Chrystusem i [Jego] wybranymi" (1 Tym. 5:21). Ale my nie oddzielamy aniołów od innych stworzeń i nie godzimy się ich klasyfikować do Ojca i Syna. " A ja, choć to rozumowanie nie jest warte żadnej odpowiedzi (więc na pierwszy rzut oka widać w nim niekonsekwencję!), to jednak powiem, że przed takim sędzią może stawić się na świadka inny niewolnik jak on, który jest łagodny i protekcjonalny i poprzez szczególną przychylność wobec oskarżonych udowodni bezsporność prawdziwości swojego procesu. Z niewolnika można jednak uwolnić się, nazwać się synem Bożym i przejść ze śmierci do życia nie przez nikogo innego, lecz tylko przez Tego, który z natury jest Bogiem i jest wolny od stanu niewoli. Bo jakże może kogoś uczynić swoim Bogiem, który jest mu obcy? Jak można wyzwolić osobę poddaną jarzmowi niewoli? Dlatego też nie wspomina się w ten sam sposób zarówno o duchu, jak i o aniołach, lecz o duchu mówi się jako o Panu życia, aniołowie są dodawani jako pomocnicy takich jak oni niewolników i jako wierni świadkowie prawdy. Święci bowiem mają zwyczaj podawać przykazania Boże w obecności świadków, jak ten sam Paweł mówi do Tymoteusza: „To, co otrzymałeś ode mnie na podstawie wielu świadków, przekazało to wiernym ludziom” (2 Tym. 2:2). Teraz otrzymuje świadectwo od Aniołów, gdyż wie, że Aniołowie również będą z Sędzią, gdy przyjdzie w chwale Ojca, aby sądzić wszechświat w sprawiedliwości. Powiedziane jest bowiem: „Kto się do mnie przyzna przed ludźmi i Syn Człowieczy przyzna się do niego przed aniołami Bożymi, lecz kto się mnie wyprze przed ludźmi, tego się zaprze przed aniołami Bożymi” (Łk 12,8-9). A Paweł mówi w innym miejscu: „przez objawienie się Pana Jezusa z nieba wraz z aniołami” (2 Tes 1,7). Z tego powodu nadal składa tutaj świadectwo przed Aniołami, aby przygotować odpowiedni materiał dowodowy na przyszły sąd. I nie tylko Paweł, ale w ogóle wszyscy, którym powierzono posługę słowa, nie ustają w składaniu świadectwa i wzywają na świadków nawet niebo i ziemię, ponieważ teraz dokonuje się przed nimi wszelka praca i w przyszłej próbie życia będą razem z sądzonymi. Powiedziane jest bowiem: „Wezwie z góry niebiosa i ziemię, aby sądził swój lud” (Ps. 49:4). Dlatego Mojżesz, chcąc ofiarować ludziom słowa Boga, mówi: „Dziś złożę wam świadectwo na niebie i na ziemi” (Pwt 4,26). I znowu, śpiewając pieśń, mówi: „Patrzcie niebo, a będę mówił, a słów moich ust niech słucha ziemia” (Pwt 32,1). I Izajasz: „Słuchajcie nieba i mówcie ziemi” (Iz. 1:2). Jeremiasz opisuje swego rodzaju szaleństwo nieba, do którego przyszło, słysząc niesamowite czyny ludu: „niebiosa przeraziły się tym i bardzo się zadrżały… bo mój lud dopuścił się dwojakiego zła” (Jer. 2:12–13). Dlatego Apostoł, wiedząc, że aniołowie zostali przydzieleni ludziom tak, jakby byli nauczycielami i wychowawcami, powołał ich na świadków, a Jozue postawił kamień na świadectwo swoich słów; a Jakub nawet „powołał wzgórze na świadka” (Rdz 31:47). Jezus powiedział: „Będzie... kamień dzisiaj na świadka w dniach ostatecznych... gdy okłamujecie Pana, Boga waszego” (Jozuego 24:27). Być może wierzył, że dzięki mocy Bożej kamienie wydadzą także głos potępiający przestępców, a jeśli nie, to przynajmniej sumienie wszystkich zostanie zranione skutkiem przypomnienia. Dlatego ci, którym powierzone jest udzielanie dusz, przygotowują jakichkolwiek świadków, aby ich później przedstawić. Ale Duch, nie przez wymogi czasu, ale przez komunię natury, porównywany jest do Boga, nie przyciągany przez nas, ale przyłączany przez Pana. Rozdział 14. Zarzut, że inni zostali ochrzczeni w Mojżesza i uwierzyli w niego oraz odpowiedź na ten zarzut, a jednocześnie o prototypach. Ale mówią: "nawet jeśli jesteśmy ochrzczeni w Duchu, to i w tym przypadku niesprawiedliwe jest stawianie Go na równi z Bogiem. Inni bowiem zostali "ochrzczeni w Mojżesza w obłoku i w morzu" (1 Kor. 10:2). I podobnie wiadomo, że w ludziach była wiara. Albowiem "lud uwierzył... w Boga i w Mojżesza, jego świętego" (Wj 14,31). Dlaczego, jak mówią, w wyniku wiary i czy przez chrzest tak bardzo wywyższacie i wywyższacie Ducha Świętego ponad stworzenie, skoro to samo świadczy się o ludziach? Co możemy na to powiedzieć? Że wiara w Ducha, a także chrzest, jest tym samym, co w Ojca i Syna. A jeśli była wiara i chrzest w Mojżeszu i w obłoku, to jak w cieniu i zapowiedzi. Ale ponieważ boskość jest oczywiście zapowiadana przez rzeczy małe i ludzkie, coś małego nie jest samą naturą boskości, co często jest naznaczone przez pisanie prefiguracji. Prototyp jest bowiem wyrazem tego, czego oczekuje się na podobieństwo, przez co zapowiada się przyszłość. Zatem Adam jest prototypem przyszłego Adama, a kamień jest przemieniającym Chrystusem, a woda z kamienia jest prototypem życiodajnej mocy Słowa. Mówi się bowiem: „Jeśli ktoś jest spragniony, niech przyjdzie do mnie i pije” (Jana 7:37). Manna jest prototypem życiodajnego chleba, który zstąpił z nieba, a wąż umieszczony „na sztandarze” (Lb 21, 9) jest prototypem zbawczego cierpienia, którego dopełnieniem jest krzyż; dlaczego ci, którzy na niego patrzyli, zostali zbawieni. Zatem oczywiście to, co mówi się o wyzwoleniu Izraela, służy jako wskazówka na temat tych, którzy zostali zbawieni przez chrzest. Albowiem pierworodni Izraelitów, podobnie jak ciała ochrzczonych, zostali zbawieni dzięki łasce danej tym, którzy zostali zapieczętowani krwią, gdyż krew owiec jest obrazem krwi Chrystusa, a pierworodny jest obrazem pierworodnego. A ponieważ jest to w nas konieczne, przekazywane z jednego na drugiego aż do końca, według ciągłego następstwa, dlatego „w Adamie wszyscy umieramy” (1 Kor. 15:22), a śmierć królowała aż do wypełnienia się Prawa i do przyjścia Chrystusa. Pierworodni zostali zachowani przez Boga i nie dotknął ich Niszczyciel – co jest oznaką, że my, którzy zostaliśmy ożywieni w Chrystusie, nie umieramy już w Adamie. A morze i obłok w teraźniejszości prowadziły do ​​wiary przez cudowność wydarzenia, ale w odniesieniu do przyszłości, jako prototypy, oznaczały przyszłą łaskę. „Kto mądry, zrozumie to” (Ozeasza 14:10), w jaki sposób morze służy jako reprezentatywny chrzest, ekskomunikujący faraona, tak jak ta chrzcielnica ekskomunikuje od męki diabła? Morze zabiło w sobie wroga i tutaj umiera nasza wrogość wobec Boga. Lud wyszedł z morza bez szwanku, a my powstajemy z wody, jak żywi z martwych, zbawieni dzięki łasce Tego, który nas powołał. A obłok jest cieniem daru danego przez Ducha i przez umartwienie członków gasi płomień namiętności. No to co? Czy naprawdę dzieje się tak dlatego, że zostali symbolicznie ochrzczeni w Mojżesza, a łaska chrztu ma niewielkie znaczenie? W tym przypadku nic innego w naszych sakramentach nie będzie wielkie, jeśli upokorzymy to, co w każdym jest godne według jego pierwowzorów. W tym wypadku miłość Boga do ludzi, według której Bóg dał Jednorodzonego Syna za nasze grzechy, nie będzie czymś wielkim i niezwykłym, gdyż Abraham nie oszczędził własnego syna. A cierpienie Pana nie jest chwalebne, ponieważ zamiast Izaaka, jako symbol ofiary, służył baran. A zejście do piekła nie jest straszne, bo Jonasz poprzedził śmierć trzema dniami i tyle samo nocy. To samo czyni ten, kto na chrzcie porównuje rzeczywistość z cieniem, stawia na równi z prototypami to, co one oznaczają, któremu w przypadku Mojżesza i morza nagle przychodzi do głowy, aby podważyć całą ekonomię ewangelii. Czym bowiem jest odpuszczenie grzechów, czym jest odnowienie życia w morzu? Jaki dar duchowy został dany za pośrednictwem Mojżesza? Jaki jest rodzaj umartwienia grzechu? Nie umarli z Chrystusem i dlatego nie zmartwychwstali razem z Nim. Nie przyoblekli się w obraz rzeczy niebieskich, nie nosili na ciele martwości Jezusa, nie odrzucili starego człowieka, nie przyoblekli się w nowego człowieka, odnawiając się w poznaniu, na obraz Tego, który go stworzył. Dlaczego porównujesz dwa chrzty, w których jedno imię jest wspólne, a w rzeczywistości jest tyle różnic, ile tylko może być między snem a rzeczywistością, między cieniem lub obrazami a tym, co istnieje niezależnie? Ale wiara w Mojżesza nie tylko dowodzi, że wiara w Ducha jest nieważna, ale wręcz przeciwnie, zgodnie z rozumowaniem tych ludzi, jeszcze bardziej umniejsza wyznanie Boga wszystkich. Mówi się bowiem: „Ludzie uwierzyli w Boga i w Mojżesza, jego świętego”. Tak więc Mojżesz został umieszczony razem z Bogiem, a nie z Duchem, i był prototypem nie Ducha, ale Chrystusa, gdyż w swojej służbie prawnej reprezentował wówczas Pośrednika Boga i ludzi. Mojżesz nie był wzorem Ducha, wstawiającego się za ludem przed Bogiem, gdyż Prawo zostało dane, „ustanowione przez aniołów za ręką” Pośrednika, za namową ludu, który powiedział: „Przemawiałeś do nas, a niech Bóg do nas nie mówi” (Wj 20,19). Zatem wiara w Mojżesza wywodzi się od Pana, orędownika Boga i ludzi, który powiedział: „Jeśli uwierzyliście Mojżeszowi, uwierzyliście Mnie” (J 5,46). Czy wiara w Pana naprawdę jest nieważna, bo została zaznaczona przez Mojżesza? Podobnie łaska Ducha w chrzcie nie jest bez znaczenia, ponieważ ktoś inny został ochrzczony w Mojżesza. Co więcej, mogę powiedzieć, że Pismo Święte zwykle nazywa Mojżesza i Prawo, jak w następujących słowach: „Mojżesz i prorocy” (Łk 16,29). Dlatego Apostoł, mając na myśli legalny chrzest, powiedział: „być ochrzczonym w Mojżesza”. Dlaczego więc ci ludzie starają się przedstawiać chwałę naszej nadziei i niezwykle obfitego daru Boga i naszego Zbawiciela, który odnawia naszą młodość odnowieniem „jak orzeł”, jako coś godnego pogardy, przypisując rzeczywistości to, co należy do cienia i prototypów? Oczywiście zdarza się, że umysł niemowlęcia i młodzież, która naprawdę jeszcze potrzebuje mleka, nie poznają tej wielkiej tajemnicy naszego zbawienia, która zgodnie ze wstępnym sposobem nauczania, a my, doszli do doskonałości w praktykowaniu pobożności, zaczynamy najpierw od podstaw poznania, dla nas zrozumiałych i współmiernych do naszych sił, ponieważ Pan naszego zbawienia jest jak oko człowieka, który dorastał w ciemności, wprowadza nas w wielkie światło prawdy po stopniowym przyzwyczajaniu się do niej, ponieważ oszczędza nasza słabość. W głębinach bogactw swojej mądrości i niezbadanych dziedzińców zrozumienia przeznaczył dla nas te łatwe i przydatne wskazówki, ucząc nas najpierw widzieć cienie przedmiotów i patrzeć na słońce w wodzie, abyśmy nagle zaczęli widzieć czyste światło i nie pogrążyli się w ciemności. Na tej samej podstawie wymyślono Prawo, „które jest... Dość już tego o prototypach, nie da się już nad tym rozwodzić. W przeciwnym razie więcej powiedziano by o tym, co zewnętrzne, niż o tym, co najważniejsze. Rozdział 15. Odpowiedź na nowy zarzut, że jesteśmy ochrzczeni w wodzie, a jednocześnie o chrzcie. Co jeszcze mówią poza tym? Ponieważ jest w nich mnóstwo rozwiązań. „Jesteśmy ochrzczeni w wodę, ale oczywiście nie przedkładamy wody nad całe stworzenie i nie oddajemy jej tej samej czci, co Ojcu i Synowi”. Ich rozumowanie jest podobne do rozumowania ludzi wściekłych, którzy z powodu zaciemnienia umysłu namiętnością nie szczędzą niczego, by zemścić się na sprawcy. Ale i na to nie będziemy leniwi, jeśli chodzi o odpowiedź, albo będziemy uczyć tych, którzy nie wiedzą, albo nie poddamy się tym, którzy są złośliwi. Zacznijmy trochę wyżej. Ekonomia Boga i naszego Zbawiciela o człowieku jest proklamacją ze stanu upadku i powrotem do komunii z Bogiem ze stanu wyobcowania spowodowanego nieposłuszeństwem. W tym celu jest przyjście Chrystusa w ciele, zarysy ewangelicznych zasad życia, w tym celu cierpienie, krzyż, pogrzeb, zmartwychwstanie, aby człowiek zbawiony przez naśladowanie Chrystusa przyjął to starożytne synostwo. Dlatego dla doskonałości życia konieczne jest naśladowanie Chrystusa, czyli nie tylko przykłady niegniewania się do gniewu, pokory i wielkodusznej cierpliwości okazywane w życiu Chrystusa, ale także śmierć Chrystusa, jak mówi naśladowca Chrystusa Paweł: „Stając się podobni do Jego śmierci, jeśli dostąpię zmartwychwstania” (Flp 3,10-11). Jak więc jesteśmy „na podobieństwo Jego śmierci? „Pogrzebani w Nim przez chrzest” (Rz 6,4–5). Jaki jest obraz pochówku? I dlaczego takie naśladownictwo jest pożyteczne? Po pierwsze konieczne jest przerwanie porządku poprzedniego życia. A to, według słowa Pana, jest niemożliwe dla kogoś, „kto nie narodził się… na nowo” (J 3,5, 7). Odrodzenie, jak sama nazwa wskazuje, jest początkiem Dlatego przed rozpoczęciem nowego życia należy położyć kres życiu, które je poprzedziło, tak jak w przypadku biegających tam i z powrotem po polu dwa przeciwne ruchy oddziela pewien przystanek i odpoczynek, tak wraz ze zmianą życia konieczne okazało się, aby śmierć służyła jako pośrednik między jednym życiem a drugim, kończąc poprzednie życie i rozpoczynając życie następne. Jak naśladując pogrzeb Chrystusa w chrzcie, ponieważ ciała tych ochrzczeni w wodzie są jakby grzebani. Dlatego chrzest symbolicznie oznacza odrzucenie uczynków cielesnych, zgodnie ze słowami Apostoła, który mówi: „Obrzezanie dokonało się przez obrzezanie bez rąk, przez odcięcie ciała... cielesnym, przez obrzezanie Chrystusa, w Nim pogrzebani przez chrzest” (Kol 2,11). Jest to jakby oczyszczenie duszy z brudu, jaki w niej wyrządziła mądrość cielesna, zgodnie z tym, co jest napisane: „Obmyj mnie, a stanę się bielszy niż śnieg” (Ps 50,9). Dlatego nie obmywamy się po żydowsku przy każdym skalaniu, ale znamy jeden chrzest zbawienny, gdyż jedna jest śmierć dla świata i jedno zmartwychwstanie, którego obrazem jest chrzest. Dlatego Pan, Szafarz naszego życia, zawarł z nami przymierze chrztu, który ma w sobie obraz śmierci i życia, a obrazem śmierci jest woda, a zadatek życia daje Duch. I w ten sposób staje się jasne, czego szukaliśmy, czyli dlaczego woda przychodzi wraz z Duchem. Ponieważ chrzest zakłada dwa cele: zniszczenie grzesznego ciała, aby nie rodziło już owoców śmierci, ale aby zostało odrodzone przez Ducha i miało owoc w świętości, zatem woda reprezentuje śmierć, wprowadzając ciało jak do grobu, a Duch udziela życiodajnej mocy, odnawiając nasze dusze z grzesznej martwoty do pierwotnego życia. Oznacza to „narodzić się na nowo z wody i Ducha” (Jana 3), ponieważ przez wodę dokonuje się nasze umartwienie, a życie rodzi się w nas przez Ducha. Dlatego też wielki sakrament chrztu dokonuje się przez trzy zanurzenia i równoważne wezwania, aby odcisnął się w nas obraz śmierci i oświecenie dusz ochrzczonych poprzez tradycję poznania Boga. Jeśli zatem w wodzie jest jakaś łaska, to nie wynika ona z natury wody, ale z obecności Ducha. Albowiem „chrzest nie jest usuwaniem brudu z ciała, lecz kwestionowaniem dobrego sumienia przed Bogiem” (1 Piotra 3:21). Dlatego Pan, przygotowując nas do życia po zmartwychwstaniu, wyznacza zasady całego życia ewangelicznego, legitymizując usposobienie nie gniewne, cierpliwe, nie skażone pożądliwością, nie chciwe, abyśmy zgodnie z naszą wolą z góry wypełnili to, co należy do przyszłego wieku zgodnie z jego naturą. Dlaczego, jeśli ktoś definiując Ewangelię powie, że jest to przemiana życia po zmartwychwstaniu, to moim zdaniem nie pomyli się co do wierności tej koncepcji. Wróćmy do naszego celu. Przez Ducha Świętego – nasze przywrócenie do raju, wejście do królestwa niebieskiego, powrót do synostwa, śmiałość nazywania Boga naszym Ojcem, bycia uczestnikami łaski Chrystusa, bycia nazwanymi dziećmi światłości, uczestnikami wiecznej chwały, słowem, zdobycia pełni błogosławieństw zarówno w tym, jak i w przyszłym wieku, gdy w sobie, jak w zwierciadle, odbijamy łaskę tych błogosławieństw, które są nam przeznaczone według obietnic, a którymi przez wiarę cieszymy się jako już rzeczywiste. Bo jeśli to jest przyrzeczenie, czym jest doskonałość? a jeśli to są pierwociny, to jaka jest pełnia całości? Ale różnicę między łaską Ducha a chrztem w wodzie widać także z faktu, że Jan chrzcił wodą, ku nawróceniu, a nasz Pan Jezus Chrystus chrzci Duchem Świętym. Jan bowiem mówi: "Ja was chrzczę wodą dla nawrócenia, ale Ten, który idzie za mną, jest przeciwko mnie mocny. Nie jest godzien nosić butów: On jest tym, który chrzci Duchem Świętym i ogniem" (Mt 3,11), przez chrzest ogniem, czyli próbę na próbie, zgodnie z tym, co powiedział Apostoł: "każda praca... jaka jest, w ogniu będzie wypróbowana", a także: "dzień okaże, że wcześniej zostanie objawione przez ogień” (1 Kor. 3:13). A inni, w uczynkach pobożnych, faktycznie, a nie naśladowczo, przyjęli śmierć za Chrystusa, nie potrzebowali już zbawienia w symbolu wody, przyjęli chrzest własną krwią. I mówię to, nie zmiatając chrztu wodą, ale odrzucając myśli tych, którzy lądują na Duchu, jednocząc to, co niezgodne, porównując nieporównywalne. Rozdział 16. O tym, że w każdym pojęciu Duch Święty nie jest oddzielony od Ojca i Syna, zarówno w stworzeniu świata mentalnego, jak i w ekonomii dotyczącej ludzi, i w oczekiwanym sądzie. Wróćmy do tego, co zostało powiedziane na początku, a mianowicie, że Duch Święty jest we wszystkim całkowicie nierozłączny i nierozłączny z Ojcem i Synem. Paweł w tym miejscu Listu do Koryntian, gdzie omawia dar języków, mówi: „Nawet jeśli wszyscy będziecie prorokować, przyjdzie ktoś niewierny lub nieświadomy, przez wszystkich będzie przekonany, przez wszystkich będzie dręczony... na jaw wyjdzie tajemnica jego serca, i wtedy upadnie na twarz i odda pokłon Bogu, głosząc, że prawdziwie Bóg z wami jest” (1 Kor. 14,24-25). Jeśli więc poprzez proroctwo, które powstaje w wyniku podziału darów Ducha, zostanie uznane, że sam Bóg jest w prorokach, to niech ci ludzie zastanowią się, gdzie dać Ducha Świętego i co jest bardziej sprawiedliwe: umieścić Go razem z Bogiem, czy też zepchnąć w szeregi stworzeń? I co Piotr powiedział do Safiry: „Co… zgodzisz się wystawiać na próbę Ducha Świętego?” „Nie okłamywali natury, ale Boga” (Dz 5,9.4), pokazuje, że ten sam grzech jest zarówno przeciwko Duchowi Świętemu, jak i przeciwko Bogu. I w ten sam sposób możesz nauczyć się, że Duch w każdym działaniu jest zjednoczony i nierozłączny z Ojcem i Synem. Razem z Bogiem, który dokonuje podziału działań, i z Panem, który dokonuje podziału posług, mieszka także Duch Święty, który suwerennie zarządza rozdzielaniem darów według godności każdego. Mówi się bowiem: „podział darów i ten sam Duch, i podział posług, i ten sam jest Pan, i podział działań, i ten sam... Bóg, który działa we wszystkim... Ale to wszystko” – kontynuuje Apostoł – „działa jeden i ten sam Duch, rozdzielając każdemu władzę, jak chce” (1 Kor. 12:4-6, 11). Jednak z tego, co Apostoł tu wspomniał, po pierwsze o Duchu, po drugie o Synu, a po trzecie o Bogu i Ojcu, wcale nie należy wnioskować, że jego porządek jest wypaczony. Apostoł za początek przyjął postawę wobec nas: ponieważ my, przyjmując dar, najpierw kierujemy nasze myśli do Dystrybutora, potem wyobrażamy sobie Nadawcę, a następnie wznosimy nasze myśli do Źródła i Wina dóbr. Komunikację Ducha z Ojcem i Synem można poznać także z tego, co zostało pierwotnie stworzone. Moce bowiem czyste, duchowe i najwyższej rangi są święte i nazywane są świętymi, gdyż świętość nabyły z łaski danej przez Ducha Świętego. Dlatego chociaż milczy o tym, jak zostały stworzone Moce niebieskie, bo za pośrednictwem jednego zmysłowego medium Stwórca, który opisał tworzenie świata, objawił nam Stwórcę, to jednak wy, mając zdolność wnioskowania z tego, co widzialne, niewidzialne, wychwalajcie Stwórcę, przez którego (εν) „wszystko zostało stworzone... czy widzialne,... nawet niewidzialne..., czy były początki, jeśli były moce,... jeśli były moce, jeśli były trony, jeśli były panowania” (Kol. 1:16) i jakie inne racjonalne, nienazwane natury istnieją. W swoim stworzeniu reprezentują pierwotną przyczynę tego, co zostało stworzone – Ojca, przyczynę twórczą – Syna i przyczynę doskonalącą – Ducha, tak aby duchy służebne istniały z woli Ojca, były powoływane do istnienia przez działanie Syna i powołane do istnienia przez obecność Ducha. Spełnieniem Aniołów jest cerkiew i przebywanie w cerkwi. I niech nikt nie myśli, że twierdzę, że są trzy wyższe Hipostazy i że działanie Syna jest niedoskonałe. Jest bowiem jedna Zasada istot, tworzących przez Syna i działających w Duchu. A w Ojcu, który działa we wszystkich, działanie nie jest niedoskonałe, a w Synu stworzenie nie jest niewystarczające, jeśli nie jest dokończone przez Ducha. Albowiem ani Ojciec, który stwarza jedną wolą, nie potrzebowałby Syna, ale chce przez Syna, ani Syn, działając jak Ojciec, nie potrzebowałby pomocy, choć chce to także czynić przez Ducha. „Przez słowo Pana niebiosa zostały ustanowione i przez Ducha Jego ust cała ich siła” (Ps. 32:6). Słowo nie jest znaczącą zmianą w powietrzu wytwarzaną przez instrumenty werbalne, a Duch nie jest parą z ust wydalaną przez członki oddechowe, ale „Słowem, które na początku... jest u Boga” (J 1,1), a Duch ust Bożych jest „Duchem prawdy, który od Ojca pochodzi” (J 15,26). Dlatego wyobraźcie sobie Trójkę – rozkazującego Pana, tworzące Słowo i potwierdzającego Ducha. Skoro afirmacja ukazuje nieubłaganie, niezmienność i niezachwiane zanurzenie w dobroci, cóż innego będzie oznaczać ta afirmacja, jeśli nie osiągnięcie w sanktuarium? Ale świętość nie jest możliwa bez Ducha. Moce niebieskie bowiem nie są z natury święte, w przeciwnym razie nie różniłyby się od Ducha Świętego. Przeciwnie, proporcjonalnie do wyższości jednego nad drugim, mają od Ducha pewną miarę świętości. Tak jak w pojęciu kauteryzacji mieści się pojęcie ognia, innym zaś jest substancja przyżegana, a jeszcze innym ogień, tak w mocach niebieskich ich istota jest przewiewna, jeśli można tak rzec, ogniem duchowym lub niematerialnym, zgodnie z tym, co jest napisane: „On czyni swoich aniołów duchami, a słudzy Jego ogień wznieca” (Hbr 1,7), dlatego są one ograniczone w miejscu i są widzialne, ukazując się świętemu w postaci własnych ciał, ale cerkiew, będąc poza istotą, nadaje im doskonałość poprzez komunikację Ducha. Zachowują swoją godność pozostając w dobru, mając wolność wyboru i nigdy nie tracąc nieustannego dążenia do prawdziwego dobra. Dlatego też, jeśli mentalnie zabierzemy Ducha, twarze aniołów będą zaniepokojone, władze archaniołowe zostaną zniszczone, wszystko popadnie w zamieszanie, ich życie stanie się nielegalne, nieuporządkowane i niepewne. Jak bowiem mogą Aniołowie, nie otrzymując mocy od Ducha, mówić: „Chwała Bogu na wysokościach” (Łk 2,14)? „O Panu Jezusie nikt nie może mówić inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego... i... nikt nie może mówić przez Ducha Bożego. Jezus jest wyklęty” (1 Kor 12,3). To drugie mogłyby powiedzieć duchy przebiegłe i oporne, których upadek dowodzi stanowiska, że ​​siły niewidzialne są wolne, jednakowo skłonne do cnoty i występku, a zatem potrzebują pomocy Ducha. Wierzę, że Gabriel nie przepowiada przyszłości inaczej, jak tylko dzięki uprzedniej wiedzy Ducha, gdyż proroctwo jest jednym z darów, którymi dzieli się duch, a ten, który otrzymał polecenie wyjawiania „człowiekowi pragnień” tajników wiedzy (Dn 10,11), któż, jeśli nie Duch Święty, mógłby uczyć to, co ukryte? Bowiem objawienie tajemnic faktycznie należy do Ducha, zgodnie z tym, co jest napisane: „Bóg nam to objawił przez Ducha” (1 Kor. 2,10). Trony i panowania, księstwa i moce, jak mogliby prowadzić błogosławione życie, gdyby nie „zanim ujrzeli oblicze Ojca niebieskiego” (Mateusz 18:10)? A bez Ducha nie można widzieć. Tak jak w nocy, gdy wyłączycie światło w domu, wasze oczy oślepną, wasza siła pozostanie bezczynna, dostojeństwo rzeczy nie zostanie uznane, ale złoto i srebro zostaną jednakowo zdeptane z powodu niewiedzy, tak też inteligentne szeregi nie mogą żyć zgodnie z prawem bez Ducha, tak jak nie jest możliwy porządek w wojsku bez dowódcy i harmonia w chórze śpiewaków bez wodza, który je harmonizuje. Jak powiedzieliby Serafini: „święty, święty, święty” (Izajasz 6:3), gdyby nie byli pouczeni przez Ducha, ile razy głoszenie tej doksologii byłoby honorowe? Dlatego też, jeśli wszyscy Jego Aniołowie wychwalają Boga i wszystkie Jego Moce wysławiają Go, dzieje się to za sprawą Ducha. Jeśli tysiące tysięcy Aniołów i dziesiątki tysięcy służących staną przed Nim, to dzięki mocy Ducha nieskazitelnie wykonają dzieło swojej posługi. Dlatego cała ta niebiańska i niewysłowiona harmonia, zarówno w służbie Bogu, jak i we wzajemnym porozumieniu sił nadprzyrodzonych, nie może zostać zachowana inaczej niż pod kontrolą Ducha. Tak więc w stworzeniu Duch Święty jest obecny w stworzeniach nie doskonalonych stopniowo, ale od chwili stworzenia już doskonałych i udziela im od siebie łaski dla doskonalenia i uzupełnienia każdego stworzenia (της υποστασεως). Kto zaprzeczy temu, że dyspensy dla człowieka, które dzięki dobroci Bożej zostały dokonane przez wielkiego Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, zostają ostatecznie napełnione Duchem Świętym? Czy chcielibyście rozważyć Stary Testament, błogosławieństwa patriarchów, pomoc udzieloną przy ustanawianiu prawa, prototypy, proroctwa, waleczne czyny w bitwie, cuda dokonywane przez sprawiedliwych, a potem całą ekonomię przyjścia Pana w ciele, a wszystko to przez Ducha. Po pierwsze, Duch jest współwrodzony w samym ciele Pana, stając się jego namaszczeniem i nierozerwalnie z nim trwając, zgodnie z tym, co napisano: „Nad niegodnymi ujrzycie Ducha zstępującego i pozostającego... On jest” moim umiłowanym Synem (J 1,33) oraz: „Jezusem, który był z Nazaretu, Bóg go namaścił Duchem Świętym” (Dz 10,38). Następnie każde działanie było wykonywane w obecności Ducha. Duch był obecny także w tych, którzy byli kuszeni przez diabła. Mówi się bowiem: „Duch wyprowadził Jezusa na pustynię, aby był kuszony” (Mt 4,1). Duch był nierozerwalnie obecny w tym, który dokonywał cudów. Mówi bowiem: „Duchem Bożym będę wypędzał demony” (Mt 12,28). Duch nie opuścił nawet tego, który powstał z martwych. Odnawiając bowiem człowieka i przywracając mu na nowo tę łaskę, którą Bóg w niego tchnął, a którą człowiek zniszczył, tchnął Pan w twarze uczniów i co na ten temat mówi? „Przyjmijcie Ducha Świętego. Komu odpuścicie grzechy, będą im odpuszczone, a których zatrzymacie, oni zatrzymają” (Jan 20,22–23). Ale czy zarządzanie Kościołem nie jest wyraźnie i bezdyskusyjnie sprawowane przez Ducha? Mówi się bowiem: Jemu dano „najpierw kościoły, apostołów, po drugie proroków, po trzecie nauczycieli, potem moce, także dar uzdrawiania, wstawiennictwa, rządów, narodzin języków” (1 Kor. 12:28). Porządek ten bowiem ustanawia się poprzez podział darów Ducha. A uważny badacz może odkryć, że nawet podczas oczekiwanego pojawienia się Pana z nieba Duch Święty nie pozostanie bezczynny, jak myślą inni, ale pojawi się wspólnie w dniu objawienia się Pana, w którym Błogosławiony i Jedyny Potężny będzie sądził wszechświat sprawiedliwie. Któż tak mało wie o błogosławieństwach, jakie Bóg przygotował dla godnych, aby nie wiedzieć, że koroną sprawiedliwych jest łaska Ducha, która będzie udzielana obficie i pełniej, gdy duchowa chwała będzie udziałem każdego według jego mężnych czynów? Albowiem we władzach świętych „Ojciec ma wiele mieszkań” (Jana 14:2), to znaczy wiele różnic w zasługach. Tak jak „gwiazda różni się od gwiazdy chwałą, tak samo różni się zmartwychwstanie” (1 Kor. 15:41–42). Dlatego też zapieczętowani Duchem Świętym w dniu wybawienia i zachowawszy pierwociny Ducha, które otrzymali czyste i całe, usłyszą tylko: „Sługo dobry, dobry i wierny, bo byłeś wierny w najmniejszym, ustanowię cię nad wieloma” (Mt 25,21). Podobnie i ci, którzy drażnią Ducha Świętego przebiegłością swoich przedsięwzięć lub którzy nie nabyli za to niczego, zostaną pozbawieni tego, co otrzymali, a łaska zostanie dana innym. Albo, jak mówi jeden z ewangelistów, zostaną „rozwaleni” całkowicie (Łk 12,46), poprzez pocięcie, co oznacza ostateczne oddzielenie od Ducha. Nie dzieli się bowiem ciała na części, aby jedna część została ukarana, a druga uwolniona, gdyż wydaje się to bajką i nie jest godzien sprawiedliwego Sędziego sądzić, że jedna połowa zostanie ukarana przez połowę, która całkowicie zgrzeszyła. Podobnie nie jest to dusza przecięta na pół, ponieważ całkowicie i całkowicie przyjęła grzeszną mądrość i współpracowała z ciałem w złu. Wręcz przeciwnie, to odcięcie, jak powiedziałem, jest oddzieleniem duszy na zawsze od Ducha. Na razie Duch, choć nie ma społeczności z niegodnymi, najwyraźniej jednak w jakiś sposób współistnieje z tymi, którzy kiedyś zostali zapieczętowani, oczekując zbawienia po nawróceniu. A wtedy zostanie całkowicie odcięty od duszy, która zbezcześciła Jego łaskę. Dlatego „jest... w piekle... ten, kto wyznaje i «pamięta po śmierci». Boga (Ps. 6,6), gdyż pomoc Ducha już tam nie mieszka. Jak można sobie wyobrazić, że sąd odbyłby się bez Ducha Świętego, podczas gdy Słowo wskazuje, że jest On także nagrodą dla sprawiedliwych, gdy zamiast zastawu zostanie dany doskonały, a pierwszym potępieniem grzeszników będzie to, że wszystko, co uważają za posiadane, zostanie im zabrane? Ale najważniejszym dowodem na to, że Duch jest zjednoczony z Ojcem i Synem, jest to, co zostało powiedziane, że ma On taką samą relację z Bogiem, jaką duch w Nim ma ze wszystkimi. Mówi się bowiem: "Któż jest przesłaniem człowieka, który jest w człowieku, jeśli nie duch człowieka, który w nim żyje? Podobnie poselstwo Boga nikt nie zna, tylko Duch Boży" (1 Kor. 2:11). I to wystarczy. Rozdział 17. Odpowiedź dla tych, którzy twierdzą, że Duch Święty nie jest policzony z Ojcem i Synem, lecz jedynie przez Niego, i wraz z krótkim wyznaniem wiary co do liczby pobożnej. Niełatwo zrozumieć, co mają na myśli poprzez tę kalkulację (υπαριθμησις) i jakie znaczenie nadają temu słowu. Wszyscy bowiem wiedzą, że została im ona wprowadzona przez światową mądrość. Ale zobaczmy, czy ma to jakiś związek z naszym tematem. Osoby wprawne w jałowej rozmowie mówią, że niektóre imiona są ogólne, a ich znaczenie rozciąga się na wiele przedmiotów, inne zaś są bardziej osobiste i mają bardziej specyficzną moc niż inne. Na przykład esencja to ogólna nazwa stosowana do wszystkiego, zarówno ożywionego, jak i nieożywionego, a zwierzę jest nazwą bardziej właściwą i choć odnosi się do mniejszej liczby przedmiotów niż pierwsza, to jednak odnosi się do więcej niż nazw pod nią zawartych, ponieważ obejmuje naturę zarówno zwierząt racjonalnych, jak i irracjonalnych. Powtórzę jeszcze raz: właściwym imieniem zwierzęcia jest człowiek, a tym właściwym imieniem jest mąż, a właściwym imieniem męża jest imię własne każdego z osobna: Piotr, Paweł lub Jan. Czy więc to oznacza słowo „liczenie” - podział nazewnictwa ogólnego na nazewnictwo najbliższe? Ale nie wierzę, że doszli do takiej głupoty i zaczęli twierdzić, że Bóg wszystkich, jak jakieś ogólne pojęcie, reprezentowane tylko w umyśle i niemający samodzielnego istnienia, dzieli się na podmioty i wtedy ten podział zaczęto nazywać liczeniem. Nawet ci, którzy cierpią na czarną żółć, tego nie powiedzą. Jest to bowiem nie tylko bezbożne, ale także prowadzi do koncepcji sprzecznej z ich własną intencją, ponieważ ci, którzy są podzieleni, mają tę samą istotę z tą, od której są oddzieleni. Ale sama oczywistość absurdu najwyraźniej utrudnia nam mówienie i nie znajdujemy wyrażeń, które mogłyby zawstydzić ich głupotę, dlaczego, jak się wydaje, przez samo swoje szaleństwo zyskują dla siebie jakąś korzyść. Bo tak jak nie można zadać silnego ciosu miękkim i giętkim ciałom właśnie z tego powodu, że nie mają one wytrwałości, tak nie można dać mocnej nagany tym, którzy są wyraźnie szaleni. Dlatego obrzydliwość ich niegodziwości pozostaje milczeniem, ale miłość do braci i nieznośne zachowanie przeciwników nie pozwalają na ciszę. Po co mówią? Zobacz, jakie wyrażenia wymyśliła ich arogancja! „Twierdzimy, że godzi się, aby osoby o równej czci były policzone, lecz osoby o niższej godności powinny być policzone”. Co przez to rozumiesz? Nie rozumiem Twojej dziwnej mądrości. Czy jest tak, że złoto liczy się ze złotem, a ołów nie jest godzien być liczony ze złotem, ale ze względu na taniość substancji jest liczony ze złotem? I czy naprawdę przypisujecie liczbie taką władzę, że podnosi ona godność rzeczy o małej wartości i poniża godność rzeczy o dużej wartości? Dlatego też złoto znów będzie zaliczane do kamieni szlachetnych, a z tych ostatnich te mniej błyszczące i małe będą zaliczane do piękniejszych i większych. Ale czego nie powiedzą ludzie, którzy nie mają czasu na nic innego niż rozmowa lub usłyszenie czegoś nowego? Niech będą odtąd chwaleni ci, którzy głosują za niegodziwością, razem ze stoikami i epikurejczykami! Jak bowiem można policzyć rzeczy małej wartości z rzeczami o wielkiej wartości? Dlaczego miedziany ovol będzie zaliczany do złotego statera? Dlatego mówią, że mając je, nie mówimy: mamy dwie monety, ale: jedną i jedną. Która z tych monet jest liczona? Imię bowiem każdego z nich wymawia się podobnie. Dlatego jeśli policzysz każdą monetę osobno, to w ten sam sposób liczenia wprowadzisz równoważność. A jeśli połączysz je w numeracji, to znowu, numerując jedno z drugim, zjednoczysz je z godnością. A jeśli liczenie należy do tego, co jest liczone w drugiej kolejności, to od licznika zależy, czy zacznie liczenie od miedzianej monety. Odkładając jednak na jakiś czas potępianie ignorancji, skupmy się na głównym temacie. Czy twierdzisz, że Syn jest policzony Ojcu, a Duch Synowi, czy też przypisujesz tę liczbę wyłącznie Duchowi? Bo jeśli policzysz Syna, to odnowisz tę samą naukę o niegodziwości i znajdziesz się w tej jednej wypowiedzi, powtarzając nieprzyzwoity, niższy stopień godności, narodziny za narodzinami, jednym słowem, nagle bluźnierstwa przeciwko Jednorodzonemu, których obalenie zajęłoby więcej czasu, niż można było poświęcić, zgodnie z obecnym zamiarem, ponadto to niegodziwe nauczanie, najlepiej jak potrafiliśmy, było już przez nas obnażane w innych czasach i innych miejscach. A jeśli wierzą, że numeracja odpowiada jedynie Duchowi, to niech wiedzą, że w ten sam sposób wymawia się Ducha u Pana i Syna u Ojca. Bo imienia Ojca i Syna, i Ducha Świętego naucza się jednakowo (Mt 28,19). Zatem zgodnie ze sformułowaniem nauczanym na chrzcie, jak Syn odnosi się do Ojca, tak Duch odnosi się do Syna. A jeśli Duch jest umieszczony razem z Synem, a Syn wraz z Ojcem, to jest oczywiste, że Duch jest umieszczony razem z Ojcem. Czy zatem wypada mówić o imionach umieszczonych w tym samym związku, że jedno się liczy, a drugie? W ogóle, która rzecz utraciła kiedykolwiek swoją naturę poprzez liczenie? Wprost przeciwnie, czy rzeczy policzone nie pozostają takie same, jakie były od początku i czy nie stosujemy liczby do rzeczy jako znaku ukazującego wielość podmiotów? Z ciał jedne liczymy, inne mierzymy, inne ważymy, a te, które składają się na coś ciągłego, te bierzemy na miarę, a te, które są oddzielne, poddajemy numeracji, chociaż nawet jeśli są małe, to też można je zmierzyć, ale o ciałach ciężkich wnioskujemy po nachyleniu wagi. Jeśli jednak wymyśliliśmy sobie znaki do poznania ilości, to nie zmieniliśmy jeszcze natury rzeczy oznaczanych. Dlatego tak jak nie zawieszamy między sobą ciężkich substancji, choćby było to złoto lub cyna, i nie mierzymy tych, które się mierzy, tak też oczywiście nie będziemy liczyć tych, które się liczą. A jeśli nic innego nie pozwala na liczenie, to dlaczego mówią, że wypada liczyć Ducha? Ale ci, którzy cierpią na chorobę pogańską, wierzą, że jeśli jedna rzecz jest gorsza od drugiej, czy to pod względem godności, czy podporządkowania istoty, to należy ją zaliczyć w tym przypadku do niższej. Rozdział 18. O tym, jak w wyznaniu trzech hipostaz przestrzegamy pobożnego dogmatu jedności rozkazywania, a jednocześnie karcimy tych, którzy twierdzą, że Duch jest policzony. Pan, opowiadając nam o Ojcu i Synu, i Duchu Świętym, nie zmienił Ich imion, bo nie powiedział: na pierwsze, drugie i trzecie, ani na jedno, dwa i trzy, lecz w święte imiona dał nam poznanie wiary, prowadzące do zbawienia. Dlatego ratuje nas wiara, a liczba została wymyślona jako znak pokazujący liczbę poddanych. Tymczasem ludzie, którzy ze wszystkiego wyrządzają szkodę i posługują się umiejętnością liczenia wbrew wierze, i choć wiedzą, że od dodania liczby nic innego się nie zmienia, to jednak w rozumowaniu natury Bożej boją się liczby, aby dla niej nie przekroczyć środków oddania czci Pocieszycielowi. Ale to, co niedostępne, o mądrzy, szczególnie niech będzie większe niż liczba! Tak więc starożytna cześć Żydów zapisała specjalnymi znakami niewypowiedziane imię Boga i w ten sposób pokazała swoją wyższość nad wszelkimi imionami. A jeśli już musimy liczyć, to przynajmniej nie ma w tym potrzeby niszczenia prawdy. Albo ucisz to, co prawie niewysłowione, albo pobożnie licz to, co święte. Jest jeden Bóg i Ojciec, jeden Syn Jednorodzony i jeden Duch Święty. Każdą z Hipostaz głosimy osobno, ale gdy konieczne stanie się liczenie, nie pozwolimy, aby liczenie w oparciu o ignorancję doprowadziło nas do koncepcji politeizmu. Nie liczymy przez dodawanie, od jednego zwiększającego do wielu i mówiącego: jeden, dwa, trzy lub: pierwszy, drugi, trzeci. „Najpierw jestem Bogiem i nadal nim jestem” (Iz. 44:6). Nawet do tej pory nie słyszeliśmy o drugim Bogu. Czcząc Boga od Boga, wyznajemy odrębność Hipostaz i pozostajemy pod jednością przykazań, nie dzieląc teologii na rozdrobnione rzesze, ponieważ w Bogu Ojcu i w Bogu Jednorodzonym kontemplujemy jeden jakby obraz, wpisany w niezmienność Bóstwa. Albowiem Syn jest w Ojcu, a Ojciec w Synu, gdyż Syn jest tym samym, co Ojciec, a Ojciec jest tym samym, co Syn, i w tym są jedno. Dlaczego zgodnie z wyróżniającą właściwością Osób jest jeden i jeden, ale zgodnie z wspólnością natury Obydwa są jednym. I dlaczego, chociaż jest jeden i jeden, nie ma dwóch Bogów? Ponieważ królem nazywa się wizerunek królów, a nie dwóch królów, gdyż ani władza nie zostanie odcięta, ani chwała nie zostanie rozdzielona. Tak jak jedna zasada panuje nad nami i jedna władza, tak nasze uwielbienie jest jedno, a nie liczne, gdyż cześć obrazu przechodzi na pierwowzór. Ale to, co tu jest naśladowczym obrazem, tam jest naturalnie Synem. I tak jak w dziełach sztucznych podobieństwo jest w obrazie, tak w nieskomplikowanej naturze Boga jedność tkwi w komunii Boskości. Ale Duch Święty jest jeden i jest głoszony oddzielnie; przez jednego Syna łączy się z jednym Ojcem i ze sobą dopełnia czczoną i błogosławioną Trójcę. Jego jedność z Ojcem i Synem wyraża się dostatecznie w tym, że nie jest On stawiany na równi z mnóstwem stworzeń, ale wypowiadany jest oddzielnie. Nie jest bowiem jednym z wielu, lecz jednym. Tak jak jest jeden Ojciec i jeden Syn, tak też jest jeden Duch Święty. Dlatego jest On tak daleko od stworzonej natury, jak jednostka nie jest złożona i nie ma w sobie wielu. Jest zjednoczona z Ojcem i Synem o tyle, o ile jednostka ma właściwości z jednostką. Ale nie tylko z tego pochodzą dowody Jego komunikowania się przez naturę, ale także z tych miejsc, w których mówi się, że pochodzi od Boga, a nie jak wszystko inne od Boga, ale jako przychodzący od Boga, nie przychodzący przez narodzenie, jak Syn, ale jako Duch ust Bożych. Bez wątpienia wargi nie są członkiem, a Duch nie jest rozproszonym tchnieniem, lecz przeciwnie, wargi są rozumiane jako boskie, a Duch jest żywą istotą, panią świętości, z której, choć objawia się Jego jedność z Bogiem, obraz procesji pozostaje niewytłumaczalny. Nazywany jest także Duchem Chrystusowym, gdyż z natury jest zjednoczony z Chrystusem. Dlatego „jeśli ktoś nie ma Ducha Chrystusowego, ten nie jest Jego” (Rz 8,9). Dlatego tylko On godnie oddaje chwałę Panu. Pan bowiem powiedział: „On mnie uwielbi” (J 16,14) nie jako stworzenie, ale jako „Duch prawdy”, wyraźnie pokazujący prawdę w sobie samym i jako Duch mądrości, w swojej wielkości objawiający Chrystusa, moc Bożą i mądrość Bożą. I jako Pocieszyciel ukazuje w sobie dobroć Pocieszyciela, który Go posłał, a w swej godności objawia wielkość Tego, od którego przyszedł. Istnieje zatem pewien rodzaj chwały naturalnej, jak chwała słońca-światła, i istnieje rodzaj chwały zewnętrznej, rozsądnie wynagradzanej godnym, zgodnie z wolną wolą. Ale to znowu jest dwojakie. Mówi się bowiem: „Syn chwali ojca, a sługa swego pana” (Mal. 1:6). Tak więc jeden z nich, niewolnik, jest nagradzany przez stworzenie, a drugi, powiem tak, domowy (οικειακη), dokonuje się przez Ducha. Bo Pan, tak jak powiedział o sobie: „Wsławiłem Cię na ziemi, wykonawszy dzieło, które Mi zleciłeś, abym je wykonał” (Jan 17,4), tak i o Pocieszycielu mówi: „On mnie uwielbi, bo od mojego otrzyma i wam oznajmi” (Jan 16,14). I tak jak Syn zostaje uwielbiony przez Ojca, który mówi: „Ja też uwielbiłem i jeszcze raz uwielbię” (Jan 12,28), tak też uwielbiony zostaje Duch dzięki jedności z Ojcem i Synem i zgodnie ze świadectwem Jednorodzonego, który mówi: „Wszelki grzech i bluźnierstwo będą wam odpuszczone przez ludzi, ale to, co bluźni przeciwko Duchowi, nie będzie odpuszczone” (Mateusz 12:31). Gdy jednak za pomocą mocy oświecającej skierujemy wzrok na piękno Obrazu niewidzialnego Boga i przez niego wzniesiemy się do kontemplacji Praobrazu, który przewyższa wszelkie piękno, nierozerwalnie obecny jest w nim Duch poznania, który sam w sobie daje obserwatorom prawdy tajną wzrokową władzę kontemplacji Obrazu i nie ukazuje Go na zewnątrz siebie, lecz w sobie wprowadza go w poznanie. Bo tak jak „nikt nie zna… Ojca… tylko Syn” (Mt 11:27), tak „nikt nie może mówić o Panu Jezusie, tylko w Duchu Świętym” 4 (1 Kor. 12:3). Nie mówi się bowiem: przez Ducha (δια πνευματος), ale: „w Duchu” (εν πνευματι). Oraz: „Duch [jest] Bogiem, a kto Go czci, godzien jest oddawać cześć w Duchu i prawdzie” (Jan 4,24), jak napisano: „w Twoim świetle, to znaczy w oświeceniu Ducha, ujrzymy światło” (Ps 35,10), „prawdziwą światłość, która oświeca każdego, kto na świat przychodzi” (Jan 1,9). Dlatego Duch w sobie ukazuje chwałę Jednorodzonego i w sobie samym przekazuje prawdziwym czcicielom wiedzę o Bogu. Dlatego droga poznania Boga wiedzie od jednego Ducha, przez Jednorodzonego Syna, do jednego Ojca. I odwrotnie, naturalna dobroć, naturalna świętość i królewska godność pochodzące od Ojca, poprzez Jednorodzonego, rozciągają się na Ducha. W ten sposób wyznaje się Hipostazy i nie upada pobożny dogmat o jedności dowodzenia. A tych, którzy pozwalają na kalkulację, mówiąc: po pierwsze, po drugie i po trzecie, niech zostanie uznanych za wprowadzających politeizm helleńskiego błędu do nieskażonej teologii chrześcijańskiej. To bowiem sprytne wprowadzenie kalkulacji nie prowadzi do niczego innego, a jedynie do wyznania Boga pierwszego, drugiego i trzeciego. Ale dla nas porządek zaproponowany przez Pana jest wystarczający; ktokolwiek to zmiesza, zgrzeszy nie mniej niż ci niegodziwcy. Dość już powiedziano o tym, że naturalna komunikacja w najmniejszym stopniu nie jest zakłócana przez kalkulację, jak błędnie myślą ci ludzie. Ale pozwólmy sobie na upartą i wybredną osobę i przyznajmy, że druga rzecz po czymś nazywa się tak w sensie liczenia tego czegoś. I zobaczmy, co wyniknie z tej sytuacji. Powiedziane jest: „Pierwszy człowiek jest pierścieniem z ziemi, drugi człowiek, Pan, jest z nieba” (1 Kor. 15:47). A w innym miejscu jest powiedziane: „najpierw nie jest to, co duchowe, ale to, co naturalne, a potem to, co duchowe” (1 Kor. 15:46). Jeśli więc to drugie zostanie wliczone do pierwszego, a to, co zostanie wliczone, ma mniejszą wartość niż to, do czego zostało wliczone, to według ciebie człowiek duchowy ma mniejszą wartość niż dusza, a człowiek niebiański jest mniej wart niż człowiek ziemski. Rozdział 19. Odpowiedz tym, którzy twierdzą, że Ducha nie należy uwielbić. „Tak też jest” – mówią – „ale nie wynika z tego, że chwała koniecznie należy do Ducha, dlatego powinniśmy Go wysławiać wysławianiem”. Skąd zatem brać dowody na to, że godność Ducha jest ponad wszelkim zrozumieniem, skoro komunikację z Nim Ojca i Syna uważają za niejednoznaczny dowód tej godności? Przynajmniej zwracając uwagę na znaczenie imion, wielkość działania Ducha, a także dobrodziejstwa, jakie On nam zapewnia, a jeszcze lepiej całemu stworzeniu, możemy w pewnym stopniu zrozumieć wielkość Jego natury i Jego niewysłowionej mocy. Nazywa się go „Duchem” jako: „Duch [jest] Bogiem” (Jana 4:24) oraz „Duch oblicza naszego, Pan namaszczony” (Lm 4:20). Nazywa się go Świętym, tak jak święty jest Ojciec i święty jest Syn. Świętość bowiem zostaje wniesiona do stworzenia z zewnątrz, lecz w Duchu świętość dopełnia naturę, dlatego nie On jest tym, który jest uświęcany, ale tym, który uświęca. Nazywa się to dobrem, tak jak dobry jest Ojciec i dobry jest Ten, który narodził się z Dobra. Nazywa się to „słusznym”, ponieważ „Pan Bóg ma rację” (Ps. 91:16), ponieważ On jest pierwotną prawdą i pierwotną prawdą, a dzięki niezmienności swojej istoty nie ma żadnych odchyleń i odchyleń w tę czy inną stronę. Nazywa się go Pocieszycielem, podobnie jak Jednorodzony, który sam mówi: „Poproszę Ojca, a innego Pocieszyciela da wam” (J 14,16). Zatem Duch ma wspólne imiona z Ojcem i Synem i ma je poprzez naturalną jedność z Nimi. W przeciwnym razie, dlaczego miałby to zrobić? Zwany także „suwerennym” oraz Duchem Prawdy i Duchem Mądrości. „Duch Boży mnie stworzył” (Hioba 33:4). O Besaleelu mówi się, że Bóg napełnił go „duchem Bożym, mądrością i zrozumieniem, i wiedzą” (Wj 31:3). Takie są imiona, tak wzniosłe i wielkie, a jednak nie wyrażające nadmiernej chwały! Jakie są działania? Niewysłowiona w wielkości, niezliczona w liczbie. Jak bowiem możemy sobie wyobrazić w myślach to, co jest ponad wiekami? Jakie były działania Ducha wobec stworzenia mentalnego? Jak liczne są Jego korzyści dla stworzenia? Jaka jest moc na nadchodzące czasy? Albowiem Duch był, był przed wiekami, stanowił jedno z Ojcem i Synem. Dlatego nawet jeśli wyobrazicie sobie coś ponad wiekami, przekonacie się, że jest to zgodne z Duchem. A jeśli wyobrażasz sobie stworzenie w swoim umyśle, to niebiańskie moce zostały potwierdzone przez Ducha, a przez potwierdzenie oczywiście powinieneś zrozumieć niedogodności związane z nawykiem dobra. Albowiem Duch dał Mocom zarówno komunię z Bogiem, jak i wytrwałość w grzechu i trwanie w błogości. Przyjście Chrystusa! a Duch poprzedza. Wygląd w ciele! a Duch nie jest oddzielony. Skutki mocy, udzielanie uzdrowień pochodzą od Ducha Świętego. Demony zostały wypędzone przez Ducha Bożego, diabła unieruchomiono – we współobecności Ducha, zadośćuczynienia za grzechy – dzięki łasce Ducha. Bo „zostaliście obmyci” i „uświęceni... w imię Pana naszego Jezusa Chrystusa i przez Ducha Świętego” (1 Kor. 6:11). Nasze przyswojenie sobie Boga następuje poprzez Ducha. Albowiem „Bóg zesłał Ducha Syna swego do serc naszych”, „wołając: Abba, Ojcze” (Gal. 4,6). Zmartwychwstanie następuje za sprawą Ducha. Albowiem „pójdziesz za Duchem Twoim, a zostaną stworzone i odnowią oblicze ziemi” (Ps. 103:30). Jeśli przez stworzenie ktoś chce zrozumieć odrodzenie tego, co uległo zniszczeniu, to czyż nie wielkie jest działanie Ducha, który organizuje nam życie od zmartwychwstania i przywraca nasze dusze do życia duchowego? A jeśli stworzenie nazywa się lokalną przemianą w lepszych tych, którzy upadli na skutek grzechu (bo tego słowa używa się w ten sposób, zgodnie ze zwyczajem Pisma Świętego, na przykład gdy Paweł mówi: „Jeśli ktoś jest w Chrystusie, nowym jest stworzeniem” (2 Kor 5,17), to ta lokalna odnowa i to przejście z życia ziemskiego i namiętnego do życia w niebie, które dokonuje się w nas przez Ducha, doprowadza naszą duszę do skrajnego zaskoczenia. Czego się po tym boimy? Czy naprawdę jest tak, że nadmiar honoru nie przewyższa godności? Albo wręcz przeciwnie, żeby nie degradować pojęcia Ducha, choć pozornie będziemy o Nim mówić rzeczy największe, jakie tylko ludzka myśl i ludzki język może wyrazić? Tak mówi Duch Święty, bo tak mówi Pan: „zstąp i idź z nimi, rozmyślając w nicości: Ja już ich posłałem” (Dz 10,20). Czy to naprawdę są słowa upokorzonych i godnych pogardy? „Wyznaczcie Barnabę i Saula do pracy zgodnie z ich powołaniem” (Dz 13,2). Czy niewolnik naprawdę tak mówi? Izajasz powiedział: „Pan posłał mnie i Jego Ducha” (Izajasz 48:16). I: „Duch Pański przyszedł i pouczył ich” (Iz 63,14). I słowo: instrukcja, znowu, nie bierz tego w niskim znaczeniu. Pismo bowiem zaświadcza, że ​​jest to dzieło Boże. Mówi się: „Nauczyłeś lud swój jak owcę” (Ps. 77:21) oraz: „Wytrenowałeś Józefa jak owcę” (Ps. 79:2) oraz: „Naucz mnie ufać, a nie bać się” (Ps. 77:53). Dlatego też, gdy usłyszycie: „Kiedy przyjdzie Pocieszyciel”, „On… będzie o was pamiętać… i wprowadzi was… do całej prawdy” (Jana 16:13; Jana 14:26), to zrozumcie słowa pouczenia tak, jak was nauczono, i nie podważajcie tej koncepcji. Ale wy mówicie: „I wstawia się za nami” (Rz 8,26). Dlatego też, o ile składający petycję jest niższy od dobroczyńcy, o tyle Duch jest daleki w godności od Boga”. Ale czy nie słyszałeś o Jednorodzonym, że jest po prawicy Boga i „wstawia się za nami” (Rzym. 8:34)? Ponieważ Duch jest w was (choćby tylko całkowicie w was) i ponieważ nas, zaślepionych, poucza i poucza, abyśmy wybierali to, co pożyteczne, nie wypaczajcie pobożnej i świętej wiary o Niego. Skrajną miarą niewdzięczności jest bowiem przekształcenie miłości dobroczyńcy do ludzkości w wymówkę dla niewdzięczności. Dlatego „nie zasmucajcie Ducha Świętego” (Ef 4,30). Posłuchajcie, co mówi pierwszy owoc męczenników, Szczepan, ganiąc zbuntowany i nieposłuszny lud. „Nieustannie sprzeciwiacie się Duchowi Świętemu” (Dz 7,51) – mówi. A także Izajasz: „rozgniewaliście Ducha Świętego... i popadliście w nieprzyjaźń przeciwko nim” (Iz 63,10). I w innym miejscu: „dom Jakuba jest gniewem Ducha Pańskiego” (Mich. 2:7). Czy nie jest to wyrazem suwerennej władzy? Pozostawiam czytelnikowi ocenę, jakie koncepcje Ducha powinni mieć ci, którzy to słyszą. A może narzędzie, albo coś podrzędnego, równego stworzeniu i współsłużącego nam? A może pobożnym bardzo trudno jest doczołgać się do takiego bluźnierstwa jednym słowem? Czy nazywasz Ducha niewolnikiem? Mówi się jednak: „sługa nie wie, co czyni jego Pan” (J 15,15), a Duch jest także „przesłaniem... Boga”, tak jak „duch ludzki jest w człowieku” (1 Kor. 2,11). Rozdział 20. W odpowiedzi tym, którzy twierdzą, że Duch nie jest ani w randze niewolnika, ani w randze pana, ale w randze wolnego. Mówią, że „Duch nie jest ani niewolnikiem, ani Panem, ale jest wolny”. Niewrażliwość jest zdumiewająca, a nieustraszoność tych, którzy tak twierdzą, jest żałosna! Cóż więcej nad nimi ubolewać? Czy to niewiedza? czy bluźnierstwo? Upokarzają dogmaty teologiczne przykładami ludzkimi, a lokalny zwyczaj, według którego dokonuje się innego rozróżnienia zasług, starają się zastosować do niewysłowionej natury Boga, nie zastanawiając się nad tym, że nikt z natury nie jest niewolnikiem wśród ludzi. Albowiem ludzie albo byli wciągani pod jarzmo niewoli, jakby w niewolę, albo wyrywani z ubóstwa, jak Egipcjanie u faraona, albo też, według jakiejś mądrej i tajemniczej ekonomii, najgorsze z dzieci, na mocy słowa ojców, były skazane na służbę w niewoli najroztropniejszych i najlepszych, a jakiś prawdomówny badacz wydarzeń nazwałby to nawet nie potępieniem, ale korzyścią. Bo dla kogoś, kto z natury nie jest roztropny, nie ma w sobie władcy, korzystniej jest stać się własnością kogoś innego, aby można było nim kierować rozumem właściciela, jak rydwan, któremu dany jest woźnica, i statek, na którym za sterem siedzi sternik. Dlatego Jakub, z błogosławieństwem swego ojca, jest panem Ezawa, aby głupi, nie mając własnego opiekuna - umysł wbrew swojej woli korzystał z dobrodziejstw roztropnych. A „Młodzieniec Kanaan będzie sługą braci” (Rdz 9,25), gdyż sam nie jest w stanie nauczyć się cnót, mając za ojca nierozumnego Chama. To są powody, dla których są tu niewolnicy, a ci, którzy uciekli przed biedą, wojną lub nie potrzebują opieki innych, są wolni. Dlatego chociaż jeden nazywany jest panem, a drugi niewolnikiem, to jednak wszyscy jesteśmy współsługami, zarówno przez wzajemną równość jednych z drugimi, jak i jako własność Tego, który nas stworzył. A co możesz uwolnić z niewoli? Bo nagle został stworzony i przygotowany na bycie niewolnikiem. Niebiańscy nie panują nad sobą, bo nie mają pasji dominacji, ale wszyscy są poddani Bogu, należną Mu bojaźń oddają jako Mistrzowi i należną Mu chwałę jako Stwórcę. Bo „syn uwielbia ojca, a sługa swego pana”. A Bóg z pewnością wymaga jednego z nich. Mówi bowiem: „Jeśli jestem Ojcem, to gdzie jest moja chwała? A jeśli jestem Panem, gdzie jest moja bojaźń” (Mal. 1:6)? A życie byłoby bardzo nędzne, gdyby nie było pod nadzorem Pana. Te odstępcze siły, które podniosły szyję przeciwko Bogu Wszechmogącemu i odmawiają niewolnictwa, czynią to nie według innej struktury natury, ale z powodu swego nieposłuszeństwa Stwórcy. Kogo zatem nazywacie wolnym? Czy to ten, który nie ma nad sobą króla? Czy jest to ten, który sam nie ma władzy nad drugim i nie toleruje bycia rządzonym? Jednak wśród istot nie ma takiej natury, a myślenie w ten sposób o Duchu jest oczywistą bezbożnością. Skoro został stworzony, to bez wątpienia jest niewolnikiem wraz ze wszystkimi stworzeniami. Mówi się bowiem: „Wszystko jest waszym dziełem” (Ps. 119:91). A jeśli jest wyższy od stworzenia, to jest wspólnikiem we władzy królewskiej. Rozdział 21. Dowody z Pisma Świętego dotyczące nazwania Ducha Panem. I czy w sporach o upokarzające pojęcia trzeba szukać za pomocą słów niechlubnego zwycięstwa, skoro przedstawiając koncepcje najbardziej zaszczytne, można dowieść niezaprzeczalnej wyższości chwały? Ale jeśli powiemy to, czego uczy nas Pismo, być może Doukhoborowie zaczną głośno i mocno krzyczeć i rzucą się na nas, zakrywając uszy, zabierając kamienie lub zamieniając w broń wszystko, co wpadnie w czyjeś ręce. Nie powinniśmy jednak przedkładać naszego bezpieczeństwa nad prawdę. Tak więc znaleźliśmy u Apostoła: „Niech Pan wyprostuje serca wasze ku miłości Bożej i cierpliwości Chrystusowej” ze względu na boleści (2 Tes. 3:5). Kim jest ten Pan, który napomina w miłości Bożej i ze względu na boleści w cierpliwości Chrystusa? Niech odpowiedzą nam ci, którzy zniewalają Ducha. Gdybyśmy mówili o Bogu Ojcu, z pewnością padłoby stwierdzenie: „Niech Pan poprawi Cię w swojej miłości”. A gdyby było powiedziane o Synu, to zostałoby dodane: do Jego cierpliwości. Niech więc dowiedzą się, jaka inna osoba jest godna uhonorować go imieniem Pana. I podobnie powiedziano w innym miejscu: „Niech Pan was rozmnoży i obfituje w miłość... do wszystkich, tak jak my wobec was, aby serca wasze były nienaganne w świętości przed Bogiem i Ojcem naszym na przyjście Pana naszego Jezusa Chrystusa ze wszystkimi świętymi Jego” (1 Tes 3,12-13). Którego Pana Apostoł błaga „przed naszym Bogiem i Ojcem, na przyjście naszego Pana, w jeżu serca” wszystkich w Salonikach, aby „utwierdzili się w nienaganności” jako ugruntowani „w świętości”? Niech odpowiedzą nam ci, którzy dostarczają Ducha Świętego wraz z duchami służebnymi posłanymi do służby. Ale nie mogą nic odpowiedzieć. Niech więc słuchają innych świadectw, w których Duch również jest wyraźnie nazwany Panem. Powiedziane jest: „Pan jest Duchem” (2 Kor. 3:17). I znowu: „jak od Pana 5 Duch” (2 Kor. 3:18). Aby jednak nie było pretekstu do sprzeczności, przytoczę wypowiedź samego Apostoła: „aż do dziś zasłona w czytaniu Starego Testamentu pozostaje nieodkryta, ustaje poznanie Chrystusa... Gdy jednak zwracają się do Pana, zasłona zostaje usunięta... Ale Pan jest Duchem” (2 Kor. 3,14-17). Co to oznacza? Fakt, że ten, kto zatrzymuje się na samym rozumieniu litery i zatrzymuje się w przestrzeganiu prawa, przy takiej żydowskiej interpretacji litery zamyka swoje serce jak jakąś zasłoną, z niewiedzy jest narażony na to, że cielesne przestrzeganie prawa „ustaje” wraz z przyjściem Chrystusa, kiedy prototypy weszły już w rzeczywistość. Bo lampy stają się niepotrzebne, gdy pojawia się słońce, prawo staje się nieskuteczne, a proroctwa milkną, gdy tylko zaświeci prawda. Ktokolwiek potrafił wniknąć w głębiny rozumienia prawniczego i rozdzierając niczym zasłonę niejasności sensu dosłownego, wzniósł się w znaczenie tajemnicze, naśladuje Mojżesza, który w rozmowie z Bogiem zdjął zasłonę i sam zwrócił się od litery do ducha. Z tego powodu zasłona na twarzy Mojżesza odpowiada niejasności podrzędnych nauk, natomiast nawrócenie Mojżesza, a konkretnie nawrócenie do Pana, odpowiada duchowej kontemplacji. Dlatego ten, kto podczas czytania Prawa odrzuci literę, zwraca się do Pana (Duch nazywany jest teraz Panem) i staje się podobny do Mojżesza, którego oblicze zostało uwielbione dzięki ukazaniu się Boga. Podobnie jak to, co kryje się w substancjach kolorowych, samo jest zabarwiane rozprzestrzeniającymi się kolorowymi promieniami, tak ten, kto wyraźnie wszedł do Ducha, przemienia się z Jego chwały w oświecenie, oświetlając serce prawdą Ducha, jakby jakimś światłem. A to oznacza przemianę z chwały Ducha w chwałę własną, nie skromną i nie ledwo zauważalną, ale w takim stopniu, jaki jest charakterystyczny dla oświeconego Duchem. Czy nie wstydzisz się, człowiecze, Apostoła, który mówi: „Wy jesteście cerkwią Bożą i Duch Boży mieszka w was” (1 Kor. 3,16)? Czy naprawdę zgodziłby się kiedykolwiek na uczczenie siedziby niewolnika nazwą cerkwi? I co jeszcze? Czy ten, kto nazywa Pismo Święte natchnionym przez Boga, ponieważ zostało napisane pod natchnieniem Ducha Świętego, czy naprawdę używa języka, który obraża i poniża Ducha? Rozdział 22. Z faktu, że Duch, podobnie jak Ojciec i Syn, jest niedostępny kontemplacji, wniosek o naturalnej komunii Ducha z Ojcem i Synem. Wyższość natury w Duchu poznaje się nie tylko po tym, że ma On te same imiona i komunię w działaniu z Ojcem i Synem, ale także po tym, że podobnie jak Oni jest ona niedostępna kontemplacji. To, co o Ojcu mówi się jako przewyższające ludzkie zrozumienie i co mówi się o Synu, Pan mówi to samo o Duchu Świętym. „Sprawiedliwy Ojcze, nie znasz świata” (Jana 17,25), a to, co tutaj nazywa się światem, to nie jest skład nieba i ziemi, ale to życie przemijające, podlegające tysiącom zmian. A mówiąc o sobie, mówi: „Jeszcze trochę czasu, a świat mnie nie ujrzy, ale wy mnie ujrzycie” (Jana 14,19), i tutaj ponownie wzywa świat tych, którzy oddani życiu materialnemu i cielesnemu, ufają prawdzie tylko oczami i nie wierząc w zmartwychwstanie, nigdy oczami serca nie zobaczą naszego Pana. Ale On powiedział to samo o Duchu. „Ducha prawdy, którego świat przyjąć nie może, bo go nie widzi, ale go zna; wy go jednak znacie, bo w was mieszka” (Jan 14,17). Człowiek bowiem cielesny, którego umysł nie jest wyćwiczony w kontemplacji, albo jeszcze lepiej, jest całkowicie zakopany, jak w błocie, w cielesnej mądrości, nie może patrzeć na duchowe światło prawdy. Dlatego świat, czyli życie zniewolone cielesnymi namiętnościami, nie przyjmuje łaski Ducha, jak chore oko nie przyjmuje światła promieni słonecznych. A swoim uczniom, o których Pan świadczył, że zgodnie z Jego naukami posiadają czystość życia, daje także moc bycia widzącymi i kontemplującymi Ducha. Mówi bowiem: „Wy już jesteście czyści dzięki słowu, które do was zostało powiedziane” (J 15,3). Dlatego „świat nie może Go przyjąć, bo go nie widzi, ale wy go znacie, bo w was mieszka” (J 14,17). To samo mówi Izajasz: „utwierdzcie ziemię i to, co się na niej znajduje, i dajcie dech ludziom, którzy na niej żyją, i ducha tym, którzy po niej chodzą” (Iz 42,5). Prorok świadczy o tych, którzy depczą rzeczy ziemskie i o tych, którzy ponad nie wznieśli się, że są godni daru Ducha Świętego. Po czym zatem rozpoznać Tego, który jest poza zasięgiem świata i którego kontemplujemy jedynie jako świętych, ze względu na czystość ich serc? albo jakie zaszczyty Mu się należą? Rozdział 23. Że wyliczanie rzeczy należących do Ducha jest uwielbieniem Jego. Jeśli chodzi o inne Siły, wierzymy, że każda z nich znajduje się w określonym miejscu. Albowiem Anioł, który ukazał się Korneliuszowi, nie był w tym samym czasie u Filipa (Dz 8,26; Dz 10,3), ani Anioł, który rozmawiał z Acchariaszem przy „ołtarzu kadzenia” (Łk 1,11), nie zajmował w tym samym czasie należnego mu miejsca w niebie. Wierzymy w Ducha, że ​​działa On jednocześnie u Habakuka i u Daniela w Babilonii (Dan. 14, itd.), razem z Jeremiaszem „w skarbcu” (Jer. 20:2) i z Ezechielem na Chebar (Ez 1:1). „Albowiem Duch Pański napełnia świat” (Mdr 1,7). Oraz: „Jak odejdę od Twojego Ducha i jak ucieknę przed Twoim obliczem” (Ps. 139:7)? A prorok mówi: „Zanim będę z wami, mówi Pan, i Duch mój będzie obecny w pośrodku was” (Ag 2,5-6). Jak rozpoznać naturę Tego, który jest wszechobecny i współistotny Bogu? Czy natura aniołów jest wszechstronna, czy też ograniczona do określonych miejsc, jak wskazuje Pismo Święte? Ale nikt nie powie ostatniego. Jakże nie wywyższać i nie wielbić Tego, który ma boską naturę, niepojęty w wielkości, potężny w działaniu, dobry w działaniu? I nie inaczej oddaję chwałę, jak tylko przez zliczanie cudów, które do Niego należą. Niech więc albo ci ludzie zabronią nam pamiętać o błogosławieństwach udzielanych przez Ducha, albo niech opis tego, co należy do Ducha, należy koniecznie uznać za wykonanie najwyższej doksologii, gdyż nie możemy wielbić Boga i Ojca naszego Pana Jezusa Chrystusa i Jego Jednorodzonego Syna inaczej, jak tylko przez wyliczenie, najlepiej jak potrafimy, Jego cudów. Rozdział 24. Nagana na niestosowność tych, którzy nie wielbią Ducha, zapożyczona z porównania Go z uwielbionymi stworzeniami. Co więcej, człowiek w ogóle zostaje ukoronowany chwałą i czcią, a zgodnie z obietnicami „każdemu, kto czyni dobro, przygotowana jest chwała i cześć, i pokój” (Rz 2,10). There is some kind of glory that actually belongs to Israel, it is said: “their sonship, and glory,... and ministry” (Rom. 9:4). The psalmist also speaks of his own kind of glory: when “my glory will sing to You” (Ps. 29:13). I jeszcze raz: „Powstań, moja chwało” (Ps 107,3). I istnieje pewna „chwała słońcu, księżycowi i gwiazdom” (1 Kor. 15:41), zgodnie ze słowami Apostoła: „a posługa potępienia” jest ku chwale (2 Kor. 3:9). With such a number of glorified people, do you want one Spirit to be glorified least of all? However, it is said that “the ministry of the Spirit is in glory” (2 Cor. 3:8). Dlaczego On sam jest niegodny uwielbienia? I chociaż według psalmisty „wielka jest chwała” sprawiedliwych (Ps 20,6), to jednak według ciebie nie ma chwały Ducha. How is it not an obvious danger to bring upon oneself an inevitable sin with such words? Jeśli osoba zbawiona przez uczynki sprawiedliwości wychwala tych, którzy boją się Pana, tym bardziej nie powinna pozbawiać Ducha właściwej chwały. You say: “let it be glorified, but not with the Father and the Son.” – Jaki jest powód, aby wymyślać nowe miejsce dla Ducha, pozostawiając to wyznaczone przez Pana i pozbawiać Go wspólnoty w chwale Tego, który wszędzie jest zjednoczony z Bóstwem, w wyznawaniu wiary, w chrzcie odkupienia, w działaniu mocy, w zamieszkiwaniu świętych, w pełnych łask darach uległych? Bo w ogóle nie ma daru, który zstąpiłby na stworzenie bez Ducha Świętego, dlatego też, jak uczy nas Ewangelia nasz Pan i Zbawiciel, nawet proste słowo w obronie wiary Chrystusowej nie może zostać wypowiedziane bez pomocy Ducha (Mt 10,20). Nie wiem, jaki uczestnik Ducha Świętego, tracąc to wszystko z oczu i zapominając o wspólnocie Ducha we wszystkim, zgodziłby się na oderwanie Go od Ojca i Syna? A gdzie Go umieścimy? do stworzeń? But all creation is enslaved, but the Spirit liberates. For “where the Spirit of the Lord is, there is freedom” (2 Cor. 3:17). A ponieważ wiele można powiedzieć, aby potwierdzić, że Ducha Świętego nie należy zaliczać do natury stworzonej, dyskusję na ten temat odłożę na inny czas. Jeżeli bowiem zgodnie z wagą tematu zaczniemy przedstawiać własne dowody i rozstrzygać zarzuty naszych przeciwników, wówczas potrzebne będzie długie przemówienie, a moglibyśmy zanudzić czytelników gadatliwością książki. Zachowując to na specjalny esej, będę się trzymał prawdziwego tematu. Przyjrzyjmy się więc temu szczegółowo. Duch jest dobry z natury, tak jak dobry jest Ojciec i Syn jest dobry, a stworzenie uczestniczy jedynie w dobroci w wyborze dobra. Duch zna głębię Boga, a stworzenie jedynie przez Ducha otrzymuje objawienie tajemnic. Duch daje życie razem z Bogiem, który ożywia wszystko, i z ożywiającym Synem. Mówi się bowiem: „Ten, który wskrzesił Chrystusa z martwych, przywróci do życia wasze martwe ciała przez swego żywego Ducha, który jest w was” (Rzym. 8:11). I znowu: „Moje owce słuchają mojego głosu... i daję im życie wieczne” (J 10,27–28). Ale jest też powiedziane: „Duch ożywia” (1 Kor. 15:45). Powiedziane jest też: „Duch jest życiem 7 ze względu na sprawiedliwość” (Rzym. 8:10). A Pan świadczy, że „Duch (...) daje życie, ciało na nic się nie przyda” (Jana 6:63). Jak zatem zjednoczyć Ducha, uczyniwszy go obcym życiodajnej mocy, naturze, która wciąż potrzebuje życia? Kto jest takim miłośnikiem sporów, tak niezaangażowanym w dar niebieski, tak mało zakosztowanym dobrych słów Boga, tak pozbawionym wiecznych nadziei, że umieszcza Ducha poza Boskością i zalicza go do stworzenia? Mówią: "Ducha mamy jako dar od Boga. Ale dar ten nigdy nie jest czczony z równą czcią jak Dawca". – To prawda, że ​​Duch jest darem Boga, ale darem życia („Prawo”, mówi się, „Duch życia... wyzwolił nas” (Rz 8,2)) i darem mocy (bo „otrzymacie moc, którą Duch Święty na was sprowadził” (Dz 1,8)). Czy zatem naprawdę zasługuje na pogardę z tego powodu? A czyż Bóg nie dał Syna ludziom? Mówi się: „Który... własnego Syna nie oszczędził, ale Go za nas wszystkich wydał. Dlaczego więc nie obdarzył nas wraz z Nim wszystkiego” (Rz 8,32)? W innym miejscu Apostoł mówi o tajemnicy wcielenia: „abyśmy poznali, co zostało nam dane od Boga” (1 Kor 2,12). Zatem ci, którzy to twierdzą, nie przewyższyli Żydów niewdzięcznością, zamieniając sam nadmiar dobroci w powód do bluźnierstwa? Winią Ducha za to, że dał nam odwagę nazywania Boga naszym Ojcem. Albowiem „Bóg zesłał do serc naszych Ducha Ducha Syna swego, wołającego: Abba, Ojcze” (Gal. 4,6), aby głos Jego stał się głosem tych, którzy Go przyjęli. Rozdział 25. Pismo Święte używa sylaby „v” zamiast sylaby „s”, a także, że sylaba „i” jest równoważna sylabie „s”. „Dlaczego” – mówią – „dlaczego Pismo nigdzie nie nauczało o uwielbieniu Ducha wraz z Ojcem i Synem, ale starannie unikało tego wyrażenia: „z Duchem”, ale zawsze wolało, jako bardziej przyzwoite, wyrażenie: uwielbiać „w Duchu”? A ja ze swojej strony nie powiedziałbym, że sylaba „v” nadaje znaczenie mniej honorowe; wręcz przeciwnie, chciałbym zauważyć, że rozumiana rozsądnie podnosi zrozumienie na wyższy poziom. Zauważmy bowiem, że często umieszcza się go zamiast sylaby „s”. Na przykład: „Pójdę do Twojego domu z całopaleniami” zamiast: „z całopaleniami” (Ps. 65:13). „I wyprowadził ich... w srebrze i złocie” zamiast: „w srebrze i złocie” (Ps. 104:37). I: „nie wyjdziecie w naszej mocy” zamiast: z naszą siłą (Ps. 43:10). Podobnych miejsc są tysiące. Ale jednym słowem, chciałbym się dowiedzieć z nowej mądrości, jakiego rodzaju doksologii dokonał Apostoł, mówiąc: „w”, w formie, w jakiej ci ludzie to wymawiają, zapożyczonej z Pisma Świętego? Bo nigdzie nie znalazłem, żeby było powiedziane: „Tobie, Ojcze, cześć i chwała, przez Twojego Jednorodzonego Syna w Duchu Świętym”, podczas gdy dziś ta doksologia jest u nich bardziej powszechna, że ​​tak powiem, niż samo oddychanie. Chociaż każde z tych powiedzeń można znaleźć osobno, nie będą one w stanie wskazać ich nigdzie zbiorczo w tej konkretnej kolejności. Dlatego jeśli szukają tego, co jest w Piśmie Świętym, niech wskażą, skąd wzięli to, co mówią. A jeśli ustąpią zwyczajowi, niech nam nie przeszkadzają, abyśmy czynili to samo. My bowiem, znajdując obydwa powiedzenia w użyciu wśród wiernych, używamy obu, mając pewność, że chwała Ducha dana jest jednakowo obu. A tych, którzy zniekształcają prawdę, bardziej blokuje zwrot przyimkowy, który w Piśmie Świętym używany zamiast spójnika „i” ma podobne znaczenie, ale nie jest tak przydatny dla przeciwników, dlatego jest obecnie przez nich kwestionowany. Bo to oznacza jedno, czy powiedzieć: Paweł i Silouan, i Tymoteusz, czy też - Paweł z Silouanem i Tymoteuszem. W obu formach ekspresji koniugację nazw obserwuje się w ten sam sposób. Dlatego jeśli Pan powiedział: „Ojciec i Syn, i Duch Święty”, a ja powiem: „Ojciec i Syn z Duchem Świętym”, to co powiem o mocy mowy? Istnieje jednak wiele dowodów na to, że imiona można łączyć w pary za pomocą spójnika: „i”. Mówi się bowiem: „łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa i miłość Boża... i wspólnota Ducha Świętego” (2 Kor. 13:13). I znowu: „Proszę was… przez Pana naszego Jezusa Chrystusa i przez miłość Ducha” (Rz 15,30). Jeśli zatem zamiast „i” będziemy chcieli użyć „s”, czy zrobimy coś innego? Nie widzę żadnej różnicy, chyba że ktoś, kierując się zimnymi regułami gramatycznymi, woli spójnik jako cząstkę koniugującą i tworzy większą jedność, ale odrzuca przyimek jako niemający jednakowej mocy. Gdyby jednak zażądali od nas rachunku z tego powodu, być może nie trzeba byłoby wielu słów, aby nas usprawiedliwić. Teraz nie mówimy o sylabach, a nie o brzmieniu tego czy innego słowa, ale o przedmiotach, które mają bardzo dużą różnicę w znaczeniu i prawdzie. Z tego powodu, choć użycie sylab jest obojętne, planują uznać niektóre sylaby za legalne, a inne wyrzucić z Kościoła. Choć jednak użycie tego przyimka „z” na pierwszy rzut oka wydaje się oczywiście przydatne, to jednak pokażę powód, dla którego Ojcowie nie bez racji przyjęli go do użytku. Bo oprócz tego, że przyimek ten jest równoznaczny z sylabą: „i”, obnaża złą mądrość Sabellego i podobnie jak sylaba ta ukazuje różnicę pomiędzy Hipostazami (jak w wyrażeniach: Ja i Ojciec „przyjdę” (J 14,23) oraz: „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (J 10,30)), jest także doskonałym dowodem wiecznej komunii i nieustannej jedności. Ten, który powiedział, że Syn jest z Ojcem, pokazał jednocześnie specyfikę hipostaz i nierozerwalność komunikacji. Można to zauważyć, gdy mówimy o ludziach. Spójnik „i” wyraża wspólne działanie, a przyimek „z” wskazuje na rodzaj wspólnej komunikacji. Na przykład Paweł i Tymoteusz popłynęli do Macedonii, a Tychik i Onezym zostali wysłani do Kolosan. Z tych słów dowiadujemy się, że oni zrobili to samo. Ale jeśli powiedzą, że obaj płynęli i zostali wysłani jeden z drugim, to dowiadujemy się, że wspólnie wykonali zadanie. Zatem to powiedzenie, bardziej niż jakiekolwiek inne, rozwiewające niegodziwość Sabellego, obala tych, którzy popadają w przeciwną niegodziwość, mam na myśli tych, którzy chwilowymi dystansami oddzielają Syna od Ojca i Ducha Świętego od Syna. W przypadku sylaby „v” sylaba „s” ma tę szczególną różnicę, że ta ostatnia przedstawia wzajemną jedność osób komunikujących się, na przykład razem pływających, mieszkających razem lub robiących coś razem, a sylaba „v” wyraża stosunek do miejsca, w którym działają. Bo kiedy słyszymy o czymś pływającym lub żyjącym w czymś, od razu przychodzi nam na myśl łódź lub dom. Taka jest wzajemna różnica między tymi przyimkami w ogólnym użyciu słów, ale pracowici mogą znaleźć jeszcze więcej, a ja nie mam wolnego czasu na badanie sylab. Dlatego też, ponieważ udowodniono, że przyimek „z” daje bardzo jasną koncepcję jedności, zawrzyj pokój, jeśli chcesz, i zaprzestań z nim okrutnej i zaciekłej wojny. Jednak choć to powiedzenie jest tak jasne, to jednak jeśli ktoś w doksologiach chce odmienić imiona z sylabą „i” i wychwalać Ojca i Syna i Ducha Świętego, jak uczy nas Ewangelia na chrzcie, niech wysławia, nikt temu nie zaprzecza, jeśli chce, to się zgadzamy. Woleli jednak zgodzić się stracić język, niż zaakceptować to powiedzenie. To właśnie wywołuje między nami zaciętą i niemożliwą do pogodzenia wojnę. Mówią: Bogu należy oddawać chwałę w Duchu Świętym, a nie Bogu i Duchowi, i z całą żarliwością trzymają się tego powiedzenia, jako uwłaczającego Duchowi. Nie ma sensu dalej o nim rozmawiać. I będzie dla mnie zaskakujące, jeśli po usłyszeniu tego nie ogłoszą samej tej mowy jako zdrajcy, który poszedł bronić chwały Ducha. Rozdział 26. Fakt, że gdziekolwiek mówi się przyimek „in”, we wszystkich tych przypadkach chodzi także o Ducha. Biorąc pod uwagę to proste i krótkie powiedzenie, sądzę, że jego znaczenia są liczne i różnorodne. I niezależnie od tego, gdzie zostanie użyty przyimek „in”, we wszystkich tych przypadkach, jak dowiadujemy się, służy on do tworzenia pojęcia Ducha. Mówi się więc, że obraz jest w istocie, że moc jest w tym, który jest w stanie ją przyjąć, że umiejętność jest zgodnie z nim umiejscowiona i tym podobne. Dlatego Duch Święty, jako pełniąca moc dla stworzeń rozumnych, wywyższająca je na wyżyny, podtrzymuje pojęcie obrazu. Kto bowiem już nie żyje według ciała, ale kieruje się Duchem Bożym, nazwany jest synem Bożym i upodabnia się na obraz Syna Bożego, nazywany jest duchowym. I tak jak moc widzenia jest w zdrowym oku, tak też działa Duch w oczyszczonej duszy. Dlatego Paweł pragnie, aby Efezjanie mieli „oświecone” palce u stóp Ducha mądrości (Efez. 1:18). I tak jak sztuka jest w tym, kto się jej nauczył, tak łaska Ducha jest w tym, kto ją przyjął, chociaż jest zawsze trwała, ale nie stale aktywna, ponieważ sztuka jest w artyście jako siła, ale zostaje uruchomiona tylko wtedy, gdy postępuje zgodnie ze sztuką. Podobnie Duch, choć zawsze zamieszkuje w godnych, to jednak w razie potrzeby działa albo przez proroctwa, albo przez uzdrowienia, albo przez inne działania mocy. Tak jak w ciałach jest zdrowie czy ciepło, czy w ogóle swoboda czynności cielesnych, tak też duch często tkwi w duszy, ale nie pozostaje na zawsze w tych, którzy przez niestałość woli łatwo odpychają otrzymaną łaskę. Taki był Saul, takich było siedemdziesięciu starszych synów Izraela, z wyjątkiem Eldada i Modada (bo tylko w nich zamieszkał Duch (Lb 11:25-26)), tacy byli w ogóle wszyscy, którzy byli do nich podobni w swojej woli. I tak jak słowo w duszy jest czasem myślą serca, a czasem wymawiane językiem, tak też Duch Święty czasami daje świadectwo duchem i woła w naszym sercu: „Abba Ojcze”; czasami jednak mówi za nas, zgodnie z tym, co zostało powiedziane: „Nie wy mówicie, lecz Duch Ojca mówi w was” (Mt 10,20). Również Duch w odniesieniu do podziału darów pojawia się jako całość w częściach. Wszyscy bowiem jesteśmy członkami wzajemnego zrozumienia i posiadamy różne dary zgodnie z daną nam łaską Bożą. Dlatego „nie może oko powiedzieć ręce, że jej nie potrzebujesz, ani też nie być głową twoich nóg, których nie potrzebujesz” (1 Kor. 12:21). Natomiast wszystkie członki, jako że razem tworzą Ciało Chrystusowe w jedności Ducha, wzajemnie dostarczają sobie potrzebnych dobrodziejstw swoimi darami, gdyż Bóg umieścił członki w Ciele, a każdego z nich, jak chciał. Członkowie troszczą się o siebie nawzajem o to samo, zgodnie z duchową komunikacją ich wrodzonego współczucia. Dlatego „jeśli jeden oud cierpi, wszystkie oudy cierpią wraz z nim; jeśli jeden oud jest uwielbiony, wszystkie oudy radują się wraz z nim” (1 Kor. 12:26). I tak jak jesteśmy cząstkami jako całość, tak i my, każdy z osobna, jesteśmy w Duchu, ponieważ wszyscy jesteśmy w jednym ciele ochrzczeni w jednym Duchu. Choć brzmi to dziwnie, prawdą jest jednak, że Duch często nazywany jest miejscem uświęconych. I taki sposób mówienia, jak się okazuje, nie poniża, a jeszcze bardziej wysławia Ducha, gdyż Pismo Święte dla przejrzystości często przenosi się na pojęcia duchowe i to, co zmysłowe w nazwach. Dlatego zauważamy, że psalmista mówi także o Bogu: „stań się moim obrońcą w Bogu... i w miejscu warownym, 8 aby mnie zbawić” (Ps. 30,3). O Duchu powiedziane jest: „To miejsce jest ze Mną, a ty staniesz na kamieniu” (Wj 33,21). Bo jak inaczej można nazwać tu miejsce niż kontemplacja w Duchu, w którym jako Mojżesz mógł świadomie widzieć ukazującego mu się Boga? Jest to miejsce charakterystyczne dla prawdziwego uwielbienia Boga. Mówi się bowiem: „Uważaj na siebie, abyś nie składał swoich całopaleń na każdym miejscu, z wyjątkiem tego, które wybierze Pan, Bóg twój” (Deut. 12:13-14). Czym więc jest duchowa ofiara całopalna? „Ofiara uwielbienia” (Ps. 49:14). W jakim miejscu złożymy tę ofiarę, jeśli nie w Duchu Świętym? Gdzie się tego nauczyliśmy? Od samego Pana, który mówi: „Prawdziwi czciciele będą oddawać Ojcu cześć w Duchu i prawdzie” (J 4,23). Widząc to miejsce, Jakub powiedział: „Pan jest na tym miejscu” (Rdz 28,16). Dlatego Duch jest rzeczywiście miejscem świętych. A święty jest właściwym miejscem Ducha, reprezentuje siebie w mieszkaniu Ducha z Bogiem i nazywany jest Jego cerkwią. Tak jak Paweł mówi w Chrystusie, bo mówi: „Przed Bogiem mówimy w Chrystusie” (2 Kor. 3,17), a Chrystus mówi w Pawle, o czym sam mówi: „Szukajcie pokus, który mówi we mnie” (2 Kor. 13,3), tak w Duchu wypowiada tajemnice, a Duch znowu mówi w nim (1 Kor. 14,2). Dlatego mówi się o Duchu, że mieszka w stworzeniach w tak wielu częściach i na różne sposoby. W stosunku do Ojca i Syna o wiele pobożniejsze byłoby stwierdzenie, że nie jest w Nich, lecz współistnieje z Nimi. O łasce Ducha, który żyje w godnych i dokonuje w nich swoich czynów, pięknie mówi się, że Duch przebywa w tych, którzy Go przyjmują. A gdy weźmiemy pod uwagę istnienie przedwieczne i nieustanne przebywanie z Synem i Ojcem, potrzebne są imiona, które wskazywałyby na wieczne zjednoczenie. Ci bowiem, którzy są ze sobą nierozłączni, nazywani są faktycznie i prawdziwie współistniejącymi. Mówimy o cieple, że znajduje się ono w gorącym żelazie, ale znajduje się ono w samym ogniu. Zdrowie trwa w ciele, ale życie w duszy. Dlatego tam, gdzie istnieje komunikacja osobista, naturalna i nierozerwalna, przyimek „z” jest bardziej wyrazisty, co daje pojęcie komunikacji nierozerwalnej. A do kogo łaska Ducha może się zbliżyć i znowu oddalić, mówi się w sensie właściwym i rzeczywistym, że łaska w nim trwa, chociaż u tych, którzy ją otrzymują, ze względu na mocne usposobienie do dobra, często pozostaje przez długi czas. Dlatego gdy wyobrażamy sobie własną godność Ducha, wówczas rozważamy Go z Ojcem i Synem, a gdy rozumiemy łaskę działającą w jej uczestnikach, wtedy mówimy, że Duch jest w nas. A uwielbienie, jakie składamy w Duchu, nie służy wyznaniu Jego godności, ale świadomości naszej własnej słabości. W ten sposób pokazujemy, że nawet dla wielbienia „nie zadowalamy się sobą, lecz zadowoleniem swoim” (2 Kor. 3,5) w Duchu Świętym, w którym czerpiąc siłę za okazane nam dobrodziejstwa, dziękujemy naszemu Bogu według miary naszej czystości od grzechu, gdyż mniej lub bardziej od siebie nawzajem otrzymujemy pomoc Ducha w składaniu Bogu ofiar chwały. Dlatego w ten sam sposób pobożnie sprawujemy dziękczynienie w Duchu, choć i to nie jest łatwe, aby ktoś mógł świadczyć o sobie: Duch Boży jest we mnie i przez Jego łaskę oddaję chwałę. Słuszne są bowiem słowa Pawła: „Wydaje mi się, że i ja mam Ducha Bożego” (1 Kor 7,40). I znowu: „Zachowujcie dobre świadectwo przez Ducha Świętego, który w nas mieszka” (2 Tm 1,14). A o Danielu można powiedzieć, że jest w nim Boży Duch Święty (Dan. 5,11), a także o tym, który jest do nich podobny cnotą. Ale tutaj jest inne znaczenie, któremu również nie można odmówić. Jak Ojciec jest dla nas widzialny w Synu, tak Syn jest widoczny w Duchu. Dlatego uwielbienie w Duchu wskazuje na aktywność naszego umysłu, wykonywaną jakby w świetle, co można zrozumieć z tego, co zostało powiedziane Samarytance. O tej kobiecie, która zgodnie z lokalnym zwyczajem tego kraju błędnie myślała, że ​​kult zależy od miejsca, Nasz Pan nauczając, powiedział, że „warto kłaniać się w Duchu i prawdzie”, mając oczywiście na myśli siebie przez prawdę. Dlatego też, jak mówimy, że istnieje uwielbienie w Synu, jako na obraz Boga i Ojca, tak też istnieje uwielbienie w Duchu, ponieważ On sam w sobie ukazuje Bóstwo Pana. Dlatego w kulcie Duch Święty nie jest oddzielany od Ojca i Syna. Bo jeśli jesteś poza Duchem, to nie możesz w żaden sposób oddawać czci, a jeśli jesteś w Duchu, to w żaden sposób nie odłączysz Go od Boga, tak jak nie oddzielisz światła od rzeczy widzialnych. Nie można zobaczyć Obrazu niewidzialnego Boga inaczej niż poprzez oświecenie Duchem Świętym. Kto zaś wpatruje się w obraz, nie może oddzielić światła od obrazu. To bowiem, co jest przyczyną widzenia, jest z konieczności widzialne wraz z przedmiotami przez nie widzialnymi. Dlatego tylko dzięki oświeceniu Ducha Świętego rzeczywiście i właściwie widzimy blask chwały Bożej i przez Obraz zostajemy wyniesieni do chwały, której On jest obrazem i równą pieczęcią. Rozdział 27. O tym, skąd się wzięła i jaką moc ma sylaba „s” oraz razem o prawach Kościoła, które nie są zawarte w Piśmie Świętym. Mówią: „jeśli sylaba „in” jest rzeczywiście właściwa Duchowi i wystarcza do wyrażenia jakiegokolwiek pojęcia o Nim, to dlaczego wprowadzacie tę nową sylabę, mówiąc „z Duchem”, a nie „w Duchu Świętym”, używając zarówno zbędnych, jak i niezalegalizowanych przez Kościół wyrażeń? Powyżej powiedziano już, że sylaba „in” nie jest przypisana wyłącznie Duchowi Świętemu, ale jest Mu wspólna z Ojcem i Synem. Myślę, że wystarczająco powiedziano o tym, że to stwierdzenie nie tylko nie odbiera Duchowi jakąkolwiek godność, a wręcz przeciwnie, podnosi na jeszcze wyższy poziom myśli ludzi, którzy nie są całkowicie zepsuci. Pozostaje teraz rozważyć przyimek „z”, skąd się on wziął, jaką ma moc i w jakim stopniu jest zgodny z Pismem. Nie zadowalamy się bowiem tymi słowami, o których wspomina Apostoł lub Ewangelia, ale zarówno przed, jak i po nich ogłaszamy inne, jako mające wielką moc sprawowania sakramentu, przyjmując je z nauk nie podanych w Piśmie Świętym. Czy błogosławimy wodę chrztu, olejek do namaszczenia, a nawet osobę ochrzczoną, zgodnie z jakimi zasadami zawartymi w Piśmie Świętym? Czyż nie jest to zgodne z cichą i tajemniczą tradycją? Co jeszcze? Czy jakieś słowo pisane nauczyło cię namaszczać się olejkiem? Skąd bierze się potrójne zanurzenie ochrzczonego? Z jakiego wersetu zaczerpnięto inne rzeczy związane z chrztem – wyparciem się Szatana i jego aniołów? Czyż nie z tej niepublicznej i ukrytej nauki, którą nasi Ojcowie zachowywali w bezkrytycznym i skromnym milczeniu, nie wynika bardzo dobrze, że czci sakramentów chroni milczenie? Czy niewtajemniczonym nie wolno nawet patrzeć na to, czy byłoby właściwe przedstawienie tego nauczania na piśmie? Albo w jakim celu Mojżesz nie udostępnił wszystkim wszystkiego w cerkwi, lecz umieścił nieczystych poza świętymi zagrodami, pozwalając na pierwszy dziedziniec bardziej czystym, powołując jedynie Lewitów godnych sług Bożych, a rzeź, całopalenia i inne święte obrzędy pozostawił jedynie kapłanom, wpuszczając wybranego z nich do sanktuarium i nie zawsze, ale tylko w jeden dzień w roku i wyznaczając mu w tym dniu określoną godzinę wejścia, tak że z niedostępności i nieznajomości będzie patrzył ze zdumieniem na Miejsce Najświętsze? Mojżesz doskonale wiedział w swojej mądrości, że to, co jest zdeptane i dane samo przez się, bliskie jest pogardzie, a to, co wycofywane z użytku i rzadkie, w naturalny sposób staje się przedmiotem intensywnych poszukiwań. W podobny sposób Apostołowie i Ojcowie, którzy na początku ustanowili prawo dotyczące Kościoła, chronili cześć sakramentów przez tajemnicę i zachowywanie ich w milczeniu. Bo w ogóle to już nie jest sakrament. która jest ujawniana ludziom i każdemu, kogo spotkają. To jest powód, dla którego przekazano rzeczy inne niż te zawarte w Piśmie Świętym, aby wielu nie pogardziło poznaniem dogmatów bez wysiłku, wynikającym z ich przyzwyczajenia. Bo jeden jest dogmatem, a drugi głoszeniem. Dogmat jest przemilczany, a kazanie upubliczniane. Ale pozory ciszy są także ciemnością, której używa Pismo Święte, czyniąc znaczenie dogmatów trudnym do zrozumienia dla czytelników. Dlatego podczas modlitwy wszyscy patrzymy na wschód, ale niewielu wie, że jednocześnie szukamy starożytnej ojczyzny, raju, który „Bóg zasadził w Edenie na wschodzie” (Rdz 2, 8). Pierwszego dnia tygodnia modlimy się na stojąco, 10, ale nie wszyscy znamy powód. Bo nie tylko jako ci, którzy zmartwychwstali z Chrystusem i zobowiązani szukać tych na wysokościach, w niedzielę z wyprostowaną pozycją ciała podczas modlitwy przypominamy sobie o udzielonej nam łasce, ale czynimy to także dlatego, że ten dzień jest najwyraźniej swego rodzaju obrazem epoki, na którą czekamy. Dlatego Mojżesz, będąc początkiem dni, nazywa go nie pierwszym, ale jednym. Mówi się bowiem: „był wieczór i nastał poranek, jeden dzień” (Rdz 1,5), gdyż ten sam dzień powraca wielokrotnie. Jest zatem zarówno pierwszym, jak i ósmym, reprezentując prawdziwie jeden i prawdziwie ósmy dzień, o którym psalmista wspomniał w niektórych inskrypcjach Psalmów (Ps 6:1, 11:1), czyli stan, który nastąpi po obecnym czasie, po tym nieustającym, niekończącym się, niezmiennym dniu, po tym nieskończonym i ponadczasowym wieku. Dlatego Kościół z konieczności uczy swoich uczniów odmawiania w tym dniu modlitwy na stojąco, abyśmy często przypominając o życiu nieskończonym, nie zaniedbywali słów pożegnalnych, aby się w nie wprowadzić. Ale cała Pięćdziesiątnica jest przypomnieniem oczekiwanego w wieczności zmartwychwstania. Albowiem jeden i pierwszy dzień, pomnożony siedem razy przez liczbę siedem, kończy siedem tygodni świętej Pięćdziesiątnicy, ponieważ począwszy od pierwszego dnia tygodnia i na nim się kończy, po pięćdziesiątokrotnym przekształceniu podobnych, środkowych dni między nimi. Dlaczego naśladuje stulecie w podobny sposób, jakby ruchem okrężnym, zaczynając od tych samych znaków i kończąc na tych samych znakach. W tę Pięćdziesiątnicę przepisy kościelne uczyły nas, abyśmy preferowali wyprostowaną pozycję ciała podczas modlitwy, z tym wyraźnym przypomnieniem, jak gdyby przenosiliśmy nasze myśli z teraźniejszości do przyszłości. Ale każdym klęknięciem i pokłonem ziemi tak naprawdę pokazujemy, że przez grzech upadliśmy na ziemię i zostaliśmy wezwani do nieba przez miłość Tego, który nas stworzył. Nie wystarczy mi nawet jeden dzień na opisanie wszystkich sakramentów Kościoła, które nie są wymienione w Piśmie Świętym. Resztę zostawię. Ale samo wyznanie wiary w Ojca i Syna, i Ducha Świętego pochodzi z jakich pism świętych mamy? Jeżeli bowiem zgodnie z pobożnością, na podstawie tradycji chrztu, będąc zobowiązani wierzyć tak, jak jesteśmy ochrzczeni, przedstawiamy spowiedź na wzór chrztu, to niech nam pozwolą, zgodnie z tą samą zgodnością, oddawać chwałę na wzór wiary. A jeśli odrzucą ten obraz doksologii, który nie jest przedstawiony w Piśmie Świętym, to niech przedstawią nam dowody zawarte w Piśmie Świętym na wyznanie wiary i na wszystko inne, co obliczyliśmy. Co więcej, skoro tak wiele nie jest powiedziane w Piśmie Świętym, a ma ono taką moc w tajemnicy pobożności, czy naprawdę nie pozwolą nam na jedno powiedzenie, które przyszło do nas od Ojców, a które, jak stwierdziliśmy, zachowało się w nienaruszonym wyniku mimowolnie przestrzeganego zwyczaju w Kościołach, a które ma ważną podstawę i niemałym wzmocnieniem mocy sakramentu? Powiedziano więc, jaka jest siła każdego z tych powiedzeń, powiedzmy także w czym się ze sobą zgadzają, a w czym różnią, jednak w taki sposób, aby nie zaprzeczały sobie, ale każde z nich wnosi swoją szczególną myśl do nauczania pobożności. Wyrażenie „w” wyraża bowiem coś dla nas bardziej istotnego, a wyrażenie „z” głosi łączność Ducha z Bogiem. Dlatego używamy obu słów, jednego wyrażającego godność Ducha, a drugiego głoszącego w nas Jego łaskę. W ten sposób oddajemy chwałę Bogu w Duchu i z Duchem, nie mówiąc nic od siebie, lecz zgodnie z nauką Pana, która jest naszą regułą, przenoszenie mowy do tego, co jest sobie bliskie, polega na wzajemnym powiązaniu i ma niezbędny kontakt w sakramentach. Gdyż przy chrzcie to, co jest zliczone, musi, jak sądzimy, koniecznie zostać połączone w wierze. I my sami zrobiliśmy sobie wyznanie wiary jako swego rodzaju początek i matkę doksologii. Ale co należy zrobić? Niech nas teraz nauczą albo nie chrzcić, jak nas uczono, albo nie wierzyć, jak zostaliśmy ochrzczeni, albo nie chwalić, jak wierzyliśmy. Niech ktoś nam udowodni, że albo nie ma w tym wszystkim wzajemnego, koniecznego i ciągłego powiązania, albo że innowacja w tym nie zrujnuje wszystkiego. W każdym jednak przypadku nie przestają głosić tej doksologii: „z Duchem Świętym”, która nie jest potwierdzona, nie przedstawiona w Piśmie Świętym i tym podobnych. Mówiono już, że w odniesieniu do mocy mowy chodzi o to samo – powiedzieć: „Chwała Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu” oraz: „Chwała Ojcu i Synowi z Duchem Świętym”. Dlatego tak jak nie jest możliwe, aby ktokolwiek odrzucił lub wymazał sylabę „i”, zapożyczoną ze słów samego Pana, tak nic nie stoi na przeszkodzie, aby przyjąć sylabę jej równoważną, co pokazaliśmy powyżej, jak wiele ma ona różnicy i podobieństwa z pierwszą. Naszą argumentację potwierdza także Apostoł, który obojętnie posługuje się obydwoma powiedzeniami i w jednym miejscu mówi: „w imię Pana Jezusa Chrystusa i w duchu Boga naszego” (1 Kor. 6:11), a w innym: „do zgromadzonych u was i u ducha mojego, mocą Pana... Jezusa” (1 Kor. 5,4), nie zakładając żadnej różnicy w użyciu przy łączeniu imion spójnika lub przyimka. Rozdział 28. O tym, że przeciwnicy nie pozwalają nam posługiwać się Duchem i tym, co Pismo Święte mówi o ludziach, a mianowicie, że będą królować z Chrystusem. Zobaczmy, czy uda nam się znaleźć jakieś uzasadnienie takiego użycia słów przez naszych Ojców. Ci, którzy zainicjowali takie użycie słów, są bardziej winni niż my. Dlatego Paweł, pisząc do Kolosan, mówi: „A wy, którzy umarliście w przestępstwach i nieobrzezaniu,... ożywiliście, abyście mogli jeść z Chrystusem” (Kol 2,13). Czy rzeczywiście Bóg dał życie z Chrystusem całemu ludowi i Kościołowi, lecz Duch Święty nie ma życia z Chrystusem? Jeżeli myślimy tak niegodziwie, to dlaczego jest czymś złym zarówno jedzenie zgodne z naturą, jak i łączenie spowiedzi? Co więcej, czy nie jest wielką goryczą wyznanie o świętych, że są z Chrystusem (bo Paweł bez wątpienia po wyjściu z ciała został przywrócony Panu i po zniszczeniu jest już z Chrystusem (2 Kor. 5:8)), a nie poddać się Duchowi, na ile ma siły, aby On na równi z ludźmi był z Chrystusem? Paweł nazywa siebie „pomocnikiem” Boga w ekonomii Ewangelii (1 Kor. 3,9), czy rzeczywiście, jeśli nazwiemy Ducha Świętego wspólnikiem, przez którego Ewangelia wydaje owoc w każdym stworzeniu pod słońcem, czy zaczną nas za to oskarżać o niegodziwość? I jasne jest, że chociaż „życie” tych, którzy zaufali Panu, „jest ukryte z Chrystusem w Bogu, a gdy się objawi Chrystus, życie nasze, wtedy i oni razem z nim ukaże się w chwale” (Kol 3,3-4), to jednak sam Duch Życia, który nas wyzwolił spod prawa grzechu, wcale nie jest z Chrystusem, ani w życiu tajemnym i ukrytym z Nim, ani w objawieniu chwały, która objawi się w oczekiwaniu. w świętych? Jesteśmy „dziedzicami... Boga, dziedzicami Chrystusa” (Rz 8,17), a Duch jest pozbawiony dziedzictwa i udziału w komunii z Bogiem i Jego Chrystusem? I chociaż „sam Duch jest posłuszny duchowi naszemu, bo jesteśmy dziećmi Bożymi” (Rz 8,16), to jednak nie dajemy Duchowi dowodu Jego jedności z Bogiem, pouczeni przez Pana, że ​​ma tę komunię? I co stanowi szczyt szaleństwa, chociaż przez wiarę w Chrystusa, a właśnie przez wiarę w Ducha, mamy nadzieję powstać z Chrystusem i zasiąść „w okręgach niebieskich” (Efez. 2,6), gdy ciało naszej pokory przemienia się z duchowego w duchowe, to jednak nie dajemy Duchowi udziału ani w sąsiedztwie, ani w chwale, ani we wszystkim innym, co sami od Niego mamy, ale nawet w tym, co wierząc w podstępny dar Obiecanego, uznajemy się za godnych, z tego wszystkiego nie ustąpimy Duchowi Świętemu, jak gdyby to wszystko było ponad Jego godnością! Zawsze jesteście z Panem zgodnie ze swoją godnością i oczekujecie, że „porani... w obłoki na spotkanie... w powietrzu zawsze będziecie z Panem” (1 Tes. 4:17), a mimo to kwestionujecie, że Duch jest teraz z Chrystusem, a jeśli ktoś Go policzy i porówna z Ojcem i Synem, wypędzacie go jako nietolerancyjnego niegodziwca! Wstydzę się dodać coś jeszcze, a mianowicie, że macie nadzieję, że razem z Chrystusem będziecie uwielbieni (ponieważ „z Nim cierpimy, abyśmy i my razem z Nim zostali uwielbieni” (Rz 8,17)), ale nie wysławiacie Ducha Świętości z Chrystusem, jak gdyby był z wami niegodny i równy. Sam masz nadzieję królować z Chrystusem, lecz urągasz Duchowi łaski, oddając Mu miejsce niewolnika i sługi. I nie mówię tego po to, żeby to udowodnić. że jesteśmy równie zobowiązani do wielbienia Ducha, ale aby zdemaskować niewdzięczność tych, którzy Mu i to nie odwdzięczają, unikają nawet myśli o niegodziwości, że Duch ma wspólnotę chwały z Ojcem i Synem. Kto może tego dotknąć słowem bez jęku? Czyż nie jest już oczywiste (tak, żeby nawet dziecko mogło to zobaczyć), że zubożenie wiary, którym groził Pan, zaczyna się w teraźniejszości? To, co bezsporne, stało się wątpliwe. Wierzymy w Ducha i zmagamy się z własną spowiedzią. Przyjmujemy chrzest i ponownie konfrontujemy się. Jako władca życia wzywamy Ducha i gardzimy Nim jako niewolnikiem podobnym do nas. Przyjęliśmy Go wraz z Ojcem i Synem i jesteśmy zniesławieni jako część stworzenia. Ci, którzy nie znają bez Ducha, „będą się modlić o rzeczy” (Rz 8,26), gdy tylko zostaną zmuszeni do powiedzenia czegoś godnego o Duchu, jak gdyby badali Jego godność, zaczynają ograniczać słowa przekraczające miarę, gdy powinni opłakiwać swoją słabość, ponieważ nie jesteśmy w stanie wystarczająco wyrazić słowami wdzięczności za to, czego doświadczamy w praktyce. To bowiem przewyższa wszelką myśl i obnaża słabość słowa, które w godności nie dorównuje najmniejszej jego cząstce, zgodnie ze słowem zapisanej księgi: Mądrość. Mówi się bowiem: „Wywyższaj, ile możesz, a on będzie przewyższał coraz bardziej”. A wywyższając Go, rozmnożycie się...: nie trudźcie się, bo nie możecie zrozumieć” (Syr 43,32-33). Oczywiście za takie słowa dasz straszliwą odpowiedź, usłyszawszy od prawdziwego Boga, że bluźnierstwo przeciw Duchowi Świętemu nie jest przebaczone (Mt 12,31). Rozdział 29. Wyliczenie sławnych osobistości Kościoła, które w swoich pismach posługiwały się tym powiedzeniem: A na to, że doksologia: „z Duchem” nie jest potwierdzona i nie wyrażona w Piśmie Świętym, odpowiadamy: jeśli wszystko inne, co nie jest określone w Piśmie Świętym, jest nie do przyjęcia, to niech i to nie będzie do przyjęcia. A jeśli większość tego, co dotyczy sakramentów, jest między nami ustanowiona, choć nie jest to zapisane w Piśmie Świętym, to wraz z wieloma innymi sprawami zaakceptujemy to również. Uważam za zasadę apostolską trzymanie się tradycji, które nie są zawarte w Piśmie Świętym. Mówi się bowiem: „Wysławiam was, bracia, że ​​pamiętacie o wszystkich moich rzeczach i zachowujecie tradycje, które wam przekazałem” (1 Kor. 11:2) oraz „zachowujcie tradycje, których się nauczyliście, czy to słowem, czy listem” (2 Tes. 2:15). Szczególnie jedną z tych tradycji jest doksologia, którą rozważamy, a pierwotni założyciele, którzy przekazali swoim następcom, z biegiem czasu nadal ją stosując, zakorzenili się w Kościołach jako wieloletni zwyczaj. A jeśli tak jak przed sądem z braku pisemnych dowodów przedstawimy Ci wielu świadków, czy rzeczywiście nie otrzymamy od Ciebie miłosiernego wyroku? I mam nadzieję, że to otrzymam. Bowiem „kiedy było dwoje warg... i trzech świadków, każde słowo stało się” (Deut. 19:15). Jeśli udowodnimy Ci wyraźnie, że przedawnienie działa na naszą korzyść, to czy nie uznasz, że to, co twierdzimy, jest sprawiedliwe i że nie powinniśmy być poddawani procesowi? Starożytne dogmaty budzą bowiem swego rodzaju cześć i szacunek dla siebie ze względu na swój wiek, jakby dla jakiegoś siwego włosa. Wymienię więc dla Was obrońców nauki (a przy tym oczywiście porządek czasu będzie zachowany, bez jego wskazania), gdyż nauka nie otrzymała od nas swego początku. Skąd? Naprawdę, według słów Hioba, jesteśmy jak „wczoraj” (Hioba 8:9) w porównaniu z czasami, w których ten zwyczaj trwa. Dlatego ja sam (jeśli muszę powiedzieć coś od siebie) jako ojcowskie dziedzictwo przestrzegam tego powiedzenia, pożyczywszy je od męża, który wiele czasu spędził w służbie Bogu, przez którego zostałam ochrzczona i wprowadzona do służby kościelnej. Po dokładnym sprawdzeniu, czy któryś ze starożytnych i błogosławionych ludzi używał tych obecnie kwestionowanych powiedzeń, znalazłem wielu, którzy byli wiarygodni zarówno w swojej starożytności, jak i w dokładności swojej wiedzy, nieporównywalni z dzisiejszymi nauczycielami. I chociaż niektórzy z nich łączyli mowę w doksologii z pretekstem, a inni z spójnikiem, nie uważali ich za coś istotnego w dyskusji na temat bezpośredniego pojęcia pobożności. A to jest Ireneusz, Klemens z Rzymu i Dionizjusz z Rzymu. A Dionizjusz z Aleksandrii, rozdział 11, co jest zaskakujące, w swoim drugim liście do tego samego imienia, „O naganach i obronie”, zakończył swoje słowa w ten sposób. Ale napiszę ci słowa Dionizjusza. „W zgodzie z tym wszystkim” – mówi – „my, zapożyczając wzór i regułę od starszych, którzy żyli przed nami, i jednomyślnie składając z nimi dziękczynienie, kończymy teraz nasz list do Was. Bogu Ojcu i Synowi, Panu naszemu Jezusowi Chrystusowi z Duchem Świętym, niech będzie chwała i moc na wieki wieków, amen”. I nikt nie może powiedzieć, że zostało to przekazane później. Dionizjusz nie wzmacniałby w ten sposób mowy i twierdzi, że zapożyczył wzór i regułę, gdyby powiedział: „w Duchu”, gdyż użycie tego ostatniego wyrażenia było powszechne. A to przemówienie wymagało rezerwacji. Gdzieś w połowie pracy powiedział do Sabellian: „Jeśli twierdzą, że Hipostazy, skoro jest ich trzech, są oddzielne, to w rzeczywistości jest ich trzech, nawet jeśli heretycy tego nie chcieli, w przeciwnym razie niech całkowicie zniszczą koncepcję Boskiej Trójcy”. I znowu: „Dlatego właśnie, po Jedności, Boska jest także Trójca”. A Klemens mówi po prostu: „Na życie Boga i Pana Jezusa Chrystusa, i Ducha Świętego”. Posłuchajmy jednak, jak Ireneusz, który żył blisko Apostołów, w swoim dyskursie przeciwko herezjom wspomina o Duchu. „A ludzie nieokiełznani” – mówi – „i dali się ponieść własnym pożądliwościom i którzy w najmniejszym stopniu nie pragną Ducha Bożego, Apostoł słusznie nazywają ich (1 Kor. 3:3) „cielesnymi”. A w innym miejscu mówi: „Abyśmy nie uczestnicząc w Duchu Bożym, nie utracili królestwa niebieskiego, Apostoł (1 Kor. 15:50) wykrzyknął, że ciało nie może „odziedziczyć królestwa Bożego”. A jeśli Euzebiusz z Palestyny ​​jest dla kogokolwiek wiarygodny ze względu na swoje rozległe doświadczenie, to zwrócimy uwagę na te same wypowiedzi w jego zdumieniu dotyczącym poligamii starożytnych. Porywając się bowiem na słowo, mówi tak: „Wzywając Świętego Boga, Oświeciciela proroków, przez naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, wraz z Duchem Świętym”. Ale odkryliśmy też, że wraz z Duchem Świętym oddaje chwałę w wielu rozmowach o Psalmach i Orygenesie, osobie, która nie ma we wszystkim całkowicie zdrowego zrozumienia Ducha. Szanując jednak siłę zwyczaju, w wielu miejscach pozostawił pobożne wypowiedzi o Duchu. A w szóstej, jak się wydaje, księdze komentarzy do Ewangelii Jana, wyraźnie potwierdził, że Duch jest czcigodny, pisząc dosłownie tak: „Kąpiel wodna jest symbolem oczyszczenia duszy obmytej z wszelkich grzesznych brudów, niemniej jednak dla tego, kto oddaje się Boskości czcigodnej Trójcy, ona sama w sobie, mocą wezwań, ma początek i źródło darów”. A także w interpretacji Listu do Rzymian mówi: „Święte Moce mogą przyjąć w siebie Jednorodzonego i Bóstwo Ducha Świętego”. Myślę więc, że stanowczość tradycji często zmuszała ludzi do zaprzeczania własnym opiniom. Ale Afrykanin, pisarz historii, nie był nieświadomy tego typu doksologii. Wydaje się bowiem, że w piątej księdze skróconej Tymczasowej mówi tak: „My, którzy poznaliśmy miarę tych słów, my, którzy nie jesteśmy obcy łasce wiary, dziękujemy Ojcu, który dał nam, swoim krewnym, Zbawiciela wszystkich i Pana naszego Jezusa Chrystusa. Jemu chwała i majestat z Duchem Świętym na wieki”. W innych przypadkach nie można ufać lub, jeśli miejsce jest fałszywe, trudno wykryć oszustwo, ponieważ różnica jest w jednej sylabie; ale to, co jest nam oferowane w długich fragmentach, uniemożliwia złośliwe fałszerstwo i niewątpliwie dowodzi, że dowody pochodzą z samych pism. Ale to, co w innym przypadku być może nie byłoby warte wskazania, ale dla oskarżonego o innowację jest niezbędne jako dowód ze względu na przedawnienie czasu, teraz to przedstawię. Nasi ojcowie postanowili nie przyjmować w milczeniu łaski wieczornego światła, lecz natychmiast dziękować, gdy się ona pojawi. I nie możemy powiedzieć, kto jest autorem tych wypowiedzi świetlistego dziękczynienia; przynajmniej lud głosi starożytną pieśń i nikt nie uznał za bezbożnych tych, którzy mówią: „wielbimy Ojca i Syna, i Ducha Świętego Bożego”. 12. A jeśli ktoś zna pieśń Atenogenesa, którą zamiast lekarstwa zapobiegawczego pozostawił swoim uczniom, gdy sam śpieszył na ofiarę całopalną; wtedy wie, jakie zdanie mieli męczennicy na temat Ducha. I to tyle w tej sprawie. Gdzie oddamy miejsce Grzegorzowi Wielkiemu i jego słowom? Czyż nie dotyczy to apostołów i proroków? Mówię o człowieku, który chodził z nimi w tym samym Duchu, przez całe życie chodził śladami świętych i przez wszystkie swoje dni starannie postępował w życiu według ewangelii. Tak o nim mówię, w przeciwnym razie naruszymy prawdę, nie zaliczając tej duszy do członków Bożych, tego człowieka, który niczym jakiś wielki świetlisty luminarz oświecił Kościół Boży, który przy pomocy Ducha miał straszliwą władzę nad demonami i otrzymał taką łaskę w słowach „w posłuszeństwie wierze pogan” (Rz 1,5), że tam, gdzie było przed nim siedemnastu, tylko człowiek chrześcijański, który nauczał cały lud w miastach i wioskach poznanie Boga, doprowadziło je do Boga. Zawrócił bieg rzeki, nakazując jej w wielkim imieniu Chrystusa, i osuszył jezioro, co posłużyło chciwym braciom jako powód do wojny. A jego przepowiednie dotyczące przyszłości są takie, że w niczym nie ustępuje innym prorokom. I oczywiście długo by opowiadać o wszystkich cudach tego człowieka, którego ze względu na obfitość talentów, które objawiły się w nim za sprawą Ducha z całą mocą w znakach i cudach, nawet samych wrogów prawdy nazywano drugim Mojżeszem. Tak więc w każdym słowie i czynie, jakby dokonanym przez łaskę, świeciło jakieś światło – znak niebiańskiej mocy, niewidzialnie mu towarzyszącej. I do dziś zdziwienie rdzennych mieszkańców wobec niego jest nadal wielkie; mocno zakorzeniona pamięć o nim jest w Kościołach nowa i zawsze świeża, nie blaknąca nawet pod wpływem czasu. Dlatego w tamtejszym Kościele nie dodali żadnego działania, słowa ani żadnego tajemniczego znaku poza tymi, które pozostawił. I dlatego wiele z tego, co zrobili dawno temu, gdy je zakładano, wydaje się niewystarczające, ponieważ ci, którzy sukcesywnie budowali dom w tych Kościołach, nie zgodzili się na przyjęcie dodatkowo czegokolwiek, czego o niego zabiegano. Dlatego jedną z instytucji Grzegorza jest obecnie kwestionowany obraz doksologii, który zgodnie z jego tradycją zachował się w Kościele. A zdobycie niewątpliwego certyfikatu tego przy odrobinie wysiłku nie wymaga wiele pracy. Taka była wiara naszego Firmiliana, o czym świadczą słowa, które pozostawił. A współcześni twierdzą, że Melecjusz Wielki był tego samego zdania. A czy trzeba rozmawiać o przeszłości? A teraz, czy na Wschodzie nie po tym właśnie najbardziej rozpoznaje się pobożnych, wyróżniając ich tym powiedzeniem, jakby jakimś znakiem? I jak słyszałem od jednego mieszkańca Mezopotamii, człowieka obeznanego w języku i sposobie myślenia, w ich ojczystym dialekcie, nawet gdyby ktoś chciał, nie da się powiedzieć inaczej, ale zgodnie z naturą języka ojczystego, doksologię należy wymawiać ze spójnikiem „i”, a jeszcze lepiej za pomocą słów mu równoważnych. A my, Kapadocy, także wyrażamy się w naszym ojczystym dialekcie, ponieważ Duch wtedy, podczas podziału języków, przewidział korzyść z takiego sposobu wyrażania się. I prawie cały Zachód, od Illyricum aż po granice krajów, które zamieszkujemy, nie preferuje tego powiedzenia? Dlaczego jestem innowatorem i kompilatorem nowych powiedzeń, skoro mam za przywódców i obrońców tego powiedzenia całe narody i miasta oraz zwyczaje, które swoją starożytnością wykraczają poza granice ludzkiej pamięci, a także ludzi, którzy byli filarami Kościołów, wyróżniającymi się wszelką wiedzą i mocą Ducha? Z tego powodu te hordy obelżywych ruszyły przeciwko mnie, a każde miasto, każda wioska i wszystkie odległe kraje zapełniły się oszczercami! To prawda, że ​​jest to godne pożałowania i bolesne dla serc tych, którzy szukają pokoju, ale skoro nagroda za cierpliwość w cierpieniu za wiarę jest wielka, to oprócz tego niech mi grozi miecz, zaostrzą się przeciwko mnie topory, rozpali ogień silniejszy niż babiloński i uruchomią wszystkie narzędzia męki! Dla mnie nie ma nic tak strasznego, jak brak lęku przed groźbami, jakie Pan wypowiadał pod adresem bluźnierców Ducha. Dlatego w obecności ludzi o zdrowych zmysłach to, co zostało powiedziane, będzie wystarczającym uzasadnieniem, dla jakich powodów przyjmuję to powiedzenie, tak miłe i powszechne świętym, a tak bardzo potwierdzone zwyczajem. Okazuje się bowiem, że od chwili głoszenia Ewangelii aż do chwili obecnej powiedzenie to używane jest w Kościołach i co najważniejsze w swoim znaczeniu jest pobożne i sprawiedliwe. Ale co przygotujemy dla naszego usprawiedliwienia przed wielkim tronem sędziowskim? Do chwały Ducha prowadzi nas, po pierwsze, cześć, jakiej udziela sam Pan, który na chrzcie otrzymuje Ducha dla siebie i Ojca, po drugie, fakt, że każdy z nas przez tę samą tajemnicę jest wprowadzany do poznania Boga, i wreszcie strach przed groźbami, który odsuwa myśli od wszelkich niegodnych i upokarzających opinii. Ale co powiedzą przeciwnicy? Jakie usprawiedliwienie znajdą dla swoich bluźnierstw, nie wstydząc się zaszczytu udzielonego przez Pana i nie bojąc się Jego gróźb? Oczywiście mają pełną władzę, aby sami decydować, czego chcą, a nawet zmieniać zdanie. A ja ze swojej strony pragnę przede wszystkim, aby dobry Bóg obdarzył swoim pokojem, rządząc sercami wszystkich, a aby ci, którzy na mnie zgrzytają zębami i są mi zdecydowanie przeciwni, uspokoili się w duchu łagodności i miłości. Jeśli całkowicie się rozzłościli i stali się nieustraszeni, niech On udzieli nam daru wielkodusznego znoszenia wszystkiego, co od nich znosimy. Oczywiście dla tych, którzy mają w sobie potępienie śmierci, godne ubolewania jest to, że nie cierpią za wiarę, ale nie do zniesienia jest to, że o to nie zabiegali, bo wojownikowi nie tyle trudno jest otrzymać cios w walce, co w ogóle nie zostać wpuszczonym na pole bitwy. A może według słów mądrego Salomona (Kazn. 3:7) był to „czas milczenia”? Bo po cóż krzyczeć pod wiatr, kiedy życie jest tak przytłoczone, że umysł każdego zapowiadanego przez słowo, wypełniony zwodniczymi fałszywymi ideami, jak oko kurzem, staje się mętny, a słuch wszystkich zagłuszają nieznośne i niezwykłe dźwięki, w końcu wszystko jest w wahaniu i grozi upadkiem? Rozdział 30. Obraz obecnego stanu Kościołów. Z czym zatem można porównać stan obecny? Bez wątpienia przypomina to bitwę morską, do której przyłączają się ludzie obelżywi i przyzwyczajeni do bitew morskich, zirytowani sobą z powodu długotrwałych skarg. Spójrz na ten obraz! Jakże straszliwie rzędy statków pędzą z obu stron, a kiedy gniew osiąga najwyższy poziom, chwytają się i zaczynają walczyć! Załóżmy, jeśli wolicie, że statki rozrywa silna burza, że ​​chwilowa ciemność wylewająca się z chmur zaciemnia wszystko, co widzialne, że nie da się odróżnić przyjaciół od wrogów i z powodu zamieszania znaki dane sobie nawzajem nie są rozpoznawane. Dla większej jasności podobieństwa załóżmy też, że morze jest wzdęte, od samej głębokości wzburza się w górę, że z chmur leje gwałtowny deszcz, że rozpoczęło się straszliwe wzburzenie fal niesionych przez burzę, a potem, że wiatry zewsząd zmierzają do jednego punktu, w związku z czym statki zderzają się z trzaskiem, a ci, którzy stoją w szyku bojowym, częściowo przechodzą na wrogów i w wyniku samej walki przechodzą w ich władzę, a częściowo zmuszeni są do odpychajcie razem łodzie niesione na nie przez wiatry i stawiajcie opór atakującym je statkom, i zabijajcie się nawzajem podczas buntu, spowodowanego zarówno zazdrością o wyższość innych, jak i pragnieniem każdego zdobycia przewagi. Wyobraźcie sobie poza tym, że całe morze wypełniają jakieś mieszane i nierozróżnialne dźwięki, od świstu wiatrów, od wzajemnego zderzenia statków, od szumu wrzących fal, od krzyków walczących, którzy na najróżniejsze głosy wyrażają swoje namiętności, dlatego nie słychać ani głosu kapitana, ani sternika, ale widać jakiś straszny bałagan i zamęt, a ogrom katastrofy z rozpaczą życiową powoduje w nich to, co grzeszą z doskonałą nieustraszonością. Dodajcie tym na statkach jakieś nieuleczalne szaleństwo ambicji, żeby nie pozostawili między sobą sporu o prymat, gdy statek już tonie w głębinach. Przejdźmy teraz od tego obrazu do samego prototypu zła. Czy nie wydawało się wcześniej, że ariańska heterodoksja, odłączywszy się od Kościoła Bożego, aby z nim walczyć, samotnie, o własnych siłach, przeciwstawiła się nam w szeregach wroga? Kiedy jednak po długich i okrutnych sporach rozpoczęli z nami otwartą walkę: wówczas bitwa przybierała różne formy i dzieliła się na wiele części, dlatego zarówno z powodu ogólnej wrogości, jak i prywatnych podejrzeń, w każdym zakorzeniła się nieprzejednana nienawiść. I czy to przytłoczenie Kościołów nie jest bardziej okrutne niż jakiekolwiek zamieszanie na morzu? Przez Niego przesunęły się wszystkie granice Ojców, zachwiały się wszystkie fundamenty i wszystkie twierdze dogmatów. Wszystko umieszczone na przegniłej podporze kołysze się i trzęsie. Atakując się nawzajem, jesteśmy przez siebie pokonani. Kogo nie powali nieprzyjaciel, tego rani obrońca. Jeśli wróg zostanie obalony i powalony, wtedy twój dawny obrońca ruszy na ciebie. Do tego czasu będziemy się porozumiewać tylko wtedy, gdy wspólnie nienawidzimy naszych przeciwników. A gdy tylko wrogowie przejdą obok, już widzimy w sobie wrogów. Poza tym, kto może policzyć liczbę wraków? Niektórzy toną w wyniku ataków wrogów, inni w ukrytej złośliwości kibiców, jeszcze inni w braku umiejętności menedżerów. W innym miejscu Kościół wraz ze wszystkimi swoimi członkami poniósł szkody, niczym pułapki rozbite przez heretyckie sztuczki; inni, będący ostatnio wrogami ratowania cierpienia, przejęli ster i zostali rozbici. I czyż zamieszanie wywołane przez władców tego świata nie jest silniejsze od jakiejkolwiek burzy i wichru, zwodzącego narody z prostej ścieżki? Doprawdy, jakiś rodzaj godnego ubolewania i smutku spowija Kościół, po tym jak Luminatorzy świata, powołani przez Boga do oświecania dusz ludzkich, zostali wpędzeni do niewoli. A wygórowana rywalizacja między sobą czyni ludzi niewrażliwymi, gdy strach przed powszechną zagładą jest już blisko. Albowiem wrogość prywatna jest silniejsza niż wojna powszechna i narodowa, gdy chwałę pokonania wrogów przedkłada się nad dobro wspólne, a prawdziwe upojenie ambicjami jest cenniejsze niż nagrody, które czekają później. Dlatego nie ma znaczenia, kto najlepiej jak potrafi, podnosi na siebie mordercze ręce. I jakiś niegrzeczny krzyk ludzi, ścierających się ze sobą w chęci kłótni, i niewyraźny krzyk, i niezrozumiałe dźwięki nieustannych plotek, napełniły prawie cały Kościół, to z dodatkami, to z odejmowaniami, wypaczając właściwy dogmat pobożności. Niektórzy zostają przeniesieni do judaizmu poprzez połączenie Osób, inni zaś do pogaństwa poprzez sprzeciw Natur. Natchnione Pismo nie wystarczy do ich zbliżenia; tradycje apostolskie nie rozstrzygają wzajemnych warunków pojednania między nimi. Jedną z granic przyjaźni jest rozmowa, aby się nawzajem zadowolić, a jednym pretekstem do wrogości jest różnica zdań. A podobieństwo w błędzie jest prawdziwsze niż jakakolwiek przysięga udziału w niezgodzie. Każdy jest teologiem, choć na jego duszy są tysiące plam. Dlatego te przeróbki mają ogromną liczbę asystentów do przeprowadzania buntów. Dlatego zarozumiałi i pokorni poszukiwacze, którzy odrzucili dyspensację Ducha Świętego, otrzymują prymat w Kościołach. A ponieważ zasady ewangelii zostały zjednoczone w doskonałej jedności poprzez nieporządne postępowanie, nieopisany tłok wokół przewodniczących zmusza każdą ambitną osobę do przyznania mu pierwszeństwa. I z powodu takiej arogancji na ludzi spadł rodzaj straszliwego braku przywództwa, dlatego napomnienia władz stały się całkowicie nieskuteczne i daremne; wszyscy z ignorancką arogancją argumentują, że ma obowiązek nie tyle kogoś słuchać, ile sam rządzić innymi. Dlatego uważałem, że milczenie jest bardziej przydatne niż słowo, bo wśród takich plotek nie słychać ludzkiego głosu. Jeśli prawdą jest powiedzenie Kaznodziei, że „słowa mądrych... słychać w komnatach” (Kazn. 9:17), to w obecnym stanie rzeczy mówienie tego o tych ludziach byłoby bardzo nieprzyzwoite. Ale to prorocze powiedzenie również mnie powstrzymuje: „Pamiętajcie o tym czasie, bo czas jest zły” (Am 5,13). Teraz niektórzy stawiają nogę do przodu, inni przeklinają upadłego, jeszcze inni biją brawo, ale nie ma człowieka, który ze współczucia podałby rękę upadłemu, chociaż według starego prawa ten, który przechodzi obok, nie jest zwolniony od potępienia, widząc „oślę wroga uciążone” (Wj 23, 5). Nie tak się dzisiaj robi. Z czego? Ponieważ we wszystkich ostygła miłość, zniknęła jednomyślność braci i imię jednomyślności stało się nieznane, ustały przyjacielskie nawoływania, nigdzie nie ma chrześcijańskiego miłosierdzia, nigdzie nie ma łez współczucia. Nie ma kto wspierać słabych w wierze, a wręcz przeciwnie, między współplemieńcami wybuchła taka wzajemna nienawiść, że wszyscy bardziej cieszą się z upadku bliźniego niż z własnych dobrych uczynków. Tak jak podczas zarazy nawet ci, którzy z całą starannością dbają o swoje zdrowie, chorują wraz z innymi, zarażając się od jednego leczenia chorego, tak teraz wszyscy staliśmy się do siebie podobni, pasja kłótni, która zawładnęła naszymi duszami, wciąga wszystkich w rywalizację zła. Dlatego mamy nieubłaganych i okrutnych koneserów porażek, niewdzięcznych i wrogich sędziów sukcesów, a zło zakorzeniło się do tego stopnia, że ​​staliśmy się bardziej nierozsądni niż głupie zwierzęta, bo jeśli są tej samej rasy, żyją w tym samym stadzie, a my toczymy okrutną wojnę z naszymi domowymi. Trzeba było o tym milczeć, ale ku czemuś innemu pociągała miłość, która „nie szuka swego” (1 Kor. 13,5), a kocha pokonywać wszelkie trudności czasu i okoliczności. Młodzież babilońska uczyła nas, jak wypełniać nasze obowiązki, nawet jeśli nikt nie dbał o pobożność. Nawet pośród płomieni śpiewali Bogu pieśni, nie rozprawiając o rzeszy tych, którzy odrzucają prawdę, ale zadowalając się sobą, gdy było ich trzech. Dlatego też nie zostaliśmy zmuszeni do bezczynności przez chmurę wrogów, ale ufając pomocy Ducha, z całą odwagą głosiliśmy prawdę. W przeciwnym razie byłoby to najbardziej zgubne ze wszystkich, gdyby bluźniercy Ducha tak wygodnie atakowali pobożną naukę, a my, mając takiego orędownika i obrońcę, nie służylibyśmy nauce, która z tradycji Ojców została nam zachowana w nieprzerwanej pamięci. Ale naszą zazdrość najbardziej wzbudził zapał Twojej nieobłudnej miłości, niezłomność i spokój Twojego usposobienia, które gwarantują, że to, co powiedziałem, nie zostanie przed wieloma ujawnione, nie dlatego, że jest niegodne publikacji, ale po to, aby nie rzucać pereł między wieprze. - I to tyle. A wam, jeśli wystarczy to, co zostało powiedziane, niech będzie granica słowa na ten temat. A jeśli to wydaje się niewystarczające, nie zazdroszczę, gdy w trudnej nauce będziesz nadal pogłębiać swoją wiedzę za pomocą nieciekawych pytań. Albowiem Pan, czy to przez nas, czy przez innych, uzupełni braki według wiedzy, której Duch udziela tym, którzy są tego godni. Εργασιαν; według innego odczytania: ενεργειαν (aktywność). Według zwyczajowego odczytania tego miejsca: Jednorodzony Syn. Apostoł w tym miejscu, a także ewangelista Jan w miejscu podanym poniżej czytają: εν πνευματι. Απο Κιριου πνευματος, do Słowian. od Ducha Pańskiego. Ζωη w chwale. życie na pasie (ζη) Εις τοπον οχυρον; od Siedemdziesiątych: εις οικον καταφυγης – do domu schronienia. Czyli: Bogu Ojcu, jak czytamy w Liturgii św. Bazylego Wielkiego w modlitwie podczas hymnu trisagionowego: Święty, Święty, Święty itd. To znaczy bez pokłonów i klęczeń. W synodalnym rękopisie dzieł św. Bazylego Wielkiego, pochodzącym z XI w. (nr XXIII), miejsce to brzmi następująco: Λιονσιος, about και παραδοξον ακουσαι itd. Te słowa w pieśni wieczornej: Światło ciche, czytajcie tak: Śpiewamy Ojcu, Synowi i Duchowi Świętemu Bożemu. Może zainteresuje Cię: