За Светиот Дух

Расправата „За Светиот Дух“ (30 глави) е напишана на барање на пријателот на свети Василиј Велики, свети Амфилохиј, епископ Иконски, околу 375 година во врска со промените што свети Василиј ги направил во последната доксологија. Потоа молитвите и химните вообичаено ги завршуваа со доксологијата „На Отецот преку Синот во Светиот Дух“. Оваа формула беше прифатена и од Аријанците и од Духоборите, бидејќи дозволуваше можност да се објасни во смисла на нивното учење за создадената подреденост на Синот и Духот. За да ги оневозможи таквите референци, свети Василиј почна преферирачки да ја користи доксологијата „Татко со Синот и со Светиот Дух“. Нераскинливото единство на Лицата на Пресвета Троица е очигледно од единството на Нивните постапки во создавањето, каде што Отецот е првобитната Причина, Синот е творечката Причина и Светиот Дух е совршената Причина: „Замислете ги Тројцата - Господарот заповедник, Словото што создава и Духот што потврдува“. Расправата треба да докаже дека Синот и Светиот Дух имаат еднаква чест со Отецот, бидејќи Тие се од иста природа со Него. Композициски, есејот е поделен на 3 дела. Првиот дел (поглавје 1-8) има полемички карактер. Главниот противник на авторот е екстремниот Аријан, според чија слика лесно може да се препознае Евномиј. Вториот дел (поглавје 10-27) е спор во живо со имагинарен противник, што значи Евстатиј Севастиски. Во поглавјето 27 од Свети Василиј го брани значењето на Преданието: „Од догмите и проповедите што се почитуваат во Црквата, некои ги имаме во учењето изнесено во Светото писмо, додека други кои ни дојдоа од апостолското предание, сме ги прифатиле тајно. Писмото, свети Василиј одговара: „Сметам дека е апостолско правило да се придржуваме до традициите што не се наведени во Светото писмо“. Третиот дел (поглавје 28-30) е структуриран во форма на поучен разговор помеѓу авторот и неговиот омилен ученик. Во последното поглавје на Свети Василиј е прикажана тажната состојба на Црквата, како брод подложен на страшна бура. Тоа е резултат на непочитување на татковските правила, махинациите на еретиците и ривалството меѓу свештениците, што е полошо од отворената војна. Од економски причини, свети Василиј Велики избегнува да го користи концептот „едносуштински“ во однос на Светиот Дух, претпочитајќи „еднаков“, и отворено не го нарекува Светиот Дух Бог, за да не ги исплаши оние што се колебаат. Расправата ја изразува идејата за единство на заповедта во Светата Троица, а исто така го испитува прашањето за изворите на христијанската доктрина. *Насловот на делото на грчки е Περί τοῦ ἁγίου πνεύματος. *Насловот на делото на латински е De Spiritu Sancto. Поглавје 1. Предговор, во кој се тврди дека истражувањето е неопходно дури и во најмалку важните делови од теологијата. Ја пофалив твојата умешност во проучувањето на Бога и трудољубивоста, бев исклучително задоволен од твоето проникливо и трезвено расудување, според кое веруваш дека и еден говор изговорен за Бога, секаде каде што е потребен збор за Него, не треба да се остави без истражување, о драга и најчесна глава за мене, брате Амфилохиј! Зашто, откако совршено ја послушавте Господовата инструкција дека „секој...бара добива, а кој бара наоѓа“ (Лука 11:10), со добро изработена молба, се чини дека можете да ги поттикнете и најмрзливите да учествуваат. Но, она што повеќе ме чуди кај вас е што предлагате прашања не за да ги тестирате другите, како што многумина прават сега, туку за да ја побарате самата вистина. Вистина е дека денес има многу луѓе кои нè слушаат и не испрашуваат, но многу е тешко да се сретне љубовна душа која ја бара вистината за да го излечи незнаењето. За многумина, прашањата како ловечка мрежа и непријателска заседа содржат скриена и лукаво составена измама. Тие ги започнуваат говорите не со намера да добијат нешто корисно од нив, туку за, штом ќе ги најдат одговорите различни од нивната желба, да се препознаат себеси дека имаат фер изговор за напад. Но, ако „мудроста му се припишува на безумниот што бара ... мудрост“ (Пословици 17:28), тогаш каква цена ќе му одредиме на „мудриот слушател“, кој пророкот го назначил заедно со неа за „прекрасен советник“ (Исаија 3:3)? Се разбира, правдата бара и да го почитуваме со секакво одобрување и да го водиме понатаму, соединувајќи се со него во ревност и споделувајќи ги сите трудови со оние кои брзаат до совршенство. Зашто, тоа што не се слушаат попатно на богословските зборови, туку се трудиме да го откриеме скриеното значење во секој исказ и во секој слог, не е дело на оние што се невнимателни во побожноста, туку на оние кои ја знаат целта на нашиот повик, бидејќи ние сме должни да станеме слични на Бога што е можно повеќе за човечката природа; споредбата е невозможна без знаење, а знаењето не се стекнува без поука, туку почеток на наставата е зборот, а деловите на зборот се слогови и реченици и затоа да се анализираат дури и самите слогови не значи оддалечување од целта. И ако прашањата, како што на другите им се чини, се од мала важност, тогаш тие не се достојни за презир; напротив, бидејќи вистината е тешко да се сфати, мора да ја следиме насекаде. Зашто, ако и уметноста и разбирањето на побожноста се унапредуваат со постепено зголемување, тогаш ништо воведено во знаењето не треба да се занемари. И кој ги игнорира првите почетоци како нешто неважно, никогаш нема да ја постигне мудроста на совршеното. „Неа“ и „ниту“ (Матеј 5:37) се два слога, меѓутоа, овие кратки изреки често ги содржат најдобрите благослови - вистината, а крајната граница на злобата - лагата. И што друго кажувам за ова? Друг, со едно мавтање со главата додека сведочеше за Христа, веќе е препознаен како вршител на секаква побожност. И ако ова е вистина, тогаш каква теолошка изјава е толку неважна што, без разлика дали е добра или не, во двата случаи нема да има голема тежина? Ако „една џола или една точка нема да помине од законот“ (Матеј 5:18), тогаш дали ќе ни биде безбедно да престапиме дури и за малку? А, она што го баравте од нашата дискусија е и мало и големо - мало во краткоста на кажаното (затоа е, можеби, лесно игнорирано), но големо во моќта на она што е означено, како синапово зрно, кое е помало од кое било друго семе што расте грмушка, но кога се води соодветна грижа за тоа, со развојот на моќта скриена во неа значајна висина. Ако некој, гледајќи го нашето (да го употребиме изразот на псалмистот) „исмејување“ (Пс 119:85) за слоговите, се смее на ова, тогаш, откако го жнеел плодот на неговата смеа, самиот нека ја препознае неговата бескорисност. Но, нема да се откажеме од истражувањето, попуштајќи се на човечките укор и признавајќи дека сме поттикнати од потсмев. Не само што не се срамам од таквите предмети како неважни, туку ако, макар и на мал начин, се доближам до нивното достоинство, тогаш ќе се сметам себеси за среќен, како да сум почестен со големи работи, а за братот што работеше со мене во студијата ќе кажам дека тоа не е мала добивка за него. Затоа, иако гледам дека за неколку зборови е потребно да се издржи многу голема борба, сепак, во надеж за награди, не се оддалечувам од работа, образложувајќи дека зборот ќе биде плоден за мене и ќе донесе доволна корист за оние што слушаат. Поради оваа причина, со Себе ќе го кажам ова, Светиот Дух, почнувам да објаснувам. А ако сакате да се утврдам на патот на зборот, ќе се осврнам малку на почетокот на предложеното прашање. Неодамна, кога се молев со народот и ја завршив пофалбата кон Бога и Отецот на два начина, потоа со зборовите: „со Синот и со Светиот Дух“, потоа со зборовите: „преку Синот во Светиот Дух“, некои од присутните се побунија против тоа, велејќи дека користам чудни изреки и, згора на тоа, контрадикторни еден со друг. Но, вие, најмногу за доброто на овие луѓе, и ако тие се целосно неизлечиви, за безбедноста на оние што ќе ги сретнат, ме замоливте да изнесам јасно учење за моќта содржана во овие слогови. Затоа, се разбира, морам да зборувам накратко, колку што е можно, давајќи му на зборот некаков почеток што е прифатлив за секого. Поглавје 2. Кој е почетокот на фактот дека еретиците посветуваат строго внимание на слоговите? Ситното внимание на овие луѓе кон слогови и изреки не е без лукавство, како што би помислиле другите, и не води кон мало зло, туку содржи длабок и скриен план против побожноста. Тие се обидуваат да ја покажат различноста на изразите употребени за Отецот, Синот и Светиот Дух, за да имаат пригоден доказ за нивната разлика во природата. Зашто тие имаат долгогодишен лажен менталитет, измислен од водачот на оваа ерес, Етиј, кој во едно од своите писма го кажал вака: „она што не е исто по природа не се изразува на ист начин, и обратно, она што не е подеднакво изразено не е исто по природа“. И во сведочењето на оваа ситуација, тој го вклучи апостолот, кој вели: „Еден е Бог Отецот, од Кого е сè, ... и еден Господ Исус Христос, Кој е сè“ (1 Кор 8,6). „Затоа“, тврди Аетиј, „како што овие изреки се поврзани една со друга, така мора да се однесуваат и природите што ги означуваат. Но, изреката: „Имже“ не е иста како изреката: „од безвредни“; затоа, Синот не е идентичен со Таткото“. Од оваа болест произлезе потсмевот на овие луѓе за изреките што ги предложив. Оттука, на Бога и Отецот, како ексклузивно наследство, им ја препишуваат изреката: „од Него“, а на Синот и Бога ја одделуваат изреката: „По Него“, а на Светиот Дух изреката: „во Него“ и велат дека оваа употреба на слогови никогаш не се менува, така што, како што беше речено, од разликата во изразите се гледа разликата на изразите. Но, за нив беше невозможно да го сокријат фактот дека со оваа суптилност во разликувањето на изреките се обидуваа да го зајакнат злобното учење. Зашто тие бараат изреката „од Него“ да го означува Создателот, изреката „Со Него“ значи слуга или инструмент, а изреката „во Него“ покажува време или место, и дека Создателот на сè не е подостоен од орудие, а Светиот Дух се покажува дека дава од Себе на битието на суштествата не повеќе од она што го носи местото или времето. Поглавје 3. Дека оваа суптилна дистинкција на слоговите е позајмена од надворешната мудрост. Тие беа доведени во оваа измама од пребирливоста на надворешните писатели, во кои зборовите „од Него“ и „Од Него“ (1. Кор. 8:6) беа асимилирани со предмети одвоени по природа. Зашто, овие писатели мислат дека фразата „од Него“ означува супстанција, а фразата „Од Него“ изразува алатка, или општо услужна акција. Подобро е да се каже (затоа што го спречува, откако ќе се повторат сите учења на надворешните, накратко да се разоткрие неусогласеноста со вистината и несогласувањето со самите себе на овие еретици?), на оние кои напразно практикувале филозофија, различно објаснувајќи ја суштината на причината и делејќи го нејзиниот општ концепт на одредени значења, им се помага или примитивни на некои други причини. таков однос кон работата што не без нив тоа се случува. За секоја од овие причини тие го одредуваат својот израз, така што различно е назначен градителот, а различно инструментот. За градителот, според нивното мислење, е соодветен изразот „од него“, бидејќи во вистинска смисла се вели дека клупата е од столарот. Изразот „ним“ им одговара за оружје, бидејќи велат дека е направено со секира, вежба итн. И на сличен начин, тие веруваат дека изразот: „од него“ всушност значи супстанца, бидејќи работата на столарот е направена од дрво. Изразот „според него“ значи или ментален модел или модел што му е понуден на уметникот, бидејќи или, откако ќе го оцртува она што се гради во умот, идејата го реализира, или, гледајќи го моделот што му се нуди, тој ја уредува својата работа според нејзината подобност 1 . Но, изразот: „за него“ се смета за пристоен крај, бидејќи клупата е направена за употреба на луѓето. А изразот „во него“ означува време или место, за кога е направена клупата? - во такво и такво време. И каде? - на такво и такво место. А времето и местото, иако ни најмалку не учествуваат во работата, сепак се такви што без нив ништо не може да се произведе, бидејќи на агентите им треба и место и време. Откако научија и се восхитуваа на овие набљудувања на суетата и „залудно ласкање“, еретиците ги пренесуваат на едноставното и некомплицирано учење на Духот, на понижување на Бог Словото и на негирање на Светиот Дух. А изреката, која меѓу надворешните писатели е одвоена да значи неживи орудија или подредена и сосема ниска услуга, мислам на изреката: „ним“, не им беше тешко да ја применат на Господарот на сите и, бидејќи се христијани, не се срамеа на Создателот на создавањето да ја прифатат изреката употребена за пила или чекан. Поглавје 4. За тоа дека во Светото писмо употребата на овие слогови не се почитува строго. И признаваме дека словото на вистината често ги користи овие изреки, но, сепак, потврдуваме дека слободата на Духот на никој начин не е поробена од надворешни ограничувања, туку, земајќи го предвид секој нов случај, ги менува изразите според потребата. Зашто фразата „од него“ не мора да значи суштина, како што мислат аутсајдерите; напротив, почесто е Светото Писмо да ја користи оваа фраза за највисоката Кауза, како на следното место: „Еден е Бог,... сè е вредно“ (1. Кор. 8:6). И повторно: „сè (εκ του θεου) е од Бога“ (1 Кор 11:12). Меѓутоа, зборот на вистината често ја користи оваа изрека за материјата, на пример, кога вели: „направете ... ковчег од (εκ) дрвја [кои не гнијат]“ (1. Мој. 6:14). И: „Нека направи светилка од (εκ) чисто злато“ (Излез 25:31). И: „првиот човек од (εκ) земјата има прстен“ (1. Кор. 15:47). И: „ти си направен од (εκ) глина, како што бев и јас“ (Јов 33:6). Но, еретиците, како што забележавме, за да ја покажат разликата на природата, иако причината за разликувањето ја позајмиле од надворешните, сепак, не сервилно сервилни кон нив во сè, легитимирале дека оваа изрека му доликува само на Отецот; напротив, според законот за надворешни работи, на Синот му дадоа име на орудие, а на Духот - место (зашто велат: „во Духот“, а исто така велат: „Син“). Му ја примиле изреката на Бога: „од Него“, следејќи ги не туѓинците, туку придвижувајќи се, како што самите велат, на апостолската употреба, затоа што е речено: „Зло сте во Христа Исуса“ (1. Кор. 1,30). И: „сè е од“ (εκ) „Бог“ (1 Кор 11:12). Според тоа, каков заклучок може да се извлече од оваа суптилна дистинкција? Фактот дека природата на причината е различна, природата на алатките е различна, а местото е различно, затоа, Синот е туѓ по природа на Отецот, исто како што инструментот е туѓ на уметникот, а и Духот е туѓ, бидејќи времето или местото се одвоени од природата на инструментите или од природата на инструментите што дејствуваат. Поглавје 5. За тоа што се вели за Отецот: од Него, и за Синот: од Него и за Духот. Ова е размислувањето на еретиците, а ние ќе го докажеме она што беше кажано погоре, имено, дека е неправедно што Отецот, земајќи ја за Себе изреката: „од Него“, му ја дал на Синот изреката: „По Него“, и повторно, како Синот, според легализирањето на еретиците, да не го прифаќа Светиот Дух во изреката на Н.В. како што се дистрибуирани според нивниот нов дел. „Еден е Бог и Татко, од Кого е сè: ... и еден Господ Исус Христос, Кој е сè“ (1. Кор. 8:6). Ова не се зборови на законот на давателот, туку на разликувачката Ипостаза. Апостолот го рекол ова не за да ја воведе идејата за разликата во природата, туку за да не се спојат концептот на Отецот и Синот. И дека овие изреки не се спротивставени една на друга и, како и оние кои се ставени во спротивставени редови за битка, не ги доведуваат во конфликт самите природи на кои се приврзани, тоа може да се види од следново. Блажениот Павле ги споил двете изреки на иста тема, велејќи: „Зашто од Него, преку Него и во Него е сè“ (Рим. 11:36). И дека овој пасус очигледно се однесува на Господ, секој ќе каже, дури и ако малку навлезе во намерата на оваа изрека. За апостолот, презентирајќи ги зборовите од пророкот Исаија: „Кој... има ум Господов? или кој ќе биде Негов советник? (Римјаните 11:34) - додаде: „Зашто од Него, и преку Него и во Него е сè“. Пророкот ова го рекол за Бог Словото, Творецот на сето создание. Ова можете да го научите од неговите претходни зборови. „Кој ја измери водата во грст, и небото во гранка, и целата земја во грст? кој ги постави планините во мерка, а ридовите во тежина? Кој го разбира Господовиот ум и кој е Неговиот советник“ (Исаија 40:12–13)? Зборот: „кој“ овде значи не сосема невозможен, туку ретко, како во изреката: „Кој ќе ми се спротивстави на злите“ (Пс 93:16)? И: „Кој е човек, дури и неговиот стомак“ (P) И: „Кој ќе се искачи на гората Господова“ (Пс 23:3)? Така, се разбира, овде се вели: кој е тој што го познава умот Господов и кој е соучесник на Неговиот совет? – „Таткото го љуби Синот и сè Му покажува“ (Јован 5:20). Тој ја содржи земјата, и ја прегрна со грст, Кој сè стави во ред и подобрување, Кој им даде на планините рамнотежа, им одреди мерка на водите, одреди свој ред за секое нешто на светот; Кој го прегрнува целото небо со мал дел од сета Своја сила, што пророчкиот збор алегорично го нарече „спан“. Затоа, патем, апостолот додаде: „од тоа, и од тоа, и во Него“ (εις αυτον) „секакви работи“. Зашто „од Него“, според волјата на Бога и Отецот, е причината за постоењето на суштествата. „За нив“ постојат и се конституирани сите суштества, бидејќи Создателот на секое суштество му дава сè што е потребно за негово зачувување. И затоа, се разбира, сè му се враќа (εις αυτον), со некаква неконтролирана желба и со некаква неискажлива љубов, стремејќи се кон Авторот и Обезбедувачот на животот, според напишаното: „очите на сите се надеваат на Тебе“ (Пс 145,15). И повторно: „Сите со нетрпение очекуваат кон Тебе“ (Пс 103:27). И: „Ти ја отвораш раката своја и го исполнуваш задоволството на секое создание“ (Пс 145:16). Ако еретиците се спротивстават на ова наше објаснување, дали некој вид расудување ќе ги спаси од очигледната противречност на самите себе? Зашто, ако тие не се согласуваат дека овие три изреки: „од Него, од Него и во Него“ се кажани за Господа, тогаш, по секоја потреба, тие мора да ги припишат на Бога и на Отецот. И како резултат на ова, нивната разлика јасно ќе биде поткопана. Зашто е откриено дека не само изреката: „од Него“, туку и изреката: „Преку Него“ се применува на Отецот. Ако последната од овие изреки не значи ништо понижувачко, зошто ја одвојуваат од Синот како нешто пониско? И ако тоа секако изразува служење, тогаш нека одговорат: кој кнез го има за свој слуга Богот на славата и Отецот на Исус Христос? Така се соборуваат, а нашата сила се почитува и во двата случаи. Зашто, ако преовладува мислата дека зборот е за Синот, тогаш ќе се открие дека изреката „од тоа“ му доликува на Синот. И ако некој тврдоглаво му ја упатува на Бога оваа пророчка изрека, тогаш повторно ќе се согласи дека изреката „Тие“ му доликува на Бога, и двете изреки ќе имаат подеднакво достоинство, бидејќи се користат подеднаква сила за Бога. Во двата случаи, овие изреки ќе испаднат подеднакво искрени, како што се користат за една и иста Личност. Но, да се вратиме на нашата тема. Апостолот, пишувајќи им на Ефешаните, вели: „Сега, во вистината, во љубовта, да израснеме сѐ во Него, од Кого глава е Христос, од кој се составува и составува целото тело на пристоен начин, со секој допир на милостина, според дејството на еден дел по мерка, се создава обновување на телото“ (Ефес. 4:15-1). А, исто така, во Посланието до Колосјаните им се вели на оние кои немаат знаење за Единородниот: „не држејќи ја главата (т.е. Христос), од која целото тело се снабдува со состојки и зглобови, расте Божјиот раст“ (Кол. 2, 19). А знаеме дека глава на Црквата е Христос од друго место во апостолот, кој вели: „И Него го дадов за глава над целата Црква“ (Еф. 1:22). И: „од Неговото исполнување сите примивме“ (Јован 1:16). И Самиот Господ вели: „Што ќе добие од Моето и ќе ви каже“ (Јован 16:14). И воопшто, внимателниот читател ќе открие различни употреби на оваа изрека: „од Него“. Зашто Господ исто така вели: „Ја мирисам силата што доаѓа од Мене“ (Лука 8:46). Но, слично, за Духот, како што забележуваме, на многу места се користи изразот: „од Него“. Зашто е речено: „Сее на Духот, од Духот ќе пожнееш вечен живот“ (Гал. 6:8). А Јован вели: „За тоа разбираме дека во нас престојува Духот, кој ни даде да го јадеме“ (1. Јованово 3:24). А Ангелот вели: „Зашто она што се роди во неа од (εκ) Дух е Свето“ (Матеј 1:20). А Господ рече: „Она што се раѓа од (εκ) Духот е дух“ (Јован 3:6). Ова е употребата на оваа изрека. Но, останува да се покаже дека Светото Писмо и изреката: „Со нив“ подеднакво ги користат Отецот, Синот и Светиот Дух. Се разбира, за ова би било непотребно да се доведат докази за Синот, бидејќи тоа е познато, а противниците го докажуваат истото. Но, да покажеме дека изразот „од Него“ (δι ου) се користи и за Отецот. Се вели: „Верен е Бог, Кој брзо го повика Својот Син во заедница“ (1 Кор 1:9). И: „Павле е гласник на Исус Христос по волјата Божја“ (2. Кор. 1:1). И повторно: „Слугата сега ќе роди, но син, ако е син и наследник од Бога“ 2 (Гал. 4,7). И: „како што Христос воскресна од мртвите со славата на Отецот“ (Рим. 6:4). А Исаија вели: „Тешко на оние што се советуваат длабоко, но не на Господа“ (Исаија 29:15). Може да се изнесат многу докази дека оваа изрека се користи и за Духот. Се вели: „Бог тоа ни го откри преку Духот“ (1 Кор 2:10). И на друго место: „Чувајте добар завет преку Светиот Дух“ (2. Тим 1:14). И повторно: „Кому му е дадено словото на мудроста преку Духот“ (1. Кор. 12:8). А истото можеме да го кажеме и за зборот: „во“ (εν), имено, дека Светото Писмо дозволува употреба на овој збор за Бога Отецот. Така, во Стариот завет се вели: „за (εν) Бога ќе создадеме сила“ (Пс 107:14) и: „за (εν) ќе ви ја извадам мојата песна“ (Пс 71:6). И повторно: „Во (εν) Твоето име ќе се радувам“ (Пс 89:17). А Павле вели: „во Бог создаде сѐ“ (Ефес. 3:9). И: „Павле, Силван и Тимотеј, црквите на сонцето се околу (εν) Бог Отецот“ (2. Сол. 1:1). И: „ако тогаш побрзам (εν τω θεληματι) од Бога да дојдам кај вас“ (Рим. 1:70). И: „фалете се“, вели тој, „со (εν) Бога“ (Рим. 2:17). Има многу други места кои не е лесно да се наведат. Но, за нас е важно да не покажеме многу докази, туку да откриеме дека еретиците неосновано прават такви дистинкции. А дека употребата на овој слог е прифатена во Светото Писмо за Господ или за Светиот Дух, тоа, како што е познато, нема да го докажам. Мора да се каже дека за разумен слушател ќе биде доволно побивање на еретичката позиција, земена со контрадикција. Зашто, ако, според расудувањето на еретиците, разликата во изразот ја докажува разликата на природата, тогаш идентитетот на изреките нека ги натера сега со срам да признаат рамнодушна суштина. Но, не само во теологијата употребата на овие изреки е разновидна, тие честопати дури и се менуваат меѓу себе и во значењето, кога некој ќе го земе значењето на друг. На пример: „човекот се стекнува од Бога“ (1. Мој. 4:1), вели Адам, наместо да каже: од Бога. И на друго место: „Големата заповед на Мојсеј...на Израел според (δια) заповедта Господова“ (Броеви 36:5). И повторно: „Не е Божји избор да јадеме храна“ (1. Мој. 40:8)? - вели Јосиф, зборувајќи за соништата со затворениците во затвор и очигледно, наместо да каже: „од Бога“, тој рече: „по бога“. Напротив, Павле го користи изразот: „од Него“ (εξ ου) наместо изразот: „Од Него“ (δι ου), кога вели: „роден од (εκ) жена“ (Гал. 4:4), наместо: „од жена“. Зашто на друго место тоа јасно го разграничи, велејќи дека е вообичаено жената да се роди од маж, а мажот да се роди од жена. „Како што жената е од мажот, така и на мажот му е жената“ (1 Кор 11:12). Меѓутоа, овде, покажувајќи ја разликата во употребата и истовремено поправајќи го погрешното мислење на оние кои мислеа дека телото Господово е духовно, како доказ дека богоносното тело е составено од нашата мешавина, апостолот претпочиташе поекспресивна фраза (зашто зборот: „од жена“ ќе го изрази преодниот концепт на раѓање, и изреката: „доволно заедништвото на жената“. тој што раѓа). И во ова тој не си противречи, туку само јасно кажува дека овие изреки лесно можат да отстапат место еден на друг. И ако она за што дефинитивно зборува во правилна смисла: „од него“, токму за тоа се користи: „од него“, тогаш која е основата за клеветење на побожноста за решително да се поделат изреките меѓу себе? Поглавје 6. Одговорете на оние кои тврдат дека Синот не е со Отецот, туку по Отецот, каде што се зборува за еднаквоста на славата. И, се разбира, не може да се прибегне кон оправдување со незнаење кога на зборот му пристапуваат со таква лукава и злонамерна намера, јасно огорчени на нас затоа што заедно со Отецот вршиме прославување на Единородниот и не го одвојуваме Светиот Дух од Синот. И затоа не ни се јавуваат! преработки, иноватори, пронаоѓачи на зборови и други прекорни имиња! Но, не само што не сум вознемирен од нивните клевети, туку напротив, доколку нивната сопствена штета не ми предизвика тага и непрестајна болест, би бил подготвен да кажам дека сум им благодарен за богохулите што придонесуваат за моето блаженство. Зашто е речено: „Блажени сте кога ве навредуваат... заради мене“ (Матеј 5:11). Но, затоа тие се лути. „Синот“, велат тие, „не е со Отецот, туку по Отецот, затоа, „Преку Него“, а не „со Него“ треба да му донесе слава на Отецот. Зашто изреката „со Него“ изразува еднаквост, а изреката „Со Него“ покажува службено дејство. ранг, но подреден, не броен, туку бројлив“. И со такви суптилности во составот на изреките тие ја искривуваат едноставноста и безумноста на верата. Затоа, дали таквите луѓе можат да се оправдуваат како неискуство, но со својата љубопитност не дозволуваат другите да останат неискусни? Но, најпрвин ќе ги прашаме врз основа на што велат дека Синот е по Отецот? Колку е помлад по време, по ранг или достоинство? Но, никој не би бил толку бесмислен да тврди дека Создателот на вековите е втор по време, кога нема далечина интервенира во природното соединување на Синот со Отецот. И не е во склад со човечкиот концепт да се тврди дека Синот е помлад од Таткото, не само затоа што Таткото и Синот се ментално претставени во меѓусебен однос, туку и затоа што вториот во времето се нарекува она што има помала оддалеченост од сегашното време, а првиот повторно, што е дополнително отстрането од сегашното време. На пример, она што се случило за време на Ное е постаро од она што им се случило на Содомите, затоа што е пооддалечено од сегашното време, а второто е подоцнежно од првото, бидејќи изгледа поблиску до сегашноста. Но, постоењето на Животот, кое ги надминува сите времиња и сите векови, се мери со растојание од сегашноста. Зарем не би било не само безбожност, туку и неразумно над секоја мерка, ако само замислиме дека, исто како што се вели за работите кои имаат почеток на постоење и расипливи, дека тие се едно пред друго, на ист начин Бог и Отецот, во споредба со Синот и Бог, кои постојат пред вековите, го надминуваат Него? Напротив, таквата супериорност на Отецот во однос на старешината е незамислива, бидејќи ниту размислувањето ниту концептот не се протегаат на кој било начин надвор од раѓањето на Господ, откако Јован убаво го заклучи разбирањето во опишаните граници со два збора, велејќи: „во почетокот беше Словото“ (Јован 1:1). Зашто ова „биди“ не е извор за размислување, а почетокот е непробојлив за идеи. Колку и да навлегувате во минатото во мислите, нема да излезете од ова: „бидете“, и колку и да се трудите да видите што е пооригинално од Синот, нема да можете да станете повисоко од Почетокот. И врз оваа основа побожно е да се замисли Синот заедно со Отецот. Ако претставуваат некакво спуштање на Синот пред Отецот во однос на местото, така што Отецот седи повисоко, а Синот по ред зазема пониско место, тогаш нека го признаат тоа, а ние ќе молчиме, бидејќи неусогласеноста е очигледна сама по себе. Оние кои не му припишуваат сеприсутност на Отецот, не одржуваат доследност во своите судови, кога здравиот ум верува дека Бог исполнува сè. А што рекол пророкот: „Ако се искачам на небото, вие сте таму; ако следам во пеколот, вие сте таму“ (Пс 139:8), не се сеќаваат оние што се делат горе-долу меѓу Отецот и Синот. Но, нема да кажам ништо за да го разобличам незнаењето на оние кои му припишуваат место на Бестелесното. Дали на нивната бесрамност, со која се бунтуваат против Писмото и му се спротивставуваат, на кој било начин ќе му помогне она што е речено: „Седи од Мојата десна страна“ (Пс. 109:1) и: „Седни оддесно... на величественоста Божја“ (Евр. 1:3)? Зборот „од десната страна“ не значи пониско место (како што тие разбираат), туку врска со рамноправен, бидејќи концептот на десната рака не се сфаќа сензуално (во спротивно Бог би имал пониско место), туку напротив, Светото писмо ја изразува раскошот на честа на Синот со почесното име на сквотирање. Значи, останува да кажат дека оваа изјава означува најнизок степен на достоинство. Затоа, нека знаат дека Христос „е силата Божја и Божјата мудрост“ (1. Кор 1:24), дека Тој „е образ на невидливиот Бог“ (Кол. 1:15) и „сјајот на славата“ (Евр. 1:3), и дека Бог Отецот Го втиснал, целосно прикажувајќи се себеси во Него. Дали навистина ќе кажеме дека овие и други слични сведоштва, кои се наоѓаат во целото Писмо, се погрдни? Или признаваме дека тоа се, како да се, одредени објави со кои се објавува сјајот на Единородниот и еднаквоста на Неговата слава со Отецот? Нека слушнат како Самиот Господ јасно ја прикажува еднаквата слава на Синот со Отецот кога вели: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“ (Јован 14:9). И повторно: „Кога ќе дојде Синот во славата на Отецот“ (Марко 8:38). И: „Нека го почитуваат Синот како што Го почитуваат Отецот“ (Јован 5:23). И: „Ја видовме Неговата слава како слава на Единородениот од Отецот“ (Јован 1:14). И: „Единороден... Бог 3, Кој е во прегратките на Отецот“ (Јован 1,18). Еретиците, без воопшто да размислуваат за тоа, на Синот му доделуваат место доделено на неговите непријатели. Зашто, во пазувите на Отецот е седиштето погодно за Синот, а подножјето е место за оние што треба да бидат понижени. Овој доказ го допревме попатно бидејќи имаме друга цел на ум. Но, вие, откако собравте докази во слободно време, можете сами да се уверите во висината на славата и супериорноста на моќта на Единородниот. Меѓутоа, за слушателот со право размислување дадениот доказ не е неважен, освен ако некој не ги разбере на телесен и понизок начин зборовите: „десна рака“ и „утроба“ не го опишуваат Бог како место, не му измислуваат телесен преглед, слика и положба за Него, што е многу различно од концептот за едноставно, безгранично и бестелесно. Да не зборуваме дека таквиот концепт е подеднакво низок и за Таткото и за Синот. Зошто оној што се расправа на овој начин не само што го понижува достоинството на Синот, туку паѓа во грев на хула? За што и да се осмели да каже против Синот, истото мора да го примени и на Отецот. Кој му дава на Отецот највисокото место да претседава, а за Единородниот Син вели дека Тој седи пониско, резултатот од таквата структура на умот ќе бидат сите телесни додатоци. И ако таквите идеи се карактеристични за луѓето чиј ум е заматен од вино и вознемирен од лудило, тогаш ќе биде ли побожно Оној кој е соединет со Отецот, а не со Отецот, по природа, и по слава и по достоинство, да биде почестен со обожување и прославен од оние кои се поучени од Него, „што не го почитува тоа Самиот Отец“. (Јован 5:23)? Затоа што што да кажеме? какво оправдување ќе имаме за себе при страшниот и заеднички суд за целото создание, ако откако Господ јасно објави дека ќе дојде „во славата на Отецот“ (Матеј 16:27), а Стефан го виде „Исус како стои оддесно на Бога“ (Дела 7:55), а Павле сведочеше од Духот од Христа (3) од десната страна на Христос: Отецот вели: „Седнете од Мене оддесно“ (Пс 109:1), а Светиот Дух сведочи дека „седејќи оддесно... на величественоста Божја“ (Евр. 8:1), ќе го урнеме ли Оној со Престолот и Рамноправниот на понизок степен од состојба на еднаквост? Зашто, мислам дека стоењето и седнувањето ја изразуваат непоколебливоста и совршената постојаност на природата, исто како што Варух, покажувајќи ја неподвижноста и непроменливоста на Божјото присуство, рекол: „Вие останувате засекогаш, а ние засекогаш пропаѓаме“ (Вар.3:3). А гума за џвакање на земјата означува еднаквост на достоинството. Како не е дрско да се лиши Синот од заедништво во пофалба, како да е достоен да биде ставен на најнизок степен на чест? Поглавје 7. Одговорете им на оние кои тврдат дека е редно да се зборува за Синот не: со Него, туку: преку Него. Но, тие тврдат дека „да се каже: „со Него“ е сосема чудно и необично, но изреката: „Нему“, а словото на Светото писмо е најкарактеристично и е воспоставено во употреба меѓу браќата“. Што да им кажеме за ова? – Блажени се ушите што не те послушаа, и блажени се срцата што беа спасени не ранети од твоите поуки! И ќе ви кажам, љубителите на Христос, дека Црквата ги знае двете употреби на зборот и дека не отфрла ниту една од нив како исклучување на другата. Зашто, кога ќе ја земеме предвид големината на природата во Единородниот и извонредноста на Неговото достоинство, тогаш сведочиме дека Тој има слава „со Отецот“. И кога ќе замислиме дека Тој ни дава благослови, и самите нè доведува до Бога, и Го прави наш, тогаш признаваме дека таа благодат е постигната „од Него“ и „во Него“. Затоа, изреката „со Него“ е карактеристична за оние кои фалат, а изреката „Нему“ е особено соодветна за оние кои благодарат. Но, исто така, лажно е дека фразата „со Него“ треба да се отстрани од употребата на почитувачот. Зашто оваа изрека се користи и во селата и во градовите од сите оние кои, цврсто држејќи се до своите обичаи, ја претпочитале преподобната антика од новоста и ја задржале традицијата на своите татковци недопрена. А оние на кои им здодеа обичното и се побунија против древното, како против застареното, ги зграпчија иновациите, како што љубителите на облеката секогаш претпочитаат облека од нов крој од онаа во општа употреба. Меѓу селаните сè уште ќе најдете изрека која е во употреба уште од античко време, но меѓу овие експерти, навикнати да дебатираат со зборови, зборовите се фалсификуваат според нова мудрост. Затоа, она што го рекле нашите отци, го кажуваме и ние, односно заедничка слава на Отецот и Синот, зошто заедно со Синот му принесуваме пофалба на Отецот. Но, не нè задоволува дека тоа е традиција на отците, бидејќи и татковците ја следеле намерата на Писмото, земајќи ги за основа доказите што не многу порано ви ги донесовме од Светото писмо. Зашто сјајот е претставен во мислите заедно со славата, а сликата - заедно со Прототипот, а Синот е неопходен - со Отецот, бидејќи ниту доследната поврзаност на имињата, ниту природата на именуваните не дозволуваат какво било раздвојување. Поглавје 8. Во кои случаи се случува изреката: „Со Него“ и во кој концепт е покарактеристична за изреката: „со Него“, а воедно и толкување како Синот ја прима заповедта и како е испратен. Затоа, апостолот, кога „заблагодарува на Бога преку Исуса Христа“ (Рим. 1:8), а исто така вели дека „Преку нив прими благодат и апостолство за послушност на верата кај сите народи“ (Рим. 1:5), или дека „Преку него... најдовме... во оваа благодат, во која стоиме и се фалиме“ (Рим. Самиот се излева врз нас од благодатта на Таткото на даровите што нè води сам од себе кај Отецот. Зашто, со зборовите: „Преку Него примивме благодат и апостолство“, се изразува давањето благослов од Него, и со зборовите: „донесување од оние што се најдоа“, го отсликува нашето сфаќање и присвојување кон Бога, постигнато од Христос. Затоа, дали исповедањето на благодатта што Тој ја направи во нас служи за намалување на славата? Или би било поправедно да се каже дека описот на добрите дела е соодветната содржина на доксологијата? Затоа, откриваме дека Светото Писмо, зборувајќи ни за Господ, Нему му дава повеќе од едно име, а не само оние имиња што ја означуваат само Неговата Божественост и величина. Но, понекогаш тој користи имиња кои покажуваат карактеристични знаци на природата, бидејќи го знае името на Синот, „повеќе од кое било име“ (Фил 2:9), го нарекува „вистински Син“ (1. Јованово 5:20), „Единороден Бог“ (Јован 1:18), „со силата на Бога и мудроста“ (1. Кор. 1:1:1). И повторно, поради многубројните дарови на благодат кон нас, кои од богатството на добрината, според Неговата разновидна мудрост, им ги дава на оние кои бараат, Светото Писмо Го означува со илјадници други имиња, нарекувајќи Го понекогаш Пастир, понекогаш Цар, а исто така и Лекар, а исто така нарекувајќи Го Младоженец, Извор, Веј, Дор. Зашто овие имиња не значат природа, туку, како што реков, различни начини на дејствување, кои од милост кон Своето создание, Тој им ги открива на оние кои бараат, според природата на нивната потреба. За оние кои прибегнаа кон Неговото застапништво и преку трпение успеаја во љубезноста, Тој ги нарекува овци и се препознава себеси како Пастир на таквите овци, кои го слушаат Неговиот глас и не слушаат чудни учења. Зашто тој вели: „Овците... слушајте го мојот глас“ (Јован 10:27). И се вика Крал за оние кои веќе се искачиле високо и имаат потреба од законско владеење. Таа се нарекува Врата затоа што преку праведноста на Неговите заповеди води до славни дела, а исто така безбедно ги доведува во Неговиот двор оние кои, преку верата во Него, прибегнале кон доброто на знаењето. Затоа е речено: „Ако некој влезе преку мене, ќе влезе и ќе излезе и ќе најде пасиште“ (Јован 10:9). Се нарекува Камен, како заштита на верните, силен, непоколеблив и непоколеблив од кое било упориште. И во овие случаи, кога, на пример, се нарекува врата или пат, најпристојна и најзначајна употреба се дава на фразата: „Ним“. Меѓутоа, како Бог и Син, Тој има слава заедно со Отецот (μετα πατρος και συν πατρι), бидејќи „во името на Исус ќе се поклонат секое колено, на небото, на земјата и под земјата, и секој јазик ќе признае дека Исус Христос е Господ, за слава на Бога Отецот“ (Фил. 2:10). Поради оваа причина, ние ги користиме двата збора, при што едниот ја објавува Неговата слава, а со другиот благодатта што ни е дарувана. Зашто преку Него на душите им се дава секаква помош; според секој вид на нега, било измислено некое карактеристично име. Зашто, кога непорочната душа, „нема нечистотија ни порок, ќе се прикаже себеси“ (Еф. 5, 27) како чиста девица, тој се нарекува Младоженец, а кога ќе прими душа, ранета од сурови рани од ѓаволот и ќе ја излечи од тешка гревовна болест, тогаш се нарекува Лекар. Дали таквите грижи за нас навистина ни ги водат мислите на нешто подло? или, напротив, дали нè изненадуваат со големата моќ и во исто време со љубовта на Спасителот, затоа што Тој беше задоволен да „страда со нашите слабости“ и можеше да се согласи со нашата слабост? Зашто супериорноста на тврдината ја докажуваат не толку небото и земјата, и пространоста на морињата, и животните кои живеат во водите и на земјата, и растенијата, и ѕвездите, и воздухот, и годишните времиња, и разновидните украси на вселената, туку повеќе од фактот што незадржливиот Бог можел, преку нестраста со телото, да ни подари смрт во борба преку нестраст, Неговото сопствено страдање. А ако апостолот вели дека „во сето тоа победуваме за своите сакани“ (Рим. 8,37), тогаш овој израз не значи некаква ниска служба, туку помош дадена во моќта на тврдината. Зашто Самиот Тој, „врзувајќи го силниот, му ги расипа садовите“ (Матеј 12:29), односно нас, кои силниот човек ги користеше за секое зло дело, и Самиот нè направи садови „корисни за Господарот“, преку подготовка на она што зависи од нас, за „секое добро дело“ (2. Тим 2:21). Така, „од Него... бевме пронајдени“ (Рим. 5:2) кај Отецот, ние, кои бевме избавени „од силата на темнината... за да се причестиме во наследството на светиите во светлината“ (Кол. 1:12–13). Затоа, да ја замислиме економијата што ја остварил Синот не како принудна служба во ропско понижување, туку како доброволна грижа, која Синот, од добрина и љубов кон човештвото, во согласност со волјата Божја и Отецот, ја применил на сопственото создание. И во овој случај, да внимаваме на побожност во однос на сè што направил Синот, сведочејќи за Неговата совршена моќ и ни најмалку не одвојувајќи го од волјата на Отецот. Така, кога Господ е наречен „патот“, ние сме подигнати на повисок концепт и не застануваме на она што се појавува на прв поглед. Зашто, под зборот „пат“ подразбираме напредок во совршенство, доследно и уредно, постигнато со дела на праведност и просветлување на умот, кога постојано го посакуваме она што е пред нас и се стремиме кон она што сè уште ни недостига, додека не го достигнеме благословениот крај, односно знаењето за Бога, кое Господ им го дава на оние што веруваат во Него. Зашто нашиот Господ е навистина добриот, стабилен и непогрешлив пат, кој води кон вистинското добро - до Отецот. Зашто тој вели: „Никој нема да дојде кај Отецот освен преку Мене“ (Јован 14:6). А такво е нашето вознесување кон Бога преку Синот. Но, сега треба да се каже како ни се дадени придобивки од Отецот од Синот. Бидејќи на секоја создадена природа, видлива и разбирлива, и е потребна Божја грижа за да се издржува, тогаш Создателот - Словото, Единородниот Бог, според потребата на секоја природа, обезбедувајќи ја со Својата помош, според барањето на неопходноста, ги зголемува донациите, како разновидни и за се што е корисно поради разновидноста на користените, толку пропорционално на природата на секое создание. Тој ги просветлува оние содржани во темнината на незнаењето и затоа е вистинската Светлина. Тој суди, мерејќи ја наградата според заслугите на делата, и затоа е праведен Судија. „Зашто Отецот никого не суди, туку сиот суд им се дава на Синовите“ (Јован 5:22). Тој ги подига од падот оние кои од височините на животот се лизнале во грев, и затоа има „воскресение“ (Јован 11:25). Сепак, тоа функционира со допир на моќта и волјата на добрината. Таа пасе, просветлува, храни, води, лекува, воскреснува, сфаќа што не постои, го поддржува создаденото. Така, добрите работи ни доаѓаат од Бога преку Синот, кој во секого дејствува со поголема брзина од онаа што може да ја изговори еден збор. Ниту молњите, ниту брзиот проток на светлина во воздухот, ниту брзото трепнување на окото, ниту движењата на самите наши мисли не можат да се споредат со ова, но сето тоа, во споредба со брзината на Божјото дејствување, има недостаток во поголема мера отколку во тоа што најбавните од нашите животни се инфериорни во подвижноста или птицата, нема да речам. небото, туку до издигнувањето на самиот наш ум. Зашто, кое временско проширување му е неопходно на Оној кој носи „сè со словото на Неговата сила“ (Евр. 1:3), и не постапува телесно, не бара помош од рацете за создавање, но дали природата на суштествата во сè е подложна на Неговата слободна волја? Еве што вели Јудит: „Мислев, и се случи она што вие мислевте“ (Јудит 9:5). Меѓутоа, за големината на произведеното да не однесе до идејата дека Господ е без почеток, што вели изворот Живот? „Живеам заради Таткото“ (Јован 6:57). А што вели Божјата сила? „Синот не може да направи ништо за Себе“ (Јован 5:19). А што вели самосовршената Мудрост? „Заповедта... Го прифатив што ќе дадам и што ќе кажам“ (Јован 12:49). Со сето тоа Тој нè воздигнува до разбирањето на Отецот и го претвора чудото на создавањето кон Отецот, за да Го познаеме Отецот преку Него. Зашто Таткото не се интуитира од разликата во делата кога укажува на одделно дејство кое всушност му припаѓа на Отецот: „што и да види дека Таткото прави,... така и Синот прави“ (Јован 5:19). Но, бидејќи Единородниот Му припишува слава, Тој го собира чудото на созданијата, со големината на Неговите дела, прославени од Самиот Создател и воздигнат од оние кои во Него го познаваат Таткото на нашиот Господ Исус Христос: „Заради Кого е сè, и заради Него сè“ (Евр. 2:10). Затоа Господ вели: „Моја е целата твоја суштина“, затоа што почетокот на создавањето е издигнат на Отецот, „и Твој е Мој“ (Јован 17:10), затоа што Тој го прима од Отецот она што станува причина за создавањето, а не во смисла дека Синот на дело ја користи помошта на Отецот, и дека оваа служба ќе биде посебна наредба за секоја задача да биде специјална ропско и претерано под Божественото достоинство, но во смисла дека Словото, исполнето со благословите на Отецот, издигнато од Отецот, создава сè подобие на Оној што родил. Зашто, ако со Него нема разлика во суштина, тогаш нема да има разлика во моќта. А оние кои имаат еднаква сила сигурно ќе имаат еднаква акција. Христос е „Божјата сила и Божјата мудрост“ (1 Кор 1:24). Затоа, „сè е создадено од Него“ (Јован 1:3), и „сè е создадено од Него и преку Него“ (Кол. 1:16), не во смисла дека Тој врши некаква инструментална и сервилна служба, туку во фактот дека тој креативно ја исполнува волјата на Отецот. Така, кога вели: „Не зборував од Себе“ (Јован 12:49), и повторно: „Како што ми зборуваше Таткото, така зборувам и јас“ (Јован 12:50), и: „Словото што го чувте не е Мое, туку Оној што Ме прати“ (Јован 14:24), а на друго место: „Јас заповедав: 1, 3. не како лишен од слободната волја, или неподвижен, или чекајќи заповед во однапред договорени знаци, користи зборови слични на овие, туку со нив покажува дека Неговата сопствена волја е обединета и неразделна од волјата на Отецот. Затоа, таканаречената заповед нема да ја земеме како императивен збор што го изговараат вербалните органи, како да е подреден и пропишува што треба да прави Синот, туку ќе ја сфатиме на божествен начин, како порака на волјата, како одраз на некаков лик во огледало, не поминувајќи од Отецот на Синот во времето. „Зашто Отецот го љуби Синот и сè Му покажува“ (Јован 5:20). Затоа, сè што има Отецот му припаѓа на Синот, не како нешто што постепено пристигнува во Него, туку како целосно пребивање во Него. А меѓу луѓето, кои ја научиле уметноста и, преку долгорочно размислување, вградиле во себе непоколеблива вештина кон неа, веќе може да дејствува сам по себе според законите на знаењето што се формирале во неа. Дали е навистина возможно Божјата Мудрост, Творецот на сето создание, секогаш совршен, мудар без учење, Божјата сила, Оној во Кого „се скриени сите богатства на мудроста и разумот“ (Кол. 2:3), има потреба од одредена индикација што ќе ја одреди и сликата и мерката на Неговите постапки? Дали ние, во суетата на нашите мисли, ќе отвориме училиште и ќе направиме Едниот да претседава со чин на учител, а другиот да стои со неискуството на ученикот, тогаш, со постепено зголемување на часовите, учење мудрост и успех во совршенство? И во овој случај, ако знаете да го одржувате редоследот на судовите, од ова ќе заклучите дека Синот секогаш учи и никогаш не може да постигне совршенство, бидејќи мудроста на Отецот е безгранична, а во безграничното е невозможно да се постигне крајот. Затоа, секој што не се согласува дека Синот од почетокот има сè, не може да се согласи дека Тој некогаш ќе достигне совршенство. Но, се срамам од подлоста на концептот до кој ме води редоследот на говорот. Затоа, повторно да се вратиме на висината на зборот. „Оној што Ме виде во обликот на Отецот“ (Јован 14:9) не виде отпечаток, ниту слика, бидејќи Божјата природа не дозволува сложеност, туку добрината на волјата, која се созерцува во Отецот и во Синот, како нешто што ја придружува суштината, слично и еднакво на неа, или уште подобро, идентично со неа. Што значат изразите: „стана послушен“ (Фил. 2:8) и: „Го предаде за сите нас“ (Римјаните 8:32)? Тоа значи дека е дадено од Отецот на Синот да дејствува преку добрина за луѓето. Но, слушајте ги следните делови: „Христос нè откупи од проклетството на законот“ (Гал. 3:13) и: „Бидејќи сè уште сме грешни, Христос умре за нас“ (Рим. 5:8). Обрнете внимателно и на зборовите на Господ. Кога нè поучуваше за Отецот, тогаш Самиот веќе користи суверени и суверени изрази, велејќи: „Сакам да се исчистите“ (Матеј 8:3) и: „Молчете, застанете“ (Марко 4:39) и: „Ви велам“ (Матеј 5:22, 28, 32); и: „Неми и глуви, ти заповедам“ (Марко 9, 25) и слично, за од овие изрази да го спознаеме нашиот Господ и Создател, а од претходните да научиме да Го познаваме Отецот на нашиот Господ и Создател. Така, од сè се докажува вистинското учење дека ако Отецот создава преку Синот, тогаш ниту творечката сила во Отецот не се претставува како несовршена, ниту дејството на Синот се препознава како немоќно, туку се прикажува единството на волјата. Затоа, изреката „Од Него“ го содржи признавањето на првобитната вина и не се смета за понижување на причината што ја создава. Поглавје 9. Карактеристични концепти на Духот, во согласност со учењето на Светото Писмо. Сега да испитаме кои се нашите општи концепти за Духот, и оние што ги собравме за Него од Светото Писмо, и оние земени од непишаното предание на отците. И, како прво, кој, откако ќе го чуе името на Духот, нема да се издигне во душата и да се воодушеви во размислувањето за Вишата Природа? Зашто Тој е наречен „Дух Божји“ (Матеј 3:16) и „Дух на вистината, кој излегува од Отецот“ (Јован 15:26), „правилен Дух“, „Суверен Дух“ (Пс. 50:12, 14). Светиот Дух е Неговото главно и вистинско име. И тоа, пред сè друго, е име на нешто бестелесно, чисто нематеријално и некомплицирано. Затоа, Господ во разговор со својата сопруга, која мислела дека Бог треба да се поклонува на одредено место, учејќи ја дека бестелесното е бесконечно, вели: „Духот е Бог“ (Јован 4,24). Затоа, слушајќи го зборот „Дух“, невозможно е да се замисли во мислата природа која е ограничена, или подложна на промена и измена, или генерално слична на суштество, но, посегнувајќи со мислите кон Вишиот, неопходно е да се замисли интелигентна суштина, бесконечна по моќ, неограничена по големина, неизмерна со текот на времето или со векови. Сè што има потреба од осветување е свртено кон Светиот Дух; сè што живее доблесно Го посакува Него, како да е, наводнето и потпомогнато од Неговата вдахновение да го постигне својот сопствен и природен крај. Тој ги усовршува другите, но на Самиот ништо не му недостига; Тој живее без обновување на силата, но е Дарител на животот; Тој не расте преку додавање, туку одеднаш е комплетен, воспоставен во Себе и сеприсутен. Тој е почеток на осветувањето, ментална светлина, која на секоја разумна сила во потрагата по вистината и дава некаков доказ. Тој е по природа недостапен, а по добрина удобен, иако со Својата сила исполнува сè, но сепак им се соопштува само на достојните и не е прифатен од нив во иста мера, туку го дели делувањето според мерката на верата. Тој е едноставен по суштина, разновиден по сила, присутен во секого и секаде насекаде. Кога се дели, не страда, а кога се причестуваат со него, не престанува да биде целосно, како сончевиот сјај, оној што ужива во пријатноста на која, како да се каже, сам ужива, додека тој сјај ги осветлува земјата и морето и се раствора со воздухот. Така, Духот пребива во секој од оние што Го прифаќаат, како својствен само за него, и доволно ја излева целосната благодат на сите, во која оние што се причестуваат ја уживаат според мерката на нивната сопствена прифатливост, а не колку што е можно за Духот. Асимилацијата на Духот со душата не е локално зближување (бидејќи може ли телесно да пристапи бестелесното?), туку отстранување на страстите кои влегле во душата како резултат на нејзината приврзаност кон телото и ја отуѓиле од нејзината сродност со Бога. Затоа, кој се исчистил од срамот што го создал во себе преку гревот, се вратил на природната убавина и преку очистувањето, како да се каже, го вратил древниот изглед на царскиот лик, тој сам може да му пристапи на Утешителот. А Он, како сонцето со кое се сретнува чистото око, во Себе ќе ви ја покаже сликата на Невидливото. И во блажената контемплација на сликата ќе ја видите неописливата убавина на Прототипот. Преку Духот - воздигнување на срцата, водство на слабите, усовршување на успешните. Духот, кој свети исчистен од секаква нечистотија, ги прави духовни преку комуникацијата со Себе. И како што светкавите и проѕирни тела, кога врз нив ќе падне зрак светлина, тие самите стануваат светли и исфрлаат нов зрак, така и духовните души, осветлени од Духот, самите стануваат духовни и ја излеваат благодатта врз другите. Оттука – предзнаење на иднината, разбирање на светите тајни, разбирање на невиденото, делење на даровите, небесно престојувалиште, лице в лице со ангелите, бескрајна радост, пребивање во Бога, станување како Бог и крајната граница на посакуваното – обожение. Тоа се (ако е доволно да понудиме малку од многуте) нашите поими за Светиот Дух, кои од самите зборови на Духот сме научиле да си ги пренесеме за Неговата големина, достоинство и постапки. Сега мора да се свртиме кон оние кои се расправаат со нас и да се обидеме да ги одвратиме приговорите што ни ги нудат од лажното знаење. Поглавје 10. Одговори на оние кои тврдат дека Светиот Дух не треба да се става заедно со Отецот и Синот. Тие велат: „Нема потреба да го ставаме Светиот Дух заедно со Отецот и Синот, бидејќи Тој им е и туѓ по природа и понизок по достоинство од Ним“. – Со право може да се одговори со апостолската реч: „Повеќе е достојно да му се покоруваме на Бога отколку на човекот“ (Дела 5,29). Зашто, ако Господ, давајќи ја заповедта за спасоносно крштевање, јасно им заповедал на учениците да ги крштаваат „сите јазици... во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“ (Матеј 28:19), не презирувајќи ја комуникацијата со Духот, но тие велат дека не е неопходно Духот да се стави заедно со Отецот и со Синот, зар тие не заповедаат јасно? Ако тврдат дека таквата комбинација со Господ не значи никаква комуникација и единство, тогаш нека кажат како е посоодветно да се разбере и каква друга, покарактеристична, слика на единство можат да најдат? Меѓутоа, ако Господ, заповедајќи со крштевањето, не го соединил Духот со Себе и со Отецот, тогаш да не бидеме обвинети за ова соединување, бидејќи ние не измислуваме и не кажуваме ништо поинаку со Господа. И ако таму Духот се соедини со Отецот и Синот, и никој не достигне таква бесрамност да тврди нешто поинаку, тогаш во овој случај, да не бидеме обвинети дека го следиме напишаното. Но, подготовката на битката е насочена кон нас, секоја мисла е насочена кон нас, а јазиците на богохулниците овде фрлаат стрели со поголем интензитет отколку што убијците на Христос фрлаа камења кон Стефан. Нека не се крие дека нивните напади имаат само видлив изговор во нас, но во реалноста се насочени кон височини. Затоа, иако очигледно подготвуваат гранати и заседи против нас, меѓусебно се повикуваат да ни помогне за да им го покажеме на секого своето искуство или сила, сепак целта на нивните напади е верата, а сите противници и непријатели на здравото учење имаат една заедничка намера - да ја разнишаат тврдината на верата во Христа, соборувајќи ја и уништувајќи ја апостолската традиција. Поради оваа причина, како надворешно чесни должници, тие гласно бараат докази од Светото писмо и го отфрлаат сведочењето на отците, кое не е потврдено од Светото писмо, бидејќи нема сила. Но, нема да отстапиме од вистината, нема да ја изневериме од плашливост. Зашто, ако Господ ја предаде комбинацијата на Светиот Дух со Отецот како неопходна и спасоносна догма, тие различно размислуваат, се одвојуваат, го отфрлаат Духот и Го сведуваат на слуга, тогаш зарем не е вистина дека своето хула го ставаат над заповедта на Господарот? Затоа, оставајќи ги зад себе сите спорови, да разгледаме заедно со нив што имаме при рака. Зошто сме христијани? - Сите ќе кажат: со вера. Како сме спасени? Такви што ние повторно се раѓаме, токму со благодатта дадена во крштевањето. Зашто, како поинаку може да се спаси? – Навистина, откако го познавме ова спасение, потврдено од Отецот и Синот и Светиот Дух, дали ќе отстапиме од сликата на учење што сме ја прифатиле? Би било достојно за големо покајание ако сега се најдеме подалеку од нашето спасение отколку кога верувавме, ако сега се одречеме од она што тогаш го прифативме. Загубата е еднаква - дали да се умре без да биде достоен за крштевање, или да се прифати крштевањето во кое недостасува некој од верниците. И кој вечно не ја зачува исповедта што ја дадовме при нашето прво воведување, кога, ослободени од идолите, му пристапивме на живиот Бог, и кој не ја одржува во текот на целиот свој живот како безбедно складиште, се прави туѓо на Божјите ветувања, постапувајќи спротивно на сопствениот ракопис што тој го дал во својата исповед на верата. Зашто, ако крштевањето за мене е почеток на животот, а овој ден, денот на повторното раѓање, е прв на деновите, тогаш очигледно е дека најскапоценото нешто е зборот што го кажав во благодатта на синството. Значи, дали јас, измамен од убедувањата на таквите луѓе, ќе ја изневерам традицијата што ме носи на светлина, која ми го даде спознанието за Бога и преку која станав Божјо чедо, кое дотогаш му беше непријател на Бог поради гревот? Напротив, посакувам со оваа исповед да одам кај Господа и ги советувам да ја задржат недопрената вера до Христовиот ден, да го чуваат Духот неразделен од Отецот и Синот, почитувајќи ја доктрината за крштевањето и во исповедањето на верата и во исполнувањето на славата. Поглавје 11. Дека оние кои го негираат Духот се предавници Кому тага, кому тага, кому збрка и темнина, кому вечна осуда? Нели предавниците се откажаа од верата? Каде е доказот за откажување? Зарем не е дека тие ги отфрлија сопствените признанија? Што признаа? Или кога се призна? Тие признаа дека веруваат во Отецот и Синот и Светиот Дух. Тие признаа кога, откако се откажаа од ѓаволот и неговите ангели, го изговорија овој спасоносен збор. Според тоа, какво пристојно име е пронајдено за нив од децата на светлината? Зар не се нарекуваат предавници, бидејќи го прекршиле заветот за своето спасение? Како да го наречам некој што се откажал од Бог? Како да го наречам некој што се одрекува од Христа? Како поинаку ако не е предавник? Какво име би сакале да му дадете на оној кој се одрекол од Духот? Зар не е исто како она што му го даваме на човек кој го предал својот завет со Бога? Затоа, кога исповедањето на верата во Духот нè подготвува да бидеме благословени за побожност, а откажувањето од Духот нè изложува на осуда поради атеизмот, не е ли страшно да се одречеме од Него сега, ни со оган, ни со меч, ни со крст, ни со камшик, не со тркалото, не со лажливец, не со лажлив инструмент, туку со лажлив инструмент на битието. на Духобористите? Го уверувам секој што Го исповеда Христа и се одрече од Бога, дека Христос нема да му користи, исто како и оној што Го повикува Бога, а го одрекува Синот, бидејќи неговата вера е залудна. Го уверувам и оној што го отфрла Духот дека верата во Отецот и Синот ќе му се претвори во залудна и дека тој не може да ја има оваа вера ако Духот не е присутен. Зашто, кој не верува во Духот, не верува во Синот, а кој не верува во Синот, не верува во Отецот. „Зашто Господ Исус не може да зборува освен преку Светиот Дух“ (1. Кор. 12:3). И: „Бога никој никаде не Го видел“: туку „Единородниот Син, Кој е во пазувите на Отецот, Тој е наш исповедник“ (Јован 1,18). Оној кој не верува во Духот нема удел во вистинското обожавање. Зашто нема друг начин да се поклониме на Синот освен во Светиот Дух и нема друг начин да се повикаме на Отецот освен во духот на синството. Поглавје 12. Одговор на оние кои тврдат дека е доволно само крштевањето во Господа. Никој да не се залажува од Апостолот дека, кога го спомнува крштевањето, често молчи за името на Отецот и Светиот Дух, и од тоа никој не треба да заклучи дека не е потребно да се почитува повикувањето на имињата. Се вели: „Малите... се крстија во Христа, облечете се во Христа“ (Гал. 3:27). И повторно: „Колку што се крстивте во Христа, се крстивте во Неговата смрт“ (Рим. 6:3). Тоа е затоа што името Христово е исповед на сè, укажува на помазанието на Бога и на помазаниот Син и на помазанието на Духот, како што нè учи Петар во Дела апостоли: „Исус, кој беше од Назарет, ... Бог го помаза со Светиот Дух“ (Дела 10:38). Јас помазав“ (Исаија 61:1), а Псалмистот: „Заради Твоето помазание, Боже, твојот Бог е повеќе од твојот учесник во маслото на веселбата“ (Пс. 44:8). Освен тоа, гледаме дека апостолот, зборувајќи за крштевањето, понекогаш спомнувал еден Дух. Зашто тој вели: „сите сме крстени во едно тело... од еден Дух...“ (1. Кор. 12:13). А со ова се сложува и следново: „Треба да се крстите со Светиот Дух“ (Дела 1:5) и: „Кој ве крсти со Светиот Дух“ (Лука 3:16). Но, по оваа основа, никој нема да го нарече крштевањето совршено, во кое се нарекува само името на Духот. Зашто, неопходно е традицијата, соопштена во животворна благодат, секогаш да остане неприкосновена. Оној што го избави нашиот живот од расипаноста ни ја даде моќта на обновување, која, иако има необјаснива причина и лежи во светата тајна, сепак носи големо спасение за душите, затоа, да се додаде или одземе што било, значи јасно да се оддалечи од вечниот живот. И затоа, ако одвојувањето на Духот од Отецот и Синот при крштевањето е опасно за крстителот, а не е корисно за оној што се крштева, тогаш како можеме неказнето да го откинеме Духот од Отецот и Синот? Верата и крштевањето се два начина на спасение, поврзани и неразделни. Зашто верата се остварува со крштевање, а крштевањето се заснова на верата, и двете се исполнуваат со исти Имиња. Како што веруваме во Отецот и Синот и Светиот Дух, така сме крстени во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. И како што претходи исповедта, водејќи нè во спасение, така ќе следи крштевањето, запечатувајќи ја нашата согласност за исповед. Поглавје 13. Изјава за причината зошто Павле ги става ангелите со Отецот и Синот. Тие велат: „Но, со Таткото и Синот е вклучено нешто друго, а кај нив, се разбира, не се прославува. Така, апостолот вклучи ангели во сведочењето што му го дава на Тимотеј, велејќи: „Ќе посведочам за тебе пред Бога и... Исус Христос и [Неговите] избрани“ (1. Тим. 5:21). Таткото и Синот“. И јас, иако ваквото размислување не вреди никаков одговор (така што на прв поглед се забележува недоследноста во него!), сепак ќе кажам дека друг роб како него може да се претстави како сведок пред таков судија кој е кроток и снисходлив и преку посебна наклонетост кон обвинетите ја докажува неспорноста на вистинитоста на неговото судење. Но, од роб може да се стане слободен, да се нарече син Божји и од смртта да премине во живот, не преку некој друг, туку само преку Оној кој по својата природа е Бог и ослободен од состојба на ропство. Зашто, како може тој да му направи свој на Бога, кој му е туѓ? Како може да се ослободи оној кој е подложен на ропскиот јарем? Затоа, и духот и Ангелите не се спомнуваат на ист начин, туку Духот се именува како Господар на животот, Ангелите се додаваат како помошници на робовите како нив и како верни сведоци на вистината. Зашто светиите имаат навика да ги даваат Божјите заповеди во присуство на сведоци, како што истиот Павле му вели на Тимотеј: „Она што го прими од мене со многу сведоци, тоа им го предаде на верните луѓе“ (2. Тим. 2:2). Сега за него сведочат ангелите, зашто знае дека и ангелите ќе бидат со Судијата кога ќе дојде во славата на Отецот да му суди на вселената во праведност. Зашто е речено: „Кој Ме исповеда пред луѓето, и Синот Човечки ќе Го исповеда пред Божјите ангели, а кој ќе се одрече од Мене пред луѓето, ќе биде одречен пред ангелите Божји“ (Лука 12:8-9). А Павле на друго место вели: „по откровението на Господ Исус од небото со ангелите“ (2. Сол. 1:7). Поради оваа причина, тој сè уште сведочи овде пред Ангелите за да подготви соодветни докази за идниот суд. И не само Павле, туку и воопшто секој кому му е доверена службата на словото, не престанува да сведочи и ги повикува дури и небото и земјата како сведоци, зашто сега пред нив се врши секое дело, а во идното животно искушение тие ќе бидат заедно со судените. Зашто е речено: „Ќе ги повика небесата одозгора и земјата да му судат на Неговиот народ“ (Пс. 49:4). Затоа, Мојсеј, со намера да им ги понуди на луѓето Божјите зборови, вели: „Ќе ви сведочам денес преку небото и земјата“ (5. Мој. 4:26). И повторно, изговарајќи песна, вели: „Видете ги небесата, и јас ќе зборувам, и земјата нека ги чуе зборовите од мојата уста“ (5. Мој. 32:1). А Исаија: „слушај ги небесата и кажи и на земјата“ (Ис. 1:2). А Еремија опишува некакво небесно лудило во кое доаѓа, слушајќи ги неверојатните дела на луѓето: „Небесата се ужаснаа од тоа и многу се потресоа, ... зашто мојот народ направи две зла“ (Ерем. 2:12–13). Затоа, апостолот, знаејќи дека на луѓето им се доделуваат ангели како да се учители и воспитувачи, ги повика како сведоци, а Исус Навин постави камен како сведок на неговите зборови; а Јаков дури „го нарече ридот сведок“ (1. Мој. 31:47). Исус рекол: „Ќе биде... камен денес за сведоштво во последните денови... кога ќе го лажеш Господа, твојот Бог“ (Исус Навин 24:27). Можеби тој верувал дека со силата Божја камењата исто така ќе испуштаат глас за да ги осудат злосторниците, а ако не, тогаш барем совеста на сите ќе биде ранета од дејството на потсетникот. да ги претставиме подоцна, но Духот, не според барањата на времето, туку со заедништвото на природата, се споредува со Бога, не привлечен од нас, туку придружуван од Господ. Поглавје 14. Приговорот дека другите биле крстени во Мојсеј и верувале во него, и одговорот на овој приговор, а во исто време и за прототипите. Но, тие велат: „дури и ако сме крстени во Дух, тогаш дури и во овој случај не е фер да го ставиме на рамноправна основа со Бога. Зашто другите се „крстени во Мојсеј во облакот и во морето“ (1. Кор. 10:2). велат, како резултат на верата и крштевањето толку многу го воздигнуваш и воздигнуваш Светиот Дух над создавањето, кога истото се сведочи за луѓето? Што можеме да кажеме на ова? Таа вера во Духот, а исто така и крштевањето, е иста како во Отецот и во Синот. И ако имало вера и крштевање во Мојсеј и во облакот, тогаш како во сенка и навестување. Но, бидејќи божественото е префигурирано со мали и човечки нешта, се разбира, нешто мало не е самата природа на божественото, што често се обележува со пишување на префигурации. Зашто, прототипот е израз на она што се очекува по подобие, со кое се навестува иднината. Значи, Адам е прототип на идниот Адам, а каменот е преобразувачки Христос, а водата од каменот е прототип на животворната сила на Словото. Зашто е речено: „Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие“ (Јован 7:37). А маната е прототип на животворниот леб што слезе од небото, а змијата поставена „на знамето“ (Броеви 21:9) е прототип на спасоносно страдање завршено со крстот; зошто тие што го погледнаа се спасија. Значи, се разбира, она што е кажано за избавувањето на Израел служи како показател за спасените со крштевањето. Зашто првородените на Израелците, како и телата на крстените, беа спасени со благодатта дадена на запечатените со крв, зашто крвта на овците е лик на крвта Христова, а првородениот е образ на првосоздадениот. И бидејќи тоа е неопходно во нас, пренесено од еден на друг до крајот, според континуираното наследување, затоа „во Адам сите умираме“ (1. Кор. 15,22), а смртта царуваше до исполнувањето на Законот и до доаѓањето Христово. Првородените беа сочувани од Бога и не беа допрени од Уништувачот - како показател дека ние, кои оживеавме во Христа, повеќе не умираме во Адам. А морето и облакот во сегашноста доведоа до вера со чудесноста на настанот, но во однос на иднината, како прототипови, ја означуваа идната благодат. „Кој е мудар, ќе го разбере ова“ (Осија 14:10), како морето служи како репрезентативно крштевање, екскомуницирајќи од фараонот, исто како што овој фонт исклучува од маките на ѓаволот? Морето го уби непријателот во себе и тука умира нашето непријателство против Бога. Луѓето излегоа од морето неповредени, а ние стануваме од водата како живи од мртвите, спасени со благодатта на Оној Кој нè повика. А облакот е сенка на дарот што го дава Духот, а преку смртта на членовите го гасне пламенот на страстите. Па што? Дали е тоа навистина затоа што симболично биле крстени во Мојсеј, а благодатта на крштевањето е од мала важност? Во овој случај, ништо друго во нашите тајни нема да биде одлично ако го понижиме она што е достојно во секој според неговите прототипови. Во овој случај, Божјата љубов кон луѓето, според која Бог го дал Единородниот Син за нашите гревови, нема да биде нешто големо и извонредно, бидејќи Авраам не го поштедил сопствениот син. А страдањето Господово не е славно, зашто наместо Исак, како принос служел овен. А слегувањето во пеколот не е страшно, бидејќи Јона ѝ претходеше на смртта со три дена и исто толку ноќи. Истото го прави оној кој во крштевањето ја споредува реалноста со сенка, кој го става она што тие го означуваат на исто ниво со прототипите, кој со Мојсеј и морето одеднаш мисли да ја поткопа целата евангелска економија. Зашто, што е простување на гревовите, што е обновување на животот во морето? Каков духовен дар бил даден преку Мојсеј? Каков вид на смрт на гревот постои? Тие не умреа со Христа и затоа не воскреснаа со Него. Тие не го облекоа образот на небесните нешта, не го носеа во своето тело мртвото Исусово, не го одложија стариот човек, не го облекоа новиот човек, обновувајќи се во знаење, според ликот на Оној Кој го создал. Зошто споредувате две крштевки, во кои едно име е заедничко, но во реалноста има толку голема разлика колку што може да има помеѓу сонот и реалноста, помеѓу сенка или слики и она што постои независно? Но, верата во Мојсеј не само што докажува дека верата во Духот е неважна, туку, напротив, според расудувањето на овие луѓе, таа дополнително го намалува признанието на Богот на сите. Зашто е речено: „Луѓето веруваа во Бога и во Мојсеј, Неговиот светител“. Значи, Мојсеј бил поставен заедно со Бога, а не со Духот, и бил прототип не на Духот, туку на Христос, бидејќи во неговата правна служба тогаш тој го претставувал Посредникот на Бога и луѓето. Мојсеј не служел како прототип на Духот, застапувајќи за народот пред Бога, бидејќи Законот бил даден, „воведен од ангелите, од раката“ на Посредникот, по предлог на народот, кој рекол: „Ти ни зборуваше, а Бог да не ни зборува“ (Излез 20:19). Затоа, верата во Мојсеј се потпира на Господа, Посредникот Божји и луѓето, кој рекол: „Ако му верувавте на Мојсеј, ми верувавте и Мене“ (Јован 5:46). Дали верата во Господ е навистина неважна затоа што ја означува Мојсеј? Слично на тоа, благодатта на Духот во крштевањето не е неважна затоа што друг бил крстен во Мојсеј. Освен тоа, можам да кажам дека Светото Писмо обично ги нарекува Мојсеј и Законот, како во следните зборови: „Мојсеј и пророците имаат“ (Лука 16:29). Затоа, апостолот, што значи законско крштевање, рекол: „да се крсти во Мојсеј“. Па, зошто овие луѓе се обидуваат да ја претстават пофалбата на нашата надеж и неверојатно изобилниот дар на Бога и нашиот Спасител, кој ја обновува нашата младост со обновување „како орел“, како нешто одвратно, кои на реалноста го припишуваат она што припаѓа на сенката и на прототипите? Се разбира, вообичаено е умот на новороденчето и на некоја младост на која навистина му треба млеко, да не ја знае таа голема мистерија на нашето спасение, која, во согласност со прелиминарниот метод на поучување, а ние, издигнати до совршенство во практикувањето на побожност, започнуваме најпрвин со зачетоците на знаењето, разбирливи за нас и сразмерни на нашите сили, бидејќи мрачното лице е како мрачното лице, кое ни го воведува окото. во големата светлина на вистината по постепено навикнување на неа, бидејќи таа ја поштедува нашата слабост. Во длабочините на богатството на Неговата мудрост и неистражените судови на разбирање, Тој ни го одреди ова лесно и применливо водство, учејќи нè прво да ги гледаме сенките на предметите и да гледаме во сонцето во вода, за, откако одеднаш почнавме да гледаме чиста светлина, да не бидеме помрачни. На истата основа е измислен Законот, „кој е... сенката... на оние што ќе дојдат“ (Евр. 10, 1), и преобразувањата на пророците - ова гатање на вистината, за да ги обучуваат очите на срцето, за да ни биде попогоден преминот од нив кон мудрост во скриената тајна. Доста е ова за прототипите, и невозможно е повеќе да се задржиме на оваа тема. Во спротивно, повеќе би се зборувало за вонредното отколку за главното. Поглавје 15. Одговори на новиот приговор дека сме крстени во вода, а во исто време и за крштевањето. Што друго велат освен ова? Зашто тие се изобилни со решенија. „Ние сме крстени во вода, но, се разбира, не ја претпочитаме водата пред сето создание, или не и даваме иста чест како Отецот и Синот“. Нивното расудување е слично на расудувањето на гневните луѓе кои поради заматувањето на умот од страста не штедат ништо да му се одмаздат на насилникот. Но, ниту на ова нема да мрземе да дадеме одговор, или ќе ги учиме оние што не знаат, или нема да им попуштиме на оние што се злонамерни. Да почнеме малку повисоко. Економијата на Бога и нашиот Спасител за човекот е објава од состојба на пад и враќање во заедница со Бога од состојба на отуѓеност предизвикана од непослушност. За таа цел е Христовото доаѓање во тело, контурите на евангелските правила на животот, за таа цел страдањето, крстот, погребот, воскресението, така што човекот, спасен преку имитација на Христос, би го прифатил ова древно синство. Затоа, за совршенство на животот, потребно е имитирање на Христос, односно не само примерите на негнев, понизност и долготрпеливост прикажани во Христовиот живот, туку и смртта Христова, како што вели имитаторот на Христос Павле: „сообразен со Неговата смрт, ако стигнам до воскресението на мртвите“ (Фил. 3:10). Како тогаш ние сме „во сличноста на Неговата смрт? „Погребани во Него преку крштевањето“ (Рим. 6:4–5). Каков е ликот на погребот? И зошто е корисно таквото имитирање? Прво, неопходно е да се прекине редот на претходниот живот. А тоа, според словото Господово, е невозможно за некој „кој не се роди повторно како 3“. Самото име покажува дека е почеток на нов живот, затоа, пред да се започне нов живот, неопходно е да се стави крај на животот што му претходеше Имитирајќи го Христовото погребување во крштевањето, бидејќи телата на крстените во вода се, како што рече, погребани. Затоа, крштевањето симболично значи оставање настрана на телесните дела, според словото на апостолот, кој вели: „Обрезањето е направено со обрежување без раце, при отсекување на телото. тело, во обрезанието Христово, погребано од Него преку крштевањето“ (Кол. 2:11) Тоа е, како да се каже, чистење на душата од нечистотијата што во неа се создава со телесна мудрост, според напишаното: „Измијте ме и ќе бидам побел од снегот“ (Пс. 50:9). крштевањето, бидејќи има една смрт за светот и едно воскресение од мртвите, чиешто крштевање служи како образ, затоа, Господ, Управителот на нашиот живот, воспостави со нас завет на крштевањето, кое во себе има лик на смрт и живот, а сликата на смртта е вода, а залогот на животот е даден од Духот. И така, од ова станува јасно што баравме, односно зошто водата доаѓа заедно со Духот. Бидејќи крштевањето зазема две цели: да го уништи грешното тело за да не ги носи повеќе плодовите на смртта, туку да биде оживеано од Духот и да има плод во светост, тогаш водата ја претставува смртта, земајќи го телото како во гроб, а Духот дава животворна сила, обновувајќи ги нашите души од гревовното мртвило во првобитниот живот. Ова значи „да се родиме повторно преку вода и Дух“ (Јован 3), бидејќи нашето умирање се постигнува со вода, а животот е создаден во нас преку Духот. Затоа, големата тајна на крштевањето се извршува со три потопувања, и еквивалентни призивања, така што во нас се втиснува ликот на смртта, а душите на крстените се просветлуваат преку преданието на познанието на Бога. Затоа, ако има некаква благодат во водата, тогаш тоа не е од природата на водата, туку од присуството на Духот. Зашто „крштевањето не е таложење на нечистотија од телото, туку испрашување на добрата совест пред Бога“ (1. Петрово 3:21). Затоа, Господ, подготвувајќи нè за живот по воскресението, ги поставува правилата на целиот евангелски живот, легитимизирајќи го расположението што не е луто, трпеливо, не извалкано од сладострасност, не среброљубиво, така што ние, според нашата волја, однапред ќе го исполниме она што му припаѓа на идниот век според неговата природа. Зошто, ако некој, дефинирајќи го Евангелието, вели дека тоа е преобразба на животот по воскресението, тогаш, според мене, нема да погреши во верноста на концептот. Да се ​​вратиме на нашата цел. Со Светиот Дух - нашето обновување во рајот, влегувањето во небесното царство, враќањето на синот, смелоста да го наречеме Бог наш Татко, да станеме соучесници на Христовата благодат, да се наречеме деца на светлината, да се причестиме со вечната слава, со еден збор, да ја стекнеме полнотата на благослов и во овој и во идниот век. ни се предодредени според ветувањата, а кои преку верата ги уживаме како веќе реални. Зашто, ако ова е залогот, што е совршеното? и ако ова се првите плодови, тогаш која е полнотата на целината? Но, разликата меѓу благодатта на Духот и крштевањето во вода е видлива и од тоа што Јован крштеваше со вода во покајание, а нашиот Господ Исус Христос крштева со Светиот Дух. Зашто Јован вели: „Јас ве крштавам со вода за покајание, но оној што доаѓа по мене е силен против мене. Тој не е достоен да ги носи чизмите: Тој е оној кој крштава со Светиот Дух и со оган“ (Матеј 3:11), со огнено крштевање што значи искушение на испит, според она што е речено од апостолот, исто така, треба да се испитува од ден... ќе открие дека претходно се открива преку оган“ (1. Кор. 3:13). А други, со дела за побожност, всушност, а не имитативно, прифаќајќи ја смртта за Христа, веќе немаа потреба од своето спасение во симболот на водата, крстени со својата крв. И јас го велам ова, не бришејќи го крштевањето со вода, туку фрлајќи ги мислите на оние што се спуштаат на Духот, обединувајќи го неспоивото, споредувајќи го неспоредливото. Поглавје 16. За тоа дека во секој концепт Светиот Дух не се одвојува од Отецот и Синот, како во создавањето на умствениот свет, така и во економијата во однос на луѓето и во очекуваниот суд. Да се ​​вратиме на она што беше кажано на почетокот, имено, дека Светиот Дух е целосно нераскинлив во сè и неразделен од Отецот и Синот. Павле, на тоа место од писмото до Коринтјаните, каде што зборува за дарот на јазиците, вели: „Дури и сите да пророкувате, ќе влезе некој неверен или неук, ќе биде осуден од сите, ќе биде мачен од сите;... тајната на неговото срце е откриена: и така тој ќе падне на лицето и ќе му се поклони на Бога, објавувајќи точно со вас. Значи, ако преку пророштвото, кое се создава како резултат на поделбата на даровите на Духот, се препознае дека Самиот Бог е во пророците, тогаш овие луѓе нека размислат на кое место да го дадат Светиот Дух, а што е поправедно: да го стават заедно со Бога или да го префрлат во редовите на суштествата? А што и рекол Петар на Сафира: „Што... ќе се согласиш да го искушуваш Светиот Дух? „Тие не ја лажеа природата, туку Бога“ (Дела 5:9, 4), покажува дека истиот грев е и против Светиот Дух и против Бога. И на ист начин можете да научите дека Духот во секое дејствие е соединет и нераскинлив со Отецот и Синот. Заедно со Бога, Кој прави поделба на дејствијата, и со Господ, Кој прави поделба на службите, престојува и Светиот Дух, Кој суверено управува со распределбата на даровите според достоинството на секој. Зашто е речено: „поделбите на даровите се, и истиот е Духот, и поделбите на службите се, и ист е Господ, и поделбите на дејствата се и исто... Бог, кој работи сè во сè... Но сето тоа“, продолжува апостолот, „делува еден ист Дух, делејќи ја силата на секого како што сака“ (1 Кор. 2:1-61). Меѓутоа, од она што овде го спомна апостолот, прво, за Духот, второ, за Синот и трето, за Бога и Отецот, воопшто не треба да се заклучи дека неговиот поредок е изопачен. Апостолот го сфатил односот кон нас како почеток: затоа што ние, кои го прифаќаме дарот, најпрво ги насочуваме мислите кон Дистрибутерот, потоа го замислуваме Испраќачот, а потоа ги издигнуваме мислите кон Изворот и Виното на добрата. Можете исто така да ја знаете комуникацијата на Духот со Отецот и Синот од она што првично беше создадено. Зашто, чистите, духовни и врвни сили се свети и се нарекуваат свети, како што стекнале светост преку благодатта дадена од Светиот Дух. Затоа, иако се молчи за тоа како се создадени небесните сили, затоа што преку еден сетилен медиум Создателот кој го опиша создавањето на светот ни го откри Создателот, сепак вие, имајќи ја способноста да заклучите од видливото невидливото, го славите Создателот, од Кого (εν) „сè е создадено... дали видливо,... дури и невидливо, кога би постоела сила..., кога би била сила... тронови, ако има владенија“ (Кол. 1:16), и какви други разумни, неименувани природи има. При нивното создавање, претставувајте ја првобитната причина за она што е создадено - Отецот, и творечката причина - Синот, и усовршувачката причина - Духот, така што духовите-службеници имаат постоење по волјата на Отецот, се доведуваат во постоење со дејството на Синот и се доведуваат во постоење со присуството на Духот. Исполнувањето на Ангелите е светилиште и престојување во светилиште. И никој да не мисли дека јас тврдам дека има три супериорни Ипостаси, и дека дејството на Синот е несовршено. Зашто постои едно Начело на суштествата, создавање преку Синот и делување во Духот. И во Отецот, кој дејствува сè во сè, активноста не е несовршена, а во Синот создавањето не е недоволно, ако не е завршено со Духот. Зашто ниту Таткото, кој создава со една волја, не би имал потреба од Синот, туку сака преку Синот, ниту на Синот, кој постапува како Отецот, би имал потреба од помош, но и Тој сака да прави преку Духот. „Со словото Господово се зацврстија небесата и со Духот на Неговата уста беше сета нивна сила“ (Пс. 32:6). Словото не е значајна модификација во воздухот произведен од вербални инструменти, а Духот не е пареа од устата исфрлена од респираторните членови, туку „Словото, кое во почетокот... е со Бога“ (Јован 1:1), а Духот на устата Божја е „Духот на вистината, кој излегува од Отецот“ (Јован: 15). Затоа замислете ги Тројцата - Господарот заповедник, Словото што создава и Духот што потврдува. Бидејќи афирмацијата покажува неумоливост, непроменливост и непоколеблива инсталација во добрината, што друго ќе значи афирмацијата ако не остварување во светилиште? Но, светоста не е можна без Духот. Зашто небесните сили не се свети по природа, инаку не би имале никаква разлика со Светиот Дух. Напротив, сразмерно на супериорноста на едниот над другиот, тие имаат од Духот одредена мерка на светост. Како што концептот на каутеризација го вклучува концептот на оган, но друг е каутеризираната супстанција, а друг е оган, така и во небесните сили нивната суштина е воздушеста, ако може да се каже така, дух или нематеријален оган, според напишаното: „Тој ги прави Своите ангели духови, а Неговите слуги горат оган“ (Евр. 1:7). на нивните сопствени тела, но светилиштето, кое е надвор од суштината, им дава совршенство преку комуникацијата на Духот. Тие го чуваат своето достоинство со тоа што остануваат во доброто, како имаат слобода во изборот и никогаш не го губат својот непрестаен стремеж кон вистинското добро. Затоа, ако умствено го одземеме Духот, ангелските лица ќе бидат вознемирени, архангелските власти ќе бидат уништени, сè ќе дојде во конфузија, нивниот живот ќе стане незаконски, неуреден и неизвесен. Зашто, како можат ангелите, без да добијат сила од Духот, да кажат: „Слава на Бога во висините“ (Лука 2:14)? „Никој не може да зборува за Господа Исуса освен преку Светиот Дух... и... никој не може да зборува со Божјиот Дух, Исус е анатемисен“ (1. Кор 12:3). Последново би можеле да го кажат лукавите и отпорни духови, чиј пад ја докажува позицијата дека невидливите сили се слободни, подеднакво наклонети кон добродетелта и порокот и затоа имаат потреба од помош на Духот. Верувам дека Гаврил не ја предвидува иднината поинаку освен со предзнаење на Духот, бидејќи пророштвото е еден од даровите што ги споделува духот, а тој што добил заповед да му ги каже на „човекот од желбите“ тајните на знаењето (Дан 10:11), кој, ако не мудар Светиот Дух, би можел да го научи скриеното? Затоа што откривањето на тајните всушност му припаѓа на Духот, според напишаното: „Бог ни го откри преку Духот“ (1. Кор. 2:10). Престоли и владенија, кнежевства и моќи, како би можеле да водат благословен живот ако не „пред да го видат лицето на небесниот Отец“ (Матеј 18:10)? И невозможно е да се види без Духот. Како што ноќе, ако ја извадиш светлината од дома, очите ти заслепуваат, силата ти останува неактивна, достоинството на нештата не се препознава, но златото и среброто подеднакво се газат од незнаење, така не е возможно интелигентните чинови нивниот живот да останат во согласност со законот без Дух, исто како што е невозможна штета на пејачот без наредба и наредба. лидер кој ги доведува во хармонија. Како што би рекол Серафим: „свет, свет, свет“ (Исаија 6:3), ако не беа поучени од Духот, колку пати ќе беше почесно објавувањето на оваа доксологија? Затоа, ако сите Негови ангели го фалат Бога, и сите Негови сили Го фалат, тоа е преку делувањето на Духот. Ако илјадници илјади ангели и десетици илјади оние што служат стојат пред Него, тогаш со силата на Духот тие беспрекорно го извршуваат делото на својата служба. Затоа, сета оваа небесна и неискажлива хармонија, како во службата на Бога, така и во меѓусебниот договор на натприродните Сили, не може да се зачува освен под контрола на Духот. Така, во создавањето, Светиот Дух е својствен на суштествата кои не се постепено усовршени, туку од моментот на создавањето веќе совршени, и им дава од Себе благодат за совршенство и надополнување на секое создание (της υποστασεως). Кој ќе се спротивстави на фактот дека попустите за човекот, кои преку добрината Божја ги изврши големиот Бог и нашиот Спасител Исус Христос, конечно се исполнети со Светиот Дух? Дали би сакале да го земете предвид Стариот Завет, благословите на патријарсите, помошта дадена во воспоставувањето на законот, прототипите, пророштвата, храбрите дела во битките, чудата што ги прават праведниците, а потоа и целата економија на доаѓањето на Господ во тело, сето тоа преку Духот. Прво, Духот е својствен во самото тело Господово, откако стана негово помазание и неразделно пребива со него, според напишаното: „Над недостојните ќе го видите Духот како слегува и останува... Тој е“ Мојот возљубен Син (Јован 1:33) и: „Исус, кој беше духовен со Назарениот Бог“ (Дела 10:38). Тогаш секое дејство се извршуваше во присуство на Духот. Духот бил присутен и кај оние кои биле искушани од ѓаволот. Зашто е речено: „Исус беше одведен од Духот во пустината за да биде искушуван“ (Матеј 4:1). Духот бил неразделно присутен во оној што правел чуда. Зашто тој вели: „Со Божјиот Дух ќе истерам демони“ (Матеј 12:28). Духот не го остави ниту оној што воскресна од мртвите. Зашто, обновувајќи го човекот и повторно враќајќи му ја благодатта што Бог му ја вдахнал и која човекот ја уништил, Господ им дувнал во лицата на учениците, и што вели за тоа? „Примете го Светиот Дух: кому ќе им ги простите гревовите, ќе им се простат гревовите и чии гревови ги држите, тие ќе ги држат“ (Јован 20:22-23). Но, дали владеењето на Црквата не е јасно и неоспорно спроведено од Духот? Зашто е речено: Нему му беа дадени „првите цркви, апостолите, вторите пророците, третите учителите, потоа овластувањата, и даровите на исцелување, застапништво, влади, раѓање на јазици“ (1. Кор. 12:28). Зашто овој ред се воспоставува со поделбата на даровите на Духот. А внимателен истражувач може да открие дека дури и за време на очекуваното појавување на Господ од небото, Светиот Дух нема да биде неактивен, како што мислат другите, туку ќе се појави заедно на денот на откровението Господово, на кој Блажениот и единствениот Семоќен ќе му суди на вселената во праведност. Кој толку малку знае за благословите што Бог ги подготвил за достојните, за да не знае дека круната на праведниците е благодатта на Духот, која ќе се соопштува пообилно и поцелосно кога духовната слава ќе се сподели со секој според неговите храбри дела? Зашто во господарството на светиите „Таткото... има многу дворци“ (Јован 14:2), односно многу разлики во заслугите. Како што „ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава, така се разликува и воскресението на мртвите“ (1. Кор. 15:41–42). Затоа, запечатени од Светиот Дух на денот на избавувањето и сочувајќи ги првите плодови на Духот што ги примија чисти и здрави, ќе слушнат само: „Добар, добар и верен слуга, зашто си верен во малото, ќе те поставам над мнозина“ (Матеј 25:21). И слично, оние кои го вознемируваат Светиот Дух со лукавството на своите заложби или кои ништо не стекнале за тоа, ќе бидат лишени од она што го примиле, а благодатта ќе им се даде на другите. Или, како што вели еден од евангелистите, тие ќе бидат целосно „исечени“ (Лука 12:46), со тоа што ќе се исечат на парчиња што значи конечно отуѓување од Духот. Зашто телото не е поделено на делови, така што едниот дел е казнет, ​​а другиот ослободен, затоа што изгледа како басна и не е достоен за праведен Судија да се претпостави дека едната половина е казнета од едната половина, која целосно згрешила. Исто така, душата не е преполовена, бидејќи таа целосно и целосно ја прифатила грешната мудрост и соработувала со телото во злото. Напротив, ова сечење, како што реков, е отуѓување на душата засекогаш од Духот. Засега, Духот, иако нема заедништво со недостојните, сепак, очигледно, на некој начин коегзистира со оние кои некогаш биле запечатени, чекајќи го нивното спасение при преобраќањето. И тогаш тој целосно ќе биде отсечен од душата која ја осквернавила Неговата благодат. Затоа, „има... во пеколот... оној што признава и „се сеќава во смртта“. Бог (Пс. 6:6), бидејќи помошта на Духот повеќе не живее таму. Како може да се замисли дека судот ќе се случи без Светиот Дух, додека Словото покажува дека Тој е и награда на праведниците, кога наместо залог ќе се даде совршениот, и дека првата осуда на грешниците ќе биде дека ќе им биде одземено сè што сметаат дека имаат? Но, најважниот доказ дека Духот е соединет со Отецот и Синот е она што беше речено дека Тој има ист однос со Бога како што духот во него го има со сите. Зашто е речено: „Која е пораката на човекот, кој е во човекот, а духот на човекот живее во него? Така, никој не ја знае Божјата порака, освен Божјиот Дух“ (1. Кор. 2:11). И тоа е доволно. Поглавје 17. Одговор на оние кои тврдат дека Светиот Дух не се брои со Отецот и Синот, туку е само броен од Него и заедно со кратка изјава на верата за благочестивиот број. Не е лесно да се разбере што подразбираат тие со оваа пресметка (υπαριθμησις), и какво значење му даваат на овој збор. Зашто сите знаат дека тоа им било воведено од световната мудрост. Но, да видиме дали има некаква врска со нашата тема. Вештите во празно зборување велат дека некои имиња се општи, а нивното значење се протега на многу предмети, додека други се повеќе лични и имаат некоја поспецифична моќ од другите. На пример, суштината е општо име кое се применува на сè, подеднакво и на живо и на неживо, а животното е посоодветно име, и иако се применува на помал број предмети од првиот, сепак се применува на повеќе од имињата содржани под него, бидејќи ја опфаќа природата и на рационалните и на ирационалните животни. Повторно, вистинското име на животното е човек, а ова вистинско име е сопруг, а вистинското име на сопругот е вистинското име на секој поединечно: Петар, или Павле или Јован. Значи, дали ова се подразбира под зборот „броење“ - поделба на општото именување на најблиско именување? Но, не верувам дека стигнаа до таква глупост и почнаа да тврдат дека Богот на сите, како некој општ концепт, претставен само во умот и немајќи независно постоење, е поделен на субјекти, а потоа оваа поделба почна да се нарекува броење. Дури и оние кои страдаат од црна жолчка нема да го кажат ова. Зашто тоа не само што е безбожност, туку и води кон концепт што е спротивен на нивната намера, бидејќи оние што се поделени се од иста суштина со она од кое се одделени. Но, самата очигледност на апсурдноста, очигледно, ни го отежнува говорот и не наоѓаме изрази со кои ќе ја срамиме нивната глупост, зошто, се чини, со самата нивна лудост стекнуваат некаква корист за себе. Зашто, како што е невозможно да се нанесе силен удар на меките и флексибилни тела од самата причина што немаат упорност, така е невозможно да се даде силен укор на оние кои се очигледно луди. Затоа, гнасотијата на нивната злоба останува да помине во тишина, но љубовта кон браќата и неподносливото однесување на противниците не дозволуваат молчење. За што велат тие? Погледнете какви изрази измисли нивната ароганција! „Потврдуваме дека е соодветно оние со еднаква чест да бидат нумерирани, но за оние со пониско достоинство е соодветно да се нумерираат. Што сакаш да кажеш со ова? Не ја разбирам твојата чудна мудрост. Дали златото се брои со злато, но оловото не е достојно да се брои со злато, туку поради евтиноста на супстанцијата се брои со злато? И дали навистина му припишувате таква моќ на бројноста што го издигнува достоинството на нештата со мала вредност и го понижува достоинството на нештата со висока вредност? Затоа, златото повторно ќе се вброи меѓу скапоцените камења, а од овие вторите, помалку брилијантните и малите ќе се вбројуваат како поубави и поголеми. Но, што нема да кажат луѓето кои немаат време за ништо друго освен да зборуваат или да слушнат нешто ново? Нека се слават отсега и оние кои гласаат за злобата, заедно со стоиците и епикурејците! Зашто, како е можно нештата од мала вредност да се бројат со нештата од голема вредност? Зошто бакарниот овол ќе се вброи во златниот статер? Затоа велат дека, имајќи ги, не велиме: имаме две монети, туку: една и една. Која од овие монети се брои? Зашто името на секој се изговара слично. Затоа, ако секоја монета ја броите посебно, тогаш на истиот начин на броење ќе воведете еквивалентност. И ако ги комбинирате во нумерирање, тогаш повторно, нумерувајќи ги едното со другото, достојно ќе ги обедините. А ако броењето припаѓа на она што се брои второ, тогаш зависи од бројачот да почне броењето со бакарната монета. Но, одложувајќи го за некое време осудувањето на незнаењето, да го свртиме нашиот говор на главната тема. Дали потврдувате дека Синот е броен на Отецот, а Духот на Синот, или го припишувате бројот само на Духот? Зашто, ако го броите Синот, тогаш ќе го обновите истото учење за злото и ќе се најдете во овој еден исказ како повторува непристојно, понизок степен на достоинство, раѓање по раѓање, со еден збор, сето тоа ненадејно богохулење против Единородниот, за кои ќе треба повеќе време за да се побие отколку што може да се посвети, во согласност со нашата умешност на сегашната најдобра намера. изложени од нас во други времиња и други места. И ако веруваат дека нумерирањето му доликува само на Духот, тогаш нека знаат дека Духот се изговара со Господа и Синот со Отецот на ист начин. Зашто името на Отецот и Синот и Светиот Дух се учи подеднакво (Матеј 28,19). Затоа, според фразата што се учи во крштевањето, како што Синот се однесува на Отецот, така и Духот се однесува на Синот. И ако Духот е поставен заедно со Синот, а Синот е поставен заедно со Отецот, тогаш очигледно е дека Духот е поставен заедно со Отецот. Според тоа, дали е соодветно да се каже за имиња ставени во иста врска дека едното се брои, а другото се брои? Во принцип, која работа ја изгубила својата природа преку броењето? Напротив, зарем работите што се бројат не остануваат исти како што биле од почетокот и не го применуваме бројот на нештата како знак што го покажува мноштвото теми? Од телата некои ги броиме, другите ги мериме, другите ги мериме, а оние што сочинуваат нешто непрекинато, ги земаме на мерка, а оние што се одвоени, ги подложуваме на број, но и да се мали, може и да се мерат, но за тешките тела заклучуваме по наклонот на вагата. Но, ако за себе сме измислиле знаци за познавање на количината, тогаш сè уште не сме ја смениле природата на означените нешта. Затоа, како што не ги обесуваме тешките материи еден од друг, дури и да е злато или калај, и не ги мериме оние што се мерат, така, се разбира, нема да ги броиме и оние што се бројат. И ако ништо друго не дозволува броење, тогаш зошто велат дека му одговара на Духот да се брои? Но, оние што страдаат од болеста на паганството веруваат дека ако едно нешто е инфериорно во однос на друго или според степенот на достоинството или според подреденоста на суштината, тогаш тоа му припаѓа на инфериорниот во ова што треба да се брои. Поглавје 18. За тоа како, во исповедта на трите ипостаси, ја набљудуваме побожната догма за единство на заповедта, а во исто време ги прекоруваме оние кои тврдат дека Духот е изброен. Господ, зборувајќи ни за Отецот и Синот и Светиот Дух, не ги преименува, зашто не рече: во прво, второ и трето, или во едно, две и три, туку во светите Имиња ни даде знаење за верата, што води кон спасение. Затоа, она што не спасува е верата, а бројот е измислен како знак што го покажува бројот на предмети. Во меѓувреме, луѓето кои од сè црпат штета и ја користат способноста да се бројат против верата, и иако знаат дека сè друго не се менува со собирање на број, сепак во расудувањето на Божјата природа тие се плашат од бројот, за да не ги прекршуваат мерките во чест на Утешителот. Но, она што е недостапно, о мудри, особено нека биде поголемо од бројот! Така, древното почитување на Евреите со посебни знаци го напишало неизговореното име на Бога и со тоа ја покажало својата супериорност над сите имиња. И ако мораме да сметаме, тогаш барем нема потреба да се нарушува вистината во ова. Или замолчете го речиси неискажливото, или побожно сметајте го светото. Еден е Бог и Отец, и еден Единороден Син и еден Свети Дух. Секоја од Ипостасите ја објавуваме посебно, но кога ќе стане неопходно да се брои, тогаш нема да дозволиме игнорантното броење да не доведе до концептот на многубоштвото. Не броиме преку собирање, од еден што прави зголемување на многу и вели: еден, два, три или: прво, второ, трето. „Јас сум прво Бог, а уште сум ова“ (Ис. 44:6). Ниту до сега не сме слушнале за вториот Бог. Обожавајќи го Бога од Бога, ние ја исповедаме разликата на Ипостасите и остануваме под единство на заповедта, без да ја делиме теологијата на фрагментирани мноштво, затоа што во Бога Отецот и во Бога Единородниот размислуваме за една, како да се каже, слика, втисната во непроменливоста на Божеството. Зашто Синот е во Таткото, и Отецот во Синот, зашто Синот е ист како што е Таткото, и Таткото е ист како Синот, и во тоа тие се едно. Зошто, според карактеристичното својство на Лицата, е едно и едно, но според заедништвото на природата, И двете се едно. И зошто, иако има еден и еден, нема два бога? Затоа што ликот на кралевите се нарекува крал, а не двајца цара, зашто ниту власта се намалува, ниту славата се дели. Како што над нас владее еден принцип и една сила, така и нашето глорифицирање е едно, а не многу, бидејќи почитта на ликот преминува на прототипот. Но, она што овде е имитативно слика, дали е природно таму Синот. И како што во вештачките дела сличноста е во ликот, така и во Божјата несложена природа единството е во заедницата на Божественото. Но Светиот Дух е еден, и Тој се објавува одделно; преку Единиот Син се соединува со Единиот Отец и со Себе ја довршува почитуваната и блажена Троица. Неговото единство со Отецот и Синот е доволно изразено со тоа што Тој не е ставен на исто ниво со мноштвото суштества, туку се изговара одделно. Зашто Тој не е еден меѓу многуте, туку еден. Како што има еден Отец и еден Син, така има еден Свети Дух. Затоа, Тој е толку далеку од создадената природа колку што поединецот не е како сложениот и има многу во себе. Тоа е соединето со Отецот и Синот дотолку што единицата има својства со единицата. Но, не само од ова се земени доказите за Неговата комуникација по природа, туку и од оние места каде што се вели дека е од Бога, не како сè друго од Бога, туку дека доаѓа од Бога, не доаѓа преку раѓање, како Синот, туку како Дух на устата Божја. Без сомнение, усните не се член, а Духот не е расипан здив, туку напротив, усните се сфаќаат како божествени, а Духот е жива суштина, господарка на светото, од која, иако се открива Неговото единство со Бога, сликата на поворката останува необјаснива. Тој се нарекува и Дух Христов, како што е соединет со Христа по природа. Затоа, „ако некој го нема Христовиот Дух, не е Негов“ (Рим. 8:9). Затоа, само Тој достојно Го прославува Господа. Зашто Господ рече: „Ќе Ме прослави“ (Јован 16:14), не како суштество, туку како „Дух на вистината“, јасно покажувајќи ја вистината во Себе и како Дух на мудроста, во Неговата величина откривајќи го Христос, Божјата сила и Божјата мудрост. И како Утешител, Тој во Себе ја покажува добрината на Утешителот кој Го испратил, и во Неговото достоинство ја открива големината на Оној од кого дошол. Затоа, постои некаква природна слава, како славата на сонцето - светлина, и има некаква надворешна слава, разумно наградена на достојните, според слободната волја. Но, ова повторно е двојно. Зашто е речено: „Синот го слави таткото, а слугата својот господар“ (Мал. 1:6). Значи, еден од нив, роб, е награден од суштеството, а другиот, ќе кажам вака, домашен (οικειακη), го остварува Духот. Зашто Господ, како што рекол за Себе: „Те прославив на земјата, правејќи го делото што ми го даде, за да го правам“ (Јован 17:4), така и за Утешителот вели: „Ќе Ме прослави Мене, зашто ќе добие од Моите и ќе ви каже“ (Јован 16:14). И како што Синот се прославува од Отецот, Кој вели: „И јас се прославив, и пак ќе прославувам“ (Јован 12:28), така и Духот се прославува поради заедницата со Отецот и Синот, и според сведочењето на Единородниот, Кој вели: „Сите гревови и хули на вас ќе бидат оцрнети со човечко хули. немој да се прости“ (Матеј 12:31). Но, штом, со помош на просветителската сила, ќе го насочиме погледот кон убавината на ликот на невидливиот Бог и преку него ќе се издигнеме до контемплација на Прото-сликата, која ја надминува секоја убавина, со тоа е неразделно присутен Духот на знаењето, Кој во Себеси им дава на набљудувачите на вистината и не ја согледува визуелната моќ, но не ја покажува визуелната моќ за да ја во Себе го воведува во знаење. Зашто како што „никој не знае... Отецот... освен Синот“ (Матеј 11:27), така и „никој не може да зборува за Господ Исус, освен во Светиот Дух“ 4 (1. Кор. 12:3). Зашто не се вели: од Духот (δια πνευματος), туку: „во Духот“ (εν πνευματι). И: „Духот [е] Бог, и кој Му се поклонува, достоен е да се поклонува со Дух и вистина“ (Јован 4:24), како што е напишано: „во Твојата светлина, односно во просветлувањето на Духот, ќе видиме светлина“ (Пс. 35:10), „вистинската светлина што го просветлува секој човек што доаѓа во светот“ (Јох). Затоа, Духот во Себе ја покажува славата на Единородниот и во Себеси им го соопштува на вистинските обожаватели знаењето за Бога. Затоа, патот на познанието на Бога е од Единиот Дух, преку Единородниот Син, до Единиот Отец. И обратно, природната добрина и природната светост и царското достоинство од Отецот, преку Единородниот, се протегаат и до Духот. На тој начин се исповедаат Ипостасите и не паѓа побожната догма за единство на командата. А оние кои дозволуваат пресметка, велејќи: прво, второ и трето, нека им се признае дека го воведуваат политеизмот на хеленската заблуда во неизвалканата христијанска теологија. Зашто ова паметно воведување на пресметка не води кон ништо друго, туку само кон исповедање на Богот на првиот, вториот и третиот. Но, за нас е доволен редот предложен од Господ; кој ќе го измеша ќе згреши ни помалку ни повеќе од овие зли луѓе. Значи, доволно е кажано за тоа дека природната комуникација ни најмалку не е нарушена со пресметка, како што овие луѓе погрешно мислат. Но, да му се препуштиме на тврдоглавиот и претрупан човек и да признаеме дека второто нешто после нешто се нарекува така во смисла да се брои тоа нешто. И да видиме што ќе излезе од оваа ситуација. Се вели: „Првиот човек е обѕен од земјата, вториот човек, Господ е од небото“ (1. Кор. 15:47). А на друго место се вели: „прво не се духовните, туку природните, а потоа духовните“ (1. Кор. 15:46). Затоа, ако второто му се брои на првото, а тоа што се брои има помала вредност од она на кое му се брои, тогаш, според тебе, духовниот човек има мала вредност од душата, а небесниот има помала вредност од земниот. Поглавје 19. Одговори на оние кои тврдат дека Духот не треба да се прославува. „И покрај тоа“, велат тие, „но од ова не произлегува дека славата нужно му припаѓа на Духот, затоа мораме да Го величаме со пофалби“. Значи, од каде можеме да добиеме доказ дека достоинството на Духот е над сè разбирање, кога тие сметаат дека комуникацијата со Него на Отецот и Синот е неубедлив доказ за ова достоинство? Во најмала рака, обрнувајќи внимание на означувањето на имињата, на големината на дејствата на Духот и, исто така, на придобивките што Тој ни ги дава нам, или уште подобро, на целото создание, можеме, до одреден степен, да формираме разбирање за големината на Неговата природа и Неговата неискажлива моќ. Тој е наречен „Дух“ како: „Духот [е] Бог“ (Јован 4:24) и: „Духот на нашето лице, помазаниот Господ“ (Лам. 4:20). Тој се нарекува Свет, како што е свет Отецот и свет е Синот. Зашто светоста се внесува во создавањето однадвор, но светоста во Духот ја комплетира природата, затоа не е Он што се осветува, туку Оној што осветува. Тоа се нарекува добро, како што е добар Отецот и добар е Оној што е роден од Доброто. Тоа се нарекува „право“, бидејќи „Господ Бог е во право“ (Пс. 91,16), бидејќи Тој е првобитната вистина и првобитната вистина, и поради непроменливоста на Неговата суштина, нема отстапувања и отстапувања во една или друга насока. Тој е наречен Утешител, исто како и Единородниот, кој Самиот вели: „Ќе го молам Отецот, и тој ќе ви даде друг Утешител“ (Јован 14,16). Така, Духот има заеднички имиња со Отецот и Синот, и Тој ги има овие имиња по природно единство со нив. Инаку, зошто би можел да има? Исто така наречен „суверен“ и Дух на вистината и Дух на мудроста. „Духот Божји ме создаде“ (Јов 33:4). А за Везалеил се вели дека Бог го исполнил со „духот Божји на мудрост, разум и знаење“ (2. Мој. 31:3). Такви се имињата, толку високи и големи, но сепак не изразуваат никаков вишок на слава! Кои се акциите? Неискажливо по големина, безброј по број. Зашто, како можеме да замислиме во мислите што е надвор од вековите? Какви биле дејствијата на Духот пред умственото суштество? Колку се неговите придобивки за создавањето? Која е моќта за времињата што доаѓаат? Зашто Духот беше, беше пред вековите, беше едно со Отецот и Синот. Затоа, дури и ако замислите нешто надвор од вековите, ќе откриете дека тоа е по Духот. И ако го замислите создавањето во вашиот ум, тогаш небесните сили беа потврдени од Духот, а со потврда, очигледно, треба да ја разберете непријатноста во навиката за добро. Зашто Духот им дал на силите и заедница со Бога и истрајност кон гревот и престој во блаженство. Христовото доаѓање! а Духот претходи. Изглед во телото! а Духот не е разделен. Ефектите на силите, давањето исцеленија се од Светиот Дух. Демоните беа изгонети од Божјиот Дух, ѓаволот беше доведен во неактивност - во соприсуство на Духот, помирување за гревовите - со благодатта на Духот. Зашто „бевте измиени“ и „осветени... во името на нашиот Господ Исус Христос и во Светиот Дух“ (1. Кор. 6:11). Нашето присвојување кон Бога е преку Духот. Зашто „Бог го испрати Духот на Својот Син во нашите срца“, „вика: Ава, Татко“ (Гал. 4:6). Воскресението од мртвите е со дејство на Духот. Зашто „ќе го следиш својот дух, и тие ќе се создадат и ќе го обноват лицето на земјата“ (Пс. 103:30). Ако некој со создавањето сака да го разбере оживувањето на уништеното, тогаш зарем не е големо дејството на Духот, Кој ни го уредува животот од воскресението и ги враќа нашите души во духовен живот? И ако создавањето се нарекува локално преобразување во подобро од оние што паднале како резултат на гревот (зашто овој збор се користи вака според обичајот на Светото писмо, на пример, кога Павле вели: „Ако некој е во Христа, тој е ново создание“ (2. Кор. 5:17), тогаш ова локално обновување и овој премин од земниот и страстен живот во небесниот живот нè изненади преку духовниот живот. Од што се плашиме после ова? Дали навистина е така вишокот на чест да не го надмине достоинството? Или, напротив, за да не го деградираме концептот на Духот, иако, очигледно, за Него ќе ги кажеме најголемите работи што може да ги изговори само човечката мисла и човечкиот јазик? Така вели Светиот Дух, затоа што вака вели Господ: „Слези и оди со нив, размислувајќи во ништо: Јас веќе ги испратив“ (Дела 10:20). Дали се тоа навистина зборови на понижените и презирите? „Одвојте ги Варнава и Савле за работата според нивниот повик“ (Дела 13:2). Дали робот навистина го кажува тоа? А Исаија рече: „Господ ме испрати мене и Неговиот Дух“ (Исаија 48:16). И: „Духот Господов дојде и ги поучи“ (Ис. 63:14). А зборот: поука, пак, не го сфаќајте во ниско значење. Зашто Писмото сведочи дека тоа е Божјо дело. Речено е: „Ти го научи својот народ како овци“ (Пс. 77:21), и: „Го воспиташе Јосиф како овца“ (Пс. 79:2) и: „Научи ме да имам доверба и да не се плашам“ (Пс. 77:53). Затоа, кога ќе слушнете: „Кога ќе дојде Утешителот“, „Тој... ќе се сети на тебе... и ќе те води... во сета вистина“ (Јован 16:13; Јован 14:26), тогаш сфатете го словото на поуката како што сте поучени и не поткопувајте го концептот. Но вие велите: „И тој посредува за нас“ (Рим. 8:26). Затоа, колку што барателот е понизок од добротворецот, Духот е далеку по достоинство од Бога“. Но, зарем не сте слушнале за Единородниот, дека Тој е од десната страна на Бога „и се застапува за нас“ (Рим. 8:34)? Бидејќи Духот е во вас (ако целосно во вас), и затоа што нè поучува и поучува нас кои сме заслепени да избираме што е корисно, не го искривувајте побожното и свето верување за Него. Зашто екстремната мерка на неблагодарност е да се претвори љубовта на добротворот кон човештвото во изговор за неблагодарност. Затоа, „не тагувајте го Светиот Дух“ (Ефес. 4:30). Слушнете што вели првиот плод на мачениците Стефан, прекорувајќи го бунтовниот и непокорниот народ. „Постојано му се противите на Светиот Дух“ (Дела 7:51), вели тој. А исто така и Исаија: „Го налути Светиот Дух... и се претвори во непријателство против нив“ (Ис. 63:10). А на друго место: „Јакововиот дом е гневот на Господовиот Дух“ (Мик. 2:7). Зарем ова не изразува суверена моќ? Оставам на читателот да процени какви концепти за Духот треба да имаат оние што го слушаат ова. Како за алатка, или нешто подредено, еднакво на суштеството и кое служи со нас? Или на побожните им е многу тешко со еден збор да ползат кон такво богохулење? Дали го нарекувате Духот роб? Но, се вели: „Слугата не знае што прави неговиот Господ“ (Јован 15:15), а Духот е исто така „порака... Божја“, исто како што „духот човечки е во човекот“ (1. Кор. 2:11). Поглавје 20. Како одговор на оние кои тврдат дека Духот не е ниту во ранг на роб ниту во ранг на господар, туку во ранг на слободни. Тие велат дека „Духот не е ниту роб ниту Господ, туку е слободен“. Нечувствителноста е неверојатна, бестрашноста на оние кои го тврдат ова е патетична! Што има повеќе за жалење за нив? Дали е тоа незнаење? или богохулење? Тие ги понижуваат теолошките догми со човечки примери и се обидуваат да го применат локалниот обичај, според кој се прави различно разграничување на заслугите, на Божјата неискажлива природа, без да размислуваат дека никој по природа не е роб меѓу луѓето. Зашто луѓето или биле насилно ставени под ропскиот јарем, како во заробеништво, или биле робувани од сиромаштија, како Египќаните на фараонот, или, според некоја мудра и мистериозна економија, најлошите деца, според зборовите на татковците, биле осудени да служат како робови на некои најразумни настани, дури и најпаметни и најразумни. осуда, но придобивка. Зашто за некој што, поради недостаток на разумност по природа, нема владетел во себе, пополезно е да стане сопственост на друг, за да може да биде контролиран од разбирањето на сопственикот, како кочија на која ѝ се дава возач, и како брод на кој на кормилото седи кормилар. Затоа, Јаков, со благослов на својот татко, е господар на Исав, така што безумниот, немајќи свој чувар - умот, против неговата волја, ги користи придобивките на разумниот. А „Младото Ханаанско ќе им биде слуга на браќата“ (1. Мој. 9:25), зашто не е способен сам да научи доблест, имајќи го за татко бесмислениот Хам. Ова се причините поради кои робовите се тука, а оние кои избегале од сиромаштија, или војна, или немаат потреба од туѓа грижа се слободни. Затоа, иако едниот се нарекува господар, а другиот роб, сепак сите ние сме сослужбеници, и по заемна еднаквост на едниот со другиот, и како сопственост на Оној што нè создал. И што можете да ослободите од ропството? Зашто одеднаш тој беше создаден и подготвен да биде роб. Небесните не владеат едни со други, бидејќи немаат страст за доминација, туку сите му се потчинети на Бога, Му даваат должен страв како Господар, а слава Нему како Создател. Зашто „синот го слави таткото, а слугата својот господар“. И Бог сигурно бара едно од двете. Зашто тој вели: „Ако Јас сум Отецот, тогаш каде е Мојата слава, и ако Јас сум Господ, каде е мојот страв“ (Мал. 1:6)? А животот би бил многу мизерен да не бил под надзор на Господ. Оние отпаднички сили кои, откако го кренаа својот врат против Семоќниот Бог, го одбиваат ропството, тоа не го прават според друга структура на природата, туку поради нивната непослушност кон Создателот. Затоа, кого викате слободен? Дали е тој што нема цар над него? Дали е тој што самиот нема моќ да владее со друг и не трпи да биде управуван? Но, не постои таква природа меѓу суштествата, и да се мисли така за Духот е очигледна безбожност. Зошто, ако е создаден, тогаш, без сомнение, Тој робува заедно со сите суштества. Зашто е речено: „Сè е твое дело“ (Пс. 119:91). И ако Тој е повисок од создавањето, тогаш Тој е партнер во царската моќ. Поглавје 21. Доказ од Светото Писмо во врска со именувањето на Духот како Господ. И дали е потребно, во споровите за понижувачки концепти, да се бара неславна победа со зборови, кога со изнесување на најчесните концепти може да се докаже неоспорната супериорност на славата? Но, ако го кажеме она што нè научило од Светото писмо, тогаш можеби Духоборите ќе плачат гласно и силно и ќе се втурнат кон нас, покривајќи ги ушите, земајќи камења или претворајќи во оружје сè што ќе дојде во нечии раце. Сепак, не треба да ја претпочитаме нашата безбедност пред вистината. Така најдовме кај апостолот: „Господ да ги исправи вашите срца во љубовта Божја и во трпението Христово“ заради тага (2. Сол. 3:5). Кој е овој Господ што поправа во љубовта Божја и заради тагата во трпението Христово? Нека ни одговорат оние кои го робуваат Духот. Ако зборуваме за Бог Отецот, тогаш сигурно би се рекло: „Господ нека те исправи во Својата љубов“. А кога би се зборувало за Синот, тогаш би се додало: на Неговото трпение. Затоа, нека откријат кој друг човек е достоен да го почести со името Господово. А слично на ова е кажано на друго место: „Господ да ве умножи и да изобилува со љубов... кон сите, како што правиме ние кон вас, за да се утврдат вашите срца непорочни во светост пред Бога и нашиот Отец, при доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос со сите Негови свети“ (1. Сол. 3,12-13). Кој Господ го моли апостолот „пред нашиот Бог и Татко, при доаѓањето на нашиот Господ, во ежот на срцето“ на сите оние во Солун „да го утврди беспрекорниот“ како воспоставен „во светоста“? Нека ни одговорат оние што го снабдуваат Светиот Дух заедно со духовите службени испратени во служба. Но, тие не можат ништо да одговорат. Затоа нека слушаат други сведоштва во кои и Духот јасно се нарекува Господ. Се вели: „Господ е Духот“ (2. Кор. 3:17). И повторно: „како од Господа 5 Духот“ (2. Кор. 3:18). Но, за да нема изговор за противречност, ќе ја понудам сопствената изрека на апостолот: „и до ден денес превезот во читањето на Стариот Завет останува неоткриен, Христовото знаење престанува... Но кога ќе се обратат кон Господа, завесата се симнува... Но Господ е Дух“ (2. Кор. 3:14-1). Што значи ова? Фактот дека оној што застанува на голото разбирање на писмото и стагнира во почитувањето на законот, со таквото еврејско толкување на писмото, го затвора своето срце како со некаков превез, е подложен на ова од незнаење дека телесното почитување на законот „престанува“ со доаѓањето на Христос, кога прототипите веќе поминале во реалноста. Зашто светилките стануваат непотребни кога ќе се појави сонцето, законот е неефикасен и пророштвата замолкнуваат, штом вистината засвети. Кој успеал да навлезе во длабочините на правното разбирање и, раскинувајќи ја нејасноста на буквалното значење како некаков превез, се воздигнал во мистериозното значење, тој го имитира Мојсеј, кој за време на интервјуто со Бога го симнал превезот, а самиот се претвора од писмото во духот. Поради оваа причина, превезот на лицето на Мојсеј соодветствува на нејасноста на подредените учења, додека обраќањето на Мојсеј, и конкретно обраќањето кон Господ, одговара на духовното размислување. Затоа, кој ја отфрла буквата кога го чита Законот, се обраќа кон Господ (Духот сега се нарекува Господ) и станува како Мојсеј, чие лице се прослави како резултат на Божјото појавување. Како што она што лежи заедно со обоените материи е самото обоено од обоените зраци што се шират наоколу, така и оној кој јасно влегол во Духот се преобразува од Неговата слава во просветлување, осветлувајќи го срцето со вистината на Духот, како со некаква светлина. А тоа значи да се преобразиш од славата на Духот во своја слава, не скудно и не едвај забележливо, туку до степен што е карактеристичен за просветлен од Духот. Зар не се срамиш, човеку, од апостолот кој вели: „Вие сте Божји храм и Божјиот Дух живее во вас“ (1. Кор. 3:16)? Дали навистина некогаш би се согласил да му оддаде почест на живеалиштето на робот со име на храм? И што друго? Тој што го нарекува Светото писмо вдахновено од Бога затоа што е напишано со вдахновение на Светиот Дух, дали навистина користи јазик што го навредува и понижува Духот? Поглавје 22. Од фактот дека Духот, како и Отецот и Синот, е недостапен за созерцание, заклучокот за природната заедница на Духот со Отецот и Синот. Супериорноста на природата во Духот се препознава не само од фактот што Тој ги има истите имиња и заедницата во постапките со Отецот и Синот, туку и од фактот што, како Тие, е недостапен за созерцание. Она што се вели за Отецот како над човековото разбирање, а што се вели за Синот, истото го кажува Господ и за Светиот Дух. „Праведен Татко, ти не го познаваш светот“ (Јован 17:25), а она што овде се нарекува свет не е составот на небото и земјата, туку овој привремен живот, подложен на илјадници промени. И зборувајќи за Себе, тој вели: „Уште малку време, и светот нема да Ме види Мене, а вие ќе Ме видите Мене“ (Јован 14,19), и овде повторно ги нарекува светот оние кои се посветени на материјалниот и телесниот живот, само со своите очи се надеваат на вистината и, не верувајќи во воскресението, никогаш нема да го видат своето срце на нашиот Господ со очите на. Но Тој го кажа истото за Духот. „Духот на вистината, кој светот не може да го прими затоа што не Го гледа, но го познава, а вие Го познавате, зашто престојува во вас“ (Јован 14:17). Зашто, телесниот човек, чиј ум не е обучен за созерцание, или уште подобро, е целосно закопан, како во кал, во телесна мудрост, не може да погледне во духовната светлина на вистината. Затоа, светот, односно животот поробен на телесните страсти, не ја прифаќа благодатта на Духот, како болно око не ја прифаќа светлината на сончевите зраци. А на Своите ученици, за кои Господ посведочи дека, следејќи ги Неговите учења, имаат чистота на животот, Тој исто така им дава моќ да бидат гледачи и созерцатели на Духот. Зашто тој вели: „Веќе сте чисти поради словото што ви беше речено“ (Јован 15:3). Затоа, „светот не може да Го прими, зашто не Го гледа, а вие Го познавате, зашто останува во вас“ (Јован 14:17). Исаија го вели истото: „Утврдете ја земјата и она што е во неа, и дајте им здив на луѓето што се на неа и Дух на оние што одат по неа“ (Ис. 42:5). Пророкот сведочи за оние кои газат по земните работи и за оние кои се издигнале над нив дека се достојни за дарот на Светиот Дух. Затоа, со што треба да го препознаеме Оној Кој е надвор од дофатот на светот и кого го созерцуваме само како светци, поради чистотата на нивните срца? или какви почести Му служат? Поглавје 23. Дека набројувањето на работите што му припаѓаат на Духот е Него прославување. Што се однесува до другите Сили, сметаме дека секоја е лоцирана на одредено место. Зашто ангелот кој му се претставил на Корнелиј не бил во исто време кај Филип (Дела 8:26; Дела апостолски 10:3), а ангелот кој зборувал со Ахариите на „жртвеникот на темјанот“ (Лука 1:11) не го заземал неговото соодветно место на небото. Ние веруваме за Духот дека Тој дејствува истовремено во Авакум и во Даниел во Вавилонија (Дан. 14, итн.), заедно со Еремија „во ризницата“ (Ерем. 20:2) и со Езекиел на Хевар (Езек. 1:1). „Зашто Господовиот Дух го исполнува светот“ (Мудр. 1:7). И: „Како ќе одам од Твојот Дух и како ќе побегнам од Твоето присуство“ (Пс. 139:7)? А пророкот вели: „Пред да бидам со вас, вели Господ, и Мојот Дух е присутен меѓу вас“ (Аг. 2:5–6). Како треба да се препознае природата на Оној Кој е сеприсутен и косуштински со Бога? Дали природата на ангелите е сеопфатна или опфатена со одредени места, како што покажува Светото писмо? Но, никој нема да го каже последното. Како да не го воздигнуваме и славиме Оној кој е по божествен карактер, неразбирлив по големина, моќен во постапките, добар во постапките? И јас не оддавам слава на друг начин освен во пребројувањето на чудата што Му припаѓаат. Затоа, или нека овие луѓе ни наредуваат да не се сеќаваме на благословите дадени од Духот, или описот на она што му припаѓа на Духот нужно да се препознае како извршување на највисоката доксологија, зашто не можеме да го славиме Бога и Таткото на нашиот Господ Исус Христос и Неговиот Единороден Син, на кој било друг начин освен со набројување, најдобро што можеме, според неговите чудо. Поглавје 24. Укор за неусогласеноста на оние кои не го слават Духот, позајмен од споредувањето на Него со прославените суштества. Освен тоа, човекот воопшто е крунисан со слава и чест, а според ветувањата „слава и чест и мир се приготвуваат за секој што прави добро“ (Рим. 2,10). Има некаква слава што всушност му припаѓа на Израел, се вели: „нивното синство и слава... и служба“ (Рим. 9:4). Псалмистот зборува и за својата слава: кога „ќе Ти пее мојата слава“ (Пс. 29:13). И повторно: „Стани, слава моја“ (Пс. 107:3). И има одредена „слава на сонцето,... на месечината и на ѕвездите“ (1. Кор. 15:41), според словото на апостолот: „и службата за осуда“ е за слава (2. Кор. 3:9). Со толкав број прославени луѓе, сакате ли еден Дух да се прослави најмалку од сè? Меѓутоа, се вели дека „службата на Духот е во слава“ (2. Кор. 3:8). Зошто Самиот Тој е недостоен за прославување? И иако „голема е славата“ на праведниците, според псалмистот (Пс. 20:6), сепак, според тебе, нема слава на Духот. Како не е очигледна опасност да си нанесеш неизбежен грев со такви зборови? Ако некој што е спасен со дела на праведност ги слави оние што се бојат од Господа, тогаш уште помалку треба да го лиши Духот од соодветната слава. Вие велите: „Нека се слави, но не со Отецот и Синот“. – Која е причината да се измисли ново место за Духот, оставајќи го она што го определил Господ, и да Го лишиме од заедништво во славата на Оној Кој е насекаде соединет со Божеството, во исповедањето на верата, во крштевањето на откупувањето, во дејствувањето на силите, во вселувањето на преполните светци, во даровите на потполните светци? Зашто, генерално, не постои дар што би се спуштил на создавањето без Светиот Дух, така што, како што сме поучени во Евангелието од нашиот Господ и Спасител, дури и едноставен збор во одбрана на верата Христова не може да се каже без помошта на Духот (Матеј 10:20). Не знам каков соучесник на Светиот Дух, губејќи го сето ова од вид и заборавајќи на заедништвото на Духот во сè, би се согласил да Го оттргне од Отецот и Синот? И каде го сместуваме? на суштествата? Но, целото создание е поробено, но Духот ослободува. Зашто „каде што е Духот Господов, таму е слободата“ (2. Кор. 3:17). И бидејќи многу може да се каже за да се потврди дека Светиот Дух не треба да се вбројува во создадената природа, ќе ја одложам расправата за ова за некое друго време. Зашто, ако, во согласност со важноста на темата, почнеме да ги изнесуваме сопствените докази и да ги решаваме приговорите на нашите противници, тогаш ќе биде потребен долг говор и би можеле да им здосадиме на читателите со говорноста на книгата. Зошто, зачувувајќи го ова за посебен есеј, ќе се задржам на вистинската тема. Значи, да го разгледаме подетално. Духот е добар по природа, како што е добар Отецот и добар Синот, а создавањето учествува само во добрината во изборот на доброто. Духот ги познава длабочините Божји, а создавањето само преку Духот го прима откровението на тајните. Духот дава живот заедно со Бога, Кој дава живот на сè и животворниот Син. Зашто е речено: „Кој го воскресна Христос од мртвите, ќе го оживее вашето мртво тело преку Неговиот жив Дух во вас“ (Рим. 8:11). И повторно: „Моите овци го слушаат Мојот глас... и Јас им давам вечен живот“ (Јован 10:27-28). Но, исто така се вели: „Духот оживува“ (1. Кор. 15:45). Исто така, се вели: „Духот е живот 7 заради правдата“ (Рим. 8:10). А Господ сведочи дека „Духот... оживува, телото нема никаква корист“ (Јован 6:63). Затоа, како можеме да го соединиме Духот, откако го направивме туѓ на животворната сила, на природата, која сè уште бара живот? Кој е толку љубител на расправии, толку невклучен во небесниот дар, толку малку ги вкусил добрите зборови Божји, толку лишен од вечните надежи што го става Духот надвор од Божеството и го рангира со созданието? Тие велат: „Ние го имаме Духот како дар од Бога, но дарот никогаш не се почитува со еднакви почести со Дарителот“. – Точно е дека Духот е дар Божји, но дарот на животот („законот“, се вели: „Духот на животот... нè ослободи“ (Рим. 8:2)), и дарот на силата (зашто „ќе ја примите силата што Светиот Дух ја донесе врз вас“ (Дела 1:8)). Значи, дали Тој навистина е достоен за презир за ова? И нели Бог им го даде Синот на луѓето? Се вели: „Кој... не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас; зошто тогаш и не ни дава сè со Него“ (Рим. 8:32)? А на друго место апостолот зборува за тајната на воплотувањето: „да знаеме што ни е дадено од Бога“ (1. Кор. 2, 12). Затоа, оние кои го тврдат тоа не ги надминале Евреите во неблагодарност, претворајќи го самиот вишок на добрина во причина за богохулење? Тие го обвинуваат Духот што ни дал смелост да го нарекуваме Бог наш Татко. Зашто „Бог го испрати Духот на Својот Син во нашите срца, викајќи: Ава, Татко“ (Гал. 4:6), за Неговиот глас да стане самиот глас на оние што Го примија. Поглавје 25. Тоа Писмо го користи слогот „v“ наместо слогот „s“, а исто така и дека слогот „и“ е еквивалентен на слогот „s“. „Зошто“, велат тие, „зошто Светото Писмо никаде не поучи за прославување на Духот со Отецот и Синот, туку внимателно го избегнуваше овој израз: „со Дух“, но секогаш претпочиташе, како попристоен, израз: да се слави „во Духот“? А јас, од моја страна, не би рекол дека слогот „v“ дава значење што е помалку почесно; напротив, би забележал дека, разумно сфатено, го издигнува разбирањето на поголема висина. Забележуваме дека често се става наместо слогот „s“. На пример, „Ќе одам во твојата куќа: со паленици“, наместо: „со паленици“ (Пс. 65:13). „И ги извади... во сребро и злато“, наместо: „со сребро и злато“ (Пс. 105:37). И: „нема да излезете со нашата сила“, наместо: со нашата сила (Пс. 43,10). Има илјадници слични места. Но, со еден збор, би сакал од нова мудрост да знам каква доксологија извршил апостолот со изреката: „во“, во формата во која овие луѓе ја изговараат, позајмена од Светото писмо? Зашто никаде не најдов дека е речено: „Тебе, Оче, чест и слава, преку Твојот единороден Син во Светиот Дух“, а денес оваа доксологија е почеста кај нив, така да се каже, отколку самото дишење. Иако секоја од овие изреки може да се најде поединечно, тие нема да можат да ги наведат никаде колективно во овој конкретен редослед. Затоа, ако го бараат она што е во Светото Писмо, тогаш нека наведат од каде го добиле тоа што го кажуваат. А ако попуштаат на обичаите, тогаш нека не нè спречуваат да го правиме истото. Зашто ние, наоѓајќи ги двете изреки во употреба меѓу верните, ги користиме и двете, уверени дека славата на Духот им се дава подеднакво и на двајцата. А оние што ја искривуваат вистината се повеќе блокирани од предлошката фраза, која во Светото Писмо, употребувајќи се наместо сврзникот „и“, има слично значење, но не е толку корисна за противниците, поради што сега е оспорена од нив. Зашто едно значи дали да се каже: Павле и Силуан и Тимотеј или - Павле со Силуан и Тимотеј. И во двете форми на изразување сврзувањето на имињата се забележува на ист начин. Затоа, ако Господ рече: „Татко и Син и Светиот Дух“, а јас речам: „Татко и Син со Светиот Дух“, тогаш за моќта на говорот, што друго ќе кажам? Но, има многу докази за спарувањето на Имињата преку сврзникот: „и“. Зашто е речено: „благодатта на нашиот Господ Исус Христос, љубовта Божја... и заедништвото со Светиот Дух“ (2. Кор. 13:13). И пак: „Те молам... преку нашиот Господ Исус Христос и преку љубовта на Духот“ (Рим. 15,30). Затоа, ако наместо „и“ сакаме да користиме „s“, дали ќе направиме нешто поинаку? Не гледам никаква разлика, освен ако некој, следејќи ги студените граматички правила, го претпочита сврзникот, како конјугирачка честичка и произведува поголемо единство, но го отфрли предлогот дека нема еднаква сила. Но, ако за ова бараа отчет од нас, тогаш можеби немаше да бидат потребни многу зборови за да не оправдаат. Сега не зборуваме за слогови, и не за звукот на овој или оној збор, туку за предмети кои имаат многу голема разлика во значењето и вистината. Поради оваа причина, иако употребата на слогови е рамнодушна, тие планираат да препознаат некои слогови како легални, а други да ги избркаат од Црквата. Но, иако употребата на овој предлог „со“ на прв поглед изгледа очигледно корисна, сепак, ќе ја покажам причината зошто отците, не без расудување, го прифатиле во употреба. Зашто, покрај тоа што овој предлог е еквивалентен на слогот: „и“, тој ја разоткрива злобната мудрост на Сабели, и како овој слог ја покажува разликата помеѓу Ипостасите (како во изразите: Јас и Отецот „ќе дојдам“ (Јован 14:23), и: „Јас и Таткото сме едно 10:30, исто така, одлични докази за тоа. и непрестајно единство. Оној што рекол дека Синот е со Отецот истовремено ја покажал и особеноста на Ипостасите и неразделноста на комуникацијата. Ова може да се види кога се зборува за луѓе. Сврзникот „и“ изразува заедничко дејство, а предлогот „со“ покажува некаква заедничка комуникација. На пример, Павле и Тимотеј отпловиле во Македонија, а Тихик и Онисим биле испратени кај Колошаните. Од овие зборови дознаваме дека тие го направиле истото. Но, ако кажат дека и двајцата пловеле и биле испратени еден со друг, тогаш сме информирани дека заедно ја завршиле задачата. Така, оваа изрека, повеќе од која било друга, расфрлајќи ја злобата на Сабели, ги соборува оние кои запаѓаат во спротивната злоба, мислам на оние кои со привремени растојанија го одвојуваат Синот од Отецот и Светиот Дух од Синот. Со слогот „v“, слогот „с“ ја има оваа посебна разлика што овој вториот го прикажува меѓусебното единство на оние во комуникацијата, на пример, заедно пливаат, живеат заедно или прават нешто заедно, а слогот „в“ го изразува односот кон местото каде што дејствуваат. Зашто, кога ќе слушнеме за нешто што лебди или живее во нешто, веднаш помислуваме на чамец или куќа. Ова е меѓусебната разлика меѓу овие предлози во општата употреба на зборови, но вредните можат да најдат уште повеќе, а јас немам слободно време да навлегувам во истражување на слогови. Затоа, бидејќи е докажано дека предлогот „со“ дава многу јасен концепт на единство, помирете се, ако сакате, и престанете со суровото и жестоко војување со него. Меѓутоа, иако оваа изрека е толку јасна, сепак, ако некој во доксологиите сака да ги спојува имињата со слогот „и“ и да ги прослави Отецот и Синот и Светиот Дух, како што сме научени во Евангелието при крштевањето, нека прослави, никој не му противречи на ова, ако сака, се согласуваме. Но, тие попрво би се согласиле да го изгубат јазикот отколку да ја прифатат оваа изрека. Тоа е она што покренува жестока и непомирлива војна меѓу нас. Велат: пофалба на Бога во Светиот Дух, а не на Бога и Духот, и со сета своја жар се придржуваат до оваа изрека, како погрдна за Духот. Не е залудно да се зборува понатаму за него. И за мене ќе биде изненадувачки ако, откако ќе го слушнат ова, самиот говор не го прогласат за предавник кој отишол да ја брани славата на Духот. Поглавје 26. Фактот дека во кој било случај предлогот „во“, во сите тие случаи се зема и за Духот. Со оглед на оваа едноставна и кратка изрека, верувам дека нејзините значења се многубројни и разновидни. И во секој случај да се каже предлогот „во“, во сите тие случаи, како што откриваме, служи за составување на концептот на Духот. Така се вели дека сликата е во супстанцијата, дека моќта е во оној што е способен да ја прими, дека вештината се наоѓа во согласност со неа и слично. Затоа, Светиот Дух, колку што е исполнувачка моќ за разумните суштества, издигнувајќи ги до самите височини, го држи концептот на сликата. Зашто, кој повеќе не живее според телото, туку го води Божјиот Дух и се нарекува Син Божји и се уобразува со ликот на Божјиот Син, се нарекува духовен. И како што моќта на видот е во здравото око, така е и активноста на Духот во очистената душа. Затоа Павле сака на Ефешаните да им се „просветлат“ прстите на нозете во Духот на мудроста (Ефес. 1:18). И како што уметноста е во оној што ја научил, така и благодатта на Духот е во оној што ја прифатил, иако таа е секогаш опстојна, но не континуирано активна, бидејќи уметноста е во уметникот како сила, но таа се спроведува само кога тој постапува во склад со уметноста. Исто така, Духот, иако секогаш престојува во оние кои се достојни, сепак, во случаи на потреба, тој дејствува или во пророштвата, или во исцелувањата или во други дејствија на силите. Како што во телата има здравје или топлина или воопшто слобода на телесните функции, така и духот е често својствен на душата, но не останува засекогаш кај оние кои поради непостојаноста на волјата лесно ја оттурнуваат благодатта што ја примиле. Таков беше Саул, такви беа седумдесетте старешини на синовите Израилеви, освен Елдад и Модад (зашто само на нив се најде Духот да живее (Бр. 11, 25-26)), воопшто такви беа секој што им беше сличен во својата волја. И како што зборот во душата понекогаш е мисла на срцето, а понекогаш се изговара со јазикот, така и Светиот Дух понекогаш со духот сведочи и во нашите срца извикува: „Ава Оче“; тогаш понекогаш зборува за нас, според она што е речено: „Ти не зборуваш, туку Духот на Отецот зборува во тебе“ (Матеј 10:20). Исто така, Духот, во однос на поделбата на даровите, се јавува како целина во делови. Зашто, сите ние сме членови на разбирањето еден со друг и имаме различни дарови според Божјата благодат што ни е дадена. Затоа, „окото не може да ѝ каже на раката дека не ви треба, или да биде глава на вашите нозе, што не ви треба“ (1. Кор. 12:21). Но, сите членови, бидејќи заедно го сочинуваат телото Христово во единството на Духот, меѓусебно си ја обезбедуваат потребната корист со своите дарови, затоа што Бог ги сместил членовите во телото, и секој од нив, како што сака. Членовите се грижат за истото еден за друг, според духовната комуникација на нивното вродено сочувство. Затоа, „ако еден уд страда, сите уди страдаат со него; ако еден уд се прославува, сите уди се радуваат со него“ (1. Кор. 12:26). И како што сме делови како целина, така сме и ние, секој поединец, во Духот, бидејќи сите сме во едно тело крстени во еден Дух. Иако е чудно да се каже, сепак е точно дека Духот често се нарекува местото на оние кои се осветени. А таквиот начин на говор, како што се испоставува, не го понижува, туку уште повеќе го прославува Духот, бидејќи Светото Писмо, заради јасност, честопати преминува на духовните поими и она што е сензуално во имињата. Затоа, забележуваме дека псалмистот зборува и за Бог: „Биди ми заштитник во Бога... и на укрепено место 8 за да ме спасиш“ (Пс. 30,3). За Духот се вели: „Ова место е со Мене, а ти ќе застанеш на каменот“ (2. Мој. 33:21). Зашто, што друго се нарекува овде место, освен созерцание во Духот, во кое, бидејќи бил Мојсеј, можел свесно да го види Бога како му се појавува? Ова е местото кое е карактеристично за вистинското обожавање на Бога. Зашто е речено: „Внимавај, да не ги принесуваш своите паленици на секое место, освен на местото што го избира Господ, твојот Бог“ (5. Мој. 12:13-14). Според тоа, што е духовна сепаленица? „Пофална жртва“ (Пс. 49:14). На кое место ќе ја принесеме оваа жртва ако не во Светиот Дух? Каде го научивме ова? Од Самиот Господ, Кој вели: „Вистинските обожаватели ќе Му се поклонуваат на Отецот со дух и вистина“ (Јован 4:23). Кога го видел ова место, Јаков рекол: „Господ е на ова место“ (1. Мој. 28:16). Затоа Духот е навистина место на светиите. А светителот е вистинското место на Духот, се претставува себеси во живеалиштето на Духот со Бога и се нарекува Негов храм. Како што Павле зборува во Христа, затоа што вели: „Во очите на Бога зборуваме во Христа“ (2. Кор. 3:17), а Христос зборува во Павле, за што и самиот вели: „Барајте искушенија, кој зборува во мене“ (2. Кор. 13:3), така и во Духот зборува тајни, и Духот повторно зборува во него (1 Кор. 1. 2). Затоа за Духот се вели дека Тој живее во суштества на толку многу делови и различни начини. Во однос на Отецот и Синот, би било многу побожно да се каже дека Тој не е во нив, туку коегзистира со нив. Зашто, за благодатта на Духот, кој живее во оние што се достојни и ги врши Неговите дела во нив, убаво е кажано дека Духот пребива во оние што Го примаат. А кога ќе се земе предвид предвечното постоење и непрестајното престојување со Синот и Отецот, тогаш се бараат имиња кои го покажуваат вечното соединување. Зашто оние кои се неразделно заедно се нарекуваат фактички и вистински коегзистираат. За топлината велиме дека таа престојува во врело железо, но престојува во самиот оган. И здравјето останува во телото, но животот останува во душата. Затоа, каде што има лична, природна и неразделна комуникација, таму предлогот „со“ е поизразен, што го дава концептот на неразделна комуникација. А на кого благодатта на Духот може да му се приближи и повторно да се оддалечи од него, во правилна и вистинска смисла се вели дека благодатта пребива во него, иако кај оние кои ја примаат, поради нивната цврста наклонетост кон добрината, таа често останува долго време. Затоа, кога го замислуваме сопственото достоинство на Духот, тогаш го сметаме Него со Отецот и Синот, и кога ќе ја разбереме благодатта што дејствува во нејзините учесници, тогаш велиме дека Духот е во нас. А пофалбата што ја принесуваме во Духот не служи како исповед на Неговото достоинство, туку како свесност за нашата сопствена слабост. Со тоа покажуваме дека дури и за да се славиме „не се задоволуваме од себе, туку со своето задоволство“ (2. Кор. 3:5) во Светиот Дух, во Кого, со привлекување сила, за придобивките што ни се покажани, му благодариме на нашиот Бог, според мерката на нашата чистота од гревот, бидејќи повеќе или помалку едни од други добиваме помош од Духот да принесуваме пофалби за жртви на Бога. Затоа, на ист начин, ние побожно извршуваме благодарност во Духот, иако и тоа не е лесно, за да може некој да посведочи за себе: Духот Божји е во мене, и преку Неговата благодат давам слава. Зашто зборовите на Павле се соодветни: „Замислувам дека и јас го имам Божјиот Дух“ (1. Кор. 7:40). И повторно: „Чувајте добар завет преку Светиот Дух, Кој живее во нас“ (2. Тим. 1:14). И за Даниел може да се каже дека Светиот Дух Божји е во него (Дан. 5:11), а исто така и за оној кој е како нив по доблест. Но, еве уште едно значење, кое исто така не може да се негира. Како што ни е видлив Отецот во Синот, така е и Синот во Духот. Затоа, обожувањето во Дух укажува на активноста на нашиот ум, извршена како во светлина, што можете да го разберете од кажаното на Самарјанката. За оваа жена, која, според локалниот обичај на земјата, лажно мислела дека богослужението е одредено од место, Нашиот Господ, поучувајќи, рекол дека „достојно е да се поклониме во Дух и вистина“, очигледно мислејќи на Себеси преку вистината. Затоа, како што велиме дека има поклонение во Синот, како во образот на Бога и Отецот, така има и поклонение во Духот, бидејќи Тој во Себе ја покажува Божественоста Господова. Затоа, Светиот Дух не е одвоен од Отецот и Синот во богослужението. Зашто, ако сте надвор од Духот, тогаш не можете да се поклонувате на кој било начин, а ако сте во Духот, тогаш никако нема да Го одделите од Бога, како што нема да ја одделите светлината од видливите нешта. Не е можно да се види ликот на невидливиот Бог освен преку просветлувањето на Духот. И кој ќе го зацврсти погледот на сликата, не може да ја одвои светлината од сликата. Она што служи како причина за видот, неопходно е видливо заедно со предметите видливи низ него. Затоа, само со просветлувањето на Духот, ние всушност и правилно го гледаме сјајот на славата Божја и преку образот се издигнуваме до таа слава чиј образ и еднаков печат е Тој. Поглавје 27. За тоа од каде потекнува и каква моќ има слогот „с“ и заедно за законите на Црквата кои не се наведени во Светото Писмо. Тие велат: „ако слогот „во“ е всушност соодветен на Духот и е доволен за да се изрази каков било концепт за Него, тогаш зошто го воведувате овој нов слог, велејќи „со Дух“, а не „во Светиот Дух“, користејќи и непотребни и нелегализирани од црковните изрази? Синот мислам дека е доволно кажано за тоа дека оваа изјава не само што не одзема никакво достоинство од Духот, туку напротив, ги издигнува мислите на луѓето кои не се целосно расипани на уште поголема висина. Од догмите и проповедите што се почитуваат во Црквата, некои ги имаме во учењето наведено во Светото Писмо, додека други, кои ни дошле од апостолското предание, сме ги прифатиле тајно. Но и двајцата имаат иста моќ за побожност. А второто никој не го оспорува, дури и ако е донекаде упатен во црковните декрети. Зашто, ако решиме да ги отфрлиме обичаите што не се наведени во Светото Писмо, бидејќи немаат голема моќ, тогаш на незабележлив начин би го искривиле најважното во Евангелието, или уште подобро, проповедта би ја претвориле во празно име. На пример (најпрво да ве потсетам на првото и најопштото), кој од оние кои ја положија својата доверба во името на нашиот Господ Исус Христос писмено научи да се потпишат со крстот? Кое Писмо нѐ научи да се свртиме кон исток во молитва? Кој од светителите ни остави да ги пишуваме зборовите на призивот на изложувањето на 9-от Леб на благодарноста и Чашата на благослов? Зашто, ние не се задоволуваме со тие зборови што ги спомнува апостолот или Евангелието, туку и пред и по нив другите ги изговараме дека имаат голема моќ да ја извршуваат тајната тајна, сме ги прифатиле од учењата што не се наведени во Светото Писмо. Дали ја благословуваме водата на крштевањето, маслото за помазание, па дури и лицето што се крштева, според кои правила утврдени во Светото Писмо? Зарем тоа не е според тивка и мистериозна традиција? Што друго? Дали некој пишан збор те научи да се помазаш со масло? Од каде доаѓа тројното потопување на крстено лице? Од кое писмо се земени други работи поврзани со крштевањето - да се негираат сатаната и неговите ангели? Зар не од ова необјавено и скриено учење, кое нашите Отци го набљудуваа во несомнена и скромна тишина, многу добро разбирајќи дека почитувањето на светите тајни е заштитено со тишина? Она што не е дозволено ниту да го погледне неупатениот, дали би било правилно да се прикаже ова учење во писмена форма? Или со каква намера Мојсеј не направи сè во храмот достапно за секого, туку ги постави осквернетите надвор од светите загради, дозволувајќи им влез во првиот двор на оние што беа почисти, нарекувајќи ги само левитите достојни Божји слуги, а колењето, палениците и другите свети обреди им ги остави само на свештениците, туку и секогаш на еден од нив, туку и секогаш во еден ден. во годината, а на овој ден да му одреди одреден час за влез, за од недостапност и непознатост да гледа со чудење во Светињата над светињите? Мојсеј во својата мудрост многу добро знаел дека она што е газено и дадено само по себе е блиску до презир, а она што е извадено од употреба и ретко, природно станува предмет на интензивна потрага. На сличен начин, апостолите и отците, кои на почетокот го поставија законот за Црквата, го штитеа почитувањето на светите тајни со тајност и со молчење. Затоа што генерално тоа веќе не е света тајна. што им се открива на луѓето и на сите што ќе ги сретнат. Ова е причината зошто нештата што се изнесени во Светото Писмо се пренесени, така што безнапорното познавање на догмите, од нивна навика, многумина не го презираат. Зашто едно е догма, а друго е проповедање. Догмата се премолчува, а проповедта се објавува. Но, појавата на тишина е исто така нејасноста што ја користи Светото Писмо, што го прави тешко разбирливо значењето на догмите, во корист на читателите. Затоа, за време на молитвите, сите гледаме кон исток, но не многумина знаат дека во исто време ја бараме древната татковина, рајот, кој „Бог го засади во Еден на исток“ (1. Мој. 2:8). На првиот ден од седмицата се молиме додека стоиме исправено, 10 но не сите ја знаеме причината за тоа. Зашто, не само како оние кои воскреснавме со Христа и сме обврзани да ги бараат оние што се горе, во недела со исправената положба на телото за време на молитвата се потсетуваме на благодатта што ни е дадена, туку и го правиме тоа затоа што овој ден, очигледно, е еден вид слика на добата што ја чекаме. Затоа, како почеток на деновите, Мојсеј го нарекува не прво, туку едно. Зашто е речено: „Имаше вечер, и беше утро, еден ден“ (1. Мој. 1:5), бидејќи истиот ден се враќа многупати. Затоа, тој е и еден и осми, претставувајќи го вистинскиот еден и навистина осмиот ден, кој псалмистот го спомнал во некои од натписите на Псалмите (Пс. 6:1, 11:1), односно оваа состојба што ќе го следи сегашното време, овој непрестаен, невечерен, непроменлив ден, оваа бескрајна и бескрајна ера. Затоа, Црквата, нужно, ги учи своите ученици да молитваат стоејќи на овој ден, за со честото потсетување на бескрајниот живот да не занемариме да си обезбедиме разделни зборови за воведување во него. Но, целата Педесетница е потсетник на воскресението што се очекува во вечноста. За првиот и првиот ден, помножен седум пати со бројот седум, се заокружуваат седумте недели на светата Педесетница, бидејќи, почнувајќи од првиот ден од седмицата, завршува и со него, по педесеткратното преобраќање на слични, средни денови меѓу нив. Зошто го имитира векот на сличен начин, како во кружно движење, почнувајќи со исти знаци и завршувајќи со истите знаци. На оваа Педесетница, црковните прописи не научија да претпочитаме исправена положба на телото во молитвата, со овој јасен потсетник, како да го пренесува нашиот ум од сегашноста во иднината. Но, со секое клекнување и поклонување од земјата, ние всушност покажуваме дека преку гревот паднавме на земјата и бевме повикани на небото од љубовта на Оној Кој не создал. Ниту еден ден нема да ми биде доволен да ги раскажам сите тајни на Црквата кои не се наведени во Светото Писмо. Останатото ќе го оставам. Но, самото исповедање на верата во Отецот и Синот и Светиот Дух е од кои списи имаме? Зашто, ако, во согласност со побожноста, врз основа на традицијата на крштевањето, должни да веруваме како што сме крстени, изнесеме исповед слично на крштевањето, тогаш нека ни дозволат, според истата сообразност, да дадеме слава слична на верата. И ако ја отфрлат оваа слика на доксологија како ненаведена во Светото Писмо, тогаш нека ни ги дадат доказите наведени во Светото Писмо за исповедањето на верата и за се друго што сме пресметале. Згора на тоа, кога има толку многу што не е наведено во Светото Писмо, а има таква моќ во тајната на побожноста, зарем навистина нема да ни дозволат една изрека што ни дојде од Отците, која ја најдовме зачувана како резултат на ненамерно почитуван обичај во Црквите недопрена, и која има важна основа и дава не мало засилување на моќта на светата тајна? Значи, речено е каква е силата на секоја од овие изреки, да кажеме и во тоа што се согласуваат меѓу себе и во што се разликуваат, меѓутоа, така што не се противречат една на друга, туку секоја носи своја посебна мисла за учењето за побожност. Зашто фразата „во“ изразува нешто поважно за нас, а фразата „со“ ја објавува комуникацијата на Духот со Бога. Затоа, ние ги користиме двата збора, при што едниот го изразува достоинството на Духот, а другиот ја објавува Неговата благодат во нас. На тој начин Му оддаваме слава на Бога и во Духот и со Духот, не кажувајќи ништо сами од себе, туку од учењето Господово, кое ни служи како правило, пренесувањето на говорот на она што е блиско едно до друго, се состои од меѓусебна поврзаност и го има потребниот контакт во светите тајни. Зашто при крштевањето она што се брои заедно мора нужно, како што мислиме, да се соедини во верата. И исповедањето на верата го направивме за себе како некаков почеток и мајка на доксологијата. Но, што треба да се направи? Нека нè учат сега или да не крштеваме, како што нè учеа, или да не веруваме, како што се крстивме, или да не фалиме, како што верувавме. Нека ни докаже некој или дека во сето ова нема меѓусебна, неопходна и континуирана поврзаност, или дека иновацијата во ова нема да биде пропаст на се. Но, во секој случај тие не престануваат да ја објавуваат оваа доксологија: „со Светиот Дух“, што не е посведочено, не е наведено во Светото писмо и слично. Веќе е кажано дека во однос на моќта на говорот е истото - да се каже: „Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух“ и: „Слава на Отецот и Синот на Светиот Дух“. Затоа, како што е невозможно некој да го отфрли или избрише слогот „и“, позајмен од сопствените зборови на Господ, така ништо не го спречува да прифати слог еквивалент на него, што погоре покажавме колкава разлика и сличност има со првиот. Нашето размислување го потврдува и апостолот, кој рамнодушно ги користи двете изреки, и на едно место вели: „во името на Господ Исус Христос и во Духот на нашиот Бог“ (1. Кор. 6:11), а на друго: „на оние што се собраа кај тебе и кај мојот дух, со силата на Господа... Исуса“ (1. Кор. 5:4, кога не се користи ниту едното име). сврзник или предлог. Поглавје 28. За тоа дека противниците не ни дозволуваат да користиме за Духот и она што Писмото го кажува за луѓето, имено, дека тие ќе царуваат со Христос. Ајде да видиме дали можеме да излеземе со некакво оправдување за нашите Отци во таква употреба. За оние кои ја иницираа оваа употреба на зборови се повеќе предмет на вина отколку ние. Така Павле, пишувајќи им на Колошаните, вели: „А вие, кои бевте мртви во престапи и необрезание... ве оживеавте за да јадете со Христос“ (Кол. 2:13). Дали Бог навистина им дал живот со Христа на целиот народ и на Црквата, но Светиот Дух нема живот со Христос? Ако мислиме толку злобно, тогаш зошто е погрешно, и всушност да се јаде по природа, и да се донесе исповед? Згора на тоа, не е ли крајна горчина да се исповедаме за светците дека се со Христос (бидејќи, без сомнение, Павле, откако отстапи од телото, е вратен на Господа и откако е уништен, веќе е со Христос (2. Кор. 5:8)), и да не се попуштаме на Духот, онолку колку што има сила, за да биде еднаков со Христос со луѓето? Павле се нарекува себеси „помошник“ Божји во економијата на Евангелието (1. Кор. 3:9), дали навистина, ако го наречеме Светиот Дух соучесник, преку кого Евангелието дава плод во секое суштество под сонцето, дали тие ќе почнат да нè обвинуваат за зло за тоа? И јасно е дека иако „животот“ на оние што се надеваа на Господа „е скриен со Христос во Бога: и кога ќе се појави Христос, нашиот живот, тогаш и тие ќе се појават со Него во слава“ (Кол. 3:3-4), сепак, Самиот Дух на животот, кој нè ослободи од законот на гревот, воопшто не е со Христос, и во тајноста на животот и во славата на Х. откриено додека чекаме. во светиите? Ние сме „наследници... Божји, наследници Христови“ (Рим. 8:17), а Духот е лишен од наследство и дел во заедницата со Бога и Неговиот Христос? И иако „Самиот Дух му се покорува на нашиот дух, зашто ние сме Божји деца“ (Рим. 8:16), сепак, ние не му даваме на Духот доказ за Неговата заедница со Бога, откако сме поучени од Господ дека ја има оваа заедница? И она што ја претставува висината на лудилото, иако преку верата во Христа, а токму преку верата во Духот, се надеваме дека ќе воскреснеме со Христос и ќе седнеме „на небесните места“ (Ефес. 2:6), кога телото на нашето смирение се преобразува од духовно во духовно, ние не му даваме удел на Духот, ниту во соседството, ниту во славата, ниту во сè друго што ние самите имаме од Него, туку дури и она што, верувајќи во неизмамниот дар на Ветениот, се препознаваме себеси како достојни, ако сето ова не го правиме Неговиот дух достоен. достоинство! Секогаш сте со Господа во склад со вашето достоинство и очекувате дека „фатено... во облаците за да се сретнете... во воздухот секогаш ќе бидете со Господа“ (1. Сол. 4:17), а сепак оспорувате дека Духот сега е со Христос, и ако некој го брои и спореди со Отецот и Синот, го истерувате како злобник! Се срамам да додадам и други работи, имено, дека се надевате дека ќе бидете прославени со Христа (бидејќи „со Него страдаме, за да се прославиме и ние со Него“ (Рим. 8,17)), но не го прославувате Духот на светоста со Христос, како да е недостоен и еднаков со вас. Ти самиот се надеваш дека ќе царуваш со Христа, но го прекоруваш Духот на благодатта, давајќи Му место на роб и слуга. И ова не го кажувам само со намера да го докажам. дека ние сме подеднакво должни да го славиме Духот, но за да ја разоткријат неблагодарноста на оние кои дури и тоа не Му возвраќаат, тие дури ја избегнуваат мислата за злобата дека Духот има заедница на слава со Отецот и Синот. Кој може да го допре ова со збор без да стенка? Зарем не е веќе очигледно (така што дури и детето може да види) дека осиромашувањето на верата со кое се закани Господ започнува во сегашноста? Неспорното стана сомнително. Ние веруваме во Духот и се бориме со сопствената исповед. Се крстивме и повторно се соочуваме. Како владетел на животот, ние го повикуваме Духот и го презираме како роб сличен на нас. Ние Го прифативме со Отецот и Синот и сме обесчестени како дел од создавањето. Оние кои не знаат без Духот „ќе се молат за работи“ (Рим. 8:26), штом ќе бидат принудени да кажат нешто достојно за Духот, како да го испитале Неговото достоинство, почнуваат да ги ограничуваат зборовите што ја надминуваат мерката кога требало да ја оплакуваат својата слабост, бидејќи не сме во состојба доволно со зборови да изразиме благодарност за она што го доживуваме во пракса. Зашто тоа ја надминува секоја мисла и ја разоткрива слабоста на зборот, која достоинствено не е еднаква на најмал дел од ова, според зборот во книгата напишан: Мудрост. Зашто е речено: „Возвишувај колку што можеш, тој ќе надмине сѐ повеќе и повеќе“. И со воздигнување ќе се умножите...: не трудете се, зашто не можете да разберете“ (Сир. 43:32–33) Се разбира, за таквите зборови ќе дадете страшен одговор, откако слушнавте од вистинскиот Бог дека хулата против Светиот Дух не се простува (Матеј 12:31). Поглавје 29. Набројување на познати мажи во Црквата кои ја користеле изреката во своите списи: стр. А на тоа што доксологијата: „со Дух“ не е посведочена и не е наведена во Светото Писмо, ние одговараме: ако сè друго што не е наведено во Светото писмо не е прифатливо, тогаш нека не биде прифатливо ниту ова. И ако повеќето од она што се однесува на светите тајни се воспостави меѓу нас, иако тоа не е наведено во Светото писмо, тогаш заедно со многу други работи и ние ќе го прифатиме тоа. Сметам дека е апостолско правило да се придржуваме до традициите што не се наведени во Светото Писмо. Зашто е речено: „Ве фалам, браќа, зашто се сеќавате на сето мое и ги пазите преданијата што ви ги дадов“ (1. Кор. 11,2) и: „пазете ги преданијата што сте ги научиле, со збор или со писмо“ (2. Сол. 2:15). Посебно една од овие традиции е доксологијата што ја разгледуваме, која првобитните основачи, кои ја пренеле на своите наследници, со континуирана употреба со текот на времето, вкоренета во Црквите како долгорочен обичај. И ако, како пред судот поради недостиг на писмени докази, ви претставиме многу сведоци, дали навистина нема да добиеме милосрдна пресуда од вас? И се надевам дека ќе го добијам. Зашто „кога имаше две усни... и тројца сведоци секој збор стануваше“ (5. Мој. 19:15). Ако јасно ви докажеме дека застареноста е во наша полза, тогаш зарем не признавате дека она што го тврдиме е праведно, дека не треба да бидеме подложени на судење? Зашто, древните догми инспирираат еден вид почит и почит кон себе поради нивната возраст, како за некаква сива коса. Затоа, ќе ви ги наведам бранителите на учењето (а во исто време, се разбира, ќе се запази редоследот на времето без да се наведе), бидејќи наставата не го добила својот почеток од нас. Од каде? Ние навистина, според зборовите на Јов, сме како „вчера“ (Јов 8:9), во споредба со времето во кое овој обичај продолжува. Затоа, јас самиот (ако треба да кажам нешто свое), како татковско наследство, ја почитувам оваа изрека, откако ја позајмив од мојот сопруг, кој помина многу време во служење на Бога, од кого бев крстен и воведен во црковна служба. И откако внимателно барав да видам дали некој од древните и блажени луѓе ги користел овие сега спорни изреки, најдов многумина кои беа и доверливи во својата антика и во точноста на нивното знаење, не споредливи со денешните учители. И иако некои од нив го поврзуваа говорот во доксологијата со изговор, а други со сврзник, тие не мислеа дека прават разлика во нивната расправа за директниот концепт на побожност. И ова е Иринеј, и Климент Римски и Дионисиј Римски. И Дионисиј Александриски 11, што е изненадувачки да се слушне, во неговото второ писмо до неговото исто име, „За укор и одбрана“, го завршил својот збор на овој начин. Но, јас ќе ви ги запишам зборовите на Дионисиј. „Во согласност со сето ова“, вели тој, „ние, откако го позајмивме моделот и владеењето од старешините што живееја пред нас и едногласно принесувајќи благодарност со нив, сега го завршуваме нашето писмо до вас. На Бога Таткото и на Синот, нашиот Господ Исус Христос со Светиот Дух нека им е слава и сила во вечни векови, амин“. И никој не може да каже дека ова е проследено потоа. Дионисиј немаше да го зајакне говорот на овој начин и вели дека ги позајмил моделот и правилото ако рече: „во Духот“, бидејќи употребата на оваа последна фраза била вообичаена. И тој говор бараше резерва. Некаде на средината на делото, тој им рече на Сабелјаните: „Ако тие тврдат дека Ипостасите, штом ги има три, се одвоени, тогаш навистина се три од нив, дури и ако еретиците не го сакале ова, инаку нека целосно го уништат концептот на Божествената Троица“. И повторно: „Затоа токму поради тоа, по Единството, и Троица е божествена“. А Климент едноставно вели: „Како што живее Бог, и Господ Исус Христос и Светиот Дух“. Но, да слушнеме како Иринеј, кој живеел блиску до апостолите, го спомнува Духот во својот говор против ересите. „А луѓето кои се разуздани“, вели тој, „и кои се занесени во своите похоти и кои ни најмалку не го посакуваат Божјиот Дух, со право апостолот (1. Кор. 3:3) ги нарекува „телесни“. А на друго место вели: „За да не го изгубиме небесното царство, бидејќи не учествуваме во Божјиот Дух, апостолот (1. Кор. 15:50) извикал дека телото не може „да го наследи Божјото царство“. И ако Евзебиј Палестински е сигурен за некого поради неговото долгогодишно искуство, тогаш истите изреки ќе ги посочиме во неговиот збунетост за полигамијата на старите. Зашто, возбудувајќи се на зборот, тој го вели вака: „Повикувајќи го со Светиот Дух Светиот Бог, Просветителот на пророците преку нашиот Спасител Исус Христос“. Но, откривме и дека со Светиот Дух дава слава во многу разговори за Псалмите и Ориген, личност која нема целосно здраво разбирање за Духот во сè. Меѓутоа, тој, почитувајќи ја моќта на обичаите, на многу места оставил побожни изреки за Духот. И во шестата, како што изгледа, книга со коментари на Евангелието по Јован, тој јасно потврди дека Духот е преподобен, пишувајќи дословно вака: „Водената бања е симбол на чистењето на душата, измиена од секаква грешна нечистотија, но сепак, за оној што се посветува на Божеството на преподобната Троица, има извор на сила во самото тројство. подароци.” И во своето толкување на Посланието до Римјаните тој вели: „Светите сили можат да го примат во себе Единородениот и Божеството на Светиот Дух“. Така, мислам, цврстината на традицијата често ги принудуваше луѓето да се спротивстават на сопствените мислења. Но, Африканус, писателот на историјата, не бил несвесен за овој тип на доксологија. Зашто, се чини, во петтата книга на скратеното Привремен, тој го вели ова: „Ние, кои ја знаевме мерката на овие зборови, ние, кои не сме непознати за благодатта на верата, благодариме на Отецот, Кој ни даде нам, Своите роднини, Спасителот на сите и нашиот Господ Исус Христос. Нему нека е слава и величественост со Светиот Дух засекогаш. Во други случаи, можеби нема да верувате или, ако местото е лажно, тешко е да се открие измамата, бидејќи разликата е во еден слог; но она што ни се нуди во долги извадоци го прави невозможно злонамерното фалсификување и несомнено докажува дека доказите се земени од самите списи. Но, она што во друг случај, можеби, не би вредело да се укаже, но за обвинетите за иновација е неопходно за доказ поради пропишувањето на времето, сега ќе го презентирам. Нашите татковци избраа да не ја прифатат благодатта на вечерната светлина во тишина, туку веднаш да се заблагодарат кога таа ќе се појави. И не можеме да кажеме кој е авторот на овие искази на светлечка благодарност; барем народот ја прогласува древната песна, а никој не ги препозна како безбожни оние кои велат: „Ги фалиме Отецот и Синот и Светиот Дух Божји“ 12. А ако некој ја знае песната на Атеноген, која наместо превентивен лек, им ја остави на своите ученици кога самиот побрза на паленицата; тогаш знае какво мислење имале мачениците за Духот. И тоа е доволно за ова. Каде ќе му дадеме простор на Григориј Велики и неговите зборови? Зар не е со апостолите и пророците? Зборувам за човек кој одеше во истиот Дух со нив, одеше по стапките на светиите цел живот и внимателно успеваше во животот на Евангелието сите негови денови. Така зборувам за него, инаку ќе ја нарушиме вистината со тоа што не ја вбројуваме оваа душа меѓу Божјите членови, овој човек, кој како некој голем просветлен светилник ја осветли Црквата Божја, која со помош на Духот имаше страшна моќ над демоните и доби таква благодат со зборовите „во послушност на верата на незнабошците (5 каде што беа само седуммината: Човекот христијанин, откако ги поучил сите луѓе во градовите и селата за спознанието за Бога, ги одвел кај Бога. Го вратил речниот тек наназад, заповедајќи ѝ во големото Христово име и го пресушил езерото, што на лакомите браќа им послужило како причина за војна. И неговите предвидувања за иднината се такви што тој во никој случај не е инфериорен во однос на другите пророци. И, се разбира, ќе биде долго време да се прераскажат сите чуда на овој човек, кого, поради изобилството на таленти што се открија во него преку дејството на Духот со сета сила во знаци и чуда, дури и самите непријатели на вистината го нарекоа вториот Мојсеј. Така, во секој збор и дело, како да е направено по благодат, блескаше некаква светлина - знак на небесна сила, невидливо го придружуваше. И до ден денес изненадувањето на домородците кон него е големо; цврсто вкоренетото сеќавање за него е ново и секогаш свежо во Црквите, не бледнее ниту од самото време. Затоа, во тамошната црква не додадоа никакво дејство, збор или некој мистериозен знак над оние што ги остави. И поради тоа, многу од она што го направија кога беа одамна основани изгледаат недоволно, бидејќи оние кои последователно ја градеа куќата во тие Цркви не се согласија дополнително да прифатат ништо што се бараше по неа. Затоа, една од институциите на Григориј е сега спорната слика на доксологијата, која, според неговата традиција, е зачувана во Црквата. И не е потребно многу работа за да се добие несомнен сертификат за ова со малку труд. Таква беше верата на нашиот Фирмилијан, за што сведочат зборовите што ги остави. А современиците за Мелетиј Велики тврдат дека и тој бил на истото мислење. И дали е потребно да се зборува за минатото? И сега на Исток, нели само по тоа се препознаваат побожните, разликувајќи ги по оваа изрека, како по некој знак? И како што слушнав од еден жител на Месопотамија, човек упатен во јазикот и во начинот на размислување непроменети, на нивниот мајчин дијалект, дури и да сака некој, невозможно е да се каже поинаку, но според природата на мајчиниот јазик, неопходно е да се изговара доксологија со сврзникот „и“, а уште подобро со помош на зборови еквивалентни на него. А ние Кападоките се изразуваме и на нашиот мајчин дијалект, бидејќи Духот тогаш при поделбата на јазиците ја предвидел користа од таквиот начин на изразување. И речиси целиот Запад, од Илирик до границите на земјите што ги населуваме, не ја претпочита оваа изрека? Зошто сум иноватор и составувач на нови изреки, кога како водачи и бранители на оваа изрека имам цели народи и градови, и обичаи кои со својата старост ги надминуваат границите на човековата меморија и луѓе кои биле столбови на Црквите, кои се одликувале со сето знаење и сила на Духот? Поради оваа причина, овие навредливи орди се движеа против мене, секој град, секое село и сите далечни земји се исполнија со клеветници! Вистина е дека тоа е жално и болно за срцата на оние кои бараат мир, но бидејќи наградите на трпението во страдањето за верата се големи, тогаш покрај ова, да ми се заканува мечот, да се изостриат секири против мене, да се запали оган посилен од вавилонскиот и сите орудија на мачење да се стават на дело! За мене, ништо не е толку страшно како да не се плашам од заканите што Господ ги упатил против богохулниците на Духот. Затоа, пред доброумните луѓе, кажаното ќе послужи како доволно оправдување од кои причини ја прифаќам изреката, толку пријатна и заедничка за светиите, а толку потврдена со обичај. Зашто, излегува дека од самото објавување на Евангелието до сега, оваа изрека се користи во црквите, и што е најважно, во смисла е побожна и праведна. Но, што да подготвиме за нашето оправдување пред големата судска столица? Она што нè води до славата на Духот е, прво, честа што ја дава Самиот Господ, Кој го прима Духот на Нему и на Отецот при крштевањето, второ, фактот што секој од нас е доведен во спознанието за Бога со истата тајност, и на крајот, стравот од закани, кој ја отстранува мислата од секое недостојно и понизно мислење. Но, што ќе кажат противниците? Какво оправдување ќе најдат за своите богохули, не срамејќи се од честа дадена од Господ и не плашејќи се од Неговите закани? Се разбира, тие имаат целосна моќ сами да одлучат што сакаат, па дури и да го променат своето мислење. А јас, од своја страна, најмногу би сакал добриот Бог да го даде Својот мир, владеејќи со срцата на сите, и да се смират во духот на кроткоста и љубовта оние кои чкртаат со забите по мене и жестоко ми се противат. Ако тие целосно се разбесниле и станале нескротливи, тогаш нека ни го подари дарот великодушно да трпиме се што ќе поднесеме од нив. Се разбира, за оние кои во себе ја имаат смртната осуда, жалење е да не страдаат за својата вера, но неподносливо е што не се стремеле кон тоа, бидејќи на борците не им е толку тешко да добијат удар во текот на борбата, колку што воопшто да не им се дозволи на теренот. Или можеби тоа било „време да се молчи“, според зборовите на мудриот Соломон (Проп. 3:7)? Зашто, навистина, каква е користа од викање на ветрот, кога животот е толку многу обземен што умот на секој што се најавува со зборот, исполнет со измамнички лажни идеи, како око со прашина, се збунува, а слухот на сите се оглушува од неподносливите и необични звуци, конечно сè е во двоумење и во опасност да падне? Поглавје 30. Слика на сегашната состојба на Црквите. Според тоа, со што можеме да ја споредиме сегашната состојба? Без сомнение, тоа е слично на морска битка, во која мажите кои биле навредливи и навикнати на морски битки влегле со иритација еден против друг поради долгогодишните поплаки. Погледнете ја оваа слика! Колку застрашувачки се движат низи бродови од двете страни, и кога гневот ќе достигне највисок степен, тие се борат и почнуваат да се борат! Да претпоставиме, ако сакате, дека бродовите се растргнати од силна бура, дека моменталната темнина, излевајќи од облаците, затемнува сè што е видливо, дека е невозможно да се разликуваат пријателите и непријателите и поради збунетоста, знаците што се даваат еден на друг не се препознаваат. За поголема јасност на сличноста, да претпоставиме и дека морето е надуено, од самите длабочини се издигнува нагоре, дека врне брз дожд од облаците, дека започна страшното нарушување на брановите поттикнати од бурата, а потоа дека ветровите од секаде се стремат кон една точка, и затоа стојат еден со друг, и затоа се совпаѓаат со бродовите. борбената формација делумно се пренесува на непријателите и, како резултат на самата борба, преминува во нивна моќ, а делумно тие се принудени да ги оттурнат заедно чамците што ги разнесуваат ветровите и да се спротивстават на бродовите што ги напаѓаат и да се убиваат меѓусебно за време на бунтот, предизвикан и од зависта на супериорноста на другите и од желбата на секој да добие предност. Замислете, покрај ова, целото море да е исполнето со некакви измешани и неразлични звуци, од свирежите, од взаемното влијание на бродовите, од вревата на зовриените бранови, од крикот на оние кои се борат, кои ги изразуваат своите страсти со секакви гласови, поради што не се слуша гласот на кормилото, ниту гласот на кормилото. видливи се неред и збунетост, а прекумерноста на катастрофата со очајот во животот кај нив го произведува она што го грешат со совршена бестрашност. Додадете некакво неизлечиво лудило на амбициозност на оние на бродовите, за да не остават спор меѓу себе за приматот кога бродот веќе тоне во длабочините. Премести сега од оваа слика до самиот прототип на злото. Зар не се чинеше на некој начин порано дека аријанската хетеродоксија, одвојувајќи се од Црквата Божја за да се бори против неа, сама, само со свои сили, ни се спротивстави во редовите на непријателот? Но, кога по долги и сурови расправии влегоа во отворена борба со нас: тогаш битката доби многу облици и беше поделена на многу делови, затоа, и поради општо непријателство и поради приватно сомневање, во сите се насели непомирлива омраза. И не е ли ова преголемо надмудрување на Црквите пожестоко од кое било морско вознемирување? Со него беа поместени сите граници на Отците, се разнишаа сите основи и сите тврдини на догмати. Сè што е поставено на скапана потпора се ниша и тресе. Напаѓајќи се еден со друг, ние сме соборени еден од друг. Кој не е соборен од непријателот, тој е повреден од бранителот. Ако непријателот е соборен и паднат, тогаш вашиот поранешен заштитник напредува кон вас. Дотогаш имаме меѓусебна комуникација само додека заеднички ги мразиме противниците. И штом непријателите поминаа, ние веќе гледаме непријатели едни во други. Згора на тоа, кој може да го изброи бројот на потонати бродови? Некои се дават од нападите на непријателите, други од тајната злоба на поддржувачите, други од недоволната вештина на менаџерите. На друго место, Црквата со сите нејзини членови претрпе штета, како стапици смачкани со еретички трикови; други, кои неодамна беа непријатели на спасоносното страдање, го презедоа кормилото и беа уништени. И зарем немирите што ги предизвикуваат кнезовите на овој свет не се посилни од секоја бура и од секој виор, што ги заведува луѓето од правиот пат? Навистина, некаков жален и тажен мрак ја опкружува Црквата, откако Светлините на светот, поставени од Бога да ги просветлуваат душите на луѓето, се одведени во заробеништво. И преголемата конкуренција едни против други ги прави луѓето бесчувствителни кога стравот од универзално уништување е веќе близок. Зашто приватното непријателство е посилно од општата и националната војна, кога славата на поразување на непријателите се претпочита пред општо добро, а вистинската опиеност на амбициите е повредна од наградите што ги чекаат подоцна. Затоа, не е важно кој, најдобро што може, ќе ги крене своите убиствени раце еден против друг. И некој груб плач на луѓе кои меѓусебно се судираат во нивната желба да се расправаат, и нејасен крик и неразбирливи звуци на непрестајни гласини ја исполнија речиси целата Црква, сега со дополнувања, сега со одземање, изопачувајќи ја вистинската догма на побожност. Некои се занесени во јудаизмот преку спојување на личности, а други во паганизам преку спротивставување на природите. Вдахновеното Писмо не е доволно за нивно зближување; апостолските преданија не ги решаваат меѓусебните услови на помирување меѓу нив. Една од границите на пријателството е да зборувате за да се задоволите еден со друг, а еден изговор за непријателство е да не се согласувате во мислењата. И сличноста во грешката е повистинита од која било заклетва за учество во раздор. Секој е теолог, иако на неговата душа има илјадници дамки. Затоа овие преработки имаат големо изобилство на асистенти за извршување на бунтови. Затоа, самобитните и понизни трагачи кои го отфрлиле доделувањето на Светиот Дух добиваат првенство во Црквите. И бидејќи евангелските правила се доведени во совршено единство со неуредно однесување, неописливото згрозување околу претседавачките места го принудува секој амбициозен човек да му даде првенство. И поради таквата ароганција, врз луѓето паѓаше некаков ужасен недостаток на команда, поради што опомените на властодршците станаа сосема неефикасни и залудни; секој во игнорантна ароганција тврди дека е должен не толку да слуша некого, туку самиот да владее над другите. Затоа, верував дека тишината е покорисна од зборот, бидејќи меѓу таквите гласини не се слуша човечки глас. Ако е точна изреката на Проповедник дека „зборовите на мудрите... се слушаат одаите“ (Проп. 9:17), тогаш во сегашната состојба на работите би било многу непристојно да се каже ова за овие луѓе. Но, и оваа пророчка изрека ме кочи: „Имај на ум во тоа време, зашто времето е зло“ (Ам. 5:13). Сега некои ставаат стапала напред, други пцујат на паднатиот, а други аплаудираат, но нема човек што од сочувство би му подаде рака на тој што се лизнал, иако според стариот закон, тој што поминува не е ослободен од осуда, гледајќи „магарето на непријателот паднало под товар“ (2. 23:5). Тоа не се прави денес. Од што? Зашто во сите се олади љубовта, исчезна еднодушноста на браќата, а името на едногласноста стана непознато, пријателските опомени престанаа, никаде нема христијанска милост, никаде сочувствителни солзи. Нема кој да ги поддржува слабите во верата, туку напротив, меѓу соплеменските сограѓани се разгоре таква меѓусебна омраза што секој повеќе се радува на падот на ближниот отколку на своите добри дела. Како што за време на поморите, дури и оние кои се грижат за своето здравје со секаква грижа, се разболуваат заедно со другите, заразувајќи се од едно лекување на болните, така и сега сите станавме слични едни на други, страста за расправија што ги зафати нашите души ги вовлекува сите во конкуренција на злото. Затоа имаме неумоливи и сурови познавачи на неуспесите, неценливи и непријателски судии на успесите, а злото како да се вкоренило до тој степен што станавме понеразумни од неми животни, бидејќи ако се од иста раса, тие живеат во исто стадо, а ние имаме сурова војна со домашните. Човек мораше да молчи за сето тоа, но љубовта беше привлечена кон нешто друго, кое „не го бара своето“ (1. Кор. 13:5), и сака да ги надмине сите тешкотии на времето и околностите. Вавилонските млади нè научија да ги исполнуваме нашите должности, дури и ако никој не се грижи за побожноста. Дури и среде пламенот, тие му пееја песни на Бога, не разговарајќи за мноштвото оние што ја отфрлаат вистината, туку беа задоволни еден со друг кога беа тројца. Затоа, облакот непријатели не нѐ наведоа во бездејство, туку, полагајќи ја нашата доверба во помошта на Духот, со сета смелост ја објавивме вистината. Во спротивно, би било најпогубно од сите, кога богохулниците на Духот така погодно го напаѓаат побожното учење, ние, имајќи таков посредник и бранител, не би му служиме на учењето, кое од преданието на Отците ни е зачувано во непрекинато сеќавање. Но, нашата љубомора најмногу ја разбуди жарот на вашата нелицемерна љубов, непоколебливоста и смиреноста на вашето расположение, кои гарантираат дека тоа што го кажав нема да им биде откриено на многумина, не затоа што е недостојно за објавување, туку за да не им се фрлаат бисери на свињите. - И тоа е доволно за тоа. А за тебе ако е доволно кажаното, нека има граница на зборот за ова. И ако ова ви се чини недоволно, нема да ви завидувам кога во тешка студија ќе продолжите да го зголемувате вашето знаење преку неинтересни прашања. Зашто Господ, или преку нас или преку другите, ќе го пополни она што недостасува според знаењето што Духот им го дава на оние што се достојни за него. Ергазија; според друго четиво: ενεργειαν (дејност). Според вообичаеното читање на ова место: Единородниот Син. Апостолот на ова место, како и евангелистот Јован на местото дадено подолу, гласи: εν πνευματι. Απο Κιριου πνευματος, на Словените. од Господовиот Дух. Ζωη во слава. животи на лента (ζη) Εις τοπον οχυρον; од Седумдесетте: εις οικον καταφυγης - до домот на прибежиштето. Односно: на Бога Отецот, како што се чита во Литургијата на свети Василиј Велики во молитва за време на трисагијанската химна: Свет, Свет, Свет итн. Односно без сеџда и клекнување. Во синодалниот ракопис на делата на свети Василиј Велики, кои припаѓаат на 11 век (бр. XXIII), ова место гласи вака: Λιονσιος, за και παραδοξον ακουσαι итн. Овие зборови во вечерната песна: Тивко светло, прочитајте вака: Му пееме на Отецот, Синот и Светиот Дух Божји. Можеби ќе ве интересира: