სულიწმიდის შესახებ

ტრაქტატი „სული წმიდის შესახებ“ (30 თავი) დაიწერა წმინდა ბასილი დიდის მეგობრის, წმინდა ამფილოქიოსის, იკონიის ეპისკოპოსის თხოვნით, დაახლოებით 375 წელს წმინდა ვასილის მიერ საბოლოო დოქსოლოგიაში განხორციელებულ ცვლილებებთან დაკავშირებით. შემდეგ ისინი ჩვეულებრივ ასრულებდნენ ლოცვებს და საგალობლებს დოქსოლოგიით „მამისადმი ძის მიერ სულიწმიდით“. ეს ფორმულა მიიღეს როგორც არიანელებმა, ასევე დუხობორებმა, რადგან ის საშუალებას აძლევდა მისი ახსნის შესაძლებლობას მათი სწავლების გაგებით ძისა და სულის შექმნილი დაქვემდებარების შესახებ. იმისათვის, რომ ასეთი ცნობები შეუძლებელი ყოფილიყო, წმინდა ვასილიმ უპირატესად დაიწყო დოქსოლოგიის გამოყენება „მამა ძესთან და სულიწმიდით“. ყოვლადწმიდა სამების პირთა განუყოფელი ერთობა აშკარაა მათი მოქმედებების ერთობლიობიდან შემოქმედებაში, სადაც მამა არის საწყისი მიზეზი, ძე არის შემოქმედებითი მიზეზი და სულიწმიდა არის სრულყოფილი მიზეზი: „წარმოიდგინეთ სამი - მბრძანებელი უფალი, შემქმნელი სიტყვა და განმამტკიცებელი სული. ტრაქტატი მიზნად ისახავს დაამტკიცოს, რომ ძეს და სულიწმიდას თანაბარი პატივი აქვთ მამასთან, რადგან ისინი ერთნაირი ბუნების არიან მასთან. კომპოზიციურად ესე დაყოფილია 3 ნაწილად. პირველი ნაწილი (თრ. 1-8) პოლემიკური ხასიათისაა. ავტორის მთავარი მოწინააღმდეგე არის უკიდურესი არიანე, რომლის გამოსახულებითაც ევნომიუსი ადვილად ამოირჩევა. მეორე ნაწილი (თრ. 10-27) არის ცოცხალი დავა წარმოსახვით მოწინააღმდეგესთან, რაც ნიშნავს ევსტათი სებასტელს. წმინდა ბასილი 27-ე თავში იცავს ტრადიციის მნიშვნელობას: „ეკლესიაში დაფიქსირებული დოგმებიდან და ქადაგებიდან, ზოგი ჩვენ გვაქვს წმინდა წერილში მოყვანილ სწავლებაში, ზოგი კი, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა სამოციქულო ტრადიციიდან, ჩვენ საიდუმლოდ მივიღეთ. მაგრამ ორივეს აქვს ერთნაირი ძალა ღვთისმოსაობისთვის... წმინდა წერილში წმინდა ვასილი პასუხობს: „მოციქულთა წესად მიმაჩნია წმინდა წერილში გადმოცემული ტრადიციების დაცვა“. მესამე ნაწილი (თრ. 28-30) აგებულია ავტორსა და მის საყვარელ მოსწავლეს შორის სასწავლო საუბრის სახით. წმინდა ბასილის ბოლო თავში ასახულია ეკლესიის სევდიანი მდგომარეობა, როგორც გემი საშინელი ქარიშხლის ქვეშ. ეს არის მამობრივი წესების უპატივცემულობის, ერეტიკოსების მაქინაციებისა და სასულიერო პირებს შორის მეტოქეობის შედეგი, რაც ღია ომზე უარესია. ეკონომიკის მიზეზების გამო წმინდა ბასილი დიდი თავს არიდებს სულიწმიდასთან მიმართებაში „ერთგვაროვანი“ ცნების გამოყენებას, უპირატესობას ანიჭებს „თანასწორს“ და ღიად არ უწოდებს სულიწმიდას ღმერთს, რათა არ შეაშინოს ისინი, ვინც მერყევია. ტრაქტატი გამოხატავს ბრძანების ერთიანობის იდეას წმინდა სამებაში და ასევე განიხილავს საკითხს ქრისტიანული დოქტრინის წყაროების შესახებ. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Περί τοῦ ἁγίου πνεύματος. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის De Spiritu Sancto. თავი 1. წინასიტყვაობა, რომელშიც ამტკიცებენ, რომ კვლევა აუცილებელია თეოლოგიის უმცირეს ნაწილებშიც კი. მე ვადიდებდი შენს ცოდნას ღმერთის შესწავლაში და შრომისმოყვარეობას, ძალიან მახარებდა შენი გამჭრიახი და ფხიზელი მსჯელობა, რომლის მიხედვითაც გჯერა, რომ ღმერთზე წარმოთქმული ერთი სიტყვაც კი, სადაც მასზე სიტყვაა საჭირო, არ უნდა დარჩეს გამოკვლევის გარეშე, ჩემო ძვირფასო და ყველაზე საპატიო თავო, ძმაო ამფილოქიო! რადგან, სრულყოფილად გავითვალისწინე უფლის მითითება, რომ „ყოველი... ითხოვს, იღებს და ვინც ეძებს, პოულობს“ (ლუკა 11:10), კარგად შემუშავებული თხოვნით, როგორც ჩანს, შეგიძლიათ ყველაზე ზარმაცსაც კი აღძრათ მონაწილეობა. მაგრამ რაც უფრო მაოცებს თქვენზე, არის ის, რომ თქვენ სვამთ კითხვებს არა სხვების გამოცდის მიზნით, როგორც ამას ბევრი აკეთებს ახლა, არამედ თავად ჭეშმარიტების საძიებლად. მართალია, დღეს ბევრია, ვინც გვისმენს და გვაკითხავს, ​​მაგრამ ძალიან ძნელია შეხვდე მოსიყვარულე სულს, რომელიც სიმართლეს ეძებს უმეცრების განსაკურნებლად. ბევრისთვის ისეთი კითხვები, როგორიცაა სანადირო ბადე და მტრის ჩასაფრება, შეიცავს ფარულ და ეშმაკურად შედგენილ მოტყუებას. ისინი იწყებენ გამოსვლებს არა იმ მიზნით, რომ მათგან რაიმე სასარგებლო მოიპოვონ, არამედ იმისთვის, რომ როგორც კი იპოვიან თავიანთი სურვილისგან განსხვავებულ პასუხებს, თავად აღიარონ თავდასხმის სამართლიანი საბაბი. მაგრამ თუ „სიბრძნე მიეწერება უგუნურს, ვინც ითხოვს ... სიბრძნეს“ (იგავები 17:28), მაშინ რა ფასს მივაკუთვნებთ „ბრძენ მსმენელს“, რომელიც წინასწარმეტყველმა მასთან ერთად დანიშნა „საოცარ მრჩევლად“ (ესაია 3:3)? რასაკვირველია, სამართლიანობა მოითხოვს მას პატივისცემასაც მთელი მოწონებით და წინსვლას, მასთან გაერთიანებას გულმოდგინებით და ყველა შრომის გაზიარებას მათთან, ვინც აჩქარებს სრულყოფილებას. რადგან თეოლოგიური სიტყვების დროდადრო არ მოსმენა, არამედ ყოველ გამოთქმაში და ყველა მარცვალში ფარული მნიშვნელობის აღმოჩენის მცდელობა არ არის ღვთისმოსაობის უყურადღებოების საქმე, არამედ მათი, ვინც იცის ჩვენი მოწოდების მიზანი, რადგან ჩვენ ვალდებულნი ვართ, ადამიანური ბუნებით მაქსიმალურად დავემსგავსოთ ღმერთს; შედარება შეუძლებელია ცოდნის გარეშე და ცოდნა არ მიიღება ინსტრუქციის გარეშე, მაგრამ სწავლების დასაწყისი სიტყვაა, სიტყვის ნაწილები კი - მარცვლები და წინადადებები და ამიტომ თვით მარცვლების ანალიზიც კი არ ნიშნავს მიზნიდან შორს. და თუ კითხვებს, როგორც ეს სხვებს ეჩვენებათ, მცირე მნიშვნელობა აქვს, მაშინ ისინი არ არიან ზიზღის ღირსი; პირიქით, რადგან სიმართლის აღქმა ძნელია, მას ყველგან უნდა მივყვეთ. თუკი ხელოვნებაც და ღვთისმოსაობის გაგებაც თანდათანობით გაუმჯობესდება, მაშინ ცოდნაში შეყვანილი არაფერი უნდა იყოს უგულებელყოფილი. და ვინც უგულებელყოფს პირველ საწყისებს, როგორც რაღაც უმნიშვნელოს, ვერასოდეს მიაღწევს სრულყოფილთა სიბრძნეს. „ის“ და „არც“ (მათე 5:37) ორი მარცვალია, თუმცა, ეს მოკლე გამონათქვამები ხშირად შეიცავს საუკეთესო კურთხევებს - სიმართლეს და ბოროტების უკიდურეს ზღვარს - სიცრუეს. და კიდევ რას ვამბობ ამაზე? მეორე, თავის ერთი ქნევით ქრისტეს შესახებ ჩვენებისას, უკვე აღიარებულია ყოველგვარი ღვთისმოსაობის შემსრულებლად. და თუ ეს მართალია, მაშინ რა სახის საღვთისმეტყველო დებულებაა იმდენად უმნიშვნელო, რომ კარგია თუ არა, ორივე შემთხვევაში დიდ წონას არ მიაღწევს? თუ „ერთი იოტა ან ერთი წერტილი არ გადავა რჯულიდან“ (მათე 5:18), მაშინ უსაფრთხო იქნება თუ არა ჩვენთვის მცირედითაც კი დავარღვევდეთ? და ის, რაც თქვენ მოითხოვეთ ჩვენი განხილვისგან, არის მცირეც და დიდიც - მცირეა ნათქვამის მოკლედ (ამიტომაც არის, ალბათ, ადვილად იგნორირებული), მაგრამ დიდი მნიშვნელობით, როგორც მდოგვის მარცვალი, რომელიც უფრო პატარაა, ვიდრე ნებისმიერი სხვა თესლი, რომელიც ბუჩქს ზრდის, მაგრამ როცა სათანადო ზრუნვა იქნება, მასში დამალული ძალის განვითარებით. თუ ვინმე, ხედავს ჩვენს (ფსალმუნმომღერლის გამოთქმას) "დაცინვას" (ფსალმუნები 119:85) მარცვლების შესახებ, იცინის ამაზე, მაშინ, როცა მოიმკის თავისი სიცილის ნაყოფი, დაე, თავად აღიაროს მისი უსარგებლობა. მაგრამ ჩვენ არ დავთმობთ კვლევას, ვემორჩილებით ადამიანურ საყვედურებს და ვაღიარებთ, რომ დაცინვამ გვაიძულებდა. არათუ არ მრცხვენია ასეთი უმნიშვნელო საგნების, არამედ თუ მცირედითაც კი მივუახლოვდები მათ ღირსებას, მაშინ თავს ბედნიერად მივიჩნევ, როგორც დიდებით დაჯილდოვებული და ასევე ვიტყვი ძმაზე, რომელიც ჩემთან ერთად სწავლობდა, რომ ეს მისთვის მცირე მოგება არ არის. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ვხედავ, რომ რამდენიმე სიტყვისთვის ძალიან დიდი ბრძოლის ატანაა საჭირო, მიუხედავად ამისა, ჯილდოს იმედით, საქმეს არ ვიშორებ, იმის მსჯელობით, რომ სიტყვა ჩემთვის ნაყოფიერი იქნება და მსმენელებს საკმარის სარგებელს მოუტანს. ამ მიზეზით, მე თვითონ ვიტყვი ამას, სულიწმიდა, ვიწყებ ახსნას. და თუ გინდათ, რომ დავიმკვიდრო თავი სიტყვის გზაზე, გარკვეულწილად გადავალ შემოთავაზებული კითხვის დასაწყისზე. ახლახან, როცა ხალხთან ერთად ვლოცულობდი და ორნაირად დავასრულე ღვთისა და მამის ქება, შემდეგ სიტყვებით: „ძესთან და სულიწმიდით“, შემდეგ სიტყვებით: „ძის მეშვეობით სულიწმიდით“, ზოგიერთი დამსწრე აჯანყდა ამის წინააღმდეგ და თქვა, რომ მე ვიყენებდი უცნაურ გამონათქვამებს და, უფრო მეტიც, ურთიერთსაწინააღმდეგო. მაგრამ თქვენ, უპირველეს ყოვლისა, სწორედ ამ ხალხის საკეთილდღეოდ და თუ ისინი სრულიად განუკურნებელნი არიან, მათთან შეხვედრის უსაფრთხოებისთვის, მთხოვეთ მკაფიო სწავლება გამომეთქვა ამ მარცვლებში შემავალი ძალის შესახებ. ამიტომ, რა თქმა უნდა, უნდა ვისაუბრო მოკლედ, შეძლებისდაგვარად, სიტყვას მივცე ყველასთვის მისაღები დასაწყისი. თავი 2. საიდან იწყება ის ფაქტი, რომ ერეტიკოსები მკაცრ ყურადღებას აქცევენ მარცვლებს? ამ ადამიანების წვრილმანი ყურადღების მიქცევა შრიფტებისა და გამონათქვამების მიმართ არ არის ეშმაკობის გარეშე, როგორც ამას სხვები ფიქრობდნენ და არ იწვევს მცირე ბოროტებას, მაგრამ შეიცავს ღრმა და ფარულ გეგმას ღვთისმოსაობის წინააღმდეგ. ისინი ცდილობენ აჩვენონ მამის, ძისა და სულიწმიდის შესახებ გამოყენებული გამოთქმების განსხვავებულობა, რათა ამაში ჰქონდეთ მათი ბუნების განსხვავების მოსახერხებელი მტკიცებულება. რადგან მათ აქვთ დიდი ხნის ცრუ მენტალიტეტი, რომელიც გამოიგონა ამ ერესის წინამძღოლმა აეტიუსმა, რომელიც თავის ერთ-ერთ წერილში ასე აცხადებდა: „რაც ბუნებით ერთნაირი არ არის, ერთნაირად არ არის გამოხატული და პირიქით, რაც არ არის თანაბრად გამოხატული, ბუნებით იგივე არ არის“. და ამ სიტუაციის მოწმეში მან ჩართო მოციქული, რომელიც ამბობს: "ერთია ღმერთი მამა, რომლისგანაც არის ყველაფერი, ... და ერთია უფალი იესო ქრისტე, რომელიც არის ყველაფერი" (1 კორინთელთა 8.6). „ამიტომ,“ ამტკიცებს აიეტი, „როგორც ეს გამონათქვამები უკავშირდება ერთმანეთს, ასევე უნდა იყოს დაკავშირებული მათ მიერ ნახსენები ბუნებით. მაგრამ გამონათქვამი: „იმჟე“ იგივე არ არის, რაც გამონათქვამი: „უღირსისგან“; ამიტომ, ძე არ არის იდენტური მამისა“. ამ ავადმყოფობისგან წარმოიშვა ამ ხალხის დაცინვა ჩემი შემოთავაზებული გამონათქვამების შესახებ. აქედან ღმერთს და მამას, როგორც ექსკლუზიურ მემკვიდრეობას, ანიჭებენ გამონათქვამს: „მისგან“, ხოლო ძესა და ღმერთს გამოყოფენ გამონათქვამს: „მის მიერ“, სულიწმიდას კი გამონათქვამს: „მასში“ და ამბობენ, რომ მარცვლების ეს გამოყენება არასოდეს იცვლება, ისე, რომ, როგორც ითქვა, გამონათქვამების განსხვავება აშკარაა. მაგრამ შეუძლებელი იყო მათთვის დამალული ფაქტი, რომ გამონათქვამების ამ დახვეწილობის გამო ცდილობდნენ ბოროტი სწავლების განმტკიცებას. რადგან ისინი ითხოვენ, რომ გამონათქვამი „მისგან“ ნიშნავს შემოქმედს, გამონათქვამი „მის მიერ“ ნიშნავს მსახურს ან ხელსაწყოს, ხოლო გამონათქვამი „მასში“ მიუთითებს დროსა და ადგილს, და რომ ყველაფრის შემოქმედი არ არის უფრო ღირსი, ვიდრე იარაღი, და სულიწმიდა აღმოჩნდება, რომ თავად აძლევს არსებებს არა მეტს, ვიდრე ადგილი ან დრო მოაქვს. თავი 3. რომ მარცვლების ეს დახვეწილი განსხვავება ნასესხებია გარეგანი სიბრძნისაგან. ისინი ამ მოტყუებაში მიიყვანა გარე მწერლების არჩევანმა, რომლებშიც სიტყვები „მისგან“ და „მის მიერ“ (1 კორ. 8:6) იყო ასიმილირებული ბუნებით განცალკევებულ საგნებთან. ამ მწერლების აზრით, ფრაზა „მისგან“ აღნიშნავს სუბსტანციას, ხოლო ფრაზა „მის მიერ“ გამოხატავს ინსტრუმენტს, ან ზოგადად სამსახურეობრივ მოქმედებას. უკეთესია ვთქვათ (რა უშლის ხელს, გარეგანი სწავლების გამეორების შემდეგ, მოკლედ გამოავლინოს ამ ერეტიკოსების სიმართლესთან შეუსაბამობა და უთანხმოება საკუთარ თავთან?), ვინც ამაო ფილოსოფიას ეწეოდა, სხვადასხვაგვარად ხსნიდა მიზეზის არსს და ანაწილებს მის ზოგად ცნებას კონკრეტულ მნიშვნელობებად, ეხმარებიან ზოგიერთს და სხვებს ეხმარებიან. ისეთი ურთიერთობა ნამუშევართან, რომ მათ გარეშე ეს არ ხდება. თითოეული ამ მიზეზის გამო ისინი განსაზღვრავენ საკუთარ გამოხატულებას, ისე, რომ მშენებელი განსხვავებულად არის დანიშნული, ხოლო ინსტრუმენტი სხვაგვარად. მშენებლისთვის, მათი აზრით, გამოთქმა „მისგან“ მიზანშეწონილია, რადგან ჭეშმარიტი გაგებით ნათქვამია, რომ სკამი დურგლისგან მოვიდა. გამოთქმა „მათ“ ​​უხდება იარაღს, რადგან ამბობენ, რომ ის ნაჯახით, ბურღით და ა.შ. და ანალოგიურად, მათ მიაჩნიათ, რომ გამოთქმა: "მისგან" სინამდვილეში ნიშნავს ნივთიერებას, რადგან დურგლის სამუშაო ხისგან არის დამზადებული. გამოთქმა „მის მიხედვით“ ნიშნავს ან გონებრივ მოდელს, ან მხატვრისთვის შეთავაზებულ მოდელს, რადგან ან ასახავს იმას, რაც შენდება გონებაში, იდეა ახორციელებს მას, ან, თუ შეხედავს მისთვის შეთავაზებულ მოდელს, ის აწყობს თავის ნამუშევარს მის მსგავსებაში 1 . მაგრამ გამოთქმა: "მისთვის" ითვლება ღირსეულ დასასრულად, რადგან სკამი ხალხის გამოყენებისთვისაა შექმნილი. და გამოთქმა "მასში" მიუთითებს დროს ან ადგილს, როდის გაკეთდა სკამი? -ასეთსა და ასეთ დროს. და სად? -ასეთ ადგილას. და დრო და ადგილი, თუმცა ისინი სულ მცირედ არ მონაწილეობენ სამუშაოში, მაგრამ მაინც ისეთია, რომ მათ გარეშე ვერაფერი წარმოიქმნება, რადგან აგენტებს ადგილიც სჭირდებათ და დროც. ერეტიკოსები, რომლებმაც შეიტყვეს და გაოცდნენ ამაოებისა და „ფუჭი მლიქვნელობის“ შესახებ, მათ გადასცემენ სულის მარტივ და გაურთულებელ სწავლებას, სიტყვის ღმერთის დამცირებასა და სულიწმიდის უარყოფას. და გამონათქვამი, რომელიც გარე მწერლებს შორის გამოყოფილია უსულო იარაღს ან დაქვემდებარებულ და სრულიად დაბალ სამსახურს, ვგულისხმობ გამონათქვამს: „მათთვის“, მათ არ გაუჭირდათ უფალს მიმართონ და, როგორც ქრისტიანები, არ რცხვენოდათ ქმნილების შემოქმედს, მიეღოთ სასხლეტი ან ჩაქუჩი. თავი 4. იმის შესახებ, რომ წმინდა წერილში ამ მარცვლების გამოყენება მკაცრად არ არის დაცული. და ჩვენ ვაღიარებთ, რომ ჭეშმარიტების სიტყვა ხშირად იყენებს ამ გამონათქვამებს, თუმცა, ვადასტურებთ, რომ სულის თავისუფლება არანაირად არ არის დამონებული გარე შეზღუდვებით, მაგრამ ყოველი ახალი შემთხვევის გათვალისწინებით, გამონათქვამებს საჭიროების მიხედვით ცვლის. რადგან ფრაზა „მისგან“ სულაც არ ნიშნავს სუბსტანციას, როგორც ამას გარე ხალხი ფიქრობს; პირიქით, უფრო ხშირია წმინდა წერილში ამ ფრაზის გამოყენება უმაღლესი მიზეზის შესახებ, როგორც შემდეგ ადგილას: „ერთია ღმერთი,... ყველაფერი ღირს“ (1 კორ. 8:6). და კიდევ: „ყველაფერი (εκ του θεου) ღვთისგან არის“ (1 კორინთელთა 11:12). თუმცა, ჭეშმარიტების სიტყვა ხშირად იყენებს ამ გამონათქვამს მატერიის შესახებ, მაგალითად, როცა ამბობს: „აკეთე ... კიდობანი (εκ) ხეებისგან [რომელიც არ ლპება]“ (დაბ. 6:14). და: „გააკეთე ლამპარი (εκ) სუფთა ოქროსგან“ (გამოსვლა 25:31). და: „პირველ ადამიანს (εκ) მიწიდან აქვს ბეჭედი“ (1 კორ. 15:47). და: „შენ ხარ (εκ) თიხისგან, როგორც მე“ (იობი 33:6). მაგრამ ერეტიკოსები, როგორც აღვნიშნეთ, ბუნების განსხვავებულობის საჩვენებლად, თუმცა მათ ისესხეს გარეგანისაგან განსხვავების მიზეზი, მაგრამ ყველაფერში სერვილულად არ ემსახურებოდნენ მათ, დაკანონდნენ, რომ ეს ნათქვამი მხოლოდ მამას შეეფერება; პირიქით, გარეგანი კანონის თანახმად, მათ ძეს მიანიჭეს ინსტრუმენტის სახელი, ხოლო სულს - ადგილი (რადგან ამბობენ: „სულში“, ასევე ამბობენ: „ძე“). მათ მიიღეს გამონათქვამი ღმერთთან: „მისგან“ და მიჰყვნენ არა მათ, ვინც უცხო იყო, არამედ გადავიდნენ, როგორც თავად ამბობენ, სამოციქულო ჩვევაზე, რადგან ნათქვამია: „ბოროტი ხარ ქრისტე იესოში“ (1 კორ. 1.30). და: „ყველაფერი არის“ (εκ) „ღმერთისგან“ (1 კორინთელები 11:12). მაშასადამე, რა დასკვნის გამოტანა შეიძლება ამ დახვეწილი განსხვავებადან? ის, რომ მიზეზის ბუნება განსხვავებულია, ხელსაწყოების ბუნება განსხვავებულია და ადგილი სხვაა, ამიტომ ძე ბუნებით უცხოა მამისთვის, ისევე როგორც ინსტრუმენტი უცხოა მხატვრისთვის, ასევე უცხოა სული, რადგან დრო ან ადგილი განცალკევებულია ინსტრუმენტების ბუნებისაგან ან მოქმედი ინსტრუმენტების ბუნებისაგან. თავი 5. იმის შესახებ, რომ ნათქვამია მამაზე: მის მიერ და ძეზე: მისგან ასევე სულის შესახებ. ეს არის ერეტიკოსთა მსჯელობა და ჩვენ დავამტკიცებთ იმას, რაც ზემოთ ითქვა, კერძოდ, რომ უსამართლოა, რომ მამამ თავისთვის აიღო გამონათქვამი: „მისგან“, მისცა ძეს გამონათქვამი: „მის მიერ“ და ისევ, თითქოს ძე, ერეტიკოსთა ლეგალიზაციის თანახმად, არ იღებს სულიწმიდას „ჰბ“-ის გამონათქვამში: „მისგან“: როგორც განაწილებულია მათი ახალი განყოფილების მიხედვით. „ერთია ღმერთი და მამა, ვისგან არის ყოველივე: ... და ერთია უფალი იესო ქრისტე, რომელიც არის ყოველივე“ (1 კორ. 8:6). ეს არ არის გამცემის კანონის სიტყვები, არამედ განმასხვავებელი ჰიპოსტასი. მოციქულმა ეს თქვა არა ბუნების განსხვავებულობის იდეის გასაცნობად, არამედ იმისთვის, რომ მამისა და ძის ცნება არ შერწყმულიყო. და რომ ეს გამონათქვამები არ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს და, ისევე როგორც საბრძოლველად დაპირისპირებულ რიგებში მოთავსებული, არ იწვევს კონფლიქტში არსებულ ბუნებას, რომელსაც ისინი ერთვის, ეს ჩანს შემდეგიდან. ნეტარმა პავლემ ორივე გამონათქვამი ერთსა და იმავე თემაზე გააერთიანა და თქვა: „რამეთუ მისგან, მის მიერ და მასშია ყოველივე“ (რომ. 11:36). და რომ ეს მონაკვეთი აშკარად ეხება უფალს, იტყვის ნებისმიერი, თუნდაც გარკვეულწილად ჩაუღრმავდეს ამ გამონათქვამის განზრახვას. მოციქულმა წარმოადგინა ესაია წინასწარმეტყველის სიტყვები: "ვის აქვს გონება უფლისა? ან ვინ იქნება მისი მრჩეველი? (რომ 11:34) - დაამატა: "რადგან ყველაფერი მისგან, მისგან და მასშია". წინასწარმეტყველმა ეს თქვა ღმერთზე, სიტყვაზე, ყველა ქმნილების შემოქმედზე. ამის სწავლა მისი წინა სიტყვებიდან შეგიძლიათ. „ვინ გაზომა წყალი ერთი მუჭით, ცა ერთ კუთხით და მთელი დედამიწა ერთი მუჭით? ვინ აზომავს მთებს და ბორცვებს წონაში? ვის ესმის უფლის აზრი და ვინ არის მისი მრჩეველი“ (ესაია 40:12–13)? სიტყვა: „ვინ“ აქ არა სრულებით შეუძლებელს, არამედ იშვიათს ნიშნავს, როგორც გამონათქვამში: „ვინ დამიდგება წინ ბოროტების წინააღმდეგ“ (ფსალმ. 93:16) და: „ვინ არის კაცი, თუნდაც მისი მუცელი“ (P) და: „ვინ ავა უფლის მთაზე“ (ფსალმ. 23:3)? ასე რომ, რა თქმა უნდა, აქ ნათქვამია: ვინ არის ის, ვინც იცის უფლის გონება და ვინ არის მისი რჩევის თანამონაწილე? - „მამას უყვარს ძე და ყველაფერს უჩვენებს მას“ (იოანე 5:20). ის შეიცავს დედამიწას და მოიცვა იგი მუჭით, რომელმაც ყველაფერი მოაწესრიგა და გააუმჯობესა, რომელმაც მთებს წონასწორობა მისცა, წყალს საზომი დაუნიშნა, სამყაროში ყოველი ნივთისთვის თავისი წესრიგი განსაზღვრა; რომელიც მთელ ცას მოიცავს თავისი ძალის მცირე ნაწილით, რომელსაც წინასწარმეტყველური სიტყვა ალეგორიულად „სპანს“ უწოდებდა. ამიტომ, სხვათა შორის, მოციქულმა დაამატა: "ამისგან, იმით და მასში" (εις αυτον) "ყველანაირი რამ". რადგან „მისგან“, ღვთისა და მამის ნებით, არის ქმნილებათა არსებობის მიზეზი. „მათთვის“ ყველა არსება არსებობს და არის შექმნილი, რადგან შემოქმედი აძლევს თითოეულ არსებას ყველაფერს, რაც აუცილებელია მისი შენარჩუნებისთვის. და ამიტომ, რა თქმა უნდა, ყველაფერი უბრუნდება მას (εις αυτον), რაღაც უმართავი სურვილითა და რაღაც გამოუთქმელი სიყვარულით, სიცოცხლის ავტორისა და მიმწოდებლისკენ სწრაფვით, როგორც წერია: „ყველას თვალი შენ გენდობა“ (ფსალმ. 145:15). და კიდევ: „ყველა შენ გელოდება“ (ფსალმუნი 103:27). და: „გახსნი შენს ხელს და ასრულებ ყოველი ქმნილების სიამოვნებას“ (ფსალმუნი 145:16). თუ ერეტიკოსები წინააღმდეგობას გაუწევენ ჩვენს ამ ახსნას, რაიმე მსჯელობა იხსნის მათ საკუთარი თავის აშკარა წინააღმდეგობისგან? რადგან თუ ისინი არ ეთანხმებიან იმას, რომ ეს სამი გამონათქვამი: „მისგან, მის მიერ და მასში“ ნათქვამია უფალზე, მაშინ, აუცილებლობისამებრ, ისინი ღმერთსა და მამას უნდა მიაწერონ. და ამის შედეგად, მათი განსხვავება აშკარად შეირყევა. რადგან გამოვლინდა, რომ არა მხოლოდ გამონათქვამი: „მისგან“, არამედ გამონათქვამი: „მის მიერ“ გამოიყენება მამაზე. თუ ამ გამონათქვამებიდან ბოლო არ ნიშნავს დამამცირებელს, რატომ აშორებენ მას ძეს, როგორც რაღაც დაბალს? და თუ ის ნამდვილად გამოხატავს მსახურებას, მაშინ უპასუხონ: რომელ უფლისწულს ჰყავს თავისი მსახური დიდების ღმერთი და იესო ქრისტეს მამა? ასე რომ, ისინი თავს დაამხობენ და ჩვენს ძალას ორივე შემთხვევაში პატივს სცემენ. რადგან თუ ჭარბობს აზრი, რომ სიტყვა ძეზეა, მაშინ აღმოჩნდება, რომ გამონათქვამი „ამისგან“ შეეფერება ძეს. და თუ ვინმე ჯიუტად მიმართავს ღმერთს ამ წინასწარმეტყველურ გამონათქვამს, მაშინ ის კვლავ დათანხმდება, რომ გამონათქვამი "ესენი" ღმერთს შეეფერება და ორივე გამონათქვამს ექნება თანაბარი ღირსება, რადგან ისინი ღმერთზე თანაბარი ძალით გამოიყენება. ორივე შემთხვევაში, ეს გამონათქვამები თანაბრად გულწრფელი აღმოჩნდება, როგორც გამოიყენება ერთი და იგივე პიროვნების შესახებ. მაგრამ დავუბრუნდეთ ჩვენს თემას. მოციქული, რომელიც ეფესოელებს წერს, ამბობს: „ახლა ჭეშმარიტად, სიყვარულში, ვიზრუნოთ მასში, ვისი თავიც ქრისტეა, საიდანაც მთელი სხეული აწყობილი და წესიერად არის შეკრული, მოწყალების ყოველი შეხებით, ერთი ნაწილის მოქმედების მიხედვით, იქმნება სხეულის აღორძინება“ (ეფეს. 4:15-1). და ასევე, კოლასელთა მიმართ ეპისტოლეში, ვისაც არ აქვს ცოდნა მხოლოდშობილის შესახებ, ნათქვამია: „თავი (ესე იგი ქრისტე), საიდანაც მთელი სხეული მიეწოდება ინგრედიენტებითა და სახსრებით, იზრდება ღმერთის ზრდა“ (კოლ. 2:19). და ჩვენ ვიცით, რომ ეკლესიის თავი არის ქრისტე მოციქულში სხვა ადგილიდან, რომელიც ამბობს: „და მე მივეცი თავი ყოველ ეკლესიაზე“ (ეფეს. 1:22). და: „მისი აღსრულებისგან ჩვენ ყველამ მივიღეთ“ (იოანე 1:16). და თავად უფალი ამბობს: „რასაც მიიღებს ჩემგან და გეტყვით თქვენ“ (იოანე 16:14). და საერთოდ, ყურადღებიანი მკითხველი აღმოაჩენს ამ გამონათქვამის სხვადასხვა გამოყენებას: „მისგან“. რადგან უფალი ასევე ამბობს: „მე სუნი მაქვს ჩემგან მომდინარე ძალისა“ (ლუკა 8:46). ანალოგიურად, სულის შესახებ, როგორც აღვნიშნავთ, ბევრგან გამოიყენება გამოთქმა: „მისგან“. რადგან ნათქვამია: „დათესე სულისაგან, სულისაგან მოიმკი საუკუნო სიცოცხლე“ (გალ. 6:8). და იოანე ამბობს: „ამის შესახებ ჩვენ გვესმის, რომ სული მკვიდრობს ჩვენში, რომელიც მოგვცა საჭმელად“ (1 იოანე 3:24). და ანგელოზი ამბობს: „რადგან მასში შობილი სულიწმიდაა“ (მათე 1:20). და უფალმა თქვა: „რაც იბადება (εκ) სულისაგან არის სული“ (იოანე 3:6). ეს არის ამ გამონათქვამის გამოყენება. მაგრამ რჩება იმის ჩვენება, რომ წმინდა წერილი და გამონათქვამი: „მათ მიერ“ თანაბრად იყენებს მამას, ძეს და სულიწმიდას. რა თქმა უნდა, ზედმეტი იქნებოდა ძის შესახებ მტკიცებულებების მოტანა, რადგან ეს ცნობილია და მოწინააღმდეგეებიც ამას ამტკიცებენ. მაგრამ ვაჩვენოთ, რომ გამოთქმა „მის მიერ“ (δι ου) ასევე გამოიყენება მამის შესახებ. ნათქვამია: „სარწმუნოა ღმერთი, რომელმაც სწრაფად მოუწოდა თავის ძეს თანაზიარებად“ (1 კორ 1:9). და: „პავლე არის იესო ქრისტეს მაცნე ღვთის ნებით“ (2 კორ. 1:1). და კიდევ: „ახლაც იმავეს გააჩენს მონა, მაგრამ ძეს, თუ ძეა და ღვთის მემკვიდრე“ 2 (გალ. 4.7). და: „როგორც ქრისტე აღდგა მკვდრეთით მამის დიდებით“ (რომ. 6,4). და ესაია ამბობს: „ვაი მათ, ვინც ღრმა რჩევას იღებს, მაგრამ არა უფალი“ (ესაია 29:15). ბევრი მტკიცებულება შეიძლება წარმოადგინოს, რომ ეს გამონათქვამი ასევე გამოიყენება სულის შესახებ. ნათქვამია: „ღმერთმა ეს სულით გამოგვიცხადა“ (1 კორინთელთა 2:10). და სხვაგან: „კეთილი აღთქმა შეინახე სულიწმიდით“ (2 ტიმ. 1:14). და კიდევ: „ვისაც სიბრძნის სიტყვა ეძლევა სულით“ (1 კორ. 12:8). და იგივე შეგვიძლია ვთქვათ სიტყვაზე: "in" (εν), კერძოდ, რომ წმინდა წერილი ნებას რთავს ამ სიტყვის გამოყენებას მამა ღმერთის შესახებ. ასე რომ, ძველ აღთქმაში ნათქვამია: „ღმერთის შესახებ ჩვენ შევქმნით ძალას“ (ფსალმუნი 107:14) და: „შესაბამისად, მე გამოგიტან ჩემს სიმღერას“ (ფს. 71:6). და კიდევ: „შენი სახელით გავიხარებ“ (ფსალმუნი 89:17). და პავლე ამბობს: „ღმერთში შექმნა ყველაფერი“ (ეფეს. 3:9). და: „პავლე, სილვანე და ტიმოთე, მზის ეკლესიები არიან (ენ) მამა ღმერთის შესახებ“ (2 თეს. 1:1). და: „თუ მაშინ ვიჩქარებ (εν τω θεληματι) ღვთისა, რომ მოვიდე შენთან“ (რომ. 1:70). და: „იკვეხნი“, ამბობს ის, „ღმერთით (ენ)“ (რომ. 2:17). ბევრი სხვა ადგილია, რომელთა ჩამოთვლა არც ისე ადვილია. მაგრამ ჩვენთვის მნიშვნელოვანია არა ბევრი მტკიცებულების ჩვენება, არამედ იმის გამოვლენა, რომ ერეტიკოსები ასეთ განსხვავებებს უსაფუძვლოდ აკეთებენ. და რომ ამ მარცვალის გამოყენება მიღებულია წმინდა წერილში უფლის ან სულიწმიდის შესახებ, ამას, როგორც ცნობილია, არ დავამტკიცებ. უნდა ითქვას, რომ გონივრული მსმენელისთვის საკმარისი იქნება ერეტიკული პოზიციის უარყოფა, რომელიც წინააღმდეგობაში მოდის. რამეთუ, თუ ერეტიკოსთა მსჯელობით, გამოხატვის განსხვავება ადასტურებს ბუნების განსხვავებას, მაშინ მოდით, ახლა გამონათქვამების იდენტურობამ ისინი სირცხვილით აღიარონ გულგრილი არსი. მაგრამ არა მხოლოდ თეოლოგიაში არის ამ გამონათქვამების გამოყენება მრავალფეროვანი, ისინი ხშირად იცვლებიან ერთმანეთთან და მნიშვნელობითაც კი, როდესაც ერთი იძენს მეორის მნიშვნელობას. მაგალითად: „ადამიანი შეიძინა ღმერთმა“ (დაბ. 4:1), ამბობს ადამი, ნაცვლად იმისა, რომ თქვას: ღვთისგან. და სხვა ადგილას: „მოსეს დიდი მცნება... ისრაელს უფლის ბრძანებისამებრ (δια)“ (რიცხვები 36:5). და კიდევ: „საჭმლის ჭამა ღვთის ნება არ არის“ (დაბ. 40:8)? - ამბობს იოსები ციხეში მყოფ პატიმრებთან სიზმრებზე საუბრისას და ცხადია, იმის ნაცვლად, რომ ეთქვა: „ღმერთისგან“, თქვა: „ღმერთს“. პირიქით, პავლე იყენებს გამოთქმას: „მისგან“ (εξ ου) გამოთქმის ნაცვლად: „მის მიერ“ (δι ου), როდესაც ამბობს: „დაბადებული (εκ) ქალისაგან“ (გალ. 4:4), ნაცვლად: „ქალის მიერ“. რამეთუ სხვაგან ნათლად გამოარჩევდა ამას და ამბობდა, რომ ჩვეულებრივია ქალი ქმრისგან და ქმარი ცოლისგან. „როგორც ქალი კაცისგან არის, კაცს ცოლი აქვს“ (1 კორ 11:12). თუმცა, აქ, როგორც გამოყენებაში განსხვავებას აჩვენებს და, ასევე, ასწორებს მათ მცდარ აზრს, ვინც ფიქრობდა, რომ უფლის სხეული სულიერია, იმის დასადასტურებლად, რომ ღვთისმშობელი ხორცი ჩვენი ნაზავით შედგებოდა, მოციქულმა უფრო გამომხატველი ფრაზა ამჯობინა (რადგან სიტყვა: „ქალის მიერ“ გამოხატავს გარდამავალ კონცეფციას დაბადებიდან და საკმარისად დაბადებული ქალის თანაზიარება. ვინც მშობიარობს). და ამაში ის არ ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს, არამედ მხოლოდ ცხადყოფს, რომ ამ გამონათქვამებმა ადვილად შეიძლება გზა დაუთმოს ერთმანეთს. და თუ ის, რაზეც ის აუცილებლად ლაპარაკობს სწორი მნიშვნელობით: „მის მიერ“, სწორედ ამის შესახებ არის გამოყენებული: „მისგან“, მაშინ რა არის საფუძველი ღვთისმოსაობის ცილისწამებისა, რათა გადამწყვეტად გაიყოს გამონათქვამები ერთმანეთში? თავი 6. უპასუხეთ მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ ძე არის არა მამასთან, არამედ მამის შემდეგ, სადაც განიხილება დიდების თანასწორობა. და, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება უმეცრებით თავის გამართლება, როცა სიტყვას ასეთი ეშმაკური და ბოროტი განზრახვით უახლოვდება, აშკარად აღშფოთებული ჩვენზე, რადგან მამასთან ერთად ვასრულებთ მხოლოდშობილის განდიდებას და სულიწმიდას არ ვაშორებთ ძეს. და ამიტომაც არ გვირეკავენ! რიმეიქები, ნოვატორები, სიტყვების გამომგონებლები და სხვა საყვედური სახელები! მაგრამ მათი ცილისწამება არამარტო არ მაწუხებს, არამედ პირიქით, თუ მათმა ზიანს არ მომაყენა მწუხარება და განუწყვეტელი ავადმყოფობა, მზად ვიქნები ვთქვა, რომ მადლობელი ვარ მათი გმობისთვის, რაც ხელს უწყობს ჩემს ნეტარებას. რადგან ნათქვამია: „ნეტარ ხართ, როცა გლანძღავთ... ჩემი გულისთვის“ (მათე 5:11). მაგრამ ამიტომ არიან გაბრაზებულები. ისინი ამბობენ, რომ "ძე მამასთან კი არ არის, არამედ მამის შემდეგ, ამიტომ "მის მიერ" და არა "მასთან" უნდა განადიდოს მამა. რადგან გამონათქვამი "მასთან" თანასწორობას გამოხატავს, ხოლო გამონათქვამი "მასთან" მსახურების მოქმედებას. მაგრამ სული, როგორც ამბობენ, არ უნდა იყოს ისე, როგორც მამასთან ერთად, არამედ მამასთან და დაბლა. წოდება, მაგრამ დაქვემდებარებული, არა რიცხვითი, არამედ დასათვლელი“. და ასეთი დახვეწილებით გამონათქვამების შემადგენლობაში ისინი ამახინჯებენ რწმენის სიმარტივეს და უხელოვნებას. მაშასადამე, შეიძლება თუ არა ასეთმა ადამიანებმა თავი იმართლონ გამოუცდელობაში, მაგრამ თავიანთი ცნობისმოყვარეობით არ აძლევენ საშუალებას სხვებს დარჩეს გამოუცდელები? მაგრამ უპირველეს ყოვლისა ჩვენ მათ ვკითხავთ, რის საფუძველზე ამბობენ, რომ ძე მამის კვალობაზეა? რამდენად უმცროსია დროით, წოდებით ან ღირსებით? მაგრამ არავინ იქნება ისეთი უაზრო, რომ ამტკიცებდეს, რომ საუკუნეების შემოქმედი მეორეა დროში, როცა ძის ბუნებრივ კავშირში მამასთან დისტანცია არ არის ჩარეული. და შეუსაბამოა ადამიანურ კონცეფციასთან იმის მტკიცება, რომ ძე მამაზე უმცროსია, არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მამა და ძე გონებრივად წარმოჩენილნი არიან ურთიერთ ურთიერთობაში, არამედ იმიტომაც, რომ დროში მეორე ეწოდება იმას, რომელსაც უფრო მცირე მანძილი აქვს აწმყოსთან და ისევ პირველს, რომელიც უფრო შორდება ახლანდელ დროს. მაგალითად, ის, რაც ნოეს დროს მოხდა, უფრო ძველია, ვიდრე სოდომელებისთვის, რადგან ის უფრო შორს არის ახლანდელ დროთან, ხოლო ეს უკანასკნელი უფრო გვიანია, ვიდრე პირველი, რადგან უფრო ახლოს ჩანს აწმყოსთან. მაგრამ სიცოცხლის არსებობა, რომელიც აღემატება ყველა დროს და ყველა საუკუნეს, იზომება აწმყოდან დაშორებით. განა არ იქნება არა მხოლოდ უღიმღამო, არამედ ყოველგვარი ზომით მიუღებელიც, თუ მხოლოდ წარმოვიდგენთ, რომ, როგორც ნათქვამია ყოფიერებისა და წარმავალი საგნების შესახებ, რომ ისინი ერთი მეორის წინ არიან, ისევე როგორც ღმერთი და მამა, ძესთან და ღმერთთან შედარებით, საუკუნეების წინ მყოფ ღმერთთან შედარებით, აღემატება მას? პირიქით, მამის ასეთი უპირატესობა უხუცესობასთან მიმართებაში წარმოუდგენელია, რადგან არც ასახვა და არც კონცეფცია არ ვრცელდება უფლის შობის მიღმა, მას შემდეგ რაც იოანემ ლამაზად დაასრულა გაგება აღწერილ საზღვრებში ორი სიტყვით და თქვა: „თავიდან იყო სიტყვა“ (იოანე 1:1). რადგან ეს „ყოფნა“ არ არის აზროვნების წყარო და დასაწყისი იდეებისთვის შეუვალია. რაც არ უნდა ჩაუღრმავდე წარსულს ფიქრებში, არ გამოხვალ აქედან: „იყავი“ და რამდენიც არ უნდა ეცადო დაინახო რა არის ძეზე ორიგინალური, საწყისზე მაღლა ვერ გახდები. და ამის საფუძველზე ღვთისმოსავია წარმოვიდგინოთ ძე მამასთან ერთად. თუ ისინი წარმოადგენენ მამის წინაშე ძის რაიმე სახის დაქვეითებას ადგილსთან მიმართებაში, ისე რომ მამა მაღლა ზის, ძე კი რიგით ქვედა ადგილს იკავებს, მაშინ ეს აღიარონ და ჩვენ გავჩუმდებით, რადგან შეუსაბამობა თავისთავად აშკარაა. რადგან ისინი, ვინც არ მიაწერენ მამას ყველგანმყოფობას, არ ინარჩუნებენ თანმიმდევრულობას თავიანთ განსჯაში, როდესაც საღი გონება თვლის, რომ ღმერთი ავსებს ყველაფერს. და რა თქვა წინასწარმეტყველმა: „თუ მე ავალ სამოთხეში, შენ იქ ხარ, თუ ჯოჯოხეთში ჩავდივარ, შენ იქ ხარ“ (ფსალმ. 139:8), მათ, ვინც მამასა და ძეს ანაწილებს, არ ახსოვს. მაგრამ მე არაფერს ვიტყვი იმ უცოდინრობის გასამჟღავნებლად, ვინც ადგილს მიაწერს უსხეულოებს. მათ ურცხვობას, რომლითაც ისინი აჯანყდებიან წმინდა წერილს და ეწინააღმდეგებიან მას, დაეხმარება თუ არა იმას, რაც ნათქვამია: „დაჯექი ჩემს მარჯვნივ“ (ფსალმ. 109:1) და: „დაჯექი მარჯვნივ... ღვთის დიდებულების“ (ებრ. 1:3)? სიტყვა „მარჯვნივ“ არ ნიშნავს დაბალ ადგილს (როგორც ესმით), არამედ თანასწორთან ურთიერთობას, რადგან მარჯვენა ხელის ცნება არ არის აღქმული გრძნობით (თორემ ღმერთს ქვედა ადგილი ექნებოდა), პირიქით, წმინდა წერილი გამოხატავს ძის პატივისცემას საპატიო სახელით ჯდომით. ასე რომ, მათ რჩებათ იმის თქმა, რომ ეს განცხადება ნიშნავს ღირსების ყველაზე დაბალ ხარისხს. მაშასადამე, აცნობეთ მათ, რომ ქრისტე არის „ღმერთის ძალა და სიბრძნე ღვთისა“ (1 კორინთელთა 1:24), რომ ის „ხატია უხილავი ღმერთისა“ (კოლ. 1:15) და „დიდების ბრწყინვალება“ (ებრ. 1:3) და რომ მამა ღმერთმა აღბეჭდა იგი, სრულად გამოსახავს საკუთარ თავს მასში. ნუთუ მართლა ვთქვათ, რომ ეს და სხვა მსგავსი ჩვენებები, რომლებიც მთელ წმინდა წერილშია, დამამცირებელია? თუ ვაღიარებთ, რომ ეს არის, თითქოს, გარკვეული გამოცხადებები, რომლებითაც მხოლოდშობილის ბრწყინვალება და მამასთან მისი დიდების თანასწორობა ცხადდება? მოისმინონ, როგორ ნათლად გამოსახავს უფალი ძის თანაბარ დიდებას მამასთან, როცა ამბობს: „ვინც მე მიხილა, მამა იხილა“ (იოანე 14:9). და კიდევ: „როცა მოვა ძე მამის დიდებით“ (მარკოზი 8:38). და: „პატივს სცენ ძეს, როგორც პატივს სცემენ მამას“ (იოანე 5:23). და: „ჩვენ ვიხილეთ მისი დიდება, როგორც მამისაგან მხოლოდშობილის დიდება“ (იოანე 1:14). და: „მხოლოდშობილი... ღმერთი 3, რომელიც არის მამის წიაღში“ (იოანე 1,18). ერეტიკოსები, არც კი დაფიქრებულან, ძეს უთმობენ ადგილს მისი მტრებისთვის. რადგან მამის წიაღში არის საჯდომი ძის შესაფერი, ხოლო ფეხის საყრდენი ადგილია მათთვის, ვისაც დამცირება სჭირდება. ჩვენ ამ მტკიცებულებას დროდადრო შევეხეთ, რადგან სხვა მიზანი გვაქვს. მაგრამ თქვენ, თავისუფალ დროს შეაგროვეთ მტკიცებულებები, შეგიძლიათ თავად ნახოთ დიდების სიმაღლე და მხოლოდშობილის ძალაუფლების უპირატესობა. თუმცა, სწორად მოაზროვნე მსმენელისთვის მოცემული მტკიცებულება არ არის უმნიშვნელო, თუ ვინმეს ხორციელად და ძირეულად არ ესმის სიტყვები: „მარჯვენა ხელი“ და „საშვილოსნო“ არ აღწერს ღმერთს, როგორც ადგილს, არ გამოიგონოს მისთვის სხეულის მონახაზი, გამოსახულება და პოზიცია, რაც ძალიან განსხვავდება მარტივი, უსაზღვრო და უსხეულო კონცეფციისგან. რომ აღარაფერი ვთქვათ, რომ ასეთი კონცეფცია თანაბრად დაბალია როგორც მამისთვის, ასევე ძისთვის. რატომ ამცირებს ის, ვინც ასე კამათობს, არა მარტო ამცირებს ძის ღირსებას, არამედ გმობის ცოდვაში ვარდება? რისი თქმაც გაბედავს ძის წინააღმდეგ, იგივე უნდა მიმართოს მამას. ვინც მამას უთმობს უმაღლეს ადგილს სათავეში, მაგრამ მხოლოდშობილ ძეზე ამბობს, რომ ის დაბლა ზის, გონების ასეთი აგებულების შედეგი იქნება სხეულის ყველა აქსესუარი. და თუ ასეთი იდეები დამახასიათებელია ღვინით დაბინდული და სიგიჟით შეწუხებული ადამიანებისთვის, მაშინ ღვთისმოსავი იქნება, რომ ბუნებით, დიდებითა და ღირსებით მამასთან შეერთებულმა თაყვანისცემით პატივი მიაგოს და განდიდდეს ისინი, ვინც მას ასწავლიდნენ, ვინც ამას არ სცემს პატივს. (იოანე 5:23)? იმიტომ რომ რა ვთქვათ? რა გამართლება გვექნება საშინელ და საერთო სამსჯავროზე მთელი ქმნილების შესახებ, თუ მას შემდეგ, რაც უფალმა ნათლად გამოაცხადა, რომ მოვიდოდა „მამის დიდებით“ (მათე 16:27), და სტეფანე იხილა „იესო ღვთის მარჯვნივ მდგარი“ (საქმეები 7:55), ხოლო პავლემ სულიწმიდა დაამოწმა, რომ ის „მარჯვნივ“ იყო ღმერთის შესახებ (Ro 3: 4). მამა ამბობს: „დაჯექი ჩემს მარჯვნივ“ (ფსალმ. 109:1) და სულიწმიდა მოწმობს, რომ „მარჯვნივ მჯდომარე... ღვთის დიდებულების“ (ებრ. 8:1), ჩამოვიყვანთ თუ არა ტახტთან და თანასწორს თანასწორობის მდგომარეობიდან დაბალ ხარისხში? მე ვფიქრობ, რომ დგომა და ჯდომა გამოხატავს ბუნების ურყევობას და სრულყოფილ მუდმივობას, ისევე როგორც ბარუქმა, ღვთის ყოფნის უძრაობისა და უცვლელობის ჩვენებით, თქვა: „თქვენ მარადიულად დარჩებით, ჩვენ კი სამუდამოდ დავიღუპებით“ (ბარ. 3:3). ქვეყნის რეზინა კი ღირსების თანასწორობას ნიშნავს. როგორ არ არის თავხედობა, რომ ძეს ჩამოერთვათ ქება-დიდებაში, თითქოს ღირსი იყო პატივისცემის უმცირესი ხარისხი? თავი 7. უპასუხეთ მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ ღირს ძეზე საუბარი არა: მასთან, არამედ: მის მიერ. მაგრამ ისინი ამტკიცებენ, რომ ”თქმა: ”მასთან” არის სრულიად უცნაური და უჩვეულო, მაგრამ გამონათქვამი: ”მას” და წმინდა წერილის სიტყვა ყველაზე დამახასიათებელია და დამკვიდრებულია ძმებში. რა ვუთხრათ მათ ამის შესახებ? – ნეტარ არიან ყურები, რომელნიც არ მოგისმინეს და ნეტარ არიან გულები, რომელნიც გადარჩნენ და არ დაიჭრა შენი სწავლებით! და მე გეტყვით თქვენ ქრისტეს მოყვარულებს, რომ ეკლესიამ იცის ორივე სიტყვის გამოყენება და არ უარყოფს არც ერთ მათგანს, როგორც მეორის გამორიცხვას. ვინაიდან, როდესაც ჩვენ გავითვალისწინებთ მხოლოდშობილის ბუნების სიდიადეს და მისი ღირსების სრულყოფილებას, მაშინ ვამოწმებთ, რომ მას აქვს დიდება „მამასთან“. და როდესაც ჩვენ წარმოვიდგენთ, რომ ის გვაძლევს კურთხევებს და მიგვიყვანს ღმერთთან და გვაძლევს მას, მაშინ ვაღიარებთ, რომ ეს მადლი აღსრულებულია "მის მიერ" და "მასში". მაშასადამე, გამონათქვამი „მასთან ერთად“ დამახასიათებელია ქების შემქმნელთათვის, ხოლო გამოთქმა „მას“ განსაკუთრებით მადლიერებისთვის. მაგრამ ასევე მცდარია, რომ ფრაზა "მასთან" უნდა გამოირიცხოს პატივმოყვარეობის ხმარებიდან. რადგან ამ გამონათქვამს სოფლებშიც და ქალაქებშიც იყენებენ ყველა ის, ვინც მტკიცედ იცავდა თავის წეს-ჩვეულებებს, პატივცემულ სიძველეს ამჯობინებდა ახალს და უცვლელად ინარჩუნებდა მამების ტრადიციას. და ვინც მობეზრდა ჩვეულებრივი და აჯანყდა ძველის წინააღმდეგ, როგორც მოძველებულის წინააღმდეგ, შეიპყრო სიახლეები, ისევე როგორც ტანსაცმლის მოყვარულებს ყოველთვის ურჩევნიათ ახალი ჭრის ტანსაცმელი საერთო მოხმარებისას. სოფლის მაცხოვრებლებს შორის ჯერ კიდევ იპოვით გამონათქვამს, რომელიც უძველესი დროიდან იყო გამოყენებული, მაგრამ ამ ექსპერტებს შორის, რომლებიც მიჩვეულნი არიან სიტყვების კამათში, სიტყვები ახალი სიბრძნის მიხედვით არის გაყალბებული. ამიტომ, რასაც ჩვენმა მამებმა თქვეს, ჩვენც ვამბობთ, ანუ საერთო დიდება მამასა და ძეს, რატომ ძესთან ერთად ვადიდებთ მამას. მაგრამ ეს არ გვაკმაყოფილებს, რომ ეს არის მამათა ტრადიცია, რადგან მამებიც მიჰყვებოდნენ წმინდა წერილის განზრახვას, საფუძვლად აიღეს მტკიცებულება, რომელიც ჩვენ ცოტა ხნის წინ მოგვეტანა წმინდა წერილიდან. რადგან სიკაშკაშე წარმოდგენილია აზრებში დიდებასთან ერთად, გამოსახულება კი - პროტოტიპთან ერთად, ძე კი აუცილებელია - მამასთან, რადგან არც სახელთა თანმიმდევრული კავშირი და არც დასახელებულთა ბუნება არ იძლევა რაიმე განცალკევებას. თავი 8. რა შემთხვევებში ხდება გამონათქვამი: „მის მიერ“ და რა ცნებაშია უფრო დამახასიათებელი გამონათქვამი: „მასთან“ და ამავე დროს ინტერპრეტაცია იმისა, თუ როგორ იღებს ძე მცნებას და როგორ იგზავნება. მაშასადამე, მოციქული, როდესაც „მადლობს ღმერთს იესო ქრისტეს მეშვეობით“ (რომ. 1:8), და ასევე ამბობს, რომ „მათ მიერ მიიღო მადლი და მოციქულობა ყველა ერში რწმენის მორჩილებისთვის“ (რომ. 1:5), ან რომ „მის მიერ... ვიპოვნეთ... ამ მადლში, რომელშიც ვდგავართ და ვამაყობთ“ (რომ. თვითონვე გადმოგვდის ჩვენზე მამის ძღვენის მადლიდან, თვითონვე მიგვიყვანს მამასთან. რადგან სიტყვებით: „მის მიერ მივიღეთ მადლი და მოციქულობა“, გამოხატავს მისგან კურთხევის მიცემას და სიტყვებით: „მოყვანილი მათ მიერ, ვინც იპოვეს“, ასახავს ჩვენს აღქმას და მითვისებას ღმერთთან, შესრულებულ ქრისტეს მიერ. მაშასადამე, ემსახურება თუ არა ჩვენში ჩადენილი მადლის აღიარება დიდების შემცირებას? თუ უფრო სამართლიანი იქნება იმის თქმა, რომ კეთილი საქმეების აღწერა დოქსოლოგიის სათანადო შინაარსია? მაშასადამე, ჩვენ ვხვდებით, რომ წმინდა წერილი, რომელიც გვეუბნება უფალზე, მას ერთზე მეტ სახელს ანიჭებს და არა მხოლოდ იმ სახელებს, რომლებიც მხოლოდ მის ღვთაებრივობასა და სიდიადეს აღნიშნავს. მაგრამ ზოგჯერ ის იყენებს სახელებს, რომლებიც აჩვენებენ ბუნების განმასხვავებელ ნიშნებს, რადგან მან იცის ძის სახელი "ყველა სახელზე მეტად" (ფილ. 2:9), უწოდებს მას "ჭეშმარიტ ძეს" (1 იოანე 5:20), "მხოლოდშობილ ღმერთს" (იოანე 1:18), "ღვთის ძალითა და სიბრძნით" (1 კორინთელი: 1:1). და კიდევ, ჩვენდამი მრავალგვარი მადლის გამო, რომელსაც სიკეთის სიმდიდრედან, თავისი მრავალგვარი სიბრძნის თანახმად, აძლევს მათ, ვინც მოითხოვს, წმინდა წერილი მას ათასობით სხვა სახელით ასახელებს, ხან მწყემსს, ხან მეფეს, ასევე ექიმს, და ასევე უწოდებს მას სიძეს, წყაროს, გზას, კარს. რადგან ეს სახელები არ ნიშნავს ბუნებას, არამედ, როგორც ვთქვი, მოქმედების სხვადასხვა ხერხებს, რომლებსაც თავისივე შემოქმედების წყალობის გამო, ის უცხადებს მათ, ვინც მოითხოვს, მათი საჭიროების ბუნების მიხედვით. ვინც მის შუამავლობას მიმართა და მოთმინებით მიაღწია სიკეთეს, ის უწოდებს ცხვრებს და საკუთარ თავს აღიარებს მწყემსად ასეთი ცხვრების, რომლებიც უსმენენ მის ხმას და არ უსმენენ უცნაურ სწავლებებს. რადგან ის ამბობს: „ცხვრებმა ისმინეთ ჩემი ხმა“ (იოანე 10:27). და მას მეფე ჰქვია მათთვის, ვინც უკვე მაღლა ავიდა და კანონიერი მმართველობა სჭირდება. მას კარს უწოდებენ, რადგან მისი მცნებების სიმართლით მას მივყავართ დიდებულ საქმეებამდე და ასევე უსაფრთხოდ შემოჰყავს თავის კარზე მათ, ვინც მისდამი რწმენით მიმართა ცოდნის სიკეთეს. ამიტომაა ნათქვამი: „ჩემით, თუ ვინმე შევა, ისიც შევა, გამოვა და საძოვარს იპოვის“ (იოანე 10:9). მას ქვას უწოდებენ, როგორც ერთგულთა დაცვას, ძლიერს, ურყევს და ყოველგვარ სიმაგრეზე ურყევს. და ამ შემთხვევებში, როდესაც, მაგალითად, მას უწოდებენ კარი ან გზა, ყველაზე წესიერი და მნიშვნელოვანი გამოიყენება ფრაზა: "მათ". თუმცა, როგორც ღმერთს და ძეს, მას აქვს მამასთან ერთად დიდება (μετα πατρος και συν πατρι), რადგან „იესოს სახელით მოიდრიკება ყოველი მუხლი ზეცაში, მიწაზე და მიწის ქვეშ, და ყოველი ენა აღიარებს, რომ იესო ქრისტე არის უფალი, მამის ღვთის სადიდებლად“ (ფილ. 2:10). ამ მიზეზით, ჩვენ ვიყენებთ ორივე სიტყვას, ერთი თავისი საკუთარი დიდების ქადაგებით, ხოლო მეორე ჩვენზე მონიჭებული მადლის შესახებ. რამეთუ მისგან ყოველგვარი დახმარება ეძლევა სულებს; თითოეული სახის მოვლის მიხედვით გამოიგონეს რაიმე გამორჩეული სახელი. რამეთუ, როცა უბიწო სული, „არავითარი სიბინძურე და მანკიერება“ (ეფეს. 5:27) წმინდა ქალწულად წარდგება, მას სიძე ეწოდება, ხოლო როცა ეშმაკისგან სასტიკი ჭრილობებით დაჭრილ სულს იღებს და მძიმე ცოდვითი სნეულებისგან განკურნავს, მაშინ მას ექიმად ეძახიან. ჩვენზე ასეთი შეშფოთება ნამდვილად იწვევს ჩვენს აზრებს რაიმე საფუძველს? ან პირიქით, გვაოცებენ თუ არა მაცხოვრის დიდი ძალითა და ამავდროულად სიყვარულით, რადგან მას სიამოვნებდა „ჩვენი სისუსტეებით ტანჯვა“ და შეძლო ჩვენივე სისუსტის დათმობა? ციხის უპირატესობას ამტკიცებს არა იმდენად ცა და დედამიწა, ზღვების უკიდეგანო, წყალში და ხმელეთზე მცხოვრები ცხოველები, მცენარეები, ვარსკვლავები, ჰაერი, სეზონები და სამყაროს მრავალფეროვანი მორთულობა, არამედ იმით, რომ შეუკავებელ ღმერთს შეეძლო უვნებობის წყალობით უგზო-უკვლოდ შეგვეღო ბრძანება. საკუთარი ტანჯვა. და თუ მოციქული ამბობს, რომ „ყველაფერში ჩვენ გავიმარჯვებთ საყვარელთათვის“ (რომ. 8,37), მაშინ ეს გამოთქმა არ ნიშნავს რაიმე დაბალ მსახურებას, არამედ ციხის ძალაუფლებაში გაცემულ დახმარებას. რადგან თავად მან, „ძლიერი კაცის შეკრულმა ჭურჭლები გააფუჭა“ (მათე 12:29), ანუ ჩვენ, რომელსაც ძლიერი კაცი ყოველგვარი ბოროტი საქმისთვის იყენებდა, და თავად გვაქცია „მოძღვრისთვის გამოსადეგი“ ჭურჭლები, ჩვენზე დამოკიდებული „ყოველი კეთილი საქმისთვის“ (2 ტიმ. 2:21). ამრიგად, „მის მიერ... აღმოვჩნდით“ (რომ. 5:2) მამასთან, ჩვენ, რომელნიც გადავედით „ბნელის ძალისაგან... წმიდათა სამკვიდროში ნათელში რომ ვეზიაროთ“ (კოლ. 1:12–13). მაშასადამე, წარმოვიდგინოთ ძის მიერ შესრულებული ეკონომიკა არა როგორც მონური დამცირების იძულებითი სამსახური, არამედ როგორც ნებაყოფლობითი ზრუნვა, რომელიც ძემ, სიკეთითა და კაცობრიობის სიყვარულით, ღვთისა და მამის ნების შესაბამისად, მიმართა საკუთარ შემოქმედებას. და ამ შემთხვევაში, დავიცვათ ღვთისმოსაობა ყველაფერთან დაკავშირებით, რაც ძემ გააკეთა, მოწმობს მის სრულყოფილ ძალაზე და სულაც არ აშორებს მას მამის ნებას. ამრიგად, როდესაც უფალს „გზას“ უწოდებენ, ჩვენ აღვზრდით უფრო მაღალ კონცეფციას და არ ვჩერდებით იმაზე, რაც ერთი შეხედვით ჩანს. რადგან სიტყვა „გზაში“ ჩვენ ვგულისხმობთ წინსვლას სრულყოფილებაში, თანმიმდევრულად და წესრიგში, მიღწეული სიმართლითა და გონების განმანათლებლობით, როცა განუწყვეტლივ გვსურს ის, რაც ჩვენს წინაშეა და ვისწრაფვით იმისკენ, რაც ჯერ კიდევ გვაკლდა, სანამ არ მივაღწევთ კურთხეულ დასასრულს, ანუ ღმერთის ცოდნას, რომელსაც უფალი აძლევს მათ, ვინც მას სწამს. რადგან ჩვენი უფალი არის ჭეშმარიტად კარგი, მტკიცე და უტყუარი გზა, რომელიც მიჰყავს ნამდვილ სიკეთეს - მამასთან. რადგან ის ამბობს: „არავინ მოვა მამასთან ჩემ გარდა“ (იოანე 14:6). და ასეთია ჩვენი ამაღლება ღმერთამდე ძის მეშვეობით. მაგრამ ახლა უნდა ითქვას, თუ როგორ გვაძლევს ძე მამისაგან სარგებელსაც. ვინაიდან ყოველ შექმნილ ბუნებას, როგორც ხილულს, ასევე გასაგებს, სჭირდება ღვთის მზრუნველობა საკუთარი თავის შესანარჩუნებლად, მაშინ შემოქმედს - სიტყვას, მხოლოდშობილ ღმერთს, ყოველი ბუნების საჭიროებისამებრ, მისი დახმარებით, აუცილებლობის მოთხოვნის შესაბამისად, ზრდის შემოწირულობებს, როგორც მრავალფეროვანს და ყველაფერს, რაც სასარგებლოა მომხმარებელთა მრავალფეროვნების გამო, ყოველი ქმნილების ბუნების შესაბამისად. ის ანათებს მათ, ვინც უმეცრების სიბნელეშია და ამიტომ არის ჭეშმარიტი ნათელი. ის განსჯის, აფასებს ჯილდოს საქმის ღვაწლის მიხედვით და ამიტომ არის მართალი მსაჯული. „რადგან მამა არავის განსჯის, არამედ მთელი სასამართლო ძეს ეძლევა“ (იოანე 5:22). ის დაცემიდან აღადგენს მათ, ვინც ცხოვრების სიმაღლიდან ცოდვაში ჩავარდა და ამიტომ არის „აღდგომა“ (იოანე 11:25). მაგრამ ის მუშაობს ძალაუფლების შეხებით და სიკეთის ნებით. ის ძოვს, ანათებს, კვებავს, წარმართავს, კურნავს, აცოცხლებს, აცნობიერებს იმას, რაც არ არსებობს, მხარს უჭერს შექმნილს. ამრიგად, სიკეთე ღვთისგან მოდის ჩვენთან ძის მეშვეობით, რომელიც ყველაში მოქმედებს იმაზე მეტი სისწრაფით, ვიდრე სიტყვას შეუძლია წარმოთქვას. არც ელვა, არც შუქის სწრაფი დინება ჰაერში, არც თვალის დახამხამება და არც ჩვენი აზრების მოძრაობა არ შეიძლება ამის შედარება, მაგრამ ამ ყველაფერს, ღვთის მოქმედების სიჩქარესთან შედარებით, უფრო დიდი მინუსი აქვს, ვიდრე ჩვენი ყველაზე ნელი ცხოველი მობილურობით ან ქარით ჩამოუვარდება, არ ვიტყვი, ზეცას, მაგრამ თვით ჩვენი გონების ამაღლებამდე. რა დროებითი გაფართოებაა საჭირო მისთვის, ვინც იტანს „ყველაფერს თავისი ძალის სიტყვით“ (ებრ. 1:3) და არ მოქმედებს სხეულებრივად, არ საჭიროებს ხელების დახმარებას შექმნას, მაგრამ აქვს არსებების ბუნება ყველაფერში ემორჩილება მის თავისუფალ ნებას? აი რას ამბობს ჯუდიტი: „ვიფიქრე და მოხდა ის, რაც შენ ფიქრობდი“ (იუდიტი 9:5). თუმცა, რათა წარმოქმნილი სიდიადე არ მიგვიყვანოს იმ აზრამდე, რომ უფალი უსაწყისია, რას ამბობს წყარო სიცოცხლე? "მე ვცოცხლობ მამის გულისთვის" (იოანე 6:57). და რას ამბობს ღვთის ძალა? „ძეს თავისთვის არაფრის გაკეთება არ შეუძლია“ (იოანე 5:19). და რას ამბობს თვითსრულყოფილი სიბრძნე? „მცნება... მივიღე, რასაც მივცემ და ვიტყვი“ (იოანე 12:49). ამ ყველაფრით ის გვაძლევს მამის გაგებას და ქმნილების საოცრებას აქცევს მამას, რათა მისი მეშვეობით შევიცნოთ მამა. რადგან მამა არ არის ინტუიტირებული საქმის განსხვავებულობიდან, როდესაც ის მიუთითებს ცალკეულ მოქმედებაზე, რომელიც რეალურად ეკუთვნის მამას: „რასაც ხედავს, რომ მამა აკეთებს, ძეც ასევე აკეთებს“ (იოანე 5:19). მაგრამ რადგან მხოლოდშობილი დიდებას ანიჭებს მას, ის აგროვებს ქმნილებათა საოცრებას, თავისი საქმეების სიდიადეებით, განდიდებული თვით შემოქმედის მიერ და ამაღლებული მათ მიერ, ვინც იცნობს მასში ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამას, „ვისი გულისთვის არის ყველაფერი და ვისი გულისთვის არის ყველაფერი“ (ებრ. 2:10). ამიტომ ამბობს უფალი: „ჩემია მთელი შენი არსი“, რადგან ქმნილების დასაწყისი მამასთან არის აღმართული, „და შენია ჩემი“ (იოანე 17:10), რადგან ის იღებს მამისაგან იმას, რაც ხდება შექმნის მიზეზი და არა იმ გაგებით, რომ ძე მოქმედებით იყენებს მამის დახმარებას და რომ ეს მსახურება განსაკუთრებული ბრძანებით არის დავალებული ყოველი დავალების შესასრულებლად. მონური და ზედმეტად დაბალი ღვთაებრივი ღირსების, მაგრამ იმ გაგებით, რომ სიტყვა, რომელიც აღივსება მამის კურთხევებით, მამისაგან აღმდგარი, ქმნის ყველაფერს, როგორც მშობელი. რადგან თუკი არ არის განსხვავება არსებითად მასთან, მაშინ არ იქნება განსხვავება ძალაში. და ვისაც თანაბარი ძალა აქვს, აუცილებლად ექნება თანაბარი მოქმედება. ქრისტე არის „ღვთის ძალა და ღვთის სიბრძნე“ (1 კორინთელთა 1:24). მაშასადამე, „ყველაფერი მის მიერ შეიქმნა“ (იოანე 1:3) და „ყველაფერი შეიქმნა მის მიერ და მის მიერ“ (კოლ 1:16), არა იმ გაგებით, რომ იგი ასრულებს რაიმე სახის ინსტრუმენტულ და მსახურებს, არამედ იმით, რომ ის შემოქმედებით ასრულებს მამის ნებას. ასე რომ, როდესაც ის ამბობს: „ჩემგან არ მითქვამს“ (იოანე 12:49), და კიდევ: „როგორც მამამ მელაპარაკა, ისე მე ვლაპარაკობ“ (იოანე 12:50) და: „სიტყვა, რომელიც გსმენიათ, ჩემი კი არ არის, არამედ ის, ვინც მე გამომგზავნა“ (იოანე 14:24) და სხვაგან: „მე ასე ვაკეთებ მე (ჯ: 1), არა როგორც თავისუფალ ნებას მოკლებული, არც თვითმოძრავი, ან წინასწარ შეთანხმებულ ნიშნებში ბრძანების მოლოდინში, იყენებს მათ მსგავს სიტყვებს, არამედ აჩვენებს, რომ მისი საკუთარი ნება არის შეერთებული და განუყოფელი მამის ნებისგან. მაშასადამე, ჩვენ არ მივიღებთ ეგრეთ წოდებულ მცნებას სიტყვიერი ორგანოების მიერ წარმოთქმულ იმპერატიულ სიტყვად, თითქოს დაქვემდებარებული იყოს და აწესებს იმას, თუ რა უნდა გააკეთოს ძემ, არამედ გავიგებთ მას ღვთაებრივი გზით, როგორც ნების გზავნილი, როგორც სარკეში რაიმე გამოსახულების ასახვა, რომელიც დროულად არ გადადის მამიდან ძეზე. „რადგან მამას უყვარს ძე და ყველაფერს უჩვენებს მას“ (იოანე 5:20). მაშასადამე, ყველაფერი, რაც აქვს მამას, ეკუთვნის ძეს, არა როგორც რაღაც თანდათანობით მასში ჩასული, არამედ მთლიანად მასში მყოფი. და იმ ადამიანებს შორის, რომლებმაც ისწავლეს ხელოვნება და გრძელვადიანი რეფლექსიით, ჩაუნერგეს საკუთარ თავში ურყევი უნარი მის მიმართ, უკვე შეუძლიათ თავისთავად იმოქმედონ მასში ჩამოყალიბებული ცოდნის კანონების მიხედვით. მართლაც შესაძლებელია, რომ ღვთის სიბრძნეს, ყოველგვარი ქმნილების შემოქმედს, ყოველთვის სრულყოფილს, ბრძენს სწავლების გარეშე, ღვთის ძალას, მას, რომელშიც „სიბრძნისა და გონების მთელი საგანძურია დამალული“ (კოლ. 2:3), უნდა ჰქონდეს განსაკუთრებული მითითება, რომელიც განსაზღვრავს მისი ქმედებების ხატსაც და ზომასაც? ჩვენი აზრების ამაოების გამო გავხსნით სკოლას და ერთს გავხდით მასწავლებლის წოდებით თავმჯდომარედ, მეორეს კი მოსწავლის გამოუცდელობით, შემდეგ გაკვეთილების თანდათანობით გაზრდით, ვისწავლით სიბრძნეს და მივაღწევთ სრულყოფილებას? და ამ შემთხვევაში, თუ იცი, როგორ შეინარჩუნო განკითხვის თანმიმდევრობა, აქედან დაასკვნი, რომ ძე ყოველთვის სწავლობს და ვერასოდეს მიაღწევს სრულყოფილებას, რადგან მამის სიბრძნე უსაზღვროა, უსაზღვროში კი შეუძლებელია აღსასრულის მიღწევა. ამიტომ, ვინც არ ეთანხმება, რომ ძეს თავიდანვე აქვს ყველაფერი, ვერ დაეთანხმება, რომ ის ოდესმე მიაღწევს სრულყოფილებას. მაგრამ მე მრცხვენია იმ კონცეფციის სისადავის, რომლისკენაც მიმყავს მეტყველების თანმიმდევრობა. ამიტომ, კვლავ დავუბრუნდეთ სიტყვის სიმაღლეს. „ვინც დამინახა მე მამის სახით“ (იოანე 14:9) დაინახა არა ანაბეჭდი, არც გამოსახულება, რადგან ღვთის ბუნება არ იძლევა სირთულის საშუალებას, არამედ ნების სიკეთე, რომელიც განიხილება მამასა და ძეში, როგორც არსების თანმხლები, მსგავსი და ტოლი, ან უკეთესი, იდენტური. რას ნიშნავს გამოთქმები: „მორჩილი გახდა“ (ფილიპ. 2:8) და: „გასცა იგი ყველას ჩვენთვის“ (რომ. 8:32)? ეს ნიშნავს, რომ მამისაგან მიეცა ძეს, რომ ემოქმედა ხალხისთვის სიკეთით. მაგრამ მოუსმინეთ შემდეგ ფრაგმენტებს: „ქრისტემ გამოგვისყიდა რჯულის წყევლისგან“ (გალ. 3:13) და: „რადგან ჯერ კიდევ ცოდვილები ვართ, ქრისტე მოკვდა ჩვენთვის“ (რომ. 5:8). ყურადღება მიაქციეთ უფლის სიტყვებსაც. როდესაც ის გვასწავლიდა მამის შესახებ, მაშინ თვითონ უკვე იყენებს სუვერენულ და სუვერენულ გამონათქვამებს: „მე მსურს, რომ განიწმინდოთ“ (მათე 8:3) და: „ჩუმად იყავით, შეჩერდით“ (მარკოზი 4:39) და: „გეუბნებით თქვენ“ (მათე 5:22, 28, 32); და: „მუნჯი და ყრუ, გიბრძანებ შენ“ (მარკოზი 9,25) და მსგავსი, რათა ამ გამონათქვამებიდან შევიცნოთ ჩვენი უფალი და შემოქმედი, ხოლო წინაგან ვისწავლოთ ჩვენი უფლისა და შემოქმედის მამის შეცნობა. ამრიგად, ყველაფრისგან დადასტურებულია ჭეშმარიტი სწავლება, რომ თუ მამა ძის მეშვეობით ქმნის, მაშინ არც მამაში შემოქმედებითი ძალა არის არასრულყოფილი და არც ძის მოქმედება აღიარებულია უძლურებად, არამედ გამოსახულია ნების ერთიანობა. მაშასადამე, გამონათქვამი „მის მიერ“ შეიცავს თავდაპირველი დანაშაულის აღიარებას და არ არის აღქმული გამომწვევი მიზეზის დასამცირებლად. თავი 9. განმასხვავებელი ცნებები სულის შესახებ, რომელიც შეესაბამება წმინდა წერილის სწავლებას. მოდით, ახლა გავარკვიოთ, რა არის ჩვენი ზოგადი ცნებები სულის შესახებ, როგორც ის, რაც ჩვენ შევკრიბეთ მის შესახებ წმინდა წერილიდან, ასევე ის, რაც აღებულია მამათა დაუწერელი ტრადიციებიდან. და, უპირველეს ყოვლისა, ვინ მოისმინა სულიწმიდის სახელი, არ გაიღვიძებს სულში და არ აღფრთოვანდება უმაღლესი ბუნების მიმართ ფიქრით? რადგან მას ეწოდება „ღვთის სული“ (მათე 3:16) და „სული ჭეშმარიტებისა, რომელიც გამოდის მამისაგან“ (იოანე 15:26), „მართალი სული“, „უზენაესი სული“ (ფსალმ. 50:12, 14). სულიწმიდა მისი მთავარი და შესაბამისი სახელია. და ეს, უპირველეს ყოვლისა, არის რაღაც უსხეულო, წმინდა არამატერიალური და გაურთულებელის სახელი. მაშასადამე, უფალი თავის მეუღლესთან საუბრისას, რომელიც ფიქრობდა, რომ ღმერთს უნდა სცემდნენ თაყვანისცემას გარკვეულ ადგილას, ასწავლიდა მას, რომ უსხეულო უსასრულოა, ამბობს: „სული არის ღმერთი“ (იოანე 4:24). მაშასადამე, სიტყვა „სულის“ მოსმენისას შეუძლებელია აზროვნებაში წარმოვიდგინოთ ბუნება, რომელიც შეზღუდულია, ან ცვლილებებს და ცვლილებებს ექვემდებარება, ან ზოგადად არსებას ჰგავს, მაგრამ ფიქრებით უმაღლესთან მიწვდომისას საჭიროა წარმოვიდგინოთ ინტელექტუალური არსი, უსასრულო ძალა, უსაზღვრო სიდიადე, განუზომელი დროში ან საუკუნეებში. ყველაფერი, რაც განწმენდას საჭიროებს, სულიწმინდისკენ არის მიმართული; ყველაფერს, რაც სათნოდ ცხოვრობს, სურს მას, როგორც ეს არის მორწყული და ეხმარება მისი შთაგონებით, რათა მიაღწიოს საკუთარ და ბუნებრივ დასასრულს. ის სრულყოფს სხვებს, მაგრამ თავად მას არაფერი აკლია; ის ცხოვრობს ძალის განახლების გარეშე, მაგრამ არის სიცოცხლის მომცემი; ის არ იზრდება დამატებით, არამედ მოულოდნელად სრულდება, დამკვიდრებულია საკუთარ თავში და ყველგან არის. ის არის განწმენდის დასაწყისი, გონებრივი სინათლე, რომელიც უზრუნველყოფს რაიმე რაციონალურ ძალას ჭეშმარიტების ძიებაში რაიმე სახის მტკიცებულებით. ის ბუნებით მიუწვდომელია და სიკეთით მოხერხებული, თუმცა ყველაფერს თავისი ძალით ასრულებს, მაგრამ მხოლოდ ღირსეულებს ეცნობიან და მათ მიერ არ არის მიღებული იმავე ზომით, არამედ იზიარებს მოქმედებას რწმენის მიხედვით. ის თავისი არსით უბრალოა, ძალით მრავალფეროვანი, ყველაში იმყოფება და ყველგან. გაზიარებისას ის არ იტანჯება და როცა მას მიირთმევენ, არ წყდება მთლიანად, როგორც მზის სიკაშკაშე, რომლის სიამოვნებით ტკბება, თითქოს მარტოდმარტო ტკბება, ხოლო ეს სიკაშკაშე ანათებს დედამიწას და ზღვას და იშლება ჰაერთან ერთად. ასე რომ, სული ბინადრობს თითოეულ მათგანში, ვინც მას იღებს, როგორც მხოლოდ მასშია, და საკმარისად აფრქვევს სრულ მადლს ყველასთვის, რომლითაც ისინი, ვინც იღებენ, სარგებლობენ საკუთარი მისაღების მიხედვით და არა სულისთვის. სულის სულთან ასიმილაცია არ არის ლოკალური დაახლოება (რადგან შეიძლება უსხეულო მიდგომა სხეულებრივ მიდგომას?), არამედ იმ ვნებების აღმოფხვრაა, რომლებიც სულში სხეულთან მიჯაჭვულობის შედეგად შეაღწიეს და აშორებდნენ მას ღმერთთან დაახლოებას. მაშასადამე, ვინც განიწმინდა სირცხვილისაგან, რომელიც ცოდვით შექმნა საკუთარ თავში, დაუბრუნდა ბუნებრივ მშვენიერებას და განწმენდით, თითქოსდა, დაუბრუნა უძველესი იერსახე სამეფო ხატს, მხოლოდ მას შეუძლია მიუახლოვდეს ნუგეშისმცემელს. და ის, როგორც მზე, რომელსაც სუფთა თვალი ხვდება, თავად გიჩვენებს უხილავის გამოსახულებას. და გამოსახულების ნეტარი ჭვრეტისას დაინახავთ პროტოტიპის ენით აღუწერელ სილამაზეს. სულის მეშვეობით - გულების ამაღლება, სუსტთა ხელმძღვანელობა, წარმატებულთა გაუმჯობესება. სული, რომელიც ანათებს, გაწმენდილია ყოველგვარი სიბინძურისაგან, აქცევს მათ სულიერს საკუთარ თავთან კომუნიკაციის გზით. და როგორც მბზინავი და გამჭვირვალე სხეულები, როცა მათზე შუქის სხივი ეცემა, ისინი თვითონ ხდებიან მანათობელი და ასხივებენ ახალ სხივს, ასევე სულის შემცველი სულები, სულით განათებულნი, სულიერნი ხდებიან და მადლს ასხამენ სხვებს. მაშასადამე - მომავლის წინასწარმეტყველება, საიდუმლოების გაგება, უხილავის გააზრება, ძღვენის განაწილება, ზეციური სამყოფელი, ანგელოზებთან პირისპირ, გაუთავებელი სიხარული, ღმერთში ყოფნა, ღმერთთან დამსგავსება და სასურველის უკიდურესი ზღვარი - განღმრთობა. ეს არის (თუ საკმარისია ბევრიდან ცოტას შემოგთავაზოთ) ჩვენი ცნებები სულიწმიდის შესახებ, რომელიც სულიწმიდის სიტყვებიდან ჩვენ ვისწავლეთ გადმოგცეთ ჩვენთვის მისი სიდიადე, ღირსება და მოქმედებები. ახლა ჩვენ უნდა მივმართოთ მათ, ვინც გვეკამათება და შევეცადოთ მოვიგერიოთ ის წინააღმდეგობები, რომლებსაც ისინი გვთავაზობენ ცრუ ცოდნისაგან. თავი 10. უპასუხეთ მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ სულიწმიდა არ უნდა იყოს მამასთან და ძესთან ერთად. ისინი ამბობენ: „არ არის საჭირო სულიწმიდის მიბმა მამასთან და ძესთან ერთად, რადგან ის ბუნებით მათთვის უცხოა და ღირსებითაც დაბალია“. - მათ სამართლიანად შეიძლება უპასუხოთ სამოციქულო სიტყვით: „ღმერთს მორჩილება უფრო უხდება, ვიდრე ადამიანს“ (საქმეები 5:29). თუ უფალმა, მაცხოვნებელი ნათლობის ბრძანებით, ნათლად უბრძანა მოწაფეებს, მოენათლათ „ყველა ენა... მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით“ (მათე 28:19), არ უარყვეს სულთან ურთიერთობა, მაგრამ ამბობენ, რომ სული არ არის აუცილებელი მამისა და ღმერთის გვერდით მოთავსება, მაშინ აშკარად არ ბრძანებენ? თუ ისინი ამტკიცებენ, რომ უფალთან ასეთი კომბინაცია არ ნიშნავს რაიმე სახის კომუნიკაციას და ერთიანობას, მაშინ თქვან, როგორ არის უფრო მიზანშეწონილი ამის გაგება და რა სხვა, უფრო დამახასიათებელი, ერთიანობის გამოსახულება იპოვონ? თუმცა, თუ უფალმა ნათლობის მცნებაში სული არ გააერთიანა თავისთან და მამასთან, ნუ დაგვაბრალებენ ამ შეერთებას, რადგან სხვას არ ვიგონებთ და არ ვამბობთ უფალთან. და თუ იქ სული გაერთიანდება მამასთან და ძესთან და არავინ მიაღწევს ისეთ სირცხვილს, რომ სხვა რამეს ამტკიცებს, მაშინ ამ შემთხვევაში ნუ დავაბრალებთ დაწერილს. მაგრამ ბრძოლის სამზადისი ჩვენკენაა მიმართული, ყოველი აზრი ჩვენკენ არის მიმართული და ღვთისმგმობელთა ენები აქ ისრებს უფრო დიდი სიმძაფრით ისვრიან, ვიდრე ქრისტეს მკვლელებმა სტეფანეს ქვები დაუშინეს. არ დავიმალოთ, რომ მათ თავდასხმებს ჩვენში მხოლოდ თვალსაჩინო საბაბი აქვს, სინამდვილეში კი სიმაღლეებისკენაა მიმართული. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი აშკარად ამზადებენ ჭურვებს და ჩასაფრებს ჩვენს წინააღმდეგ, ისინი მოგვიწოდებენ დაგვეხმარონ, რათა ყველას დავანახოთ მათი გამოცდილება ან ძალა, მაგრამ მათი თავდასხმის მიზანი რწმენაა და ჯანსაღი სწავლების ყველა მოწინააღმდეგესა და მტერს აქვს ერთი საერთო განზრახვა - შეარყიოს რწმენის ციხესიმაგრე, დაამხოს და გაანადგუროს სამოციქულო ტრადიცია. ამ მიზეზით, როგორც გარეგნულად პატიოსანი მოვალეები, ისინი ხმამაღლა ითხოვენ მტკიცებულებებს წმინდა წერილებიდან და უარყოფენ მამათა ჩვენებას, რომელიც არ არის დადასტურებული წმინდა წერილით, რადგან მას ძალა არ აქვს. ოღონდ სიმართლეს არ გადავუხვიოთ, სიბრძნის გამო არ ვუღალატოთ. რადგან თუ უფალმა უღალატა სულიწმიდის შეერთებას მამასთან, როგორც აუცილებელ და მხსნელ დოგმას, ისინი სხვაგვარად მსჯელობენ, განშორდებიან, უარყოფენ სულს და ამცირებენ მას მსახურ ბუნებამდე, მაშინ არ არის მართალი, რომ ისინი თავიანთ გმობას მოძღვრის მცნებაზე მაღლა აყენებენ? მაშასადამე, ყველა კამათის მიღმა დავტოვოთ, მათთან ერთად განვიხილოთ, რა გვაქვს ხელთ. რატომ ვართ ქრისტიანები? - ყველა იტყვის: რწმენით. როგორ გადავარჩინეთ? ისეთი, რომ ჩვენ ხელახლა ვიბადებით, სწორედ ნათლობისას მოცემული მადლით. სხვაგვარად როგორ შეიძლება ვინმეს გადარჩენა? – მართლაც, რომ შევიცნოთ ეს ხსნა, დადასტურებული მამისა და ძისა და სულიწმიდის მიერ, გადავუხვიოთ თუ არა ჩვენ მიერ მიღებული სწავლების იმიჯს? დიდი სინანულის ღირსი იქნებოდა, თუ ახლა უფრო შორს აღმოვჩნდით ჩვენი ხსნისგან, ვიდრე მაშინ, როცა გვწამდა, თუ ახლა უარს ვიტყვით იმაზე, რაც მაშინ მივიღეთ. დანაკარგი თანაბარია - მოკვდე ნათლობის ღირსის გარეშე, თუ მიიღო ნათლობა, რომელშიც ერთ-ერთი მორწმუნე აკლია. და ვინც სამუდამოდ არ ინახავს ჩვენს პირველ შესავალში აღსარებას, როცა კერპებისაგან განთავისუფლებულნი მივუახლოვდით ცოცხალ ღმერთს და ვინც არ ინახავს მას მთელი ცხოვრების მანძილზე, როგორც უსაფრთხო საცავში, თავს უცხოდ აქცევს ღვთის აღთქმებს, ეწინააღმდეგება საკუთარ ხელწერას, რომელიც მან რწმენის აღიარებით მისცა. თუკი ჩემთვის ნათლობა სიცოცხლის დასაწყისია და ეს დღე, აღორძინების დღე, დღეების პირველია, მაშინ აშკარაა, რომ ყველაზე ძვირფასი სიტყვაა, რომელიც მე ვთქვი შვილობის მადლით. მაშასადამე, ასეთი ადამიანების რწმენით მოტყუებულმა ხომ არ ვუღალატებ იმ ტრადიციას, რომელმაც ნათელში მომიყვანა, რომელმაც ღვთის შემეცნება მომცა და რომლის მეშვეობითაც გავხდი ღვთის შვილი, რომელიც აქამდე ღვთის მტერი იყო ცოდვის გამო? პირიქით, ვისურვებდი უფალთან ამ აღსარებას და ვურჩევ მათ შეინარჩუნონ უცვლელი რწმენა ქრისტეს დღემდე, შეინარჩუნონ სული განუყოფელი მამისა და ძისაგან, დაიცვან ნათლობის მოძღვრება როგორც რწმენის აღიარებაში, ასევე დიდების აღსრულებაში. თავი 11. რომ ისინი, ვინც უარყოფენ სულს, მოღალატეები არიან ვის მწუხარება, ვის მწუხარება, ვის დაბნეულობა და სიბნელე, ვის საუკუნო განსჯა? განა მოღალატეებმა უარყვეს რწმენა? სად არის უარის თქმის დამადასტურებელი საბუთი? განა ეს არ არის, რომ მათ უარყვეს საკუთარი აღიარება? რა აღიარეს? ან როდის აღიარეს? მათ აღიარეს, რომ სწამდათ მამა და ძე და სულიწმიდა. მათ აღიარეს, როცა ეშმაკსა და მის ანგელოზებზე უარის თქმის შემდეგ წარმოთქვეს ეს მხსნელი სიტყვა. მაშასადამე, რა ღირსეული სახელი უპოვეს მათ სინათლის შვილებმა? განა მათ არ უწოდებენ მოღალატეებს, რადგან დაარღვიეს თავიანთი ხსნის აღთქმა? რა ვუწოდო მას, ვინც უარყო ღმერთი? რა ვუწოდო მას, ვინც უარს ამბობს ქრისტეზე? სხვა როგორ თუ არა მოღალატე? რა სახელის დარქმევას ისურვებდით მას, ვინც უარყო სული? განა ეს იგივე არ არის, რასაც ჩვენ ვაძლევთ ადამიანს, რომელმაც უღალატა ღმერთთან დადებულ შეთანხმებას? მაშასადამე, როდესაც სულში რწმენის აღიარება გვამზადებს ღვთისმოსაობისთვის დალოცვისთვის და სულისაგან უარის თქმა გვამხელს ათეიზმის განსჯის წინაშე, არ არის საშინელი ახლა მასზე უარის თქმა, არც ცეცხლით, არც მახვილით, არც ჯვრით, არც ტანჯვით, არც ბორბლით, არა მხოლოდ ჭკუით, არამედ აზროვნებით. დუხობორისტების? ყოველ ადამიანს, ვინც აღიარებს ქრისტეს და უარყოფს ღმერთს, ვარწმუნებ, რომ ქრისტე მას სარგებელს არ მოუტანს, ისევე როგორც მას, ვინც ღმერთს მოუწოდებს, მაგრამ უარყოფს ძეს, რადგან მისი რწმენა ამაოა. მე ასევე ვარწმუნებ მას, ვინც უარყოფს სულს, რომ რწმენა მამისა და ძის მიმართ მისთვის უაზრობად გადაიქცევა და მას არ შეუძლია ჰქონდეს ეს რწმენა, თუ სული არ არის. რადგან ვისაც არ სწამს სული, არ სწამს ძე და ვისაც არ სწამს ძე, არ სწამს მამა. „რადგან უფალ იესოს არ შეუძლია ლაპარაკი, თუ არა სულიწმიდით“ (1 კორ. 12:3). და: „ღმერთი არავის უხილავს არსად“: არამედ „მხოლოდშობილი ძე, რომელიც არის მამის წიაღში, ის არის ჩვენი აღმსარებელი“ (იოანე 1:18). ვისაც არ სწამს სული, არ აქვს მონაწილეობა ჭეშმარიტ თაყვანისცემაში. რამეთუ სხვა გზა არ არის ძის თაყვანისცემა, გარდა სულიწმიდისა, და სხვა გზა არ არსებობს მამის მოწოდების გარდა ძეობის სულით. თავი 12. უპასუხეთ მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ მხოლოდ უფალში ნათლობა საკმარისია. მოციქულმა ნურავის მოატყუოს, რომ ნათლობის ხსენებისას ის ხშირად დუმს მამისა და სულიწმიდის სახელს და აქედან არავინ უნდა დაასკვნას, რომ არ არის საჭირო სახელთა მოწოდების დაცვა. ნათქვამია: „პატარა... მოინათლნენ ქრისტეში, შეიმოსეთ ქრისტე“ (გალ. 3:27). და კიდევ: „რაც ქრისტეში მოინათლეთ, მის სიკვდილში მოინათლეთ“ (რომ. 6:3). ეს იმიტომ ხდება, რომ ქრისტეს სახელი ყველაფრის აღსარებაა, ის მიუთითებს ცხებულ ღმერთზე, ცხებულ ძეზე და სულის ცხებაზე, როგორც პეტრე გვასწავლის საქმეებში: „იესო, რომელიც იყო ნაზარეთელი, ... ღმერთმა სცხო იგი სულიწმიდით“ (საქმეები 10:38). მე სცხე“ (ესაია 61:1), ხოლო ფსალმუნმომღერალი: „შენი ცხების გამო, ღმერთო, შენი ღმერთი მეტია, ვიდრე სიხარულის ზეთის თანაზიარი“ (ფსალმ. 44:8). უფრო მეტიც, ჩვენ ვხედავთ, რომ მოციქული, ნათლობის შესახებ საუბრისას, ზოგჯერ ახსენებდა ერთ სულს. რადგან ის ამბობს: „ჩვენ ყველანი ერთ სხეულად მოვინათლეთ... ერთი სულით...“ (1 კორ. 12:13). და ამას ეთანხმება შემდეგიც: „სულით წმიდით უნდა მოინათლოთ“ (საქმეები 1:5) და: „რომელიც მოგნათლავთ სულიწმიდით“ (ლუკა 3:16). მაგრამ ამის საფუძველზე არავინ უწოდებს ნათლობას სრულყოფილს, რომელშიც მხოლოდ სულის სახელია. რადგან აუცილებელია, რომ ტრადიცია, რომელიც გადმოცემულია მაცოცხლებელი მადლით, ყოველთვის ხელშეუხებელი დარჩეს. მან, ვინც ჩვენი სიცოცხლე გარყვნილისაგან იხსნა, მოგვცა განახლების ძალა, რომელსაც, მართალია, აუხსნელი მიზეზი აქვს და ზიარებაშია, მაგრამ მაინც მოაქვს სულებს დიდი ხსნა, ამიტომ, რაიმეს დამატება ან გამოკლება ნიშნავს აშკარად დაშორებას მარადიული ცხოვრებისგან. და მაშასადამე, თუ ნათლობისას სულის განცალკევება მამისა და ძისა სახიფათოა ნათლისმცემლისთვის და არა მომგებიანი ნათლობის მიმღებისთვის, მაშინ როგორ შეგვიძლია სული მამასა და ძეს დაუსჯელად ჩამოვშოროთ? რწმენა და ნათლობა ხსნის ორი მეთოდია, დაკავშირებული და განუყოფელი. რადგან რწმენა სრულდება ნათლით, ნათლობა კი რწმენაზეა დაფუძნებული და ორივე სრულდება ერთი და იგივე სახელებით. როგორც ჩვენ გვწამს მამა და ძე და სულიწმიდა, ასევე ვინათლებით მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით. და როგორც აღსარებას წინ უსწრებს, მიგვიყვანს ხსნისკენ, ასევე მოჰყვება ნათლობა, რომელიც ბეჭედს სცემს ჩვენს თანხმობას აღსარებაზე. თავი 13. განცხადება იმის შესახებ, თუ რატომ აყენებს პავლე ანგელოზებს მამასთან და ძესთან. ისინი ამბობენ: „მაგრამ მამასა და ძეში სხვა რამ არის და, რა თქმა უნდა, არ არის განდიდებული მათთან. ასე რომ, მოციქულმა ჩართო ანგელოზები ტიმოთესადმი მიცემულ ჩვენებაში და თქვა: „მოგიმოწმებ ღვთის წინაშე და... იესო ქრისტესა და [მისი] რჩეულები“ (1 ტიმ. 5:21). მამა და ძე“. მე კი, თუმცა ეს მსჯელობა არ ღირს პასუხის გაცემაზე (ასე რომ, ერთი შეხედვით მასში შესამჩნევია შეუსაბამობა!), მაინც ვიტყვი, რომ სხვა მონას, როგორიც მისნაირია, შეუძლია მოწმედ წარსდგეს ისეთი მოსამართლის წინაშე, რომელიც არის თვინიერი და დამთმობი და ბრალდებულების მიმართ განსაკუთრებული კეთილგანწყობით ამტკიცებს მისი სასამართლო განხილვის სიმართლის უდავოობას. მაგრამ მონობიდან შეიძლება გათავისუფლდეს, ეწოდოს ღვთის ძე და გადავიდეს სიკვდილიდან სიცოცხლეში, არა სხვისი მეშვეობით, არამედ მხოლოდ მისი მეშვეობით, რომელიც თავისი ბუნებით ღმერთია და თავისუფალი მონობის მდგომარეობიდან. რამეთუ როგორ შეუძლია ღმერთს, რომელიც მისთვის უცხოა? როგორ შეიძლება გათავისუფლდეს ის, ვინც მონობის უღელს ექვემდებარება? მაშასადამე, სული და ანგელოზებიც ერთნაირად არ მოიხსენიება, არამედ სული დასახელებულია სიცოცხლის უფალად, ანგელოზები ემატება მათ მსგავს მონებს თანაშემწედ და ჭეშმარიტების ერთგულ მოწმეებად. რადგან წმინდანებს სჩვევიათ ღვთის მცნებების გაცემა მოწმეების თანდასწრებით, როგორც ეს პავლე ეუბნება ტიმოთეს: „რაც...მიიღე ჩემგან მრავალი მოწმის მიერ, ეს ერთგულ ადამიანებს გადაეცი“ (2 ტიმ. 2:2). ახლა მას ანგელოზები ამოწმებენ, რადგან მან იცის, რომ ანგელოზებიც იქნებიან მსაჯულთან, როდესაც ის მოვა მამის დიდებით სამყაროს სიმართლით განსახილველად. რადგან ნათქვამია: „ვინც აღიარებს მე ადამიანთა წინაშე და ძე კაცისა აღიარებს მას ღვთის ანგელოზთა წინაშე, ხოლო ვინც უარმყოფს ადამიანთა წინაშე, უარყოფილი იქნება ღვთის ანგელოზების წინაშე“ (ლუკა 12:8–9). პავლე კი სხვაგან ამბობს: „უფალი იესოს გამოცხადებით ზეციდან ანგელოზებთან ერთად“ (2 თეს. 1:7). ამ მიზეზით, ის კვლავ აქ ანგელოზების წინაშე მოწმობს, რათა მოამზადოს შესაბამისი მტკიცებულება მომავალი განსჯისთვის. და არა მარტო პავლე, არამედ საერთოდ ყველა, ვისაც სიტყვის მსახურება დაევალა, არასოდეს წყვეტს მოწმობას და მოწმედ ზეცას და მიწასაც კი უწოდებს, რადგან ახლა მათ წინაშე კეთდება ყოველი საქმე და მომავალ განსაცდელში ისინი ერთად იქნებიან განსამართლებულებთან. რადგან ნათქვამია: „ზემოდან მოუხმობს ცას და დედამიწას, რათა განსაჯოს თავისი ხალხი“ (ფსალმ. 49:4). ამიტომ მოსე, რომელსაც სურს ხალხს ღვთის სიტყვები შესთავაზოს, ამბობს: „დღეს გიმოწმებ ცისა და მიწის მეშვეობით“ (კან. 4:26). და კვლავ სიმღერის წარმოთქმისას ამბობს: „იხილე ცა, ვიტყვი და მიწამ გაიგონოს ჩემი ბაგეების სიტყვები“ (კან. 32:1). და ესაია: „ისმინე ცა და უთხარი მიწას“ (ეს. 1:2). და იერემია აღწერს ზეცის ერთგვარ სიგიჟეს, რომელშიც ის მოდის, ხალხის წარმოუდგენელი საქციელის მოსმენით: „ზეცა შეძრწუნდა ამის გამო და ძლიერ შეძრწუნდა, ... რადგან ჩემმა ხალხმა ჩაიდინა ორი ბოროტება“ (იერ. 2:12–13). ამიტომ, მოციქულმა იცოდა, რომ ანგელოზებს აძლევდნენ ადამიანებს, თითქოს ისინი სკოლის აღმზრდელები და აღმზრდელები იყვნენ, მოწმეებად მოუწოდა მათ და იესო ნავეს ძემ თავისი სიტყვების მოწმად დაადგა ქვა; იაკობმა კი „მოწმედ უწოდა ბორცვი“ (დაბ. 31:47). იესომ თქვა: "ეს იქნება... ქვა დღეს უკანასკნელ დღეებში მოწმედ... როცა ატყუებ უფალს, შენს ღმერთს“ (იესო ნავეს ძე 24:27). შესაძლოა, მას სჯეროდა, რომ ღვთის ძალით ქვები გამოსცემდნენ ხმას დამნაშავეების გმობისას და თუ არა, მაშინ ყოველი სინდისი მაინც დაშავდებოდა შეხსენების შედეგად. ამგვარად, მოწმეები ამზადებენ მათ, ვინც სულს აძლევენ ყოველგვარ ბრძანებას. მაგრამ სული არა დროის მოთხოვნილებებით, არამედ ბუნების ზიარებით, შედარებულია ღმერთთან, ეს არ არის ჩვენ მიერ მოზიდული, არამედ შეუერთდა უფალს. თავი 14. წინააღმდეგობა იმისა, რომ სხვები მოინათლნენ მოსეს და ირწმუნეს მისი, და პასუხი ამ წინააღმდეგობაზე და ამავე დროს პროტოტიპების შესახებ. მაგრამ ისინი ამბობენ: „თუნდაც სულით მოვინათლოთ, მაშინაც კი, უსამართლოა მისი ღმერთთან თანასწორად დაყენება, რადგან სხვები „მოისეში მოინათლნენ ღრუბელში და ზღვაში“ (1 კორ. 10:2). ასევე ცნობილია, რომ ხალხში იყო რწმენა. რადგან „ხალხმა ირწმუნა...es. ამბობენ, რწმენისა და ნათლობის შედეგად სულიწმიდას ასე ამაღლებ და ამაღლებ ქმნილებაზე, როცა იგივე მოწმობს ადამიანებზე? რა შეგვიძლია ვთქვათ ამაზე? სულის რწმენა და ასევე ნათლობა იგივეა რაც მამაში და ძეში. და თუ იყო რწმენა და ნათლობა მოსესა და ღრუბელში, მაშინ როგორც ჩრდილში და წინასწარმეტყველებაში. მაგრამ იმის გამო, რომ ღვთაებრივი წინასწარმეტყველებულია მცირე და ადამიანური საგნებით, რა თქმა უნდა, რაღაც მცირე არ არის ღვთაებრივის ბუნება, რაც ხშირად აღინიშნება პრეფიგურაციების დაწერით. პროტოტიპი არის გამოხატულება იმისა, რაც მოსალოდნელია მსგავსებით, რომლითაც იწინასწარმეტყველა მომავალი. ასე რომ, ადამი მომავალი ადამის პროტოტიპია, ქვა კი გარდამქმნელი ქრისტეა, ქვისგან წყალი კი სიტყვის მაცოცხლებელი ძალის პროტოტიპია. რადგან ნათქვამია: „თუ ვინმეს სწყურია, მოვიდეს ჩემთან და დალიოს“ (იოანე 7:37). მანანა კი ზეციდან ჩამოსული მაცოცხლებელი პურის პროტოტიპია და „დროშაზე“ მოთავსებული გველი (რიცხვნი 21:9) არის ჯვრით დასრულებული გადარჩენის ტანჯვის პროტოტიპი; რატომ გადარჩნენ ისინი, ვინც მას უყურებდნენ. ასე რომ, რა თქმა უნდა, ის, რაც ნათქვამია ისრაელის ხსნის შესახებ, ნათლით გადარჩენილთა მითითებას ემსახურება. რადგან ისრაელიანთა პირმშო, ისევე როგორც მონათლულთა სხეულები, იხსნა სისხლით დალუქულთათვის მიცემული მადლით, რადგან ცხვრის სისხლი ქრისტეს სისხლის ხატია, პირმშო კი პირველქმნის ხატებაა. და რაკი ჩვენში აუცილებელია, გადაეცემა ერთიდან მეორეში ბოლომდე, უწყვეტი თანმიმდევრობით, ამიტომ „ადამში ყველანი ვკვდებით“ (1 კორ. 15:22), და სიკვდილი მეფობდა რჯულის აღსრულებამდე და ქრისტეს მოსვლამდე. პირმშოები ღმერთმა შეინარჩუნა და მათ დამღუპველი არ შეხებია - იმის მანიშნებელია, რომ ჩვენ, ქრისტეში გაცოცხლებულები, ადამში აღარ ვკვდებით. ზღვამ და ღრუბელმა კი, აწმყოში, მოვლენის საოცარებით მიიყვანა რწმენამდე, მაგრამ მომავალთან მიმართებაში, როგორც პროტოტიპები, ნიშნავდნენ მომავალ მადლს. „ვინც ბრძენია, მიხვდება ამას“ (ოსია 14:10), როგორ ემსახურება ზღვა ფარაონისგან განკვეთილ ნათლობას, ისევე როგორც ეს შრიფტი განდევნის ეშმაკის ტანჯვას? ზღვამ მოკლა მტერი საკუთარ თავში და აქ კვდება ჩვენი მტრობა ღმერთის წინააღმდეგ. ხალხი ზღვიდან უვნებელი გამოვიდა, ჩვენ კი წყლიდან ვდგებით, თითქოს მკვდრეთით ცოცხლები, გადარჩენილი მადლით, ვინც მოგვიძახა. ღრუბელი კი სულის მიერ მინიჭებული ძღვენის ჩრდილია და წევრების დაღუპვით აქრობს ვნებათა ალი. მერე რა? მართლა იმიტომ არის, რომ ისინი მოინათლნენ მოსეში სიმბოლურად და ნათლობის მადლს მცირე მნიშვნელობა აქვს? ამ შემთხვევაში, ჩვენს საიდუმლოებში სხვა არაფერი იქნება დიდი, თუ დავამცირებთ იმას, რაც თითოეულში ღირს მისი პროტოტიპების მიხედვით. ამ შემთხვევაში ღვთის სიყვარული ადამიანებისადმი, რომლის მიხედვითაც ღმერთმა მხოლოდშობილი ძე მისცა ჩვენი ცოდვებისთვის, არ იქნება რაღაც დიდი და არაჩვეულებრივი, რადგან აბრაამმა არ დაინდო საკუთარი შვილი. და უფლის ტანჯვა დიდებული არ არის, რადგან ისაკის ნაცვლად ვერძი იყო შესაწირავი. და ჯოჯოხეთში ჩასვლა არ არის საშინელი, რადგან იონა სიკვდილს წინ უძღოდა სამი დღე და ამდენი ღამე. იგივეს აკეთებს ის, ვინც ნათლობისას ადარებს რეალობას ჩრდილს, რომელიც აყენებს იმას, რასაც ისინი ნიშნავენ პროტოტიპებთან, ვინც მოსესა და ზღვასთან ერთად, მოულოდნელად ფიქრობს, რომ ძირს უთხრის მთელი სახარების ეკონომიკას. რა არის ცოდვათა მიტევება, რა არის სიცოცხლის განახლება ზღვაში? რა სულიერი საჩუქარი მიეცა მოსეს მეშვეობით? რა სახის ცოდვის მოკვლა არსებობს? ისინი არ მოკვდნენ ქრისტესთან და ამიტომ არ აღდგნენ მასთან. მათ არ ჩაიცვათ ზეციური საგნების ხატება, არ ატარეს სხეულში იესოს მკვდარი, არ ჩაიცვეს ძველი ადამიანი, არ ჩაიცვეს ახალი, ცოდნით განახლებული, ხატის მიხედვით, ვინც შექმნა იგი. რატომ ადარებთ ორ ნათლობას, რომლებშიც ერთი სახელი საერთოა, მაგრამ სინამდვილეში იმდენი განსხვავებაა, რამდენიც შეიძლება იყოს სიზმარსა და რეალობას, ჩრდილს ან გამოსახულებებსა და დამოუკიდებლად არსებულს შორის? მაგრამ მოსესადმი რწმენა არა მხოლოდ ადასტურებს, რომ სულისადმი რწმენა უმნიშვნელოა, არამედ, პირიქით, ამ ხალხის მსჯელობის მიხედვით, ეს კიდევ უფრო აკნინებს ყველას ღმერთის აღიარებას. რადგან ნათქვამია: „ხალხმა ირწმუნა ღმერთი და მოსე, მისი წმინდანი“. ასე რომ, მოსე ღმერთთან ერთად იყო და არა სულთან, და იყო არა სულის, არამედ ქრისტეს პროტოტიპი, რადგან მის იურიდიულ სამსახურში იგი მაშინ წარმოადგენდა ღმერთისა და ადამიანების შუამავალს. მოსე არ მსახურობდა სულის პროტოტიპად, შუამდგომლობდა ხალხისთვის ღვთის წინაშე, რადგან კანონი მიცემული იყო შუამავლის „ანგელოზების მიერ დაწესებული“ ხალხის წინადადებით, რომელმაც თქვა: „შენ გველაპარაკე და ღმერთმა არ ისაუბროს ჩვენთან“ (გამოსვლა 20:19). მაშასადამე, მოსესადმი რწმენა სათავეს იღებს უფალში, ღვთისა და ადამიანთა შუამავალში, რომელმაც თქვა: „თუ მოსეს გწამდათ, მე გწამთ“ (იოანე 5:46). უფლის რწმენა მართლაც უმნიშვნელოა, რადგან ეს მოსეს მიერ იყო მითითებული? ასევე, სულის მადლი ნათლობისას არ არის უმნიშვნელო, რადგან სხვა მოინათლა მოსეს. უფრო მეტიც, შემიძლია ვთქვა, რომ წმინდა წერილი, როგორც წესი, უწოდებს მოსეს და კანონს, როგორც შემდეგ სიტყვებში: „მოსეს და წინასწარმეტყველებს აქვთ“ (ლუკა 16:29). მაშასადამე, მოციქულმა, რაც ნიშნავს კანონიერ ნათლობას, თქვა: „მოსეში ნათლობა“. მაშ, რატომ ცდილობენ ეს ხალხი წარმოაჩინონ ჩვენი იმედის ქება და ღვთისა და ჩვენი მაცხოვრის უაღრესად უხვი ძღვენი, რომელიც ჩვენს ახალგაზრდობას განახლებით „არწივით“ განაახლებს, როგორც რაღაც საზიზღარს, რომლებიც რეალობას მიაწერენ იმას, რაც ეკუთვნის ჩრდილს და პროტოტიპებს? რა თქმა უნდა, ჩვეულებრივია ჩვილმა გონებამ და ზოგიერთმა ახალგაზრდამ, რომელსაც ჯერ კიდევ სჭირდება რძე, არ იცოდეს ჩვენი ხსნის ის დიდი საიდუმლო, რომელიც სწავლების წინასწარი მეთოდის შესაბამისად და ჩვენ, სრულყოფილებამდე ამაღლებულები ღვთისმოსაობის გამოვლენაში, პირველ რიგში, ჩვენთვის გასაგები და ჩვენი ძალების შესაბამისი ცოდნის საწყისებიდან ვიწყებთ, რადგან ჩვენი სიძლიერის ოსტატი გვაცნობს ჩვენს თვალს. ჭეშმარიტების დიდ შუქში მას თანდათანობით მიჩვევის შემდეგ, რადგან ის ზოგავს ჩვენს სისუსტეს. მისი სიბრძნის სიმდიდრისა და გონების შეუსწავლელი ეზოების სიღრმეში მან დაგვინიშნა ეს მარტივი და გამოსადეგი ხელმძღვანელობა, გვასწავლიდა ჯერ საგნების ჩრდილების დანახვას და წყალში მზეს, რათა, უეცრად სუფთა სინათლის დანახვა რომ დავიწყეთ, არ დავბნელდეთ. ამავე საფუძველზე გამოიგონეს კანონი, „რომელი... ჩრდილი... მომავალთა“ (ებრ. 10:1) და წინასწარმეტყველთა ფერისცვალებანი - ჭეშმარიტების ეს მკითხაობა, გულის თვალების გასავარჯიშებლად, რათა მათგან სიბრძნეზე გადასვლა ფარულ საიდუმლოში უფრო მოსახერხებელი ყოფილიყო ჩვენთვის. საკმარისია პროტოტიპების შესახებ და ამ თემაზე საუბარი აღარ არის. თორემ ზედმეტზე მეტს იტყოდა, ვიდრე მთავარზე. თავი 15. უპასუხეთ ახალ წინააღმდეგობას, რომ ჩვენ მოვინათლეთ წყალში და ამავე დროს ნათლობის შესახებ. ამის გარდა კიდევ რას ამბობენ? რადგან ისინი უხვად არიან ხსნარებში. „ჩვენ წყალში მოვინათლეთ, მაგრამ, რა თქმა უნდა, წყალს არ ვანიჭებთ უპირატესობას ყველა ქმნილებას, ან არ ვაძლევთ მას ისეთივე პატივს, როგორც მამას და ძეს“. მათი მსჯელობა მსგავსია გაბრაზებული ადამიანების მსჯელობისა, რომლებიც ვნებისაგან გონების დაბინდვის გამო არაფერს იშურებენ დამნაშავეზე შურისძიების მიზნით. ოღონდ ამაზე პასუხის გაცემაც არ გვეზარება, ან ვინც არ იცის, ვასწავლით, ან ბოროტმოქმედს არ დავთმობთ. დავიწყოთ ცოტა მაღლა. ღმერთისა და ჩვენი მაცხოვრის ეკონომიკა ადამიანის შესახებ არის განცხადება დაცემის მდგომარეობიდან და ღმერთთან ზიარების დაბრუნება ურჩობით გამოწვეული გაუცხოების მდგომარეობიდან. ამ მიზნით არის ქრისტეს ხორციელად მოსვლა, ცხოვრების სახარებისეული წესების მონახაზი, ამ მიზნით ტანჯვა, ჯვარი, დაკრძალვა, აღდგომა, რათა ქრისტეს მიბაძვით გადარჩენილმა ადამიანმა მიიღოს ეს უძველესი ძეობა. მაშასადამე, სიცოცხლის სრულყოფისთვის აუცილებელია ქრისტეს მიბაძვა, ანუ არა მხოლოდ ქრისტეს ცხოვრებაში გამოვლენილი არარისხვის, თავმდაბლობისა და სულგრძელობის მაგალითები, არამედ ქრისტეს სიკვდილიც, როგორც ქრისტეს მიმბაძველი პავლე ამბობს: „მის სიკვდილს რომ მივაღწევ, თუ მივაღწევ მკვდრეთით აღდგომას“ (ფილ. 3:10). მაშ, როგორ ვართ ჩვენ "მისი სიკვდილის მსგავსებაში? "დამარხულნი მასში ნათლობის გზით" (რომ. 6:4–5). რა არის დაკრძალვის გამოსახულება? და რატომ არის სასარგებლო ასეთი მიბაძვა? პირველ რიგში, აუცილებელია შეწყდეს წინა ცხოვრების წესი. თავად სახელი გვიჩვენებს, რომ ახალი ცხოვრების დაწყებამდე აუცილებელია ბოლო მოეღოს სიცოცხლეს, რომელიც წინ უძღოდა მინდორში, ორ საპირისპირო მოძრაობას ჰყოფს გარკვეული გაჩერება და დასვენება ჯოჯოხეთის მიბაძვა ნათლისღებით, რადგან წყალში მონათლულთა სხეულები, როგორც იქნა, დაკრძალულია, მაშასადამე, ნათლობა სიმბოლურად ნიშნავს ხორციელი საქმეების განდევნას, მოციქულის სიტყვის თანახმად: „წინადაცვეთა გაკეთდა უხელოდ, სხეულის მოკვეთით. ხორცი, ქრისტეს წინადაცვეთაში, მასში ნათლობით დამარხული“ (კოლ. 2:11). ეს არის სულის განწმენდა მასში ხორციელი სიბრძნით წარმოქმნილი სიბინძურისაგან, როგორც დაწერილია: „დამბანე და ვიქნები თოვლზე თეთრი“ (ფსალმ. 50:9). ნათლობა, რადგან სამყაროსთვის ერთი სიკვდილია და მკვდრეთით აღდგომა, რომლის ხატადაც ნათლობა გვევლინება, მაშასადამე, უფალმა, ჩვენი ცხოვრების ხელმწიფემ, დაგვიდო ნათლობის აღთქმა, რომელსაც თავისთავად აქვს სიკვდილისა და სიცოცხლის ხატი, ხოლო სიკვდილის ხატი არის წყალი, ხოლო სიცოცხლის აღთქმა სულით არის მოცემული. და ამრიგად, აქედან ირკვევა, რას ვეძებდით, ანუ რატომ მოდის წყალი სულთან ერთად. ვინაიდან ნათლობა მიზნად ისახავს ორ მიზანს: გაანადგუროს ცოდვილი სხეული ისე, რომ აღარ მოიტანოს სიკვდილის ნაყოფი, არამედ გაცოცხლდეს სულით და ჰქონდეს ნაყოფი სიწმიდით, მაშინ წყალი წარმოადგენს სიკვდილს, სხეულს, თითქოს სამარხში გადაიყვანს, სული კი გვაძლევს მაცოცხლებელ ძალას, განაახლებს ჩვენს სულებს ცოდვილი მკვდრებიდან თავდაპირველ სიცოცხლეში. ეს ნიშნავს „ხელახლა დაბადებას წყლითა და სულით“ (იოანე 3), რადგან ჩვენი დაღუპვა ხდება წყლით და სიცოცხლე იქმნება ჩვენში სულით. მაშასადამე, ნათლობის დიდი საიდუმლო შესრულებულია სამი ჩაძირვით და ეკვივალენტური მოწოდებით, ასე რომ ჩვენზე აღიბეჭდება სიკვდილის ხატი, ხოლო მონათლულთა სულები ღვთის შემეცნების ტრადიციით ნათდება. ამიტომ, თუ წყალში არის რაიმე მადლი, მაშინ ეს არ არის წყლის ბუნებიდან, არამედ სულის ყოფნით. რადგან „ნათლობა არ არის ხორციელი სიბინძურის გამოტანა, არამედ კეთილი სინდისის გამოკითხვა ღმერთთან“ (1 პეტრე 3:21). მაშასადამე, უფალი, რომელიც გვამზადებს აღდგომის შემდგომ სიცოცხლისთვის, ადგენს მთელი სახარებისეული ცხოვრების წესებს, აკანონებს განწყობილებას, რომელიც არ არის გაბრაზებული, მომთმენი, არ არის ბილწული ვნებათაღელვით, არ არის სიძუნწე, რათა ჩვენ, ჩვენი ნებისამებრ, წინასწარ აღვასრულოთ ის, რაც ეკუთვნის მომავალ საუკუნეს მისი ბუნებით. რატომ, თუ ვინმე სახარების განმსაზღვრელი ამბობს, რომ ეს არის ცხოვრების გარდაქმნა აღდგომის შემდეგ, მაშინ, ჩემი აზრით, ცნების ერთგულებაში არ შეცდება. დავუბრუნდეთ ჩვენს მიზანს. სულიწმიდით - ჩვენი აღდგენა სამოთხეში, შესვლა ზეციურ სასუფეველში, დაბრუნება ძეობაში, გაბედულება, მოვუწოდოთ ღმერთს მამა ჩვენო, გავხდეთ ქრისტეს მადლის თანაზიარი, სინათლის შვილებად წოდება, მარადიული დიდების მიღება, ერთი სიტყვით, კურთხევის სისავსის მიღება, როგორც ამ, ისე იმ უსუსურ ეპოქაში. ჩვენთვის დაპირებების მიხედვით არის განწირული და რომლებითაც რწმენით ვტკბებით, როგორც უკვე რეალური. რადგან თუ ეს არის დაპირება, რა არის სრულყოფილი? და თუ ეს პირველი ნაყოფია, მაშინ რა არის მთელის სისავსე? მაგრამ განსხვავება სულის მადლსა და წყალში ნათლობას შორის ისიც ჩანს, რომ იოანე წყლით მონათლა მონანიებაში, ხოლო ჩვენი უფალი იესო ქრისტე ნათლავს სულიწმიდით. რადგან იოანე ამბობს: „მე გნათლავთ წყლით სინანულისთვის, ხოლო ვინც ჩემს შემდეგ მოდის, ძლიერია ჩემ წინააღმდეგ. ის არ არის ღირსი ჩექმების ტარებისა: ის არის ის, ვინც ნათლავს სულიწმიდით და ცეცხლით“ (მათე 3:11), ცეცხლის ნათლობა ნიშნავს განსაცდელს, როგორც ნათქვამია მოციქულის მიერ ნათქვამის მიხედვით. გამოავლენს, რომ ადრე ცეცხლით ცხადდება“ (1 კორ. 3:13). სხვებს კი, ღვთისმოსაობის საქმით, რეალურად და არა მიბაძვით, მიიღეს სიკვდილი ქრისტესთვის, აღარ ჰქონდათ მათი გადარჩენის საჭიროება წყლის სიმბოლოში, საკუთარი სისხლით მონათლულნი. და მე ამას ვამბობ, არა წყალში ნათლობის წაშლას, არამედ სულში ჩამჯდართა აზრების ჩამოგდებას, შეუთავსებელთა გაერთიანებას, შეუდარებელს. თავი 16. იმის შესახებ, რომ ყოველ ცნებაში სულიწმიდა არ არის გამიჯნული მამისა და ძისა, როგორც გონებრივი სამყაროს შექმნისას, ასევე ადამიანებთან მიმართებაში ეკონომიკაში და მოსალოდნელ განსჯაში. დავუბრუნდეთ თავიდან ნათქვამს, კერძოდ, რომ სულიწმიდა სრულიად განუყოფელია ყველაფერში და განუყოფელია მამისა და ძისაგან. პავლე კორინთელთა მიმართ წერილის იმ ადგილას, სადაც ის განიხილავს ენების ძღვენს, ამბობს: „ყველა რომც იწინასწარმეტყველოთ, მოვა ვინმე ორგული ან უმეცარი, ყველა მსჯავრდება, ყველა აწამებს;... მისი გულის საიდუმლო ცხადდება და ასე დაეცემა და თაყვანს სცემს ღმერთს, ჭეშმარიტად გამოაცხადებს ღმერთს. ასე რომ, თუ წინასწარმეტყველების მეშვეობით, რომელიც სულის ნიჭების გაყოფის შედეგად წარმოიქმნება, აღიარებულია, რომ თავად ღმერთია წინასწარმეტყველებში, მაშინ ამ ხალხმა დაფიქრდეს, რა ადგილი მისცეს სულიწმიდას და რა არის უფრო სამართლიანი: ღმერთთან ერთად დაყენება თუ ქმნილებათა რიგებში ჩამოყვანა? და რა უთხრა პეტრემ საფირას: „რა... დათანხმდები სულიწმიდის გამოსაცდელად? „ბუნებას კი არ მოატყუეს, არამედ ღმერთს“ (საქმეები 5:9, 4), ცხადყოფს, რომ ერთი და იგივე ცოდვა არის სულიწმიდის წინააღმდეგაც და ღმერთის წინააღმდეგაც. და ასევე შეგიძლიათ გაიგოთ, რომ სული ყოველ მოქმედებაში ერთიანი და განუყოფელია მამასთან და ძესთან. ღმერთთან ერთად, რომელიც ანაწილებს ქმედებებს, და უფალთან, რომელიც ანაწილებს მსახურებებს, სულიწმიდაც ბინადრობს, რომელიც სუვერენულად განაგებს საჩუქრების განაწილებას თითოეულის ღირსების მიხედვით. რადგან ნათქვამია: „ნიჭებათა დაყოფა არის და იგივეა სული, მსახურებათა დაყოფა არის და იგივეა უფალი, და მოქმედების დაყოფა არის და იგივე... ღმერთი, ყველაფერში მოქმედებს... მაგრამ ეს ყველაფერი, - განაგრძობს მოციქული, - მოქმედებს ერთი და იგივე სული და უნაწილებს ძალას თითოეულს, როგორც სურს“ (1 კორ. თუმცა, იქიდან, რაც მოციქულმა აქ ახსენა, ჯერ ერთი, სულის შესახებ, მეორე, ძის შესახებ და მესამე, ღმერთისა და მამის შესახებ, საერთოდ არ უნდა დავასკვნათ, რომ მისი ბრძანება გაუკუღმართებულია. მოციქულმა საწყისად აიღო ჩვენს მიმართ დამოკიდებულება: რადგან ჩვენ, ვინც ძღვენს ვიღებთ, პირველ რიგში ჩვენს აზრებს მივმართავთ გამავრცელებელს, შემდეგ წარმოვიდგენთ გამგზავნს, შემდეგ კი ავწევთ ჩვენს აზრებს საქონლის წყაროსა და ღვინოზე. თქვენ ასევე შეგიძლიათ იცოდეთ სულის ურთიერთობა მამასთან და ძესთან, რაც თავდაპირველად შეიქმნა. რადგან წმინდა, სულიერი და უპირატესი ძალები წმიდანი არიან და წმიდად იწოდებიან, როგორც სულიწმიდის მადლით შეძენილი სიწმინდე. მაშასადამე, მიუხედავად იმისა, თუ როგორ შეიქმნა ზეციური ძალები, ჩუმად არის, რადგან ერთი სენსორული საშუალებით შემოქმედმა, რომელმაც აღწერა სამყაროს შექმნა, გამოგვიცხადა შემოქმედი, მაგრამ თქვენ, ხილულიდან უხილავისგან დასკვნის უნარით, ადიდებთ შემოქმედს, რომლის მიერ (εν) „ყველაფერი შეიქმნა... ტახტები თუ იყო სამფლობელოები“ (კოლ. 1:16) და სხვა რა რაციონალური, უსახელო ბუნებაა. მათ შემოქმედებაში წარმოადგენენ შექმნილის თავდაპირველ მიზეზს - მამას და შემოქმედებით მიზეზს - ძეს და სრულყოფილ მიზეზს - სულს, რათა მომსახურე სულები არსებობას ჰქონდეთ მამის ნებით, არსებობდნენ ძის მოქმედებით და არსებობდნენ სულიწმიდის არსებობით. ანგელოზთა აღსრულება არის სალოცავი და სალოცავში ყოფნა. და არავინ იფიქროს, რომ მე ვამტკიცებ, რომ არსებობს სამი უმაღლესი ჰიპოსტაზა და რომ ძის მოქმედება არასრულყოფილია. რადგან ერთია არსების პრინციპი, რომელიც ქმნის ძის მეშვეობით და მუშაობს სულში. მამაში კი, რომელიც ყველაფერში მოქმედებს, საქმიანობა არასრულყოფილია, ხოლო ძეში ქმნილება არასაკმარისი, თუ იგი სულით არ არის დასრულებული. რადგან არც მამას, რომელიც ერთი ნებით ქმნის, არ სჭირდებოდა ძე, მაგრამ მაინც სურს ძის მეშვეობით, და არც ძეს, რომელიც მამასავით მოქმედებს, არ დასჭირდებოდა დახმარება, მაგრამ მას ასევე სურს სულის მეშვეობით გააკეთოს. „უფლის სიტყვით დამყარდა ცა და მისი ბაგეთა სულით იყო მთელი მათი ძალა“ (ფსალმ. 32:6). სიტყვა არ არის სიტყვიერი ხელსაწყოებით წარმოქმნილი ჰაერის მნიშვნელოვანი ცვლილება და სული არ არის სუნთქვის წევრების მიერ გამოდევნილი პირის ორთქლი, არამედ „სიტყვა, რომელიც თავიდან... ღმერთთანაა“ (იოანე 1:1), ხოლო ღვთის პირის სული არის „ჭეშმარიტების სული, რომელიც გამოდის მამისაგან“ (იოანე 26:15). ამიტომ წარმოიდგინეთ სამი - მბრძანებელი უფალი, შემქმნელი სიტყვა და განმამტკიცებელი სული. ვინაიდან დადასტურება გვიჩვენებს შეუპოვრობას, უცვლელობას და სიკეთეში ურყევ ინსტალაციას, კიდევ რას ნიშნავს დადასტურება, თუ არა მიღწევა სალოცავში? მაგრამ სიწმინდე შეუძლებელია სულის გარეშე. რადგან ზეციური ძალები ბუნებით წმინდანი არ არიან, წინააღმდეგ შემთხვევაში მათ სულიწმიდასთან არანაირი განსხვავება არ ექნებათ. პირიქით, ერთის მეორეზე უპირატესობის პროპორციულად, მათ სულისაგან აქვთ გარკვეული სიწმინდე. ისევე, როგორც კაუტერიზაციის ცნება მოიცავს ცეცხლის ცნებას, მეორე არის ცეცხლმოკიდებული სუბსტანცია, მეორე კი ცეცხლი, ასევე ზეციურ ძალებში მათი არსი ჰაეროვანია, თუ შეიძლება ასე ითქვას, სული ან არამატერიალური ცეცხლი, დაწერილის მიხედვით: „ის თავის ანგელოზებს სულებად აქცევს და მისი მსახურები ცეცხლს აწვალებენ“ (ებრ. 1:7). მათივე სხეულები, მაგრამ სალოცავი, არსს მიღმა, ანიჭებს მათ სრულყოფილებას სულის კომუნიკაციით. ისინი ინარჩუნებენ ღირსებას სიკეთეში დარჩენით, როგორც არჩევანის თავისუფლებით და არასოდეს კარგავენ განუწყვეტელ სწრაფვას ჭეშმარიტი სიკეთისკენ. მაშასადამე, თუ გონებრივად მოვიშორებთ სულს, ანგელოზთა სახეები შეწუხდება, მთავარანგელოზთა ხელისუფალნი განადგურდებიან, ყველაფერი გაუგებარია, მათი ცხოვრება გახდება უკანონო, უწესრიგო და გაურკვეველი. როგორ შეუძლიათ ანგელოზებმა, სულისაგან ძალის მიღების გარეშე, თქვან: „დიდება ღმერთს უმაღლესში“ (ლუკა 2:14)? „არავის შეუძლია ილაპარაკოს უფალ იესოზე, თუ არა სულიწმიდით... და... ვერავინ ილაპარაკოს ღვთის სულით, იესო ანათემირებულია“ (1 კორ. 12:3). ეს უკანასკნელი შეიძლება ითქვას მზაკვრულ და მდგრად სულებს, რომელთა დაცემა ადასტურებს პოზიციას, რომ უხილავი ძალები თავისუფალია, თანაბრად მიდრეკილნი არიან სათნოებისა და მანკიერებისკენ და ამიტომ სჭირდებათ სულის დახმარება. მე მჯერა, რომ გაბრიელი მომავალს სხვაგვარად არ უწინასწარმეტყველებს, თუ არა სულის წინასწარმეტყველებით, რადგან წინასწარმეტყველება არის ერთ-ერთი ნიჭი, რომელსაც სული აზიარებს და ვინც მიიღო ბრძანება, ეთქვა ცოდნის საიდუმლოებები „სურვილთა კაცს“ (დანი 10:11), რომელსაც, თუ არა სულიწმიდა ბრძენი, შეეძლო ფარულის სწავლება? რადგან საიდუმლოთა გამოცხადება სინამდვილეში სულს ეკუთვნის, დაწერილის მიხედვით: „გაგვიცხადა ღმერთმა სულით“ (1 კორ. 2:10). ტახტები და სამფლობელოები, სამთავროები და ძალაუფლებები, როგორ შეძლებდნენ მათ კურთხეული ცხოვრება, თუ არ ექნებოდათ „ზეციერი მამის ხილვამდე“ (მათე 18:10)? და სულის გარეშე დანახვა შეუძლებელია. როგორც ღამით, თუ სახლიდან შუქს ამოიღებ, თვალები დაბრმავდება, ძალა უმოქმედო რჩება, საგანთა ღირსება არ არის აღიარებული, ოქროც და ვერცხლიც უცოდინრობისგან ერთნაირად ფეხქვეშ ითელება, ისე არ შეიძლება გონიერი წოდებები დარჩეს კანონის შესაბამისად, ისევე როგორც მომღერლისა და ჯარის ბრძანების გარეშე შეუძლებელია მომღერლის ბრძანების გარეშე. ლიდერი, რომელიც მათ ჰარმონიაში მოაქვს. როგორც სერაფიმე იტყოდა: „წმიდაო, წმიდაო, წმიდაო“ (ესაია 6:3), სული რომ არ ესწავლებინათ, რამდენჯერ იქნებოდა ამ დოქსოლოგიის გამოცხადება საპატიო? ამიტომ, თუ მისი ყველა ანგელოზი ადიდებს ღმერთს და ყველა მისი ძალა ადიდებს მას, ეს სულის მოქმედებით ხდება. თუ ათასობით ათასი ანგელოზი და ათიათასობით მსახური დგას მის წინაშე, მაშინ სულის ძალით ისინი უმწიკვლოდ ასრულებენ თავიანთ მსახურებას. მაშასადამე, მთელი ეს ზეციური და უთქმელი ჰარმონია, როგორც ღმერთის მსახურებაში, ასევე ზექვეყნიურ ძალთა ურთიერთშეთანხმებაში, არ შეიძლება შენარჩუნდეს, გარდა სულის კონტროლის ქვეშ. ამრიგად, შემოქმედებაში სულიწმიდა თანდაყოლილია არა თანდათან სრულყოფილ არსებებში, არამედ შექმნის მომენტიდან უკვე სრულყოფილი და ანიჭებს მათ მადლს საკუთარი თავისგან თითოეული ქმნილების სრულყოფისა და შევსებისთვის (της υποστασεως). ვინ შეეწინააღმდეგება იმ ფაქტს, რომ ადამიანებისთვის დარიგებები, რომლებიც ღვთის სიკეთით განხორციელდა დიდმა ღმერთმა და ჩვენმა მხსნელმა იესო ქრისტემ, საბოლოოდ აღივსება სულიწმიდით? გსურთ გავითვალისწინოთ ძველი აღთქმა, პატრიარქების კურთხევა, კანონის დამკვიდრებაში გაცემული დახმარება, პროტოტიპები, წინასწარმეტყველებები, მამაცი საქმეები ბრძოლაში, მართალთა მიერ აღსრულებული სასწაულები და შემდეგ უფლის ხორციელად მოსვლის მთელი ეკონომია, ეს ყველაფერი სულით. უპირველეს ყოვლისა, სული თანდაყოლილია უფლის ხორცში, რომელიც გახდა მისი ცხება და განუყოფლად ცხოვრობს მასში, როგორც წერია: „უღირსებზე იხილავთ სულს, რომელიც ჩამოდის და რჩება... ის არის“ ჩემი საყვარელი ძე (იოანე 1:33) და: „იესო, რომელიც იყო ღმერთთან ერთად, სულითა ნაზარით“. (საქმეები 10:38). მაშინ ყოველი მოქმედება სულის თანდასწრებით სრულდებოდა. სული ეშმაკის ცდუნებაშიც იყო. რადგან ნათქვამია: „იესო სულმა უდაბნოში წაიყვანა განსაცდელად“ (მათე 4:1). სული განუყოფლად იყო იმაში, ვინც სასწაულებს ახდენდა. რადგან ის ამბობს: „ღვთის სულით განვდევნი დემონებს“ (მათე 12:28). მკვდრეთით აღმდგარსაც კი სული არ დაუტოვებია. რადგან, განაახლებინა ადამიანი და კვლავ დაუბრუნა მას ის მადლი, რომელიც ღმერთმა ჩაუშვა და რომელიც ადამიანმა გაანადგურა, უფალმა ააფეთქა მოწაფეებს სახეში და რას ამბობს ამის შესახებ? „მიიღეთ სულიწმიდა: ვისაც აპატიებთ ცოდვებს, მიეტევებათ ცოდვები და ვისი ცოდვები გაქვთ, ისინი დაიცავენ“ (იოანე 20:22–23). მაგრამ განა ეკლესიის მმართველობა აშკარად და უდავო სულით არ ხორციელდება? რადგან ნათქვამია: მას მიეცა „პირველი ეკლესიები, მოციქულები, მეორენი წინასწარმეტყველნი, მესამენი მოძღვრები, შემდეგ ძალები, აგრეთვე კურნების ნიჭი, შუამდგომლობა, მმართველობა, ენების დაბადება“ (1 კორ. 12:28). რამეთუ ეს წესრიგი დამყარებულია სულის ძღვენთა დაყოფით. და ყურადღებიანი მკვლევარი აღმოაჩენს, რომ ზეციდან უფლის მოსალოდნელი გამოჩენის დროსაც კი სულიწმიდა არ იქნება უმოქმედო, როგორც სხვები ფიქრობენ, არამედ გამოჩნდება ერთად უფლის გამოცხადების დღეს, რომელზეც ნეტარი და ერთადერთი ძლევამოსილი სამყაროს სიმართლით განიკითხავს. ვინ იცის ასე ცოტა კურთხევის შესახებ, რომელიც ღმერთმა მოამზადა ღირსთათვის, რათა არ იცოდეს, რომ მართალთა გვირგვინი არის სულის მადლი, რომელიც უფრო უხვად და სრულად იქნება გადმოცემული, როდესაც სულიერი დიდება გაიზიარებს თითოეულს მისი ვაჟკაცური საქმეების მიხედვით? რამეთუ წმიდათა ბატონობისას „მამას... მრავალი სავანე აქვს“ (იოანე 14:2), ანუ მრავალი განსხვავება დამსახურებაში. როგორც „ვარსკვლავი განსხვავდება ვარსკვლავისაგან დიდებით, ასევე მკვდრეთით აღდგომა“ (1 კორ. 15:41–42). მაშასადამე, სულიწმიდით დალუქულნი ხსნის დღეს და შეინახეს სულის პირველი ნაყოფი, რომელიც მათ მიიღეს წმინდა და სრულყოფილად, მხოლოდ ისმენენ: „კეთილო, კეთილო და ერთგულო მსახურო, რადგან პატარაში ერთგული იყავი, ბევრზე დაგაყენებ“ (მათე 25:21). და ასევე, ვინც სულიწმიდას არღვევს თავისი ვალდებულებების მზაკვრობით ან ვინც ამისთვის ვერაფერი შეიძინა, წაერთმევა იმისგან, რაც მიიღო და მადლი მიენიჭება სხვებს. ან, როგორც ერთ-ერთი მახარებელი ამბობს, ისინი მთლიანად „დაჭრიან“ (ლუკა 12:46), ნაწილებად დაჭრით, რაც ნიშნავს სულისაგან საბოლოო გაუცხოებას. რადგან სხეული არ იყოფა ნაწილებად, რათა ერთი ნაწილი დაისაჯოს და მეორე განთავისუფლდეს, რადგან ზღაპრად ჩანს და მართალი მსაჯულის ღირსი არ არის, რომ ვივარაუდოთ, რომ ნახევარი ისჯება ერთი ნახევრის მიერ, რომელმაც მთლიანად შესცოდა. ასევე, სული არ არის შუაზე გაჭრილი, რადგან მან სრულად და სრულად მიიღო ცოდვილი სიბრძნე და ბოროტებაში თანამშრომლობდა სხეულთან. პირიქით, ეს ჭრა, როგორც ვთქვი, არის სულის სამუდამოდ გაუცხოება სულისაგან. ახლა სული, თუმცა მას არ აქვს თანაზიარება უღირსებთან, მაგრამ, როგორც ჩანს, რაღაცნაირად თანაარსებობს მათთან, ვინც ოდესღაც დალუქულნი ელოდება მათ ხსნას მოქცევის შემდეგ. და მაშინ იგი მთლიანად მოწყვეტილი იქნება სულისგან, რომელმაც შეურაცხყო მისი მადლი. მაშასადამე, „ჯოჯოხეთში არის... ის, ვინც აღიარებს და „იხსენებს სიკვდილში“. ღმერთო (ფსალმ. 6:6), რადგან სულის შემწეობა იქ აღარ ბინადრობს. როგორ შეიძლება წარმოვიდგინოთ, რომ განაჩენი სულიწმიდის გარეშე მოხდებოდა, ხოლო სიტყვა გვიჩვენებს, რომ ის ასევე არის მართალთა ჯილდო, როცა აღთქმის ნაცვლად სრულყოფილს მიიღებენ და რომ ცოდვილთა პირველი დაგმობა იქნება ის, რომ წაერთმევა ყველაფერი, რასაც თავს თვლიან? მაგრამ ყველაზე მნიშვნელოვანი მტკიცებულება იმისა, რომ სული მამასთან და ძესთან არის გაერთიანებული, არის ის, რაც ითქვა, რომ მას აქვს იგივე ურთიერთობა ღმერთთან, როგორც მასში არსებული სული ყველასთან. რადგან ნათქვამია: „ვინ არის ცნობა კაცისა, რომელიც არის ადამიანში, თუ არა მასში მცხოვრები ადამიანის სული? ასევე, არავინ იცის ღვთის ცნობა, გარდა ღვთის სულისა“ (1 კორ. 2:11). და ეს საკმარისია. თავი 17. პასუხი მათზე, ვინც ამტკიცებს, რომ სულიწმიდა არ არის დათვლილი მამასთან და ძესთან, არამედ მხოლოდ მის მიერ არის დათვლილი და რწმენის მოკლე განცხადებასთან ერთად ღვთისმოსავი რიცხვის შესახებ. ადვილი არ არის იმის გაგება, თუ რას გულისხმობენ ისინი ამ გამოთვლაში (υπαριθμησις) და რა მნიშვნელობას ანიჭებენ ისინი ამ სიტყვას. რადგან ყველამ იცის, რომ ეს მათ ამქვეყნიური სიბრძნიდან იყო შემოღებული. მაგრამ ვნახოთ აქვს თუ არა მას რაიმე კავშირი ჩვენს თემასთან. უსაქმურ საუბარში დახელოვნებულები ამბობენ, რომ ზოგიერთი სახელი ზოგადია და მათი მნიშვნელობა ბევრ საგანზე ვრცელდება, ზოგი კი უფრო პიროვნულია და მათ აქვთ უფრო სპეციფიკური ძალა, ვიდრე სხვები. მაგალითად, არსი არის ზოგადი სახელი, რომელიც გამოიყენება ყველაფერზე, თანაბრად ცოცხალზე და უსულოზე, ხოლო ცხოველი უფრო სწორი სახელია, და მიუხედავად იმისა, რომ იგი გამოიყენება უფრო მცირე რაოდენობის საგანზე, ვიდრე პირველზე, ის მაინც უფრო მეტს ეხება, ვიდრე მის ქვეშ მყოფი სახელები, რადგან ის მოიცავს როგორც რაციონალური, ისე ირაციონალური ცხოველების ბუნებას. კვლავ, ცხოველის საკუთრივ სახელია კაცი, და ეს საკუთრივ სახელია ქმარი, ხოლო ქმრის შესაბამისი სახელი არის თითოეულის საკუთრივ სახელი: პეტრე, ან პავლე, ან იოანე. მაშ, ეს იგულისხმება სიტყვაში „დათვლა“ - ზოგადი სახელწოდების დაყოფა უახლოეს დასახელებად? მაგრამ არ მჯერა, რომ მათ მიაღწიეს ასეთ სისულელეს და დაიწყეს იმის მტკიცება, რომ ყველას ღმერთი, როგორც რაღაც ზოგადი კონცეფცია, მხოლოდ გონებაშია წარმოდგენილი და დამოუკიდებელი არსებობის გარეშე, იყოფა საგნებად და შემდეგ ამ დაყოფას დაიწყო თვლა. შავი ნაღველით დაავადებულებიც კი ამას არ იტყვიან. რადგან ეს არა მხოლოდ უღიმღამოა, არამედ მივყავართ ცნებამდე, რომელიც ეწინააღმდეგება მათ განზრახვას, რადგან დაყოფილნი ერთი და იგივე არსებით არიან, საიდანაც ისინი განცალკევებულნი არიან. მაგრამ აბსურდის თვით ცხადი, როგორც ჩანს, გვიჭირს ლაპარაკი და ვერ ვპოულობთ გამონათქვამებს მათი სისულელის შესარცხვენად, რატომ, როგორც ჩანს, მათი სიგიჟით ისინი იძენენ გარკვეულ სარგებელს საკუთარი თავისთვის. რადგან, როგორც შეუძლებელია რბილ და მოქნილ სხეულებზე ძლიერი დარტყმის მიყენება სწორედ იმ მიზეზით, რომ მათ არ გააჩნიათ გამძლეობა, ასევე შეუძლებელია მტკიცე გაკიცხვა მათთვის, ვინც აშკარად გიჟია. მაშასადამე, მათი ბოროტების სისაძაგლე რჩება ჩუმად, მაგრამ ძმების სიყვარული და მოწინააღმდეგეთა აუტანელი საქციელი დუმილის საშუალებას არ იძლევა. რისთვის ამბობენ? ნახეთ, რა გამონათქვამები მოიგონა მათმა ამპარტავნობამ! „ჩვენ ვადასტურებთ, რომ თანაბარი ღირსების მქონე პირთათვის სწორია დანომრვა, მაგრამ დაბალი ღირსების მქონეთათვის მართებულია დათვლილი. რას გულისხმობ ამაში? არ მესმის შენი უცნაური სიბრძნე. ნუთუ ოქრო ოქროთი ითვლება, მაგრამ ტყვია არ არის ოქროთი დათვლის ღირსი, მაგრამ ნივთიერების სიძვირის გამო ოქროთი ითვლის? და ნუთუ მართლა მიაწერთ რიცხვს ისეთ ძალას, რომელიც ამაღლებს მცირე ღირებული ნივთების ღირსებას და ამცირებს ძვირფასი ნივთების ღირსებას? მაშასადამე, ოქრო ისევ ძვირფას ქვებს შორის ჩაითვლება და ამ უკანასკნელთაგან ნაკლებად ბრწყინვალე და პატარა უფრო კარგ ფერად და დიდად ჩაითვლება. მაგრამ რას არ იტყვიან ადამიანები, რომლებსაც არაფრის დრო არ აქვთ, გარდა საუბრისა ან რაიმე ახლის მოსმენისა? სტოიკოსებთან და ეპიკურელებთან ერთად ამიერიდან განდიდდნენ ისინი, ვინც ბოროტების სასარგებლოდ აძლევენ ხმას! რამდენად არის შესაძლებელი მცირე ღირებული ნივთების დათვლა დიდი ღირებული ნივთების წინააღმდეგ? რატომ ჩაითვლება სპილენძის ოვოლი ოქროს სტატერში? მაშასადამე, ისინი ამბობენ, რომ მათი არსებობით ჩვენ არ ვამბობთ: გვაქვს ორი მონეტა, არამედ: ერთი და ერთი. ამ მონეტებიდან რომელია დათვლილი? რადგან თითოეულის სახელი გამოითქმის ანალოგიურად. ამიტომ, თუ თითოეულ მონეტას ცალ-ცალკე ითვლით, მაშინ დათვლის იმავე წესით შემოიტანთ ეკვივალენტობას. და თუ მათ ნუმერაციაში დააკავშირებთ, მაშინ ისევ, ორივეს დანომრვით, ღირსეულად გააერთიანებთ. და თუ დათვლა ეკუთვნის იმას, რასაც მეორედ ითვლიან, მაშინ მრიცხველზეა დამოკიდებული სპილენძის მონეტით დათვლა. მაგრამ უცოდინრობის დენონსაციის დროებით გადავდებთ, მოდით მივმართოთ ჩვენს სიტყვას მთავარ თემაზე. ამტკიცებთ, რომ ძე დათვლილია მამაზე, სული კი ძეზე, თუ მხოლოდ სულს მიაწერთ რიცხვს? თუ ძეს ჩათვლით, მაშინ განაახლებთ ბოროტების იგივე სწავლებას და აღმოჩნდებით ამ ერთ გამონათქვამში, რომელიც იმეორებს უხამსი, დაბალი ღირსების ხარისხს, დაბადებიდან დაბადებიდან, ერთი სიტყვით, უეცრად მკრეხელობა მხოლოდშობილის წინააღმდეგ, რომლის უარყოფას უფრო მეტი დრო დასჭირდება, ვიდრე შეგვიძლია დაეთმოთ, ამ სწავლების საუკეთესო განზრახვის შესაბამისად. ჩვენ მიერ გამოვლენილი სხვა დროსა და სხვა ადგილებში. და თუ მათ სჯერათ, რომ ნუმერაცია მხოლოდ სულს შეეფერება, მაშინ აცნობეთ, რომ სული უფალთან ერთად გამოითქმის და ძე მამასთან ასე. რამეთუ სახელი მამისა და ძისა და სულიწმიდისა თანაბრად ისწავლება (მათე 28.19). მაშასადამე, ნათლობისას ნასწავლი ფრაზის მიხედვით, როგორც ძე ეხება მამას, ასევე სული ეხება ძეს. და თუ სული მოთავსებულია ძესთან ერთად, ძე კი - მამასთან ერთად, მაშინ ცხადია, რომ სული მამასთან ერთად არის მოთავსებული. მაშასადამე, მიზანშეწონილია თუ არა ერთსა და იმავე კავშირში მოთავსებულ სახელებზე ვთქვათ, რომ ერთი დათვლილია და მეორე ითვლება? საერთოდ, რომელმა ნივთმა დაკარგა ბუნება თვლებით? პირიქით, დათვლილი საგნები არ რჩება იგივე, რაც თავიდანვე იყო და ნუთუ არ მივმართავთ რიცხვს საგნებზე, როგორც საგნების სიმრავლის ჩვენების ნიშნად? სხეულებიდან ზოგს ვითვლით, ზოგს ვზომავთ, ზოგს ვწონით, ხოლო რაც რაღაც უწყვეტს ქმნის, მათ ვზომავთ, ხოლო ცალ-ცალკე, მათ რიცხვს ვუსვამთ, თუმცა მცირეც რომ იყოს, მათი გაზომვაც შეიძლება, მაგრამ მძიმე სხეულებზე სასწორის დახრილობით ვასკვნით. მაგრამ თუ ჩვენ გამოვიგონეთ ნიშნები რაოდენობის ცოდნისთვის, მაშინ ჩვენ ჯერ არ შეგვიცვლია ნიშანდობლივი საგნების ბუნება. მაშასადამე, როგორც ჩვენ არ ვაკიდებთ ერთმანეთს წონიან ნივთიერებებს, თუნდაც ეს იყოს ოქრო ან კალა, და არ ვზომავთ გაზომილს, ასევე, რა თქმა უნდა, არ ჩავთვლით მათ, ვინც ითვლიან. და თუ სხვა არაფერი იძლევა დათვლას, მაშინ რატომ ამბობენ, რომ სული ამართლებს დათვლას? მაგრამ წარმართობის სნეულებით დაავადებულნი თვლიან, რომ თუ ერთი რამ მეორეზე დაბალია ან ღირსების ხარისხით ან არსის დაქვემდებარებაში, მაშინ ის ამით უფრო დაბალს ეკუთვნის. თავი 18. იმის შესახებ, თუ როგორ სამი ჰიპოსტასის აღსარებაში ვაკვირდებით მბრძანებლობის ერთიანობის ღვთისმოსავ დოგმატს და ამავე დროს ვკიცხავთ მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ სული დათვლილია. უფალმა, რომელიც მოგვითხრობს მამაზე და ძეზე და სულიწმიდაზე, არ გადაარქვა მათ, რადგან არ თქვა: პირველად, მეორედ და მესამედ, ან ერთად, ორად და სამად, არამედ წმიდა სახელებში მოგვცა რწმენის ცოდნა, ხსნისკენ. მაშასადამე, ის რაც გვიშველის არის რწმენა და რიცხვი გამოიგონეს, როგორც საგნების რაოდენობის ჩვენების ნიშანი. იმავდროულად, ადამიანებს, რომლებიც ყველაფერს ზიანს აყენებენ და რწმენის წინააღმდეგ თვლის უნარს იყენებენ და მართალია, იციან, რომ რიცხვის მიმატებით ყველაფერი არ იცვლება, მაგრამ ღვთის ბუნების მსჯელობაში მათ ეშინიათ რიცხვის, რათა მისი გულისთვის არ დაარღვიონ ნუგეშისმცემლის პატივისცემის ზომები. მაგრამ რა მიუწვდომელია, ბრძენო, მით უმეტეს, რიცხვზე მეტი იყოს! ასე რომ, ებრაელთა უძველესი პატივისცემა აღწერდა ღვთის უთქმელ სახელს განსაკუთრებული ნიშნებით და ამით აჩვენა თავისი უპირატესობა ყველა სახელზე. და თუ ჩვენ უნდა დავთვალოთ, მაშინ მაინც არ არის საჭირო ამაში სიმართლის დაზიანება. ან გააჩუმეთ თითქმის უთქმელი, ან ღვთისმოსაობით დათვალეთ წმინდა. ერთია ღმერთი და მამა და ერთი მხოლოდშობილი ძე და ერთი სულიწმიდა. თითოეულ ჰიპოსტასს ცალ-ცალკე ვაცხადებთ, მაგრამ როცა დათვლა გახდება საჭირო, მაშინ არ მივცემთ უფლებას უმეცრებულმა თვლამ მიგვიყვანოს პოლითეიზმის ცნებამდე. ჩვენ არ ვითვლით მიმატებით, ერთიდან ბევრზე გაზრდის და ვამბობთ: ერთი, ორი, სამი, ან: პირველი, მეორე, მესამე. „პირველ რიგში მე ვარ ღმერთი და ისევ ეს ვარ“ (ეს. 44:6). მეორე ღმერთის შესახებ აქამდეც არ გვსმენია. ღმერთის თაყვანისცემისას ჩვენ ვაღიარებთ ჰიპოსტასების განსხვავებას და ვრჩებით ბრძანების ერთიანობის ქვეშ, თეოლოგიის დანაწევრებულ სიმრავლეებად დაყოფის გარეშე, რადგან მამა ღმერთში და მხოლოდშობილ ღმერთში ვჭვრეტთ ერთს, თითქოსდა, ღვთაებრიობის უცვლელობაში აღბეჭდილ სურათს. რამეთუ ძე არის მამაში და მამა ძეში, რადგანაც ძე იგივეა, რაც მამაა, მამა კი იგივეა, რაც ძე და ამაში ისინი ერთი არიან. რატომ, პირთა განმასხვავებელი თვისების მიხედვით, არის ერთი და ერთი, მაგრამ ბუნების საერთოობის მიხედვით, ორივე ერთია. და რატომ, მიუხედავად იმისა, რომ არსებობს ერთი და ერთი, არ არსებობს ორი ღმერთი? რადგან მეფეთა ხატებას მეფე ჰქვია და არა ორ მეფეს, რადგან არც ძალა წყდება და არც დიდება ნაწილდება. როგორც ჩვენზე ერთი პრინციპია და ერთი ძალაუფლება, ასევე ჩვენი განდიდება ერთია და არა ბევრი, რადგან გამოსახულების პატივისცემა გადადის პროტოტიპზე. მაგრამ ის, რაც აქ მიბაძვით გამოსახულია, ბუნებრივად არის ძე. და როგორც ხელოვნურ ნაწარმოებებში მსგავსებაა გამოსახულებაში, ასევე ღმერთის გაურთულებელ ბუნებაში ერთობა ღვთაებრივის ზიარებაშია. მაგრამ სულიწმიდა ერთია და იგი ცალ-ცალკეა გამოცხადებული; ერთი ძის მეშვეობით იგი ერთიანდება ერთ მამასთან და საკუთარ თავთან სრულდება პატივცემული და კურთხეული სამება. მამასთან და ძესთან მისი ერთობა საკმარისად გამოიხატება იმით, რომ იგი არ არის მოთავსებული ქმნილებათა სიმრავლესთან, არამედ გამოითქმის ცალკე. რადგან ის არ არის ერთი მრავალთა შორის, არამედ ერთი. როგორც ერთია მამა და ერთი ძე, ასევე ერთია სულიწმიდა. მაშასადამე, ის იმდენად შორს არის შექმნილ ბუნებას, რამდენადაც ინდივიდი არ ჰგავს კომპოზიტურს და თავისთავად მრავალს. იგი გაერთიანებულია მამასთან და ძესთან იმდენად, რამდენადაც ერთეულს აქვს თვისებები ერთეულთან. მაგრამ არა მხოლოდ აქედან არის აღებული ბუნებით მისი კომუნიკაციის მტკიცებულებები, არამედ იმ ადგილებიდანაც, სადაც ნათქვამია, რომ ის არის ღვთისგან, არა როგორც ყველაფერი ღვთისგან, არამედ როგორც ღვთისგან მომდინარე, არა დაბადებიდან, როგორც ძე, არამედ როგორც ღვთის პირის სული. ეჭვგარეშეა, რომ ტუჩები არ არის წევრი და სული არ არის გაფანტული სუნთქვა, პირიქით, ტუჩები ღვთაებრივად გვესმის, სული კი ცოცხალი არსებაა, წმინდანის ბედია, საიდანაც, თუმცა ღმერთთან მისი ერთიანობა ვლინდება, მსვლელობის სურათი აუხსნელი რჩება. მას ასევე უწოდებენ ქრისტეს სულს, როგორც ბუნებით ქრისტესთან შეერთებულს. ამიტომ, „თუ ვინმეს არა აქვს ქრისტეს სული, მისი არ არის“ (რომ. 8:9). ამიტომ, მხოლოდ ის ღირსეულად განადიდებს უფალს. რადგან უფალმა თქვა: „ის განმადიდებს მე“ (იოანე 16:14), არა როგორც ქმნილება, არამედ როგორც „ჭეშმარიტების სული“, რომელიც ნათლად აჩვენებს ჭეშმარიტებას საკუთარ თავში და როგორც სიბრძნის სულს, თავისი სიდიადე, რომელიც ავლენს ქრისტეს, ღვთის ძალასა და ღვთის სიბრძნეს. და, როგორც ნუგეშისმცემელი, ის გვიჩვენებს სიკეთეს ნუგეშისმცემლისა, რომელმაც იგი გამოგზავნა, და თავისი ღირსებით ავლენს სიდიადეს იმისი, ვისგანაც ის მოვიდა. მაშასადამე, არის რაღაც ბუნებრივი დიდება, როგორც მზის დიდება - ნათელი, და არის რაღაც გარეგანი დიდება, გონიერად დაჯილდოვებული ღირსებისადმი, თავისუფალი ნების მიხედვით. მაგრამ ეს ისევ ორმხრივია. რადგან ნათქვამია: „ძე ადიდებს მამას და მსახური თავის ბატონს“ (მალ. 1:6). ასე რომ, ერთი მათგანი, მონა, დაჯილდოვებულია ქმნილების მიერ, ხოლო მეორე, მე ვიტყვი, შინაური (οικειακη), აღსრულებულია სულით. უფალმა, როგორც საკუთარ თავზე თქვა: „დედამიწაზე გამადიდებდი, საქმე, რაც მომეცი, რომ გამეკეთებინა“ (იოანე 17:4), ასევე ნუგეშისმცემლის შესახებ ამბობს: „განმადიდებს, რადგან მიიღებს ჩემგან და გეტყვის“ (იოანე 16:14). და როგორც ძე განდიდებულია მამის მიერ, რომელიც ამბობს: „მეც განვადიდებდი და კვლავ განვადიდებ“ (იოანე 12:28), ასევე სული განდიდდება მამასთან და ძესთან ზიარების გამო და მხოლოდშობილის მოწმობით, რომელიც ამბობს: „ყოველი ცოდვა და გმობა იქნება შენს წინააღმდეგ, რისი გმობაა, რისი გმობაც არის ადამიანი: არ ეპატიება“ (მათე 12:31). მაგრამ როგორც კი განმანათლებლური ძალის დახმარებით მივმართავთ მზერას უხილავი ღმერთის გამოსახულების მშვენიერებისკენ და მისი მეშვეობით ავმაღლდებით პროტო-გამოსახულების ჭვრეტამდე, რომელიც აღემატება ყოველგვარ სილამაზეს, მასში განუყოფლად იმყოფება ცოდნის სული. თავისთავად შეაქვს მას ცოდნაში. როგორც „არავინ იცის... მამა... ძის გარდა“ (მათე 11:27), ასევე „არავინ შეიძლება ილაპარაკოს უფალ იესოზე, თუ არა სულიწმიდით“ 4 (1 კორ. 12:3). რადგან არ არის ნათქვამი: სულით (δια πνευματος), არამედ: „სულში“ (εν πνευματι). და: „სული [არის] ღმერთი, და ვინც მას თაყვანს სცემს, იმსახურებს თაყვანისცემას სულითა და ჭეშმარიტებით“ (იოანე 4:24), როგორც წერია: „შენი შუქით, ანუ სულის ნათელში ვიხილავთ სინათლეს“ (ფსალმ. 35:10), „ჭეშმარიტ შუქს, რომელიც ანათებს ყოველ ადამიანს, ვინც შემოდის სამყაროში“ (ჯ:9). მაშასადამე, სული თავისთავად გვიჩვენებს მხოლოდშობილის დიდებას და თავისთავად აცნობს ჭეშმარიტ თაყვანისმცემლებს ღვთის ცოდნას. მაშასადამე, ღმერთის შემეცნების გზა ერთი სულიდან, მხოლოდშობილი ძის გავლით, ერთ მამამდეა. და პირიქით, ბუნებრივი სიკეთე და ბუნებრივი სიწმინდე და მეფური ღირსება მამისგან, მხოლოდშობილის მეშვეობით, ვრცელდება სულამდე. ამგვარად, ჰიპოსტასები აღიარებენ და არ ცვივა ბრძანების ერთიანობის ღვთისმოსავი დოგმატი. ხოლო ვინც გამოთვლას უშვებს და ამბობს: პირველი, მეორე და მესამე, დაე, აღიარონ, რომ ელინური ცდომილების პოლითეიზმი შემოიტანეს უბიწო ქრისტიანულ თეოლოგიაში. ამ ჭკვიანური გაანგარიშების შემოღება სხვას კი არ იწვევს, არამედ მხოლოდ პირველის, მეორეს და მესამეს ღმერთის აღიარებას. მაგრამ ჩვენთვის საკმარისია უფლის მიერ შემოთავაზებული ბრძანება; ვინც ამას აირევს, ამ ბოროტებზე არანაკლებ შესცოდავს. ასე რომ, საკმარისად ითქვა იმაზე, რომ ბუნებრივ კომუნიკაციას ოდნავადაც არ არღვევს გაანგარიშება, როგორც ეს ადამიანები შეცდომით ფიქრობენ. ოღონდ ჯიუტი და ჯიუტი ადამიანი დავტკბეთ და ვაღიაროთ, რომ რაღაცის შემდეგ მეორეს ასე ჰქვია ამ რაღაცის დათვლის გაგებით. და ვნახოთ რა გამოვა ამ სიტუაციიდან. ნათქვამია: „პირველი კაცი გამოკრულია მიწიდან, მეორე კაცი უფალი ზეციდან არის“ (1 კორ. 15:47). სხვაგან კი ნათქვამია: „პირველად სულიერი კი არ არის, არამედ ბუნებრივია, შემდეგ კი სულიერი“ (1 კორ. 15:46). მაშასადამე, თუ მეორე ითვლება პირველთან და რაც ჩაითვლება ნაკლები ღირებულია, ვიდრე ის, რაც ითვლება, მაშინ, თქვენი აზრით, სულიერი ადამიანი სულზე ნაკლებია, ხოლო ზეციური ადამიანი - მიწიერზე ნაკლები. თავი 19. უპასუხეთ მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ სული არ უნდა განდიდდეს. ასეც რომ იყოს, - ამბობენ ისინი, - მაგრამ აქედან არ გამომდინარეობს, რომ დიდება აუცილებლად სულს ეკუთვნის, ამიტომ უნდა განვადიდოთ იგი ქებით. მაშ, საიდან მივიღოთ მტკიცებულება, რომ სულის ღირსება ყოველგვარ გაგებაზე მაღლა დგას, როცა ისინი თვლიან, რომ მასთან ურთიერთობა მამა-შვილთან არის ამ ღირსების დაუზუსტებელ მტკიცებულებად? სულ მცირე, სახელების მნიშვნელობის, სულის ქმედებების სიდიადეზე და ასევე იმ სარგებლიანობაზე, რომელსაც ის გვაძლევს ჩვენთვის, ან უკეთესად, ყველა ქმნილებას, ჩვენ შეგვიძლია გარკვეულწილად გავაცნობიეროთ მისი ბუნების სიდიადე და მისი უთქმელი ძალა. მას "სული" ჰქვია, როგორც: "სული [არის] ღმერთი" (იოან. 4:24) და: "სული ჩვენი სახისა, ცხებული უფალი" (ლამ. 4:20). მას წმიდა ჰქვია, როგორც წმინდაა მამა და წმიდა ძე. რადგან სიწმინდე გარედან არის შემოტანილი ქმნილებაში, მაგრამ სულით სიწმინდე სრულყოფს ბუნებას, რის გამოც იგი არ არის განწმენდილი, არამედ განმწმენდელი. მას სიკეთე ჰქვია, როგორც მამაა კეთილი და კეთილის შობილი კეთილია. მას „მართალი“ ჰქვია, როგორც „მართალია უფალი ღმერთი“ (ფსალმ. 91,16), რადგან ის არის თავდაპირველი ჭეშმარიტება და თავდაპირველი ჭეშმარიტება და მისი არსის უცვლელობის გამო არ აქვს გადახრები და გადახრები ამა თუ იმ მიმართულებით. მას ჰქვია ნუგეშისმცემელი, ისევე როგორც მხოლოდშობილი, რომელიც თავად ამბობს: „ვთხოვ მამას და მოგცემთ სხვა ნუგეშისმცემელს“ (იოანე 14:16). ასე რომ, სულს აქვს საერთო სახელები მამასთან და ძესთან და მას აქვს ეს სახელები მათთან ბუნებრივი ერთიანობით. წინააღმდეგ შემთხვევაში, რატომ შეეძლო მას? მას ასევე უწოდებენ "ხელმწიფეს" და ჭეშმარიტების სულს და სიბრძნის სულს. „ღვთის სულმა შემქმნა მე“ (იობი 33:4). ხოლო ბეზალეელზე ნათქვამია, რომ ღმერთმა აღავსო იგი „სიბრძნის, გონიერებისა და ცოდნის ღმერთის სულით“ (გამ. 31:3). ასეთი სახელებია, იმდენად მაღალი და დიდებულები არიან, თუმცა დიდების სიჭარბეს არ გამოხატავენ! რა არის ქმედებები? სიდიადით გამოუთქმელი, რიცხვით უთვალავი. როგორ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ აზროვნებაში ის, რაც საუკუნეების მიღმაა? როგორი იყო სულის მოქმედებები გონებრივი ქმნილების წინაშე? რამდენად მრავალრიცხოვანია მისი სარგებელი შემოქმედებისთვის? რა ძალა აქვს მომავალ დროს? რადგან სული იყო, იყო საუკუნეთა წინ, ერთი იყო მამასთან და ძესთან. მაშასადამე, თუკი საუკუნეების მიღმა რაღაცას წარმოიდგენთ, აღმოაჩენთ, რომ ის სულის შემდეგაა. და თუ შენს გონებაში წარმოგიდგენია ქმნილება, მაშინ ზეციური ძალები სულით დადასტურდა და დასტურით, ცხადია, უნდა გესმოდეს სიკეთის ჩვევაში არსებული უხერხულობა. რადგან სულმა ძალებს მისცა ღმერთთან ზიარებაც, ცოდვისადმი გამძლეობაც და ნეტარებაში მყოფი. ქრისტეს მოსვლა! და სული წინ უძღვის. გარეგნობა ხორციელად! და სული არ არის განცალკევებული. ძალთა ზემოქმედება, განკურნების მინიჭება სულიწმიდისგან არის. დემონები განდევნა ღვთის სულმა, ეშმაკი მოიყვანეს უმოქმედობაში - სულის თანამყოფობაში, ცოდვების გამოსყიდვა - სულის მადლით. რადგან „განიბანეთ“ და „განწმიდა... ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სახელით და სულიწმიდით“ (1 კორ. 6:11). ჩვენი მითვისება ღმერთთან ხდება სულისკვეთებით. რადგან „ღმერთმა თავისი ძის სული მოავლინა ჩვენს გულებში“, „ღაღადებდა: აბბა, მამაო“ (გალ. 4:6). მკვდრეთით აღდგომა სულიწმიდის მოქმედებით ხდება. რამეთუ „მიჰყვები შენს სულს და შეიქმნებიან და განაახლებს ქვეყნიერებას“ (ფსალმ. 103:30). თუ შემოქმედებით ვინმეს სურს გაიგოს დანგრეულის აღორძინება, მაშინ არ არის დიდი სულის მოქმედება, რომელიც გვაწყობს სიცოცხლეს აღდგომიდან და აბრუნებს ჩვენს სულებს სულიერ ცხოვრებაში? და თუ ქმნილება ეწოდება ცოდვის შედეგად დაცემულთა ადგილობრივად უკეთესად გარდაქმნას (რადგან ეს სიტყვა ასე გამოიყენება წმინდა წერილის ჩვეულებისამებრ, მაგალითად, როდესაც პავლე ამბობს: „ვინც ქრისტეშია, ის ახალი ქმნილებაა“ (2 კორ. 5:17), მაშინ ეს ადგილობრივი განახლება და ეს გადასვლა მიწიერი და ვნებიანი ცხოვრებიდან ზეციურში გვაოცებს. რისი გვეშინია ამის შემდეგ? ნუთუ მართლა ასეა, რომ ღირსების სიჭარბე ღირსებას არ აღემატებოდეს? ან, პირიქით, რათა არ დავამციროთ სულის ცნება, თუმცა, როგორც ჩანს, ჩვენ ვიტყვით მასზე ყველაზე დიდს, რაც მხოლოდ ადამიანის აზროვნებასა და ადამიანურ ენას შეუძლია? ასე ამბობს სულიწმიდა, რადგან ასე ამბობს უფალი: „ჩამოდით და წადით მათთან, არარაობაში მსჯელობთ: მე უკვე გამოვგზავნე ისინი“ (საქმეები 10:20). ნუთუ ეს მართლა დამცირებულთა და საზიზღართა სიტყვებია? „გამოარჩიეთ ბარნაბა და საული თავიანთი მოწოდებისამებრ სამუშაოდ“ (საქმეები 13:2). მონა მართლა ამბობს ამას? და ესაიამ თქვა: „უფალმა გამომგზავნა მე და მისმა სულმა“ (ესაია 48:16). და: „უფლის სული მოვიდა და ასწავლა მათ“ (ეს. 63,14). და სიტყვა: ინსტრუქცია, კიდევ ერთხელ, ნუ მიიღებთ მას დაბალი მნიშვნელობით. რადგან წმინდა წერილი მოწმობს, რომ ეს არის ღვთის საქმე. ნათქვამია: „შენ ასწავლე შენი ხალხი, როგორც ცხვარი“ (ფსალმ. 77:21), და: „გაწვრთნა იოსები, როგორც ცხვარი“ (ფს. 79:2) და: „მასწავლე მე მინდობა და არა შიში“ (ფს. 77:53). ამიტომ, როდესაც გესმით: „როცა ნუგეშისმცემელი მოვა“, „ის... გაგახსენდებათ... და მიგიყვანთ... ყოველგვარ ჭეშმარიტებაში“ (იოანე 16:13; იოანე 14:26), მაშინ გაიგეთ მოძღვრების სიტყვა ისე, როგორც გასწავლეს და ნუ ძირს უთხრით ამ ცნებას. თქვენ კი ამბობთ: „და შუამდგომლობს ჩვენთვის“ (რომ. 8:26). ამიტომ, რამდენადაც მთხოვნელი უფრო დაბალია, ვიდრე კეთილისმყოფელი, სული შორს არის ღვთისგან ღირსებით“. მაგრამ არ გსმენიათ მხოლოდშობილის შესახებ, რომ ის არის ღვთის მარჯვნივ, „და შუამდგომლობს ჩვენთვის“ (რომ. 8:34)? იმის გამო, რომ სული შენშია (თუ მთლიანად შენში), და რადგან ის გვასწავლის და გვასწავლის ჩვენ დაბრმავებულებს ავირჩიოთ ის, რაც სასარგებლოა, ნუ დაამახინჯებთ მის შესახებ ღვთისმოსავ და წმინდა რწმენას. რადგან უმადურობის უკიდურესი ზომა არის ქველმოქმედის კაცობრიობის სიყვარულის უმადურობის საბაბად გადაქცევა. ამიტომ, „ნუ დაამწუხრეთ სულიწმიდა“ (ეფეს. 4:30). ისმინეთ, რას ამბობს მოწამეთა პირველი ნაყოფი სტეფანე, რომელიც საყვედურობს მეამბოხე და დაუმორჩილებელ ხალხს. „თქვენ განუწყვეტლივ ეწინააღმდეგებით სულიწმიდას“ (საქმეები 7:51), ამბობს ის. და ასევე ესაია: „გააბრაზე სულიწმიდა... და მტრობა გამოიქცე მათ წინააღმდეგ“ (ეს. 63,10). და სხვაგან: „სახლი იაკობისა სულისა უფლისა“ (მიქ. 2:7). ეს არ გამოხატავს სუვერენულ ძალაუფლებას? მკითხველს ვუტოვებ განსჯას, რა ცნებები უნდა ჰქონდეს სულის შესახებ მათ, ვინც ამას ისმენს. რაც შეეხება იარაღს, ან რაიმე დაქვემდებარებულს, ქმნილებას ტოლი და ჩვენთან თანამომსახურებით? ან ძალიან ძნელია მორწმუნეებს ერთი სიტყვით ასეთი მკრეხელობისკენ ცოცვა? სულს მონას ეძახით? მაგრამ ნათქვამია: „მსახურმა არ იცის, რას აკეთებს მისი უფალი“ (იოანე 15:15), სული ასევე არის „ცნობა... ღვთისა“, ისევე, როგორც „ადამიანის სული არის ადამიანში“ (1 კორ. 2:11). თავი 20. საპასუხოდ მათ, ვინც ამტკიცებს, რომ სული არც მონის და არც ბატონის, არამედ თავისუფალის რანგშია. ისინი ამბობენ, რომ „სული არც მონაა და არც უფალი, არამედ თავისუფალია“. უგრძნობლობა საოცარია, უშიშრობა, ვინც ამას ამტკიცებს, სამარცხვინოა! მეტი რა არის მათზე წუხილი? ეს უცოდინრობაა? ან გმობა? ისინი ამცირებენ საღვთისმეტყველო დოგმებს ადამიანური მაგალითებით და ცდილობენ გამოიყენონ ადგილობრივი ჩვეულება, რომლის მიხედვითაც ღვაწლის სხვაგვარი განსხვავება ხდება ღვთის უთქმელ ბუნებაზე, ისე, რომ ადამიანთა შორის ბუნებით მონა არავინაა. რადგან ადამიანები ან ძალით აიყვანეს მონობის უღლის ქვეშ, როგორც ტყვეობაში, ან სიღარიბის გამო, ეგვიპტელების მსგავსად ფარაონის მონობაში, ან, ზოგიერთი ბრძნული და იდუმალი ეკონომიკის თანახმად, ყველაზე უარესი ბავშვები, მამების სიტყვით, მსჯავრდებულნი იყვნენ მონები ემსახურათ ამ ყველაზე გონივრული და გონივრული მოვლენისთვის. დაგმობა, მაგრამ სარგებელი. რადგან ვისაც ბუნებით წინდახედულობის გამო არ ჰყავს მმართველი საკუთარ თავში, უფრო სასარგებლოა სხვისი საკუთრება გახდეს, რათა მას პატრონის გაგებით მართოს, როგორც ეტლი, რომელსაც აძლევენ მძღოლს და გემი, რომელზეც საჭესთან ზის საჭე. მაშასადამე, იაკობი, მამის კურთხევით, ესავის ბატონია, რათა უგუნურს, არ ჰყავს საკუთარი მფარველი - გონება, მისი ნების საწინააღმდეგოდ, სარგებლობს გონიერის კეთილგანწყობით. და „ქანაანის ჭაბუკი იქნება ძმების მსახური“ (დაბ. 9:25), რადგან მას არ ძალუძს დამოუკიდებლად ისწავლოს სათნოება, მამად ჰყავს უგუნური ქამი. ეს არის მიზეზები, რის გამოც მონები არიან აქ და ვინც გაურბოდა სიღარიბეს, ან ომს, ან არ სჭირდება სხვისი ზრუნვა, თავისუფალია. მაშასადამე, მიუხედავად იმისა, რომ ერთს უწოდებენ ბატონს, მეორეს კი მონას, ჩვენ ყველანი თანამსახურნი ვართ, როგორც ერთის ურთიერთთანასწორობით, ისე როგორც მისი საკუთრება, ვინც შეგვქმნა. და რა შეგიძლიათ გაათავისუფლოთ მონობისგან? რადგან უეცრად ის შეიქმნა და მოემზადა მონად. ზეციურნი არ ბატონობენ ერთმანეთზე, რადგან არ აქვთ გაბატონების ვნება, არამედ ყველა ემორჩილება ღმერთს, სათანადო შიშს ანიჭებენ მას, როგორც მოძღვარს, და სათანადო დიდებას მას, როგორც შემოქმედს. რადგან „ძე ადიდებს მამას და მსახური თავის ბატონს“. და ღმერთი აუცილებლად მოითხოვს ამ ორიდან ერთს. რადგან ამბობს: „თუ მე ვარ მამა, მაშინ სად არის ჩემი დიდება და თუ მე ვარ უფალი, სად არის ჩემი შიში“ (მალ. 1:6)? და ცხოვრება ძალიან სავალალო იქნებოდა, უფლის მეთვალყურეობის ქვეშ რომ არ ყოფილიყო. ის განდგომილი ძალები, რომლებმაც კისერი აღმართეს ყოვლისშემძლე ღმერთის წინააღმდეგ, უარს ამბობენ მონობაზე, ამას აკეთებენ არა ბუნების სხვა სტრუქტურის მიხედვით, არამედ შემოქმედისადმი დაუმორჩილებლობის გამო. ამიტომ ვის ეძახით თავისუფალს? ის არის ის, ვისაც მეფე არ ჰყავს? ის არის ის, ვისაც არ აქვს ძალაუფლება სხვაზე მართოს და არ მოითმენს მასზე მმართველობას? მაგრამ არსებებს შორის ასეთი ბუნება არ არსებობს და სულზე ასე ფიქრი აშკარა უპატივცემულობაა. რატომ, თუ ის შეიქმნა, მაშინ, უეჭველად, ის ყველა ქმნილებასთან ერთად მონაა. რადგან ნათქვამია: „ყველაფერი შენი საქმეა“ (ფსალმ. 119,91). და თუ ის ქმნილებაზე მაღალია, მაშინ ის არის სამეფო ძალაუფლების პარტნიორი. თავი 21. მტკიცებულებები წმინდა წერილიდან სულის უფალად დასახელების შესახებ. და საჭიროა თუ არა დამამცირებელ ცნებებზე კამათში სიტყვებით უდიდებულესი გამარჯვების ძიება, როცა ყველაზე საპატიო ცნებების წარმოდგენით შეიძლება დიდების უდავო უპირატესობის დამტკიცება? მაგრამ თუ ჩვენ ვიტყვით იმას, რაც წმინდა წერილმა გვასწავლა, მაშინ, ალბათ, დუხობორები ხმამაღლა და ძლიერად წამოიძახებენ და ჩვენკენ შემოვარდებიან, ყურებს აფარებენ, ქვებს აიღებენ ან იარაღად აქცევენ ყველაფერს, რაც ვინმეს ხელში მოხვდება. თუმცა, ჩვენ არ უნდა ვამჯობინოთ ჩვენი უსაფრთხოება სიმართლეს. ასე აღმოვაჩინეთ მოციქულში: „გაუსწოროს უფალმა თქვენი გულები ღვთის სიყვარულში და ქრისტეს მოთმინებაში“ მწუხარების გულისთვის (2 თეს. 3:5). ვინ არის ეს უფალი, რომელიც ასწორებს ღვთის სიყვარულს და მწუხარების გამო ქრისტეს მოთმინებას? გვიპასუხონ მათ, ვინც სულს დამონებს. ჩვენ რომ ვსაუბრობდით მამა ღმერთზე, მაშინ აუცილებლად იტყოდა: „უფალმა შეგასწოროთ თავის სიყვარულში“. და ძეზე რომ იყოს საუბარი, მაშინ დაემატება: მის მოთმინებას. მაშასადამე, დაე, გაარკვიონ, რომელი სხვა ადამიანი არის ღირსი, რომ პატივი მიაგოს მას უფლის სახელით. და ამის მსგავსია სხვაგან ნათქვამი: „გამრავლოს უფალმა და გამრავლოს სიყვარულით... ყველას მიმართ, როგორც ჩვენ თქვენ მიმართ, რათა თქვენი გულები უმწიკვლო იყოს სიწმიდით ღვთისა და ჩვენი მამის წინაშე, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ყველა წმინდანთან ერთად მოსვლისას“ (1 თეს. 3:12-13). რომელ უფალს ევედრება მოციქული „ჩვენი ღმერთისა და მამის წინაშე, ჩვენი უფლის მოსვლისას, გულის ზღარბში“ ყველა თესალონიკში „დაადგინოს უმწიკვლო“, როგორც „სიწმინდეში“ დამკვიდრებული? გვიპასუხონ მათ, ვინც სულიწმიდას მოამარაგებს მსახურებაში გაგზავნილ მსახურ სულებთან ერთად. მაგრამ ვერაფერს უპასუხებენ. ამიტომ მოისმინონ სხვა მოწმობები, რომლებშიც სული ასევე აშკარად იწოდება უფალი. ნათქვამია: „უფალი სულია“ (2 კორ. 3:17). და კიდევ: „როგორც უფლისგან 5 სულისაგან“ (2 კორ. 3:18). მაგრამ წინააღმდეგობის საბაბი რომ არ იყოს, შემოგთავაზებთ თავად მოციქულის გამონათქვამს: „ძველი აღთქმის კითხვაში დღემდე ფარდა რჩება, ქრისტეს ცოდნა წყდება... მაგრამ როცა ისინი უფალს მიმართავენ, ფარდა წაართმევენ... მაგრამ უფალი სულია“ (2 კორ. 3:14-17). რას ნიშნავს ეს? ის, რომ ვინც წერილის შიშველ გაგებაზე ჩერდება და კანონის დაცვაში ჩერდება, წერილის ასეთი ებრაული ინტერპრეტაციით გულს ისე ხურავს, თითქოს რაღაც ბურუსით, ექვემდებარება ამას, რომ კანონის სხეულებრივი დაცვა „შეწყდება“ ქრისტეს მოსვლისთანავე, როცა პროტოტიპები უკვე რეალობაში გადავიდა. ვინაიდან ნათურები ზედმეტი ხდება, როცა მზე გამოჩნდება, კანონი უმოქმედოა და წინასწარმეტყველებები ჩუმდებიან, როგორც კი ჭეშმარიტება გაბრწყინდება. ვინც შეძლო იურიდიული გაგების სიღრმეში შეღწევა და პირდაპირი მნიშვნელობის გაურკვევლობის გაწყვეტით, როგორც ფარდა, ამაღლდა იდუმალ მნიშვნელობით, ის ბაძავს მოსეს, რომელმაც ღმერთთან ინტერვიუს დროს მოაშორა ფარდა და თავად გადაბრუნდა ასოდან სულში. ამ მიზეზით მოსეს სახეზე ფარდა შეესაბამება დაქვემდებარებული სწავლებების ბუნდოვანებას, ხოლო მოსეს მოქცევა და კონკრეტულად უფალთან მოქცევა სულიერ ჭვრეტას. მაშასადამე, ვინც რჯულის კითხვისას უგულებელყოფს ასოს, უფალს მიმართავს (სულს ახლა უფალს ეძახიან) და ემსგავსება მოსეს, რომლის სახეც განდიდდა ღვთის გამოჩენის შედეგად. როგორც ფერად ნივთიერებებთან ერთად აფერადდება ირგვლივ გავრცელებული ფერადი სხივები, ასევე ის, ვინც აშკარად შევიდა სულში, გარდაიქმნება მისი დიდებიდან განმანათლებლობაში, ანათებს გულს სულის ჭეშმარიტებით, თითქოს რაღაც შუქით. და ეს ნიშნავს სულის დიდებიდან შენს დიდებაში გარდაქმნას, არა მწირად და არც ისე ძლივს შესამჩნევად, არამედ იმდენად, რამდენადაც დამახასიათებელია სულით განმანათლებლისთვის. არ გრცხვენიათ, კაცო, მოციქულისა, რომელიც ამბობს: „თქვენ ხართ ტაძარი ღვთისა და სული ღვთისა ცხოვრობს თქვენში“ (1 კორ. 3:16)? ნამდვილად დათანხმდება თუ არა ის, რომ მონათა საცხოვრებელს ტაძრის სახელით პატივი მიაგოს? და კიდევ რა? ის, ვინც წმინდა წერილს ღვთისგან შთაგონებულს უწოდებს, რადგან ის სულიწმიდის შთაგონებით არის დაწერილი, ნამდვილად იყენებს ენას, რომელიც შეურაცხყოფს და ამცირებს სულს? თავი 22. იქიდან, რომ სული, ისევე როგორც მამა და ძე, მიუწვდომელია ჭვრეტისთვის, დასკვნა სულის ბუნებრივი ზიარების შესახებ მამასთან და ძესთან. სულში ბუნების უპირატესობა აღიარებულია არა მხოლოდ იმით, რომ მას აქვს იგივე სახელები და თანაზიარება მამასთან და ძესთან მოქმედებებში, არამედ იმითაც, რომ, როგორც მათ, ის მიუწვდომელია ჭვრეტისთვის. რაც მამაზე ითქმის, როგორც ადამიანური გონების აღემატება და რაც ძეზეა ნათქვამი, უფალი ამასვე ამბობს სულიწმიდაზე. „მართალო მამაო, შენ არ იცნობ ქვეყნიერებას“ (იოანე 17:25) და რასაც აქ სამყარო ჰქვია, არის არა ცისა და მიწის შემადგენლობა, არამედ ეს დროებითი სიცოცხლე, რომელიც ექვემდებარება ათასობით ცვლილებას. და საკუთარ თავზე საუბრისას ამბობს: „კიდევ ცოტა დროა და ქვეყნიერება ვერ დამინახავს, ​​თქვენ კი მე მხილავთ“ (იოანე 14:19) და აქ კვლავ მოუწოდებს სამყაროს, ვინც მატერიალური და ხორციელი ცხოვრებისაკენ არის მიძღვნილი, ჭეშმარიტებას მხოლოდ თვალებით ენდო და აღდგომის არ სჯერა, ვერასოდეს იხილავს ჩვენს უფალს თვალით. მაგრამ მან იგივე თქვა სულის შესახებ. „ჭეშმარიტების სული, რომელსაც სამყარო ვერ მიიღებს, რადგან ვერ ხედავს მას, მაგრამ იცნობს მას, თქვენ კი იცნობთ მას, რადგან ის თქვენშია“ (იოანე 14:17). რადგან ხორციელი ადამიანი, რომლის გონება არ არის გაწვრთნილი ჭვრეტაში, ან კიდევ უკეთესი, მთლიანად დამარხულია, როგორც ტალახში, ხორციელ სიბრძნეში, ვერ შეხედავს ჭეშმარიტების სულიერ ნათელს. მაშასადამე, სამყარო, ანუ ხორციელ ვნებებს დამონებული სიცოცხლე, არ იღებს სულის მადლს, როგორც ავადმყოფი თვალი არ იღებს მზის სხივების შუქს. და თავის მოწაფეებს, რომლებზეც უფალმა დაამოწმა, რომ მათ, მის სწავლებებს მიჰყვებიან, აქვთ სიცოცხლის სიწმინდე, ის ასევე აძლევს ძალას, იყვნენ მხილველნი და სულიწმიდის ჭვრეტელები. რადგან ის ამბობს: „უკვე წმინდა ხარ, სიტყვის გამო, რაც გეთქვა“ (იოანე 15:3). მაშასადამე, „ქვეყნიერება ვერ მიიღებს მას, რადგან ვერ ხედავს მას, მაგრამ თქვენ იცნობთ მას, რადგან ის თქვენშია“ (იოანე 14:17). იგივეს ამბობს ესაია: „დაადგინე დედამიწა და რაც მასშია და სუნთქვა მიეცი მასზე მყოფ ხალხს და სული მასზე მოსიარულეებს“ (ეს. 42:5). წინასწარმეტყველი მოწმობს მათზე, ვინც თელავს მიწიერ ნივთებს და მათზე, ვინც მათზე მაღლა დგას, რომ ისინი იმსახურებენ სულიწმიდის ძღვენს. მაშასადამე, რითი უნდა ვაღიაროთ ის, ვინც სამყაროს მიუწვდომელია და რომელსაც მხოლოდ წმინდანად ვთვლით მათი გულის სიწმინდის გამო? ან რა პატივია მას? თავი 23. რომ სულის კუთვნილთა ჩამოთვლა მისი განდიდებაა. რაც შეეხება სხვა ძალებს, ჩვენ გვჯერა, რომ თითოეული განლაგებულია გარკვეულ ადგილას. რადგან ანგელოზი, რომელიც კორნელიუსს წარუდგინა, ერთდროულად არ იყო ფილიპესთან (საქმეები 8:26; საქმეები 10:3), და ანგელოზი, რომელიც ესაუბრებოდა აქარიას „საკმევლის სამსხვერპლოზე“ (ლუკა 1:11), ამავე დროს არ ეკავა მისი სათანადო ადგილი ზეცაში. ჩვენ გვჯერა სულის შესახებ, რომ ის ერთდროულად მოქმედებს აბაკუმში და დანიელში ბაბილონში (დან. 14 და ა.შ.), იერემიასთან ერთად „განძში“ (იერ. 20:2) და ეზეკიელთან ერთად ქებარზე (ეზეკ. 1:1). „რადგან უფლის სული ავსებს სამყაროს“ (ბრძ. 1:7). და: „როგორ წავალ შენი სულისგან და როგორ გავიქცევი შენს წინაშე“ (ფსალმ. 139,7)? და წინასწარმეტყველი ამბობს: „სანამ მე ვიქნები შენთან, ამბობს უფალი, და სული ჩემი იმყოფება შენს შორის“ (აგ. 2:5–6). როგორ უნდა აღიაროს ადამიანის ბუნება, ვინც არის ყველგანმყოფი და თანაარსებული ღმერთთან? არის თუ არა ანგელოზების ბუნება ყოვლისმომცველი ან მოცული კონკრეტული ადგილებით, როგორც ეს წმინდა წერილში მიუთითებს? მაგრამ ბოლოს არავინ იტყვის. როგორ არ ვადიდოთ და არ ვადიდოთ ის, ვინც ბუნებით ღვთაებრივია, სიდიადით გაუგებარი, ქმედებებში ძლიერი, ქმედებებში კეთილი? და მე არ ვადიდებ სხვაგვარად, გარდა იმისა, რომ დავთვალო სასწაულები, რომლებიც მას ეკუთვნის. მაშასადამე, ან ამ ხალხმა გვიბრძანოს, არ გვახსოვდეს სულის მიერ მონიჭებული კურთხევები, ან აღწეროს, რაც სულს ეკუთვნის, აუცილებლად მივიჩნიოთ უმაღლესი დოქსოლოგიის შესრულებად, რადგან ჩვენ არ შეგვიძლია განვადიდოთ ღმერთი და ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამა და მისი მხოლოდშობილი ძე, სხვაგვარად, გარდა იმისა, რომ ჩამოვთვალოთ, ჩვენი ძალისხმევით. თავი 24. გაკიცხვა შეუსაბამობის შესახებ, ვინც არ ადიდებს სულს, ნასესხები მისი განდიდებულ ქმნილებებთან შედარებიდან. უფრო მეტიც, ადამიანი ზოგადად დიდებითა და პატივით არის დაგვირგვინებული და დაპირებების თანახმად, „დიდება, პატივი და მშვიდობა ემზადება ყველა სიკეთის მოქმედს“ (რომ. 2:10). არის რაღაც დიდება, რომელიც რეალურად ეკუთვნის ისრაელს, ნათქვამია: „მათი ძეობა და დიდება... და მსახურება“ (რომ. 9:4). ფსალმუნმომღერალი საკუთარ დიდებაზეც საუბრობს: როცა „გაგალოებს ჩემი დიდება“ (ფსალმ. 29:13). და კიდევ: „აღდეგ, დიდება ჩემო“ (ფსალმ. 107,3). და არის გარკვეული „დიდება მზეს,... მთვარეს,... და ვარსკვლავებს“ (1 კორ. 15,41), მოციქულის სიტყვის მიხედვით: „და მსახურება მსჯავრი“ არის დიდებისთვის (2 კორ. 3:9). განდიდებულ ადამიანთა ამხელა რაოდენობასთან ერთად, გსურს, რომ ყველაზე ნაკლებად განდიდდეს ერთი სული? თუმცა ნათქვამია, რომ „სულის მსახურება დიდებაშია“ (2 კორ. 3:8). რატომ არის ის თავად განდიდების ღირსი? და თუმცა „დიდი არს დიდებაჲ“ მართალთა, ფსალმუნმომღერლის მიხედვით (ფსალმ. 20:6), მაინც, თქვენი აზრით, სულის დიდება არ არსებობს. როგორ არ არის აშკარა საფრთხე ასეთი სიტყვებით საკუთარ თავზე გარდაუვალი ცოდვის მოტანა? თუ სიმართლის საქმეებით გადარჩენილი ადამიანი ადიდებს მათ, ვინც უფლის მოშიშებს, მაშინ მით უფრო ნაკლებად უნდა ართმევს სულს სათანადო დიდებას. თქვენ ამბობთ: „დიდება, მაგრამ არა მამასთან და ძესთან ერთად“. - რა მიზეზი არსებობს სულისთვის ახალი ადგილის გამოგონებაში, უფლის მიერ განსაზღვრულის დატოვების და თანაზიარების წართმევისა მის დიდებაში, ვინც ყველგან არის გაერთიანებული ღმრთიურებაში, რწმენის აღიარებაში, გამოსყიდვის ნათლობაში, ძალთა მოქმედებაში, წმინდანთა დამკვიდრებაში, მადლმოსილ ძღვენში? ზოგადად, არ არსებობს ძღვენი, რომელიც სულიწმიდის გარეშე დაეცემა ქმნილებას, ასე რომ, როგორც ჩვენ გვასწავლის სახარებაში ჩვენი უფალი და მხსნელი, ქრისტეს რწმენის დასაცავად უბრალო სიტყვაც კი შეუძლებელია სულიწმიდის დახმარების გარეშე (მათე 10:20). არ ვიცი, როგორი თანაზიარი სულიწმიდისა, დაკარგავს ამ ყველაფერს და ივიწყებს სულის ზიარებას ყველაფერში, დათანხმდება მის განდევნას მამისა და ძისგან? და სად ვერგებით მას? არსებებს? მაგრამ მთელი ქმნილება დამონებულია, მაგრამ სული ათავისუფლებს. რადგან „სადაც არის უფლის სული, იქ არის თავისუფლება“ (2 კორ. 3:17). და რადგან ბევრი რამის თქმა შეიძლება იმის დასადასტურებლად, რომ სულიწმიდა არ უნდა ჩაითვალოს შექმნილ ბუნებაში, ამის განხილვას სხვა დროისთვის გადავდებ. თუკი თემის მნიშვნელობიდან გამომდინარე დავიწყებთ საკუთარი მტკიცებულებების წარმოდგენას და ოპონენტების წინააღმდეგობების გადაჭრას, მაშინ გრძელი საუბარი იქნება საჭირო და მკითხველს წიგნის სიტყვიერება შევაწუხებთ. რატომ, ამას სპეციალური თხზულებისთვის ვინახავ, რეალურ თემას დავრჩები. ასე რომ, მოდით შევხედოთ მას დეტალურად. სული ბუნებით კეთილია, ისევე როგორც მამაა კეთილი და ძე კეთილი და ქმნილება მხოლოდ სიკეთეში მონაწილეობს კეთილთა არჩევაში. სულმა იცის ღმერთის სიღრმეები და ქმნილება მხოლოდ სულის მეშვეობით იღებს საიდუმლოთა გამოცხადებას. სული აცოცხლებს ღმერთთან ერთად, რომელიც აცოცხლებს ყველაფერს და მაცოცხლებელ ძეს. რადგან ნათქვამია: „ვინც აღადგინა ქრისტე მკვდრეთით, გააცოცხლებს თქვენს მკვდარ სხეულს თავისი ცოცხალი სულით თქვენში“ (რომ. 8:11). და კიდევ: „ჩემი ცხვრები ისმენენ ჩემს ხმას... და მე ვაძლევ მათ საუკუნო სიცოცხლეს“ (იოანე 10:27–28). მაგრამ ასევე ნათქვამია: „სული აცოცხლებს“ (1 კორ. 15:45). ასევე ნათქვამია: „სული არის სიცოცხლე 7 სიმართლისთვის“ (რომ. 8:10). და უფალი მოწმობს, რომ „სული... აცოცხლებს, ხორცს არაფერი აქვს სარგებელი“ (იოანე 6:63). მაშასადამე, როგორ შეგვიძლია გავაერთიანოთ სული, რომელმაც ის უცხო მაცოცხლებელ ძალას, ბუნებას, რომელიც ჯერ კიდევ სიცოცხლეს მოითხოვს? ვინ არის კამათის ასეთი მოყვარული, ზეციურ ძღვენში ასე მიუღებელმა, ასე ცოტამ გაიგეს ღვთის კეთილი სიტყვები, ისე მოკლებულია მარადიულ იმედებს, რომ სული ღვთაებრიობის მიღმა ათავსებს და ქმნილებას ასახელებს? ისინი ამბობენ: „ჩვენ გვაქვს სული, როგორც საჩუქარი ღვთისგან, მაგრამ ძღვენს არასოდეს აფასებენ ისეთივე პატივით, როგორც გამცემს“. – მართალია, სული ღვთის საჩუქარია, მაგრამ სიცოცხლის ძღვენი („სჯული“, ნათქვამია, „სულმა სიცოცხლის... გაგვათავისუფლა“ (რომ. 8:2)) და ძალაუფლების ნიჭი (რადგან „მიიღებთ ძალას, რომელიც სულიწმიდამ მოგავლინა“ (საქმეები 1:8)). მაშ, ის ნამდვილად იმსახურებს ზიზღს ამის გამო? და ღმერთმა არ მისცა ძე ხალხს? ნათქვამია: „ვინ... არ დაინდო თავისი ძე, არამედ დათმო იგი ჩვენთვის ყველასთვის, რატომაც არ გვაძლევს ყველაფერს თავისთან ერთად“ (რომ. 8,32)? და სხვაგან მოციქული საუბრობს განსახიერების საიდუმლოზე: „რათა ვიცოდეთ, რა მოგვეცა ღვთისაგან“ (1 კორ. 2:12). მაშასადამე, მათ, ვინც ამას ამტკიცებს, არ აჯობა იუდეველებს უმადურობით, სიკეთის სიჭარბე გმობის მიზეზად აქცია? ისინი ადანაშაულებენ სულისკვეთებას, რომ მოგვცა გაბედულება, რომ ღმერთს ჩვენი მამა ვუწოდოთ. რამეთუ „ღმერთმა თავისი ძის სული მოავლინა ჩვენს გულებში და ღაღადებდა: აბა, მამაო“ (გალ. 4:6), რათა მისი ხმა გამხდარიყო მისი მიმღების საკუთარი ხმა. თავი 25. რომ საღმრთო წერილში „ს“-ის ნაცვლად გამოიყენება „ვ“ და ასევე ის, რომ „და“ ტოლფასია „ს“-ს. "რატომ, - ამბობენ ისინი, - რატომ არსად ასწავლიდა წმინდა წერილი სულის განდიდებას მამასთან და ძესთან, მაგრამ ფრთხილად ერიდებოდა ამ გამოთქმას: "სულით", მაგრამ ყოველთვის ამჯობინებდა, როგორც უფრო წესიერ გამოთქმას: "სულითა" განდიდებას? და მე, ჩემი მხრივ, არ ვიტყოდი, რომ „ვ“ მარცვალი იძლევა ნაკლებად საპატიო მნიშვნელობას; პირიქით, მე აღვნიშნავ, რომ გონივრულად გაგებული, ეს ამაღლებს გაგებას უფრო დიდ სიმაღლეზე. ჩვენ აღვნიშნავთ, რომ ის ხშირად მოთავსებულია "s"-ის ნაცვლად. მაგალითად, „შენს სახლში შევალ, დასაწვავ შესაწირავებით“ ნაცვლად: „დასაწველით“ (ფსალმ. 65:13). „და გამოიყვანა... ვერცხლითა და ოქროთი“ ნაცვლად: „ვერცხლითა და ოქროთი“ (ფსალმ. 104,37). და: „ჩვენი ძალით არ გამოხვალთ“ ნაცვლად: ჩვენი ძალით (ფსალმ. 43,10). ათასობით მსგავსი ადგილია. მაგრამ, ერთი სიტყვით, მსურს ვიცოდე ახალი სიბრძნით, როგორი დოქსოლოგია შეასრულა მოციქულმა გამონათქვამით: „ინ“, იმ ფორმით, რომლითაც ეს ხალხი გამოთქვამს, როგორც წმინდა წერილიდან არის ნასესხები? არსად ვიპოვე, რომ ეთქვა: „შენდა, მამაო, პატივი და დიდება შენი მხოლოდშობილი ძის მიერ სულიწმიდით“, მაშინ როცა დღეს ეს დოქსოლოგია უფრო გავრცელებულია მათ შორის, ასე ვთქვათ, ვიდრე თვით სუნთქვა. მიუხედავად იმისა, რომ თითოეული ეს გამონათქვამი შეიძლება ინდივიდუალურად მოიძებნოს, ისინი ვერსად შეძლებენ მათ ერთობლივად მითითებას ამ კონკრეტული თანმიმდევრობით. ამიტომ, თუ ისინი ეძებენ იმას, რაც წმინდა წერილშია, მაშინ მიუთითეთ, საიდან მიიღეს რას ამბობენ. და თუ ისინი დაემორჩილებიან ჩვეულებას, მაშინ ნუ შეგვიშლის ხელს იგივეს გაკეთებაში. რადგან ჩვენ, როგორც ერთგულებს შორის ორივე გამონათქვამს ვიპოვით, ორივეს ვიყენებთ, დარწმუნებული ვართ, რომ სულის დიდება ორივეს თანაბრად ეძლევა. ხოლო მათ, ვინც ამახინჯებს ჭეშმარიტებას, უფრო ბლოკავს წინდებული ფრაზა, რომელიც საღვთო წერილში „და“ კავშირის ნაცვლად გამოიყენება მსგავსი მნიშვნელობით, მაგრამ არც ისე სასარგებლოა ოპონენტებისთვის, რის გამოც ახლა ისინი კამათობენ. რამეთუ ერთი რამეა თქვა: პავლე და სილუანი და ტიმოთე, თუ - პავლე სილუანთან და ტიმოთესთან. გამოთქმის ორივე ფორმაში სახელთა უღლება ერთნაირად შეინიშნება. მაშასადამე, თუ უფალმა თქვა: „მამა და ძე და სულიწმიდა“, მე კი ვიტყვი: „მამა და ძე სულიწმიდით“, მაშინ მეტყველების ძალასთან დაკავშირებით კიდევ რას ვიტყვი? მაგრამ არსებობს უამრავი მტკიცებულება სახელების დაწყვილების შესახებ კავშირის საშუალებით: „და“. რადგან ნათქვამია: „მადლი უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტესი და სიყვარული ღვთისა... და თანაზიარება სულისა წმიდისა“ (2 კორ. 13:13). და კიდევ: „გევედრები... უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტეს მიერ და სულის სიყვარულით“ (რომ. 15,30). მაშასადამე, თუ „და“-ს ნაცვლად გვინდა გამოვიყენოთ „s“, რამე განსხვავებულს გავაკეთებთ? მე ვერ ვხედავ განსხვავებას, თუ ვინმე, ცივი გრამატიკული წესების დაცვით, უპირატესობას ანიჭებს კავშირს, როგორც დამაკავშირებელ ნაწილაკს და წარმოქმნის უფრო დიდ ერთიანობას, მაგრამ უარყოფს წინათქმას, როგორც თანაბარი ძალის არმქონე. მაგრამ ამისთვის ჩვენგან ანგარიში რომ მოსთხოვეს, ალბათ ბევრი სიტყვა არ დაჭირდებოდა ჩვენს გასამართლებლად. ახლა ჩვენ არ ვსაუბრობთ შრიფტებზე და არა ამა თუ იმ სიტყვის ჟღერადობაზე, არამედ ობიექტებზე, რომლებსაც ძალიან დიდი განსხვავება აქვთ მნიშვნელობასა და სიმართლეში. ამ მიზეზით, მიუხედავად იმისა, რომ მარცვლების გამოყენება გულგრილია, ისინი გეგმავენ ზოგიერთი შრიფტის ლეგალურ აღიარებას და სხვების ეკლესიიდან განდევნას. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ერთი შეხედვით აშკარად გამოსადეგი ჩანს ამ წინდებულის გამოყენება „თან“, თუმცა, მე გაჩვენებთ მიზეზს, თუ რატომ მიიღეს იგი მამებმა, არა მსჯელობის გარეშე, გამოყენებაში. გარდა იმისა, რომ ეს წინათქმა უდრის მარხილს: „და“, ის ამხელს საბელის ბოროტ სიბრძნეს და ამ მარცვალის მსგავსად გვიჩვენებს განსხვავებას ჰიპოსტაზებს შორის (როგორც გამონათქვამებში: მე და მამა „მოვალთ“ (იოანე 14:23) და: „მე და მამა ერთნი ვართ“ (იოანე 30), აგრეთვე, თანაზიარება. და განუწყვეტელი ერთიანობა. მან, ვინც თქვა, რომ ძე ერთდროულად არის მამასთან, აჩვენა ჰიპოსტაზების თავისებურებაც და ურთიერთობის განუყოფლობაც. ეს ჩანს ადამიანებზე საუბრისას. კავშირი „და“ გამოხატავს საერთო მოქმედებას, ხოლო წინადადება „თან“ აჩვენებს ერთგვარ კომუნიკაციას ერთად. მაგალითად, პავლე და ტიმოთე გაემგზავრნენ მაკედონიაში, ხოლო ტიქიკე და ონისიმე გაგზავნეს კოლოსელებთან. ამ სიტყვებიდან ვიგებთ, რომ მათაც იგივე გააკეთეს. მაგრამ თუ იტყვიან, რომ ორივემ გაცურეს და ერთმანეთით გაგზავნეს, მაშინ გვატყობინებს, რომ მათ ერთად დაასრულეს დავალება. ამგვარად, ეს გამონათქვამი, ყველა სხვაზე მეტად, საბელის ბოროტებას აფანტავს, ვინც საპირისპირო ბოროტებაში ვარდება, ვგულისხმობ მათ, ვინც დროებითი დაშორებით აშორებს ძეს მამისაგან და სულიწმიდას ძეს. „ვ“-სთან ერთად, „ს“-ს აქვს განსაკუთრებული განსხვავება, რომ ეს უკანასკნელი ასახავს ურთიერთკავშირში მყოფთა ურთიერთერთობას, მაგალითად, ერთად ბანაობენ, ერთად ცხოვრობენ ან აკეთებენ რაღაცას, ხოლო „v“ გამოხატავს დამოკიდებულებას იმ ადგილის მიმართ, სადაც ისინი მოქმედებენ. რადგან როცა გვესმის რაღაცის მცურავი ან რაღაცაში მცხოვრები, მაშინვე გვგონია ნავი ან სახლი. ეს არის ორმხრივი განსხვავება ამ წინადადებებს შორის სიტყვის ზოგად გამოყენებაში, მაგრამ შრომისმოყვარეებს კიდევ უფრო მეტის პოვნა შეუძლიათ და მე არ მაქვს თავისუფალი დრო, რომ შევიდე შრიფტების კვლევაში. ამიტომ, რადგან დადასტურდა, რომ წინადადება „თან“ იძლევა ერთიანობის ძალიან მკაფიო კონცეფციას, დაამყარეთ მშვიდობა, თუ გსურთ, და შეწყვიტეთ მასთან სასტიკი და სასტიკი ომი. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ ეს გამონათქვამი ასე გასაგებია, მაგრამ თუ ვინმეს დოქსოლოგიაში სურს სახელების შეხამება „და“-სთან და განადიდოს მამა და ძე და სულიწმიდა, როგორც ჩვენ გვასწავლის ნათლობისას სახარებაში, განადიდოს, ამას არავინ ეწინააღმდეგება, თუ უნდა, ჩვენ ვეთანხმებით. მაგრამ ისინი ურჩევნიათ დათანხმდნენ ენის დაკარგვას, ვიდრე ამ გამონათქვამის მიღებას. ეს არის ის, რაც იწვევს ჩვენს შორის სასტიკ და შეურიგებელ ომს. ისინი ამბობენ: ღმერთს უნდა ადიდებდეს სულიწმიდით და არა ღმერთსა და სულს და მთელი მონდომებით ემორჩილებიან ამ გამონათქვამს, როგორც სულისთვის დამამცირებელს. მასზე შემდგომი ლაპარაკი ზედმეტი არ არის. და ჩემთვის გასაკვირი იქნება, თუ ამის მოსმენის შემდეგ ისინი არ გამოაცხადებენ თავად სიტყვას მოღალატედ, რომელიც წავიდა სულის დიდების დასაცავად. თავი 26. ის ფაქტი, რომ ნებისმიერ შემთხვევაში წინადადება "ში" ნათქვამია, ყველა იმ შემთხვევაში იგი ასევე აღებულია სულის შესახებ. ამ მარტივი და მოკლე გამონათქვამის გათვალისწინებით, მე მჯერა, რომ მისი მნიშვნელობები მრავალრიცხოვანი და მრავალფეროვანია. და ნებისმიერ შემთხვევაში, წინადადება „ში“ ნათქვამია, ყველა იმ შემთხვევაში, როგორც ვხვდებით, ის სულის ცნების შედგენას ემსახურება. ასე რომ, ნათქვამია, რომ გამოსახულება არის სუბსტანციაში, რომ ძალა არის მასში, რომელსაც შეუძლია მიიღოს იგი, რომ უნარი მდებარეობს მის შესაბამისად და ა.შ. მაშასადამე, სულიწმიდა, რამდენადაც იგი არის რაციონალური არსებების აღმასრულებელი ძალა, ამაღლებს მათ სიმაღლეებამდე, ფლობს გამოსახულების კონცეფციას. რადგან ის, ვინც ხორციელად აღარ ცხოვრობს, არამედ ღვთის სულით წინამძღოლობს და ღვთის ძედ იწოდება და ღვთის ძის ხატად შესრულებულია, მას სულიერი ეწოდება. და როგორც მხედველობის ძალა არის ჯანმრთელ თვალში, ასევე არის სულის მოქმედება განწმენდილ სულში. ამიტომ პავლეს სურს, რომ ეფესელებს ფეხის თითები „განათლებულიყვნენ“ სიბრძნის სულით (ეფეს. 1:18). და როგორც ხელოვნება არის მასში, ვინც ისწავლა, ასევე სულის მადლი არის მასში, ვინც მიიღო იგი, თუმცა ის ყოველთვის რჩება, მაგრამ არა უწყვეტად აქტიური, რადგან ხელოვნება არის ხელოვანში, როგორც ძალა, მაგრამ ის მოქმედებს მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის მოქმედებს ხელოვნების შესაბამისად. ასევე, სული, მიუხედავად იმისა, რომ ის ყოველთვის ცხოვრობს მათში, ვინც ღირსია, მაგრამ საჭიროების შემთხვევაში ის მოქმედებს ან წინასწარმეტყველებებში, ან განკურნებაში, ან ძალთა სხვა მოქმედებებში. როგორც სხეულებში არის ჯანმრთელობა ან სითბო, ან ზოგადად სხეულის ფუნქციების თავისუფლება, ასევე სული ხშირად თანდაყოლილია სულში, მაგრამ ის სამუდამოდ არ რჩება მათში, ვინც ნების შეუსაბამობის გამო ადვილად უბიძგებს მიღებულ მადლს. ასეთი იყო საული, ასეთი იყო ისრაელის ძეთა სამოცდაათი უხუცესი, გარდა ელდადისა და მოდადისა (რადგან მხოლოდ მათზე იყო სული დამკვიდრებული (რიცხ. 11:25-26)), ასეთი იყო საერთოდ ყველა, ვინც მათ ჰგავდა თავისი ნებით. და როგორც სიტყვა სულში ხან გულის ფიქრია და ხან ენით წარმოთქმული, ასევე სულიწმიდა ხან სულით მოწმობს და ჩვენს გულებში ღაღადებს: „აბა მამაო“; შემდეგ ზოგჯერ ის ლაპარაკობს ჩვენთვის, როგორც ითქვა: „შენ არ ხარ მოლაპარაკე, არამედ მამის სული ლაპარაკობს შენში“ (მათე 10:20). ასევე, სული, ძღვენის დაყოფასთან მიმართებაში, ნაწილებად გვევლინება მთლიანობაში. რადგან ჩვენ ყველანი ერთმანეთის გაგების წევრები ვართ და გვაქვს სხვადასხვა ძღვენი ღვთის მადლის მიხედვით, რომელიც ჩვენთვის არის მოცემული. მაშასადამე, „თვალი ვერ ეტყვის ხელს, რომ არ გჭირდება, თორემ იყოს შენი ფეხის თავი, რომელიც არ გჭირდება“ (1 კორ. 12:21). მაგრამ ყველა წევრი, რადგან ისინი ერთად ქმნიან ქრისტეს სხეულს სულის ერთობაში, ერთმანეთს ანიჭებენ საჭირო სარგებლობას თავიანთი ძღვენით, რადგან ღმერთმა განათავსა წევრები სხეულში და თითოეული მათგანი, როგორც მას სურდა. წევრები ერთსა და იმავეზე ზრუნავენ ერთმანეთზე, მათი თანდაყოლილი თანაგრძნობის სულიერი კომუნიკაციის შესაბამისად. მაშასადამე, „თუ ერთი უდი იტანჯება, მასთან ერთად იტანჯება ყველა უდი, თუ ერთი უდი განდიდდება, ყველა უდი იხარებს მასთან ერთად“ (1 კორ. 12:26). და როგორც ჩვენ ვართ ნაწილები, როგორც მთლიანი, ასევე ვართ ჩვენ, თითოეული ინდივიდი, სულში, რადგან ჩვენ ყველანი ერთ სხეულში ვართ მონათლულნი ერთ სულში. მიუხედავად იმისა, რომ უცნაურია იმის თქმა, მართალია, რომ სულს ხშირად უწოდებენ განწმენდილთა ადგილს. და მეტყველების ასეთი ხერხი, როგორც ირკვევა, არ ამცირებს, არამედ უფრო მეტად ადიდებს სულს, რადგან წმინდა წერილი, სიცხადისთვის, ხშირად გადადის სულიერ ცნებებზე და სახელებში გრძნობით. ამიტომაც აღვნიშნავთ, რომ მეფსალმუნე ღმერთზეც საუბრობს: „იყავი ჩემი მფარველი ღმერთში... და გამაგრებულსა 8 მხსნელად მე“ (ფსალმ. 30,3). სულის შესახებ ნათქვამია: „ეს ადგილი ჩემთანაა და შენ დადგები ქვაზე“ (გამ. 33:21). რა ჰქვია აქ სხვა ადგილს, გარდა სულში ჭვრეტისა, სადაც მოსე იყო, შეგნებულად ეხილა ღმერთი, რომელიც მას ეცხადებოდა? ეს არის ადგილი, რომელიც დამახასიათებელია ღვთის ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლობისთვის. რადგან ნათქვამია: „უფრთხილდი შენს თავს, რათა არ შესწირო შენი დასაწვავი შესაწირავი ყველგან, გარდა იმ ადგილისა, რომელსაც აირჩევს უფალი, შენი ღმერთი“ (კან. 12:13–14). მაშ, რა არის სულიერი დასაწვავი შესაწირავი? „დიდების მსხვერპლი“ (ფსალმ. 49,14). რა ადგილას შევწირავთ ამ მსხვერპლს, თუ არა სულიწმიდაში? სად ვისწავლეთ ეს? თვით უფლისგან, რომელიც ამბობს: „ჭეშმარიტი თაყვანისმცემლები თაყვანს სცემენ მამას სულითა და ჭეშმარიტებით“ (იოანე 4:23). ამ ადგილის დანახვისას იაკობმა თქვა: „უფალი აქ არის“ (დაბ. 28:16). ამიტომ სული ჭეშმარიტად წმინდანთა ადგილია. და წმინდანი არის სულის სათანადო ადგილი, წარმოადგენს საკუთარ თავს ღმერთთან სულის საცხოვრებელში და ჰქვია მისი ტაძარი. როგორც პავლე ლაპარაკობს ქრისტეში, რადგან ამბობს: „ღვთის წინაშე ვლაპარაკობთ ქრისტეში“ (2 კორ. 3:17), ხოლო ქრისტე საუბრობს პავლეში, რაზეც თვითონ ამბობს: „ეძიეთ ცდუნებები, ვინც ჩემში ლაპარაკობს“ (2 კორ. 13:3), ასევე სულში ლაპარაკობს საიდუმლოებებს და სული კვლავ ლაპარაკობს მასში (1 კორ. 14:2). ამიტომ ნათქვამია სულის შესახებ, რომ ის ბინადრობს ქმნილებებში ამდენი ნაწილით და მრავალფეროვანი გზით. მამასთან და ძესთან მიმართებაში ბევრად უფრო ღვთისმოსავი იქნება იმის თქმა, რომ ის მათში არ არის, არამედ თანაარსებობს მათთან. სულიწმიდის მადლის შესახებ, რომელიც ცხოვრობს მათში, ვინც ღირსია და ასრულებს თავის მოქმედებებს მათში, მშვენივრად არის ნათქვამი, რომ სული მკვიდრობს მათში, ვინც მას იღებს. და როცა განიხილება წინასწარი არსებობა და ძესთან და მამასთან განუწყვეტელი ყოფა, მაშინ საჭიროა სახელები, რომლებიც აჩვენებენ მარადიულ კავშირს. რადგან მათ, ვინც განუყოფლად არიან ერთმანეთთან, უწოდებენ რეალურად და ჭეშმარიტად თანაარსებობს. სიცხეზე ვამბობთ, რომ ის ცხელ რკინაშია, მაგრამ თავად ცეცხლშია. ჯანმრთელობა კი სხეულშია, სიცოცხლე კი სულში. ამიტომ, სადაც არის პირადი, ბუნებრივი და განუყოფელი კომუნიკაცია, წინათქმა „თან“ უფრო გამოხატულია, რაც იძლევა განუყოფელი კომუნიკაციის ცნებას. და ვისაც სულის მადლი შეუძლია მიუახლოვდეს და კვლავ დაშორდეს მას, სწორი და რეალური გაგებით ნათქვამია, რომ მადლი მასშია, თუმცა მათ, ვინც მას იღებს, სიკეთისადმი მტკიცე განწყობის გამო, ის ხშირად დიდხანს რჩება. ამიტომ, როდესაც წარმოვიდგენთ სულის საკუთარ ღირსებას, მაშინ მივიჩნევთ მას მამასთან და ძესთან და როცა გვესმის მის მონაწილეებში მოქმედი მადლი, მაშინ ვამბობთ, რომ სული ჩვენშია. და ქება, რომელსაც ჩვენ სულით ვთავაზობთ, არ ემსახურება მისი ღირსების აღიარებას, არამედ ჩვენი სისუსტის შეგნებას. ამით ჩვენ ვაჩვენებთ, რომ „ჩვენი თავით კი არ ვკმაყოფილდებით, არამედ ჩვენი კმაყოფილებით“ (2 კორ. 3:5) განვადიდოთ სულიწმიდით, რომლითაც ჩვენთვის გამოჩენილი სარგებლობისთვის ძალა მივიღეთ, ვმადლობთ ჩვენს ღმერთს ცოდვისგან ჩვენი სიწმინდის საზომით, რადგან ერთმანეთზე მეტ-ნაკლებად ვიღებთ დახმარებას სულისაგან ღვთის მსხვერპლთა შესაწირად. მაშასადამე, ჩვენც ასე ღვთისმოსაობით ვასრულებთ მადლიერებას სულით, თუმცა ეს არც ისე ადვილია, რათა ვინმემ დაამტკიცოს საკუთარ თავზე: სული ღვთისა ჩემშია და მისი მადლით ვადიდებ. რადგან პავლეს სიტყვები მართებულია: „მე წარმოვიდგენ, რომ მეც მაქვს ღვთის სული“ (1 კორ. 7:40). და კიდევ: „დაიცავით კეთილი აღთქმა ჩვენში მკვიდრი სულიწმიდის მეშვეობით“ (2 ტიმ. 1:14). დანიელზე შეიძლება ითქვას, რომ სულიწმიდა ღვთისა არის მასში (დან. 5:11), და ასევე იმაზე, ვინც მათ სათნოებით ჰგავს. მაგრამ აქ არის კიდევ ერთი მნიშვნელობა, რომლის უარყოფაც შეუძლებელია. როგორც მამა ჩვენთვის ჩანს ძეში, ასევე არის ძე სულში. მაშასადამე, სულით თაყვანისცემა მიუთითებს ჩვენი გონების მოქმედებაზე, როგორც სინათლეში შესრულებულს, რაც შეგიძლიათ გაიგოთ სამარიელ ქალისთვის ნათქვამიდან. ამ ქალისთვის, რომელიც, ქვეყნის ადგილობრივი ჩვეულების თანახმად, ცრუ ეგონა, რომ თაყვანისცემა ადგილის მიხედვით იყო განსაზღვრული, ჩვენმა უფალმა, ასწავლიდა, თქვა, რომ „ღირსია სულითა და ჭეშმარიტებით თაყვანისცემა“, ცხადია, საკუთარ თავს ჭეშმარიტებით გულისხმობს. მაშასადამე, როგორც ჩვენ ვამბობთ, რომ არის თაყვანისცემა ძეში, როგორც ღვთისა და მამის ხატად, ასევე არის თაყვანისცემა სულში, რადგან ის თავის თავში აჩვენებს უფლის ღვთაებრიობას. მაშასადამე, სულიწმიდა არ არის განცალკევებული მამისა და ძისგან ღვთისმსახურებაში. რადგან თუ სულის მიღმა ხართ, მაშინ ვერანაირად ვერ სცემთ თაყვანს, ხოლო თუ სულში ხართ, მაშინ არანაირად არ გამოყოფთ მას ღმერთს, ისევე როგორც არ გამოყოფთ ნათელს ხილულისაგან. შეუძლებელია უხილავი ღმერთის ხატის დანახვა, გარდა სულის განათების გზით. და ვინც მზერას აფიქსირებს გამოსახულებას, ვერ განასხვავებს შუქს გამოსახულებისგან. რადგან ის, რაც ხედვის, აუცილებლობის მიზეზად გვევლინება, ხილულია მის მეშვეობით ხილულ ობიექტებთან ერთად. მაშასადამე, მხოლოდ სულის განათებით ჩვენ რეალურად და სათანადოდ ვხედავთ ღვთის დიდების სიკაშკაშეს და გამოსახულების მეშვეობით ავმაღლდებით იმ დიდებამდე, რომლის ხატება და თანაბარი ბეჭედი ის არის. თავი 27. იმის შესახებ, თუ საიდან გაჩნდა და რა ძალა აქვს „s“-ს და ერთად ეკლესიის კანონების შესახებ, რომლებიც არ არის ასახული წმინდა წერილში. ისინი ამბობენ: „თუ მარხილი „ში“ ნამდვილად შეესაბამება სულს და საკმარისია მის შესახებ რაიმე ცნების გამოსათქმელად, მაშინ რატომ შემოიტანეთ ეს ახალი შრიფტი, ამბობთ „სულით“ და არა „სულით წმიდაში“, როგორც არასაჭირო, ისე ეკლესიის მიერ დაკანონებული გამონათქვამების გამოყენებით? მე ვფიქრობ, რომ საკმარისად ითქვა იმის შესახებ, რომ ეს განცხადება არა მხოლოდ არ ართმევს სულიერ ღირსებას, არამედ, პირიქით, ის ამაღლებს სრულიად არაკორუმპირებულ ადამიანთა აზრებს, რაც შეეხება წინათქმას „თან“, რომ განიხილოს ის, თუ რა ძალა აქვს და რამდენად ეთანხმება მას. ეკლესიაში დაფიქსირებული დოგმებიდან და ქადაგებებიდან ზოგიერთი ჩვენ გვაქვს წმინდა წერილში მოცემულ სწავლებაში, ზოგი კი, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა სამოციქულო ტრადიციიდან, საიდუმლოდ მივიღეთ. მაგრამ ორივეს აქვს იგივე ძალა ღვთისმოსაობისთვის. და არავინ დავობს ამ უკანასკნელს, თუნდაც ის გარკვეულწილად მცოდნე იყოს ეკლესიის დადგენილებებში. რადგან თუ გადავწყვიტეთ, უარვყოთ წმინდა წერილში ჩამოთვლილი წეს-ჩვეულებები, რადგან დიდი ძალა არ ჰქონდათ, მაშინ შეუმჩნევლად დავამახინჯებდით ყველაზე მნიშვნელოვანს სახარებაში, ან უკეთესად, ქადაგებას ცარიელ სახელად ვაქცევდით. მაგალითად (პირველს შეგახსენებთ პირველს და ყველაზე ზოგადს), რომელმა მათგანმა ასწავლა წერილობით ხელის მოწერა ჯვრის ნიშნით? რა წმინდა წერილმა გვასწავლა ლოცვაში აღმოსავლეთისკენ მიბრუნება? რომელმა წმინდანმა დაგვიტოვა მოწოდების სიტყვები 9 სამადლობელი პურის და კურთხევის თასის ჩვენებისას? რადგან ჩვენ არ ვკმაყოფილდებით მოციქულის ან სახარების მიერ ნახსენები სიტყვებით, მაგრამ მათ წინ და მის შემდეგ სხვებს ვამბობთ, როგორც ზიარების აღსრულების დიდი ძალის მქონენი, მივიღეთ ისინი წმინდა წერილში არ თქმული სწავლებებიდან. ვაკურთხებთ თუ არა ნათლობის წყალს, ცხების ზეთს და ნათლულსაც კი, რა წესებით არის დადგენილი წმინდა წერილში? ეს არ არის ჩუმი და იდუმალი ტრადიციის მიხედვით? კიდევ რა? რაიმე დაწერილმა სიტყვამ გასწავლა ზეთით ცხება? საიდან მოდის მონათლული ადამიანის სამმაგი ჩაძირვა? რომელი წერილიდან არის აღებული ნათლობასთან დაკავშირებული სხვა რამ - სატანისა და მისი ანგელოზების უარყოფა? განა ამ გამოუქვეყნებელი და ფარული სწავლებიდან, რომელსაც ჩვენი მამები უდავო და მოკრძალებული დუმილით აკვირდებოდნენ, კარგად ესმით, რომ საიდუმლოთა პატივისცემა დუმილით არის დაცული? რისი შეხედვაც კი დაუშვებელია გაუნათლებელმა, მართებული იქნება თუ არა ამ სწავლების წერილობით გამოტანა? ან რა განზრახვით არ გახადა მოსემ ყველაფერი ყველასთვის ხელმისაწვდომი ტაძარში, არამედ განათავსა შებილწულნი წმიდა გარსების გარეთ, პირველ ეზოში შესვლის ნებას აძლევდა მათ, ვინც უფრო სუფთა იყო, მხოლოდ ლევიანებს უწოდებდა ღვთის ღირსეულ მსახურებს, კლავს, დასაწვავ შესაწირავს და სხვა წმიდა რიტუალებს უტოვებდა მღვდლებს მხოლოდ ერთ დღეს და არა ერთ დღეს. წელში და ამ დღეს უთმობს მას შემოსვლის გარკვეულ ჟამს, რათა მიუწვდომლობისა და უცნობობის გამო გაკვირვებით შეხედოს წმიდათა წმიდას? მოსემ ძალიან კარგად იცოდა თავისი სიბრძნით, რომ ის, რაც ფეხქვეშ თელდება და საკუთარი სურვილით ეძლევა, ზიზღთან ახლოსაა და რაც ხმარებიდან ამოღებული და იშვიათია, ბუნებრივია, ინტენსიური ძიების საგანი ხდება. ანალოგიურად, მოციქულებმა და მამებმა, რომლებმაც თავიდანვე დააწესეს კანონი ეკლესიის შესახებ, საიდუმლოებითა და ჩუმად აღსრულებით იცავდნენ საიდუმლოთა პატივისცემას. იმიტომ, რომ საერთოდ აღარ არის ზიარება. რომელიც ეცნობება ხალხს და ყველას, ვისაც ხვდებიან. ეს არის მიზეზი იმისა, რომ წმინდა წერილში მოყვანილი სხვა რამ გადმოცემულია, რათა დოგმების უმტკივნეულო ცოდნა, მათი ჩვევის გამო, ბევრს არ სძულდეს. რადგან ერთი არის დოგმატი, მეორე კი ქადაგება. დოგმატი ჩუმდება, ქადაგება კი საჯარო ხდება. მაგრამ დუმილის გარეგნობა ასევე არის ბუნდოვანება, რომელსაც წმინდა წერილი იყენებს, რაც ართულებს დოგმების მნიშვნელობას, მკითხველისთვის სასარგებლოდ. ამიტომ ლოცვის დროს ყველანი აღმოსავლეთისაკენ ვიყურებით, მაგრამ ბევრმა არ იცის, რომ ამავე დროს ვეძებთ უძველეს სამშობლოს, სამოთხეს, რომელიც „დააშენა ღმერთმა აღმოსავლეთით ედემში“ (დაბ. 2:8). კვირის პირველ დღეს ჩვენ აღვასრულებთ ლოცვას ვერტიკალურად დგომისას, 10, მაგრამ ყველამ არ ვიცით ამის მიზეზი. რადგან არა მხოლოდ, როგორც ქრისტესთან ერთად აღდგომილნი და მაღლა მყოფთა მოძიება ვალდებულნი, კვირას ლოცვის დროს სხეულის აღმართული მდგომარეობით ვახსენებთ ჩვენს თავს მინიჭებულ მადლს, არამედ ამას იმიტომ ვაკეთებთ, რომ ეს დღე, როგორც ჩანს, ერთგვარი გამოსახულებაა იმ ეპოქის, რომელსაც ველოდებით. ამიტომ, როგორც დღეების დასაწყისს, მოსე მას უწოდებს არა პირველს, არამედ ერთს. რადგან ნათქვამია: „იყო საღამო და იყო დილა, ერთი დღე“ (დაბ. 1:5), რადგან ერთი და იგივე დღე მრავალჯერ ბრუნდება. მაშასადამე, ის არის ერთიც და მერვეც, წარმოადგენს ჭეშმარიტად ერთსა და ჭეშმარიტად მერვე დღეს, რომელიც ფსალმუნმომღერალმა მოიხსენია ფსალმუნთა ზოგიერთ წარწერაში (ფსალმ. 6:1, 11:1), ანუ ეს მდგომარეობა, რომელიც მოჰყვება აწმყოს, ამ განუწყვეტელ, საღამოს, უცვლელ დღეს, ამ გაუთავებელ და უსასრულო ხანას. ამიტომ ეკლესია, აუცილებლობით, ასწავლის თავის მოსწავლეებს ამ დღეს მდგომი ლოცვის აღსრულებას, რათა გაუთავებელი ცხოვრების ხშირი შეხსენებით ჩვენ არ უგულებელვყოთ განშორების სიტყვების მიწოდება მასში შესაყვანად. მაგრამ მთელი სულთმოფენობა არის მარადისობაში მოსალოდნელი აღდგომის შეხსენება. ერთი და პირველი დღე, შვიდჯერ გამრავლებული შვიდზე, ავსებს წმიდა სულთმოფენობის შვიდ კვირას, რადგან, კვირის პირველი დღით დაწყებული, ასევე მთავრდება ამით, მათ შორის მსგავსი, შუა დღეების ორმოცდაათჯერ გადაქცევის შემდეგ. რატომ ჰბაძავს საუკუნეს ანალოგიურად, თითქოს წრიული მოძრაობით, ერთი და იგივე ნიშნებით დაწყებული და ერთი და იგივე ნიშნებით დამთავრებული. ამ ორმოცდამეათე დღის დღესასწაულზე საეკლესიო წესდება გვასწავლიდა, რომ ლოცვაში სხეულის თავდაყირა პოზიციის უპირატესობა მიენიჭებინათ, ამ მკაფიო შეხსენებით, თითქოს ჩვენს გონებას აწმყოდან მომავალზე გადავიტანოთ. მაგრამ ყოველი დაჩოქებითა და მიწიდან თაყვანისცემით ჩვენ რეალურად ვაჩვენებთ, რომ ცოდვის მეშვეობით დავვარდით მიწაზე და ზეცად მოვიხმეთ მისი სიყვარულით, ვინც შეგვქმნა. ერთი დღეც კი არ იქნება საკმარისი იმისათვის, რომ გავიხსენო საეკლესიო საიდუმლოებები, რომლებიც არ არის ასახული წმინდა წერილში. დანარჩენს დავტოვებ. მაგრამ თვით რწმენის აღიარება მამისა და ძისა და სულიწმიდის მიმართ რა წმინდა წერილებიდან გვაქვს? რადგან თუ ღვთისმოსაობის თანახმად, ნათლობის ტრადიციის საფუძველზე, ვალდებულნი ვართ ვირწმუნოთ, როგორც ჩვენ მოვინათლეთ, ჩვენ გამოვთქვამთ ნათლობის მსგავსი აღსარება, მაშინ მოგვცენ უფლება, იმავე შესაბამისობის მიხედვით, მივცეთ რწმენის მსგავსი დიდება. და თუ ისინი უარყოფენ დოქსოლოგიის ამ სურათს, როგორც წმინდა წერილში არ არის ჩამოყალიბებული, მაშინ მოგვცენ წმინდა წერილში მოყვანილი მტკიცებულებები რწმენის აღიარებისთვის და სხვა ყველაფრისთვის, რაც ჩვენ გამოვთვალეთ. უფრო მეტიც, როცა იმდენი რამ არის, რაც არ არის ნათქვამი წმინდა წერილში და მას აქვს ასეთი ძალა ღვთისმოსაობის საიდუმლოებაში, განა ისინი ნამდვილად არ მოგვცემენ უფლებას მამათაგან ჩვენამდე მოსულ სიტყვას, რომელიც ეკლესიაში უცვლელად დაცვითი ჩვეულების შედეგად შენარჩუნებული დაგვხვდა, რომელსაც აქვს მნიშვნელოვანი საფუძველი და არ იძლევა მცირე განმტკიცებას ზიარების ძალაუფლებას? ასე რომ, ითქვა, რა არის თითოეული ამ გამონათქვამის სიძლიერე, მოდით ვთქვათ ისიც, თუ რაში ეთანხმებიან ერთმანეთს და რით განსხვავდებიან, თუმცა ისე, რომ ისინი ერთმანეთს არ ეწინააღმდეგებიან, მაგრამ თითოეულს თავისი განსაკუთრებული აზრი აქვს ღვთისმოსაობის სწავლებაზე. რადგან ფრაზა "ში" გამოხატავს ჩვენთვის უფრო მნიშვნელოვან რამეს, ხოლო ფრაზა "თან" აცხადებს სულის კავშირს ღმერთთან. ამიტომ ორივე სიტყვას ვიყენებთ, ერთი სულის ღირსების გამომხატველი, ხოლო მეორე ჩვენში მისი მადლის ქადაგებით. ამგვარად ჩვენ ვადიდებთ ღმერთს სულითაც და სულითაც, დამოუკიდებლად არაფერს ვამბობთ, მაგრამ უფლის სწავლებიდან, რომელიც ჩვენს წესად გვევლინება, მეტყველების გადატანა ერთმანეთთან ახლოს, შედგება ორმხრივი კავშირისგან და აქვს საჭირო კონტაქტს ზიარებებში. რადგან ნათლობისას ის, რაც ერთად არის დათვლილი, აუცილებლად, როგორც ჩვენ ვფიქრობთ, უნდა იყოს შერწყმული რწმენაში. რწმენის აღიარება კი ჩვენთვის ერთგვარი დასაწყისსა და დოქსოლოგიის დედად გავაკეთეთ. მაგრამ რა უნდა გაკეთდეს? დაე, ახლა გვასწავლონ ან არ მოვინათლოთ, როგორც გვასწავლეს, ან არ დავიჯეროთ, როგორც მოვინათლეთ, ან არ ვადიდოთ, როგორც გვწამდა. ვინმემ დაგვიმტკიცოს ან, რომ ამ ყველაფერში არ არის ორმხრივი, აუცილებელი და უწყვეტი კავშირი, ან ამაში სიახლე არ იქნება ყველაფრის დანგრევა. მაგრამ ყოველ შემთხვევაში ისინი არ წყვეტენ ამ დოქსოლოგიის გამოცხადებას: „სული წმიდით“, რაც არ არის დამოწმებული, არ არის ჩამოყალიბებული წმინდა წერილში და მსგავსი. უკვე ითქვა, რომ მეტყველების ძალასთან დაკავშირებით იგივეა - თქვა: "დიდება მამას და ძეს და სულიწმიდას" და: "დიდება მამას და ძე სულიწმიდით". მაშასადამე, როგორც შეუძლებელია ვინმემ უარყოს ან წაშალოს უფლის სიტყვებიდან ნასესხები შრიფტი, ასევე არაფერი უშლის ხელს, მიიღოს მისი ეკვივალენტი, რაც ზემოთ ვაჩვენეთ, რამდენად დიდი განსხვავება და მსგავსება აქვს პირველთან. ჩვენს მსჯელობას ადასტურებს მოციქულიც, რომელიც გულგრილად იყენებს ორივე გამონათქვამს და ერთ ადგილას ამბობს: „უფალი იესო ქრისტეს სახელით და ჩვენი ღმერთის სულით“ (1 კორ. 6:11), მეორეში კი: „თქვენთან შეკრებილთ და ჩემს სულთან, უფლის ძალით... იესო“ (1 კორ. 5:4, როდესაც არ იყენებთ რაიმე განსხვავებას). კავშირი ან წინდებული. თავი 28. იმის შესახებ, რომ მოწინააღმდეგეები არ გვაძლევენ საშუალებას გამოვიყენოთ სული და ის, რასაც წმინდა წერილი ამბობს ადამიანებზე, კერძოდ, რომ ისინი ქრისტესთან ერთად იმეფებენ. ვნახოთ, შეგვეძლება თუ არა რაიმე სახის გამართლება ჩვენი მამებისთვის ასეთი გამოყენებისას. მათთვის, ვინც წამოიწყო სიტყვების ეს გამოყენება, უფრო მეტად ექვემდებარება ბრალს, ვიდრე ჩვენ. ასე რომ, პავლე წერს კოლასელებს: „და თქვენ, ვინც ცოდვებში და წინადაუცვეთელობაში მკვდრებმა... გაგაცოცხლეთ, რათა ეჭამათ ქრისტესთან ერთად“ (კოლ. 2:13). ღმერთმა მართლაც მისცა სიცოცხლე ქრისტესთან ერთად მთელ ხალხს და ეკლესიას, მაგრამ სულიწმიდას არ აქვს სიცოცხლე ქრისტესთან? თუ ასე ბოროტად ვფიქრობთ, მაშინ რატომ არის არასწორი, ფაქტობრივად, ბუნებით ჭამაც და აღსარების მოტანა? უფრო მეტიც, განა უკიდურესი სიმწარე არ არის წმინდანთა შესახებ აღიარება, რომ ისინი ქრისტესთან არიან (რადგან, უეჭველად, პავლე, სხეულიდან წასული, უფალთან არის აღდგენილი და განადგურებული უკვე ქრისტესთანაა (2 კორ. 5:8)) და არ დაემორჩილო სულს, რამდენადაც მას აქვს ძალა, რომ ქრისტესთან თანაბარი იყოს? პავლე საკუთარ თავს ღმერთის „თანაშემწეს“ უწოდებს სახარების ეკონომიაში (1 კორ. 3:9), ნუთუ მართლა, თუ სულიწმიდას თანამონაწილეს ვუწოდებთ, რომლის მეშვეობითაც სახარება ნაყოფს იძლევა მზის ქვეშ მყოფ ყველა ქმნილებაში, დაიწყებენ ისინი ამისთვის ბოროტებაში დადანაშაულებას? და ცხადია, რომ უფალზე მინდობილთა „სიცოცხლე“ „ქრისტესთან არის დაფარული ღმერთში; და როცა ქრისტე გამოჩნდება, ჩვენი სიცოცხლე, მაშინ ისინიც გამოჩნდებიან მასთან დიდებით“ (კოლ. 3:3-4), მაგრამ თვით სიცოცხლის სული, რომელმაც გაგვათავისუფლა ცოდვის რჯულისგან, სულაც არ არის ქრისტესთან დაფარული, როგორც ნებაში, ასევე საიდუმლოში და ნათელში. გამოვლინდა, როდესაც ველოდებით. წმინდანებში? ჩვენ ვართ „ღმერთის მემკვიდრენი, ქრისტეს მემკვიდრენი“ (რომ. 8:17) და სული მოკლებულია მემკვიდრეობას და ღმერთსა და მის ქრისტესთან ზიარებას? და მიუხედავად იმისა, რომ „თვით სული ემორჩილება ჩვენს სულს, რადგან ჩვენ ღვთის შვილები ვართ“ (რომ. 8:16), ჩვენ არ ვაძლევთ სულს ღმერთთან მისი ზიარების მტკიცებულებას, რადგან უფალმა გვასწავლა, რომ მას აქვს ეს ზიარება? და რა არის სიგიჟის სიმაღლე, თუმცა ქრისტეს რწმენით და ზუსტად სულის რწმენით, ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ ავმაღლდებით ქრისტესთან და დავჯდებით „ზეციურ ადგილებში“ (ეფეს. 2:6), როდესაც ჩვენი თავმდაბლობის სხეული სულიერიდან სულიერად გარდაიქმნება, ჩვენ სულს არ ვაძლევთ წილს არც მეზობლად, არც დიდებაში და არც ყველაფერში, რაც ჩვენ თვითონ გვაქვს მისგან, არამედ იმასაც კი, რაც აღთქმულის მატყუარა ძღვენის რწმენით, ჩვენ ვაღიარებთ საკუთარ თავს, როგორც მის ღირსად, ყოველივე ამის ზევით სული არ უნდა გავაკეთოთ. ღირსება! შენ ყოველთვის ხარ უფალთან შენი ღირსებისამებრ და ელოდები, რომ „ღრუბლებში შეგხვდება... ჰაერში მუდამ უფალთან იქნები“ (1 თეს. 4:17), და მაინც კამათობ, რომ სული ახლა ქრისტესთანაა და თუ ვინმე დათვლის და ადარებს მას მამასა და ძეს, განდევნი მას როგორც ბოროტს! მე მრცხვენია, რომ დავამატო სხვა, კერძოდ, თქვენ იმედი გაქვთ ქრისტესთან ერთად განდიდებისა (რადგან „ვიტანჯებით მის თანა, რაჲთა ჩვენც ვიდიდდეთ მის თანა“ (რომ. 8,17)), მაგრამ თქვენ არ განადიდებთ სულს სიწმიდის ქრისტესთან ერთად, თითქოს ის უღირსი და თანასწორი იყოს თქვენთან. თქვენ თვითონ იმედოვნებთ, რომ ქრისტესთან ერთად მეფობთ, მაგრამ მადლის სულს საყვედურობთ და აძლევთ მას მონისა და მსახურის ადგილს. და ამას მხოლოდ იმის დასამტკიცებლად არ ვამბობ. რომ ჩვენ თანაბრად ვალდებულნი ვართ განვადიდოთ სული, მაგრამ იმისთვის, რომ გამოამჟღავნონ უმადურობა, ვინც ამასაც არ უხდის მას, ბოროტების ფიქრსაც კი ერიდებიან, რომ სული დიდების თანაზიარებაა მამასთან და ძესთან. ვის შეუძლია ამ სიტყვით შეხება წუწუნის გარეშე? განა უკვე აშკარა არ არის (ისე, რომ ბავშვმაც კი დაინახოს) რწმენის გაღატაკება, რომელსაც უფალი დაემუქრა, აწმყოდან იწყება? უდავო საეჭვო გახდა. ჩვენ გვწამს სული და ვებრძვით საკუთარ აღსარებას. ჩვენ მოვინათლეთ და კვლავ ვუპირისპირდებით. როგორც ცხოვრების მბრძანებელი, ჩვენ მოვუწოდებთ სულს და ვაზიზღებთ მას, როგორც ჩვენს მსგავს მონას. ჩვენ მივიღეთ იგი მამასთან და ძესთან ერთად და შეურაცხყოფილი ვართ როგორც შემოქმედების ნაწილი. ვინც არ იცის სულის გარეშე, „ილოცავს რამეს“ (რომ. 8:26), როგორც კი იძულებულნი იქნებიან თქვან რაიმე ღირსეული სულის შესახებ, თითქოს მისი ღირსება გამოიკვლიეს, ისინი იწყებენ შეზღუდვას სიტყვების ზომაზე მეტი, როცა უნდა გლოვობდნენ სისუსტეს, რადგან ჩვენ არ შეგვიძლია საკმარისად გამოვხატოთ მადლიერება იმისთვის, რასაც პრაქტიკაში განვიცდით. რამეთუ ეს ყოველგვარ აზრს აღემატება და ამხელს სიტყვის სისუსტეს, რაც ღირსებით არ არის ტოლი ამის უმცირეს ნაწილს, წიგნის სიტყვის მიხედვით, რომელიც წარწერია: სიბრძნე. რადგან ნათქვამია: „რაც შეგიძლია, ამაღლე, ის უფრო და უფრო მეტს გადააჭარბებს“. და მისი ადიდებით გამრავლდებით...: ნუ შრომობთ, რამეთუ ვერ ერკვევით“ (სერ. 43:32–33) რა თქმა უნდა, ასეთ სიტყვებზე საშინელ პასუხს გასცემთ, ჭეშმარიტი ღმერთისაგან რომ გაიგეთ, რომ სულიწმიდის გმობა არ ეპატიება (მათე 12:31). თავი 29. ეკლესიაში ცნობილი კაცების ჩამოთვლა, რომლებმაც გამოიყენეს გამონათქვამი თავიანთ თხზულებაში: გვ. ხოლო იმაზე, რომ დოქსოლოგია: „სულით“ არ არის დამოწმებული და არ არის გადმოცემული წმინდა წერილში, ჩვენ ვპასუხობთ: თუ სხვა ყველაფერი, რაც არ არის ნათქვამი წმინდა წერილში, მიუღებელია, მაშინ ესეც არ იყოს მისაღები. და თუკი ჩვენში ყველაზე მეტად ის, რაც ზიარებას ეხება, დამკვიდრდა, თუმცა ეს წმინდა წერილში არ არის ჩამოყალიბებული, მაშინ ბევრ სხვა საკითხთან ერთად ამასაც მივიღებთ. სამოციქულო წესად მიმაჩნია წმინდა წერილში ჩამოყალიბებული ტრადიციების დაცვა. რადგან ნათქვამია: „გაქებთ თქვენ, ძმებო, რადგან გახსოვთ ყველაფერი ჩემი და იცავთ ტრადიციებს, რომლებიც მოგეცით“ (1 კორ. 11:2) და: „დაიცავით ტრადიციები, რომლებიც ისწავლეთ, სიტყვით თუ ასოებით“ (2 თეს. 2:15). განსაკუთრებით ერთ-ერთი ასეთი ტრადიცია არის დოქსოლოგია, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, რომელიც თავდაპირველმა დამფუძნებლებმა, რომლებმაც გადასცეს თავიანთ მემკვიდრეებს, დროთა განმავლობაში მუდმივი გამოყენებით, ეკლესიებში ფესვგადგმული იყო, როგორც გრძელვადიანი ჩვეულება. და თუ, როგორც სასამართლოს წინაშე წერილობითი მტკიცებულებების არარსებობის გამო, წარმოგიდგენთ ბევრ მოწმეს, ნამდვილად არ მივიღებთ თქვენგან საწყალ განაჩენს? და იმედი მაქვს მივიღებ. რადგან „როცა იყო ორი ბაგე... და სამი მოწმე ყოველი სიტყვა გახდა“ (კან. 19:15). თუ ჩვენ ნათლად დაგიმტკიცებთ, რომ ხანდაზმულობის ვადა ჩვენს სასარგებლოდ არის, მაშინ არ გესმით, რომ რასაც ჩვენ ვამტკიცებთ, სამართლიანია, რომ არ უნდა დავემორჩილოთ სასამართლოს? რადგან უძველესი დოგმები შთააგონებენ ერთგვარ პატივსა და პატივისცემას საკუთარი თავის მიმართ ასაკის გამო, თითქოსდა ნაცრისფერი თმის მიმართ. მაშასადამე, მე ჩამოგითვლით სწავლების დამცველებს (და ამასთანავე, რა თქმა უნდა, დროის წესრიგი დაცული იქნება მისი მითითების გარეშე), რადგან სწავლებას ჩვენგან არ მიუღია დასაწყისი. საიდან? ჩვენ ნამდვილად, იობის სიტყვებით, ვართ თითქოს „გუშინ“ (იობი 8:9), იმ დროთან შედარებით, როდესაც ეს ჩვეულება გრძელდება. მაშასადამე, მე თვითონ (თუ რაიმეს თქმა მჭირდება), როგორც მამობრივი მემკვიდრეობა, ვაკვირდები ამ გამონათქვამს, ვისესხე ჩემი ქმრისგან, რომელიც დიდ დროს უთმობდა ღვთის მსახურებას, ვის მიერაც მოვინათლე და ჩავაბარე საეკლესიო მსახურებაში. და მას შემდეგ, რაც გულდასმით ვეძიე, გამოიყენა თუ არა რომელიმე ძველმა და კურთხეულმა ადამიანმა ეს ახლა სადავო გამონათქვამები, ვიპოვე ბევრი, ვინც სანდო იყო ანტიკურ ხანაში და მათი ცოდნის სიზუსტით, რომლებიც არ შეედრება დღევანდელ მასწავლებლებს. და მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი მათგანი დოქსოლოგიაში მეტყველებას აკავშირებდა საბაბით, ზოგი კი კავშირთან, მათ არ მიაჩნდათ რაიმე განსხვავება ღვთისმოსაობის პირდაპირი კონცეფციის განხილვისას. და ეს არის ირინეოსი და კლიმენტ რომაელი და დიონისე რომაელი. და დიონისე ალექსანდრიელმა 11, რაც გასაკვირია, მის მეორე წერილში იგივე სახელწოდებით, „საყვედურებისა და დაცვის შესახებ“, დაასრულა თავისი სიტყვა ასე. მაგრამ მე ჩამოგიწერთ დიონისეს სიტყვებს თქვენთვის. "ამ ყველაფრის შესაბამისად, - ამბობს ის, - ჩვენ ვისესხეთ ჩვენამდე მცხოვრები უხუცესებისაგან და ერთხმად ვწირავთ მათთან ერთად მადლიერებას, ახლა დავასრულეთ თქვენი წერილი: მამა ღმერთს და ძეს, ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს სულიწმიდით დიდება და ძალა უკუნითი უკუნისამდე, ამინ". და ვერავინ იტყვის, რომ ამის შემდეგ იქნა გადაგზავნილი. დიონისე ამგვარად არ გააძლიერებდა მეტყველებას და ამბობს, რომ მან ისესხა მოდელი და წესი, თუ ეთქვა: „სულში“, რადგან ამ ბოლო ფრაზის გამოყენება გავრცელებული იყო. და ეს გამოსვლა მოითხოვდა დათქმას. სადღაც ნაწარმოების შუაში მან უთხრა საბელიელებს: „თუ ისინი ამტკიცებენ, რომ ჰიპოსტაზები, როგორც კი სამი მათგანია, ცალკეა, მაშინ ნამდვილად სამი მათგანია, თუნდაც ერეტიკოსებს ეს არ სურდეთ, თორემ დაე, მთლიანად გაანადგურონ ღვთაებრივი სამების ცნება“. და კიდევ: „სწორედ ამიტომ, ერთიანობის შემდეგ, სამებაც ღვთაებრივია“. და კლიმენტი უბრალოდ ამბობს: „როგორც ღმერთი ცოცხალია, უფალი იესო ქრისტე და სულიწმიდა“. მაგრამ მოდით მოვუსმინოთ, თუ როგორ ახსენებს ირინეოსი, რომელიც მოციქულებთან ახლოს ცხოვრობდა, სულს ერესების წინააღმდეგ საუბრისას. „და აღვირახსნილნი, - ამბობს ის, - საკუთარ ვნებებში გატაცებულნი და სულაც არ სურთ ღვთის სული, მოციქულმა სამართლიანად უწოდა (1 კორ. 3:3) „ხორციელნი“. და სხვაგან ამბობს: „რათა ჩვენ, ღმრთის სულში მონაწილეობის გარეშე, არ დავკარგოთ ცათა სასუფეველი, მოციქულმა (1 კორ. 15:50) წამოიძახა, რომ ხორცს არ შეუძლია „დაიმკვიდროს ღვთის სასუფეველი“. და თუ ევსები პალესტინელი ვინმესთვის სანდოა თავისი დიდი გამოცდილებით, მაშინ იმავე გამონათქვამებს მის გაოგნებაში აღვნიშნავთ ძველთა მრავალცოლიანობაზე. რამეთუ სიტყვით აღძრული იგი ამას ამბობს: „მოუხმო წმიდა ღმერთს, წინასწარმეტყველთა განმანათლებელს ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს მიერ სულიწმიდით“. მაგრამ ჩვენ ასევე აღმოვაჩინეთ, რომ სულიწმიდით იგი დიდებას ანიჭებს ფსალმუნებსა და ორიგენეზე ბევრ საუბარში, ადამიანს, რომელსაც არ აქვს სულის სრულიად საღი გაგება ყველაფერში. თუმცა, მან, პატივს სცემდა ჩვეულების ძალას, ბევრგან დატოვა ღვთისმოსავი გამონათქვამები სულის შესახებ. იოანეს სახარების მეექვსე, როგორც ჩანს, კომენტარების წიგნში მან ნათლად დაადასტურა, რომ სული პატივსაცემია, სიტყვასიტყვით ასე წერდა: „წყლის აბანო სიმბოლოა სულის განწმენდისა, გარეცხილი ყოველგვარი სიბინძურისაგან, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მას, ვინც თავს უთმობს ღვთაებას მხცოვანი სამების ძალაუფლებით, აქვს თავისი თავდადებული სამების ძალა. საჩუქრები." და ასევე რომაელთა მიმართ ეპისტოლეს ინტერპრეტაციაში იგი ამბობს: „წმიდა ძალებს შეუძლიათ მიიღონ საკუთარ თავში მხოლოდშობილი და სულიწმიდის ღვთაება“. ასე რომ, ვფიქრობ, ტრადიციის სიმტკიცე ხშირად აიძულებდა ადამიანებს ეწინააღმდეგებოდნენ საკუთარ მოსაზრებებს. მაგრამ აფრიკანუსი, ისტორიის დამწერი, არ იცოდა ამ ტიპის დოქსოლოგია. რადგან, როგორც ჩანს, შემოკლებული დროებითის მეხუთე წიგნში ამბობს: „ჩვენ, ვინც ვიცით ამ სიტყვების ზომა, ჩვენ, ვინც რწმენის მადლისთვის უცნობი არ არის, მადლობას ვუხდით მამას, რომელმაც მოგვცა, მის ნათესავებს, ყველას მხსნელს და ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს. მას დიდება და დიდება სულიწმიდით მარადიულად“. სხვა შემთხვევაში, შეიძლება არ ენდოთ, ან, თუ ადგილი ყალბია, ძნელია აღმოაჩინო მოტყუება, რადგან განსხვავება ერთ სიბრტყეშია; მაგრამ ის, რაც ჩვენ გვთავაზობენ გრძელ ამონაწერებში, შეუძლებელს ხდის მავნე გაყალბებას და უდავოდ ადასტურებს, რომ მტკიცებულებები აღებულია თავად ნაწერებიდან. მაგრამ ის, რისი მითითებაც სხვა შემთხვევაში, ალბათ, არ ღირდა, მაგრამ ინოვაციაში ბრალდებულს დროის დაწესების გამო მტკიცებულება სჭირდება, ახლა წარმოგიდგენთ. ჩვენმა მამებმა არჩიეს ჩუმად არ მიეღოთ საღამოს შუქის მადლი, მაგრამ მაშინვე მადლიერება ეთქვათ, როცა ის გამოჩნდა. და ვერ ვიტყვით, ვინ არის ამ მანათობელი მადლობის გამონათქვამების ავტორი; ყოველ შემთხვევაში, ხალხი აცხადებს ძველ სიმღერას და არავინ აღიარებდა მათ უღმერთოებად, რომლებიც ამბობენ: „ჩვენ ვადიდებთ მამას და ძეს და სულიწმიდას ღვთისა“ 12. და თუ ვინმემ იცის ათენოგენეს სიმღერა, რომელიც პრევენციული წამლის ნაცვლად, მან დაუტოვა თავის მოწაფეებს, როდესაც თვითონ მიიჩქაროდა დასაწვავი შესაწირავი; მაშინ მან იცის, რა აზრი ჰქონდათ მოწამეებს სულის შესახებ. და ეს საკმარისია ამისთვის. სად მივცეთ ადგილი გრიგოლ დიდს და მის სიტყვებს? ეს არ არის მოციქულებთან და წინასწარმეტყველებთან? მე ვსაუბრობ ადამიანზე, რომელიც მათთან ერთად დადიოდა იმავე სულით, მთელი ცხოვრება წმინდანთა კვალდაკვალ დადიოდა და მთელი თავისი დღეები გულდასმით მიაღწია წარმატებას სახარების ცხოვრებაში. ასე ვლაპარაკობ მასზე, თორემ ჩვენ დავარღვევთ ჭეშმარიტებას, რომ არ ჩავთვლით ამ სულს ღვთის წევრებს შორის, ამ კაცს, რომელმაც, როგორც რომელიმე დიდმა მანათობელმა მნათობმა, გაანათა ღვთის ეკლესია, რომელსაც სულიწმიდის დახმარებით საშინელი ძალაუფლება ჰქონდა დემონებზე და მიიღო ასეთი მადლი სიტყვებით „მორჩილებით შვიდი წარმართთა რწმენით“ ქრისტიანმა კაცმა, რომელმაც ქალაქებსა და სოფლებში ასწავლა ღვთის ცოდნა, მიიყვანა ისინი ღმერთთან. მან უკან დააბრუნა მდინარის დინება, უბრძანა მას ქრისტეს დიდი სახელით და დააშრო ტბა, რომელიც სანატრელ ძმებს ომის მიზეზად ემსახურებოდა. და მისი პროგნოზები მომავლის შესახებ ისეთია, რომ იგი არანაირად არ ჩამოუვარდება სხვა წინასწარმეტყველებს. და, რა თქმა უნდა, დიდი დრო დასჭირდებოდა ამ კაცის ყველა სასწაულის მოყოლას, რომელსაც, ნიჭის სიმრავლის გამო, რომელიც გამოვლინდა მასში სულიწმიდის მოქმედებით, ნიშნებითა და სასწაულებით, თვით ჭეშმარიტების მტრებმაც კი მეორე მოსე უწოდეს. ასე რომ, ყოველ სიტყვასა და საქმეში, თითქოს მადლით გაკეთებული, რაღაც სინათლე ანათებდა - ზეციური ძალის ნიშანი, უხილავად თან ახლავს მას. და დღემდე დიდია მკვიდრი მოსახლეობის გაოცება მის მიმართ; მის შესახებ მტკიცედ ფესვგადგმული მეხსიერება ახალი და მუდამ ახალია ეკლესიებში, არ ქრება თვით დროიდანაც კი. ამიტომ, იქაურ ეკლესიაში არ დაუმატებიათ რაიმე ქმედება, სიტყვა ან რაიმე იდუმალი ნიშანი იმის გარდა, რაც მან დატოვა. და ამის გამო, ბევრი რამ, რაც მათ გააკეთეს, როდესაც ისინი დიდი ხნის წინ დაარსდნენ, არასაკმარისია, რადგან ისინი, ვინც თანმიმდევრულად ააშენეს სახლები ამ ეკლესიებში, არ დათანხმდნენ დამატებით მიეღოთ ყველაფერი, რაც მას ეძებდა. მაშასადამე, გრიგოლის ერთ-ერთი ინსტიტუტი არის დოქსოლოგიის ახლა სადავო სურათი, რომელიც, მისი ტრადიციის თანახმად, ეკლესიაშია შემონახული. და დიდი შრომა არ სჭირდება ამის უდავო სერთიფიკატის მცირე ძალისხმევის მოპოვებას. ასეთი იყო ჩვენი ფირმილიანის რწმენა, რასაც მისი დატოვებული სიტყვები მოწმობს. ხოლო თანამედროვენი ამტკიცებენ მელეტიუს დიდზე, რომ იგი იმავე აზრზე იყო. და აუცილებელია თუ არა წარსულზე საუბარი? ახლა კი აღმოსავლეთში, განა მხოლოდ ამით არ ცნობენ ყველაზე მეტად ღვთისმოსავნი, განასხვავებენ მათ ამ გამონათქვამით, თითქოს რაღაც ნიშნით? და როგორც გავიგე მესოპოტამიის ერთი მკვიდრისაგან, ენასა და აზროვნებაში მცოდნე, მშობლიურ დიალექტზე, თუნდაც ვინმეს სურდეს, სხვაგვარად თქმა შეუძლებელია, მაგრამ მშობლიური ენის ბუნებიდან გამომდინარე, აუცილებელია დოქსოლოგიის წარმოთქმა "და" კავშირთან და კიდევ უკეთესი სიტყვების ეკვივალენტის დახმარებით. და ჩვენც კაპადოკიელები მშობლიურ დიალექტზე გამოვხატავთ, რადგან სული მაშინ, ენათა დაყოფის დროს, იწინასწარმეტყველა ასეთი გამოხატვის სარგებელი. და თითქმის მთელი დასავლეთი, ილირიკიდან დაწყებული იმ ქვეყნების საზღვრებამდე, სადაც ჩვენ ვცხოვრობთ, არ ურჩევნია ეს გამონათქვამი? რატომ ვარ გამომგონებელი და ახალი გამონათქვამების შემდგენელი, როცა ამ გამონათქვამის წინამძღოლებად და დამცველებად მყავს მთელი ერები და ქალაქები, ჩვეულებები, რომლებიც თავისი სიძველით სცილდება ადამიანთა მეხსიერების საზღვრებს, და ადამიანები, რომლებიც იყვნენ ეკლესიების სვეტები, გამოირჩეოდნენ მთელი ცოდნითა და სულის ძალით? ამ მიზეზით, ეს შეურაცხმყოფელი ურდოები ჩემს წინააღმდეგ დაიძრნენ, ყველა ქალაქი, ყველა სოფელი და ყველა შორეული ქვეყანა ცილისმწამებლებით აივსო! მართალია, ეს სამწუხაროა და მტკივნეულია სიმშვიდის მაძიებელთა გულებისთვის, მაგრამ რადგან რწმენის გამო ტანჯვაში მოთმინების საზღაური დიდია, ამას გარდა, დაემუქროს მახვილი, ცულები დამიმტვრიოს, ბაბილონზე ძლიერი ცეცხლი აანთოს და ტანჯვის ყველა იარაღი ამოქმედდეს! ჩემთვის არაფერია ისეთი საშინელი, როგორც არ მეშინოდეს იმ მუქარისა, რომელიც უფალმა წარმოთქვა სულის გმობელთა წინააღმდეგ. მაშასადამე, კეთილმორწმუნე ადამიანების წინაშე, ნათქვამი იქნება საკმარისად დასაბუთება, თუ რა მიზეზების გამო ვიღებ გამონათქვამს, წმინდანებისთვის ასე სასიამოვნო და საერთო და ჩვეულებით დადასტურებული. გამოდის, რომ სახარების ქადაგებიდან დღემდე ეს გამონათქვამი გამოიყენება ეკლესიებში და რაც მთავარია, მნიშვნელობით ღვთისმოსავი და მართალია. მაგრამ რა უნდა მოვამზადოთ ჩვენი გამართლებისთვის დიდი სამსჯავროს წინაშე? სულის დიდებამდე მიგვიყვანს, პირველ რიგში, თავად უფლის მიერ მინიჭებული პატივი, რომელიც იღებს სულს თავისთვის და მამისადმი ნათლობისას, მეორეც, ის, რომ თითოეული ჩვენგანი ღვთის შემეცნებამდე მიგვიყვანს ერთიდაიგივე საიდუმლოებით და ბოლოს, მუქარის შიში, რომელიც აშორებს აზრს ყოველგვარ უღირსსა და თავმდაბალს. მაგრამ რას იტყვიან ოპონენტები? რა გამართლებას იპოვიან ისინი თავიანთ მკრეხელობას, არ შერცხვნენ უფლის მიერ მინიჭებული პატივისა და არ შეეშინდნენ მის მუქარას? რა თქმა უნდა, მათ აქვთ სრული ძალა, თავად გადაწყვიტონ რა სურთ, ან თუნდაც შეცვალონ აზრი. მე კი, ჩემი მხრივ, ყველაზე მეტად ვისურვებდი, რომ კეთილმა ღმერთმა მიანიჭოს თავისი სიმშვიდე, განაგებდეს ყველას გულს, და რომ ისინი, ვინც ჩემს კბილებს ღრჭიალებენ და კატეგორიულად მეწინააღმდეგებიან, დამშვიდდნენ თვინიერებისა და სიყვარულის სულით. თუ ისინი მთლიანად განრისხდნენ და გახდნენ დაუოკებელი, მაშინ მოგვანიჭოს ნიჭი, რომ გულუხვად ავიტანოთ ის, რასაც მათგან გავუძლებთ. რა თქმა უნდა, მათთვის, ვისაც საკუთარ თავში აქვს სიკვდილის განსჯა, სამწუხაროა, რომ არ იტანჯოს რწმენის გამო, მაგრამ აუტანელია, რომ ისინი არ ცდილობდნენ ამისკენ, რადგან ბრძოლის დროს მებრძოლებს არც ისე უჭირთ დარტყმის მიღება, რამდენადაც მინდორში გაშვება. ან იქნებ ეს იყო „დუმილის დრო“ ბრძენი სოლომონის სიტყვების მიხედვით (ეკლ. 3:7)? მართლაც, რა სარგებლობა მოაქვს ქარში შეძახილს, როცა ცხოვრება ისე ძლიერდება, რომ სიტყვით გამოცხადებული ყველას გონება, მატყუარა ცრუ იდეებით სავსე, როგორც თვალი მტვერით, იბნევა და ყველას სმენა გაუსაძლისი და უჩვეულო ხმებით ყრუდ, ბოლოს ყველაფერი ყოყმანშია და დაცემის საფრთხე ემუქრება? თავი 30. ეკლესიების დღევანდელი მდგომარეობის სურათი. მაშასადამე, რასთან შეგვიძლია შევადაროთ დღევანდელი მდგომარეობა? ეჭვგარეშეა, ეს ჰგავს საზღვაო ბრძოლას, რომელშიც შეურაცხმყოფელი და საზღვაო ბრძოლებს მიჩვეული კაცები შედიოდნენ გაღიზიანებით ერთმანეთის წინააღმდეგ დიდი ხნის წყენის გამო. შეხედე ამ სურათს! რა საშინლად სრიალებენ გემების რიგები ორივე მხრიდან და როცა ბრაზი უმაღლეს ხარისხს აღწევს, ისინი ებრძვიან და იწყებენ ბრძოლას! დავუშვათ, თუ გნებავთ, გემები ძლიერმა შტორმმა გაანადგურა, ღრუბლებიდან გადმოღვრილი წამიერი სიბნელე დააბნელებს ყველაფერს ხილულს, რომ შეუძლებელია მეგობრებისა და მტრების გარჩევა და დაბნეულობის გამო, ერთმანეთისთვის მიცემული ნიშნები არ არის აღიარებული. მსგავსების უფრო მეტი სიცხადისთვის, დავუშვათ, რომ ზღვა გაბერილია, სიღრმიდან ის მაღლა იწევს, რომ ღრუბლებიდან წვიმა მოდის, ქარიშხალით გამოწვეული ტალღების საშინელი არეულობა დაიწყო და შემდეგ ქარები ყველგან მიდრეკილნი არიან ერთ წერტილში და, შესაბამისად, დგანან ერთმანეთისკენ. საბრძოლო წყობა ნაწილობრივ გადაეცემა მტრებს და, თავად ბრძოლის შედეგად, გადადის მათ ძალაუფლებაში და ნაწილობრივ ისინი იძულებულნი არიან ერთად გაძვრეს მათზე ქარები, წინააღმდეგობა გაუწიონ მათზე თავდასხმულ გემებს და დახოცონ ერთმანეთი ამბოხის დროს, რაც გამოწვეულია როგორც სხვისი უპირატესობის შურით, ისე თითოეულის სურვილით, მოიპოვოს უპირატესობა. ამის გარდა, წარმოიდგინეთ, რომ მთელი ზღვა სავსეა რაღაც შერეული და გაურკვეველი ხმებით, სასტვენი ქარისგან, გემების ურთიერთ ზემოქმედებისგან, დუღილის ტალღების ხმაურისგან, მებრძოლთა ყვირილისგან, რომლებიც ვნებებს გამოხატავენ ყველანაირი ხმით, რის გამოც არ ისმის ზოგიერთი საჭის ხმა. თვალსაჩინოა განუკითხაობა და დაბნეულობა და უბედურების გადაჭარბება სასოწარკვეთილებით ცხოვრებაში წარმოშობს მათ, რასაც სცოდავენ სრულყოფილი უშიშრობით. გემებზე მყოფებს დაუმატეთ ამბიციის რაღაც განუკურნებელი სიგიჟე, რათა მათ შორის არ დატოვონ კამათი პირველობის შესახებ, როცა გემი უკვე სიღრმეში იძირება. გადადით ახლა ამ სურათიდან ბოროტების პროტოტიპზე. განა მანამდე არ ჩანდა, რომ არიანული ჰეტეროდოქსია, რომელიც განშორდა ღვთის ეკლესიას მის წინააღმდეგ საბრძოლველად, მარტო, მხოლოდ საკუთარი ძალებით, მტრის რიგებში დაგვიპირისპირდა? მაგრამ როდესაც გრძელი და სასტიკი კამათის შემდეგ ისინი ჩვენთან ღია ბრძოლაში შევიდნენ: მაშინ ბრძოლამ მრავალი ფორმა მიიღო და მრავალ ნაწილად გაიყო, ამიტომ, როგორც ზოგადი მტრობის, ისე პირადი ეჭვის გამო, შეურიგებელი სიძულვილი დამკვიდრდა ყველას. და განა არ არის ეკლესიების ეს გადაჭარბება უფრო სასტიკი, ვიდრე ნებისმიერი ზღვის არეულობა? მის მიერ გადავიდა მამათა ყველა საზღვარი, შეირყა ყველა საფუძველი და დოგმატების ყველა სიმაგრე. დამპალ საყრდენზე მოთავსებული ყველაფერი ირხევა და ირხევა. ერთმანეთზე თავდასხმით ჩვენ ერთმანეთს ძირს უთხრის. ვისაც მტერი არ ჩამოაგდებს, მცველს სტკივა. თუ მტერი ჩამოაგდეს და დაეცა, მაშინ თქვენი ყოფილი მფარველი წინ მიიწევს თქვენზე. მანამდე, ურთიერთ კომუნიკაცია გვაქვს მხოლოდ მანამ, სანამ ერთობლივად გვძულს ჩვენი ოპონენტები. და როგორც კი მტრები გავიდნენ, ჩვენ უკვე ვხედავთ მტრებს ერთმანეთში. უფრო მეტიც, ვის შეუძლია დათვალოს გემების დაღუპვის რაოდენობა? ზოგი იხრჩობა მტრების თავდასხმებისგან, ზოგიც მხარდამჭერების ფარული ბოროტმოქმედებისგან, ზოგიც მენეჯერების უუნარობისგან. სხვა ადგილას ეკლესიამ თავისი ყველა წევრით განიცადა ზიანი, როგორც ერეტიკული ხრიკებით დამსხვრეული მახეები; სხვები, რომლებიც ცოტა ხნის წინ იყვნენ გადარჩენის ტანჯვის მტრები, აიღეს საჭე და განადგურდნენ. და განა ამქვეყნიური მთავრების მიერ გამოწვეული არეულობა არ არის ძლიერი, ვიდრე ნებისმიერი ქარიშხალი და ქარიშხალი, რომელიც აცდუნებს ხალხს სწორი გზიდან? ჭეშმარიტად, ეკლესიის ირგვლივ რაღაც სავალალო და სევდიანი სიბნელეა, მას შემდეგ, რაც სამყაროს მნათობნი, რომლებიც ღმერთმა დანიშნა ადამიანთა სულების გასანათებლად, ტყვეობაში გადაიყვანეს. და გადაჭარბებული კონკურენცია ერთმანეთის წინააღმდეგ ხდის ადამიანებს უგრძნობელებს, როცა საყოველთაო განადგურების შიში უკვე ახლოსაა. რადგან კერძო მტრობა უფრო ძლიერია, ვიდრე ზოგადი და ეროვნული ომი, როდესაც მტრების დამარცხების დიდება უპირატესობას ანიჭებს საერთო სიკეთეს, ხოლო ამბიციების ნამდვილი სიმთვრალე უფრო ღირებულია, ვიდრე ჯილდოები, რომლებიც მოგვიანებით ელოდებათ. მაშასადამე, არ აქვს მნიშვნელობა ვინ, როგორც შეუძლია, აწიოს მკვლელი ხელები ერთმანეთის წინააღმდეგ. და ხალხის რაღაც უხეში ძახილი, რომელიც ერთმანეთს ეჯახებოდა კამათის სურვილში, და გაურკვეველი ტირილი და განუწყვეტელი ჭორების გაურკვეველი ხმები ავსებდა თითქმის მთელ ეკლესიას, ახლა დამატებებით, ახლა გამოკლებით, რაც ამახინჯებდა ღვთისმოსაობის სწორ დოგმას. ზოგი იუდაიზმში გადადის ადამიანთა შერწყმის გზით, ზოგი კი წარმართობაში ბუნების წინააღმდეგობის გამო. შთაგონებული წერილი არ არის საკმარისი მათი დაახლოებისთვის; სამოციქულო ტრადიციები არ წყვეტს მათ შორის შერიგების ორმხრივ პირობებს. მეგობრობის ერთი ზღვარი არის ლაპარაკი ერთმანეთის მოსაწონად, ხოლო მტრობის საბაბი არის აზრთა უთანხმოება. და შეცდომაში მსგავსება უფრო ჭეშმარიტია, ვიდრე უთანხმოებაში მონაწილეობის ნებისმიერი ფიცი. ყველა ღვთისმეტყველია, თუმცა მის სულზე ათასობით ლაქაა. ამიტომ ამ რიმეიქებს აჯანყებების განსახორციელებლად ასისტენტების დიდი სიმრავლე ჰყავს. მაშასადამე, თვითმნიშვნელოვანი და თავმდაბალი მაძიებლები, რომლებმაც უარყვეს სულიწმიდის დარიგება, იღებენ პირველობას ეკლესიებში. და მას შემდეგ, რაც სახარების წესები სრულყოფილ ერთობაშია მოყვანილი უწესრიგო ქცევით, ენით აღუწერელი განადგურება აიძულებს ყველა ამბიციურ ადამიანს, მიანიჭოს მას უპირატესობა. და ასეთი ამპარტავნების გამო, ერთგვარი საშინელი ბრძანების ნაკლებობა დაეცა ხალხს, რის გამოც ავტორიტეტების შეგონება სრულიად უშედეგო და ამაო გახდა; ყველა უმეცარი ამპარტავნობით ამტკიცებს, რომ ის ვალდებულია არა იმდენად მოუსმინოს ვინმეს, არამედ თავად მართოს სხვებზე. ამიტომ მჯეროდა, რომ დუმილი სიტყვაზე უფრო სასარგებლო იყო, რადგან ასეთ ჭორებს შორის ადამიანის ხმა არ ისმის. თუ ეკლესიასტეს გამონათქვამი მართალია, რომ „ბრძენთა სიტყვები... ოთახები ისმის“ (ეკლ. 9:17), მაშინ დღევანდელ ვითარებაში ძალიან უხამსი იქნება ამის თქმა ამ ხალხზე. მაგრამ ეს წინასწარმეტყველური გამონათქვამიც მაკავებს: „იმ დროს იყავი მხედველობაში, რადგან დრო ბოროტია“ (ამ. 5:13). ახლა ზოგი ფეხს აყენებს, ზოგი აგინებს დაცემულს, ზოგიც ტაშს უკრავს, მაგრამ არ არსებობს ადამიანი, ვინც თანაგრძნობის გამო ხელის მოკიდომას მისცემდა, თუმცა ძველი კანონით გამვლელი არ არის გათავისუფლებული მსჯავრისაგან, როცა ხედავს, რომ „მტრის ვირი დაეცა“ (გამ. 23:5). ეს არ არის ის, რაც დღეს კეთდება. რისგან? რადგან სიყვარული ყველაში გაცივდა, ძმების ერთსულოვნება გაქრა და ერთსულოვნების სახელი უცნობი გახდა, მეგობრული შეგონება შეწყდა, არსად არ არის ქრისტიანული წყალობა, არსად არ არის თანაგრძნობის ცრემლები. რწმენით სუსტებს არავინ დაუჭერს მხარს, პირიქით, თანატომელებს შორის ისეთი ურთიერთსიძულვილი გაჩნდა, რომ ყველას უხარია მოყვასის დაცემა, ვიდრე საკუთარი კეთილი საქმეები. როგორც ეპიდემიების დროს, ისინიც კი, ვინც მთელი სიფრთხილით ზრუნავენ საკუთარ ჯანმრთელობაზე, სხვებთან ერთად ავადდებიან და ავადდებიან ავადმყოფის ერთი მოპყრობით, ახლაც ყველანი დავემსგავსეთ ერთმანეთს, კამათის გატაცება, რომელმაც ჩვენი სული დაიპყრო, ყველას აიძულებს ბოროტების შეჯიბრში. ამიტომ გვყავს წარუმატებლობის დაუოკებელი და სასტიკი მცოდნეები, წარმატებების დაუფასებელი და მტრულად განწყობილი მსაჯები, ბოროტებამ კი, როგორც ჩანს, იქამდე გაიდგა ფესვები, რომ ჩვენ გავხდით მუნჯ ცხოველებზე უფრო არაგონივრული, რადგან თუ ისინი ერთი ჯიშის არიან, ისინი იმავე ნახირში ცხოვრობენ და ჩვენ სასტიკი ომი გვაქვს შინაურებთან. ამ ყველაფერზე უნდა გაჩუმებულიყო, მაგრამ სიყვარული სხვა რამისკენ მიიპყრო, რომელიც „არ ეძებს თავისას“ (1 კორ. 13:5) და უყვარს დროისა და ვითარების ყველა სიძნელეების გადალახვა. ბაბილონელი ახალგაზრდები გვასწავლიდნენ ჩვენი მოვალეობების შესრულებას, თუნდაც არავის აინტერესებდეს ღვთისმოსაობა. ცეცხლის შუაგულშიც კი უმღეროდნენ ღმერთს სიმღერებს, არ განიხილავდნენ ჭეშმარიტების უარყოფის სიმრავლეს, არამედ კმაყოფილნი იყვნენ ერთმანეთით, როცა სამი მათგანი იყო. მაშასადამე, ჩვენ მტრების ღრუბელმა არ მიგვიბიძგა უმოქმედობაში, არამედ სულიწმიდის ნდობაზე და მთელი გაბედულად ვაცხადებდით ჭეშმარიტებას. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ყველაზე დამღუპველი იქნება, როცა სულის გმობლები ასე მოხერხებულად თავს ესხმიან ღვთისმოსავ სწავლებას, ჩვენ, ასეთი შუამავალი და მცველი რომ გვყავს, არ ვემსახურებით სწავლებას, რომელიც მამათა ტრადიციიდან ჩვენთვის შეუწყვეტელ მეხსიერებაშია შემონახული. მაგრამ ჩვენს ეჭვიანობას ყველაზე მეტად თქვენი უპირობო სიყვარულის ენთუზიაზმი, თქვენი განწყობის სიმტკიცე და სიმშვიდე აღძრავდა, რაც იმის გარანტიაა, რომ ჩემი ნათქვამი ბევრს არ გაუმჟღავნდება, არა იმიტომ, რომ გამოქვეყნების ღირსი არ არის, არამედ ისე, რომ ღორებს მარგალიტები არ გადააგდონ. - და ამისთვის საკმარისია. შენთვის კი, თუ ნათქვამი საკმარისია, ამ სიტყვებს საზღვარი ქონდეს. და თუ ეს არასაკმარისად მოგეჩვენებათ, არ შემშურდება, როცა რთულ სწავლაში აგრძელებთ თქვენი ცოდნის გაზრდას უინტერესო კითხვებით. რადგან უფალი, ჩვენი ან სხვების მეშვეობით, შეავსებს იმას, რაც აკლია იმ ცოდნის მიხედვით, რომელსაც სული აძლევს მის ღირსებს. ერგასიანი; სხვა წაკითხვის მიხედვით: ενεργειαν (საქმიანობა). ამ ადგილის ჩვეული კითხვის მიხედვით: მხოლოდშობილი ძე. მოციქული ამ ადგილას, ისევე როგორც იოანე მახარებელი ქვემოთ მოცემულ ადგილას, კითხულობს: εν πνευματι. Απο Κιριου πνευματος, სლავებს. უფლის სულისაგან. დიდებაშია. ზოლის ცხოვრება (ζη) Εις τοπον οχυρον; სამოცდაათიდან: εις οικον καταφυγης - თავშესაფრის სახლამდე. ანუ: მამა ღმერთს, როგორც იკითხება წმინდა ბასილი დიდის ლიტურგიაში ტრისაგიონის საგალობლის დროს: წმიდა, წმიდა, წმიდა და ა.შ. ანუ დაჩოქებისა და დაჩოქების გარეშე. წმინდა ბასილი დიდის თხზულებათა სინოდალურ ხელნაწერში, რომელიც მიეკუთვნება XI საუკუნეს (No XXIII) ეს ადგილი ასე იკითხება: Λιονσιος, შესახებ και παραδοξον ακουσαι და ა.შ. ეს სიტყვები საღამოს სიმღერაში: მშვიდი სინათლე, წაიკითხეთ ასე: ვუგალობთ მამას, ძეს და ღვთის სულიწმიდას. შეიძლება დაგაინტერესოთ: