Sobre el Espíritu Santo

El tratado “Sobre el Espíritu Santo” (30 capítulos) fue escrito a petición de San Anfiloquio, amigo de San Basilio el Grande, obispo de Iconio, alrededor del año 375 en relación con los cambios realizados por San Basilio en la doxología final. Luego solían terminar las oraciones e himnos con la doxología “Al Padre por el Hijo en el Espíritu Santo”. Esta fórmula fue aceptada tanto por los arrianos como por los doukhobors, ya que permitía la posibilidad de explicarla en el sentido de su enseñanza sobre la subordinación creada del Hijo y el Espíritu. Para hacer imposibles tales referencias, San Basilio comenzó a utilizar preferentemente la doxología “Padre con el Hijo y con el Espíritu Santo”. La unidad inseparable de las Personas de la Santísima Trinidad se desprende de la unidad de Sus acciones en la creación, donde el Padre es la Causa original, el Hijo es la Causa creativa y el Espíritu Santo es la Causa perfecta: “Imagínense los Tres: el Señor que manda, el Verbo creador y el Espíritu que afirma”. El tratado se propone demostrar que el Hijo y el Espíritu Santo tienen igual honor que el Padre, ya que son de la misma naturaleza que Él. Compositivamente, el ensayo se divide en 3 partes. La primera parte (capítulos 1-8) es de naturaleza polémica. El principal oponente del autor es un arriano extremo, en cuya imagen se puede distinguir fácilmente a Eunomio. La segunda parte (capítulos 10-27) es una disputa en vivo con un oponente imaginario, es decir, Eustacio de Sebaste. En el capítulo 27 de San Basilio defiende el significado de la Tradición: "De los dogmas y sermones observados en la Iglesia, algunos los tenemos en las enseñanzas expuestas en las Escrituras, mientras que otros, que nos han llegado de la Tradición Apostólica, los hemos aceptado en secreto. Pero ambos tienen el mismo poder para la piedad..." A la objeción de que la doxología "con el Espíritu" no está atestiguada ni expuesta en las Sagradas Escrituras, San Basilio responde: "La considero una regla apostólica adherirse a tradiciones no establecidas en las Escrituras”. La tercera parte (capítulos 28-30) está estructurada en forma de una instructiva conversación entre el autor y su alumno favorito. En el capítulo final de San Basilio se describe el triste estado de la Iglesia, como un barco sometido a una terrible tormenta. Es el resultado de la falta de respeto a las reglas paternas, las maquinaciones de los herejes y la rivalidad entre clérigos, que es peor que una guerra abierta. Por razones económicas, San Basilio el Grande evita utilizar el concepto de “consustancial” en relación al Espíritu Santo, prefiriendo “igual”, y no llama abiertamente al Espíritu Santo Dios, para no ahuyentar a los que dudan. El tratado expresa la idea de unidad de mando en la Santísima Trinidad y también examina la cuestión de las fuentes de la doctrina cristiana. *El título de la obra en griego es Περί τοῦ ἁγίου πνεύματος. *El título de la obra en latín es De Spiritu Sancto. Capítulo 1. Prefacio, en el que se sostiene que la investigación es necesaria incluso en las partes menos importantes de la teología. Alabé tu habilidad en el estudio de Dios y tu diligencia, me complació mucho tu razonamiento perspicaz y sobrio, según el cual crees que ni siquiera un discurso pronunciado sobre Dios, dondequiera que se necesite una palabra sobre Él, no debe quedar sin investigación, ¡oh querido y honorable jefe para mí, hermano Anfiloquio! Porque, habiendo atendido perfectamente la instrucción del Señor de que “todo el que... pide recibe, y el que busca encuentra” (Lucas 11,10), con una petición bien elaborada, parece que se puede despertar incluso al más perezoso a participar. Pero lo que más me sorprende de ti es que propones preguntas no para poner a prueba a otros, como hacen muchos ahora, sino para buscar la verdad misma. Es cierto que hoy en día hay muchas personas que nos escuchan y cuestionan, pero es muy difícil encontrar un alma amorosa que busque la verdad para sanar la ignorancia. Para muchos, cuestiones como una red de caza y una emboscada enemiga encierran un engaño oculto y astutamente compuesto. Inician discursos no con la intención de obtener algo útil de ellos, sino para que, tan pronto como encuentren respuestas distintas a sus deseos, se reconozcan que tienen un pretexto justo para un ataque. Pero si “al necio que pide sabiduría se le imputa sabiduría” (Proverbios 17:28), entonces ¿qué precio le asignaremos al “sabio oyente”, quien fue nombrado por el profeta junto con ella como un “maravilloso consejero” (Isaías 3:3)? Por supuesto, la justicia exige honrarlo con toda aprobación y conducirlo más lejos, uniéndose a él en celo y compartiendo todos los trabajos con aquellos que se apresuran hacia la perfección. Porque no escuchar de pasada las palabras teológicas, sino esforzarse por descubrir el significado oculto en cada expresión y en cada sílaba, no es obra de quienes son descuidados en la piedad, sino de quienes conocen el propósito de nuestra vocación, porque estamos obligados a asemejarnos lo más posible a Dios por la naturaleza humana; la comparación es imposible sin conocimiento, y el conocimiento no se adquiere sin instrucción, pero el comienzo de la enseñanza es la palabra, y las partes de la palabra son sílabas y oraciones, y por lo tanto analizar incluso las sílabas mismas no significa alejarse de la meta. Y si las cuestiones, como a otros les parecerían, tienen poca importancia, entonces no son dignas de desprecio; al contrario, como la verdad es difícil de captar, debemos seguirla en todas partes. Porque si mediante incrementos graduales se mejoran tanto las artes como la comprensión de la piedad, entonces no se debe descuidar nada de lo introducido en el conocimiento. Y quien ignora los primeros comienzos como algo sin importancia, nunca alcanzará la sabiduría de los perfectos. "Ella" y "ninguno" (Mateo 5:37) son dos sílabas; sin embargo, estos breves dichos a menudo contienen la mejor de las bendiciones: la verdad y el límite extremo de la maldad: la mentira. ¿Y qué más digo sobre esto? Otro, con un movimiento de cabeza mientras testifica de Cristo, ya es reconocido como el ejecutor de toda piedad. Y si esto es cierto, entonces ¿qué clase de afirmación teológica es tan poco importante que, sea buena o no, en ambos casos no tendrá mucho peso? Si “ni una jota ni una tilde pasarán de la ley” (Mateo 5:18), ¿será seguro para nosotros transgredir aunque sea en un poquito? Y lo que usted exigió de nuestra discusión es al mismo tiempo pequeño y grande: pequeño en la brevedad de lo que se dice (razón por la cual, quizás, se ignora fácilmente), pero grande en el poder de lo que se significa, como una semilla de mostaza, que es más pequeña que cualquier otra semilla de la que crece un arbusto, pero cuando se le presta el debido cuidado, con el desarrollo del poder escondido en ella, crece a una altura significativa. Si alguno, al ver nuestra (para usar la expresión del salmista) “burla” (Sal 119,85) sobre las sílabas, se ríe de esto, entonces, habiendo cosechado el fruto de su risa, que reconozca su inutilidad. Pero no renunciaremos a la investigación, cediendo a los reproches humanos y admitiendo que nos motivó el ridículo. No sólo no me avergüenzo de objetos que no son importantes, sino que si, aunque sea un poco, me acerco a su dignidad, entonces me consideraré feliz por haber sido honrado con grandes cosas, y también diré del hermano que trabajó conmigo en el estudio que esto no es una ganancia pequeña para él. Por eso, aunque veo que por unas pocas palabras es necesario soportar una lucha muy grande, sin embargo, con la esperanza de obtener recompensas, no rehuyo el trabajo, razonando que la palabra será fructífera para mí y traerá suficiente beneficio a quienes me escuchan. Por eso, consigo mismo diré esto, el Espíritu Santo, comienzo a exponer. Y si queréis que me establezca en el camino de la palabra, me volveré un poco hacia el principio de la pregunta propuesta. Recientemente, cuando oré con la gente y concluí la alabanza a Dios y Padre de dos maneras, luego con las palabras: “con el Hijo y con el Espíritu Santo”, luego con las palabras: “por el Hijo en el Espíritu Santo”, algunos de los presentes se rebelaron contra esto, diciendo que yo usaba dichos extraños y, además, contradictorios entre sí. Pero tú, sobre todo por el bien de estas mismas personas, y si son completamente incurables, por la seguridad de quienes las encuentran, me pediste que te expusiera una enseñanza clara sobre el poder contenido en estas sílabas. Por lo tanto, por supuesto, debo hablar brevemente, en la medida de lo posible, dando a la palabra un comienzo que sea aceptable para todos. Capítulo 2. ¿Cuál es el comienzo del hecho de que los herejes presten estricta atención a las sílabas? La mezquina atención de estas personas a las sílabas y dichos no carece de astucia, como otros pensarían, y no conduce a males menores, sino que encierra un plan profundo y oculto contra la piedad. Intentan mostrar la disimilitud de las expresiones utilizadas sobre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, para tener en ello una prueba conveniente de su diferencia de naturaleza. Porque tienen una mentalidad falsa de larga data, inventada por el líder de esta herejía, Aecio, quien, en una de sus cartas, lo expresó de esta manera: “lo que no es igual por naturaleza no se expresa de la misma manera, y viceversa, lo que no se expresa igualmente no es lo mismo por naturaleza”. Y al testimoniar esta situación implicó al Apóstol, que dice: “Hay un solo Dios Padre, de quien son todas las cosas... y un solo Señor Jesucristo, que es todas las cosas” (1 Cor 8,6). "Por lo tanto", afirma Aecio, "así como estos dichos se relacionan entre sí, también deben relacionarse las naturalezas que significan. Pero el dicho: "Imzhe" no es lo mismo que el dicho: "de inútil"; por lo tanto, el Hijo no es idéntico al Padre". De esta enfermedad surgió la burla de esta gente sobre los dichos que yo propuse. De esto, a Dios y Padre, como herencia exclusiva, asignan el dicho: “de Él”, y al Hijo y a Dios separan el dicho: “Por Él”, y al Espíritu Santo el dicho: “en Él”, y dicen que este uso de las sílabas nunca cambia, de modo que, como se ha dicho, de la diferencia de expresiones se hace evidente la diferencia de naturaleza. Pero les era imposible ocultar el hecho de que con esta sutileza en los dichos distintivos intentaban reforzar la mala enseñanza. Porque exigen que decir “de Él” signifique el Creador, que decir “Por Él” signifique un siervo o instrumento, y que decir “en Él” muestre tiempo o lugar, y que el Creador de todas las cosas no sea más digno que un instrumento, y que el Espíritu Santo resulte no dar de Sí mismo al ser de los seres más de lo que el lugar o el tiempo trae. Capítulo 3. Que esta sutil distinción de sílabas está tomada de la sabiduría externa. Fueron llevados a este engaño por la delicadeza de escritores externos, en quienes las palabras “de Él” y “Por Él” (1 Cor. 8:6) fueron asimiladas a objetos separados por naturaleza. Porque estos escritores piensan que la frase “de Él” denota una sustancia, y la frase “Por Él” expresa una herramienta o una acción de servicio en general. Es mejor decir (porque ¿qué impide, después de repetir todas las enseñanzas de los externos, exponer brevemente la inconsistencia con la verdad y el desacuerdo consigo mismos de estos herejes?), aquellos que practicaron en vano la filosofía, explicando de diversas maneras la esencia de la causa y dividiendo su concepto general en significados particulares, dicen que algunas de las causas son primitivas, otras son asistidas o co-culpables, y otras tienen tal relación con la obra que no sin ellas es posible. sucede. Para cada una de estas causas determinan su propia expresión, de modo que el constructor es designado de manera diferente y el instrumento de otra manera. Para el constructor, en su opinión, la expresión "de él" es apropiada, porque en el verdadero sentido se dice que el banco vino del carpintero. La expresión “a ellos” es propia de un arma, pues dicen que fue hecha con un hacha, un taladro, etc. Y de la misma manera creen que la expresión “de ella” en realidad significa sustancia, pues la obra del carpintero es de madera. La expresión “según él” significa o un modelo mental o un modelo ofrecido al artista, porque, habiendo esbozado lo que se está construyendo en la mente, la idea lo lleva a cabo, o, mirando el modelo que se le ofrece, ordena su obra a su semejanza 1 . Pero la expresión: “para él” se considera un final digno, porque el banco está hecho para uso de la gente. Y la expresión “en él” indica tiempo o lugar, pues ¿cuándo se hizo el banco? - en tal o cual momento. ¿Y dónde? - en tal o cual lugar. Y el tiempo y el lugar, aunque no participan en absoluto en el trabajo, son sin embargo tales que sin ellos nada se puede producir, porque los agentes necesitan tanto el lugar como el tiempo. Habiendo aprendido y maravillado ante estas observaciones de vanidad y “vana adulación”, los herejes las transfieren a la enseñanza simple y sin complicaciones del Espíritu, a la humillación de Dios la Palabra y a la negación del Espíritu Santo. Y el dicho, que entre los escritores externos se separa para referirse a herramientas inanimadas o servicio subordinado y completamente inferior, me refiero al dicho: "a ellos", no les resultó difícil dirigirse al Señor de todo y, siendo cristianos, no se avergonzaron ante el Creador de la creación de adoptar el dicho usado sobre una sierra o un martillo. Capítulo 4. Sobre el hecho de que en las Escrituras no se observa estrictamente el uso de estas sílabas. Y admitimos que la palabra de verdad utiliza con frecuencia estos dichos, sin embargo, afirmamos que la libertad del Espíritu de ninguna manera está esclavizada por limitaciones externas, sino que, teniendo en cuenta cada nuevo caso, cambia de expresión según las necesidades. Porque la frase “de ello” no significa necesariamente sustancia, como piensan los de afuera; por el contrario, es más común que la Escritura use esta frase sobre la Causa suprema, como en el siguiente lugar: “hay un Dios,... todas las cosas son valiosas” (1 Cor. 8:6). Y nuevamente: “todas las cosas (εκ του θεου) provienen de Dios” (1 Cor 11,12). Sin embargo, la palabra de verdad usa a menudo este dicho sobre la materia, por ejemplo, cuando dice: “haz... un arca de (εκ) árboles [que no se pudran]” (Gén. 6:14). Y: “Haz una lámpara de (εκ) oro puro” (Éxodo 25:31). Y: “el primer hombre de (εκ) la tierra tiene un anillo” (1 Cor 15,47). Y: “tú estás hecho de (εκ) barro, como también yo” (Job 33:6). Pero los herejes, como hemos señalado, para mostrar la diferencia de naturaleza, aunque tomaron prestado el motivo de la distinción de los externos, sin embargo, no servilmente serviles a ellos en todo, legitimaron que este dicho es propio solo del Padre; al contrario, según la ley de lo externo, asignaron al Hijo el nombre de instrumento, y al Espíritu -lugar (pues dicen: “en el Espíritu”, y también dicen: “Hijo”). Adoptaron el dicho a Dios: “de Él”, siguiendo en esto no a los que eran extraños, sino moviéndose, como ellos mismos dicen, al uso apostólico, porque está dicho: “Vosotros sois del mal en Cristo Jesús” (1 Cor. 1,30). Y: “todas las cosas proceden de” (εκ) “Dios” (1 Cor 11,12). Por tanto, ¿qué conclusión se puede sacar de esta sutil distinción? El hecho de que la naturaleza de la causa es diferente, la naturaleza de las herramientas es diferente y el lugar es diferente, por lo tanto, el Hijo es ajeno por naturaleza al Padre, así como el instrumento es ajeno al artista, y el Espíritu también es ajeno, ya que el tiempo o el lugar están separados de la naturaleza de los instrumentos o de la naturaleza de los instrumentos que actúan. Capítulo 5. De lo que se dice del Padre: por Él, y del Hijo: de Él, también del Espíritu. Este es el razonamiento de los herejes, y probaremos lo dicho anteriormente, a saber, que es injusto que el Padre, habiendo tomado para sí el dicho: "de Él", le haya dado al Hijo el dicho: "Por Él", y nuevamente, como si el Hijo, según la legalización de los herejes, no aceptara al Espíritu Santo en la comunión de los dichos: "de Él", o: "Por Él", distribuidos según su nueva sección. “Hay un Dios y Padre, de quien proceden todas las cosas... y un Señor Jesucristo, que es todas las cosas” (1 Cor. 8:6). Estas no son las palabras de la ley del dador, sino de la Hipóstasis distintiva. El Apóstol dijo esto no para introducir la idea de la diferencia de naturaleza, sino para que no se fusionen los conceptos del Padre y del Hijo. Y que estos dichos no se oponen entre sí y, como los que se colocan en filas opuestas para la batalla, no ponen en conflicto las mismas naturalezas a las que están ligados, esto se puede ver por lo siguiente. El Beato Pablo combinó ambos dichos sobre el mismo tema, diciendo: “Porque de Él, por Él y en Él son todas las cosas” (Rom. 11:36). Y que este pasaje se refiere evidentemente al Señor, lo dirá cualquiera, aunque haya profundizado un poco en la intención de este dicho. Para el Apóstol, presentando las palabras del profeta Isaías: "¿Quién... tiene la mente del Señor? ¿O quién será su consejero? (Rom 11,34) - añadió: "Porque de él, por él y en él son todas las cosas". El profeta dijo esto acerca de Dios la Palabra, el Creador de toda la creación. Puedes aprender esto de sus palabras anteriores. “¿Quién midió el agua en un puñado, el cielo en un palmo y toda la tierra en un puñado? ¿Quién puso las montañas en medida y las colinas en peso? ¿Quién entiende la mente del Señor, y quién es su consejero" (Isaías 40:12-13)? La palabra: "quién" aquí no significa del todo imposible, sino raro, como en el dicho: "¿Quién se levantará contra mí contra los malvados" (Salmo 93:16)? Y: "¿Quién es el hombre, su vientre" (Salmo 33:13)? Y: “¿Quién subirá al monte del Señor” (Sal 23,3)? Entonces, por supuesto, aquí se dice: ¿quién es el que conoce la mente del Señor y quién es cómplice de Su consejo? – “El Padre ama al Hijo y le muestra todo” (Juan 5:20). Él contiene la tierra, y con un puñado la abrazó, Quien puso todo en orden y mejoramiento, Quien dio equilibrio a las montañas, asignó medida a las aguas, determinó su propio orden para cada cosa en el mundo; Quien abraza todo el cielo con una pequeña parte de todo Su poder, que la palabra profética llamó alegóricamente “span”. Por eso, dicho sea de paso, el Apóstol añadió: “de Aquello, y por Aquello, y en Él” (εις αυτον) “toda clase de cosas”. Porque “de Él”, según la voluntad de Dios y Padre, es la causa de la existencia de las criaturas. “Para ellos” todos los seres existen y se constituyen, ya que el Creador da a cada criatura todo lo necesario para su conservación. Y por eso, por supuesto, todo vuelve a Él (εις αυτον), con algún deseo incontrolable y con algún tipo de amor inefable, luchando por el Autor y Proveedor de la vida, según está escrito: “los ojos de todos confían en ti” (Sal 145,15). Y nuevamente: “todos te esperan” (Sal 103,27). Y: “Tú abres tu mano y haces el bien de toda criatura” (Sal 145,16). Si los herejes se resisten a esta explicación nuestra, ¿algún tipo de razonamiento los salvará de la evidente contradicción de sí mismos? Porque si no están de acuerdo en que estas tres palabras: “de Él, por Él y en Él”, se dicen acerca del Señor, entonces, necesariamente, deben atribuirlas a Dios y Padre. Y como resultado de esto, su distinción claramente se verá socavada. Porque se revela que no sólo se aplica al Padre la palabra: "de Él", sino también la palabra: "Por Él". Si el último de estos dichos no significa nada humillante, ¿por qué lo separan del Hijo como algo inferior? Y si ciertamente expresa servicio, entonces respondan: ¿qué príncipe tiene por siervo al Dios de gloria y Padre de Jesucristo? Entonces se derrocan a sí mismos y en ambos casos se respeta nuestra fuerza. Porque si prevalece el pensamiento de que la palabra se refiere al Hijo, entonces se verá que la expresión “de Aquello” conviene al Hijo. Y si alguien obstinadamente refiere este dicho profético a Dios, entonces nuevamente estará de acuerdo en que el dicho "Esos" es propio de Dios, y ambos dichos tendrán la misma dignidad, porque se usan con igual fuerza acerca de Dios. En ambos casos, estos dichos resultarán igualmente honestos, ya que se usan sobre una misma Persona. Pero volvamos a nuestro tema. El Apóstol, escribiendo a los Efesios, dice: “Ahora bien, en verdad, en amor, hagamos crecer todas las cosas en Él, de quien Cristo es la cabeza, de quien todo el cuerpo se ensambla y se conforma dignamente, con cada limosna, según la acción de un miembro en medida, se crea la regeneración del cuerpo” (Efesios 4, 15-16). Y también, en la Epístola a los Colosenses, se dice a los que no tienen conocimiento del Unigénito: “sin sujetar la cabeza (es decir, Cristo), de donde se nutre todo el cuerpo de los ingredientes y de las coyunturas, crece el crecimiento de Dios” (Col. 2:19). Y sabemos que la cabeza de la Iglesia es Cristo por otro lugar en el Apóstol, que dice: “Y a éste le he puesto por cabeza de toda la Iglesia” (Ef 1,22). Y: “de (εκ) Su cumplimiento todos hemos recibido” (Juan 1:16). Y el Señor mismo dice: “Lo que recibirá de los míos, y os lo dirá” (Juan 16:14). Y en general, el lector atento descubrirá varios usos de este dicho: “de Él”. Porque también el Señor dice: “Huelo el poder que vino de Mí” (Lucas 8:46). Pero de manera similar, acerca del Espíritu, como notamos, en muchos lugares se usa la expresión: “de Él”. Porque está dicho: “Sembrad para el Espíritu, de (εκ) el Espíritu segaréis vida eterna” (Gálatas 6:8). Y Juan dice: “de esto entendemos que permanece en nosotros el Espíritu que nos dio a comer” (1 Juan 3:24). Y el Ángel dice: “Porque lo que en ella nace del (εκ) Espíritu, es Santo” (Mateo 1:20). Y el Señor dijo: “lo que es nacido de (εκ) el Espíritu, espíritu es” (Juan 3:6). Este es el uso de este dicho. Pero queda por mostrar que la Escritura y el dicho: “Por ellos” usan igualmente al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Por supuesto, no sería necesario aportar pruebas sobre el Hijo, porque esto se sabe y los oponentes prueban lo mismo. Pero demostremos que la expresión “por Él” (δι ου) también se usa acerca del Padre. Se dice: “Fiel es Dios, que rápidamente llamó a su Hijo a la comunión” (1 Cor 1,9). Y: “Pablo es el mensajero de Jesucristo por la voluntad de Dios” (2 Cor 1,1). Y nuevamente: “Un siervo, pero hijo, llevará lo mismo: si es hijo y heredero de Dios” 2 (Gál. 4,7). Y: “como Cristo resucitó de entre los muertos con la gloria del Padre” (Rom. 6:4). E Isaías dice: “¡Ay de los que buscan consejo profundo, pero no el Señor” (Isaías 29:15). Se pueden presentar muchas evidencias de que este dicho también se usa acerca del Espíritu. Se dice: “Dios nos lo ha revelado por el Espíritu” (1 Cor 2,10). Y en otro lugar: “Guarda el buen testamento por el Espíritu Santo” (2 Tim 1,14). Y nuevamente: “a quienes la palabra de sabiduría es dada por el Espíritu” (1 Cor 12,8). Y lo mismo podemos decir de la palabra: “en” (εν), es decir, que la Escritura permite el uso de esta palabra sobre Dios Padre. Por eso en el Antiguo Testamento se dice: “sobre (εν) Dios crearemos poder” (Sal 107,14) y: “sobre (εν) te sacaré mi canción” (Sal 71,6). Y nuevamente: “en (εν) tu nombre me alegraré” (Sal 89:17). Y Pablo dice: “en Dios creó todas las cosas” (Ef 3,9). Y: “Pablo, Silvano y Timoteo, las iglesias del sol son alrededor de (εν) Dios Padre” (2 Tes. 1:1). Y: “si, pues, yo apresuro (εν τω θεληματι) de Dios para que venga a vosotros” (Rom. 1:70). Y: “jactarse”, dice, “de (εν) Dios” (Rom. 2:17). Hay muchos otros lugares que no son fáciles de enumerar. Pero para nosotros es importante no mostrar muchas pruebas, sino exponer que los herejes hacen tales distinciones sin fundamento. Y que el uso de esta sílaba sea aceptado en las Escrituras acerca del Señor o del Espíritu Santo, esto, como se sabe, no lo probaré. Hay que decir que para un oyente razonable será suficiente una refutación de la posición herética, tomada por contradicción. Porque si, según el razonamiento de los herejes, la diferencia de expresión demuestra la diferencia de naturaleza, entonces que la identidad de los dichos los obligue ahora a confesar con vergüenza una esencia indiferente. Pero no sólo en teología el uso de estos dichos varía, sino que a menudo incluso cambian entre sí y en su significado, cuando uno adopta el significado de otro. Por ejemplo: “el hombre es adquirido por Dios” (Gén. 4:1), dice Adán, en lugar de decir: de Dios. Y en otro lugar: “El gran mandamiento de Moisés... a Israel conforme (δια) el mandamiento de Jehová” (Números 36:5). Y nuevamente: “¿No es elección de Dios comer alimentos” (Génesis 40:8)? - dice José, hablando de sueños con presos en prisión, y obviamente, en lugar de decir: “de Dios”, dijo: “por Dios”. Por el contrario, Pablo usa la expresión: “de Él” (εξ ου) en lugar de la expresión: “Por Él” (δι ου), cuando dice: “nacido de (εκ) una mujer” (Gálatas 4:4), en lugar de: “de una mujer”. Porque en otro lugar distinguió claramente esto, diciendo que es común que la mujer nazca de un marido, y que el marido nazca de una mujer. “Como la mujer es del hombre, así la mujer es del hombre” (1 Cor 11,12). Sin embargo, aquí, mostrando la diferencia de uso, y al mismo tiempo corrigiendo de paso la opinión errónea de aquellos que pensaban que el cuerpo del Señor es espiritual, en prueba de que la carne portadora de Dios estaba hecha de nuestra mezcla, el Apóstol prefirió una frase más expresiva (pues la palabra: “de una mujer” expresaría el concepto transitorio de nacimiento, y la expresión: “de una mujer”, muestra suficientemente la comunión de la naturaleza del que nace con el que da a luz). Y en esto no se contradice, sino que sólo deja claro que estos dichos pueden fácilmente ceder el paso unos a otros. Y si de lo que definitivamente habla en el sentido propio: “por él”, de eso mismo se usa: “de él”, entonces ¿cuál es la base para difamar la piedad para dividir decisivamente los dichos entre sí? Capítulo 6. Respuesta a los que afirman que el Hijo no está con el Padre, sino después del Padre, donde se discute la igualdad de la gloria. Y por supuesto, no se puede recurrir a excusarse por ignorancia cuando se acercan a la palabra con tan astuta y maliciosa intención, claramente indignados con nosotros porque junto con el Padre realizamos la glorificación del Unigénito, y no separamos al Espíritu Santo del Hijo. ¡Y por eso no nos llaman! ¡Remakes, innovadores, inventores de palabras y otros nombres reprochables! Pero no sólo no me molestan sus calumnias, sino que, por el contrario, si su propio daño no me causara dolor y enfermedades incesantes, estaría dispuesto a decir que les agradezco las blasfemias que contribuyen a mi dicha. Porque está dicho: “Bienaventurados seréis cuando os insulten... por mi causa” (Mateo 5:11). Pero es por eso que están enojados. "El Hijo", dicen, "no está con el Padre, sino después del Padre, por lo tanto, "por Él", y no "con Él", debe traer gloria al Padre. Porque decir "con Él" expresa igualdad, y decir "Con Él" muestra una acción de servicio. Pero el Espíritu, dicen, no debe colocarse junto con el Padre y el Hijo, sino debajo del Hijo y el Padre, como si no fuera de un solo rango, sino subordinado, no numerable, sino contable". Y con tales sutilezas en la composición de dichos distorsionan la sencillez y la sencillez de la fe. Por lo tanto, ¿pueden estas personas excusarse como inexpertas, pero con su curiosidad no permiten que otros permanezcan inexpertos? Pero antes que nada les preguntaremos ¿sobre qué base dicen que el Hijo es posterior al Padre? ¿Qué tan inferior en tiempo, en rango o en dignidad? Pero nadie sería tan insensato como para afirmar que el Creador de los siglos es segundo en el tiempo, cuando no hay distancia que se interponga en la unión natural del Hijo con el Padre. Y es incongruente con el concepto humano afirmar que el Hijo es más joven que el Padre, no sólo porque el Padre y el Hijo están mentalmente representados en una relación mutua, sino también porque se llama segundo en el tiempo a lo que está a menor distancia del tiempo presente, y primero a lo que está más alejado del tiempo presente. Por ejemplo, lo que pasó bajo Noé es más antiguo que lo que les pasó a los sodomitas, porque está más alejado del presente, y este último es posterior que el primero, porque parece más cercano al presente. Pero la existencia de la Vida, que sobrepasa todos los tiempos y todas las edades, se mide por la distancia del presente. ¿No sería no sólo impío, sino también irracional en toda medida, imaginar que, como se dice de las cosas que tienen principio de ser y perecederas, son una antes que la otra, así como Dios y Padre, comparado con el Hijo y Dios, que existe desde antes de los siglos, le supera? Por el contrario, tal superioridad del Padre en relación con los ancianos es inconcebible, porque ni la reflexión ni el concepto se extienden de ninguna manera más allá del nacimiento del Señor, después de que Juan concluyó bellamente el entendimiento dentro de los límites descritos en dos palabras, diciendo: “en el principio era el Verbo” (Juan 1:1). Porque este “ser” no es fuente de pensamiento, y el comienzo es inexpugnable para las ideas. Por mucho que profundices en el pasado con el pensamiento, no saldrás de esto: “ser”, y por mucho que intentes ver qué es más original que el Hijo, no podrás llegar a ser más alto que el Principio. Y sobre esta base es piadoso imaginar al Hijo junto con el Padre. Si representan algún tipo de descenso del Hijo ante el Padre en relación al lugar, de modo que el Padre se sienta más alto y el Hijo en orden ocupa un lugar más bajo, entonces que lo admitan, y permaneceremos en silencio, porque la incongruencia es obvia por sí misma. Porque quien no atribuye omnipresencia al Padre no mantiene coherencia en sus juicios, cuando en su sano juicio cree que Dios lo llena todo. Y lo que dijo el profeta: “Si subo al cielo, allí estás tú; si bajo a los infiernos, allí estás tú” (Sal 139,8), quienes dividen entre el Padre y el Hijo no lo recuerdan. Pero no diré nada para exponer la ignorancia de quienes atribuyen un lugar a lo Incorporal. ¿Acaso su desvergüenza con la que se rebelan contra las Escrituras y se resisten a ellas será ayudada de alguna manera por lo que se dice: "Siéntate a mi diestra" (Sal. 109:1), y: "Siéntate a la diestra... de la majestad de Dios" (Heb. 1:3)? La palabra “a la diestra” no significa un lugar inferior (como ellos lo entienden), sino una relación con un igual, porque el concepto de la diestra no se toma sensualmente (de lo contrario Dios habría tenido un lugar inferior), sino que, por el contrario, la Escritura expresa el esplendor del honor al Hijo con el honorable nombre de ponerse en cuclillas. Por lo tanto, les queda decir que esta afirmación significa el grado más bajo de dignidad. Por lo tanto, hágales saber que Cristo “es poder de Dios y sabiduría de Dios” (1 Cor 1:24), que Él “es la imagen del Dios invisible” (Col 1:15) y “el resplandor de la gloria” (Heb 1:3), y que Dios Padre lo imprimió, reflejándose completamente en Él. ¿Diremos realmente que estos y otros testimonios similares, que se encuentran en toda la Escritura, son despectivos? ¿O admitimos que se trata, por así decirlo, de ciertas proclamas mediante las cuales se proclama el esplendor del Unigénito y la igualdad de su gloria con el Padre? Oigan cómo el Señor mismo describe claramente la gloria igual del Hijo y del Padre cuando dice: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:9). Y nuevamente: “Cuando el Hijo venga en la gloria del Padre” (Marcos 8:38). Y: “Honren al Hijo como honran al Padre” (Juan 5:23). Y: “Hemos visto su gloria, como la gloria del unigénito del Padre” (Juan 1:14). Y: “El unigénito... Dios 3, que está en el seno del Padre” (Juan 1:18). Los herejes, sin siquiera pensarlo, asignan al Hijo un lugar asignado a sus enemigos. Porque el seno del Padre es el asiento adecuado para el Hijo, y el estrado de los pies es el lugar para los que necesitan ser humillados. Hemos tocado esta evidencia de pasada porque tenemos un propósito diferente en mente. Pero tú, habiendo reunido pruebas a tu antojo, podrás comprobar por ti mismo el colmo de la gloria y la superioridad del poder del Unigénito. Sin embargo, para un oyente con buen pensamiento, la evidencia dada no carece de importancia, a menos que alguien entienda de manera carnal y vil que las palabras: “mano derecha” y “útero” no describen a Dios como un lugar, no inventan un contorno corporal, una imagen y una posición para Él, lo cual es muy diferente del concepto de lo simple, ilimitado e incorpóreo. Sin mencionar que tal concepto es igualmente bajo tanto para el Padre como para el Hijo. ¿Por qué quien argumenta de esta manera no sólo humilla la dignidad del Hijo, sino que cae en el pecado de blasfemia? Porque todo lo que se atreva a decir contra el Hijo, debe aplicarlo al Padre. Quien da al Padre el lugar más alto para presidir, pero dice del Hijo Unigénito que se sienta más abajo, el resultado de tal estructura de la mente serán todos los accesorios corporales. Y si tales ideas son características de personas cuyas mentes están nubladas por el vino y perturbadas por la locura, ¿será entonces piadoso que por naturaleza, gloria y dignidad, Aquel que está unido con el Padre, no junto con el Padre, sea honrado con adoración y glorificado por aquellos a quienes Él mismo ha enseñado que “quien no honra al Hijo, no honra al Padre” (Juan 5:23)? Porque ¿qué diremos? ¿Qué justa excusa tendremos para nosotros mismos ante el terrible y común juicio de toda la creación, si después de que el Señor anunció claramente que vendría “en la gloria del Padre” (Mateo 16:27), y Esteban vio “a Jesús de pie a la diestra de Dios” (Hechos 7:55), y Pablo testificó por el Espíritu acerca de Cristo que Él “está a la diestra de Dios” (Romanos 8:34), y el Padre dice: “Siéntate a mi diestra” ( Sal 109,1), y el Espíritu Santo testifica que “sentados a la diestra... de la majestad de Dios” (Heb 8,1), ¿derribaremos a Aquel que tiene el Trono y al Igual a un grado inferior desde un estado de igualdad? Porque creo que estar de pie y sentarse expresa la inquebrantable y perfecta constancia de la naturaleza, así como Baruc, mostrando la inmovilidad y la inmutabilidad de la presencia de Dios, dijo: “Tú permaneces para siempre, pero nosotros perecemos para siempre” (Bar. 3:3). Y el chicle del país significa igualdad de dignidad. ¿Cómo no ser descarado privar al Hijo de la comunión en la alabanza, como si fuera digno de ser colocado en el más bajo grado de honor? Capítulo 7. Responde a los que pretenden que conviene hablar del Hijo no: con Él, sino: por Él. Pero argumentan que "decir: "con Él" es completamente extraño e inusual, pero el dicho: "a Él", y la palabra de las Escrituras es más característico y está establecido en uso entre los hermanos". ¿Qué les diremos sobre esto? – ¡Bienaventurados los oídos que no te escucharon, y bienaventurados los corazones que fueron salvados no heridos por tus enseñanzas! Y os diré, amadores de Cristo, que la Iglesia conoce ambos usos de las palabras y que no rechaza ninguno de ellos por excluir al otro. Porque cuando tomamos en consideración la grandeza de la naturaleza en el Unigénito y la excelencia de Su dignidad, entonces testificamos que Él tiene gloria "con el Padre". Y cuando imaginamos que Él nos da bendiciones, nos acerca a Dios y lo hace nuestro, entonces confesamos que esta gracia se cumple "por Él" y "en Él". Por lo tanto, el dicho “con Él” es característico de quienes alaban, y el dicho “A Él” es especialmente apropiado para quienes dan gracias. Pero también es falso que la frase “con Él” deba eliminarse del uso de reverente. Pues este dicho es usado tanto en los pueblos como en las ciudades por todos aquellos que, fieles a sus costumbres, prefirieron la venerable antigüedad a la novedad y mantuvieron intacta la tradición de sus padres. Y aquellos que se aburrieron de lo ordinario y se rebelaron contra lo antiguo, como contra lo anticuado, se apoderaron de las innovaciones, del mismo modo que los amantes de la ropa prefieren siempre las prendas de corte nuevo a las de uso común. Entre los aldeanos todavía encontrarás un dicho que se utiliza desde la antigüedad, pero entre estos expertos, acostumbrados a debatir las palabras, las palabras se forjan según una nueva sabiduría. Por tanto, lo que dijeron nuestros padres, también lo decimos nosotros, es decir, gloria común al Padre y al Hijo, por qué, junto con el Hijo, llevamos alabanza al Padre. Pero no nos convence que ésta sea la tradición de los padres, porque también los padres siguieron la intención de la Escritura, tomando como base la evidencia que os hemos traído de la Escritura poco antes. Porque el resplandor se representa en los pensamientos junto con la gloria, y la imagen -junto con el Prototipo y el Hijo es necesaria- con el Padre, porque ni la conexión coherente de los nombres ni la naturaleza de los nombrados permiten separación alguna. Capítulo 8. En qué casos se produce el dicho: “Por Él”, y en qué concepto es más característico del dicho: “con Él”, y al mismo tiempo una interpretación de cómo el Hijo recibe el mandamiento y cómo es enviado. Por lo tanto, el Apóstol, cuando “da gracias a Dios por medio de Jesucristo” (Rom. 1:8), y también dice que “por ellos recibió la gracia y el apostolado para la obediencia a la fe en todas las naciones” (Rom. 1:5), o que “por él... encontramos... en esta gracia, en la cual estamos firmes y gloriosos” (Rom. 5:2), entonces describe los beneficios de Cristo para nosotros, ya que Cristo mismo derrama sobre nosotros desde El La gracia de los dones del Padre nos lleva por sí mismo al Padre. Porque con las palabras: “Por él recibimos la gracia y el apostolado”, expresa la concesión de bendiciones de Él, y con las palabras: “traer a los que fueron hallados”, representa nuestra percepción y apropiación de Dios, realizada por Cristo. Por tanto, ¿sirve la confesión de la gracia que Él ha obrado en nosotros para disminuir la gloria? ¿O sería más justo decir que la descripción de las buenas obras es el contenido propio de la doxología? Por lo tanto, encontramos que la Escritura, al hablarnos del Señor, le da más de un nombre, y no esos únicos nombres que significan únicamente Su Divinidad y grandeza. Pero a veces usa nombres que muestran signos distintivos de la naturaleza, porque conoce el nombre del Hijo, “más que cualquier nombre” (Fil 2,9), lo llama “verdadero Hijo” (1 Juan 5,20), “Dios Unigénito” (Juan 1,18), “por el poder de Dios y la sabiduría” (1 Cor 1,24) y “la Palabra” (Juan 1,1). Y además, a causa de los múltiples dones de la gracia que nos da, de las riquezas de su bondad, según su multiforme sabiduría, a los que la demandan, la Escritura le designa con miles de otros nombres, llamándole unas veces Pastor, otras Rey, y también Médico, y también llamándole Esposo, Camino, Puerta, Fuente, Pan, Hacha, Piedra. Porque estos nombres no significan naturaleza, sino, como dije, diversos modos de acción, que, por misericordia de su propia creación, revela a quienes lo requieren, según la naturaleza de su necesidad. Para aquellos que han recurrido a su intercesión y con paciencia han logrado la bondad amorosa, Él llama ovejas y se reconoce Pastor de aquellas ovejas que escuchan su voz y no prestan atención a enseñanzas extrañas. Porque él dice: “Las ovejas... oíd mi voz” (Juan 10:27). Y se le llama Rey para aquellos que ya han ascendido alto y necesitan un gobierno legal. Se llama la Puerta porque a través de la justicia de Sus mandamientos conduce a obras gloriosas, y también trae con seguridad a Su corte a aquellos que, por la fe en Él, han recurrido al bien del conocimiento. Por eso se dice: “Por mí, el que entra, también entrará y saldrá, y encontrará pastos” (Juan 10:9). Se le llama la Piedra, como protección de los fieles, fuerte, inquebrantable e inquebrantable que cualquier fortaleza. And in these cases, when, for example, it is called a Door or a Way, the most decent and significant use is given to the phrase: “To them.” Sin embargo, como Dios y Hijo, tiene gloria juntamente con el Padre (μετα πατρος και συν πατρι), porque “al nombre de Jesús se doblará toda rodilla de los que están en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confesará que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre” (Fil. 2:10-11). For this reason, we use both words, with one proclaiming His own glory, and with the other the grace bestowed upon us. Porque por Él se da toda clase de ayuda a las almas; according to each type of care, some distinctive name was invented. Porque cuando un alma irreprensible, “sin inmundicia ni vicio, se presenta a sí mismo” (Efesios 5:27) como una virgen pura, se le llama Esposo, y cuando recibe un alma herida por las crueles heridas del diablo y la cura de una grave enfermedad pecaminosa, entonces se le llama Médico. ¿Esas preocupaciones sobre nosotros realmente llevan nuestros pensamientos a algo básico? ¿O, por el contrario, nos sorprenden por el gran poder y al mismo tiempo por el amor del Salvador, porque se agradó “sufrir con nuestras debilidades” y supo condescender hasta nuestras mismas debilidades? Porque la superioridad de la fortaleza la prueban no tanto el cielo, la tierra, la inmensidad de los mares, los animales que viven en las aguas y en la tierra, las plantas, las estrellas, el aire, las estaciones y la variada decoración del universo, sino más bien el hecho de que el Dios incontenible pudo, a través de la carne, entrar desapasionadamente en la lucha con la muerte, para concedernos la imparcialidad mediante su propio sufrimiento. Y si el Apóstol dice que “en todo esto saldremos victoriosos para nuestros amados” (Rom. 8:37), entonces esta expresión no se refiere a un servicio inferior, sino a la ayuda prestada en el poder de la fortaleza. Porque Él mismo, “habiendo atado al hombre fuerte, despojó sus vasos” (Mateo 12,29), es decir, a nosotros, a quienes el hombre fuerte usó para toda obra mala, y Él mismo nos hizo vasos “útiles al Maestro”, mediante la preparación de lo que de nosotros depende, para “toda buena obra” (2 Tim 2,21). Así, “por él... fuimos hallados” (Rom. 5:2) para el Padre, nosotros, que fuimos libertados “de la potestad de las tinieblas... para participar de la herencia de los santos en la luz” (Col. 1:12-13). Por tanto, imaginemos la economía realizada por el Hijo no como un servicio forzado en humillación servil, sino como un cuidado voluntario, que el Hijo, por bondad y amor a la humanidad, según la voluntad de Dios y Padre, aplicó a su propia creación. Y en este caso observemos la piedad en todo lo que el Hijo ha hecho, dando testimonio de su perfecto poder y sin separarlo en lo más mínimo de la voluntad del Padre. Así, cuando al Señor se le llama “el camino”, nos elevamos a un concepto más elevado, y no nos detenemos en lo que parece a primera vista. Porque con la palabra “camino” entendemos el progreso en perfección, consistente y en orden, logrado por obras de justicia y la iluminación de la mente, cuando continuamente deseamos lo que tenemos ante nosotros y nos esforzamos por lo que aún nos falta, hasta alcanzar el fin bendito, es decir, el conocimiento de Dios, que el Señor da a los que creen en Él. Porque nuestro Señor es verdaderamente el camino bueno, firme e infalible, que conduce al verdadero bien: al Padre. Porque dice: “Nadie vendrá al Padre sino por mí” (Juan 14:6). Y tal es nuestra ascensión a Dios a través del Hijo. Pero ahora conviene decir cómo el Hijo nos da también los beneficios del Padre. Dado que toda naturaleza creada, tanto visible como inteligible, necesita del cuidado de Dios para sustentarse, entonces el Creador - el Verbo, Dios Unigénito, según la necesidad de cada naturaleza, proporcionándole su ayuda, según la exigencia de la necesidad, aumenta las donaciones, tan variadas y para todo lo que es beneficioso por la variedad de los beneficiados, tan proporcional a la naturaleza de cada criatura. Él ilumina a los contenidos en las tinieblas de la ignorancia y, por tanto, es la verdadera Luz. Él juzga, midiendo la recompensa según los méritos de las obras y, por tanto, es un juez justo. “Porque el Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio está dado al Hijo” (Juan 5:22). Él levanta de la caída a aquellos que desde las alturas de la vida han caído en el pecado, y por eso hay una “resurrección” (Juan 11:25). Sin embargo, funciona mediante el toque del poder y la voluntad del bien. Ella pasta, ilumina, nutre, guía, sana, resucita, realiza lo que no existe, sostiene lo creado. Así, el bien nos llega de Dios a través del Hijo, que actúa en cada uno con mayor rapidez de la que una palabra podría expresar. Ni el relámpago, ni el rápido fluir de la luz en el aire, ni el rápido parpadeo de un ojo, ni los movimientos de nuestros propios pensamientos pueden compararse con esto, pero todo esto, en comparación con la velocidad de la acción de Dios, tiene una desventaja en mayor medida que la de que los más lentos de nuestros animales son inferiores en movilidad, no diré, a los pájaros, o a los vientos, o a la rapidez de los cielos, sino al vuelo de nuestra mente misma. Porque ¿qué extensión temporal es necesaria para Aquel que soporta “todas las cosas con la palabra de su poder” (Heb. 1:3), y no actúa corporalmente, no necesita la ayuda de manos para crear, sino que tiene la naturaleza de las criaturas en todas las cosas sujetas a su libre albedrío? Esto es lo que dice Judit: “Pensé, y sucedió lo que vosotros pensasteis” (Judit 9:5). Sin embargo, para que la grandeza de lo producido no nos lleve a la idea de que el Señor es sin principio, ¿qué dice la fuente de la Vida? “Vivo por amor al Padre” (Juan 6:57). ¿Y qué dice el Poder de Dios? “El Hijo no puede hacer nada por sí mismo” (Juan 5:19). ¿Y qué dice la Sabiduría autoperfecta? “El mandamiento... acepté lo que daré y lo que diré” (Juan 12:49). Con todo esto nos eleva al entendimiento del Padre, y dirige al Padre la maravilla de la creación, para que podamos conocer al Padre por Él. Porque el Padre no se intuye a partir de la diferencia de obras cuando señala una acción separada que en realidad pertenece al Padre: “Todo lo que ve hacer al Padre,... también el Hijo hace lo mismo” (Juan 5,19). Pero como el Unigénito le atribuye gloria, reúne la maravilla de las criaturas, con la grandeza de sus obras, glorificadas por el mismo Creador y exaltadas por los que conocen en Él al Padre de nuestro Señor Jesucristo, “por quien son todas las cosas,... y por quien son todas las cosas” (Heb. 2:10). Por eso el Señor dice: "Mía es toda tu esencia", porque el principio de la creación se eleva al Padre, "y lo tuyo es mío" (Juan 17,10), porque Él recibe del Padre lo que se convierte en causa de la creación, no en el sentido de que el Hijo en acción utiliza la ayuda del Padre, y que el ministerio de cada tarea le es confiado por órdenes privadas especiales; esto sería servil y excesivamente inferior a la dignidad Divina, sino en el sentido de que el Verbo, habiendo sido llenado con las bendiciones del Padre, habiendo resucitado del Padre, crea todo a semejanza de Aquel que dio a luz. Porque si no hay diferencia con Él en esencia, entonces no habrá diferencia en poder. Y aquellos que tengan la misma fuerza ciertamente tendrán la misma acción. Cristo es “poder de Dios y sabiduría de Dios” (1 Cor 1,24). Por lo tanto, “todas las cosas fueron creadas por Él” (Juan 1:3), y “todas las cosas fueron creadas por Él y por Él” (Col 1:16), no en el sentido de que Él realice algún tipo de servicio instrumental y servil, sino en el hecho de que cumple creativamente la voluntad del Padre. Entonces, cuando dice: “No he hablado de mí mismo” (Juan 12:49), y nuevamente: “Como el Padre me habló, así hablo yo” (Juan 12:50), y: “la palabra que habéis oído no es mía, sino del que me envió” (Juan 14:24), y en otro lugar: “Como me mandó el Padre, así hago” (Juan 14:31), no como privado de libre albedrío, o que no se mueve por sí mismo, o que espera una orden en signos previamente acordados, usa palabras similares a éstas, pero muestra con ellas que su propia voluntad está unida e inseparable de la voluntad del Padre. Por tanto, no tomaremos el llamado mandamiento como una palabra imperativa pronunciada por órganos verbales, como si fuera subordinada, y que prescribe lo que debe hacer el Hijo, sino que lo entenderemos de manera divina, como un mensaje de la voluntad, como el reflejo de alguna imagen en un espejo, que no pasa del Padre al Hijo en el tiempo. “Porque el Padre ama al Hijo y le muestra todas las cosas” (Juan 5:20). Por lo tanto, todo lo que tiene el Padre pertenece al Hijo, no como algo que llega gradualmente a Él, sino como algo que permanece completamente en Él. Y entre las personas que han aprendido el arte y, a través de una larga reflexión, han arraigado en sí mismos una habilidad inquebrantable hacia él, ya pueden actuar por sí mismos de acuerdo con las leyes del conocimiento que se han formado en él. ¿Es realmente posible que la Sabiduría de Dios, Creadora de toda la creación, siempre perfecta, sabia sin enseñanza, Poder de Dios, Aquel en quien “están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del entendimiento” (Col. 2,3), tenga necesidad de una indicación particular que determine tanto la imagen como la medida de sus acciones? ¿Abriremos, en la vanidad de nuestros pensamientos, una escuela y haremos que Uno la presida con el rango de maestro y el Otro con la inexperiencia de un estudiante, y luego, con un aumento gradual de lecciones, aprendiendo sabiduría y triunfando en la perfección? Y en este caso, si sabéis mantener la secuencia de los juicios, concluiréis de esto que el Hijo siempre está aprendiendo y nunca podrá alcanzar la perfección, porque la sabiduría del Padre es ilimitada, y en lo ilimitado es imposible alcanzar el fin. Por lo tanto, quien no esté de acuerdo en que el Hijo desde el principio lo tiene todo, no puede estar de acuerdo en que alguna vez alcanzará la perfección. Pero me avergüenzo de la bajeza del concepto al que me conduce la secuencia del discurso. Por tanto, volvamos de nuevo al colmo de la palabra. “El que me vio en la forma del Padre” (Juan 14,9) no vio una huella, ni una imagen, porque la naturaleza de Dios no admite complejidad, sino la bondad de la voluntad, que se contempla en el Padre y en el Hijo, como algo que acompaña a la esencia, semejante e igual a ella, o mejor aún, idéntico a ella. ¿Qué significan las expresiones: “habiéndose hecho obediente” (Fil 2,8), y: “lo entregó por todos nosotros” (Rom 8,32)? Esto significa que fue dado del Padre al Hijo para actuar mediante el bien en favor de las personas. Pero escuche los siguientes pasajes: “Cristo nos redimió de la maldición de la ley” (Gálatas 3:13), y: “Porque todavía somos pecadores, Cristo murió por nosotros” (Romanos 5:8). Preste también mucha atención a las palabras del Señor. Cuando nos enseñó sobre el Padre, entonces Él mismo ya usa expresiones soberanas y soberanas, diciendo: “Quiero que seáis limpios” (Mateo 8:3), y: “Callad, deteneos” (Marcos 4:39), y: “Yo os digo” (Mateo 5:22, 28, 32); y: “Mudos y sordos de alma, yo os lo mando” (Marcos 9:25), y similares, para que de estas expresiones conozcamos a nuestro Señor y Creador, y de las anteriores aprendamos a conocer al Padre de nuestro Señor y Creador. Así, de todo se prueba la verdadera enseñanza de que si el Padre crea a través del Hijo, entonces ni el poder creativo en el Padre se presenta como imperfecto, ni la acción del Hijo se reconoce como impotente, sino que se representa la unidad de la voluntad. Por lo tanto, la expresión “Por Él” contiene el reconocimiento de la culpa original y no pretende humillar a la causa productora. Capítulo 9. Conceptos distintivos del Espíritu, consistentes con la enseñanza de las Escrituras. Examinemos ahora cuáles son nuestros conceptos generales sobre el Espíritu, tanto los que hemos recopilado sobre Él en las Escrituras como los tomados de la tradición no escrita de los padres. Y, en primer lugar, ¿quién, habiendo oído el nombre del Espíritu, no se animará en el alma y no se deleitará en el pensamiento hacia la Naturaleza Suprema? Porque Él es llamado “el Espíritu de Dios” (Mateo 3:16), y “el Espíritu de verdad, que procede del Padre” (Juan 15:26), “el Espíritu recto”, “el Espíritu Soberano” (Sal. 50:12, 14). El Espíritu Santo es su nombre principal y propio. Y es, sobre todo, el nombre de algo incorpóreo, puramente inmaterial y sencillo. Por eso, el Señor, en conversación con su esposa, que pensaba que Dios debía ser adorado en un determinado lugar, enseñándole que lo incorpóreo es infinito, dice: “El Espíritu es Dios” (Juan 4:24). Por lo tanto, al escuchar la palabra “Espíritu” es imposible imaginar en el pensamiento una naturaleza limitada, o sujeta a cambio y alteración, o en general similar a una criatura, pero, extendiendo el pensamiento hacia lo Altísimo, es necesario imaginar una esencia inteligente, infinita en poder, ilimitada en grandeza, inconmensurable en el tiempo o en los siglos, nunca carente de los bienes que posee. Todo lo que necesita santificación se vuelve al Espíritu Santo; todo lo que vive virtuosamente le desea, siendo como regado y ayudado por su inspiración para alcanzar su propio y natural fin. Él perfecciona a los demás, pero a Él mismo nada le falta; Él vive sin renovación de fuerzas, pero es el Dador de vida; Él no crece por adición, sino que de repente es completo, establecido en sí mismo y omnipresente. Él es el principio de la santificación, la luz mental, que proporciona algún tipo de evidencia a cualquier poder racional en la búsqueda de la verdad. Él es inaccesible por naturaleza y conveniente por bondad, aunque cumple todo con su poder, pero sólo se comunica a los dignos y no es aceptado por ellos en la misma medida, sino que comparte la acción según la medida de la fe. Él es simple en esencia, diverso en fuerza, todo presente en todos y en todas partes. Cuando se comparte, no sufre, y cuando se participa de él, no deja de ser enteramente, como el resplandor del sol, el que disfruta de sus bondades, que como si fuera el único que lo disfruta, mientras que este resplandor ilumina la tierra y el mar y se disuelve con el aire. Así, el Espíritu habita en cada uno de los que lo aceptan, como inherente sólo a él, y derrama suficiente gracia completa para todos, de la que quienes participan disfrutan según la medida de su propia aceptabilidad, y no en la medida posible para el Espíritu. La asimilación del Espíritu con el alma no es un acercamiento local (pues ¿puede lo incorpóreo acercarse de manera corporal?), sino la eliminación de pasiones que entraron en el alma como resultado de su apego al cuerpo, y la alejaron de su afinidad con Dios. Por lo tanto, quien se ha limpiado de la vergüenza que creó en sí mismo por el pecado, ha vuelto a la belleza natural y, mediante la limpieza, como si hubiera devuelto la apariencia antigua a la imagen real, sólo él puede acercarse al Consolador. Y Él, como el sol con el que se encuentra el ojo puro, os mostrará en Sí mismo la imagen del Invisible. Y en la dichosa contemplación de la imagen verás la indescriptible belleza del Prototipo. A través del Espíritu: la elevación de los corazones, la guía de los débiles, la mejora de los exitosos. El Espíritu, brillando limpio de toda inmundicia, los hace espirituales a través de la comunicación consigo mismo. Y así como los cuerpos brillantes y transparentes, cuando incide sobre ellos un rayo de luz, ellos mismos se vuelven luminosos y desprenden un nuevo rayo, así las almas portadoras de espíritu, iluminadas por el Espíritu, se vuelven espirituales y derraman gracia sobre los demás. De ahí: conocimiento previo del futuro, comprensión de los sacramentos, comprensión de lo invisible, distribución de dones, residencia celestial, cara a cara con los ángeles, alegría sin fin, permanecer en Dios, llegar a ser como Dios y el límite extremo de lo deseado: la deificación. Estos son (si basta ofrecer un poco entre muchos) nuestros conceptos del Espíritu Santo, que de las mismas palabras del Espíritu hemos aprendido a transmitirnos a nosotros mismos sobre Su grandeza, dignidad y acciones. Ahora debemos recurrir a quienes discuten con nosotros y tratar de repeler las objeciones que nos ofrecen a partir de un conocimiento falso. Capítulo 10. Respuesta a los que pretenden que el Espíritu Santo no debe ser puesto junto al Padre y al Hijo. Dicen: “No hay necesidad de poner al Espíritu Santo junto con el Padre y el Hijo, porque Él les es ajeno por naturaleza e inferior en dignidad a Ellos”. – Se les puede responder con razón con la palabra apostólica: “Conviene obedecer a Dios antes que al hombre” (Hechos 5,29). Porque si el Señor, al dar el mandamiento del bautismo salvador, ordenó claramente a los discípulos que bautizaran “en todas las lenguas... en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo” (Mateo 28:19), sin desdeñar la comunicación con el Espíritu, pero dicen que no es necesario colocar el Espíritu junto con el Padre y el Hijo, ¿no se oponen claramente al mandato de Dios? Si afirman que tal combinación con el Señor no significa ningún tipo de comunicación y unidad, entonces que digan cómo es más apropiado entenderla y ¿qué otra imagen de unidad más característica pueden encontrar? Pero si el Señor, al ordenar el bautismo, no unió al Espíritu consigo mismo y con el Padre, entonces no seamos acusados ​​de esta unión, porque no inventamos ni decimos nada diferente con el Señor. Y si allí el Espíritu se une al Padre y al Hijo, y nadie llega a tal desvergüenza de afirmar algo diferente, entonces, en este caso, no seamos acusados ​​de seguir lo que está escrito. Pero la preparación de la batalla está dirigida a nosotros, cada pensamiento está dirigido a nosotros, y las lenguas de los blasfemos aquí lanzan flechas con mayor intensidad que las que los asesinos de Cristo arrojaron piedras a Esteban. Que no quede oculto que sus ataques sólo tienen en nosotros un pretexto visible, pero en realidad apuntan a las alturas. Por lo tanto, aunque aparentemente estén preparando obuses y emboscadas contra nosotros, se piden ayuda unos a otros para mostrar a todos su experiencia o fuerza, pero el objetivo de sus ataques es la fe, y todos los oponentes y enemigos de la sana enseñanza tienen una intención común: sacudir la fortaleza de la fe en Cristo, derrocando y destruyendo la tradición apostólica. Por esta razón, como deudores aparentemente honestos, exigen en voz alta pruebas de las Escrituras y rechazan el testimonio de los padres, que no está confirmado por las Escrituras, por considerarlo carente de fuerza. Pero no nos desviaremos de la verdad, no la traicionaremos por timidez. Porque si el Señor traicionó la combinación del Espíritu Santo con el Padre como un dogma necesario y salvador, ellos razonan de otra manera, separan, rechazan al Espíritu y lo reducen a una naturaleza de siervo, entonces ¿no es cierto que anteponen su blasfemia al mandamiento del Maestro? Por tanto, dejando atrás todas las disputas, consideremos junto con ellos lo que tenemos entre manos. ¿Por qué somos cristianos? - Todos dirán: por la fe. ¿Cómo somos salvos? De modo que renacemos, precisamente, por la gracia dada en el bautismo. ¿De qué otra manera podemos salvarnos? – Realmente, habiendo conocido esta salvación, confirmada por el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, ¿nos desviaremos de la imagen de enseñanza que hemos aceptado? Sería digno de gran contrición si ahora nos encontráramos más lejos de nuestra salvación que cuando creímos, si ahora renunciáramos a lo que entonces aceptamos. La pérdida es igual: morir sin ser digno del bautismo o aceptar un bautismo en el que falta uno de los fieles. Y quien no conserva para siempre la confesión que hicimos en nuestra primera introducción, cuando, libres de ídolos, nos acercamos al Dios vivo, y quien no la mantiene durante toda su vida como un depósito seguro, se hace ajeno a las promesas de Dios, actuando en contra de su propia letra, que dio en su confesión de fe. Porque si el bautismo para mí es el comienzo de la vida, y este día, el día del renacimiento, es el primero de los días, entonces es evidente que lo más precioso es la palabra que pronuncié en la gracia de la filiación. Entonces, habiendo sido engañado por las convicciones de tales personas, ¿traicionaré la tradición que me lleva a la luz, que me dio el conocimiento de Dios y por la cual me convertí en hijo de Dios, que hasta ahora había sido enemigo de Dios a causa del pecado? Al contrario, deseo por mí mismo ir al Señor con esta confesión, y les aconsejo que mantengan una fe intacta hasta el día de Cristo, que conserven el Espíritu inseparable del Padre y del Hijo, observando la doctrina del bautismo tanto en la confesión de fe como en el cumplimiento de la gloria. Capítulo 11. Que los que niegan el Espíritu son traidores ¿A quién pena, a quién pena, a quién confusión y oscuridad, a quién condenación eterna? ¿No son los traidores los que han renunciado a la fe? ¿Dónde está la prueba de la renuncia? ¿No es que han rechazado sus propias confesiones? ¿Qué confesaron? ¿O cuándo fue confesado? Confesaron que creían en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Confesaron cuando, habiendo renunciado al diablo y a sus ángeles, pronunciaron esta palabra salvadora. Por lo tanto, ¿qué nombre digno les encontraron los hijos de la luz? ¿No son llamados traidores por haber violado el pacto de su salvación? ¿Cómo llamo a alguien que ha renunciado a Dios? ¿Cómo llamo a alguien que renuncia a Cristo? ¿De qué otra manera si no es un traidor? ¿Qué nombre te gustaría darle a quien ha renunciado al Espíritu? ¿No es lo mismo que le damos a una persona que ha traicionado su pacto con Dios? Por lo tanto, cuando la confesión de fe en el Espíritu nos prepara para ser bendecidos por la piedad, y la renuncia al Espíritu nos expone a la condenación por el ateísmo, ¿no da miedo renunciar a Él ahora, ni con el fuego, ni con la espada, ni con la cruz, ni con el azote, ni con la rueda, ni con el instrumento de tortura, sino dejándonos engañar sólo por los falsos pensamientos y argumentos de los doukhoboristas? A todo el que confiesa a Cristo y niega a Dios le aseguro que Cristo no le beneficiará, como el que invoca a Dios pero niega al Hijo, porque su fe es vana. También aseguro al que rechaza al Espíritu que la fe en el Padre y en el Hijo le resultará inútil, y que no puede tener esta fe si el Espíritu no está presente. Porque el que no cree en el Espíritu, no cree en el Hijo, y el que no cree en el Hijo, no cree en el Padre. “Porque el Señor Jesús no puede hablar sino por el Espíritu Santo” (1 Cor. 12:3). Y: “Nadie ha visto a Dios en ninguna parte”: sino “El Hijo Unigénito, que está en el seno del Padre, él es nuestro confesor” (Juan 1,18). El que no cree en el Espíritu no tiene parte en la adoración verdadera. Porque no hay otra manera de adorar al Hijo que en el Espíritu Santo, ni otra manera de invocar al Padre que en el espíritu de filiación. Capítulo 12. Respuesta a los que afirman que sólo el bautismo en el Señor es suficiente. Que nadie se deje engañar por el Apóstol que, al mencionar el bautismo, a menudo guarda silencio sobre el nombre del Padre y del Espíritu Santo, y nadie debe concluir de esto que no es necesario observar la invocación de nombres. Se dice: “Los pequeños... fueron bautizados en Cristo; revestidos de Cristo” (Gálatas 3:27). Y nuevamente: “todos los que fuisteis bautizados en Cristo, en su muerte fuisteis bautizados” (Romanos 6:3). Esto se debe a que el nombre de Cristo es confesión de todo, apunta a la unción de Dios, y al Hijo ungido, y a la unción del Espíritu, como nos enseña Pedro en Hechos: “Jesús, que era nazareno,... Dios lo ungió con el Espíritu Santo” (Hechos 10:38), e Isaías: “El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuyo amor ungí” (Isaías 61:1), y el salmista: “Por tu unción, oh Dios, tu Dios es más que tu participante del óleo de alegría” (Sal. 44:8). Además, vemos que el Apóstol, hablando del bautismo, a veces menciona un Espíritu. Porque dice: “todos somos bautizados en un solo cuerpo... por un solo Espíritu...” (1 Cor. 12:13). Y con esto también concuerdan: “Seréis bautizados con el Espíritu Santo” (Hechos 1,5), y: “El que os bautice con el Espíritu Santo” (Lucas 3,16). Pero sobre esta base nadie llamará perfecto al bautismo, en el que sólo se invoca el nombre del Espíritu. Porque es necesario que la tradición, comunicada en gracia vivificante, permanezca siempre inviolable. Aquel que libró nuestra vida de la corrupción nos dio el poder de la renovación, que si bien tiene una razón inexplicable y radica en el sacramento, sin embargo trae gran salvación a las almas, por lo tanto, agregar o restar cualquier cosa significa alejarse claramente de la vida eterna. Y por lo tanto, si la separación del Espíritu del Padre y del Hijo en el bautismo es peligrosa para el bautista y no beneficiosa para quien recibe el bautismo, entonces ¿cómo podemos arrancar impunemente el Espíritu del Padre y del Hijo? La fe y el bautismo son dos métodos de salvación, relacionados e inseparables. Porque la fe se cumple con el bautismo, y el bautismo se funda en la fe, y ambos se cumplen con los mismos Nombres. Así como creemos en el Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, así somos bautizados en el nombre del Padre y del Hijo y el Espíritu Santo. Y así como precede la confesión, que nos lleva a la salvación, así seguirá el bautismo, que sella nuestro consentimiento a la confesión. Capítulo 13. Exposición de la razón por la cual Pablo coloca a los Ángeles con el Padre y el Hijo. Dicen: "pero algo más está incluido con el Padre y el Hijo, mientras que, por supuesto, no es glorificado con Ellos. Así, el Apóstol incluyó a los ángeles en el testimonio que da a Timoteo, diciendo: "Te testificaré delante de Dios y... de Jesucristo y [Sus] elegidos" (1 Tim. 5:21). Pero no separamos a los ángeles de otras criaturas, y no estamos de acuerdo en clasificarlos con el Padre y el Hijo". Y yo, aunque este razonamiento no merece respuesta alguna (¡así que a primera vista se nota la inconsistencia en él!), diré sin embargo que otro esclavo como él puede presentarse como testigo ante un juez así, que es manso y condescendiente y, mediante un favor especial hacia los acusados, demuestra la indiscutibilidad de la veracidad de su juicio. Pero de ser esclavo uno puede llegar a ser libre, ser llamado hijo de Dios y pasar de la muerte a la vida, no por ningún otro, sino sólo por Aquel que es por naturaleza Dios y libre del estado de esclavitud. ¿Cómo puede hacer suyo para Dios alguien que le es ajeno? ¿Cómo liberar a alguien que está sujeto al yugo de la esclavitud? Por lo tanto, no se menciona de la misma manera ni al espíritu ni a los Ángeles, sino que se nombra al Espíritu como Señor de la vida, se añaden los Ángeles como ayudantes de esclavos como ellos, y como testigos fieles de la verdad. Porque los santos tienen la costumbre de dar los mandamientos de Dios en presencia de testigos, como este mismo Pablo dice a Timoteo: “Lo que... recibiste de mí por medio de muchos testigos, esto lo has dado a hombres fieles” (2 Tim. 2:2). Ahora es testificado por los Ángeles, porque sabe que los Ángeles también estarán con el Juez cuando Él venga en la gloria del Padre para juzgar al universo con justicia. Porque está dicho: “El que me confiesa delante de los hombres, y el Hijo del hombre le confiesa delante de los ángeles de Dios, pero el que me niega delante de los hombres, será negado delante de los ángeles de Dios” (Lucas 12:8-9). Y Pablo dice en otro lugar: “por revelación del Señor Jesús desde el cielo con los ángeles” (2 Tes. 1:7). Por esta razón, todavía testifica aquí ante los Ángeles para preparar pruebas adecuadas para el juicio futuro. Y no sólo Pablo, sino todos los que tienen el ministerio de la palabra en general, no cesan de dar testimonio, y ponen por testigos hasta al cielo y a la tierra, porque ahora toda obra se hace delante de ellos, y en la prueba futura de la vida estarán junto con los juzgados. Porque está dicho: “Invocará a los cielos de arriba y a la tierra para juzgar a su pueblo” (Sal. 49:4). Por eso, Moisés, con la intención de ofrecer al pueblo las palabras de Dios, dice: “Yo os testificaré hoy en el cielo y en la tierra” (Deuteronomio 4:26). Y nuevamente, entonando una canción, dice: “Mira los cielos, y hablaré, y que la tierra oiga las palabras de mi boca” (Deuteronomio 32:1). E Isaías: “oíd los cielos y decidlo a la tierra” (Is. 1:2). Y Jeremías describe una especie de frenesí del cielo al que llega al escuchar los increíbles hechos del pueblo: “los cielos se horrorizaron ante esto, y temblaron mucho... porque mi pueblo había hecho dos males” (Jer. 2:12-13). Por lo tanto, el Apóstol, sabiendo que los ángeles estaban asignados a las personas como si fueran maestros de escuela y educadores, los llamó por testigos, y Josué levantó una piedra como testimonio de sus palabras; y Jacob incluso “puso por testigo al monte” (Génesis 31:47). Jesús dijo: "Será... una piedra hoy para testimonio en los últimos días... cuando mintáis al Señor vuestro Dios" (Josué 24:27). Tal vez creía que por el poder de Dios las piedras también emitirían una voz para denunciar a los malhechores, y si no, al menos la conciencia de cada uno sería herida por el efecto del recordatorio. Así, aquellos a quienes está confiada la dispensación de las almas preparan los testigos que sean para presentarlos más tarde. Pero el Espíritu, no por las exigencias del tiempo, pero por la comunión de la naturaleza, es comparado con Dios, no atraído por nosotros, sino unido por el Señor. Capítulo 14. La objeción de que otros fueron bautizados en Moisés y creyeron en él, y la respuesta a esta objeción, y al mismo tiempo sobre los prototipos. Pero dicen: "incluso si somos bautizados en el Espíritu, entonces incluso en este caso es injusto ponerlo en pie de igualdad con Dios. Porque otros fueron "bautizados en Moisés en la nube y en el mar" (1 Cor. 10:2). Y de manera similar, se sabe que había fe en el pueblo. Porque "el pueblo creyó... en Dios, y en Moisés su santo" (Éxodo 14:31). Pues, dicen, como resultado de la fe y ¿Con el bautismo elevas y exaltas tanto al Espíritu Santo por encima de la creación, cuando lo mismo se atestigua de las personas? ¿Qué podemos decir a esto? Que la fe en el Espíritu, y asimismo el bautismo, es la misma que en el Padre y en el Hijo. Y si hubo fe y bautismo en Moisés y en la nube, entonces como en la sombra y en el presagio. Pero como lo divino está prefigurado por cosas pequeñas y humanas, por supuesto, algo pequeño no es la naturaleza misma de lo divino, que a menudo está marcada por la escritura de prefiguraciones. Porque el prototipo es la expresión de lo que se espera en semejanza, por lo que se presagia el futuro. Entonces Adán es un prototipo del futuro Adán, y la piedra es Cristo transformador, y el agua de la piedra es un prototipo del poder vivificante de la Palabra. Porque está dicho: “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba” (Juan 7:37). Y el maná es un prototipo del pan vivificante que descendió del cielo, y la serpiente colocada “sobre el estandarte” (Números 21,9) es un prototipo del sufrimiento salvador consumado por la cruz; por qué los que lo miraban se salvaban. Entonces, por supuesto, lo que se cuenta sobre la liberación de Israel sirve como una indicación de los salvos por el bautismo. Porque los primogénitos de los israelitas, como los cuerpos de los bautizados, fueron salvos por la gracia dada a los sellados con la sangre, porque la sangre de las ovejas es imagen de la sangre de Cristo, y el primogénito es imagen del primogénito. Y como es necesaria en nosotros, transmitida de unos a otros hasta el fin, según sucesión continua, por tanto, “en Adán todos morimos” (1 Cor. 15,22), y reinó la muerte hasta el cumplimiento de la Ley y hasta la venida de Cristo. Los primogénitos fueron preservados por Dios y no fueron tocados por el Destructor, como indicación de que nosotros, que fuimos vivificados en Cristo, ya no morimos en Adán. Y el mar y la nube, en el presente, indujeron a la fe por lo asombroso del acontecimiento, pero en relación al futuro, como prototipos, significaron la gracia futura. “Todo el que sea sabio entenderá esto” (Oseas 14:10), ¿cómo sirve el mar como bautismo representativo, excomulgando de Faraón, así como esta pila excomulga del tormento del diablo? El mar ha matado al enemigo dentro de sí mismo, y aquí muere nuestra enemistad contra Dios. El pueblo salió ileso del mar, y nosotros resucitamos del agua como vivos de entre los muertos, salvados por la gracia de aquel que nos llamó. Y la nube es la sombra del don dado por el Espíritu, y mediante la mortificación de los miembros apaga la llama de las pasiones. ¿Así que lo que? ¿Es realmente porque fueron bautizados simbólicamente en Moisés, y la gracia del bautismo tiene poca importancia? En este caso, nada más en nuestros sacramentos será grande si humillamos lo digno de cada uno según sus prototipos. En este caso, el amor de Dios por las personas, según el cual Dios dio al Hijo Unigénito por nuestros pecados, no será algo grande y extraordinario, porque Abraham no perdonó a su propio hijo. Y el sufrimiento del Señor no es glorioso, porque en lugar de Isaac, sirvió un carnero como especie de ofrenda. Y el descenso a los infiernos no da miedo, porque Jonás precedió a la muerte con tres días y otras tantas noches. Lo mismo hace quien en el bautismo compara la realidad con una sombra, quien pone lo que significan a la par de los prototipos, quien, con Moisés y el mar, de repente piensa en socavar toda la economía evangélica. Porque ¿qué es la remisión de los pecados, qué es la renovación de la vida en el mar? ¿Qué don espiritual fue dado a través de Moisés? ¿Qué tipo de mortificación del pecado hay? No murieron con Cristo y, por lo tanto, no resucitaron con él. No se vistieron a imagen de las cosas celestiales, no llevaron en su cuerpo la muerte de Jesús, no se despojaron del viejo hombre, no se vistieron del nuevo hombre, siendo renovados en conocimiento, conforme a la imagen de aquel que lo creó. ¿Por qué comparas dos bautismos en los que un nombre es común, pero en realidad hay tanta diferencia como puede haber entre un sueño y la realidad, entre una sombra o imágenes y lo que existe independientemente? Pero la fe en Moisés no sólo prueba que la fe en el Espíritu carece de importancia, sino que, por el contrario, según el razonamiento de este pueblo, resta valor aún más a la confesión del Dios de todos. Porque está dicho: "El pueblo creía en Dios y en Moisés, su santo". Entonces, Moisés fue colocado junto con Dios, y no con el Espíritu, y no fue un prototipo del Espíritu, sino de Cristo, porque en su servicio legal entonces representaba al Mediador de Dios y de los hombres. Moisés no sirvió como prototipo del Espíritu, intercediendo por el pueblo ante Dios, porque la Ley fue dada, habiendo sido “instituida por los ángeles, por la mano” del Intercesor, a sugerencia del pueblo, quien dijo: “Tú nos has hablado, y no nos hable Dios” (Éxodo 20:19). Por tanto, la fe en Moisés se remonta al Señor, Intercesor de Dios y de los hombres, quien dijo: “Si creyeron a Moisés, a mí me creyeron” (Juan 5:46). ¿Es realmente poco importante la fe en el Señor porque fue expresada por Moisés? Asimismo, la gracia del Espíritu en el bautismo no deja de ser importante porque otro fue bautizado en Moisés. Es más, puedo decir que la Escritura suele llamar a Moisés y la Ley, como en las siguientes palabras: “Moisés y los profetas tienen” (Lucas 16:29). Por eso el Apóstol, refiriéndose al bautismo legal, dijo: “siendo bautizados en Moisés”. Entonces, ¿por qué estas personas tratan de presentar como algo despreciable la alabanza de nuestra esperanza y el don sobreabundante de Dios y Salvador nuestro, que renueva nuestra juventud con renovación “como un águila”, y atribuyen a la realidad lo que pertenece a la sombra y a los prototipos? Por supuesto, es común que una mente infantil y algún joven que realmente todavía necesita leche no conozcan ese gran misterio de nuestra salvación, que, de acuerdo con el método preliminar de enseñanza, y nosotros, elevados a la perfección en el ejercicio de la piedad, comenzamos primero con los rudimentos del conocimiento, comprensibles para nosotros y proporcionales a nuestras fuerzas, porque el Maestro de nuestra salvación es como el ojo de una persona que creció en las tinieblas, nos introduce en la gran luz de la verdad después de una paulatina habituación a ella, porque nos ahorra. nuestra debilidad. En lo más profundo de las riquezas de su sabiduría y de los inexplorados tribunales del entendimiento, Él nos destinó esta guía fácil y aplicable, enseñándonos primero a ver las sombras de los objetos y a mirar el sol en el agua, para que, habiendo comenzado de repente a ver la luz pura, no nos oscureciéramos. Sobre la misma base se inventó la Ley, “que es... la sombra... de los que han de venir” (Heb. 10:1), y las transfiguraciones de los profetas, estas adivinaciones de la verdad, para educar los ojos del corazón, para que nos sea más conveniente el paso de ellos a la sabiduría en el misterio escondido. Ya basta de hablar de prototipos y es imposible insistir más en este tema. De lo contrario, se hablaría más de lo superfluo que de lo principal. Capítulo 15. Respuesta a la nueva objeción de que somos bautizados en agua, y al mismo tiempo sobre el bautismo. ¿Qué más dicen además de esto? Porque abundan en soluciones. “Somos bautizados en agua, pero por supuesto no preferimos el agua a toda la creación, o no le damos el mismo honor que al Padre y al Hijo”. Su razonamiento es similar al razonamiento de las personas enojadas que, debido a la nubosidad de su mente por la pasión, no escatiman en nada para vengarse del ofensor. Pero tampoco seremos perezosos para dar respuesta a esto, o enseñaremos a los que no saben, o no cederemos ante los maliciosos. Empecemos un poco más arriba. La economía de Dios y nuestro Salvador acerca del hombre es una proclamación desde un estado de caída y un regreso a la comunión con Dios desde un estado de alienación causado por la desobediencia. Para ello es la venida de Cristo en carne, las líneas generales de las reglas de vida evangélicas, para ello el sufrimiento, la cruz, la sepultura, la resurrección, para que una persona, salvada por la imitación de Cristo, acepte esta antigua filiación. Por tanto, para la perfección de la vida es necesaria la imitación de Cristo, es decir, no sólo los ejemplos de no ira, humildad y paciencia mostrados en la vida de Cristo, sino también la muerte de Cristo, como dice el imitador de Cristo Pablo: “siendo conformado a su muerte, si llego a la resurrección de los muertos” (Flp 3,10-11). ¿Cómo entonces somos "a semejanza de su muerte? "Habiendo sido sepultados en él mediante el bautismo" (Rom. 6:4-5). ¿Cuál es la imagen de la sepultura? ¿Y por qué es útil tal imitación? En primer lugar, es necesario que se detenga el orden de la vida anterior. Y esto, según la palabra del Señor, es imposible para alguien "que no ha nacido... de nuevo" (Juan 3:5, 7). Porque el renacimiento, como el nombre mismo lo muestra, es el comienzo de una Por lo tanto, antes de comenzar una nueva vida, es necesario poner fin a la vida que la precedió. Así como con aquellos que corren de un lado a otro en el campo, dos movimientos opuestos están separados por alguna parada y descanso, así con un cambio en la vida resultó necesario que la muerte sirviera de medio entre una vida y la otra, poniendo fin a la vida anterior y sentando el comienzo de la vida siguiente, imitando la sepultura de Cristo en el bautismo, porque los cuerpos de aquellos. Los bautizados en agua son como sepultados. Por tanto, el bautismo significa simbólicamente el abandono de las obras carnales, según la palabra del Apóstol, que dice: “la circuncisión se hacía con la circuncisión sin manos, con la circuncisión del cuerpo... carne, en la circuncisión de Cristo, siendo sepultados en él mediante el bautismo" (Col. 2:11). Es como la limpieza del alma de las inmundicias producidas en ella por la sabiduría carnal, según lo que está escrito: "Lávame, y seré más blanco que la nieve" (Sal. 50:9). Por lo tanto, no nos lavamos a la manera judía en cada contaminación, sino que conocemos un bautismo salvador, porque hay una muerte para el mundo, y una resurrección de entre los muertos, de la cual el bautismo sirve como imagen. Por tanto, el Señor, Administrador de nuestra vida, estableció con nosotros la alianza del bautismo, que tiene en sí la imagen de la muerte y de la vida, y la imagen de la muerte es el agua, y la prenda de la vida es dada por el Espíritu. Y así, de esto queda claro lo que buscábamos, es decir, por qué el agua viene con el Espíritu. Dado que el bautismo asume dos objetivos: destruir el cuerpo pecaminoso para que ya no dé frutos de muerte, sino que sea revivido por el Espíritu y tenga frutos en santidad, entonces el agua representa la muerte, llevando el cuerpo como a una tumba, y el Espíritu imparte poder vivificante, renovando nuestras almas de la muerte pecaminosa a la vida original. Esto significa “nacer de nuevo por el agua y el Espíritu” (Juan 3), porque nuestra mortificación se realiza por el agua y la vida es creada en nosotros por el Espíritu. Por tanto, el gran sacramento del bautismo se realiza mediante tres inmersiones, e invocaciones equivalentes, para que la imagen de la muerte quede impresa en nosotros y las almas de los bautizados sean iluminadas mediante la tradición del conocimiento de Dios. Por lo tanto, si hay alguna gracia en el agua, entonces no proviene de la naturaleza del agua, sino de la presencia del Espíritu. Porque “el bautismo no es la deposición de las inmundicias de la carne, sino la pregunta de una buena conciencia ante Dios” (1 Pedro 3:21). Por eso, el Señor, preparándonos para la vida después de la resurrección, establece las reglas de toda la vida evangélica, legitimando una disposición no airada, paciente, no contaminada por la voluptuosidad, no avariciosa, para que, según nuestra voluntad, cumplamos de antemano lo que corresponde al siglo futuro según su naturaleza. Pues si alguien, al definir el Evangelio, dice que es la transformación de la vida después de la resurrección, entonces, en mi opinión, no se equivocará en la fidelidad del concepto. Volvamos a nuestro objetivo. Por el Espíritu Santo: nuestra restauración al paraíso, entrada al reino celestial, regreso a la filiación, audacia para llamar a Dios nuestro Padre, para ser partícipes de la gracia de Cristo, para ser llamados hijos de la luz, para participar de la gloria eterna, en una palabra, para adquirir la plenitud de las bendiciones tanto en esta era como en la próxima, cuando en nosotros mismos, como en un espejo, reflejamos la gracia de aquellas bendiciones que están destinadas a nosotros según las promesas, y que por la fe disfrutamos como ya reales. Porque si ésta es la prenda, ¿qué es lo perfecto? y si estas son las primicias, ¿cuál es entonces la plenitud del todo? Pero la diferencia entre la gracia del Espíritu y el bautismo en agua también es visible por el hecho de que Juan bautizó con agua para arrepentimiento, y nuestro Señor Jesucristo bautiza con el Espíritu Santo. Porque Juan dice: "Yo os bautizo en agua para arrepentimiento; pero el que viene detrás de mí es fuerte contra mí. No es digno de llevar las botas: él es el que bautiza en Espíritu Santo y fuego" (Mateo 3,11), por bautismo de fuego se entiende prueba en prueba, según dijo el Apóstol: "toda obra... tal como es, debe ser probada con fuego", y también: "el día revelará que es revelada antes por fuego" (1 Corintios 3:13). Y otros, en obras de piedad, de hecho, y no imitativamente, habiendo aceptado la muerte por Cristo, ya no tenían necesidad de su salvación en el símbolo del agua, habiendo sido bautizados con su propia sangre. Y digo esto, no barriendo el bautismo con agua, sino derribando el pensamiento de quien aterriza en el Espíritu, uniendo lo incompatible, comparando lo incomparable. Capítulo 16. Sobre el hecho de que en todo concepto el Espíritu Santo no está separado del Padre y del Hijo, tanto en la creación del mundo mental, como en la economía de las personas, y en el juicio esperado. Volvamos a lo dicho al principio, a saber, que el Espíritu Santo es completamente inseparable en todo e inseparable del Padre y del Hijo. Pablo, en ese lugar de la carta a los Corintios, donde habla del don de lenguas, dice: “Aunque todos profeticéis, entrará alguno infiel o ignorante, será condenado por todos, atormentado por todos;... el secreto de su corazón se revelará, y se postrará sobre su rostro y adorará a Dios, proclamando que verdaderamente Dios está con vosotros” (1 Cor. 14:24-25). Entonces, si a través de la profecía, que se produce como resultado de la división de los dones del Espíritu, se reconoce que Dios mismo está en los profetas, entonces estas personas consideren qué lugar darle al Espíritu Santo, y qué es más justo: ¿colocarlo junto a Dios, o relegarlo al rango de las criaturas? Y lo que Pedro le dijo a Safira: “¿Qué… aceptarás tentar al Espíritu Santo?” “No mintieron a la naturaleza, sino a Dios” (Hechos 5:9, 4), muestra que el mismo pecado es tanto contra el Espíritu Santo como contra Dios. Y de la misma manera podéis aprender que el Espíritu en cada acción está unido e inseparable del Padre y del Hijo. Junto a Dios, que hace la división de las acciones, y con el Señor, que hace la división de los ministerios, reside también el Espíritu Santo, que gestiona soberanamente la distribución de los dones según la dignidad de cada uno. Porque está dicho: “Hay divisiones en los dones, y el mismo es el Espíritu; y divisiones en los ministerios, y el mismo es el Señor; y divisiones en las acciones, y el mismo... Dios, obrando todo en todos... Pero todo esto”, continúa el Apóstol, “obra uno y el mismo Espíritu, repartiendo el poder a cada uno como quiere” (1 Cor. 12,4-6.11). Sin embargo, de lo que el Apóstol mencionó aquí, en primer lugar, sobre el Espíritu, en segundo lugar, sobre el Hijo, y en tercer lugar, sobre Dios y Padre, no se debe concluir en absoluto que su orden esté pervertido. El apóstol tomó como principio la actitud hacia nosotros: porque nosotros, que aceptamos el regalo, primero dirigimos nuestros pensamientos al Distribuidor, luego imaginamos al Remitente, y luego elevamos nuestros pensamientos a la Fuente y al Vino de los bienes. También se puede conocer la comunicación del Espíritu con el Padre y el Hijo a partir de lo creado originalmente. Porque las Potencias puras, espirituales y superiores son santas y se llaman santas, por haber adquirido la santidad por la gracia dada por el Espíritu Santo. Por lo tanto, aunque guarda silencio sobre cómo fueron creadas las Potencias celestiales, porque a través de un medio sensorial el Creador que describió la creación del mundo nos reveló al Creador, sin embargo, tú, teniendo la capacidad de inferir de lo visible lo invisible, glorifica al Creador, por Quien (εν) “todo fue creado... ya sea visible,... incluso invisible..., si hubo principios, si hubo poderes,... si hubo poderes, si hubo tronos, si hubo dominios” (Col. 1:16), y qué otras naturalezas racionales y sin nombre existen. En su creación, representan la causa original de lo creado - el Padre, y la causa creativa - el Hijo, y la causa perfeccionadora - el Espíritu, de modo que los espíritus ministradores existen por la voluntad del Padre, son traídos a la existencia por la acción del Hijo y son traídos a la existencia por la presencia del Espíritu. La plenitud de los Ángeles es un santuario y mora en un santuario. Y que nadie piense que estoy afirmando que hay tres Hipóstasis superiores y que la acción del Hijo es imperfecta. Porque hay un Principio de los seres, que crean a través del Hijo y obran en el Espíritu. Y en el Padre, que actúa todo en todos, la actividad no es imperfecta, y en el Hijo la creación no es insuficiente, si no es completada por el Espíritu. Porque ni el Padre, que crea por una sola voluntad, tendría necesidad del Hijo, pero quiere por el Hijo, ni el Hijo, actuando como el Padre, tendría necesidad de ayuda, pero también quiere hacer por el Espíritu. “Por la palabra de Jehová fueron afirmados los cielos, y por el Espíritu de su boca fue toda su fuerza” (Sal. 32:6). La Palabra no es una modificación significativa en el aire producida por instrumentos verbales, y el Espíritu no es el vapor de la boca expulsado por los miembros respiratorios, sino “la Palabra que en el principio... está con Dios” (Juan 1:1), y el Espíritu de la boca de Dios es “el Espíritu de verdad que procede del Padre” (Juan 15:26). Por lo tanto, imagina a los Tres: el Señor que manda, la Palabra creadora y el Espíritu que afirma. Dado que la afirmación muestra inexorabilidad, inmutabilidad y una instalación inquebrantable en la bondad, ¿qué otra cosa significará la afirmación sino un logro en un santuario? Pero la santidad no es posible sin el Espíritu. Porque las potestades celestiales no son santas por naturaleza, de lo contrario no tendrían diferencia con el Espíritu Santo. Al contrario, en proporción a la superioridad de unos sobre otros, tienen del Espíritu una cierta medida de santidad. Así como el concepto de cauterización incluye el concepto de fuego, pero otro es la sustancia cauterizada, y otro es el fuego, así en las potencias celestiales su esencia es aérea, si se puede decir así, espíritu o fuego inmaterial, según está escrito: “A sus ángeles hace espíritus, y a sus siervos abrasa fuego” (Heb. 1,7), por lo que son limitados en el lugar y son visibles, apareciéndose al santo en forma de sus propios cuerpos, pero los el santuario, al estar fuera de la esencia, les confiere perfección mediante la comunicación del Espíritu. Conservan su dignidad permaneciendo en el bien, teniendo libertad de elección y sin perder nunca su incesante lucha por el verdadero bien. Por lo tanto, si quitamos mentalmente el Espíritu, los rostros angelicales se trastornarán, las autoridades arcángeles serán destruidas, todo se confundirá, su vida se volverá ilícita, desordenada e incierta. Porque ¿cómo pueden los ángeles, sin recibir el poder del Espíritu, decir: “Gloria a Dios en las alturas” (Lucas 2:14)? “Nadie puede hablar del Señor Jesús sino por el Espíritu Santo... y... nadie puede hablar por el Espíritu de Dios; Jesús es anatematizado” (1 Cor 12,3). Esto último lo podrían decir los espíritus astutos y resistentes, cuya caída prueba la posición de que las fuerzas invisibles son libres, igualmente inclinadas a la virtud y al vicio, y por tanto necesitan la ayuda del Espíritu. Creo que Gabriel no predice el futuro de otra manera que por la presciencia del Espíritu, porque la profecía es uno de los dones compartidos por el espíritu, y aquel que recibió el mandato de decirle al “hombre de deseos” los secretos del conocimiento (Dan 10:11), ¿quién, si no el Espíritu Santo sabio, podría enseñar lo oculto? Porque en realidad la revelación de los misterios pertenece al Espíritu, según lo que está escrito: “Dios nos la reveló por el Espíritu” (1 Cor 2,10). Tronos y Dominios, Principados y Potestades, ¿cómo podrían llevar una vida bienaventurada si no lo hubieran hecho “antes de ver el rostro del Padre celestial” (Mateo 18:10)? Y es imposible ver sin el Espíritu. Así como por la noche, si quitas la luz de la casa, tus ojos se vuelven ciegos, tu fuerza permanece inactiva, la dignidad de las cosas no es reconocida, pero el oro y la plata son igualmente pisoteados por ignorancia, así las filas inteligentes no pueden permanecer durante su vida conforme a la ley sin el Espíritu, así como el orden en el ejército es imposible sin un comandante y la armonía en el coro de los cantantes sin un líder que los ponga en armonía. Como habrían dicho los Serafines: “santo, santo, santo” (Isaías 6:3), si no hubieran sido enseñados por el Espíritu, ¿cuántas veces sería honrosa la proclamación de esta doxología? Por lo tanto, si todos Sus Ángeles alaban a Dios, y todos Sus Poderes lo alaban, es por obra del Espíritu. Si miles de miles de ángeles y decenas de miles de sus servidores están delante de Él, entonces, por el poder del Espíritu, llevan a cabo la obra de su ministerio de manera impecable. Por lo tanto, toda esta armonía celestial e inefable, tanto en el servicio de Dios como en el acuerdo mutuo de los Poderes supramundanos, no puede preservarse excepto bajo el control del Espíritu. Así, en la creación, el Espíritu Santo es inherente a las criaturas no perfeccionadas gradualmente, sino ya perfectas desde el momento de la creación, y les imparte de sí mismo la gracia para la perfección y plenitud de cada criatura (της υποστασεως). ¿Quién argumentará contra el hecho de que las dispensaciones para el hombre, que por la bondad de Dios fueron cumplidas por el gran Dios y nuestro Salvador Jesucristo, finalmente sean llenas del Espíritu Santo? ¿Le gustaría considerar el Antiguo Testamento, las bendiciones de los patriarcas, la ayuda brindada en el establecimiento de la ley, los prototipos, las profecías, las hazañas en la batalla, los milagros realizados por los justos y luego toda la economía de la venida del Señor en carne, todo esto a través del Espíritu? En primer lugar, el Espíritu es co-inherente a la carne misma del Señor, convirtiéndose en su unción, y morando inseparablemente con ella, según está escrito: “Sobre los indignos veréis al Espíritu descender y permanecer... Él es” Mi Hijo amado (Juan 1,33), y: “A Jesús, que era de Nazaret, le ungió Dios con el Espíritu Santo” (Hechos 10,38). Luego cada acción se realizó en la presencia del Espíritu. El espíritu también estaba presente en aquellos que fueron tentados por el diablo. Porque está dicho: “Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado” (Mateo 4:1). El espíritu estaba inseparablemente presente en quien realizaba milagros. Porque dice: “Por el Espíritu de Dios echaré fuera los demonios” (Mateo 12:28). El espíritu no abandonó ni siquiera al que resucitó de entre los muertos. Porque, renovando al hombre, y devolviéndole nuevamente aquella gracia que Dios sopló en él, y que el hombre había destruido, el Señor sopló en el rostro de los discípulos, ¿y qué dice de esto? “Recibid el Espíritu Santo: a quienes perdonéis los pecados, les serán perdonados, y a quienes retengáis los pecados, ellos los retendrán” (Juan 20:22-23). Pero ¿acaso el gobierno de la Iglesia no es obra clara e indiscutiblemente del Espíritu? Porque está dicho: A él le fueron dadas “las primeras iglesias, los apóstoles, las segundas los profetas, las terceras los maestros, luego los poderes, también los dones de sanidades, de intercesión, de gobierno y el nacimiento de lenguas” (1 Cor. 12:28). Porque este orden se establece con la división de los dones del Espíritu. Y un investigador atento puede descubrir que incluso durante la esperada aparición del Señor desde el cielo, el Espíritu Santo no estará inactivo, como otros piensan, sino que aparecerá junto en el día de la revelación del Señor, en el que el Bendito y único Poderoso juzgará al universo con justicia. ¿Quién sabe tan poco de las bendiciones que Dios tiene preparadas para los dignos, para no saber que la corona de los justos es la gracia del Espíritu, que será comunicada más abundante y plenamente cuando la gloria espiritual sea compartida con cada uno según sus valientes obras? Porque en los señoríos de los santos “el Padre... tiene muchas moradas” (Juan 14:2), es decir, muchas diferencias en mérito. Así como “una estrella se distingue de otra estrella en gloria, así también la resurrección de los muertos” (1 Cor. 15:41-42). Por lo tanto, sellados por el Espíritu Santo en el día de la liberación y habiendo conservado puras y íntegras las primicias del Espíritu que recibieron, sólo escucharán: “Siervo bueno, bueno y fiel, porque fuiste fiel en lo pequeño, te pondré sobre muchos” (Mateo 25:21). Y de la misma manera, aquellos que trastornan al Espíritu Santo con la astucia de sus empresas o que no han adquirido nada por ello, serán privados de lo que recibieron, y la gracia será dada a los demás. O, como dice uno de los evangelistas, serán “cortados en pedazos” por completo (Lucas 12:46), lo que significa la separación final del Espíritu. Porque el cuerpo no se divide en partes, de modo que una parte sea castigada y la otra liberada, porque parece una fábula y no es digno de un Juez justo suponer que una mitad es castigada por la otra mitad, que ha pecado enteramente. Asimismo, no es el alma la que está cortada por la mitad, porque ha aceptado plena y completamente la sabiduría pecaminosa y ha colaborado con el cuerpo en el mal. Por el contrario, este corte, como dije, es la alienación del alma para siempre del Espíritu. Por ahora el Espíritu, aunque no tiene comunión con los indignos, sin embargo, aparentemente, coexiste de alguna manera con aquellos que una vez fueron sellados, esperando su salvación tras su conversión. Y entonces quedará completamente separado del alma que ha profanado Su gracia. Por lo tanto, “hay... en el infierno... quien confiesa, y “recuerda en la muerte”. Dios (Sal. 6:6), porque la ayuda del Espíritu ya no habita allí. ¿Cómo se puede imaginar que el juicio se realice sin el Espíritu Santo, mientras la Palabra muestra que Él es también la recompensa de los justos, cuando en lugar de una prenda se da la voluntad perfecta, y que la primera condenación de los pecadores será que les será quitado todo lo que consideran tener? Pero la prueba más importante de que el Espíritu está unido al Padre y al Hijo es lo dicho de que Él tiene con Dios la misma relación que el espíritu en él tiene con todos. Porque está dicho: "¿Quién es la palabra del hombre que está en el hombre, sino el espíritu del hombre que vive en él? De la misma manera, nadie conoce la palabra de Dios, sino el Espíritu de Dios" (1 Cor. 2:11). Y eso es suficiente. Capítulo 17. Respuesta a quienes afirman que el Espíritu Santo no está contado con el Padre y el Hijo, sino sólo por Él, y junto con una breve declaración de fe sobre el número piadoso. No es fácil entender qué quieren decir con este cálculo (υπαριθμησις) y qué significado le dan a esta palabra. Porque todos saben que les fue presentado por la sabiduría mundana. Pero veamos si tiene alguna relación con nuestro tema. Los expertos en charlas ociosas dicen que algunos nombres son generales y su significado se extiende a muchos objetos, mientras que otros son más personales y tienen algún poder más específico que otros. Por ejemplo, esencia es un nombre general que se aplica a todo, tanto a lo animado como a lo inanimado, y animal es un nombre más propio, y aunque se aplica a un número menor de objetos que el primero, se aplica sin embargo a más de los nombres contenidos en él, porque abarca la naturaleza tanto de los animales racionales como de los irracionales. Además, el nombre propio del animal es hombre, y este nombre propio es marido, y el nombre propio de marido es el nombre propio de cada uno individualmente: Pedro, o Pablo, o Juan. Entonces, ¿es esto lo que significa la palabra “contar”: la división de la denominación general en la denominación más cercana? Pero no creo que hayan llegado a tal estupidez y hayan comenzado a afirmar que el Dios de todos, como un concepto general, representado sólo en la mente y que no tiene existencia independiente, se divide en sujetos, y luego esta división comenzó a llamarse conteo. Incluso aquellos que sufren de bilis negra no dirán esto. Porque esto no sólo es impío, sino que conduce a un concepto contrario a su propia intención, porque los que se subdividen son de la misma esencia que aquello de lo que se separan. Pero la obviedad misma del absurdo, aparentemente, nos dificulta hablar, y no encontramos expresiones para avergonzar su necedad, por qué, al parecer, con su misma locura adquieren algún beneficio para sí mismos. Porque así como es imposible asestar un golpe fuerte a los cuerpos blandos y flexibles, precisamente porque no tienen perseverancia, así es imposible dar una reprensión fuerte a aquellos que están claramente locos. Por tanto, la abominación de su maldad queda por pasar en silencio, pero el amor a los hermanos y el comportamiento intolerable de los adversarios no permiten el silencio. ¿Para qué dicen? ¡Mira qué expresiones ha inventado su arrogancia! “Afirmamos que es apropiado que los de igual honor sean numerados, pero que aquellos que se distinguen por menor dignidad, es apropiado que sean numerados”. ¿Qué quieres decir con esto? No entiendo tu extraña sabiduría. ¿Es que el oro se cuenta con oro, pero el plomo no es digno de contarse con oro, pero por lo barato de la sustancia se cuenta con oro? ¿Y realmente le atribuyes tal poder al número que eleva la dignidad de las cosas de poco valor y degrada la dignidad de las cosas de alto valor? Por tanto, el oro volverá a contarse entre las piedras preciosas, y de estas últimas, las menos brillantes y pequeñas serán contadas como de más buen color y grandes. Pero, ¿qué no dirá la gente que no tiene tiempo para otra cosa que hablar o escuchar algo nuevo? ¡Que en adelante sean glorificados los que votan a favor de la maldad, junto con los estoicos y epicúreos! ¿Cómo es posible comparar cosas de poco valor con cosas de gran valor? ¿Por qué el óvol de cobre se cuenta entre los stater de oro? Por eso dicen que, al tenerlas, no decimos: tenemos dos monedas, sino: una y una. ¿Cuál de estas monedas se cuenta? Porque el nombre de cada uno se pronuncia de manera similar. Por lo tanto, si cuentas cada moneda por separado, de la misma forma de contar introducirás equivalencia. Y si los combinas en la numeración, nuevamente, numerando a ambos uno con el otro, los unirás con dignidad. Y si el conteo pertenece a lo que se está contando en segundo lugar, entonces depende del contador comenzar a contar con la moneda de cobre. Pero posponiendo por un momento la denuncia de la ignorancia, volvamos nuestro discurso al tema principal. ¿Afirmas que el Hijo está contado al Padre y el Espíritu al Hijo, o atribuyes el número sólo al Espíritu? Porque si cuentas al Hijo, entonces renuevas la misma enseñanza de la maldad y te encontrarás en esta única expresión repitiendo un grado indecente, inferior de dignidad, nacimiento tras nacimiento, en una palabra, de repente blasfemias contra el Unigénito, que tomaría más tiempo para refutar del que se puede dedicar, de acuerdo con la presente intención, además, esta enseñanza malvada, lo mejor que podemos, ya ha sido expuesta por nosotros en otros tiempos y en otros lugares. Y si creen que la numeración conviene sólo al Espíritu, que sepan que el Espíritu se pronuncia con el Señor y el Hijo con el Padre de la misma manera. Porque el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo se enseña por igual (Mateo 28.19). Por tanto, según la frase enseñada en el bautismo, así como el Hijo se relaciona con el Padre, así el Espíritu se relaciona con el Hijo. Y si el Espíritu está colocado junto con el Hijo, y el Hijo está colocado junto con el Padre, entonces es obvio que el Espíritu está colocado junto con el Padre. Por lo tanto, ¿es apropiado decir acerca de los nombres colocados en la misma conexión que uno de ellos se cuenta y el otro se cuenta? En general, ¿qué cosa ha perdido alguna vez su naturaleza por el hecho de contar? Por el contrario, ¿acaso las cosas que se cuentan no permanecen iguales como eran desde el principio, y no aplicamos el número a las cosas como un signo que muestra la multitud de sujetos? De los cuerpos contamos unos, medimos otros, pesamos otros, y los que forman algo continuo los tomamos por medida, y los que están separados los sometemos a número, pero aunque sean pequeños también se pueden medir, pero de los cuerpos pesados ​​concluimos por la inclinación de la balanza. Pero si nos hemos inventado signos para el conocimiento de la cantidad, entonces todavía no hemos cambiado la naturaleza de las cosas significadas. Por tanto, así como no colgamos unos de otros sustancias pesadas, aunque sea oro o estaño, y no medimos las que se miden, así, por supuesto, no contaremos las que se cuentan. Y si nada más permite contar, ¿por qué dicen que conviene que el Espíritu sea contado? Pero quienes padecen la enfermedad del paganismo creen que si una cosa es inferior a otra, ya sea en el grado de dignidad o en la subordinación de la esencia, entonces pertenece a la inferior en esto para ser contada. Capítulo 18. De cómo, en la confesión de las tres hipóstasis, observamos el piadoso dogma de la unidad de mando, y al mismo tiempo reprendemos a quienes pretenden que el Espíritu está contado. El Señor, hablándonos del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, no les cambió el nombre, porque no dijo: en el primero, segundo y tercero, o en uno, dos y tres, pero en los santos Nombres nos dio el conocimiento de la fe, que conduce a la salvación. Por tanto, lo que nos salva es la fe, y el número fue inventado como un signo que indica el número de súbditos. Mientras tanto, las personas que obtienen daño de todo y usan la capacidad de contar en contra de la fe, y aunque saben que todo lo demás no cambia con la adición del número, sin embargo, en el razonamiento de la naturaleza de Dios, temen al número, para no transgredir las medidas en honor al Consolador. Pero lo que es inaccesible, oh sabios, ¡sobre todo que sea mayor que el número! De modo que la antigua reverencia de los judíos inscribía con signos especiales el nombre tácito de Dios, y con ello mostraba su superioridad sobre todos los nombres. Y si tenemos que contar, al menos no hay necesidad de dañar la verdad en esto. O silenciar lo casi inefable o considerar piadosamente lo sagrado. Hay un Dios y Padre, un Hijo Unigénito y un Espíritu Santo. Proclamamos cada una de las Hipóstasis por separado, pero cuando sea necesario contar, no permitiremos que un conteo ignorante nos lleve al concepto de politeísmo. No contamos por suma, desde uno haciendo aumento hasta muchos, y diciendo: uno, dos, tres, o: primero, segundo, tercero. “Yo soy Dios primero, y sigo siendo esto” (Is. 44:6). Nunca hasta ahora habíamos oído hablar del segundo Dios. Al adorar a Dios desde Dios, confesamos la distinción de las Hipóstasis y permanecemos bajo unidad de mando, sin dividir la teología en multitudes fragmentadas, porque en Dios Padre y en Dios Unigénito contemplamos una imagen, por así decirlo, impresa en la inmutabilidad de la Divinidad. Porque el Hijo está en el Padre, y el Padre en el Hijo, porque el Hijo es igual que el Padre, y el Padre es igual que el Hijo, y en esto son uno. Por qué, según la propiedad distintiva de las personas, es uno y uno, pero según la comunidad de naturaleza, ambos son uno. ¿Y por qué, aunque hay uno y uno, no hay dos Dioses? Porque la imagen de los reyes se llama rey, y no dos reyes, porque ni se corta el poder, ni se divide la gloria. Así como hay un principio que nos gobierna y un poder, así nuestra glorificación es una, y no muchas, porque el honor de la imagen pasa al prototipo. Pero lo que aquí es imitativamente una imagen, allí es naturalmente el Hijo. Y así como en las obras artificiales la semejanza está en la imagen, así en la naturaleza sencilla de Dios la unidad está en la comunión de lo Divino. Pero el Espíritu Santo es uno y se anuncia por separado; por el único Hijo se une al único Padre y completa consigo mismo la venerada y bendita Trinidad. Su unidad con el Padre y el Hijo se expresa suficientemente en el hecho de que no se le pone a la par de la multitud de las criaturas, sino que se le declara separadamente. Porque Él no es uno entre muchos, sino uno. Así como hay un Padre y un Hijo, así hay un Espíritu Santo. Por lo tanto, Él está tan alejado de la naturaleza creada como el individuo no es semejante al compuesto y que tiene muchos en sí mismo. Está unida al Padre y al Hijo en la medida en que la unidad tiene propiedades con la unidad. Pero no sólo de aquí se toman las pruebas de su comunicación por naturaleza, sino también de aquellos lugares donde se dice que es de Dios, no como todo lo demás de Dios, sino como procedente de Dios, no viniendo por nacimiento, como el Hijo, sino como Espíritu de la boca de Dios. Sin duda, los labios no son un miembro, y el Espíritu no es un soplo disipado, sino que, por el contrario, los labios se entienden divinos, y el Espíritu es una esencia viva, dueña de lo santo, de la que, aunque se revela su unidad con Dios, la imagen de la procesión permanece inexplicable. También se le llama Espíritu de Cristo, unido a Cristo por naturaleza. Por lo tanto, “si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es suyo” (Rom. 8:9). Por tanto, sólo Él glorifica dignamente al Señor. Porque el Señor dijo: “Él me glorificará” (Juan 16:14), no como criatura, sino como “Espíritu de verdad”, mostrando claramente la verdad en sí mismo, y como Espíritu de sabiduría, que en su grandeza revela a Cristo, poder de Dios y sabiduría de Dios. Y como Consolador, muestra en sí mismo la bondad del Consolador que lo envió, y en su dignidad revela la grandeza de Aquel de quien vino. Por tanto, hay algún tipo de gloria natural, como la gloria del sol, la luz, y hay algún tipo de gloria externa, juiciosamente recompensada a los dignos, según el libre albedrío. Pero esto nuevamente tiene dos aspectos. Porque está dicho: “El hijo glorifica al padre, y el siervo a su señor” (Mal. 1:6). Así, uno de ellos, el esclavo, es recompensado por la criatura, y el otro, diré esto, doméstico (οικειακη), lo realiza el Espíritu. Porque el Señor, así como dijo de sí mismo: “Yo te he glorificado en la tierra, habiendo hecho la obra que me diste, para que yo la hiciera” (Juan 17:4), así también del Consolador dice: “Él me glorificará, porque lo recibirá de los míos, y os lo hará saber” (Juan 16:14). Y así como el Hijo es glorificado por el Padre, que dice: “Yo también he glorificado, y otra vez glorificaré” (Juan 12,28), así el Espíritu es glorificado, por la comunión con el Padre y el Hijo, y según el testimonio del Unigénito, que dice: “Todo pecado y blasfemia os será perdonado por el hombre; pero lo que es blasfemado contra el Espíritu, no será perdonado” (Mateo 12:31). Pero tan pronto como, con la ayuda del poder iluminador, dirigimos nuestra mirada a la belleza de la Imagen del Dios invisible y a través de ella somos elevados a la contemplación de la Protoimagen, que sobrepasa toda belleza, en ella está inseparablemente presente el Espíritu del conocimiento, Quien en Sí mismo da a los observadores de la verdad el secreto poder visual de contemplar la Imagen, y no la muestra fuera de Sí mismo, sino que en Sí mismo la introduce en el conocimiento. Porque así como “nadie conoce... al Padre... sino el Hijo” (Mateo 11:27), así “nadie puede hablar del Señor Jesús, sino en el Espíritu Santo” 4 (1 Cor. 12:3). Porque no se dice: por el Espíritu (δια πνευματος), sino: “en el Espíritu” (εν πνευματι). Y: “El Espíritu [es] Dios; y todo aquel que le adora, es digno de adorarlo en Espíritu y en verdad” (Juan 4:24), como está escrito: “en tu luz, es decir, en la iluminación del Espíritu, veremos la luz” (Sal. 35:10), “la luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene al mundo” (Juan 1:9). Por tanto, el Espíritu en Sí mismo muestra la gloria del Unigénito, y en Sí mismo comunica a los verdaderos adoradores el conocimiento de Dios. Por tanto, el camino del conocimiento de Dios es desde el único Espíritu, pasando por el Hijo Unigénito, hasta el único Padre. Y a la inversa, la bondad natural, la santidad natural y la dignidad real del Padre, a través del Unigénito, se extienden al Espíritu. De esta manera se confiesan las hipóstasis y no cae el piadoso dogma de la unidad de mando. Y aquellos que permiten el cálculo, diciendo: primero, segundo y tercero, que se reconozca que han introducido el politeísmo del error helénico en la teología cristiana pura. Pues esta inteligente introducción del cálculo no conduce a nada más, sino sólo a confesar al Dios del primero, del segundo y del tercero. Pero para nosotros es suficiente el orden propuesto por el Señor; Quien lo mezcle, pecará no menos que estos malvados. Ya se ha dicho bastante sobre el hecho de que la comunicación natural no se ve perturbada en lo más mínimo por el cálculo, como erróneamente piensan estas personas. Pero complazcamos a la persona testaruda y quisquillosa y admitamos que la segunda cosa después de algo se llama así en el sentido de contar ese algo. Y veamos qué sale de esta situación. Se dice: “El primer hombre es surgido de la tierra; el segundo hombre, el Señor, es del cielo” (1 Cor. 15:47). Y en otro lugar se dice: “no son primero las cosas espirituales, sino las naturales, y luego las espirituales” (1 Cor. 15:46). Por tanto, si el segundo se cuenta con el primero, y lo que se cuenta vale menos que aquello con lo que se cuenta, entonces, según vosotros, un hombre espiritual vale menos que un alma, y ​​un hombre celestial vale menos que un hombre terrenal. Capítulo 19. Respuesta a los que afirman que el Espíritu no debe ser glorificado. “Aun así”, dicen, “pero de esto no se sigue que la gloria pertenezca necesariamente al Espíritu, por lo que debemos ensalzarlo con alabanzas”. Entonces, ¿de dónde sacamos la evidencia de que la dignidad del Espíritu está por encima de todo entendimiento, cuando consideran que la comunicación con Él del Padre y del Hijo es una evidencia no concluyente de esta dignidad? Al menos, prestando atención al significado de los nombres, a la grandeza de las acciones del Espíritu y también a los beneficios que Él proporciona a nosotros, o mejor aún, a toda la creación, podemos, en cierta medida, formarnos una comprensión de la grandeza de Su naturaleza y de Su poder inefable. Se le llama "Espíritu" como: "El Espíritu [es] Dios" (Juan 4:24), y: "El Espíritu de nuestro rostro, el Señor ungido" (Lamentaciones 4:20). Se le llama Santo, como el Padre es santo y el Hijo es santo. Porque la santidad viene de fuera a la creación, pero en el Espíritu la santidad completa la naturaleza, por lo que no es Él quien es santificado, sino quien santifica. Se llama bueno, así como el Padre es bueno y el que nace del Bien es bueno. Se llama "correcto", como "el Señor Dios tiene razón" (Sal. 91:16), porque Él es la verdad original y la verdad original, y debido a la inmutabilidad de su esencia, no tiene desviaciones ni desviaciones en una dirección u otra. Se le llama Consolador, como el Unigénito, que mismo dice: “Pediré al Padre, y él os dará otro Consolador” (Juan 14,16). De modo que el Espíritu tiene nombres en común con el Padre y el Hijo, y tiene estos nombres por unidad natural con Ellos. De lo contrario, ¿por qué podría haberlo hecho? También llamado “soberano” y Espíritu de verdad y Espíritu de sabiduría. “El Espíritu de Dios me creó” (Job 33:4). Y de Bezaleel se dice que Dios lo llenó del “espíritu de Dios de sabiduría, de entendimiento y de ciencia” (Éxodo 31:3). ¡Tales son los nombres, tan elevados y grandes que son, y sin embargo no expresan ningún exceso de gloria! ¿Cuales son las acciones? Inexpresable en grandeza, innumerable en número. ¿Cómo podemos imaginar en el pensamiento lo que está más allá de los siglos? ¿Cuáles fueron las acciones del Espíritu ante la criatura mental? ¿Cuán numerosos son sus beneficios para la creación? ¿Cuál es el poder para los tiempos venideros? Porque el Espíritu era, era antes de los siglos, era uno con el Padre y el Hijo. Por lo tanto, incluso si imaginas algo más allá de los siglos, encontrarás que es según el Espíritu. Y si imaginas la creación en tu mente, entonces los poderes celestiales fueron confirmados por el Espíritu, y por la confirmación, obviamente, debes comprender la inconveniencia del hábito del bien. Porque el Espíritu ha dado a los Poderes tanto la comunión con Dios como la firmeza hacia el pecado y la permanencia en la bienaventuranza. ¡La Venida de Cristo! y el Espíritu precede. ¡Aparición en carne y hueso! y el Espíritu no se separa. Los efectos de los poderes, el otorgamiento de curaciones son del Espíritu Santo. Los demonios fueron expulsados ​​por el Espíritu de Dios, el diablo quedó inactivo - en la copresencia del Espíritu, expiación de los pecados - por la gracia del Espíritu. Porque “fuisteis lavados” y “santificados... en el nombre de nuestro Señor Jesucristo y por el Espíritu Santo” (1 Cor. 6:11). Nuestra apropiación para Dios es a través del Espíritu. Porque “Dios envió el Espíritu de su Hijo a nuestros corazones”, “clamando: Abba, Padre” (Gálatas 4:6). La resurrección de entre los muertos es por la acción del Espíritu. Porque “seguirás a tu Espíritu, y serán creados, y se renovará la faz de la tierra” (Sal. 103:30). Si por creación alguien quiere entender el renacimiento de lo que fue destruido, entonces ¿no es grande la acción del Espíritu, que nos dispone la vida desde la resurrección y restaura nuestras almas a la vida espiritual? Y si se llama creación a la transformación local en la mejoría de los que han caído por el pecado (pues esta palabra se usa así según la costumbre de la Escritura, por ejemplo, cuando Pablo dice: "Si alguno está en Cristo, nueva criatura es" (2 Cor. 5,17), entonces esta renovación local y este paso de la vida terrenal y apasionada a la vida celestial, realizado en nosotros por el Espíritu, lleva nuestra alma a la sorpresa extrema. ¿A qué le tenemos miedo después de esto? ¿Es realmente así que el exceso de honor no excede a la dignidad? ¿O, por el contrario, para no degradar el concepto del Espíritu, aunque, aparentemente, digamos de Él las cosas más grandes que sólo el pensamiento y el lenguaje humanos pueden pronunciar? Esto dice el Espíritu Santo, porque así dice el Señor: “desciende y ve con ellos, razonando en la nada: yo ya los envié” (Hechos 10,20). ¿Son estas realmente las palabras de los humillados y despreciables? “Separa a Bernabé y a Saulo para la obra conforme a su vocación” (Hechos 13:2). ¿Un esclavo realmente dice eso? E Isaías dijo: “El Señor me ha enviado a mí y a su Espíritu” (Isaías 48:16). Y: “el Espíritu del Señor vino y les enseñó” (Is. 63:14). Y la palabra instrucción, nuevamente, no la tomes en un sentido bajo. Porque las Escrituras testifican que esta es la obra de Dios. Se dice: “Enseñaste a tu pueblo como a ovejas” (Sal. 77:21), y: “Adiestraste a José como a oveja” (Sal. 79:2), y: “Enséñame a confiar y a no temer” (Sal. 77:53). Por lo tanto, cuando oigas: “Cuando venga el Consolador”, “Él... se acordará de vosotros... y os guiará... a toda la verdad” (Juan 16:13; Juan 14:26), entonces entended la palabra de instrucción tal como se os ha enseñado, y no socavéis el concepto. Pero tú dices: “Y él intercede por nosotros” (Rom. 8:26). Por lo tanto, cuanto el peticionario es inferior al benefactor, el Espíritu está lejos en dignidad de Dios”. ¿Pero no has oído hablar del Unigénito, que está a la diestra de Dios, “e intercede por nosotros” (Rom. 8:34)? Debido a que el Espíritu está en ti (aunque sea completamente en ti), y porque él nos enseña e instruye a nosotros que estamos cegados a elegir lo que es útil, no distorsiones la creencia piadosa y santa acerca de Él. Porque la medida extrema de la ingratitud es convertir el amor del benefactor por la humanidad en una excusa para la ingratitud. Por lo tanto, “no contristeis al Espíritu Santo” (Efesios 4:30). Oíd lo que dice la primicia de los mártires, Esteban, reprochando al pueblo rebelde e insubordinado. “Os resistís continuamente al Espíritu Santo” (Hechos 7:51), dice. Y también Isaías: “enojaste al Espíritu Santo... y te volviste en enemistad contra ellos” (Is. 63:10). Y en otro lugar: “la casa de Jacob es la ira del Espíritu del Señor” (Miqueas 2:7). ¿No expresa esto poder soberano? Dejo al lector juzgar qué conceptos del Espíritu deben tener quienes escuchen esto. ¿Qué tal una herramienta, o algo subordinado, igual a la criatura y que co-sirve con nosotros? ¿O es muy difícil para los piadosos arrastrarse hacia tal blasfemia con una sola palabra? ¿Llamas esclavo al Espíritu? Pero se dice: “el siervo no sabe lo que hace su Señor” (Juan 15:15), y el Espíritu es también “el mensaje... de Dios”, así como “el espíritu del hombre está en el hombre” (1 Cor. 2:11). Capítulo 20. En respuesta a quienes afirman que el Espíritu no está ni en el rango de esclavo ni en el de amo, sino en el de libre. Dicen que “El Espíritu no es esclavo ni Señor, sino libre”. ¡La insensibilidad es asombrosa, la valentía de quienes afirman esto es patética! ¿Qué más hay que lamentar de ellos? ¿Es ignorancia? o blasfemia? Humillan los dogmas teológicos con ejemplos humanos y tratan de aplicar a la naturaleza inefable de Dios la costumbre local, según la cual se hace una distinción diferente de los méritos, sin reflexionar que nadie es esclavo por naturaleza entre los hombres. Porque las personas o fueron sometidas por la fuerza al yugo de la esclavitud, como en cautiverio, o fueron esclavizadas fuera de la pobreza, como los egipcios ante el faraón, o, según alguna economía sabia y misteriosa, los peores niños, por palabra de los padres, fueron condenados a servir como esclavos a los mejores y más prudentes, y algún investigador veraz de los acontecimientos incluso llamaría a esto no una condena, sino un beneficio. Porque a quien, por falta de prudencia por naturaleza, no tiene un gobernante en sí mismo, es más beneficioso convertirse en propiedad de otro, para que pueda ser controlado por el entendimiento de su dueño, como un carro al que se le da un conductor, y un barco en el que un timonel se sienta al timón. Por tanto, Jacob, con la bendición de su padre, es señor de Esaú, de modo que los necios, al no tener su propio tutor, la mente, contra su voluntad, se aprovechan de los beneficios de los prudentes. Y “el joven de Canaán será siervo de los hermanos” (Gén. 9:25), porque es incapaz de aprender la virtud por sí solo, teniendo por padre al insensato Cam. Éstas son las razones por las que los esclavos están aquí, y aquellos que han escapado de la pobreza o de la guerra, o que no necesitan el cuidado de otros, son libres. Por lo tanto, aunque uno se llama amo y otro esclavo, todos somos cosiervos, tanto por igualdad mutua de unos con otros, como como propiedad de Aquel que nos creó. ¿Y qué puedes liberar de la esclavitud? Porque de repente fue creado y preparado para ser esclavo. Los celestiales no se gobiernan unos sobre otros, porque no tienen pasión por el dominio, sino que todos son sumisos a Dios, le dan el debido temor como Maestro y la debida gloria como Creador. Porque "el hijo glorifica al padre, y el siervo a su señor". Y Dios ciertamente requiere uno de los dos. Porque dice: "Si yo soy el Padre, ¿dónde está mi gloria? Y si yo soy el Señor, ¿dónde está mi temor" (Mal. 1:6)? Y la vida sería muy miserable si no estuviera bajo la supervisión del Señor. Aquellas fuerzas apóstatas que, habiendo levantado el cuello contra Dios Todopoderoso, rechazan la esclavitud, no lo hacen según otra estructura de la naturaleza, sino por su desobediencia al Creador. Entonces, ¿a quién llamas gratis? ¿Es el que no tiene rey sobre él? ¿Es aquel que no tiene poder para gobernar a otro y no tolera que lo gobiernen? Pero no existe tal naturaleza entre los seres, y pensar así acerca del Espíritu es evidente impiedad. Pues, si fue creado, entonces, sin duda, es esclavo junto con todas las criaturas. Porque está dicho: “Todo es obra tuya” (Sal. 119:91). Y si Él es superior a la creación, entonces es socio del poder real. Capítulo 21. Evidencia de las Escrituras sobre el nombramiento del Espíritu como Señor. ¿Y es necesario, en disputas sobre conceptos humillantes, buscar una victoria sin gloria con palabras, cuando, presentando los conceptos más honorables, se puede demostrar la indiscutible superioridad de la gloria? Pero si decimos lo que nos han enseñado las Escrituras, entonces tal vez los Doukhobors gritarán fuerte y fuertemente y se abalanzarán sobre nosotros, tapándose los oídos, tomando piedras o convirtiendo en armas todo lo que caiga en manos de cualquiera. Sin embargo, no debemos preferir nuestra seguridad a la verdad. Así encontramos en el Apóstol: “Que el Señor enderece vuestros corazones al amor de Dios y a la paciencia de Cristo” por causa de los dolores (2 Tes. 3:5). ¿Quién es este Señor que corrige en el amor de Dios y a causa de los dolores en la paciencia de Cristo? Que nos respondan los que esclavizan al Espíritu. Si estuviéramos hablando de Dios Padre, entonces ciertamente se diría: “Que el Señor os corrija en su amor”. Y si se hablara del Hijo, entonces se añadiría: a Su paciencia. Por tanto, averigüen qué otra persona es digna de honrarlo con el nombre de Señor. Y parecido a esto es lo que se dijo en otro lugar: “Que el Señor os multiplique y abunde en amor... para con todos, como nosotros para con vosotros, para que vuestros corazones sean confirmados irreprensibles y santificados delante de Dios y Padre nuestro, en la venida de nuestro Señor Jesucristo con todos sus santos” (1 Tes. 3:12-13). ¿A qué Señor implora el Apóstol “ante nuestro Dios y Padre, en la venida de nuestro Señor, en el erizo del corazón” de todos los de Tesalónica “para establecer irreprensibles” como establecidos “en santidad”? Que nos respondan aquellos que suministran el Espíritu Santo junto con los espíritus ministradores enviados al ministerio. Pero no pueden responder nada. Por tanto, escuchen otros testimonios en los que también el Espíritu es claramente llamado Señor. Se dice: “El Señor es el Espíritu” (2 Cor. 3:17). Y nuevamente: “como del Señor 5 el Espíritu” (2 Cor. 3:18). Pero para que no haya pretexto de contradicción, ofreceré el dicho del propio Apóstol: “hasta el día de hoy, el velo en la lectura del Antiguo Testamento permanece sin revelar, el conocimiento de Cristo cesa... Pero cuando se vuelven al Señor, el velo es quitado... Pero el Señor es el Espíritu” (2 Cor. 3, 14-17). ¿Qué quiere decir esto? El hecho de que quien se detiene en la mera comprensión de la letra y se estanca en la observancia de la ley, con tal interpretación judía de la letra cierra su corazón como con una especie de velo, está sujeto a esto por ignorancia de que la observancia corporal de la ley “cesa” con la venida de Cristo, cuando los prototipos ya han pasado a la realidad. Porque las lámparas se vuelven innecesarias cuando aparece el sol, la ley es ineficaz y las profecías callan, tan pronto como la verdad ha brillado. Quien supo penetrar en las profundidades de la comprensión jurídica y, rasgando la oscuridad del significado literal como una especie de velo, ascendió al significado misterioso, imita a Moisés, quien, durante una entrevista con Dios, se quitó el velo y él mismo pasó de la letra al espíritu. Por esta razón, el velo sobre el rostro de Moisés corresponde a la oscuridad de las enseñanzas subordinadas, mientras que la conversión de Moisés, y específicamente la conversión al Señor, corresponde a la contemplación espiritual. Por lo tanto, quien descarta la letra al leer la Ley se vuelve al Señor (el Espíritu ahora se llama Señor), y se vuelve como Moisés, cuyo rostro fue glorificado como resultado de la aparición de Dios. Así como lo que se encuentra junto a las sustancias coloreadas está coloreado por los rayos de colores que se esparcen a su alrededor, así quien ha entrado claramente en el Espíritu se transforma de Su gloria a la iluminación, iluminando el corazón con la verdad del Espíritu, como si fuera una luz. Y esto significa ser transformado de la gloria del Espíritu a la propia gloria, no escasamente ni apenas perceptiblemente, sino en la medida que es característica de alguien iluminado por el Espíritu. ¿No te avergüenzas, hombre, del Apóstol que dice: “Vosotros sois iglesia de Dios, y el Espíritu de Dios vive en vosotros” (1 Cor. 3,16)? ¿Realmente aceptaría alguna vez honrar la vivienda de un esclavo con el nombre de iglesia? ¿Y qué más? Quien llama a la Escritura inspirada por Dios porque fue escrita por inspiración del Espíritu Santo, ¿está realmente usando un lenguaje que insulta y degrada al Espíritu? Capítulo 22. Del hecho de que el Espíritu, como el Padre y el Hijo, es inaccesible a la contemplación, se llega a la conclusión sobre la comunión natural del Espíritu con el Padre y el Hijo. La superioridad de la naturaleza en el Espíritu se reconoce no sólo por el hecho de que tiene los mismos nombres y comunión en las acciones con el Padre y el Hijo, sino también por el hecho de que, como Ellos, es inaccesible a la contemplación. Lo que se dice del Padre como algo que sobrepasa el entendimiento humano, y lo que se dice del Hijo, lo mismo dice el Señor del Espíritu Santo. “Padre justo, tú no conoces el mundo” (Juan 17:25), y lo que aquí se llama mundo no es la composición del cielo y de la tierra, sino esta vida temporal, sujeta a miles de cambios. Y hablando de sí mismo, dice: “Aún falta un poco y el mundo no me verá, pero vosotros me veréis” (Juan 14:19), y aquí nuevamente llama al mundo a aquellos que se dedican a la vida material y carnal, confían en la verdad sólo con los ojos y, no creyendo en la resurrección, nunca verán a nuestro Señor con los ojos del corazón. Pero dijo lo mismo acerca del Espíritu. “El Espíritu de verdad, que el mundo no puede recibir, porque no le ve, pero le conoce; pero vosotros le conocéis, porque permanece en vosotros” (Juan 14:17). Porque un hombre carnal, cuya mente no ha sido entrenada en la contemplación, o mejor aún, está completamente enterrada, como en el barro, en la sabiduría carnal, no puede mirar la luz espiritual de la verdad. Por tanto, el mundo, es decir, la vida esclava de las pasiones carnales, no acepta la gracia del Espíritu, como un ojo enfermo no acepta la luz de los rayos del sol. Y a sus discípulos, de quienes el Señor testificó que, siguiendo sus enseñanzas, tienen pureza de vida, les da también el poder de ser videntes y contemplativos del Espíritu. Porque dice: “Vosotros ya sois puros por la palabra que os ha sido dicha” (Juan 15,3). Por lo tanto, “el mundo no puede recibirle, porque no le ve; pero vosotros le conocéis, porque permanece en vosotros” (Juan 14:17). Isaías dice lo mismo: “establece la tierra y lo que en ella hay, y da aliento al pueblo que está sobre ella, y Espíritu a los que caminan sobre ella” (Is. 42:5). El profeta testifica acerca de aquellos que pisotean las cosas terrenas y de aquellos que se han elevado por encima de ellas, que son dignos del don del Espíritu Santo. Por tanto, ¿con qué debemos reconocer a Aquel que está fuera del alcance del mundo y a quien contemplamos sólo como santos, por la pureza de su corazón? ¿O qué honores se le deben a él? Capítulo 23. Que la enumeración de las cosas que pertenecen al Espíritu es una glorificación de él. Respecto a otras Fuerzas, creemos que cada una está ubicada en un lugar determinado. Porque el ángel que se presentó a Cornelio no estaba en casa de Felipe al mismo tiempo (Hechos 8:26; Hechos 10:3), y el ángel que habló con las Acarias en el "altar del incienso" (Lucas 1:11) no ocupó al mismo tiempo su lugar apropiado en el cielo. Creemos que el Espíritu actúa al mismo tiempo en Habacuc y en Daniel en Babilonia (Dan. 14, etc.), junto con Jeremías “en el tesoro” (Jer. 20:2), y con Ezequiel en Quebar (Eze. 1:1). “Porque el Espíritu del Señor llena el mundo” (Sab. 1:7). Y: “¿Cómo me alejaré de tu Espíritu, y cómo huiré de tu presencia” (Sal. 139:7)? Y el profeta dice: “Antes que yo esté con vosotros, dice el Señor, y mi Espíritu esté presente en medio de vosotros” (Hageo 2:5-6). ¿Cómo se debe reconocer la naturaleza de Aquel que es omnipresente y coesencial con Dios? ¿La naturaleza de los ángeles es integral o está abarcada por lugares particulares, como indican las Escrituras? Pero nadie dirá lo último. ¿Cómo no exaltar y glorificar a Aquel que es divino en naturaleza, incomprensible en grandeza, poderoso en acciones, bueno en acciones? Y no doy gloria de otra manera que contando los milagros que le pertenecen. Por lo tanto, o que estas personas nos ordenen no recordar las bendiciones otorgadas por el Espíritu, o que la descripción de lo que pertenece al Espíritu sea necesariamente reconocida como la ejecución de la más alta doxología, porque no podemos glorificar a Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo y a Su Unigénito Hijo, de otra manera que enumerando, lo mejor que podamos, Sus milagros. Capítulo 24. Reprensión de la incongruencia de quienes no glorifican al Espíritu, tomada de compararlo con las criaturas glorificadas. Además, el hombre en general es coronado de gloria y honra, y según las promesas, “la gloria, la honra y la paz están preparadas para todo aquel que hace el bien” (Rom. 2:10). Hay algún tipo de gloria que en realidad pertenece a Israel, se dice: “su filiación y gloria... y ministerio” (Rom. 9:4). El salmista también habla de su propio tipo de gloria: cuando “mi gloria te cantará” (Sal. 29:13). Y nuevamente: “Levántate, gloria mía” (Sal. 107:3). Y hay cierta “gloria del sol,... de la luna,... y de las estrellas” (1 Cor. 15,41), según la palabra del Apóstol: “y el ministerio de condenación” es para gloria (2 Cor. 3,9). Con tanta gente glorificada, ¿quieres que un Espíritu sea el que menos sea glorificado? Sin embargo, se dice que “el ministerio del Espíritu es en gloria” (2 Cor. 3:8). ¿Por qué Él mismo es indigno de glorificación? Y aunque “grande es la gloria” del justo, según el salmista (Sal. 20:6), sin embargo, en tu opinión, no hay gloria del Espíritu. ¿Cómo no es un peligro evidente provocar sobre uno mismo un pecado inevitable con tales palabras? Si una persona que es salva por obras de justicia glorifica a los que temen al Señor, mucho menos debe privar al Espíritu de la gloria apropiada. Dices: “sea glorificado, pero no con el Padre y el Hijo”. – ¿Qué razón hay para inventar un lugar nuevo para el Espíritu, dejando el determinado por el Señor, y privarlo de la comunión en la gloria de Aquel que está en todas partes unido a la Divinidad, en la confesión de fe, en el bautismo de la redención, en la operación de los poderes, en la morada de los santos, en los dones llenos de gracia de los sumisos? Porque, en general, no hay don que descendiera a la creación sin el Espíritu Santo, de modo que, como nos enseña en el Evangelio nuestro Señor y Salvador, ni siquiera una simple palabra en defensa de la fe de Cristo puede pronunciarse sin la ayuda del Espíritu (Mateo 10:20). ¿No sé qué participante del Espíritu Santo, perdiendo todo esto de vista y olvidándose de la comunión del Espíritu en todo, aceptaría arrancarlo del Padre y del Hijo? ¿Y dónde lo encajamos? a las criaturas? Pero toda la creación está esclavizada, pero el Espíritu libera. Porque “donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad” (2 Cor. 3:17). Y como se puede decir mucho para confirmar que el Espíritu Santo no debe contarse entre la naturaleza creada, pospondré la discusión de esto para otro momento. Porque si, de acuerdo con la importancia del tema, comenzamos a presentar nuestras propias pruebas y a resolver las objeciones de nuestros oponentes, entonces será necesario un discurso largo y podríamos aburrir a los lectores con la verbosidad del libro. Bueno, guardando esto para un ensayo especial, me ceñiré al tema real. Así que veámoslo en detalle. El Espíritu es bueno por naturaleza, como el Padre es bueno y el Hijo es bueno, y la creación sólo participa del bien en la elección del bien. El Espíritu conoce las profundidades de Dios, y la creación sólo a través del Espíritu recibe la revelación de los misterios. El Espíritu da vida junto con Dios, que da vida a todas las cosas y con el Hijo vivificante. Porque está dicho: “El que resucitó a Cristo de entre los muertos, dará vida a vuestro cadáver mediante su Espíritu vivo en vosotros” (Rom. 8:11). Y nuevamente: “Mis ovejas oyen mi voz... y yo les doy vida eterna” (Juan 10:27-28). Pero también se dice: “El Espíritu da vida” (1 Cor. 15:45). Y también se dice: “El Espíritu es vida 7 por causa de la justicia” (Rom. 8:10). Y el Señor testifica que “el Espíritu... da vida; la carne para nada aprovecha” (Juan 6:63). Por tanto, ¿cómo unir el Espíritu, habiéndolo hecho ajeno a la fuerza vivificante, a la naturaleza, que todavía requiere vida? ¿Quién es tan amante de las disputas, tan ajeno al don celestial, tan poco gustado de las buenas palabras de Dios, tan desprovisto de esperanzas eternas, que coloca al Espíritu fuera de la Divinidad y lo clasifica junto a la criatura? Dicen: "Tenemos el Espíritu como un don de Dios. Pero el don nunca es honrado con los mismos honores que el Dador". – Es verdad que el Espíritu es don de Dios, pero don de vida (“la ley”, se dice, “el Espíritu de vida... nos ha hecho libres” (Rom. 8,2)), y don de poder (porque “recibiréis el poder que el Espíritu Santo ha traído sobre vosotros” (Hch. 1,8)). Entonces, ¿es realmente digno de desprecio por esto? ¿Y no dio Dios al Hijo a la gente? Se dice: “El cual... no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros; ¿por qué, pues, no nos da también con él todas las cosas” (Rom. 8:32)? Y en otro lugar el Apóstol habla del misterio de la encarnación: “para que sepamos lo que nos ha sido dado de Dios” (1 Cor. 2,12). Por lo tanto, ¿quienes afirman esto no han superado a los judíos en ingratitud, convirtiendo el exceso mismo de bondad en motivo de blasfemia? Culpan al Espíritu por darnos la valentía de llamar a Dios nuestro Padre. Porque “Dios envió a nuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clamaba: Abba, Padre” (Gálatas 4:6), para que su voz se convirtiera en la voz misma de quienes lo recibieron. Capítulo 25. Que la Escritura usa la sílaba “v” en lugar de la sílaba “s”, y también que la sílaba “y” equivale a la sílaba “s”. “¿Por qué”, dicen, “por qué las Escrituras en ninguna parte enseñan sobre la glorificación del Espíritu con el Padre y el Hijo, sino que evitan cuidadosamente esta expresión: “con el Espíritu”, pero siempre prefieren, como una expresión más decente: glorificar “en el Espíritu”? Y yo, por mi parte, no diría que la sílaba “v” da un significado menos honorable; al contrario, observaría que, entendido con sensatez, eleva el entendimiento a una altura mayor. Porque observamos que a menudo se coloca en lugar de la sílaba “s”. Por ejemplo, “entraré en tu casa con holocaustos” en lugar de “con holocaustos” (Sal. 65:13). “Y los sacó... en plata y oro”, en lugar de: “con plata y oro” (Sal. 105:37). Y: “no saldrás con nuestras fuerzas”, en lugar de: con nuestras fuerzas (Sal. 43:10). Hay miles de lugares similares. Pero, en una palabra, me gustaría saber con nueva sabiduría qué tipo de doxología realizó el Apóstol con el dicho: "en", en la forma en que lo pronuncian estas personas, tomado de las Escrituras. Porque en ninguna parte encontré que se dijera: “A ti, Padre, sea el honor y la gloria, por tu unigénito Hijo en el Espíritu Santo”, mientras que hoy esta doxología es más común entre ellos, por así decirlo, que la respiración misma. Aunque cada uno de estos dichos se pueden encontrar individualmente, no podrán indicarlos en ningún lugar de forma colectiva en este orden particular. Por lo tanto, si buscan lo que está en las Escrituras, que indiquen de dónde sacaron lo que dicen. Y si ellos ceden a la costumbre, que no nos impidan a nosotros hacer lo mismo. Porque nosotros, al encontrar ambas palabras en uso entre los fieles, usamos ambas, estando seguros de que la gloria del Espíritu es dada a ambos por igual. Y aquellos que distorsionan la verdad se ven más bloqueados por la frase preposicional, que en las Escrituras, utilizada en lugar de la conjunción “y”, tiene un significado similar, pero no es tan útil para los oponentes, por lo que ahora ellos la cuestionan. Porque una cosa significa decir: Pablo, Siluán y Timoteo, o Pablo con Siluán y Timoteo. En ambas formas de expresión la conjugación de nombres se observa de la misma forma. Por lo tanto, si el Señor dijo: “Padre e Hijo y Espíritu Santo”, y yo digo: “Padre e Hijo con el Espíritu Santo”, entonces en cuanto al poder de la palabra, ¿qué más diré? Pero hay mucha evidencia sobre el emparejamiento de Nombres mediante la conjunción: “y”. Porque está dicho: “la gracia de nuestro Señor Jesucristo, y el amor de Dios,... y la comunión del Espíritu Santo” (2 Cor. 13:13). Y nuevamente: “Os ruego... por nuestro Señor Jesucristo, y por el amor del Espíritu” (Rom. 15:30). Por tanto, si en lugar de “y” queremos usar “s”, ¿haremos algo diferente? No veo ninguna diferencia, a menos que alguien, siguiendo frías reglas gramaticales, prefiera la conjunción, como partícula conjugadora y produzca mayor unidad, pero rechace la preposición por no tener igual fuerza. Pero si nos exigieran cuentas por esto, quizás no harían falta muchas palabras para justificarnos. Ahora bien, no estamos hablando de sílabas, ni del sonido de tal o cual palabra, sino de objetos que tienen una gran diferencia en significado y verdad. Por eso, aunque el uso de las sílabas es indiferente, planean reconocer algunas como legales y expulsar otras de la Iglesia. Pero aunque el uso de esta preposición “con” a primera vista parece obviamente útil, mostraré la razón por la cual los Padres, no sin razonamientos, aceptaron su uso. Porque además de que esta preposición equivale a la sílaba: “y”, expone la mala sabiduría de Sabelli, y como esta sílaba muestra la diferencia entre las Hipóstasis (como en las expresiones: Yo y el Padre “vendré” (Juan 14:23), y: “Yo y el Padre uno somos” (Juan 10:30)), también sirve como excelente evidencia de comunión eterna y unidad incesante. Quien dijo que el Hijo está con el Padre mostró al mismo tiempo la peculiaridad de las hipóstasis y la inseparabilidad de la comunicación. Esto se puede ver cuando se habla de personas. La conjunción “y” expresa una acción común, y la preposición “con” muestra algún tipo de comunicación entre ellos. Por ejemplo, Pablo y Timoteo navegaron a Macedonia, y Tíquico y Onésimo fueron enviados a los Colosenses. De estas palabras aprendemos que hicieron lo mismo. Pero si dicen que ambos zarparon y fueron enviados uno con el otro, entonces se nos informa que completaron la tarea juntos. Así, este dicho, más que ningún otro, disipando la maldad de Sabelli, derriba a quienes caen en la maldad contraria, es decir, a quienes, por distancias temporales, separan al Hijo del Padre y al Espíritu Santo del Hijo. Con la sílaba “v”, la sílaba “s” tiene la diferencia especial de que esta última representa la unidad mutua de quienes se comunican, por ejemplo nadando juntos, viviendo juntos o haciendo algo juntos, y la sílaba “v” expresa la actitud hacia el lugar donde actúan. Porque cuando oímos hablar de algo que flota o vive en algo, inmediatamente pensamos en un barco o una casa. Ésta es la diferencia mutua entre estas preposiciones en el uso general de las palabras, pero el trabajador puede encontrar aún más y no tengo tiempo libre para dedicarme a investigar las sílabas. Por lo tanto, ya que se ha demostrado que la preposición “con” da un concepto muy claro de unidad, haz las paces, si lo deseas, y deja de hacer guerras crueles y feroces con ella. Sin embargo, aunque este dicho es tan claro, si alguien en doxología quiere conjugar nombres con la sílaba “y” y glorificar al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, como nos enseña el Evangelio en el bautismo, que glorifique, nadie contradice esto, si quiere, estamos de acuerdo. Pero preferirían perder la lengua antes que aceptar este dicho. Esto es lo que suscita una guerra feroz e irreconciliable entre nosotros. Dicen: la alabanza debe darse a Dios en el Espíritu Santo, y no a Dios y el Espíritu, y con todo su fervor se adhieren a este dicho, por considerarlo despectivo para el Espíritu. No es inútil seguir hablando de él. Y me sorprenderá si, después de oír esto, no proclamen el discurso mismo como un traidor que se ha pasado a defender la gloria del Espíritu. Capítulo 26. El hecho de que en todos los casos que se dice la preposición “en”, en todos esos casos se entiende también sobre el Espíritu. Considerando este dicho sencillo y breve, creo que sus significados son numerosos y variados. Y en todos los casos en que se dice la preposición “en”, en todos esos casos, como vemos, sirve para componer el concepto del Espíritu. Así se dice que la imagen está en la sustancia, que la potencia está en aquel capaz de recibirla, que la habilidad está situada de acuerdo con ella, y cosas parecidas. Por lo tanto, el Espíritu Santo, en cuanto poder pleno para las criaturas racionales, elevándolas a las alturas mismas, posee el concepto de imagen. Porque el que ya no vive según la carne, sino que es guiado por el Espíritu de Dios y es llamado hijo de Dios, y es hecho conforme a la imagen del Hijo de Dios, ese es llamado espiritual. Y así como el poder de la visión está en un ojo sano, así también lo está la actividad del Espíritu en un alma purificada. Es por eso que Pablo desea que los efesios tengan los dedos de los pies “iluminados” en el Espíritu de sabiduría (Efesios 1:18). Y así como el arte está en quien lo ha aprendido, así la gracia del Espíritu está en quien lo ha aceptado, aunque es siempre permanente, pero no continuamente activa, porque el arte está en el artista como una fuerza, pero sólo se pone en acción cuando actúa de acuerdo con el arte. Asimismo, el Espíritu, aunque siempre habita en los dignos, sin embargo, en los casos de necesidad actúa ya en profecías, ya en curaciones, ya en otras acciones de potestades. Así como en los cuerpos hay salud o calor, o en general libertad de las funciones corporales, así el espíritu es muchas veces inherente al alma, pero no permanece para siempre en aquellos que, por la inconstancia de la voluntad, rechazan fácilmente la gracia recibida. Así era Saúl, así eran los setenta ancianos de los hijos de Israel, excepto Eldad y Modad (porque sólo en ellos se encontró que moraba el Espíritu (Núm. 11:25-26)), así en general era todo aquel que era semejante a ellos en su voluntad. Y así como la palabra en el alma es unas veces pensamiento del corazón, y otras pronunciada con la lengua, así el Espíritu Santo a veces da testimonio al espíritu y clama en nuestro corazón: “Abba Padre”; luego, a veces habla por nosotros, según se ha dicho: “No sois vosotros los que habláis, sino que el Espíritu del Padre habla en vosotros” (Mateo 10,20). Además, el Espíritu, en relación con la división de los dones, aparece como un todo en partes. Porque todos somos miembros unos de otros, y tenemos diferentes dones según la gracia de Dios que nos ha sido dada. Por lo tanto, “no puede el ojo decir a la mano que no lo necesitas, o sea la cabeza de tus pies, que no necesitas” (1 Cor. 12:21). Pero todos los miembros, como juntos constituyen el cuerpo de Cristo en la unidad del Espíritu, se proporcionan mutuamente con sus dones el beneficio necesario, porque Dios puso los miembros en el cuerpo, y a cada uno de ellos, como quiso. Los miembros se preocupan por lo mismo entre sí, según la comunicación espiritual de su compasión innata. Por lo tanto, "si un oud sufre, todos los oud sufren con él; si un oud es glorificado, todos los oud se alegran con él" (1 Cor. 12:26). Y como somos partes en un todo, así también nosotros, cada uno de nosotros, lo somos en el Espíritu, porque todos estamos en un solo cuerpo, bautizados en un solo Espíritu. Aunque parezca extraño, es cierto que a menudo se llama al Espíritu el lugar de los santificados. Y resulta que tal forma de hablar no humilla, sino que glorifica aún más al Espíritu, porque las Escrituras, en aras de la claridad, a menudo transfieren a conceptos espirituales y lo sensual en los nombres. Por eso, notamos que el salmista también habla de Dios: “conviértete en mi protector en Dios... y en lugar fortificado 8 para salvarme” (Sal. 30:3). Del Espíritu se dice: “Este lugar es conmigo, y vosotros estaréis sobre la piedra” (Éxodo 33:21). Porque ¿qué otra cosa se llama aquí un lugar sino la contemplación en el Espíritu, en la que, siendo Moisés, podía ver conscientemente a Dios apareciéndose a él? Este es el lugar característico de la verdadera adoración a Dios. Porque está dicho: “Ten cuidado de no ofrecer tus holocaustos en cualquier lugar, excepto en el lugar que Jehová tu Dios escoja” (Deuteronomio 12:13-14). Entonces, ¿qué es un holocausto espiritual? "Sacrificio de alabanza" (Sal. 49:14). ¿En qué lugar ofreceremos este sacrificio si no en el Espíritu Santo? ¿Dónde aprendimos esto? Del Señor mismo, que dice: “Los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad” (Juan 4:23). Al ver este lugar, Jacob dijo: “El Señor está en este lugar” (Gén. 28:16). Luego el Espíritu es verdaderamente el lugar de los santos. Y el santo es el lugar propio del Espíritu, se representa a sí mismo en la morada del Espíritu con Dios, y es llamado Su iglesia. Así como Pablo habla en Cristo, pues dice: “Delante de Dios hablamos en Cristo” (2 Cor. 3:17), y Cristo habla en Pablo, de quien él mismo dice: “Buscad las tentaciones, el que habla en mí” (2 Cor. 13:3), así en el Espíritu habla misterios, y el Espíritu vuelve a hablar en él (1 Cor. 14:2). Por eso se dice del Espíritu que habita en las criaturas de muchas partes y de diversas maneras. En relación con el Padre y el Hijo, sería mucho más piadoso decir que Él no está en Ellos, sino que coexiste con Ellos. Porque de la gracia del Espíritu, que vive en los que son dignos y obra en ellos sus acciones, bellamente se dice que el Espíritu permanece en los que lo reciben. Y cuando se considera la existencia preeterna y la permanencia incesante con el Hijo y el Padre, entonces se requieren nombres que muestren la unión eterna. Porque aquellos que están inseparablemente unidos entre sí se llaman real y verdaderamente coexistentes. Decimos del calor que reside en el hierro candente, pero reside en el fuego mismo. Y la salud permanece en el cuerpo, pero la vida permanece en el alma. Por tanto, donde existe comunicación personal, natural e inseparable, la preposición “con” es más expresiva, lo que da el concepto de comunicación inseparable. Y a quien la gracia del Espíritu puede acercarse y alejarse de él, se dice en sentido propio y real que la gracia permanece en él, aunque en quienes la reciben, por su firme disposición al bien, muchas veces permanece por mucho tiempo. Por tanto, cuando imaginamos la propia dignidad del Espíritu, entonces lo consideramos con el Padre y el Hijo, y cuando comprendemos la gracia que opera en sus participantes, entonces decimos que el Espíritu está en nosotros. Y la alabanza que ofrecemos en el Espíritu no sirve como confesión de su dignidad, sino como conciencia de nuestra propia debilidad. Con esto mostramos que incluso para glorificar “no estamos contentos con nosotros mismos, sino nuestro contentamiento” (2 Cor. 3:5) en el Espíritu Santo, en quien, habiendo sacado fuerzas, por los beneficios que se nos han mostrado, damos gracias a nuestro Dios, según la medida de nuestra pureza del pecado, ya que más o menos unos que otros recibimos ayuda del Espíritu para ofrecer sacrificios de alabanza a Dios. Por tanto, de la misma manera realizamos piadosamente la acción de gracias en el Espíritu, aunque ni siquiera esto sea fácil, para que alguien pueda testificar de sí mismo: El Espíritu de Dios está en mí, y por su gracia doy gloria. Porque las palabras de Pablo son apropiadas: “Me imagino que también yo tengo el Espíritu de Dios” (1 Cor. 7:40). Y nuevamente: “Guarda el buen testamento por el Espíritu Santo que habita en nosotros” (2 Tim. 1:14). Y se podría decir de Daniel que el Espíritu Santo de Dios está en él (Dan. 5:11), y también de uno que es como ellos en virtud. Pero aquí hay otro significado, que tampoco se puede negar. Así como el Padre es visible para nosotros en el Hijo, así también lo es el Hijo en el Espíritu. Por tanto, la adoración en el Espíritu indica la actividad de nuestra mente, realizada como en luz, lo cual se puede entender por lo que le dijo a la mujer samaritana. Para esta mujer, que según la costumbre local del país pensaba falsamente que el culto estaba determinado por el lugar, Nuestro Señor, enseñando, dijo que “es digno de inclinarse en Espíritu y en verdad”, refiriéndose obviamente a Él mismo por la verdad. Por tanto, así como decimos que hay adoración en el Hijo, como a imagen de Dios y Padre, así también hay adoración en el Espíritu, puesto que Él muestra en sí mismo la Divinidad del Señor. Por tanto, el Espíritu Santo no se separa del Padre y del Hijo en la adoración. Porque si estáis fuera del Espíritu, entonces no podéis adorar de ninguna manera, y si estáis en el Espíritu, de ninguna manera lo separaréis de Dios, como no separaréis la luz de las cosas visibles. No es posible ver la Imagen del Dios invisible más que a través de la iluminación del Espíritu. Y quien fija su mirada en la imagen no puede separar la luz de la imagen. Porque lo que sirve de causa a la visión, necesariamente es visible junto con los objetos visibles a través de él. Por lo tanto, sólo con la iluminación del Espíritu, vemos real y apropiadamente el resplandor de la gloria de Dios, y a través de la Imagen somos elevados a esa gloria de la cual Él es imagen y sello igual. Capítulo 27. Sobre de dónde vino y qué poder tiene la sílaba “s”, y juntos sobre las leyes de la Iglesia que no están establecidas en las Escrituras. Dicen: "si la sílaba "en" es realmente propia del Espíritu y es suficiente para expresar cualquier concepto sobre Él, entonces ¿por qué introduces esta nueva sílaba, diciendo "con el Espíritu" y no "en el Espíritu Santo", utilizando expresiones innecesarias y no legalizadas por la Iglesia? Ya se dijo anteriormente que la sílaba "en" no se asigna exclusivamente al Espíritu Santo, sino que es común a Él con el Padre y el Hijo. Creo que ya se ha dicho suficiente sobre el hecho de que esta declaración no sólo no quita toda dignidad al Espíritu, sino que, por el contrario, eleva a una altura aún mayor el pensamiento de las personas que no son completamente corruptas. Ahora queda, respecto a la preposición “con”, considerar dónde se originó, qué poder tiene y en qué medida concuerda con las Escrituras. De los dogmas y sermones que se observan en la Iglesia, algunos los tenemos en la enseñanza expuesta en las Escrituras, mientras que otros, que nos han llegado de la tradición apostólica, los hemos aceptado en secreto. Pero ambos tienen el mismo poder para la piedad. Y esto último nadie lo discute, aunque tenga algún conocimiento de los decretos eclesiásticos. Porque si decidiéramos rechazar costumbres no establecidas en las Escrituras, por no tener gran poder, entonces de manera imperceptible distorsionaríamos lo más importante del Evangelio, o mejor aún, convertiríamos el sermón en un nombre vacío. Por ejemplo (permítanme primero recordarles el primero y más general), ¿quién de los que pusieron su confianza en el nombre de nuestro Señor Jesucristo enseñó por escrito a persignarse con la señal de la cruz? ¿Qué Escritura nos enseñó a volvernos hacia el este en oración? ¿Cuál de los santos nos dejó escritas las palabras de invocación ante la exhibición del 9 Pan de Acción de Gracias y la Copa de Bendición? Porque no nos contentamos con las palabras mencionadas por el Apóstol o el Evangelio, sino que antes y después de ellas pronunciamos otras, como si tuvieran gran poder para realizar el sacramento, habiéndolas aceptado de enseñanzas no expresadas en las Escrituras. ¿Bendecimos el agua del bautismo, el aceite de la unción e incluso a la persona que está siendo bautizada, de acuerdo con las reglas establecidas en las Escrituras? ¿No es según una tradición silenciosa y misteriosa? ¿Qué otra cosa? ¿Alguna palabra escrita te enseñó a ungirte con aceite? ¿De dónde viene la triple inmersión de un bautizado? ¿De qué escritura se toman otras cosas relacionadas con el bautismo, para negar a Satanás y sus ángeles? ¿No es acaso de esta enseñanza inédita y oculta, que nuestros Padres observaron en incondicional y modesto silencio, entendiendo muy bien que la venerabilidad de los sacramentos está protegida por el silencio? Lo que no está permitido que los no iniciados ni siquiera vean, ¿sería apropiado exponer esta enseñanza por escrito? ¿O con qué intención Moisés no hizo accesible a todos todo lo que había en la iglesia, sino que colocó a los contaminados fuera de los recintos santos, permitiendo la entrada al primer patio a los más puros, llamando sólo a los levitas siervos dignos de Dios, y dejando la matanza, los holocaustos y otros ritos sagrados sólo a los sacerdotes, permitiendo la entrada al santuario a uno de ellos, escogido, y no siempre, sino sólo un día al año, y asignándole en este día una hora determinada para la entrada, de modo que, fuera de ¿Inaccesibilidad y desconocimiento, miraría con asombro el Lugar Santísimo? Moisés sabía muy bien en su sabiduría que lo que se pisotea y se da por sí solo está cerca del desprecio, y lo que se deja de usar y es raro, naturalmente, se convierte en objeto de intensa búsqueda. De manera similar, los Apóstoles y los Padres, que al principio establecieron la ley sobre la Iglesia, protegieron la venerabilidad de los sacramentos mediante el secreto y la observancia en silencio. Porque en general ya no es un sacramento. que se divulga a la gente y a todos los que conocen. Esta es la razón por la que se han transmitido cosas distintas a las expuestas en las Escrituras, para que el conocimiento sin esfuerzo de los dogmas, por costumbre de ellos, no sea despreciado por muchos. Porque uno es dogma y otro es predicación. Se guarda silencio sobre el dogma y se hace público el sermón. Pero la apariencia de silencio es también la oscuridad que utiliza la Escritura, haciendo que el significado de los dogmas, para beneficio de los lectores, sea difícil de entender. Por eso, durante la oración, todos miramos hacia el este, pero no muchos saben que al mismo tiempo estamos buscando la antigua patria, el paraíso, que “Dios plantó en el Edén al oriente” (Gén. 2:8). El primer día de la semana realizamos oraciones estando de pie, 10 pero no todos sabemos el motivo de esto. Porque no sólo, como resucitados con Cristo y obligados a buscar a los de lo alto, el domingo con el cuerpo erguido durante la oración recordamos la gracia que nos ha sido dada, sino que también lo hacemos porque este día, aparentemente, es una especie de imagen de la era que estamos esperando. Por eso, siendo el principio de los días, Moisés no lo llama primero, sino uno. Porque está dicho: “fue la tarde y fue la mañana un día” (Gén. 1:5), porque el mismo día vuelve muchas veces. Por lo tanto, él es al mismo tiempo uno y octavo, representando el verdaderamente uno y verdaderamente octavo día, que el salmista mencionó en algunas de las inscripciones de los Salmos (Sal. 6:1, 11:1), es decir, este estado que seguirá al tiempo presente, este día incesante, no tarde, inmutable, esta edad sin fin y sin edad. Por lo tanto, la Iglesia, necesariamente, enseña a sus alumnos a realizar oraciones de pie en este día, para que, ante el frecuente recordatorio de la vida sin fin, no dejemos de prepararnos con palabras de despedida para introducirnos en ella. Pero todo Pentecostés es un recordatorio de la resurrección esperada en la eternidad. Porque el primer día, multiplicado siete veces por el número siete, completa las siete semanas del santo Pentecostés, porque, comenzando con el primer día de la semana, termina también con él, después de la conversión cincuenta veces mayor de los días intermedios similares entre ellos. ¿Por qué imita el siglo de manera similar, como en un movimiento circular, comenzando con los mismos signos y terminando con los mismos signos? En este Pentecostés, las normas de la iglesia nos enseñaron a preferir una posición erguida del cuerpo en la oración, con este claro recordatorio, como si transportara nuestra mente del presente al futuro. Pero con cada arrodillamiento e inclinación desde la tierra, en realidad mostramos que por el pecado caímos a la tierra y fuimos llamados al cielo por el amor de Aquel que nos creó. Ni siquiera un día me bastará para contar todos los sacramentos de la Iglesia que no están enunciados en las Escrituras. Dejaré el resto. Pero la misma confesión de fe en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo proviene de ¿qué escrituras tenemos? Porque si, conforme a la piedad, sobre la base de la tradición del bautismo, estando obligados a creer como somos bautizados, exponemos una confesión similar al bautismo, que nos permitan, según la misma conformidad, dar una gloria similar a la fe. Y si rechazan esta imagen de la doxología como no expuesta en las Escrituras, entonces que nos den la evidencia expuesta en las Escrituras para la confesión de fe y para todo lo demás que hemos calculado. Además, cuando hay tantas cosas que no están expresadas en la Escritura, y ésta tiene tal poder en el misterio de la piedad, ¿no nos permitirán verdaderamente un dicho que nos llegó de los Padres, que encontramos conservado intacto gracias a costumbres observadas involuntariamente en las Iglesias, y que tiene una base importante y refuerza no poco el poder del sacramento? Así, ya se ha dicho cuál es la fuerza de cada uno de estos dichos, digamos también en qué concuerdan entre sí y en qué se diferencian, pero de tal manera que no se contradicen, sino que cada uno aporta su pensamiento especial a la enseñanza de la piedad. Porque la frase “en” expresa algo más relevante para nosotros, y la frase “con” proclama la comunicación del Espíritu con Dios. Por lo tanto, usamos ambas palabras, una expresando la dignidad del Espíritu y la otra proclamando Su gracia en nosotros. De esta manera damos gloria a Dios tanto en el Espíritu como con el Espíritu, sin decir nada de nuestra parte, sino de la enseñanza del Señor, que nos sirve de regla, trasladando la palabra a lo que está cerca uno del otro, consiste en una conexión mutua y tiene el contacto necesario en los sacramentos. Porque en el bautismo, lo que se cuenta en conjunto, necesariamente, según creemos, debe combinarse en la fe. Y nos hemos hecho la confesión de fe como una especie de comienzo y madre de la doxología. ¿Pero qué se debe hacer? Que nos enseñen ahora a no bautizar, como nos enseñaron, o a no creer, como fuimos bautizados, o a no alabar, como creímos. Que alguien nos demuestre que en todo esto no existe una conexión mutua, necesaria y continua, o que la innovación en esto no será la ruina de todo. Pero en todos los casos no dejan de proclamar esta doxología: “con el Espíritu Santo”, que no está atestiguada, no expuesta en las Escrituras, etc. Ya se ha dicho que en relación con el poder de la palabra es lo mismo decir: "Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo" y: "Gloria al Padre y al Hijo con el Espíritu Santo". Por lo tanto, así como es imposible que alguien rechace o borre la sílaba “y”, tomada de las propias palabras del Señor, así nada le impide aceptar una sílaba equivalente a ella, que mostramos anteriormente cuánta diferencia y similitud tiene con la primera. Nuestro razonamiento también es confirmado por el Apóstol, que utiliza indiferentemente ambos dichos, y en un lugar dice: “en el nombre del Señor Jesucristo, y por el Espíritu de nuestro Dios” (1 Cor. 6,11), y en otro: “a los reunidos en vosotros y en mi espíritu, con el poder del Señor... Jesús” (1 Cor. 5,4), sin suponer diferencia alguna en el uso al emparejar los nombres de una conjunción o de una preposición. Capítulo 28. Sobre el hecho de que los oponentes no nos permiten hablar sobre el Espíritu y lo que las Escrituras dicen sobre las personas, es decir, que reinarán con Cristo. Veamos si podemos encontrar algún tipo de justificación para que nuestros Padres hicieran tal uso. Porque aquellos que iniciaron este uso de las palabras son más culpables que nosotros. Por eso Pablo, escribiendo a los Colosenses, dice: “Y a vosotros, que estabais muertos en transgresiones e incircuncisión... os diste vida para comer con Cristo” (Col. 2:13). ¿Realmente Dios ha dado vida con Cristo a todo el pueblo y a la Iglesia, pero el Espíritu Santo no tiene vida con Cristo? Si pensamos tan perversamente, entonces ¿por qué está mal, tanto comer por naturaleza como reunir la confesión? Además, ¿no es extrema amargura confesar a los santos que están con Cristo (pues, sin duda, Pablo, habiendo salido del cuerpo, es restituido al Señor y, habiendo sido destruido, ya está con Cristo (2 Cor. 5:8)), y no ceder al Espíritu, cuanto tiene fuerzas, para estar, en igualdad de condiciones con los hombres, con Cristo? Pablo se llama a sí mismo “asistente” de Dios en la economía del Evangelio (1 Cor. 3:9), ¿realmente, si llamamos cómplice al Espíritu Santo, por quien el Evangelio da fruto en toda criatura bajo el sol, empezaremos a acusarnos de maldad por esto? Y está claro que aunque la “vida” de los que confiaron en el Señor “está escondida con Cristo en Dios; y cuando Cristo se manifieste, nuestra vida, entonces ellos también aparecerán con él en gloria” (Col. 3:3-4), sin embargo, el Espíritu de vida mismo, que nos liberó de la ley del pecado, no está en absoluto con Cristo, ni en la vida secreta y escondida con Él, ni en la manifestación de gloria, que será revelada mientras esperamos. en los santos? ¿Somos “herederos... de Dios, herederos de Cristo” (Rom. 8:17), y el Espíritu es privado de una herencia y una parte en comunión con Dios y Su Cristo? Y aunque “el Espíritu mismo obedece a nuestro espíritu, porque somos hijos de Dios” (Rom. 8:16), ¿no le damos al Espíritu evidencia de Su comunión con Dios, habiendo sido enseñados por el Señor que Él tiene esta comunión? Y lo que constituye el colmo de la locura, aunque por la fe en Cristo, y precisamente por la fe en el Espíritu, esperemos resucitar con Cristo y sentarnos “en los lugares celestiales” (Ef. 2:6), cuando el cuerpo de nuestra humildad se transforma de lo espiritual a lo espiritual, sin embargo, no le damos parte al Espíritu, ni en la vecindad, ni en la gloria, ni en todo lo demás que nosotros mismos tenemos de Él, pero aun así, creyendo el don infalible del Prometido, nos reconocemos dignos, de todo esto no concedemos nada al Espíritu Santo, ¡como si todo esto estuviera por encima de Su dignidad! Estás siempre con el Señor de acuerdo con tu dignidad, y esperas que “arrebatados... en las nubes para encontrarte... en el aire siempre estarás con el Señor” (1 Tes. 4:17), y sin embargo disputas que el Espíritu ahora está con Cristo, y si alguien lo cuenta y lo compara con el Padre y el Hijo, ¡lo expulsas como a un malvado intolerante! Me avergüenza añadir otras cosas, a saber, que esperáis ser glorificados con Cristo (porque “sufrimos con él, para que también nosotros seamos glorificados con él” (Rom. 8:17)), pero no glorificáis al Espíritu de santidad con Cristo, como si fuera indigno e igual a vosotros. Tú mismo esperas reinar con Cristo, pero reprochas al Espíritu de gracia, dándole el lugar de esclavo y siervo. Y no lo digo con la intención de demostrarlo. que estamos igualmente obligados a glorificar al Espíritu, pero para exponer la ingratitud de quienes no le pagan ni siquiera esto, evitan incluso el pensamiento de maldad de que el Espíritu tiene comunión de gloria con el Padre y el Hijo. ¿Quién puede tocar esto con una palabra sin gemir? ¿No es ya evidente (para que incluso un niño pueda verlo) que el empobrecimiento de la fe con el que el Señor amenazaba comienza en el presente? Lo indiscutible se ha vuelto dudoso. Creemos en el Espíritu y luchamos con nuestra propia confesión. Somos bautizados y confrontamos nuevamente. Como gobernante de la vida, invocamos al Espíritu y lo despreciamos como a un esclavo similar a nosotros. Lo aceptamos con el Padre y el Hijo, y somos deshonrados como parte de la creación. Aquellos que no saben sin el Espíritu “orarán por cosas” (Rom. 8:26), en cuanto se ven obligados a decir algo digno del Espíritu, como si hubieran examinado su dignidad, comienzan a limitar palabras que exceden la medida cuando deberían haber lamentado su debilidad, porque no somos capaces de expresar suficientemente con palabras la gratitud por lo que vivimos en la práctica. Porque esto sobrepasa todo pensamiento y expone la debilidad de la palabra, que no es igual en dignidad a la más mínima parte de ésta, según la palabra del libro inscrito: Sabiduría. Porque está dicho: “Exalta tanto como puedas; él se excederá cada vez más”. Y exaltándolo seréis multiplicados...: no trabajéis, porque no podéis comprender" (Eclo 43:32-33). Por supuesto, darás una respuesta terrible a tales palabras, habiendo oído del Dios verdadero que la blasfemia contra el Espíritu Santo no es perdonada (Mateo 12:31). Capítulo 29. Enumeración de hombres ilustres en la Iglesia que utilizaron el dicho en sus escritos: p. Y al hecho de que la doxología: “con el Espíritu” no está atestiguada ni establecida en las Escrituras, respondemos: si todo lo demás que no está establecido en las Escrituras no es aceptable, entonces esto tampoco lo sea. Y si la mayor parte de lo que concierne a los sacramentos está establecido entre nosotros, aunque esto no esté establecido en las Escrituras, entonces, junto con muchas otras cosas, también lo aceptaremos. Considero que es una regla apostólica adherirse a tradiciones no establecidas en las Escrituras. Porque está dicho: “Os alabo, hermanos, porque os acordáis de todas mis cosas y guardáis las tradiciones que os he dado” (1 Cor. 11:2), y: “guardad las tradiciones que habéis aprendido de palabra o de letra” (2 Tes. 2:15). Especialmente una de estas tradiciones es la doxología que estamos considerando, que los fundadores originales, que transmitieron a sus sucesores, con un uso continuo en el tiempo, arraigaron en las Iglesias como una costumbre a largo plazo. Y si, como ante el tribunal por falta de pruebas escritas, le presentamos muchos testigos, ¿no recibiremos realmente un veredicto misericordioso de su parte? Y espero recibirlo. Porque “cuando había dos labios... y tres testigos se convertía cada palabra” (Deuteronomio 19:15). Si les demostramos claramente que el plazo de prescripción está a nuestro favor, ¿no reconocen entonces que lo que afirmamos es justo, que no debemos ser sometidos a juicio? Porque los dogmas antiguos inspiran una especie de reverencia y respeto hacia sí mismos debido a su edad, como si se tratara de una especie de canas. Por lo tanto, les enumeraré a los defensores de la enseñanza (y al mismo tiempo, por supuesto, se observará el orden de los tiempos sin indicarlo), porque la enseñanza no recibió su comienzo de nosotros. ¿De dónde? Realmente, en palabras de Job, somos como “ayer” (Job 8:9), en comparación con el tiempo en que continúa esta costumbre. Por lo tanto, yo mismo (si es necesario decir algo mío), como herencia paterna, observo este dicho, habiéndolo tomado prestado de mi esposo, quien dedicó mucho tiempo al servicio de Dios, por quien fui bautizado e introducido en el servicio de la iglesia. Y después de buscar cuidadosamente para ver si alguno de los hombres antiguos y benditos había usado estos dichos ahora controvertidos, encontré muchos que eran confiables en su antigüedad y en la exactitud de su conocimiento, no comparables con los maestros de hoy. Y aunque algunos relacionaban el discurso de la doxología con un pretexto, y otros con una conjunción, no pensaban que estos hicieran ninguna diferencia en su discusión sobre el concepto directo de piedad. Y estos son Ireneo, Clemente de Roma y Dionisio de Roma. Y Dionisio de Alejandría 11, que sorprende oír, en su segunda carta al mismo nombre, “Sobre la reprensión y la defensa”, concluyó así su palabra. Pero te escribiré las propias palabras de Dionisio. "De acuerdo con todo esto", dice, "nosotros, habiendo tomado prestado el modelo y la regla de los ancianos que vivieron antes que nosotros, y ofreciendo unánimemente acción de gracias con ellos, concluimos ahora nuestra carta a vosotros. A Dios Padre y al Hijo nuestro Señor Jesucristo con el Espíritu Santo sea la gloria y el poder por los siglos de los siglos, amén". Y nadie puede decir que esto fue enviado después. Dionisio no habría reforzado el discurso de esta manera, y dice que tomó prestado el modelo y la regla si hubiera dicho: “en el Espíritu”, porque el uso de esta última frase era común. Y ese discurso requería una reserva. En algún momento a mitad de la obra, les dijo a los Sabelianos: “Si afirman que las hipóstasis, tan pronto como son tres, están separadas, entonces realmente son tres, incluso si los herejes no quisieran esto; de lo contrario, que destruyan por completo el concepto de la Trinidad Divina”. Y nuevamente: “Por eso mismo, después de la Unidad, también la Trinidad es divina”. Y Clemente dice simplemente: “Vive Dios, y el Señor Jesucristo, y el Espíritu Santo”. Pero escuchemos cómo Ireneo, que vivió cerca de los Apóstoles, menciona al Espíritu en su discurso contra las herejías. “Y los que son desenfrenados”, dice, “y se dejan llevar por sus propias concupiscencias y no desean en lo más mínimo el Espíritu de Dios, con razón son llamados por el Apóstol (1 Cor. 3:3) “carnales”. Y en otro lugar dice: “Para que nosotros, no participando del Espíritu de Dios, no perdamos el reino de los cielos, el Apóstol (1 Cor. 15:50) exclamó que la carne no puede “heredar el reino de Dios”. Y si Eusebio de Palestina es digno de confianza para alguien debido a su amplia experiencia, entonces señalaremos los mismos dichos en su desconcierto por la poligamia de los antiguos. Porque, animándose a la palabra, dice esto: “Invocando al Dios Santo, iluminador de los profetas, por nuestro Salvador Jesucristo, con el Espíritu Santo”. Pero también encontramos que con el Espíritu Santo da gloria en muchas conversaciones sobre los Salmos y a Orígenes, una persona que no tiene una comprensión completamente sólida del Espíritu en todo. Sin embargo, él, respetando el poder de la costumbre, dejó en muchos lugares dichos piadosos sobre el Espíritu. Y en el sexto, al parecer, libro de comentarios al Evangelio de Juan, confirmó claramente que el Espíritu es venerable, escribiendo textualmente así: “El baño de agua es símbolo de la limpieza del alma, lavada de toda inmundicia pecaminosa, pero sin embargo, para quien se consagra a la Divinidad de la venerable Trinidad, ella misma, por el poder de las invocaciones, tiene principio y fuente de dones”. Y también en la interpretación de la Epístola a los Romanos dice: “Los Santos Poderes pueden recibir en sí al Unigénito y la Divinidad del Espíritu Santo”. Por eso creo que la firmeza de la tradición a menudo obligaba a la gente a contradecir sus propias opiniones. Pero Africanus, el escritor de historia, no ignoraba este tipo de doxología. Porque, según parece, en el libro quinto del Temporal abreviado dice esto: "Nosotros, que hemos conocido la medida de estas palabras, nosotros, que no somos desconocidos de la gracia de la fe, damos gracias al Padre, que nos ha dado a nosotros, sus parientes, el Salvador de todos y nuestro Señor Jesucristo. A él sea la gloria y la majestad con el Espíritu Santo por los siglos". En otros casos, puede que no te fíes, o, si el lugar es falso, sea difícil descubrir el engaño, porque la diferencia es de una sílaba; pero lo que se nos ofrece en largos extractos hace imposible la falsificación maliciosa y prueba indudablemente que la evidencia se ha tomado de los propios escritos. Pero lo que en otro caso tal vez no valdría la pena indicar, pero para el acusado de innovación es necesaria la prueba por prescripción del tiempo, ahora lo expondré. Nuestros padres optaron por no aceptar en silencio la gracia de la luz del atardecer, sino dar gracias inmediatamente cuando aparecía. Y no podemos decir quién es el autor de estas declaraciones de acción de gracias luminosa; al menos el pueblo proclama el cántico antiguo, y nadie reconoce como impíos a los que dicen: “alabamos al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo de Dios” 12. Y si alguno conoce el cántico de Atenógenes, que, en lugar de medicina preventiva, dejó a sus discípulos cuando él mismo se apresuraba al holocausto; entonces sabe qué opinión tenían los mártires sobre el Espíritu. Y eso es suficiente sobre esto. ¿Dónde daremos espacio a Gregorio Magno y a sus palabras? ¿No es con los Apóstoles y Profetas? Estoy hablando de un hombre que caminó en el mismo Espíritu con ellos, caminó en las huellas de los santos toda su vida y tuvo éxito cuidadosamente en la vida del evangelio todos sus días. Así hablo de él, de lo contrario violaremos la verdad al no contar entre los miembros de Dios a esta alma, este hombre, que, como una gran lumbrera luminosa, iluminó la Iglesia de Dios, que, con la ayuda del Espíritu, tuvo un poder terrible sobre los demonios, y recibió tal gracia en las palabras "en la obediencia a la fe de los gentiles" (Rom. 1, 5), que donde antes de él había diecisiete Sólo un hombre cristiano, habiendo enseñado a toda la gente en las ciudades y aldeas la conocimiento de Dios, los condujo a Dios. Hizo retroceder el caudal del río, ordenándolo en el gran nombre de Cristo, y secó el lago, que sirvió a los hermanos codiciosos como motivo de guerra. Y sus predicciones sobre el futuro son tales que no es en modo alguno inferior a otros profetas. Y por supuesto, sería largo contar todos los milagros de este hombre, a quien, por la abundancia de talentos que en él se revelaban por la acción del Espíritu con todo poder en señales y prodigios, hasta los mismos enemigos de la verdad llamaban el segundo Moisés. Entonces, en cada palabra y obra, como si se hiciera por gracia, brillaba una especie de luz, un signo del poder celestial que lo acompañaba invisiblemente. Y hasta el día de hoy sigue siendo grande la sorpresa de los habitantes nativos hacia él; su recuerdo firmemente arraigado es nuevo y siempre fresco en las Iglesias, y no se desvanece ni siquiera con el tiempo. Por lo tanto, en la Iglesia de allí no añadieron ninguna acción, palabra ni ningún signo misterioso más allá de los que él dejó. Y por esto, mucho de lo que hicieron cuando se establecieron hace mucho tiempo parece insuficiente, porque los que construyeron sucesivamente la casa en aquellas Iglesias no estuvieron de acuerdo en aceptar además nada de lo que se pedía después de ella. Por tanto, una de las instituciones de Gregorio es la imagen ahora controvertida de la doxología, que, según su tradición, se ha conservado en la Iglesia. Y no hace falta mucho trabajo para adquirir un certificado indudable de ello con un poco de esfuerzo. Tal era la fe de nuestro Firmiliano, como lo atestiguan las palabras que dejó. Y los contemporáneos afirman sobre Melecio el Grande que él tenía la misma opinión. ¿Y es necesario hablar del pasado? Y ahora, en Oriente, ¿no es sólo por esto que los piadosos son más reconocidos, distinguiéndolos por este dicho, como por algún signo? Y como escuché de un habitante de Mesopotamia, un hombre versado en el idioma y en la forma de pensar intacta, en su dialecto nativo, incluso si alguien quisiera, es imposible decir lo contrario, pero de acuerdo con la naturaleza de la lengua nativa, es necesario pronunciar una doxología con la conjunción "y", y mejor aún con la ayuda de palabras equivalentes a ella. Y nosotros, los capadocios, también nos expresamos en nuestro dialecto nativo, porque el Espíritu entonces, durante la división de las lenguas, previó el beneficio de tal forma de expresión. ¿Y casi todo Occidente, desde Iliria hasta las fronteras de los países que habitamos, no prefiere este dicho? ¿Por qué soy yo innovador y compilador de nuevos dichos, cuando tengo como líderes y defensores de este dicho a naciones y ciudades enteras, y costumbres que, con su antigüedad, se extienden más allá de los límites de la memoria humana, y a hombres que fueron pilares de las Iglesias, distinguidos por todo conocimiento y poder del Espíritu? ¡Por esta razón, estas hordas abusivas se movieron contra mí, cada ciudad, cada aldea y todos los países lejanos se llenaron de calumniadores! Es cierto que esto es lamentable y doloroso para el corazón de quienes buscan la paz, pero como las recompensas de la paciencia en el sufrimiento por la fe son grandes, entonces, además de esto, ¡que la espada me amenace, que se afilen contra mí las hachas, que se encienda un fuego más fuerte que el de Babilonia y que se pongan en acción todos los instrumentos de tormento! Para mí nada es tan aterrador como no tener miedo de las amenazas que el Señor pronunció contra los blasfemadores del Espíritu. Por tanto, ante personas de buen criterio, lo dicho servirá de justificación suficiente por qué acepto la palabra, tan grata y común a los santos, y tan confirmada por la costumbre. Porque resulta que desde el momento en que se proclamó el Evangelio hasta ahora, este dicho se ha utilizado en las Iglesias y, lo más importante, en su significado es piadoso y justo. Pero, ¿qué prepararemos para nuestra justificación ante el gran tribunal? Lo que nos lleva a la gloria del Espíritu es, en primer lugar, el honor concedido por el mismo Señor, que recibe el Espíritu para sí mismo y para el Padre en el bautismo, en segundo lugar, el hecho de que cada uno de nosotros es guiado al conocimiento de Dios por el mismo secreto y, finalmente, el miedo a las amenazas, que aleja el pensamiento de cualquier opinión indigna y humillante. ¿Pero qué dirán los oponentes? ¿Qué justificación encontrarán para sus blasfemias, si no se avergüenzan del honor concedido por el Señor y no temen sus amenazas? Por supuesto, tienen total poder para decidir por sí mismos lo que quieren, o incluso cambiar de opinión. Y yo, por mi parte, quisiera sobre todo que el buen Dios conceda su paz, gobernando los corazones de todos, y que aquellos que me rechinan los dientes y se oponen fuertemente a mí se calmen con espíritu de mansedumbre y de amor. Si se han enfurecido por completo y se han vuelto indomables, que Él nos conceda el don de soportar generosamente todo lo que suframos de ellos. Por supuesto, para aquellos que tienen en sí mismos la condena de muerte, es lamentable no sufrir por su fe, pero es insoportable que no se hayan esforzado por lograrla, porque a los combatientes no les resulta tan difícil recibir un golpe durante la pelea como no permitirles entrar al campo en absoluto. ¿O tal vez fue “un tiempo de guardar silencio”, según las palabras del sabio Salomón (Ecl. 3:7)? Porque, en efecto, ¿de qué sirve gritar al viento, cuando la vida está tan abrumada que la mente de cada uno anunciada por la palabra, llena de ideas engañosas y falsas, como el ojo con el polvo, se confunde, y el oído de todos se ensordece por sonidos insoportables e inusuales, finalmente todo está vacilante y en peligro de caer? Capítulo 30. Cuadro del estado actual de las Iglesias. Entonces, ¿con qué podemos comparar el estado actual? Sin duda, es similar a una batalla naval, en la que hombres abusivos y acostumbrados a las batallas navales entraron irritados unos contra otros por agravios de larga data. ¡Mira esta imagen! ¡Con qué miedo se lanzan filas de barcos de ambos lados, y cuando la ira alcanza su punto más alto, luchan y comienzan a luchar! Supongamos, si se quiere, que los barcos son destrozados por una fuerte tormenta, que una oscuridad momentánea, que brota de las nubes, oscurece todo lo visible, que es imposible distinguir entre amigos y enemigos, y que debido a la confusión, las señales que se dan unos a otros no son reconocidas. Para mayor claridad de la similitud, supongamos también que el mar está inflado, desde las mismas profundidades se hincha hacia arriba, que de las nubes cae una lluvia rápida, que ha comenzado una terrible perturbación de las olas impulsadas por la tormenta, y luego que los vientos de todas partes tienden a un punto, y por lo tanto los barcos chocan entre sí con estrépito, y los que están en formación de batalla son en parte transferidos a los enemigos y, como resultado de la lucha misma, pasan a su poder, y en parte se ven obligados a empujar. alejan juntos los barcos arrastrados por los vientos y resisten a los barcos que los atacan, y se matan unos a otros durante el motín, producido tanto por la envidia de la superioridad de los demás, como por el deseo de cada uno de tomar ventaja. Imagínese, además de esto, que todo el mar está lleno de una especie de sonidos mezclados e indistinguibles, de los silbidos del viento, del impacto mutuo de los barcos, del ruido de las olas hirvientes, de los gritos de los que luchan, que expresan sus pasiones en todo tipo de voces, por lo que no se escucha ni la voz del capitán ni del timonel, pero se ve una especie de terrible desorden y confusión, y la desmesura del desastre con desesperación en la vida produce en ellos lo que pecar con perfecta valentía. Agregue una especie de locura incurable de ambición a los que están en los barcos, para que no dejen una disputa entre ellos sobre la primacía cuando el barco ya se está hundiendo en las profundidades. Pasemos ahora de esta imagen al prototipo mismo del mal. ¿No parecía de alguna manera antes que la heterodoxia arriana, habiéndose separado de la Iglesia de Dios para luchar contra ella, sola, con sus propias fuerzas, se nos oponía en las filas del enemigo? Pero cuando, después de largas y crueles disputas, entraron en una lucha abierta con nosotros: entonces la batalla tomó muchas formas y se dividió en muchas partes, por lo tanto, tanto por la enemistad general como por la sospecha privada, el odio irreconciliable se instaló en todos. ¿Y no es este aplastamiento de las Iglesias más feroz que cualquier perturbación del mar? Por él fueron movidas todas las fronteras de los Padres, todos los cimientos y todas las fortalezas de los dogmas fueron sacudidas. Todo lo que está colocado sobre un soporte podrido se balancea y tiembla. Al atacarnos unos a otros, somos derrocados unos por otros. Quien no es derribado por el enemigo, resulta herido por el defensor. Si el enemigo es depuesto y caído, entonces tu antiguo protector avanza hacia ti. Hasta entonces, sólo tendremos comunicación mutua mientras odiemos conjuntamente a nuestros oponentes. Y tan pronto como los enemigos pasan, ya vemos enemigos unos en otros. Además, ¿quién puede contar el número de naufragios? Algunos se ahogan por los ataques de los enemigos, otros por la malicia secreta de los partidarios, otros por la falta de habilidad de los directivos. En otro lugar, la Iglesia con todos sus miembros sufrió daños, como trampas aplastadas por trucos heréticos; otros, que recientemente habían sido enemigos del sufrimiento salvador, tomaron el timón y naufragaron. ¿Y no son los disturbios causados ​​por los príncipes de este mundo más fuertes que cualquier tormenta y cualquier torbellino, que desvían a los pueblos del camino recto? En verdad, una especie de tristeza deplorable y dolorosa rodea a la Iglesia, después de que las Luminarias del mundo, designadas por Dios para iluminar las almas de las personas, han sido llevadas al cautiverio. Y la competencia exorbitante entre sí vuelve a la gente insensible cuando el miedo a la destrucción universal ya está cerca. Porque la hostilidad privada es más fuerte que la guerra general y nacional, cuando la gloria de derrotar a los enemigos se prefiere al bien común, y la verdadera intoxicación de la ambición es más valiosa que las recompensas que aguardan más tarde. Por lo tanto, no importa quién, lo mejor que pueda, levante sus manos asesinas unos contra otros. Y algún grito grosero de personas, chocando mutuamente en su deseo de discutir, y un grito confuso, y sonidos indistinguibles de rumores incesantes llenaron a casi toda la Iglesia, ahora con adiciones, ahora con restas, pervirtiendo el correcto dogma de la piedad. Algunos son arrastrados al judaísmo por la fusión de Personas, y otros al paganismo por la oposición de Naturalezas. La Escritura inspirada no basta para su acercamiento; las tradiciones apostólicas no resuelven las condiciones mutuas de reconciliación entre ellos. Un límite de la amistad es hablar para agradar al otro, y un pretexto para la enemistad es discrepar en opiniones. Y la semejanza en el error es más verdadera que cualquier juramento de participar en la discordia. Todo el mundo es teólogo, aunque tenga miles de manchas en el alma. Es por eso que estos remakes cuentan con una gran abundancia de asistentes para llevar a cabo revueltas. Por lo tanto, los buscadores humildes y engreídos que han rechazado la dispensación del Espíritu Santo reciben la primacía en las Iglesias. Y dado que las reglas del Evangelio han alcanzado una perfecta unidad mediante una conducta desordenada, la indescriptible aglomeración en torno a los puestos de presidencia obliga a toda persona ambiciosa a darle primacía. Y a causa de tal arrogancia, cayó sobre la gente una especie de terrible falta de mando, por lo que las amonestaciones de los que tenían autoridad se volvieron completamente ineficaces y en vano; todo el mundo, con ignorante arrogancia, afirma que está obligado no tanto a escuchar a alguien, sino a gobernar él mismo a los demás. Por eso creía que el silencio era más útil que la palabra, porque entre tales rumores no se puede escuchar una voz humana. Si es cierto el dicho de Eclesiastés de que “las palabras de los sabios... las cámaras se oyen” (Eclesiastés 9:17), entonces en el estado actual de las cosas sería muy indecente decir esto de estas personas. Pero también me detiene esta palabra profética: “Acordaos de aquel tiempo, porque el tiempo es malo” (Am. 5:13). Ahora unos ponen el pie adelante, otros maldicen al caído, y otros aplauden, pero no hay persona que por compasión le eche la mano al que resbaló, aunque según la antigua ley, el que pasa no queda exento de condenación, viendo “el asno del enemigo caído bajo la carga” (Éxodo 23,5). Eso no es lo que se hace hoy. ¿De qué? Porque el amor se ha enfriado en todos, la unanimidad de los hermanos ha desaparecido, y el nombre de la unanimidad se ha vuelto desconocido, las exhortaciones amistosas han cesado, no hay misericordia cristiana en ninguna parte, no hay lágrimas compasivas en ninguna parte. No hay nadie que apoye a los débiles en la fe, sino que, por el contrario, estalló tal odio mutuo entre los miembros de la tribu que todos se regocijan más por la caída de su prójimo que por sus propias buenas obras. Así como durante las pestilencias incluso aquellos que cuidan su salud con todo cuidado enferman junto con los demás, infectándose por el tratamiento de los enfermos, así ahora todos nos hemos vuelto similares entre sí, la pasión por discutir que se ha apoderado de nuestras almas arrastra a todos a la competencia del mal. Por eso tenemos conocedores inexorables y crueles de los fracasos, jueces poco apreciativos y hostiles de los éxitos, y el mal parece haberse arraigado hasta el punto de que nos hemos vuelto más irracionales que animales mudos, pues si son de la misma raza, viven en el mismo rebaño, y tenemos una guerra cruel con los nuestros. Había que guardar silencio sobre todo esto, pero uno era atraído hacia otra cosa por el amor, que “no busca lo propio” (1 Cor 13,5), y ama superar todas las dificultades del tiempo y de las circunstancias. Los jóvenes babilónicos nos enseñaron a cumplir con nuestros deberes, aunque a nadie le importara la piedad. Incluso en medio de las llamas cantaban cánticos a Dios, no discutiendo sobre la multitud de los que rechazan la verdad, sino contentándose unos con otros cuando eran tres. Por lo tanto, no fuimos llevados a la inacción por la nube de enemigos, sino que, confiando en la ayuda del Espíritu, proclamamos la verdad con todo denuedo. De lo contrario, sería lo más desastroso de todo, cuando los blasfemos del Espíritu atacan tan convenientemente la enseñanza piadosa, que nosotros, teniendo tal intercesor y defensor, no sirviéramos a la enseñanza que, según la tradición de los Padres, se nos ha conservado en la memoria ininterrumpida. Pero lo que más despertó nuestros celos fue el ardor de tu amor sin hipocresía, la firmeza y la tranquilidad de tu carácter, que garantizan que lo que dije no será revelado a muchos, no porque no sea digno de publicación, sino para no tirar perlas a los cerdos. - Y eso es suficiente. Y para vosotros, si lo dicho es suficiente, que haya un límite a la palabra sobre esto. Y si esto te parece insuficiente, no te envidiaré cuando, en un estudio difícil, sigas aumentando tus conocimientos mediante preguntas poco interesantes. Porque el Señor, ya sea por nosotros o por otros, llenará lo que falta según el conocimiento que el Espíritu imparte a los que lo merecen. Εργασιαν; según otra lectura: ενεργειαν (actividad). Según la lectura habitual de este lugar: El Hijo Unigénito. El Apóstol en este lugar, así como el Evangelista Juan en el lugar que figura a continuación, lee: εν πνευματι. Απο Κιριου πνευματος, a los eslavos. del Espíritu del Señor. Ζωη en gloria. vidas de carril (ζη) Εις τοπον οχυρον; de los Setenta: εις οικον καταφυγης - a la casa de refugio. Es decir: a Dios Padre, como se lee en la Liturgia de San Basilio el Grande en oración durante el himno del trisagion: Santo, Santo, Santo, etc. Es decir, sin postraciones y arrodillados. En el manuscrito sinodal de las obras de San Basilio el Grande, perteneciente al siglo XI (núm. XXIII), este lugar dice así: Λιονσιος, sobre και παραδοξον ακουσαι, etc. Estas palabras del cántico vespertino: Luz tranquila, se leen así: Cantamos al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo de Dios. Quizás te interese: