Περί του Αγίου Πνεύματος

Η πραγματεία «Περί του Αγίου Πνεύματος» (30 κεφάλαια) γράφτηκε μετά από αίτημα του φίλου του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου Αγίου Αμφιλοχίου, Επισκόπου Ικονίου, γύρω στο 375 σχετικά με τις αλλαγές που έκανε ο Άγιος Βασίλειος στην τελική δοξολογία. Στη συνέχεια συνήθως τελείωναν τις προσευχές και τους ύμνους με τη δοξολογία «Προς τον Πατέρα δια του Υιού εν Αγίω Πνεύματι». Αυτή η φόρμουλα έγινε αποδεκτή τόσο από τους Αρειανούς όσο και από τους Δούχομπορους, αφού επέτρεπε τη δυνατότητα να την εξηγήσουν με την έννοια της διδασκαλίας τους για τη δημιουργημένη υποταγή του Υιού και του Πνεύματος. Για να καταστήσει αδύνατες τέτοιες αναφορές, ο Άγιος Βασίλειος άρχισε να χρησιμοποιεί κατά προτίμηση τη δοξολογία «Πατήρ με τον Υιό και με το Άγιο Πνεύμα». Η αδιάσπαστη ενότητα των Προσώπων της Υπεραγίας Τριάδος είναι φανερή από την ενότητα των πράξεών τους στη δημιουργία, όπου ο Πατέρας είναι η αρχική Αιτία, ο Υιός είναι η δημιουργική Αιτία και το Άγιο Πνεύμα είναι η τέλεια Αιτία: «Φανταστείτε τους Τρεις - τον εντολοδόχο Κύριο, τον δημιουργό Λόγο και το επιβεβαιωτικό Πνεύμα». Η πραγματεία έχει σκοπό να αποδείξει ότι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα έχουν ίση τιμή με τον Πατέρα, αφού είναι της ίδιας φύσης με Αυτόν. Συνθετικά το δοκίμιο χωρίζεται σε 3 μέρη. Το πρώτο μέρος (κεφ. 1-8) έχει πολεμικό χαρακτήρα. Ο κύριος αντίπαλος του συγγραφέα είναι ένας ακραίος Αρειανός, στην εικόνα του οποίου διακρίνεται εύκολα ο Ευνόμιος. Το δεύτερο μέρος (κεφ. 10-27) είναι μια ζωντανή διαμάχη με έναν φανταστικό αντίπαλο, που σημαίνει τον Ευστάθιο του Σεβαστού. Στο κεφάλαιο 27 του Αγίου Βασιλείου υπερασπίζεται την έννοια της Παράδοσης: «Από τα δόγματα και τα κηρύγματα που παρατηρούνται στην Εκκλησία, μερικά έχουμε στη διδασκαλία που εκτίθεται στη Γραφή, ενώ άλλα που μας έχουν έρθει από την Αποστολική Παράδοση, τα έχουμε αποδεχθεί κρυφά. Αλλά και τα δύο έχουν την ίδια δύναμη για ευσέβεια... Στη Γραφή, ο Άγιος Βασίλειος απαντά: «Θεωρώ ότι είναι αποστολικός κανόνας να τηρούμε τις παραδόσεις που δεν αναφέρονται στη Γραφή». Το τρίτο μέρος (κεφ. 28-30) είναι δομημένο με τη μορφή μιας διδακτικής συνομιλίας μεταξύ του συγγραφέα και του αγαπημένου του μαθητή. Στο τελευταίο κεφάλαιο του Αγίου Βασιλείου απεικονίζεται η θλιβερή κατάσταση της Εκκλησίας, σαν ένα πλοίο που υποβάλλεται σε μια τρομερή καταιγίδα. Είναι το αποτέλεσμα της ασέβειας των πατρικών κανόνων, των μηχανορραφιών των αιρετικών και της αντιπαλότητας μεταξύ των κληρικών, που είναι χειρότερο από ανοιχτό πόλεμο. Για οικονομικούς λόγους, ο Μέγας Βασίλειος αποφεύγει να χρησιμοποιεί την έννοια του «ομοούσιου» σε σχέση με το Άγιο Πνεύμα, προτιμώντας το «ίσο», και δεν αποκαλεί ανοιχτά το Άγιο Πνεύμα Θεό, για να μην τρομάξει όσους διστάζουν. Η πραγματεία εκφράζει την ιδέα της ενότητας της εντολής στην Αγία Τριάδα και εξετάζει επίσης το ζήτημα των πηγών του χριστιανικού δόγματος. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Περί τοῦ ἁγίου πνεύματος. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De Spiritu Sancto. Κεφάλαιο 1. Πρόλογος, στον οποίο υποστηρίζεται ότι η έρευνα είναι απαραίτητη ακόμη και στα λιγότερο σημαντικά μέρη της θεολογίας. Επαίνεσα την επιδεξιότητά σου στη μελέτη του Θεού και την επιμέλειά σου, χάρηκα εξαιρετικά με τη διορατική και νηφάλια συλλογιστική σου, σύμφωνα με την οποία πιστεύεις ότι έστω και μια ομιλία που προφέρεται για τον Θεό, όπου χρειάζεται μια λέξη γι' Αυτόν, δεν πρέπει να μείνει χωρίς έρευνα, ω αγαπητέ και τιμιότατη κεφαλή για μένα, αδελφέ Αμφιλόχιε! Διότι, έχοντας παρακολουθήσει τέλεια την οδηγία του Κυρίου ότι «όποιος... ζητεί λαμβάνει, και εκείνος που ψάχνει βρίσκει» (Λουκάς 11:10), με μια καλοδουλεμένη παράκληση, φαίνεται ότι μπορείτε να διεγείρετε και τους πιο τεμπέληδες να συμμετάσχουν. Αλλά αυτό που με εκπλήσσει περισσότερο σε εσάς είναι ότι προτείνετε ερωτήσεις όχι για να δοκιμάσετε τους άλλους, όπως κάνουν πολλοί τώρα, αλλά για να αναζητήσετε την ίδια την αλήθεια. Είναι αλήθεια ότι υπάρχουν πολλοί άνθρωποι σήμερα που μας ακούν και μας αμφισβητούν, αλλά είναι πολύ δύσκολο να συναντήσεις μια στοργική ψυχή που αναζητά την αλήθεια για να θεραπεύσει την άγνοια. Για πολλούς, ερωτήσεις όπως ένα δίχτυ κυνηγιού και μια εχθρική ενέδρα περιέχουν μια κρυφή και πονηρά απάτη. Ξεκινούν τις ομιλίες όχι με σκοπό να κερδίσουν κάτι χρήσιμο από αυτούς, αλλά για να αναγνωρίσουν ότι, μόλις βρουν τις απαντήσεις ανόμοιες με την επιθυμία τους, ότι έχουν ένα δίκαιο πρόσχημα για επίθεση. Αλλά αν «καταλογίζεται σοφία στον ανόητο που ζητά ... σοφία» (Παροιμίες 17:28), τότε ποιο τίμημα θα αποδώσουμε στον «σοφό ακροατή», που διορίστηκε από τον προφήτη μαζί της ως «υπέροχο σύμβουλο» (Ησαΐας 3:3); Φυσικά, η δικαιοσύνη απαιτεί τόσο να τον τιμάς με κάθε επιδοκιμασία όσο και να τον οδηγείς παραπέρα, ενωμένος μαζί του με ζήλο και μοιράζοντας όλους τους κόπους με όσους σπεύδουν στην τελειότητα. Διότι το να μην ακούμε παροδικά θεολογικά λόγια, αλλά να προσπαθείς να ανακαλύψεις το κρυμμένο νόημα σε κάθε ρήση και σε κάθε συλλαβή, δεν είναι έργο όσων είναι απρόσεκτοι στην ευσέβεια, αλλά όσων γνωρίζουν τον σκοπό της κλήσης μας, γιατί είμαστε υποχρεωμένοι να γίνουμε όσο το δυνατόν περισσότερο σαν τον Θεό για την ανθρώπινη φύση. Η σύγκριση είναι αδύνατη χωρίς γνώση και η γνώση δεν αποκτάται χωρίς διδασκαλία, αλλά η αρχή της διδασκαλίας είναι η λέξη, και τα μέρη της λέξης είναι συλλαβές και προτάσεις, και επομένως η ανάλυση ακόμη και των ίδιων των συλλαβών δεν σημαίνει απομάκρυνση από τον στόχο. Και αν οι ερωτήσεις, όπως φαίνεται σε άλλους, έχουν μικρή σημασία, τότε δεν είναι άξιες περιφρόνησης. αντιθέτως, αφού η αλήθεια είναι δύσκολο να συλληφθεί, πρέπει να την ακολουθούμε παντού. Διότι εάν και οι τέχνες και η κατανόηση της ευσέβειας βελτιωθούν μέσω σταδιακών αυξήσεων, τότε τίποτα που εισάγεται στη γνώση δεν θα πρέπει να παραμεληθεί. Και όποιος αγνοεί τα πρώτα ξεκινήματα ως κάτι ασήμαντο δεν θα επιτύχει ποτέ τη σοφία του τέλειου. «Αυτή» και «κανένα» (Ματθαίος 5:37) είναι δύο συλλαβές, ωστόσο, αυτές οι σύντομες φράσεις περιέχουν συχνά τις καλύτερες ευλογίες - την αλήθεια και το ακραίο όριο της κακίας - ένα ψέμα. Και τι άλλο λέω για αυτό; Ένας άλλος, με ένα κύμα του κεφαλιού του ενώ μαρτυρούσε για τον Χριστό, αναγνωρίζεται ήδη ως εκτελεστής κάθε ευσέβειας. Και αν αυτό είναι αλήθεια, τότε τι είδους θεολογική δήλωση είναι τόσο ασήμαντη που, είτε είναι καλή είτε όχι, και στις δύο περιπτώσεις δεν θα έχει μεγάλη βαρύτητα; Εάν «ένα τζότα ή μια κουκκίδα δεν θα παρέλθει από τον νόμο» (Ματθαίος 5:18), τότε θα είναι ασφαλές για εμάς να παραβούμε έστω και λίγο; Και αυτό που ζητήσατε από τη συζήτησή μας είναι μικρό και μεγάλο - μικρό στη συντομία των όσων λέγονται (γι' αυτό, ίσως, εύκολα αγνοείται), αλλά μεγάλο στη δύναμη του σημαινόμενου, όπως ένας σπόρος μουστάρδας, που είναι μικρότερος από κάθε άλλο σπόρο που φυτρώνει θάμνο, αλλά όταν λαμβάνεται η κατάλληλη φροντίδα, με την ανάπτυξη της δύναμης που κρύβεται σε ένα σημαντικό ύψος. Αν κάποιος, βλέποντας τον εμπαιγμό μας (για να χρησιμοποιήσω την έκφραση του ψαλμωδού) (Ψαλμ. 119:85) για τις συλλαβές, γελάσει με αυτό, τότε, αφού θερίσει τον καρπό του γέλιου του, ας αναγνωρίσει ο ίδιος την αχρηστία του. Αλλά δεν θα εγκαταλείψουμε την έρευνα, υποκύπτοντας σε ανθρώπινες μομφές και παραδεχόμενοι ότι μας παρακινούσε η γελοιοποίηση. Όχι μόνο δεν ντρέπομαι για τέτοια αντικείμενα ως ασήμαντα, αλλά αν, έστω και ελάχιστα, πλησιάσω την αξιοπρέπειά τους, τότε θα θεωρήσω τον εαυτό μου ευτυχισμένο, καθώς τιμήθηκε με σπουδαία πράγματα, και θα πω επίσης για τον αδελφό που δούλεψε μαζί μου στη μελέτη ότι αυτό δεν είναι μικρό κέρδος για αυτόν. Επομένως, αν και βλέπω ότι για λίγα λόγια είναι απαραίτητο να υπομείνω έναν πολύ μεγάλο αγώνα, ωστόσο, με την ελπίδα των ανταμοιβών, δεν αποφεύγω τη δουλειά, σκεπτόμενος ότι ο λόγος θα είναι καρποφόρος για τον εαυτό μου και θα φέρει επαρκή όφελος σε όσους ακούνε. Γι' αυτό, με τον εαυτό Του, θα το πω αυτό, το Άγιο Πνεύμα, αρχίζω να επεξηγώ. Και αν θέλετε να εδραιωθώ στο μονοπάτι της λέξης, θα στραφώ κάπως στην αρχή της προτεινόμενης ερώτησης. Πρόσφατα, όταν προσευχήθηκα με τον κόσμο και ολοκλήρωσα τον έπαινο προς τον Θεό και τον Πατέρα με δύο τρόπους, μετά με τα λόγια: «με τον Υιό και με το Άγιο Πνεύμα», μετά με τα λόγια: «δια του Υιού εν Αγίω Πνεύματος», μερικοί από τους παρευρισκόμενους επαναστάτησαν εναντίον αυτού, λέγοντας ότι χρησιμοποιούσα παράξενα λόγια και, επιπλέον, αντιφατικά μεταξύ τους. Εσείς όμως, κυρίως προς όφελος αυτών των ανθρώπων, και αν είναι εντελώς ανίατοι, για την ασφάλεια όσων τους συναντούν, μου ζητήσατε να παραθέσω μια σαφή διδασκαλία για τη δύναμη που περιέχεται σε αυτές τις συλλαβές. Επομένως, φυσικά, πρέπει να μιλήσω εν συντομία, στο μέτρο του δυνατού, δίνοντας στη λέξη μια αρχή αποδεκτή από όλους. Κεφάλαιο 2. Ποια είναι η αρχή του γεγονότος ότι οι αιρετικοί προσέχουν αυστηρά τις συλλαβές; Η ασήμαντη προσοχή αυτών των ανθρώπων στις συλλαβές και τα ρητά δεν είναι χωρίς πονηριά, όπως θα πίστευαν άλλοι, και δεν οδηγεί σε μικρό κακό, αλλά περιέχει ένα βαθύ και κρυφό σχέδιο κατά της ευσέβειας. Προσπαθούν να δείξουν την ανομοιότητα των εκφράσεων που χρησιμοποιούνται για τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, για να έχουν σε αυτό μια βολική απόδειξη της διαφορετικότητας στη φύση τους. Διότι έχουν μια μακροχρόνια ψεύτικη νοοτροπία, που επινοήθηκε από τον αρχηγό αυτής της αίρεσης, τον Αέτιο, ο οποίος, σε μια από τις επιστολές του, το έθεσε ως εξής: «ό,τι δεν είναι ίδιο από τη φύση του δεν εκφράζεται με τον ίδιο τρόπο, και αντίστροφα, αυτό που δεν εκφράζεται εξίσου δεν είναι το ίδιο από τη φύση του». Και βλέποντας αυτή την κατάσταση ενέπλεξε τον Απόστολο, ο οποίος λέει: «Ένας είναι ο Θεός Πατέρας, του Οποίου είναι τα πάντα, ... και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, ο οποίος είναι τα πάντα» (Α Κορ. 8.6). «Επομένως», ισχυρίζεται ο Αέτιος, «όπως αυτά τα λόγια σχετίζονται μεταξύ τους, έτσι πρέπει να σχετίζονται και οι φύσεις με τις οποίες δηλώνουν. Αλλά το ρητό: «Imzhe» δεν είναι το ίδιο με το ρητό: «από τον άχρηστο»· επομένως, ο Υιός δεν ταυτίζεται με τον Πατέρα». Από αυτή την ασθένεια προέκυψε η κοροϊδία αυτών των ανθρώπων για τα ρητά που πρότεινα. Από αυτό, στον Θεό και τον Πατέρα, ως αποκλειστική κληρονομιά, αποδίδουν το ρητό: «από Αυτόν», και στον Υιό και τον Θεό διαχωρίζουν το ρητό: «Δι' Αυτόν», και στο Άγιο Πνεύμα το ρητό: «Εν τούτο», και λένε ότι αυτή η χρήση των συλλαβών δεν αλλάζει ποτέ, ώστε, όπως ειπώθηκε, από τη διαφορά των εκφράσεων φαίνεται η διαφορά της φύσης. Αλλά τους ήταν αδύνατο να κρύψουν το γεγονός ότι με αυτή τη λεπτότητα στη διάκριση των ρήσεων προσπαθούσαν να ενισχύσουν την πονηρή διδασκαλία. Διότι απαιτούν η ρήση «από Αυτόν» να σημαίνει τον Δημιουργό, η ρήση «Δι' Αυτόν» σημαίνει υπηρέτης ή όργανο, και η ρήση «σε Αυτόν» δείχνει χρόνο ή τόπο, και ότι ο Δημιουργός των πάντων δεν είναι πιο άξιος από ένα όργανο, και το Άγιο Πνεύμα αποδεικνύεται ότι δίνει από τον εαυτό Του στην ύπαρξη των όντων όχι περισσότερο από αυτό που φέρνει ο τόπος ή ο χρόνος. Κεφάλαιο 3. Ότι αυτή η λεπτή διάκριση των συλλαβών είναι δανεισμένη από την εξωτερική σοφία. Οδηγήθηκαν σε αυτήν την εξαπάτηση από την επιλεκτικότητα των εξωτερικών συγγραφέων, στους οποίους οι λέξεις «από Αυτόν» και «Δι' Αυτόν» (Α' Κορ. 8:6) εξομοιώθηκαν με αντικείμενα χωριστά από τη φύση τους. Γιατί αυτοί οι συγγραφείς πιστεύουν ότι η φράση «από Αυτόν» υποδηλώνει μια ουσία και η φράση «Από Αυτόν» εκφράζει ένα εργαλείο ή μια ενέργεια υπηρεσίας γενικά. Είναι καλύτερο να πούμε (γιατί αυτό που εμποδίζει, αφού επαναλάβουμε όλες τις διδασκαλίες των εξωτερικών, να αποκαλύψουμε εν συντομία την ασυνέπεια με την αλήθεια και τη διαφωνία με τον εαυτό τους αυτών των αιρετικών;), όσοι ασκούσαν μάταια φιλοσοφία, εξηγώντας ποικιλοτρόπως την ουσία της αιτίας και διαιρώντας τη γενική της έννοια σε συγκεκριμένα αίτια, βοηθούνται, λένε ότι κάποια από τα αίτια βοηθούνται. τέτοια σχέση με το έργο που όχι χωρίς αυτά συμβαίνει. Για καθεμία από αυτές τις αιτίες καθορίζουν τη δική τους έκφραση, έτσι ώστε ο κατασκευαστής να ορίζεται διαφορετικά και το όργανο διαφορετικά. Για τον οικοδόμο, κατά τη γνώμη τους, η έκφραση «από αυτόν» είναι κατάλληλη, γιατί με την αληθινή έννοια λέγεται ότι ο πάγκος προήλθε από τον ξυλουργό. Η έκφραση «τους» ταιριάζει με όπλο, γιατί λένε ότι έγινε με τσεκούρι, τρυπάνι κ.λπ. Και με παρόμοιο τρόπο πιστεύουν ότι η έκφραση «από αυτό» σημαίνει στην πραγματικότητα ουσία, γιατί η δουλειά του ξυλουργού είναι ξύλινη. Η έκφραση «σύμφωνα με αυτό» σημαίνει είτε ένα νοητικό πρότυπο είτε ένα μοντέλο που προσφέρεται στον καλλιτέχνη, γιατί είτε, έχοντας σκιαγραφήσει αυτό που χτίζεται στο μυαλό, το φέρνει σε πέρας η ιδέα, είτε, κοιτάζοντας το μοντέλο που του προσφέρεται, τακτοποιεί το έργο του με την ομοιότητα του 1 . Αλλά η έκφραση: «για αυτόν» θεωρείται αξιοπρεπές τέλος, γιατί ο πάγκος είναι φτιαγμένος για τη χρήση του κόσμου. Και η έκφραση «σε αυτό» δηλώνει χρόνο ή τόπο, γιατί πότε έγινε ο πάγκος; - την τάδε ώρα. Και πού; - σε τάδε μέρος. Και ο χρόνος και ο τόπος, αν και δεν συμμετέχουν στο έργο στο ελάχιστο, είναι εντούτοις τέτοιοι που χωρίς αυτούς δεν μπορεί να παραχθεί τίποτα, γιατί οι παράγοντες χρειάζονται και τόπο και χρόνο. Έχοντας μάθει και θαυμάσει αυτές τις παρατηρήσεις της ματαιοδοξίας και της «μάταιης κολακείας», οι αιρετικοί τις μεταφέρουν στην απλή και ακομπλεξάριστη διδασκαλία του Πνεύματος, στην ταπείνωση του Θεού Λόγου και στην άρνηση του Αγίου Πνεύματος. Και το ρητό, που μεταξύ των εξωτερικών συγγραφέων διαχωρίζεται ότι σημαίνει άψυχα εργαλεία ή υποδεέστερη και εντελώς χαμηλή υπηρεσία, εννοώ το ρητό: «σε αυτούς», δεν δυσκολεύτηκαν να το εφαρμόσουν στον Κύριο όλων και, ως Χριστιανοί, δεν ντράπηκαν στον Δημιουργό της δημιουργίας να υιοθετήσουν τη ρήση που χρησιμοποιείται για το πριόνι ή το σφυρί. Κεφάλαιο 4. Για το γεγονός ότι στη γραφή δεν τηρείται αυστηρά η χρήση αυτών των συλλαβών. Και παραδεχόμαστε ότι ο λόγος της αλήθειας χρησιμοποιεί συχνά αυτά τα ρητά, ωστόσο, βεβαιώνουμε ότι η ελευθερία του Πνεύματος δεν υποδουλώνεται σε καμία περίπτωση από εξωτερικούς περιορισμούς, αλλά, λαμβάνοντας υπόψη κάθε νέα περίπτωση, αλλάζει εκφράσεις ανάλογα με την ανάγκη. Διότι η φράση «από αυτό» δεν σημαίνει απαραίτητα ουσία, όπως νομίζουν οι ξένοι. Αντίθετα, είναι πιο σύνηθες η Γραφή να χρησιμοποιεί αυτή τη φράση για την ύψιστη Αιτία, όπως στην ακόλουθη θέση: «ένας είναι ο Θεός,... όλα τα πράγματα έχουν αξία» (Α' Κορ. 8:6). Και πάλι: «όλα τα πράγματα (εκ του θεου) είναι από τον Θεό» (Α' Κορ. 11:12). Ωστόσο, ο λόγος της αλήθειας χρησιμοποιεί συχνά αυτό το ρητό για την ύλη, για παράδειγμα, όταν λέει: «κάντε ... μια κιβωτό από (εκ) δέντρα [που δεν σαπίζουν]» (Γέν. 6:14). Και: «Ας φτιάξεις ένα λυχνάρι από (εκ) καθαρό χρυσό» (Έξοδος 25:31). Και: «ο πρώτος άνθρωπος από (εκ) της γης έχει δακτύλιο» (Α Κορ. 15:47). Και: «Εσύ είσαι από (εκ) πηλό, όπως ήμουν κι εγώ» (Ιώβ 33:6). Αλλά οι αιρετικοί, όπως σημειώσαμε, για να δείξουν τη διαφορά της φύσης, αν και δανείστηκαν τον λόγο της διάκρισης από τους εξωτερικούς, ωστόσο, μη δουλοπρεπώς δουλοπρεπείς σε όλα τους, νομιμοποίησαν ότι αυτό το ρητό αρμόζει μόνο στον Πατέρα. Αντίθετα, σύμφωνα με το νόμο των εξωτερικών, έδωσαν το όνομα του οργάνου στον Υιό, και στο Πνεύμα - τόπο (γιατί λένε: «εν Πνεύμα», και λένε επίσης: «Γιός»). Υιοθέτησαν το ρητό προς τον Θεό: «από Αυτόν», ακολουθώντας σε αυτό όχι τους ξένους, αλλά κινούμενοι, όπως λένε οι ίδιοι, στην αποστολική χρήση, γιατί λέγεται: «Είστε από το κακό εν Χριστώ Ιησού» (Α' Κορ. 1.30). Και: «όλα είναι από» (εκ) «Θεό» (Α Κορ. 11:12). Επομένως, ποιο συμπέρασμα μπορεί να εξαχθεί από αυτή τη λεπτή διάκριση; Το γεγονός ότι η φύση της αιτίας είναι διαφορετική, η φύση των εργαλείων είναι διαφορετική και ο τόπος είναι διαφορετικός, επομένως, ο Υιός είναι ξένος από τη φύση του στον Πατέρα, όπως το όργανο είναι ξένο στον καλλιτέχνη, και το Πνεύμα είναι επίσης ξένο, αφού ο χρόνος ή ο τόπος είναι ξεχωριστοί από τη φύση των οργάνων ή από τη φύση των οργάνων που δρουν. Κεφάλαιο 5. Για το ότι λέγεται για τον Πατέρα: από Αυτόν, και για τον Υιό: από Αυτόν, και για το Πνεύμα. Αυτός είναι ο συλλογισμός των αιρετικών, και θα αποδείξουμε αυτό που ειπώθηκε παραπάνω, δηλαδή ότι είναι άδικο ότι ο Πατέρας, έχοντας πάρει για τον εαυτό Του το ρητό: «από Αυτόν», έδωσε στον Υιό το ρητό: «Δι' Αυτόν», και πάλι, σαν ο Υιός, σύμφωνα με τη νομιμοποίηση των αιρετικών, να μην δέχεται το Άγιο Πνεύμα στο ρητό: «ή κοινωνία:». όπως διανέμονται σύμφωνα με τη νέα τους ενότητα. «Ένας είναι ο Θεός και Πατέρας, από τον Οποίο είναι τα πάντα: ... και ένας Κύριος Ιησούς Χριστός, ο οποίος είναι τα πάντα» (Α' Κορ. 8:6). Αυτά δεν είναι λόγια του νόμου του δότη, αλλά της διακριτικής Υπόστασης. Ο Απόστολος το είπε αυτό όχι για να εισαγάγει την ιδέα της διαφοράς στη φύση, αλλά για να μην συγχωνευθεί η έννοια του Πατέρα και του Υιού. Και ότι αυτά τα ρητά δεν είναι αντίθετα μεταξύ τους και, όπως αυτά που τοποθετούνται σε αντίπαλες τάξεις για μάχη, δεν φέρνουν σε σύγκρουση τις ίδιες τις φύσεις με τις οποίες συνδέονται, αυτό φαίνεται από τα ακόλουθα. Ο μακαριστός Παύλος συνδύασε και τα δύο λόγια για το ίδιο θέμα, λέγοντας: «Επειδή από Αυτόν, και δι' Αυτόν, και σε Αυτόν είναι τα πάντα» (Ρωμ. 11:36). Και ότι αυτό το απόσπασμα αναφέρεται προφανώς στον Κύριο, θα πει οποιοσδήποτε, ακόμα κι αν έχει εμβαθύνει κάπως στην πρόθεση αυτού του ρητού. Για τον Απόστολο, παρουσιάζοντας τα λόγια του προφήτη Ησαΐα: «Ποιος... έχει το νου του Κυρίου; ή ποιος θα είναι ο σύμβουλός Του; (Ρωμ. 11:34) - πρόσθεσε: «Επειδή από Αυτόν, και από Αυτόν, και σε Αυτόν είναι τα πάντα». Ο προφήτης το είπε αυτό για τον Θεό Λόγο, τον Δημιουργό όλης της δημιουργίας. Αυτό μπορείτε να το μάθετε από τα προηγούμενα λόγια του. «Ποιος μέτρησε το νερό σε μια χούφτα, και τον ουρανό σε μια χούφτα, και ολόκληρη τη γη σε μια χούφτα; ποιος έβαλε τα βουνά σε μέτρο και τους λόφους σε βάρος; Ποιος καταλαβαίνει το νου του Κυρίου και ποιος είναι ο σύμβουλός Του» (Ησαΐας 40:12–13); Η λέξη: «ποιος» εδώ σημαίνει όχι εντελώς αδύνατο, αλλά σπάνιο, όπως στο ρητό: «Ποιος θα σταθεί απέναντί ​​μου εναντίον του κακού» (Ψλ 93:16); Και: «Ποιος είναι άνθρωπος, ακόμη και το στομάχι του» (P) Και: «Ποιος θα ανέβει στο βουνό του Κυρίου» (Ψαλμ 23:3); Λοιπόν, βέβαια, εδώ λέγεται: ποιος είναι αυτός που γνωρίζει το νου του Κυρίου και που είναι συνεργός της συμβουλής Του; – «Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό, και του δείχνει τα πάντα» (Ιωάννης 5:20). Εκείνος περιέχει τη γη και την αγκάλιασε με μια χούφτα, που τα έβαλε όλα σε τάξη και βελτίωση, που έδωσε στα βουνά ισορροπία, όρισε ένα μέτρο στα νερά, καθόρισε τη δική του τάξη για κάθε πράγμα στον κόσμο. Ο οποίος αγκαλιάζει ολόκληρο τον ουρανό με ένα μικρό μέρος της όλης Δύναμής Του, που η προφητική λέξη ονόμασε αλληγορικά «σπάν». Επομένως, παρεμπιπτόντως, ο Απόστολος πρόσθεσε: «από Εκείνο, και από Εκείνο, και σε Αυτόν» (εις αυτον) «όλα τα πράγματα». Διότι «από Αυτόν», σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και του Πατέρα, είναι η αιτία της ύπαρξης των πλασμάτων. «Σε αυτούς» υπάρχουν και συγκροτούνται όλα τα όντα, αφού ο Δημιουργός δίνει σε κάθε πλάσμα ό,τι είναι απαραίτητο για τη διατήρησή του. Και επομένως, βέβαια, όλα επιστρέφουν σε Αυτόν (εις αυτον), με κάποιο είδος ανεξέλεγκτη επιθυμία και με κάποιο είδος άφατης αγάπης, αγωνιζόμενος για τον Συγγραφέα και Προμηθευτή της ζωής, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο: «Τα μάτια πάντων σε εμπιστεύονται» (Ψαλμ. 145:15). Και πάλι: «όλοι σε προσμένουν» (Ψλ 103:27). Και: «Ανοίγεις το χέρι σου και κάνεις την ευχαρίστηση κάθε πλάσματος» (Ψαλμ. 145:16). Εάν οι αιρετικοί αντιστέκονται σε αυτήν την εξήγησή μας, θα τους σώσει κάποιου είδους συλλογισμός από την προφανή αντίφαση του εαυτού τους; Διότι αν δεν συμφωνούν ότι αυτά τα τρία λόγια: «από Αυτόν, από Αυτόν και σε Αυτόν», λέγονται για τον Κύριο, τότε, κατ' ανάγκη, πρέπει να τα αποδώσουν στον Θεό και στον Πατέρα. Και ως αποτέλεσμα αυτού, η διάκρισή τους θα υπονομευτεί σαφώς. Διότι αποκαλύπτεται ότι όχι μόνο το ρητό: «από Αυτόν», αλλά και το ρητό: «Δι' Αυτόν», εφαρμόζεται στον Πατέρα. Αν το τελευταίο από αυτά τα ρητά δεν σημαίνει τίποτα ταπεινωτικό, γιατί το διαχωρίζουν από τον Υιό ως κάτι κατώτερο; Και αν σίγουρα εκφράζει υπηρεσία, τότε ας απαντήσουν: ποιος πρίγκιπας έχει τον Θεό της δόξης και τον Πατέρα του Ιησού Χριστού ως υπηρέτη του; Αυτοανατρέπονται λοιπόν, και η δύναμή μας είναι σεβαστή και στις δύο περιπτώσεις. Διότι εάν επικρατήσει η σκέψη ότι ο λόγος είναι για τον Υιό, τότε θα διαπιστωθεί ότι το ρητό «από αυτό» αρμόζει στον Υιό. Και αν κάποιος αναφέρει πεισματικά αυτό το προφητικό ρητό στον Θεό, τότε θα συμφωνήσει πάλι ότι το ρητό «Εκείνοι» αρμόζει στον Θεό, και και τα δύο λόγια θα έχουν την ίδια αξιοπρέπεια, επειδή χρησιμοποιούνται με την ίδια ισχύ για τον Θεό. Και στις δύο περιπτώσεις, αυτά τα ρητά θα αποδειχθούν εξίσου ειλικρινή, καθώς χρησιμοποιούνται για ένα και το αυτό Πρόσωπο. Ας επιστρέψουμε όμως στο θέμα μας. Ο Απόστολος, γράφοντας στους Εφεσίους, λέει: «Τώρα στην αλήθεια, με αγάπη, ας μεγαλώσουμε σε Αυτόν τα πάντα, του οποίου ο Χριστός είναι η κεφαλή, από τον οποίο συγκεντρώνεται ολόκληρο το σώμα και συναρμολογείται με αξιοπρεπή τρόπο, με κάθε άγγιγμα ελεημοσύνης, σύμφωνα με τη δράση ενός μέρους κατά μέτρο, δημιουργείται η αναγέννηση του σώματος» (Εφ 4:15-1). Και επίσης, στην Προς Κολοσσαείς Επιστολή, λέγεται σε όσους δεν έχουν γνώση του Μονογενούς: «μη κρατώντας το κεφάλι (δηλαδή τον Χριστό), από το οποίο τροφοδοτείται όλο το σώμα με συστατικά και αρθρώσεις, αναπτύσσεται η ανάπτυξη του Θεού» (Κολ. 2:19). Και γνωρίζουμε ότι η κεφαλή της Εκκλησίας είναι ο Χριστός από άλλη θέση στον Απόστολο, ο οποίος λέει: «Και αυτόν έδωσα ως κεφαλή υπεράνω πάσης Εκκλησίας» (Εφ 1:22). Και: «από (εκ) την εκπλήρωσή Του λάβαμε όλοι» (Ιωάν. 1:16). Και ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Αυτά που θα λάβει από τα δικά μου και θα σας πει» (Ιωάννης 16:14). Και γενικά, ο προσεκτικός αναγνώστης θα ανακαλύψει διάφορες χρήσεις αυτού του ρητού: «από Αυτόν». Διότι ο Κύριος λέει επίσης: «Μυρίζω τη δύναμη που προήλθε από μένα» (Λουκάς 8:46). Παρομοίως, όμως, για το Πνεύμα, όπως σημειώνουμε, σε πολλά σημεία χρησιμοποιείται η έκφραση: «από Αυτόν». Διότι λέγεται: «Σπείρε στο Πνεύμα, από το (εκ) Πνεύμα θα θερίσεις αιώνια ζωή» (Γαλ. 6:8). Και ο Ιωάννης λέει: «Για αυτό καταλαβαίνουμε ότι το Πνεύμα μένει μέσα μας, το οποίο μας έδωσε να φάμε» (Α΄ Ιωάννου 3:24). Και ο Άγγελος λέει: «Διότι αυτό που γεννιέται σε αυτήν από το (εκ) Πνεύμα είναι Άγιο» (Ματθαίος 1:20). Και ο Κύριος είπε: «Αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα» (Ιωάννης 3:6). Αυτή είναι η χρήση αυτού του ρητού. Μένει όμως να δείξουμε ότι η Γραφή και το ρητό: «Δι' αυτούς» χρησιμοποιεί εξίσου τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Φυσικά, θα ήταν περιττό να φέρουμε στοιχεία για τον Υιό σε αυτό, γιατί αυτό είναι γνωστό, και οι αντίπαλοι το αποδεικνύουν. Ας δείξουμε όμως ότι η έκφραση «δι ου» χρησιμοποιείται και για τον Πατέρα. Λέγεται: «Ο Θεός είναι πιστός, γρήγορα κάλεσε τον Υιό Του σε κοινωνία» (Α Κορ. 1:9). Και: «Ο Παύλος είναι ο αγγελιοφόρος του Ιησού Χριστού με το θέλημα του Θεού» (Β Κορ. 1:1). Και πάλι: «το ίδιο τώρα θα γεννήσει ο δούλος, αλλά ένα γιο, αν είναι γιος και κληρονόμος του Θεού» 2 (Γαλ. 4,7). Και: «όπως ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς με τη δόξα του Πατρός» (Ρωμ. 6:4). Και ο Ησαΐας λέει: «Αλίμονο σε εκείνους που λαμβάνουν βαθιά συμβουλή αλλά όχι στον Κύριο» (Ησαΐας 29:15). Μπορεί κανείς να παρουσιάσει πολλές αποδείξεις ότι αυτό το ρητό χρησιμοποιείται και για το Πνεύμα. Λέγεται: «Μας το αποκάλυψε ο Θεός μέσω του Πνεύματος» (Α Κορ. 2:10). Και σε άλλο σημείο: «Κρατήστε καλή διαθήκη δια του Αγίου Πνεύματος» (Β' Τιμ. 1:14). Και πάλι: «στους οποίους ο λόγος της σοφίας δίνεται από το Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:8). Και μπορούμε να πούμε το ίδιο για τη λέξη: «εν» (εν), δηλαδή ότι η Γραφή επιτρέπει τη χρήση αυτής της λέξης για τον Θεό Πατέρα. Έτσι στην Παλαιά Διαθήκη λέγεται: «περί (εν) Θεού θα δημιουργήσουμε δύναμη» (Ψλ. 107:14) Και: «περί (εν) θα σας βγάλω το τραγούδι μου» (Ψλ. 71:6). Και πάλι: «στο (εν) θα χαρώ στο όνομά σου» (Ψλ 89:17). Και ο Παύλος λέει: «εν Θεώ δημιούργησε τα πάντα» (Εφ 3:9). Και: «Παύλος και Σιλβάνος και Τιμόθεος, οι εκκλησίες του ηλίου είναι περί (εν) Θεού Πατέρα» (Β' Θεσ. 1:1). Και: «αν τότε σπεύσω (εν τω θεληματι) του Θεού να έρθω σε σένα» (Ρωμ. 1:70). Και: «καυχήσου», λέει, «για τον (εν) Θεό» (Ρωμ. 2:17). Υπάρχουν πολλά άλλα μέρη που δεν είναι εύκολο να απαριθμηθούν. Αλλά για εμάς είναι σημαντικό να δείξουμε όχι πολλά στοιχεία, αλλά να αποκαλύψουμε ότι οι αιρετικοί κάνουν τέτοιες διακρίσεις αβάσιμα. Και ότι η χρήση αυτής της συλλαβής είναι αποδεκτή στη Γραφή για τον Κύριο ή για το Άγιο Πνεύμα, αυτό, όπως είναι γνωστό, δεν θα το αποδείξω. Πρέπει να ειπωθεί ότι για έναν λογικό ακροατή θα είναι αρκετή μια διάψευση της αιρετικής θέσης, που λαμβάνεται από αντίφαση. Διότι αν, σύμφωνα με το σκεπτικό των αιρετικών, η διαφορά της έκφρασης αποδεικνύει τη διαφορά της φύσης, τότε η ταυτότητα των ρημάτων ας τους αναγκάσει τώρα να ομολογήσουν με ντροπή μια αδιάφορη ουσία. Αλλά όχι μόνο στη θεολογία είναι ποικίλη η χρήση αυτών των ρημάτων, αλλά συχνά αλλάζουν μεταξύ τους και ως προς το νόημα, όταν το ένα παίρνει το νόημα του άλλου. Για παράδειγμα: «Ο άνθρωπος αποκτάται από τον Θεό» (Γεν. 4:1), λέει ο Αδάμ, αντί να πει: από τον Θεό. Και σε άλλο σημείο: «Η μεγάλη εντολή του Μωυσή...στον Ισραήλ σύμφωνα με (δια) την εντολή του Κυρίου» (Αριθμοί 36:5). Και πάλι: «Δεν είναι επιλογή του Θεού να φάει φαγητό» (Γέν. 40:8); - λέει ο Ιωσήφ, μιλώντας για όνειρα με κρατούμενους στη φυλακή, και προφανώς, αντί να πει: «από τον Θεό», είπε: «προς Θεού». Αντίθετα, ο Παύλος χρησιμοποιεί την έκφραση: «από Αυτόν» (εξ ου) αντί της έκφρασης «Δι ου» (δι ου), όταν λέει: «γεννημένος από (εκ) γυναίκα» (Γαλ. 4:4), αντί: «από γυναίκα». Διότι σε άλλο μέρος το διέκρινε ξεκάθαρα λέγοντας ότι είναι σύνηθες η γυναίκα να γεννιέται από σύζυγο, και ο άντρας να γεννιέται από γυναίκα. «Όπως η γυναίκα είναι από τον άντρα, στον άντρα είναι η σύζυγος» (Α Κορ. 11:12). Ωστόσο, εδώ, δείχνοντας τη διαφορά στη χρήση και ταυτόχρονα διορθώνοντας τη λανθασμένη γνώμη όσων νόμιζαν ότι το σώμα του Κυρίου είναι πνευματικό, σε απόδειξη ότι η θεοφόρος σάρκα αποτελείται από το μείγμα μας, ο Απόστολος προτίμησε μια πιο εκφραστική φράση (γιατί η λέξη: «από γυναίκα» θα εξέφραζε τη μεταβατική έννοια της γέννησης, και το ρητό: αυτός που γεννά). Και σε αυτό δεν αντιφάσκει με τον εαυτό του, αλλά απλώς ξεκαθαρίζει ότι αυτά τα ρητά μπορούν εύκολα να υποχωρήσουν το ένα στο άλλο. Και αν αυτό για το οποίο μιλάει οπωσδήποτε με τη σωστή έννοια: «από αυτόν», για αυτό ακριβώς το πράγμα χρησιμοποιείται: «από αυτόν», τότε ποια είναι η βάση για τη συκοφαντία της ευσέβειας για να χωρίσουν αποφασιστικά τα ρητά μεταξύ τους; Κεφάλαιο 6. Απαντήστε σε όσους ισχυρίζονται ότι ο Υιός δεν είναι με τον Πατέρα, αλλά μετά τον Πατέρα, όπου συζητείται η ισότητα της δόξας. Και φυσικά δεν μπορεί κανείς να δικαιολογηθεί από άγνοια όταν προσεγγίζει τον λόγο με τόσο πονηρή και κακόβουλη πρόθεση, ξεκάθαρα αγανακτισμένος μαζί μας γιατί μαζί με τον Πατέρα δοξάζουμε τον Μονογενή και δεν χωρίζουμε το Άγιο Πνεύμα από τον Υιό. Και γι' αυτό δεν μας καλούν! ριμέικ, καινοτόμοι, εφευρέτες λέξεων και άλλα υβριστικά ονόματα! Αλλά όχι μόνο δεν στενοχωριέμαι από τη συκοφαντία τους, αλλά αντίθετα, αν το δικό τους κακό δεν μου προκαλούσε θλίψη και αδιάκοπη αρρώστια, θα ήμουν έτοιμος να πω ότι τους είμαι ευγνώμων για τις βλασφημίες που συμβάλλουν στην ευδαιμονία μου. Διότι λέγεται: «Μακάριοι είστε όταν σας υβρίζουν... Για χάρη μου» (Ματθαίος 5:11). Αλλά αυτός είναι ο λόγος που είναι θυμωμένοι. «Ο Υιός», λένε, «δεν είναι με τον Πατέρα, αλλά μετά τον Πατέρα, επομένως «Δι' Αυτόν», και όχι «Μαζί Του», πρέπει να φέρει δόξα στον Πατέρα. Γιατί το ρητό «με Αυτόν» εκφράζει ισότητα και το ρητό «Μαζί Του» δείχνει μια πράξη υπηρεσίας. βαθμίδα, αλλά δευτερεύουσα, όχι αριθμητική, αλλά μετρήσιμη». Και με τέτοιες λεπτότητες στη σύνθεση των ρήσεων αλλοιώνουν την απλότητα και την άτεχνη της πίστης. Επομένως, μπορούν αυτοί οι άνθρωποι να δικαιολογούνται ως απειρία, αλλά με την περιέργεια τους δεν επιτρέπουν στους άλλους να παραμείνουν άπειροι; Αλλά πρώτα απ' όλα θα τους ρωτήσουμε για ποια βάση λένε ότι ο Υιός είναι μετά τον Πατέρα; Πόσο μικρότερος σε χρόνο, σε βαθμό ή σε αξιοπρέπεια; Αλλά κανείς δεν θα ήταν τόσο παράλογος ώστε να ισχυριστεί ότι ο Δημιουργός των αιώνων είναι δεύτερος σε χρόνο, όταν δεν υπάρχει απόσταση που να παρεμβαίνει στη φυσική ένωση του Υιού με τον Πατέρα. Και είναι ασυμβίβαστο με την ανθρώπινη αντίληψη να ισχυρίζεται κανείς ότι ο Υιός είναι νεότερος από τον Πατέρα, όχι μόνο επειδή ο Πατέρας και ο Υιός εκπροσωπούνται διανοητικά σε μια αμοιβαία σχέση, αλλά και επειδή ο δεύτερος χρονικά ονομάζεται εκείνο που έχει μικρότερη απόσταση από τον παρόντα χρόνο και ο πρώτος πάλι, ο οποίος απομακρύνεται περαιτέρω από τον παρόντα χρόνο. Για παράδειγμα, αυτό που συνέβη υπό τον Νώε είναι παλαιότερο από αυτό που συνέβη με τους Σοδομίτες, επειδή είναι πιο μακριά από τον παρόντα χρόνο, και ο τελευταίος είναι μεταγενέστερος από τον πρώτο, επειδή φαίνεται πιο κοντά στο παρόν. Όμως η ύπαρξη της Ζωής, που ξεπερνά όλους τους χρόνους και όλες τις εποχές, μετριέται με την απόσταση από το παρόν. Δεν θα ήταν όχι μόνο ασεβές, αλλά και παράλογο πέρα ​​από κάθε μέτρο, αν φανταστούμε μόνο ότι, όπως λέγεται για τα πράγματα που έχουν αρχή όντας και φθαρτά, ότι είναι το ένα πριν από το άλλο, με τον ίδιο τρόπο που ο Θεός και ο Πατέρας, σε σύγκριση με τον Υιό και τον Θεό, που υπάρχουν προ των αιώνων, Τον ξεπερνούν; Αντίθετα, μια τέτοια ανωτερότητα του Πατέρα σε σχέση με την πρεσβεία είναι αδιανόητη, γιατί ούτε ο προβληματισμός ούτε η έννοια εκτείνονται με κανένα τρόπο πέρα ​​από τη γέννηση του Κυρίου, αφού ο Ιωάννης ολοκλήρωσε όμορφα την κατανόηση εντός των περιγραφόμενων ορίων με δύο λέξεις, λέγοντας: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος» (Ιωάν. 1:1). Γιατί αυτό το «είναι» δεν είναι πηγή σκέψης και η αρχή είναι απόρθητη για ιδέες. Όσο και να εμβαθύνεις στο παρελθόν στη σκέψη, δεν θα βγεις από αυτό: «να είσαι», και όσο κι αν προσπαθείς να δεις τι είναι πιο πρωτότυπο από τον Υιό, δεν θα μπορέσεις να γίνεις ψηλότερα από την Αρχή. Και σε αυτή τη βάση είναι ευσεβές να φανταζόμαστε τον Υιό μαζί με τον Πατέρα. Αν αντιπροσωπεύουν κάποιο είδος υποβιβασμού του Υιού ενώπιον του Πατέρα σε σχέση με τον τόπο, έτσι ώστε ο Πατέρας να κάθεται ψηλότερα και ο Υιός με τη σειρά να καταλαμβάνει χαμηλότερη θέση, τότε ας το παραδεχτούν, και θα σιωπήσουμε, γιατί η ασυμφωνία είναι από μόνη της προφανής. Διότι εκείνοι που δεν αποδίδουν την πανταχού παρουσία στον Πατέρα δεν διατηρούν συνέπεια στις κρίσεις τους, όταν ένας υγιής νους πιστεύει ότι ο Θεός γεμίζει τα πάντα. Και αυτό που είπε ο προφήτης: «Αν ανεβώ στον ουρανό, εσύ είσαι εκεί· αν κατέβω στον άδη, εσύ είσαι εκεί» (Ψαλμ. 139:8), αυτοί που χωρίζουν πάνω-κάτω ανάμεσα στον Πατέρα και τον Υιό δεν θυμούνται. Δεν θα πω όμως τίποτα για να αποκαλύψω την άγνοια όσων αποδίδουν θέση στο Ασώματο. Η αναίσχυνσή τους, με την οποία επαναστατούν ενάντια στη Γραφή και αντιστέκονται σε αυτήν, θα βοηθηθεί με οποιονδήποτε τρόπο από αυτό που λέγεται: «Κάθισε στα δεξιά μου» (Ψαλμ. 109:1) και: «Κάθισε στα δεξιά ... της μεγαλειότητας του Θεού» (Εβρ. 1:3); Η λέξη «στα δεξιά» δεν σημαίνει κατώτερο μέρος (όπως καταλαβαίνουν), αλλά σχέση με ίσο, γιατί η έννοια του δεξιού χεριού δεν λαμβάνεται αισθησιακά (αλλιώς ο Θεός θα είχε χαμηλότερη θέση), αλλά αντίθετα, η Γραφή εκφράζει τη λαμπρότητα της τιμής στον Υιό με το τιμητικό όνομα της κατάληψης. Απομένει λοιπόν να πουν ότι αυτή η δήλωση υποδηλώνει τον χαμηλότερο βαθμό αξιοπρέπειας. Επομένως, ας γνωρίζουν ότι ο Χριστός «είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α Κορ. 1:24), ότι «είναι η εικόνα του αόρατου Θεού» (Κολ 1:15) και «η λάμψη της δόξης» (Εβρ. 1:3), και ότι ο Θεός Πατέρας Τον αποτύπωσε, απεικονίζοντας πλήρως τον εαυτό Του μέσα Του. Να πούμε αλήθεια ότι αυτές και άλλες παρόμοιες μαρτυρίες, που βρίσκονται σε ολόκληρη τη Γραφή, είναι υποτιμητικές; Ή μήπως παραδεχόμαστε ότι αυτές είναι, λες, ορισμένες διακηρύξεις με τις οποίες διακηρύσσεται η λαμπρότητα του Μονογενούς και η ισότητα της δόξας Του με τον Πατέρα; Ας ακούσουν πώς ο Ίδιος ο Κύριος απεικονίζει ξεκάθαρα την ίση δόξα του Υιού με τον Πατέρα όταν λέει: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9). Και πάλι: «Όταν έρθει ο Υιός στη δόξα του Πατέρα» (Μάρκος 8:38). Και: «Ας τιμούν τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα» (Ιωάννης 5:23). Και: «Είδαμε τη δόξα Του, όπως τη δόξα του μονογενούς από τον Πατέρα» (Ιωάν. 1:14). Και: «Ο μονογενής... Θεός 3, ο οποίος είναι στους κόλπους του Πατρός» (Ιωάν. 1:18). Οι αιρετικοί, χωρίς καν να το σκέφτονται, αναθέτουν στον Υιό μια θέση στους εχθρούς του. Διότι το στήθος του Πατέρα είναι το κάθισμα κατάλληλο για τον Υιό, και το υποπόδιο είναι το μέρος για εκείνους που έχουν ανάγκη να ταπεινωθούν. Έχουμε αγγίξει αυτά τα στοιχεία εν παρόδω γιατί έχουμε διαφορετικό σκοπό στο μυαλό μας. Εσείς, όμως, έχοντας συγκεντρώσει αποδεικτικά στοιχεία στον ελεύθερο χρόνο σας, μπορείτε να δείτε μόνοι σας το ύψος της δόξας και την ανωτερότητα της δύναμης του Μονογενούς. Ωστόσο, για έναν ακροατή που σκέφτεται σωστά, τα στοιχεία που δίνονται δεν είναι ασήμαντα, εκτός κι αν κάποιος κατανοήσει με σαρκικό και χυδαίο τρόπο τις λέξεις: «δεξί χέρι» και «μήτρα» δεν περιγράφουν τον Θεό ως τόπο, δεν επινοούν σωματικό περίγραμμα, εικόνα και θέση γι' Αυτόν, που διαφέρει πολύ από την έννοια του απλού, απεριόριστου και ασώματος. Για να μην αναφέρουμε ότι μια τέτοια έννοια είναι εξίσου χαμηλή και για τον Πατέρα και για τον Υιό. Γιατί κάποιος που επιχειρηματολογεί με αυτόν τον τρόπο όχι μόνο ταπεινώνει την αξιοπρέπεια του Υιού, αλλά πέφτει στο αμάρτημα της βλασφημίας; Για οτιδήποτε τολμήσει να πει εναντίον του Υιού, πρέπει να το εφαρμόσει και στον Πατέρα. Όποιος δίνει στον Πατέρα την υψηλότερη θέση για να προεδρεύει, αλλά λέει για τον Μονογενή Υιό ότι κάθεται χαμηλότερα, το αποτέλεσμα μιας τέτοιας δομής του νου θα είναι όλα τα σωματικά εξαρτήματα. Και αν τέτοιες ιδέες είναι χαρακτηριστικές σε ανθρώπους των οποίων ο νους είναι θολωμένος από το κρασί και διαταραγμένος από την παραφροσύνη, τότε θα είναι ευσεβές ότι από τη φύση, και από δόξα και από αξιοπρέπεια, Αυτός που είναι ενωμένος με τον Πατέρα, όχι μαζί με τον Πατέρα, να τιμάται με λατρεία και να δοξάζεται από εκείνους που έχουν διδαχθεί από Αυτόν που δεν τιμά ο ίδιος. (Ιωάννης 5:23); Γιατί τι να πούμε; ποια δικαιολογία θα έχουμε για τον εαυτό μας στη φοβερή και κοινή κρίση για όλη τη δημιουργία, εάν αφού ο Κύριος ανακοίνωσε ξεκάθαρα ότι θα ερχόταν «στη δόξα του Πατέρα» (Ματθαίος 16:27), και ο Στέφανος είδε «τον Ιησού να στέκεται στα δεξιά του Θεού» (Πράξεις 7:55), και ο Παύλος μαρτύρησε από το Πνεύμα (3:8) για τον Θεό για το χέρι του Χριστού. Ο Πατέρας λέει: «Κάθισε στα δεξιά μου» (Ψλ 109:1) και το Άγιο Πνεύμα μαρτυρεί ότι «καθισμένοι στα δεξιά... του μεγαλείου του Θεού» (Εβρ. 8:1), θα κατεβάσουμε σε χαμηλότερο βαθμό από κατάσταση ισότητας αυτόν που έχει τον θρόνο και τον ίσο; Γιατί νομίζω ότι το να στέκεσαι και να κάθεσαι εκφράζει την ακλόνητη και τέλεια σταθερότητα της φύσης, όπως ο Βαρούχ, δείχνοντας την ακινησία και το αμετάβλητο της παρουσίας του Θεού, είπε: «Εσείς μένετε για πάντα, αλλά εμείς χάνουμε για πάντα» (Βαρ.3:3). Και η τσίχλα της χώρας σημαίνει ισότητα αξιοπρέπειας. Πώς δεν είναι αυθάδειο να στερούμε τον Υιό της κοινωνίας στον έπαινο, σαν να ήταν άξιος να τεθεί στον κατώτερο βαθμό τιμής; Κεφάλαιο 7. Απαντήστε σε όσους ισχυρίζονται ότι είναι σωστό να μιλάμε για τον Υιό όχι: μαζί Του, αλλά: από Αυτόν. Αλλά υποστηρίζουν ότι «το να λες: «μαζί Του» είναι εντελώς παράξενο και ασυνήθιστο, αλλά το ρητό: «σε Αυτόν», και ο λόγος της Γραφής είναι πιο χαρακτηριστικός και έχει καθιερωθεί σε χρήση μεταξύ των αδελφών». Τι να τους πούμε για αυτό; – Μακάρια τα αυτιά που δεν σε άκουσαν, και μακάρια οι καρδιές που σώθηκαν δεν πληγώθηκαν από τις διδαχές σου! Και θα σας πω τους λάτρεις του Χριστού ότι η Εκκλησία γνωρίζει και τις δύο χρήσεις λέξεων, και ότι δεν απορρίπτει καμία από αυτές ως αποκλείοντας την άλλη. Διότι όταν λαμβάνουμε υπόψη το μεγαλείο της φύσης στον Μονογενή και την υπεροχή της αξιοπρέπειάς Του, τότε μαρτυρούμε ότι έχει δόξα «με τον Πατέρα». Και όταν φανταζόμαστε ότι μας δίνει ευλογίες, και μας φέρνει τους εαυτούς μας στον Θεό, και Τον κάνει δικό μας, τότε ομολογούμε ότι αυτή η χάρη γίνεται «από Αυτόν» και «σε Αυτόν». Επομένως, το ρητό «με Αυτόν» είναι χαρακτηριστικό για εκείνους που επαινούν και το ρητό «Σε Αυτόν» είναι ιδιαίτερα κατάλληλο για εκείνους που ευχαριστούν. Αλλά είναι επίσης ψευδές ότι η φράση «μαζί Του» πρέπει να εξαλειφθεί από τη χρήση του ευλαβικού. Γιατί αυτό το ρητό χρησιμοποιείται και στα χωριά και στις πόλεις από όλους εκείνους που, τηρώντας σταθερά τα έθιμά τους, προτίμησαν την αξιοσέβαστη αρχαιότητα από τη νεωτερικότητα και κράτησαν ανέπαφη την παράδοση των πατέρων τους. Και όσοι βαρέθηκαν τα συνηθισμένα και επαναστάτησαν ενάντια στα αρχαία, ως ενάντια στα ξεπερασμένα, άρπαξαν τις καινοτομίες, όπως οι λάτρεις των ρούχων προτιμούν πάντα ρούχα νέας κοπής από αυτά της κοινής χρήσης. Ανάμεσα στους κατοίκους του χωριού θα βρείτε ακόμα ένα ρητό που χρησιμοποιείται από την αρχαιότητα, αλλά μεταξύ αυτών των ειδικών, που είναι συνηθισμένοι να συζητούν λέξεις, οι λέξεις σφυρηλατούνται σύμφωνα με τη νέα σοφία. Γι' αυτό, ό,τι είπαν οι πατέρες μας, το λέμε κι εμείς, δηλαδή κοινή δόξα στον Πατέρα και στον Υιό, γιατί μαζί με τον Υιό δοξάζουμε τον Πατέρα. Αλλά δεν μας ικανοποιεί ότι αυτή είναι η παράδοση των πατέρων, γιατί και οι πατέρες ακολούθησαν την πρόθεση της Γραφής, παίρνοντας ως βάση τα στοιχεία που σας φέραμε από τη Γραφή πριν από λίγο καιρό. Διότι η ακτινοβολία παριστάνεται στις σκέψεις μαζί με τη δόξα, και η εικόνα -μαζί με το Πρωτότυπο, και ο Υιός είναι απαραίτητη- με τον Πατέρα, γιατί ούτε η συνεπής σύνδεση των ονομάτων, ούτε η φύση αυτών που ονομάζονται επιτρέπουν κανένα διαχωρισμό. Κεφάλαιο 8. Σε ποιες περιπτώσεις λαμβάνει χώρα το ρητό: «Δι' Αυτόν» και σε ποια έννοια είναι πιο χαρακτηριστικό το ρητό: «Μαζί Του», και ταυτόχρονα ερμηνεία του πώς λαμβάνει ο Υιός την εντολή και πώς αποστέλλεται. Επομένως, ο Απόστολος, όταν «ευχαρίστησε τον Θεό διαμέσου του Ιησού Χριστού» (Ρωμ. 1:8), και λέει επίσης ότι «Διαμέσου αυτών έλαβε χάρη και αποστολισμό για την υπακοή της πίστεως σε όλα τα έθνη» (Ρωμ. 1:5), ή ότι «Δι' αυτόν... βρήκαμε... σε αυτή τη χάρη, στην οποία στεκόμαστε και καυχιόμαστε» (Ρωμ. Ο Ίδιος ξεχύνεται πάνω μας από τη χάρη των χαρισμάτων του Πατέρα μας οδηγεί μόνος Του στον Πατέρα. Διότι με τα λόγια: «Δι' Αυτόν λάβαμε τη χάρη και την αποστολή», εκφράζεται η παροχή ευλογιών από Αυτόν, και με τα λόγια: «φέρνοντας από αυτούς που βρέθηκαν», απεικονίζει την αντίληψη και την οικειοποίησή μας στον Θεό, που έγινε από τον Χριστό. Επομένως, η ομολογία της χάριτος που έκανε μέσα μας χρησιμεύει στη μείωση της δόξας; Ή θα ήταν πιο δίκαιο να πούμε ότι η περιγραφή των καλών πράξεων είναι το κατάλληλο περιεχόμενο της δοξολογίας; Επομένως, διαπιστώνουμε ότι η Γραφή, που μας μιλάει για τον Κύριο, Του δίνει περισσότερα από ένα ονόματα, και όχι μόνο εκείνα τα ονόματα που δηλώνουν μόνο τη Θεότητα και το μεγαλείο Του. Αλλά μερικές φορές χρησιμοποιεί ονόματα που δείχνουν διακριτικά σημάδια της φύσης, γιατί γνωρίζει το όνομα του Υιού, «περισσότερο από οποιοδήποτε όνομα» (Φιλ 2:9), Τον αποκαλεί «αληθινό Υιό» (1 Ιωάννη 5:20), «Μονογενή Θεό» (Ιωάννης 1:18), «με τη δύναμη του Θεού και τη σοφία» (1 Κορ. 1:1). Και πάλι, λόγω των πολλαπλών χαρισμάτων της χάριτος προς εμάς, που από τα πλούτη της καλοσύνης, σύμφωνα με την πολλαπλή σοφία Του, δίνει σε όσους απαιτούν, η Γραφή Τον προσδιορίζει με χιλιάδες άλλα ονόματα, αποκαλώντας Τον άλλοτε Ποιμένα, άλλοτε Βασιλιά, και επίσης Ιατρό, και επίσης αποκαλώντας Τον Νυμφίο, Πηγή, Οδός, Θύρα. Γιατί αυτά τα ονόματα δεν σημαίνουν τη φύση, αλλά, όπως είπα, διάφορους τρόπους δράσης, τους οποίους, από έλεος για τη δική Του δημιουργία, αποκαλύπτει σε όσους απαιτούν, ανάλογα με τη φύση της ανάγκης τους. Γιατί όσοι έχουν καταφύγει στη μεσολάβησή Του και με υπομονή έχουν επιτύχει στοργική καλοσύνη, καλεί πρόβατα και αναγνωρίζει τον εαυτό Του ως Ποιμένα τέτοιων προβάτων, που ακούν τη φωνή Του και δεν προσέχουν παράξενες διδασκαλίες. Γιατί λέει: «Τα πρόβατα... ακούνε τη φωνή μου» (Ιωάννης 10:27). Και λέγεται Βασιλιάς για όσους έχουν ήδη ανέβει ψηλά και έχουν ανάγκη για νόμιμη διακυβέρνηση. Ονομάζεται Θύρα γιατί μέσω της δικαιοσύνης των εντολών Του οδηγεί σε ένδοξες πράξεις, και επίσης φέρνει με ασφάλεια στην αυλή Του εκείνους που, μέσω της πίστης σε Αυτόν, έχουν καταφύγει στο καλό της γνώσης. Γι' αυτό λέγεται: «Με μένα, αν κάποιος μπει, θα μπει και θα βγει και θα βρει βοσκότοπο» (Ιωάννης 10:9). Λέγεται Πέτρα, ως προστασία των πιστών, δυνατή, ακλόνητη και ακλόνητη από κάθε οχυρό. Και σε αυτές τις περιπτώσεις, όταν, για παράδειγμα, ονομάζεται Πόρτα ή Δρόμος, η πιο αξιοπρεπής και σημαντική χρήση χρησιμοποιείται στη φράση: «Σε αυτούς». Ωστόσο, ως Θεός και Υιός, έχει δόξα μαζί με τον Πατέρα (μετα πατρος και συν πατρι), γιατί «στο όνομα του Ιησού θα προσκυνήσει κάθε γόνατο, των εν τοις ουρανοίς και στη γη και κάτω από τη γη· και κάθε γλώσσα θα ομολογήσει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα» (Φιλ. 2:10). Γι' αυτό χρησιμοποιούμε και τις δύο λέξεις, με τη μία να διακηρύσσει τη δική Του δόξα και με την άλλη τη χάρη που μας δόθηκε. Διότι από Αυτόν δίνεται κάθε είδους βοήθεια στις ψυχές. ανάλογα με κάθε είδος φροντίδας, εφευρέθηκε κάποιο διακριτικό όνομα. Διότι όταν μια άμεμπτη ψυχή, «χωρίς βρωμιά και κακία, παρουσιάζεται στον εαυτό Του» (Εφεσ. 5:27) ως αγνή παρθένο, ονομάζεται Νυμφίος και όταν λάβει μια ψυχή, πληγωμένη από σκληρά τραύματα του διαβόλου, και τη θεραπεύσει από μια σοβαρή αμαρτωλή ασθένεια, τότε ονομάζεται Ιατρός. Τέτοιες ανησυχίες για εμάς οδηγούν πραγματικά τις σκέψεις μας σε κάτι το βάσιμο; ή, αντίθετα, μας εκπλήσσουν με τη μεγάλη δύναμη και ταυτόχρονα με την αγάπη του Σωτήρα, επειδή ευχαρίστησε να «υποφέρει με τις αδυναμίες μας» και μπόρεσε να συγκατατεθεί στην ίδια μας την αδυναμία; Διότι η ανωτερότητα του φρουρίου δεν αποδεικνύεται τόσο από τον ουρανό και τη γη, και την απεραντοσύνη των θαλασσών, και τα ζώα που ζουν στα νερά και στη γη, και τα φυτά, και τα αστέρια, και τον αέρα, και τις εποχές και την πολυποίκιλη διακόσμηση του σύμπαντος, αλλά μάλλον από το γεγονός ότι ο ασυγκράτητος Θεός μπόρεσε, μέσω της απάθειας, να μας δώσει την απάθεια στην πάλη. Τα δικά του βάσανα. Και αν ο Απόστολος λέει ότι «σε όλα αυτά νικάμε για τους αγαπημένους μας» (Ρωμ. 8,37), τότε αυτή η έκφραση δεν σημαίνει κάποια χαμηλή υπηρεσία, αλλά τη βοήθεια που δίνεται στη δύναμη του φρουρίου. Γιατί ο Ίδιος, «έδεσε τον ισχυρό άνθρωπο, χάλασε τα σκεύη του» (Ματθαίος 12:29), δηλαδή εμάς που ο ισχυρός χρησιμοποίησε για κάθε κακό έργο, και ο ίδιος μας έκανε σκεύη «χρήσιμα για τον Κύριο», μέσω της προετοιμασίας αυτού που εξαρτάται από εμάς, για «κάθε καλό έργο» (Β΄ Τιμ. 2:21). Έτσι, «δι' αυτόν... ευρεθήκαμε» (Ρωμ. 5:2) στον Πατέρα, εμείς, που παραδοθήκαμε «από τη δύναμη του σκότους... για να πάρουμε την κληρονομιά των αγίων στο φως» (Κολ. 1:12-13). Επομένως, ας φανταστούμε την οικονομία που πέτυχε ο Υιός όχι ως αναγκαστική υπηρεσία σε δουλική ταπείνωση, αλλά ως εθελοντική φροντίδα, την οποία ο Υιός, από καλοσύνη και αγάπη για την ανθρωπότητα, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και του Πατέρα, εφάρμοσε στη δική Του δημιουργία. Και εν προκειμένω, ας τηρούμε ευσέβεια για όλα όσα έχει κάνει ο Υιός, μαρτυρώντας την τέλεια δύναμή Του και να μην Τον χωρίζει καθόλου από το θέλημα του Πατέρα. Έτσι, όταν ο Κύριος αποκαλείται «η οδός», ανυψωνόμαστε σε μια ανώτερη έννοια και δεν σταματάμε σε αυτό που φαίνεται με την πρώτη ματιά. Διότι με τη λέξη «μονοπάτι» εννοούμε την πρόοδο στην τελειότητα, με συνέπεια και τάξη, που επιτυγχάνεται με πράξεις δικαιοσύνης και φώτισης του νου, όταν συνεχώς επιθυμούμε αυτό που έχουμε μπροστά μας και αγωνιζόμαστε για αυτό που μας λείπει ακόμη, μέχρι να φτάσουμε στο ευλογημένο τέλος, δηλαδή στη γνώση του Θεού, που δίνει ο Κύριος σε όσους πιστεύουν σε Αυτόν. Γιατί ο Κύριός μας είναι πραγματικά ο καλός, σταθερός και αλάνθαστος δρόμος, που οδηγεί στο πραγματικό καλό - στον Πατέρα. Γιατί λέει: «Κανείς δεν θα έρθει στον Πατέρα παρά μόνο μέσω Εμένα» (Ιωάννης 14:6). Και τέτοια είναι η ανάβασή μας στον Θεό μέσω του Υιού. Τώρα όμως πρέπει να ειπωθεί πώς μας δίνονται ευεργετήματα και από τον Πατέρα από τον Υιό. Εφόσον κάθε κτιστή φύση, ορατή και κατανοητή, χρειάζεται τη φροντίδα του Θεού για να στηριχθεί, τότε ο Δημιουργός - ο Λόγος, ο Μονογενής Θεός, ανάλογα με τις ανάγκες της κάθε φύσης, παρέχοντάς της τη βοήθειά Του, ανάλογα με την ανάγκη, αυξάνει τις δωρεές, ως ποικίλες και για ό,τι είναι ωφέλιμο λόγω της ποικιλίας των ωφελούμενων, τόσο ανάλογη με τη φύση του καθενός. Φωτίζει αυτούς που περιέχονται στο σκοτάδι της άγνοιας, και επομένως είναι το αληθινό Φως. Κρίνει, μετρώντας την ανταμοιβή σύμφωνα με την αξία των πράξεων, και ως εκ τούτου είναι δίκαιος Κριτής. «Διότι ο Πατέρας δεν κρίνει κανέναν, αλλά όλη η κρίση δίνεται στον Υιό» (Ιωάννης 5:22). Ανασταίνει από την πτώση εκείνους που από τα ύψη της ζωής έχουν γλιστρήσει στην αμαρτία, και επομένως υπάρχει «ανάσταση» (Ιωάννης 11:25). Ωστόσο, λειτουργεί με το άγγιγμα της δύναμης και τη θέληση της καλοσύνης. Βόσκει, φωτίζει, τρέφει, καθοδηγεί, θεραπεύει, ανασταίνει, συνειδητοποιεί ότι δεν υπάρχει, στηρίζει το κτιστό. Έτσι, τα καλά πράγματα έρχονται σε εμάς από τον Θεό μέσω του Υιού, ο οποίος ενεργεί σε όλους με μεγαλύτερη ταχύτητα από αυτή που θα μπορούσε να πει μια λέξη. Ούτε η αστραπή, ούτε η γρήγορη ροή του φωτός στον αέρα, ούτε το γρήγορο ανοιγοκλείσιμο ενός ματιού, ούτε οι κινήσεις των ίδιων μας των σκέψεων μπορούν να συγκριθούν με αυτό, αλλά όλα αυτά, σε σύγκριση με την ταχύτητα της δράσης του Θεού, έχουν μεγαλύτερο μειονέκτημα από το ότι τα πιο αργά ζώα μας είναι κατώτερα σε κινητικότητα ή άνεμο, δεν θα πω. ουρανούς, αλλά στο ύψη του ίδιου του μυαλού μας. Γιατί ποια χρονική επέκταση είναι απαραίτητη γι' Αυτόν που φέρει «τα πάντα με τον λόγο της δύναμής Του» (Εβρ. 1:3), και δεν ενεργεί σωματικά, δεν απαιτεί τη βοήθεια των χεριών για να δημιουργήσει, αλλά έχει τη φύση των πλασμάτων σε όλα τα πράγματα υποταγή στην ελεύθερη βούλησή Του; Αυτό λέει η Judith: «Σκέφτηκα, και έγινε αυτό που νομίζατε» (Ιουδίθ 9:5). Ωστόσο, για να μην μας παρασύρει το μεγαλείο αυτού που παράγεται στην ιδέα ότι ο Κύριος είναι χωρίς αρχή, τι λέει η πηγή Ζωή; «Ζω για χάρη του Πατέρα» (Ιωάννης 6:57). Και τι λέει η Δύναμη του Θεού; «Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα για τον εαυτό του» (Ιωάννης 5:19). Και τι λέει η τέλεια Σοφία; «Η εντολή... δέχτηκα τι θα δώσω και τι θα πω» (Ιωάν. 12:49). Με όλα αυτά μας ανεβάζει στην κατανόηση του Πατέρα, και στρέφει το θαύμα της δημιουργίας στον Πατέρα, για να γνωρίσουμε τον Πατέρα μέσω αυτού. Διότι ο Πατέρας δεν διαισθάνεται από τη διαφορά των πράξεων όταν επισημαίνει μια ξεχωριστή ενέργεια που στην πραγματικότητα ανήκει στον Πατέρα: «ό,τι βλέπει τον Πατέρα να κάνει,... το ίδιο κάνει και ο Υιός» (Ιωάν. 5:19). Επειδή όμως ο Μονογενής Του αποδίδει δόξα, συγκεντρώνει το θαύμα των πλασμάτων, με το μεγαλείο των έργων Του, δοξασμένο από τον ίδιο τον Δημιουργό και εξυψωμένο από εκείνους που γνωρίζουν σε Αυτόν τον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, «για χάρη του οποίου είναι τα πάντα, και για χάρη του είναι όλα τα πράγματα» (Εβρ. 2:10). Γι' αυτό ο Κύριος λέει: «Δική μου είναι όλη η ουσία Σου», επειδή η αρχή της δημιουργίας ανυψώνεται στον Πατέρα, «και δική σου είναι» (Ιωάν. 17:10), επειδή λαμβάνει από τον Πατέρα αυτό που γίνεται η αιτία της δημιουργίας, όχι με την έννοια ότι ο Υιός εν ενεργεία χρησιμοποιεί τη βοήθεια του Πατέρα, και ότι η διακονία θα έπρεπε να είναι ειδική για κάθε έργο. δουλικό και υπερβολικά κατώτερο της θείας αξιοπρέπειας, αλλά με την έννοια ότι ο Λόγος, έχοντας γεμίσει με τις ευλογίες του Πατέρα, έχοντας αναστηθεί από τον Πατέρα, δημιουργεί τα πάντα με την ομοιότητα Εκείνου που γέννησε. Διότι εάν δεν υπάρχει διαφορά με Αυτόν στην ουσία, τότε δεν θα υπάρχει διαφορά στη δύναμη. Και όσοι έχουν ίση δύναμη θα έχουν σίγουρα ίση δράση. Ο Χριστός είναι «η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α Κορ. 1:24). Επομένως, «όλα τα δημιουργήθηκαν από Αυτόν» (Ιωάννης 1:3) και «όλα τα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και δι' Αυτόν» (Κολ 1:16), όχι με την έννοια ότι εκτελεί κάποιο είδος εργαλειακής και δουλοπρεπούς υπηρεσίας, αλλά με το γεγονός ότι εκτελεί δημιουργικά το θέλημα του Πατέρα. Έτσι, όταν λέει: «Δεν μίλησα από τον εαυτό μου» (Ιωάννης 12:49), και πάλι: «Όπως ο Πατέρας μίλησε σε μένα, έτσι μιλώ» (Ιωάννης 12:50), και: «ο λόγος που ακούσατε δεν είναι δικός μου, αλλά αυτός που με έστειλε» (Ιωάν. 14:24), και σε άλλο μέρος: «Κάντε με 1, 1), όχι ως στερημένος της ελεύθερης βούλησης, ή μη αυτοκινούμενος, ή περιμένοντας εντολή σε προσυμφωνημένα σημεία, χρησιμοποιεί λέξεις παρόμοιες με αυτές, αλλά δείχνει μέσω αυτών ότι το δικό Του θέλημα είναι ενωμένο και αχώριστο από το θέλημα του Πατέρα. Επομένως, δεν θα πάρουμε τη λεγόμενη εντολή ως επιτακτική λέξη που προφέρεται από λεκτικά όργανα, σαν να ήταν υποδεέστερη, και που ορίζει τι πρέπει να κάνει ο Υιός, αλλά θα την κατανοήσουμε με θεϊκό τρόπο, ως μήνυμα της θέλησης, όπως η αντανάκλαση κάποιας εικόνας σε έναν καθρέφτη, που δεν περνά από τον Πατέρα στον Υιό εγκαίρως. «Διότι ο Πατέρας αγαπά τον Υιό, και του δείχνει τα πάντα» (Ιωάννης 5:20). Επομένως, ό,τι έχει ο Πατέρας ανήκει στον Υιό, όχι ως κάτι που φθάνει σταδιακά σε Αυτόν, αλλά ως πλήρως μένοντας μέσα Του. Και ανάμεσα στους ανθρώπους που έχουν μάθει την τέχνη και, μέσω του μακροχρόνιου στοχασμού, έχουν ριζώσει στον εαυτό τους μια ακλόνητη δεξιότητα προς αυτήν, μπορούν ήδη να ενεργούν από μόνοι τους σύμφωνα με τους νόμους της γνώσης που έχουν διαμορφωθεί σε αυτήν. Είναι πραγματικά δυνατό η Σοφία του Θεού, ο Δημιουργός όλης της δημιουργίας, πάντα τέλειος, σοφός χωρίς διδασκαλία, η Δύναμη του Θεού, Αυτός στον Οποίο «είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της κατανόησης» (Κολ. 2:3), έχει ανάγκη για μια συγκεκριμένη ένδειξη που θα καθόριζε τόσο την εικόνα όσο και το μέτρο των πράξεών Του; Θα ανοίξουμε, στη ματαιότητα των σκέψεών μας, ένα σχολείο και θα κάνουμε τον έναν να προεδρεύει με το βαθμό του δασκάλου και τον άλλο να στέκεται με την απειρία ενός μαθητή, τότε, με σταδιακή αύξηση των μαθημάτων, μαθαίνοντας σοφία και επιτυγχάνοντας την τελειότητα; Και σε αυτή την περίπτωση, αν ξέρετε πώς να διατηρείτε την αλληλουχία των κρίσεων, θα συμπεράνετε από αυτό ότι ο Υιός πάντα μαθαίνει και δεν μπορεί ποτέ να επιτύχει την τελειότητα, γιατί η σοφία του Πατέρα είναι απεριόριστη και στο απεριόριστο είναι αδύνατο να επιτευχθεί το τέλος. Επομένως, όποιος δεν συμφωνεί ότι ο Υιός από την αρχή έχει τα πάντα, δεν μπορεί να συμφωνήσει ότι θα φτάσει ποτέ στην τελειότητα. Αλλά ντρέπομαι για τη βλακεία της έννοιας στην οποία με οδηγεί η αλληλουχία του λόγου. Επομένως, ας επιστρέψουμε ξανά στο ύψος της λέξης. «Αυτός που με είδε με τη μορφή του Πατέρα» (Ιωάννης 14:9) δεν είδε ένα αποτύπωμα, ούτε μια εικόνα, γιατί η φύση του Θεού δεν επιτρέπει την πολυπλοκότητα, αλλά την αγαθότητα του θελήματος, που αντιμετωπίζεται στον Πατέρα και στον Υιό, ως κάτι που συνοδεύει την ουσία, όμοιο και ίσο με αυτήν, ή καλύτερα, ταυτόσημο με αυτήν. Τι σημαίνουν οι εκφράσεις: «Έχοντας γίνει υπάκουος» (Φιλ 2:8) και: «Τον παρέδωσε για όλους μας» (Ρωμ. 8:32); Αυτό σημαίνει ότι δόθηκε από τον Πατέρα στον Υιό να ενεργεί μέσω της καλοσύνης για τους ανθρώπους. Ακούστε όμως τα ακόλουθα αποσπάσματα: «Ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου» (Γαλ. 3:13) και: «Επειδή είμαστε ακόμη αμαρτωλοί, ο Χριστός πέθανε για μας» (Ρωμ. 5:8). Προσέξτε προσεκτικά και τα λόγια του Κυρίου. Όταν μας δίδαξε για τον Πατέρα, τότε ο Ίδιος χρησιμοποιεί ήδη κυρίαρχες και κυρίαρχες εκφράσεις, λέγοντας: «Θέλω να καθαριστείτε» (Ματθαίος 8:3) και: «Σιωπήστε, σταματήστε» (Μάρκος 4:39) και: «Σε λέω» (Ματθαίος 5:22, 28, 32). και: «Βωβός και κουφός της ψυχής, σε προστάζω» (Μάρκος 9,25), και τα παρόμοια, για να γνωρίσουμε από αυτές τις εκφράσεις τον Κύριο και Δημιουργό μας, και από τις προηγούμενες να μάθουμε να γνωρίζουμε τον Πατέρα του Κυρίου και Δημιουργού μας. Έτσι, από όλα αποδεικνύεται η αληθινή διδασκαλία ότι αν ο Πατέρας δημιουργεί μέσω του Υιού, τότε ούτε η δημιουργική δύναμη στον Πατέρα παριστάνεται ως ατελής, ούτε η δράση του Υιού αναγνωρίζεται ως αδύναμη, αλλά απεικονίζεται η ενότητα της θέλησης. Επομένως, το ρητό «Από Αυτόν» περιέχει την αναγνώριση της αρχικής ενοχής και δεν θεωρείται ότι εξευτελίζει την αιτία παραγωγής. Κεφάλαιο 9. Διακεκριμένες έννοιες του Πνεύματος, σύμφωνες με τη διδασκαλία της Γραφής. Ας εξετάσουμε τώρα ποιες είναι οι γενικές μας έννοιες για το Πνεύμα, τόσο αυτές που έχουμε συλλέξει για Αυτόν από τη Γραφή, όσο και αυτές που λαμβάνονται από την άγραφη παράδοση των πατέρων. Και, πρώτον, ποιος, αφού άκουσε το όνομα του Πνεύματος, δεν θα αναζωογονηθεί στην ψυχή και θα χαρεί στη σκέψη προς την Υψηλή Φύση; Διότι ονομάζεται «το Πνεύμα του Θεού» (Ματθαίος 3:16) και «το Πνεύμα της αλήθειας, που εκπορεύεται από τον Πατέρα» (Ιωάννης 15:26), «το ορθό Πνεύμα», «το Κυρίαρχο Πνεύμα» (Ψαλμ. 50:12, 14). Το Άγιο Πνεύμα είναι το κύριο και κύριο όνομά Του. Και αυτό, πάνω απ' όλα, είναι το όνομα κάτι ασώματος, καθαρά άυλου και ακομπλεξάρικου. Γι' αυτό, ο Κύριος σε μια συνομιλία με τη γυναίκα του, που νόμιζε ότι ο Θεός έπρεπε να λατρεύεται σε ένα συγκεκριμένο μέρος, διδάσκοντάς της ότι το ασώματο είναι άπειρο, λέει: «Το Πνεύμα είναι Θεός» (Ιωάν. 4:24). Επομένως, ακούγοντας τη λέξη «Πνεύμα» είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς στη σκέψη μια φύση περιορισμένη, ή υπόκειται σε αλλαγές και αλλοιώσεις, ή γενικά παρόμοια με ένα πλάσμα, αλλά, προσεγγίζοντας τις σκέψεις προς τον Υψίστο, είναι απαραίτητο να φανταστεί κανείς μια νοήμονα ουσία, άπειρη σε δύναμη, απεριόριστη σε μεγαλείο, αμέτρητη στο χρόνο ή στους αιώνες. Ό,τι χρειάζεται αγιασμό στρέφεται προς το Άγιο Πνεύμα. καθετί που ζει ενάρετα Τον επιθυμεί, όντας, σαν να λέγαμε, ποτισμένο και βοηθούμενο από την έμπνευσή Του για να πετύχει το δικό του και φυσικό τέλος. Τελειοποιεί τους άλλους, αλλά στον ίδιο δεν του λείπει τίποτα. Ζει χωρίς ανανέωση δύναμης, αλλά είναι ο Δωρητής της ζωής. Δεν αναπτύσσεται μέσω της προσθήκης, αλλά είναι ξαφνικά πλήρης, καθιερωμένος στον εαυτό Του και πανταχού παρών. Είναι η αρχή του αγιασμού, το νοητικό φως, που παρέχει κάθε λογική δύναμη στην αναζήτηση της αλήθειας με κάποιο είδος αποδείξεων. Είναι απροσπέλαστος από τη φύση του και βολικός από την καλοσύνη, αν και εκπληρώνει τα πάντα με τη δύναμή Του, εντούτοις επικοινωνείται μόνο σε όσους είναι άξιοι, και δεν γίνεται αποδεκτός από αυτούς στον ίδιο βαθμό, αλλά μοιράζεται τη δράση σύμφωνα με το μέτρο της πίστης. Είναι απλός στην ουσία, ποικιλόμορφος σε δύναμη, παρών σε όλους και παντού. Όταν μοιράζεται, δεν υποφέρει και όταν το πάρουν, δεν παύει να είναι εξ ολοκλήρου, όπως η ακτινοβολία του ήλιου, αυτός που απολαμβάνει την ευχαρίστηση του οποίου, σαν να λέγαμε, μόνος του την απολαμβάνει, ενώ αυτή η λάμψη φωτίζει τη γη και τη θάλασσα και διαλύεται με τον αέρα. Έτσι το Πνεύμα κατοικεί σε καθέναν από αυτούς που Τον αποδέχονται, ως εγγενής μόνο σε αυτόν, και εκχέει επαρκώς πλήρη χάρη σε όλους, την οποία όσοι μετέχουν απολαμβάνουν ανάλογα με το μέτρο της αποδοχής τους και όχι στο βαθμό που είναι δυνατό για το Πνεύμα. Η αφομοίωση του Πνεύματος με την ψυχή δεν είναι τοπική προσέγγιση (γιατί μπορεί η ασώματη προσέγγιση με σωματικό τρόπο;), αλλά η εξάλειψη των παθών που εισήλθαν στην ψυχή ως αποτέλεσμα της προσκόλλησής της στο σώμα και την απομάκρυναν από τη συγγένειά της με τον Θεό. Επομένως, όποιος έχει καθαρίσει τον εαυτό του από την ντροπή που δημιούργησε στον εαυτό του μέσω της αμαρτίας, επέστρεψε στη φυσική ομορφιά και με τον καθαρισμό, όπως λέμε, επέστρεψε την αρχαία εμφάνιση στη βασιλική εικόνα, μόνος του μπορεί να πλησιάσει τον Παρηγορητή. Και Αυτός, όπως ο ήλιος με τον οποίο συναντά το καθαρό μάτι, θα σας δείξει μέσα Του την εικόνα του Αόρατου. Και στη μακάρια ενατένιση της εικόνας θα δείτε την απερίγραπτη ομορφιά του Πρωτότυπου. Μέσω του Πνεύματος - η ανύψωση των καρδιών, η καθοδήγηση των αδύναμων, η βελτίωση των επιτυχημένων. Το Πνεύμα, που λάμπει καθαρό από κάθε βρωμιά, τους κάνει πνευματικούς μέσω της επικοινωνίας με τον εαυτό Του. Και όπως τα λαμπερά και διάφανα σώματα, όταν πέφτει πάνω τους μια ακτίνα φωτός, τα ίδια γίνονται φωτεινά και εκτοξεύουν μια νέα ακτίνα, έτσι και οι πνευματοφόροι ψυχές, φωτιζόμενες από το Πνεύμα, γίνονται οι ίδιες πνευματικές και εκχέουν χάρη στους άλλους. Ως εκ τούτου - πρόγνωση του μέλλοντος, κατανόηση των μυστηρίων, κατανόηση του αοράτου, διανομή χαρισμάτων, ουράνια κατοικία, πρόσωπο με πρόσωπο με τους αγγέλους, ατελείωτη χαρά, παραμονή στον Θεό, γίγνεσθαι και το ακραίο όριο του επιθυμητού - θέωση. Αυτές είναι (αν αρκεί να προσφέρουμε λίγο από τα πολλά) τις έννοιες μας για το Άγιο Πνεύμα, τις οποίες από τα ίδια τα λόγια του Πνεύματος έχουμε μάθει να μεταφέρουμε στους εαυτούς μας για το μεγαλείο, την αξιοπρέπεια και τις πράξεις Του. Τώρα πρέπει να στραφούμε σε αυτούς που μας μαλώνουν και να προσπαθήσουμε να αποκρούσουμε τις αντιρρήσεις που μας προσφέρουν από ψεύτικη γνώση. Κεφάλαιο 10. Απαντήστε σε όσους ισχυρίζονται ότι το Άγιο Πνεύμα δεν πρέπει να τοποθετείται μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό. Λένε: «Δεν χρειάζεται να βάλουμε το Άγιο Πνεύμα μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, γιατί είναι και ξένος σε αυτούς από τη φύση τους και κατώτερος σε αξιοπρέπεια από αυτούς». – Δίκαια μπορεί κανείς να τους απαντήσει με τον αποστολικό λόγο: «Πρέπει να υπακούς στον Θεό παρά στον άνθρωπο» (Πράξεις 5:29). Διότι αν ο Κύριος, δίνοντας την εντολή του σωτήριου βαπτίσματος, διέταξε ξεκάθαρα τους μαθητές να βαφτίσουν «όλες τις γλώσσες... στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» (Ματθαίος 28:19), μη περιφρονώντας την επικοινωνία με το Πνεύμα, αλλά λένε ότι δεν είναι απαραίτητο να βάλουμε το Πνεύμα μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, τότε δεν αντιτίθενται ξεκάθαρα; Αν ισχυρίζονται ότι τέτοιος συνδυασμός με τον Κύριο δεν σημαίνει κανενός είδους επικοινωνία και ενότητα, τότε ας πουν πώς είναι πιο κατάλληλο να το κατανοήσουν και ποια άλλη, πιο χαρακτηριστική, εικόνα ενότητας μπορούν να βρουν; Αν όμως ο Κύριος, διατάζοντας το βάπτισμα, δεν ένωσε το Πνεύμα με τον εαυτό Του και με τον Πατέρα, τότε ας μην κατηγορηθούμε για αυτή την ένωση, γιατί δεν επινοούμε και δεν λέμε κάτι διαφορετικό με τον Κύριο. Και αν εκεί το Πνεύμα ενωθεί με τον Πατέρα και τον Υιό, και κανείς δεν φτάσει σε τέτοια αναίσχυνση ώστε να ισχυριστεί κάτι διαφορετικό, τότε σε αυτήν την περίπτωση, ας μην κατηγορηθούμε ότι ακολουθούμε τα γραφόμενα. Αλλά η προετοιμασία της μάχης κατευθύνεται σε εμάς, κάθε σκέψη στρέφεται σε εμάς, και οι γλώσσες των βλάσφημων εδώ ρίχνουν βέλη με μεγαλύτερη ένταση από ό,τι οι Χριστοφόνοι πέταξαν πέτρες στον Στέφανο. Ας μην κρύβεται ότι οι επιθέσεις τους έχουν μέσα μας μόνο ένα ορατό πρόσχημα, αλλά στην πραγματικότητα στοχεύουν στα ύψη. Επομένως, αν και προφανώς ετοιμάζουν οβίδες και ενέδρες εναντίον μας, καλούν ο ένας τον άλλον να μας βοηθήσουν για να δείξουν σε όλους την εμπειρία ή τη δύναμή τους, ωστόσο στόχος των επιθέσεων τους είναι η πίστη και όλοι οι αντίπαλοι και οι εχθροί της ορθής διδασκαλίας έχουν μια κοινή πρόθεση - να κλονίσουν το οχυρό της πίστης στον Χριστό, ανατρέποντας και καταστρέφοντας την αποστολική παράδοση. Γι' αυτό, ως εξωτερικά έντιμοι οφειλέτες, απαιτούν φωναχτά στοιχεία από τις Γραφές και απορρίπτουν τη μαρτυρία των πατέρων, η οποία δεν επιβεβαιώνεται από τη Γραφή, καθώς δεν έχει ισχύ. Δεν θα παρεκκλίνουμε όμως από την αλήθεια, δεν θα την προδώσουμε από δειλία. Διότι αν ο Κύριος πρόδωσε τον συνδυασμό του Αγίου Πνεύματος με τον Πατέρα ως αναγκαίο και σωτήριο δόγμα, λογίζονται διαφορετικά, χωρίζουν, απορρίπτουν το Πνεύμα και Τον ανάγουν σε φύση υπηρέτη, τότε δεν είναι αλήθεια ότι βάζουν τη βλασφημία τους πάνω από την εντολή του Κυρίου; Επομένως, αφήνοντας πίσω όλες τις διαφωνίες, ας εξετάσουμε μαζί τους τι έχουμε στα χέρια μας. Γιατί είμαστε Χριστιανοί; - Όλοι θα πουν: με πίστη. Πώς σωζόμαστε; Τέτοιοι που αναγεννιόμαστε, ακριβώς, από τη χάρη που δίνεται στο βάπτισμα. Γιατί πώς αλλιώς μπορεί κανείς να σωθεί; – Αλήθεια, έχοντας γνωρίσει αυτή τη σωτηρία, που επιβεβαιώνεται από τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, θα αποκλίνουμε από την εικόνα της διδασκαλίας που έχουμε αποδεχθεί; Θα ήταν άξιο μεγάλης μεταμέλειας αν βρισκόμασταν τώρα πιο μακριά από τη σωτηρία μας απ' ό,τι όταν πιστεύαμε, αν τώρα απαρνηθήκαμε αυτό που τότε αποδεχόμασταν. Η απώλεια είναι ίση - είτε να πεθάνεις χωρίς να είσαι άξιος του βαπτίσματος είτε να δεχτείς ένα βάπτισμα στο οποίο λείπει κάποιος από τους πιστούς. Και όποιος δεν διατηρεί για πάντα την ομολογία που κάναμε στην πρώτη μας εισαγωγή, όταν, απαλλαγμένοι από τα είδωλα, πλησιάσαμε τον ζωντανό Θεό, και όποιος δεν τη διατηρεί σε όλη του τη ζωή ως ασφαλές αποθετήριο, γίνεται ξένος στις υποσχέσεις του Θεού, ενεργώντας αντίθετα με τη δική του γραφή, που έδωσε στην ομολογία της πίστης του. Διότι αν το βάπτισμα για μένα είναι η αρχή της ζωής, και αυτή η ημέρα, η ημέρα της αναγέννησης, είναι η πρώτη των ημερών, τότε είναι φανερό ότι το πολυτιμότερο πράγμα είναι ο λόγος που μίλησα στη χάρη του γιου. Άρα, έχοντας εξαπατηθεί από τις πεποιθήσεις τέτοιων ανθρώπων, θα προδώσω την παράδοση που με φέρνει στο φως, που μου έδωσε τη γνώση του Θεού και μέσω της οποίας έγινα παιδί του Θεού, που μέχρι τότε ήταν εχθρός του Θεού εξαιτίας της αμαρτίας; Αντίθετα, εύχομαι και μόνος μου να πάω στον Κύριο με αυτή την ομολογία και τους συμβουλεύω να διατηρήσουν άθικτη πίστη μέχρι την ημέρα του Χριστού, να κρατήσουν το Πνεύμα αχώριστο από τον Πατέρα και τον Υιό, τηρώντας το δόγμα του βαπτίσματος τόσο στην ομολογία της πίστεως όσο και στην εκπλήρωση της δόξης. Κεφάλαιο 11. Ότι αυτοί που αρνούνται το Πνεύμα είναι προδότες Σε ποιον θλίψη, σε ποιον θλίψη, σε ποιον σύγχυση και σκοτάδι, σε ποιον αιώνια καταδίκη; Δεν είναι οι προδότες που απαρνήθηκαν την πίστη; Πού είναι η απόδειξη της παραίτησης; Δεν είναι ότι έχουν απορρίψει τις δικές τους ομολογίες; Τι ομολόγησαν; Ή πότε εξομολογήθηκε; Ομολόγησαν ότι πίστευαν στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα. Ομολόγησαν όταν, αφού απαρνήθηκαν τον διάβολο και τους αγγέλους του, πρόφεραν αυτόν τον σωτήριο λόγο. Επομένως, ποιο αξιοπρεπές όνομα τους βρήκαν τα παιδιά του φωτός; Δεν αποκαλούνται προδότες, καθώς παραβίασαν τη διαθήκη της σωτηρίας τους; Πώς ονομάζω κάποιον που έχει απαρνηθεί τον Θεό; Πώς ονομάζω κάποιον που αποκηρύσσει τον Χριστό; Πώς αλλιώς αν όχι προδότης; Τι όνομα θα θέλατε να δώσετε σε κάποιον που έχει απαρνηθεί το Πνεύμα; Δεν είναι το ίδιο με αυτό που δίνουμε σε έναν άνθρωπο που έχει προδώσει τη διαθήκη του με τον Θεό; Επομένως, όταν η ομολογία της πίστης στο Πνεύμα μάς προετοιμάζει να ευλογηθούμε για ευσέβεια, και η απάρνηση του Πνεύματος μας εκθέτει σε καταδίκη για αθεϊσμό, δεν είναι τρομακτικό να Τον αποκηρύξουμε τώρα, ούτε με φωτιά, ούτε με σπαθί, ούτε με σταυρό, ούτε με τη μάστιγα, ούτε με τον τροχό, ούτε με τον ψεύτικο, αλλά με το όργανο του ψεύδους. των Δουχομποριστών; Διαβεβαιώνω κάθε άνθρωπο που ομολογεί τον Χριστό και αρνείται τον Θεό ότι ο Χριστός δεν θα τον ωφελήσει, όπως αυτός που επικαλείται τον Θεό αλλά αρνείται τον Υιό, γιατί η πίστη του είναι μάταιη. Διαβεβαιώνω επίσης αυτόν που απορρίπτει το Πνεύμα ότι η πίστη στον Πατέρα και στον Υιό θα μετατραπεί σε ματαιότητα γι' αυτόν και ότι δεν μπορεί να έχει αυτήν την πίστη εάν το Πνεύμα δεν είναι παρόν. Διότι όποιος δεν πιστεύει στο Πνεύμα δεν πιστεύει στον Υιό, και αυτός που δεν πιστεύει στον Υιό δεν πιστεύει στον Πατέρα. «Διότι ο Κύριος Ιησούς δεν μπορεί να μιλήσει παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:3). Και: «Κανείς δεν είδε πουθενά τον Θεό»: αλλά «Ο Μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, είναι ο εξομολογητής μας» (Ιωάν. 1:18). Αυτός που δεν πιστεύει στο Πνεύμα δεν έχει κανένα ρόλο στην αληθινή λατρεία. Διότι δεν υπάρχει άλλος τρόπος να λατρεύουμε τον Υιό παρά με το Άγιο Πνεύμα, και κανένας άλλος τρόπος να επικαλεστούμε τον Πατέρα παρά με το πνεύμα του υιού. Κεφάλαιο 12. Απαντήστε σε όσους ισχυρίζονται ότι το βάπτισμα μόνο στον Κύριο είναι αρκετό. Ας μην παραπλανηθεί κανείς από τον Απόστολο ότι, όταν αναφέρει το βάπτισμα, συχνά σιωπά για το όνομα του Πατέρα και του Αγίου Πνεύματος, και κανείς δεν πρέπει να συμπεράνει από αυτό ότι δεν είναι απαραίτητο να τηρείται η κλήση των ονομάτων. Λέγεται: «Οι μικροί... βαπτίσθησαν εν Χριστώ· ενδυθήτε Χριστόν» (Γαλ. 3:27). Και πάλι: «όσοι βαπτισθήκατε στον Χριστό, βαφτιστήκατε στο θάνατό Του» (Ρωμ. 6:3). Αυτό συμβαίνει γιατί το όνομα του Χριστού είναι ομολογία των πάντων, δείχνει στον χρισμένο Θεό και στον χρισμένο Υιό και στο χρίσμα του Πνεύματος, όπως μας διδάσκει ο Πέτρος στις Πράξεις των Αποστόλων: «Ο Ιησούς, που ήταν από τη Ναζαρέτ, ... ο Θεός τον έχρισε με το Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 10:38 για τον Κύριο, για τον Κύριο: έχρισα» (Ησαΐας 61:1), και ο Ψαλμωδός: «Εξαιτίας του χρίσματος Σου, Θεέ, ο Θεός σου είναι περισσότερο από το μέτοχό σου στο λάδι της ευφροσύνης» (Ψαλμ. 44:8). Επιπλέον, βλέπουμε ότι ο Απόστολος, μιλώντας για το βάπτισμα, μερικές φορές ανέφερε ένα Πνεύμα. Γιατί λέει: «Όλοι βαπτιζόμαστε σε ένα σώμα...από ένα Πνεύμα...» (Α' Κορ. 12:13). Και με αυτό συμφωνούν και τα εξής: «Πρέπει να βαπτιστείτε με Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 1:5) και: «Αυτός που σας βαπτίζει με Άγιο Πνεύμα» (Λουκάς 3:16). Αλλά σε αυτή τη βάση κανείς δεν θα ονομάσει τέλειο το βάπτισμα, στο οποίο λέγεται μόνο το όνομα του Πνεύματος. Διότι είναι αναγκαίο η παράδοση, που μεταδίδεται με ζωογόνο χάρη, να παραμένει πάντα απαραβίαστη. Αυτός που ελευθέρωσε τη ζωή μας από τη διαφθορά μας έδωσε τη δύναμη της ανανέωσης, η οποία, αν και έχει ανεξήγητο λόγο και βρίσκεται στο μυστήριο, ωστόσο φέρνει μεγάλη σωτηρία στις ψυχές, επομένως, να προσθέσουμε ή να αφαιρέσουμε οτιδήποτε σημαίνει ξεκάθαρα απομάκρυνση από την αιώνια ζωή. Και επομένως, αν ο διαχωρισμός του Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό στο βάπτισμα είναι επικίνδυνος για τον βαφτιστή και όχι ωφέλιμος για αυτόν που λαμβάνει το βάπτισμα, τότε πώς μπορούμε να αφαιρέσουμε το Πνεύμα από τον Πατέρα και τον Υιό ατιμώρητα; Η πίστη και το βάπτισμα είναι δύο μέθοδοι σωτηρίας, συγγενείς και αχώριστες. Διότι η πίστη ολοκληρώνεται με το βάπτισμα, και το βάπτισμα βασίζεται στην πίστη, και τα δύο εκπληρώνονται με τα ίδια ονόματα. Όπως πιστεύουμε στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, έτσι βαπτιζόμαστε στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Και όπως προηγείται η εξομολόγηση, οδηγώντας μας στη σωτηρία, έτσι θα ακολουθήσει και το βάπτισμα, επισφραγίζοντας τη συγκατάθεσή μας στην εξομολόγηση. Κεφάλαιο 13. Δήλωση του λόγου για τον οποίο ο Παύλος τοποθετεί τους Αγγέλους με τον Πατέρα και τον Υιό. Λένε: «αλλά περιλαμβάνεται και κάτι άλλο με τον Πατέρα και τον Υιό, ενώ φυσικά δεν δοξάζεται μαζί τους. Έτσι ο Απόστολος συμπεριέλαβε αγγέλους στη μαρτυρία που δίνει στον Τιμόθεο, λέγοντας: «Θα σας μαρτυρώσω ενώπιον του Θεού και... Ιησού Χριστού και [Του] εκλεκτούς» (Α’ Τιμ. 5:21). Πατέρας και Υιός." Και εγώ, αν και αυτό το σκεπτικό δεν αξίζει καμία απάντηση (άρα με την πρώτη ματιά η ασυνέπεια είναι αισθητή σε αυτό!), θα πω εντούτοις ότι ένας άλλος σκλάβος σαν αυτόν μπορεί να παρουσιαστεί ως μάρτυρας ενώπιον ενός τέτοιου δικαστή που είναι πράος και συγκαταβατικός και, με ειδική εύνοια προς τους κατηγορούμενους, αποδεικνύει το αναμφισβήτητο της αλήθειας της δίκης του. Αλλά από το να είναι κανείς δούλος μπορεί να γίνει ελεύθερος, να ονομαστεί υιός του Θεού και να περάσει από τον θάνατο στη ζωή, όχι μέσω οποιουδήποτε άλλου, αλλά μόνο μέσω Εκείνου που είναι από τη φύση Του Θεός και ελεύθερος από την κατάσταση της δουλείας. Γιατί πώς μπορεί να κάνει κάποιον δικό του στον Θεό που του είναι ξένο; Πώς μπορεί κάποιος να ελευθερώσει αυτόν που υπόκειται στον ζυγό της σκλαβιάς; Επομένως, και το πνεύμα και οι Άγγελοι δεν αναφέρονται με τον ίδιο τρόπο, αλλά το Πνεύμα ονομάζεται Κύριος της ζωής, οι Άγγελοι προστίθενται ως βοηθοί σε δούλους σαν αυτούς και ως πιστοί μάρτυρες της αλήθειας. Διότι οι άγιοι έχουν τη συνήθεια να δίνουν τις εντολές του Θεού παρουσία μαρτύρων, όπως λέει ο ίδιος ο Παύλος στον Τιμόθεο: «Τα έλαβα από μένα με πολλούς μάρτυρες, αυτά τα παράδωσα στους πιστούς ανθρώπους» (Β΄ Τιμ. 2:2). Τώρα μαρτυρείται από τους Αγγέλους, γιατί γνωρίζει ότι και οι Άγγελοι θα είναι μαζί με τον Κριτή όταν Αυτός έρθει στη δόξα του Πατέρα για να κρίνει το σύμπαν με δικαιοσύνη. Διότι λέγεται: «Όποιος με ομολογεί ενώπιον των ανθρώπων, και ο Υιός του ανθρώπου τον ομολογεί ενώπιον των αγγέλων του Θεού, αλλά όποιος με αρνείται ενώπιον των ανθρώπων, θα αρνηθεί ενώπιον των αγγέλων του Θεού» (Λουκάς 12:8-9). Και ο Παύλος λέει σε άλλο σημείο: «με την αποκάλυψη του Κυρίου Ιησού από τον ουρανό μαζί με τους αγγέλους» (Β' Θεσ. 1:7). Για το λόγο αυτό, εξακολουθεί να καταθέτει εδώ ενώπιον των Αγγέλων για να προετοιμάσει τα κατάλληλα στοιχεία για τη μελλοντική κρίση. Και όχι μόνο ο Παύλος, αλλά και καθένας γενικά που του έχει ανατεθεί η διακονία του λόγου, δεν παύει να μαρτυρεί, και καλεί ακόμη και τον ουρανό και τη γη ως μάρτυρες, γιατί τώρα κάθε έργο γίνεται μπροστά τους, και στη μελλοντική δοκιμασία της ζωής θα είναι μαζί με τους κριθέντες. Διότι λέγεται: «Θα καλέσει τους ουρανούς από ψηλά και τη γη για να κρίνει τον λαό Του» (Ψαλμ. 49:4). Γι' αυτό, ο Μωυσής, σκοπεύοντας να προσφέρει στους ανθρώπους τα λόγια του Θεού, λέει: «Θα σας μαρτυρήσω σήμερα μέσω του ουρανού και της γης» (Δευτ. 4:26). Και πάλι, εκφωνώντας ένα τραγούδι, λέει: «Δείτε τους ουρανούς, και θα μιλήσω, και η γη ας ακούσει τα λόγια του στόματός μου» (Δευτ. 32:1). Και ο Ησαΐας: «άκουσε τους ουρανούς και πες στη γη» (Ησ. 1:2). Και ο Ιερεμίας περιγράφει κάποιο είδος φρενίτιδας του ουρανού στον οποίο έρχεται, ακούγοντας τις απίστευτες πράξεις των ανθρώπων: «Οι ουρανοί φρίκησαν γι' αυτό και έτρεμαν πολύ, ... γιατί ο λαός μου είχε κάνει δύο κακά» (Ιερ. 2:12–13). Γι' αυτό, ο Απόστολος, γνωρίζοντας ότι οι άγγελοι είχαν ανατεθεί στους ανθρώπους σαν να ήταν δάσκαλοι και παιδαγωγοί, τους κάλεσε ως μάρτυρες και ο Ιησούς έστησε μια πέτρα ως μάρτυρα στα λόγια του. και ο Ιακώβ μάλιστα «κάλεσε το λόφο μάρτυρα» (Γέν. 31:47). Ο Ιησούς είπε: «Θα είναι... μια πέτρα σήμερα για μάρτυρα τις έσχατες ημέρες... όταν λες ψέματα στον Κύριο τον Θεό σου» (Ιησούς του Ναυή 24:27). Ίσως πίστευε ότι με τη δύναμη του Θεού οι πέτρες θα έβγαζαν επίσης φωνή καταγγέλλοντας τους εγκληματίες, και αν όχι, τότε τουλάχιστον η συνείδηση όλων θα πληγωθεί από την επίδραση της υπενθύμισης. Για να τα παρουσιάσουμε αργότερα, αλλά το Πνεύμα, όχι από τις απαιτήσεις του χρόνου, αλλά από την κοινωνία της φύσης, συγκρίνεται με τον Θεό, δεν έλκεται από εμάς, αλλά ενώθηκε από τον Κύριο. Κεφάλαιο 14. Η αντίρρηση ότι άλλοι βαφτίστηκαν στον Μωυσή και πίστεψαν σε αυτόν, και η απάντηση σε αυτήν την αντίρρηση, και ταυτόχρονα για τα πρωτότυπα. Αλλά λένε: «ακόμα κι αν βαφτιστούμε στο Πνεύμα, τότε ακόμα και σε αυτήν την περίπτωση είναι άδικο να Τον φέρουμε σε ίση θέση με τον Θεό. Γιατί άλλοι «βαφτίστηκαν στον Μωυσή στη νεφέλη και στη θάλασσα» (Α' Κορ. 10:2). Και με παρόμοιο τρόπο, είναι γνωστό ότι υπήρχε πίστη στους ανθρώπους. λένε, ως αποτέλεσμα της πίστεως και του βαπτίσματος εξυψώνετε και εξυψώνετε το Άγιο Πνεύμα τόσο πάνω από τη δημιουργία, όταν το ίδιο μαρτυρείται για τους ανθρώπους; Τι μπορούμε να πούμε σε αυτό; Αυτή η πίστη στο Πνεύμα, και ομοίως το βάπτισμα, είναι η ίδια όπως στον Πατέρα και στον Υιό. Και αν υπήρχε πίστη και βάπτισμα στον Μωυσή και στη νεφέλη, τότε όπως στη σκιά και στο προμήνυμα. Επειδή όμως το θείο προεικονίζεται από μικρά και ανθρώπινα πράγματα, φυσικά, κάτι μικρό δεν είναι η ίδια η φύση του θείου, που συχνά χαρακτηρίζεται από τη γραφή προεικονισμών. Διότι το πρωτότυπο είναι η έκφραση του αναμενόμενου καθ' ομοίωσιν, με το οποίο προοιωνίζεται το μέλλον. Έτσι ο Αδάμ είναι ένα πρωτότυπο του μελλοντικού Αδάμ, και η πέτρα είναι μεταμορφωτικά ο Χριστός, και το νερό από την πέτρα είναι ένα πρωτότυπο της ζωογόνου δύναμης του Λόγου. Διότι λέγεται: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει» (Ιωάννης 7:37). Και το μάννα είναι ένα πρωτότυπο του ζωογόνου ψωμιού που κατέβηκε από τον ουρανό, και το φίδι που τοποθετήθηκε «πάνω στο λάβαρο» (Αριθμοί 21:9) είναι ένα πρωτότυπο σωτήριο πόνου που ολοκληρώνεται με τον σταυρό. γιατί όσοι τον κοιτούσαν σώθηκαν. Οπότε, φυσικά, όσα λέγονται για την απελευθέρωση του Ισραήλ χρησιμεύουν ως ένδειξη όσων σώθηκαν με το βάπτισμα. Διότι τα πρωτότοκα των Ισραηλιτών, όπως και τα σώματα των βαπτισμένων, σώθηκαν με τη χάρη που δόθηκε στους σφραγισμένους με το αίμα, επειδή το αίμα των προβάτων είναι εικόνα του αίματος του Χριστού, και το πρωτότοκο είναι εικόνα του πρωτοκτίστου. Και αφού είναι αναγκαίο μέσα μας, μεταδίδεται από το ένα στο άλλο μέχρι το τέλος, σύμφωνα με συνεχή διαδοχή, άρα «εν τω Αδάμ πάντες πεθαίνουμε» (Α' Κορ. 15:22), και ο θάνατος βασίλευσε μέχρι την εκπλήρωση του Νόμου και μέχρι την έλευση του Χριστού. Τα πρωτότοκα διατηρήθηκαν από τον Θεό και δεν τα άγγιξε ο Καταστροφέας - ως ένδειξη ότι εμείς, που ζήσαμε εν Χριστώ, δεν πεθαίνουμε πλέον στον Αδάμ. Και η θάλασσα και το σύννεφο, στο παρόν, οδήγησαν στην πίστη από το θαυμαστό του γεγονότος, αλλά σε σχέση με το μέλλον, ως πρωτότυπα, σήμαιναν τη μελλοντική χάρη. «Όποιος είναι σοφός θα το καταλάβει αυτό» (Ωσηέ 14:10), πώς η θάλασσα χρησιμεύει ως αντιπροσωπευτικό βάπτισμα, αφορίζοντας από τον Φαραώ, όπως αυτή η πηγή αφορίζει από το μαρτύριο του διαβόλου; Η θάλασσα σκότωσε τον εχθρό μέσα της και εδώ πεθαίνει η έχθρα μας ενάντια στον Θεό. Οι άνθρωποι βγήκαν από τη θάλασσα αλώβητοι και εμείς σηκωθήκαμε από το νερό σαν ζωντανοί από τους νεκρούς, έχοντας σωθεί με τη χάρη Εκείνου που μας κάλεσε. Και το σύννεφο είναι η σκιά του δώρου που δόθηκε από το Πνεύμα, και δια της θανάτωσης των μελών σβήνει τη φλόγα των παθών. Και λοιπόν; Είναι πράγματι επειδή βαφτίστηκαν σε Μωυσή συμβολικά, και η χάρη του βαπτίσματος έχει μικρή σημασία; Σε αυτήν την περίπτωση, τίποτα άλλο στα μυστήρια μας δεν θα είναι σπουδαίο αν ταπεινώσουμε ό,τι αξίζει στον καθένα σύμφωνα με τα πρωτότυπα του. Σε αυτή την περίπτωση, η αγάπη του Θεού για τους ανθρώπους, σύμφωνα με την οποία ο Θεός έδωσε τον Μονογενή Υιό για τις αμαρτίες μας, δεν θα είναι κάτι σπουδαίο και εξαιρετικό, επειδή ο Αβραάμ δεν λυπήθηκε τον ίδιο του τον γιο. Και το βάσανο του Κυρίου δεν είναι ένδοξο, γιατί αντί για τον Ισαάκ χρησίμευε ως είδος προσφοράς ένα κριάρι. Και η κάθοδος στην κόλαση δεν είναι τρομακτική, γιατί ο Ιωνάς προηγήθηκε του θανάτου με τρεις μέρες και άλλες τόσες νύχτες. Το ίδιο κάνει αυτός που στο βάπτισμα συγκρίνει την πραγματικότητα με μια σκιά, που βάζει ό,τι σημαίνουν στο ίδιο επίπεδο με τα πρωτότυπα, που, με τον Μωυσή και τη θάλασσα, σκέφτεται ξαφνικά να υπονομεύσει ολόκληρη την οικονομία του Ευαγγελίου. Γιατί τι είναι η άφεση των αμαρτιών, τι είναι η ανανέωση της ζωής στη θάλασσα; Ποιο πνευματικό δώρο δόθηκε μέσω του Μωυσή; Τι είδους καταστροφή της αμαρτίας υπάρχει; Δεν πέθαναν μαζί με τον Χριστό και επομένως δεν αναστήθηκαν μαζί Του. Δεν φόρεσαν την εικόνα των ουράνιων πραγμάτων, δεν έφεραν στο σώμα τους το θάνατο του Ιησού, δεν ανέβασαν τον παλαιό άνθρωπο, δεν φόρεσαν τον νέο άνθρωπο, ανανεωμένοι στη γνώση, σύμφωνα με την εικόνα Εκείνου που τον δημιούργησε. Γιατί συγκρίνεις δύο βαφτίσεις, στις οποίες ένα όνομα είναι κοινό, αλλά στην πραγματικότητα υπάρχει τόση διαφορά όση μπορεί να υπάρχει μεταξύ ενός ονείρου και της πραγματικότητας, μεταξύ μιας σκιάς ή εικόνων και αυτού που υπάρχει ανεξάρτητα; Αλλά η πίστη στον Μωυσή όχι μόνο αποδεικνύει ότι η πίστη στο Πνεύμα είναι ασήμαντη, αλλά, αντίθετα, σύμφωνα με το σκεπτικό αυτών των ανθρώπων, μειώνει περαιτέρω την ομολογία του Θεού όλων. Διότι λέγεται: «Οι άνθρωποι πίστεψαν στον Θεό και στον Μωυσή, τον άγιό Του». Έτσι, ο Μωυσής τοποθετήθηκε μαζί με τον Θεό, και όχι με το Πνεύμα, και ήταν ένα πρωτότυπο όχι του Πνεύματος, αλλά του Χριστού, γιατί στη νομική του υπηρεσία τότε αντιπροσώπευε τον Μεσίτη του Θεού και των ανθρώπων. Ο Μωυσής δεν χρησίμευσε ως πρωτότυπο του Πνεύματος, μεσολαβώντας για τον λαό ενώπιον του Θεού, επειδή ο Νόμος δόθηκε, αφού «θεσπίστηκε από Αγγέλους, με το χέρι» του Παρακλήτη, μετά από πρόταση του λαού, ο οποίος είπε: «Εσύ μίλησες σε εμάς και ας μη μας μιλήσει ο Θεός» (Έξοδος 20:19). Επομένως, η πίστη στον Μωυσή ανάγεται στον Κύριο, τον Παράκλητο του Θεού και των ανθρώπων, ο οποίος είπε: «Αν πίστεψες στον Μωυσή, πιστέψατε σε εμένα» (Ιωάννης 5:46). Είναι πραγματικά ασήμαντη η πίστη στον Κύριο επειδή δηλώθηκε από τον Μωυσή; Παρομοίως, η χάρη του Πνεύματος στο βάπτισμα δεν είναι ασήμαντη επειδή ένας άλλος βαφτίστηκε στον Μωυσή. Επιπλέον, μπορώ να πω ότι η Γραφή συνήθως αποκαλεί τον Μωυσή και τον Νόμο, όπως στις ακόλουθες λέξεις: «Ο Μωυσής και οι προφήτες έχουν» (Λουκάς 16:29). Επομένως, ο Απόστολος, που σημαίνει νόμιμο βάπτισμα, είπε: «βαπτιζόμενος στον Μωυσή». Γιατί λοιπόν αυτοί οι άνθρωποι προσπαθούν να παρουσιάσουν τον έπαινο της ελπίδας μας και το υπερβολικά άφθονο δώρο του Θεού και του Σωτήρα μας, που ανανεώνει τη νιότη μας με ανανέωση «σαν αετός», ως κάτι ποταπό, που αποδίδουν στην πραγματικότητα ό,τι ανήκει στη σκιά και τα πρωτότυπα; Φυσικά, είναι σύνηθες για ένα νήπιο μυαλό και κάποιο νέο που πραγματικά χρειάζεται ακόμα γάλα να μην γνωρίζει αυτό το μεγάλο μυστήριο της σωτηρίας μας, το οποίο, σύμφωνα με την προκαταρκτική μέθοδο διδασκαλίας, και εμείς, τελειοποιημένοι στην άσκηση της ευσέβειας, αρχίζουμε πρώτα με τα βασικά στοιχεία της γνώσης, κατανοητά σε εμάς και ανάλογες με τις δυνάμεις μας, γιατί εισάγει το σκοτεινό πρόσωπο που είναι σαν το μάτι μας. στο μεγάλο φως της αλήθειας μετά τη σταδιακή εξοικείωση με αυτήν, γιατί μας γλιτώνει από την αδυναμία μας. Στα βάθη του πλούτου της σοφίας Του και των ανεξερεύνητων αυλών κατανόησης, μας προόρισε αυτή την εύκολη και εφαρμόσιμη καθοδήγηση, διδάσκοντάς μας πρώτα να βλέπουμε τις σκιές των αντικειμένων και να κοιτάμε τον ήλιο στο νερό, ώστε, έχοντας αρχίσει ξαφνικά να βλέπουμε καθαρό φως, να μην σκοτιστούμε. Στην ίδια βάση, επινοήθηκε ο Νόμος, «ο οποίος είναι... η σκιά... των μελλοντικών» (Εβρ. 10:1), και οι μεταμορφώσεις των προφητών - αυτές οι μάντιες της αλήθειας, για να εκπαιδεύσουν τα μάτια της καρδιάς, ώστε η μετάβαση από αυτά στη σοφία στο κρυμμένο μυστήριο να γίνει πιο βολική για εμάς. Αρκετά με αυτά για τα πρωτότυπα, και είναι αδύνατο να σταθούμε περισσότερο σε αυτό το θέμα. Διαφορετικά, θα λέγονταν περισσότερα για το εξωτερικό παρά για το κύριο. Κεφάλαιο 15. Απάντηση στη νέα ένσταση ότι βαπτιζόμαστε στο νερό, και ταυτόχρονα για το βάπτισμα. Τι άλλο λένε εκτός από αυτό; Γιατί είναι άφθονα σε λύσεις. «Είμαστε βαφτισμένοι στο νερό, αλλά φυσικά δεν προτιμάμε το νερό από όλα τα πλάσματα ή δεν του δίνουμε την ίδια τιμή με τον Πατέρα και τον Υιό». Ο συλλογισμός τους είναι παρόμοιος με τον συλλογισμό θυμωμένων ανθρώπων που, λόγω της θόλωσης του μυαλού τους από το πάθος, δεν φείδονται τίποτα για να εκδικηθούν τον δράστη. Αλλά ούτε σε αυτό θα τεμπελιάσουμε να δώσουμε απάντηση ή θα διδάξουμε αυτούς που δεν γνωρίζουν ή δεν θα ενδώσουμε σε αυτούς που είναι κακόβουλοι. Ας ξεκινήσουμε λίγο πιο ψηλά. Η οικονομία του Θεού και του Σωτήρα μας για τον άνθρωπο είναι μια διακήρυξη από μια κατάσταση πτώσης και μια επιστροφή στην κοινωνία με τον Θεό από μια κατάσταση αποξένωσης που προκαλείται από ανυπακοή. Γι' αυτόν τον σκοπό είναι ο εν σαρκί ερχομός του Χριστού, τα περιγράμματα των ευαγγελικών κανόνων της ζωής, γι' αυτό το βάσανο, ο σταυρός, η ταφή, η ανάσταση, ώστε ο άνθρωπος, που σώζεται με τη μίμηση του Χριστού, να δεχτεί αυτή την αρχαία υιότητα. Επομένως, για την τελειότητα της ζωής είναι απαραίτητη η μίμηση του Χριστού, δηλαδή όχι μόνο τα παραδείγματα της μη οργής, της ταπεινοφροσύνης και της μακροθυμίας που φαίνονται στη ζωή του Χριστού, αλλά και ο θάνατος του Χριστού, όπως λέει ο μιμητής του Χριστού Παύλος: «συμμορφώνομαι με το θάνατό Του, αν φθάσω στην ανάσταση των νεκρών» (Φιλ. 3:10). Πώς, λοιπόν, είμαστε «κατ' ομοίωση του θανάτου Του; «Έχοντας ταφεί σε Αυτόν μέσω του βαπτίσματος» (Ρωμ. 6:4–5). Ποια είναι η εικόνα της ταφής; Και γιατί είναι χρήσιμη αυτή η μίμηση; Πρώτον, είναι απαραίτητο να σταματήσει η τάξη της προηγούμενης ζωής. Και αυτό, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, είναι αδύνατο για κάποιον «ο οποίος δεν γεννιέται ξανά. Το ίδιο το όνομα είναι η αρχή μιας νέας ζωής, επομένως, πριν ξεκινήσετε μια νέα ζωή, είναι απαραίτητο να βάλετε ένα τέλος στη ζωή που προηγήθηκε, όπως με αυτούς που τρέχουν πέρα δώθε στο χωράφι, δύο αντίθετες κινήσεις διαχωρίζονται με κάποια στάση και ανάπαυση, έτσι με μια αλλαγή στη ζωή αποδείχθηκε ότι είναι απαραίτητο για να χρησιμεύσει ως μέσο μεταξύ της μιας ζωής και της άλλης Η μίμηση της ταφής του Χριστού στο βάπτισμα, επειδή τα σώματα των βαπτισμένων στο νερό είναι, ως έχουν, θαμμένα. Επομένως, το βάπτισμα σημαίνει συμβολικά την παραμέριση των σαρκικών πράξεων, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, ο οποίος λέει: «Η περιτομή έγινε με την περιτομή χωρίς χέρια, στην αποκοπή του σώματος. σάρκα, με την περιτομή του Χριστού, που θαφτεί σε Αυτόν μέσω του βαπτίσματος» (Κολ. 2:11) Είναι, σαν να λέγαμε, ο καθαρισμός της ψυχής από τη βρωμιά που παράγει μέσα της η σαρκική σοφία, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο: «Πλύνε με, και θα γίνω πιο λευκός από το χιόνι» (Ψαλμ. 50:9). βάπτισμα, γιατί είναι ένας θάνατος για τον κόσμο, και μια ανάσταση από τους νεκρούς, της οποίας το βάπτισμα χρησιμεύει ως εικόνα, Γι' αυτό, ο Κύριος, ο Οικονόμος της ζωής μας, καθιέρωσε μαζί μας τη διαθήκη του βαπτίσματος, που έχει από μόνη της την εικόνα του θανάτου και της ζωής, και η εικόνα του θανάτου είναι νερό, και η υπόσχεση της ζωής δίνεται από το Πνεύμα. Και έτσι, από αυτό γίνεται ξεκάθαρο αυτό που ψάχναμε, δηλαδή γιατί το νερό έρχεται μαζί με το Πνεύμα. Εφόσον το βάπτισμα προϋποθέτει δύο στόχους: να καταστρέψει το αμαρτωλό σώμα ώστε να μην φέρει πλέον τους καρπούς του θανάτου, αλλά να αναζωογονηθεί από το Πνεύμα και να έχει καρπό με αγιότητα, τότε το νερό αντιπροσωπεύει τον θάνατο, μεταφέροντας το σώμα σαν σε τάφο, και το Πνεύμα μεταδίδει ζωογόνο δύναμη, ανανεώνοντας τις ψυχές μας από την αμαρτωλή νεκρότητα στην αρχική ζωή. Αυτό σημαίνει «να αναγεννηθούμε από το νερό και το Πνεύμα» (Ιωάννης 3), επειδή η θανάτωση μας ολοκληρώνεται με το νερό και η ζωή δημιουργείται μέσα μας από το Πνεύμα. Επομένως, το μεγάλο μυστήριο του βαπτίσματος τελείται με τρεις καταδύσεις, και ισοδύναμες επικλήσεις, ώστε να αποτυπωθεί επάνω μας η εικόνα του θανάτου και να φωτιστούν οι ψυχές των βαπτισθέντων μέσω της παράδοσης της γνώσης του Θεού. Επομένως, εάν υπάρχει κάποια χάρη στο νερό, τότε δεν είναι από τη φύση του νερού, αλλά από την παρουσία του Πνεύματος. Διότι «το βάπτισμα δεν είναι απόθεση βρωμιάς από τη σάρκα, αλλά αμφισβήτηση καλής συνείδησης ενώπιον του Θεού» (Α' Πέτρου 3:21). Επομένως, ο Κύριος, προετοιμάζοντάς μας για τη ζωή μετά την ανάσταση, ορίζει τους κανόνες ολόκληρης της ευαγγελικής ζωής, νομιμοποιώντας μια διάθεση που δεν είναι θυμωμένη, υπομονετική, μη μολυσμένη από ηδονία, μη φιλαρέσκεια, ώστε σύμφωνα με τη θέλησή μας να εκπληρώσουμε εκ των προτέρων ό,τι ανήκει στη μελλοντική εποχή σύμφωνα με τη φύση της. Γιατί, αν κάποιος, ορίζοντας το Ευαγγέλιο, πει ότι είναι η μεταμόρφωση της ζωής μετά την ανάσταση, τότε, κατά τη γνώμη μου, δεν θα σφάλλει στην πιστότητα της έννοιας. Ας επιστρέψουμε στον στόχο μας. Με το Άγιο Πνεύμα - η αποκατάστασή μας στον παράδεισο, η είσοδος στο ουράνιο βασίλειο, η επιστροφή στην υιότητά μας, η τόλμη να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα μας, να γίνουμε μέτοχοι της χάρης του Χριστού, να ονομαστούν παιδιά φωτός, να λάβουμε αιώνια δόξα, με μια λέξη, να αποκτήσουμε την πληρότητα της ευλογίας τόσο σε αυτόν όσο και σε εκείνους τους εαυτούς μας. προορίζονται για εμάς σύμφωνα με τις υποσχέσεις, και τις οποίες μέσω της πίστης απολαμβάνουμε ως ήδη πραγματικές. Διότι, αν αυτό είναι το ενέχυρο, ποιο είναι το τέλειο; και αν αυτός είναι ο πρώτος καρπός, τότε ποια είναι η πληρότητα του συνόλου; Αλλά η διαφορά μεταξύ της χάρης του Πνεύματος και του βαπτίσματος στο νερό είναι επίσης ορατή από το γεγονός ότι ο Ιωάννης βάπτισε με νερό σε μετάνοια, και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός βαπτίζει με το Άγιο Πνεύμα. Γιατί ο Ιωάννης λέει: «Εγώ σας βαφτίζω με νερό για μετάνοια· αυτός όμως που ακολουθεί είναι ισχυρός εναντίον μου. Δεν είναι άξιος να σηκώσει τις μπότες· αυτός είναι που βαφτίζει με Άγιο Πνεύμα και με φωτιά» (Ματθαίος 3:11), με το βάπτισμα του πυρός που σημαίνει τη δοκιμασία στη δοκιμασία, σύμφωνα με όσα είπε ο Απόστολος: θα αποκαλύψει ότι αποκαλύφθηκε προηγουμένως με τη φωτιά» (Α' Κορ. 3:13). Και άλλοι, με πράξεις ευσέβειας, ουσιαστικά και όχι μιμητικά, έχοντας αποδεχτεί τον θάνατο για τον Χριστό, δεν είχαν πλέον την ανάγκη της σωτηρίας τους στο σύμβολο του νερού, έχοντας βαπτιστεί με το αίμα τους. Και το λέω αυτό, όχι σαρώνοντας το βάπτισμα με νερό, αλλά ρίχνοντας κάτω τις σκέψεις εκείνων που προσγειώνονται στο Πνεύμα, ενώνοντας το ασυμβίβαστο, συγκρίνοντας το ασύγκριτο. Κεφάλαιο 16. Περί του ότι σε κάθε έννοια το Άγιο Πνεύμα δεν διαχωρίζεται από τον Πατέρα και τον Υιό, τόσο στη δημιουργία του νοητικού κόσμου, όσο και στην οικονομία των ανθρώπων, και στην αναμενόμενη κρίση. Ας επανέλθουμε σε όσα ειπώθηκαν στην αρχή, δηλαδή ότι το Άγιο Πνεύμα είναι εντελώς αχώριστο σε όλα και αχώριστο από τον Πατέρα και τον Υιό. Ο Παύλος, σε εκείνο το σημείο της επιστολής προς τους Κορινθίους, όπου συζητά το δώρο των γλωσσών, λέει: «Ακόμα κι αν όλοι προφητεύετε, κάποιος άπιστος ή ανίδεος θα μπει, θα καταδικαστεί από όλους, θα βασανιστεί από όλους·... αποκαλύπτεται το μυστικό της καρδιάς του: και έτσι θα πέσει με το πρόσωπό του και θα προσκυνήσει τον Θεό, διακηρύττει αληθινά ο Θεός.2-4». Αν, λοιπόν, μέσω της προφητείας, που παράγεται ως αποτέλεσμα της διαίρεσης των χαρισμάτων του Πνεύματος, αναγνωριστεί ότι ο ίδιος ο Θεός είναι στους προφήτες, τότε ας σκεφτούν αυτοί οι άνθρωποι σε ποιο μέρος να δώσουν το Άγιο Πνεύμα και τι είναι πιο δίκαιο: να Τον τοποθετήσουν μαζί με τον Θεό ή να Τον υποβιβάσουν στις τάξεις των πλασμάτων; Και τι είπε ο Πέτρος στη Σαπφείρα: «Τι… θα συμφωνήσεις να βάλεις σε πειρασμό το Άγιο Πνεύμα;» «Δεν είπαν ψέματα στη φύση, αλλά στον Θεό» (Πράξεις 5:9, 4), δείχνει ότι η ίδια αμαρτία είναι και κατά του Αγίου Πνεύματος και κατά του Θεού. Και με τον ίδιο τρόπο μπορείτε να μάθετε ότι το Πνεύμα σε κάθε πράξη είναι ενωμένο και αχώριστο με τον Πατέρα και τον Υιό. Μαζί με τον Θεό, που κάνει τη διαίρεση των πράξεων, και με τον Κύριο, που κάνει τη διαίρεση των διακονιών, κατοικεί και το Άγιο Πνεύμα, που διαχειρίζεται κυρίαρχα τη διανομή των δώρων ανάλογα με την αξιοπρέπεια του καθενός. Διότι λέγεται: «διαιρέσεις χαρισμάτων είναι και το ίδιο είναι το Πνεύμα· και διαιρέσεις διακονιών είναι, και ο ίδιος είναι ο Κύριος· και διαιρέσεις πράξεων είναι, και το ίδιο... Ο Θεός ενεργεί τα πάντα... Όλα αυτά όμως», συνεχίζει ο Απόστολος, «ενεργεί ένα και αυτό Πνεύμα, μοιράζοντας τη δύναμη στον καθένα όπως θέλει» (1 Κορ. 1:1-61). Ωστόσο, από όσα ανέφερε εδώ ο Απόστολος, πρώτον, για το Πνεύμα, δεύτερον, για τον Υιό, και τρίτον, για τον Θεό και τον Πατέρα, δεν πρέπει καθόλου να συμπεράνει κανείς ότι η διαταγή του είναι διαστρεβλωμένη. Ο απόστολος πήρε τη στάση απέναντί ​​μας ως αρχή: γιατί εμείς, που δεχόμαστε το δώρο, πρώτα απ' όλα στρέφουμε τις σκέψεις μας στον Διανομέα, μετά φανταζόμαστε τον Αποστολέα και μετά υψώνουμε τις σκέψεις μας στην Πηγή και τον Οίνο των αγαθών. Μπορείτε επίσης να γνωρίζετε την επικοινωνία του Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό από αυτό που δημιουργήθηκε αρχικά. Διότι οι αγνές, πνευματικές και ανώτερες Δυνάμεις είναι άγιες και ονομάζονται άγιες, σαν να έχουν αποκτήσει αγιότητα με χάρη που δόθηκε από το Άγιο Πνεύμα. Επομένως, αν και σιωπά για το πώς δημιουργήθηκαν οι ουράνιες Δυνάμεις, γιατί μέσω ενός αισθητηριακού μέσου ο Δημιουργός που περιέγραψε τη δημιουργία του κόσμου μας αποκάλυψε τον Δημιουργό, ωστόσο εσείς, έχοντας την ικανότητα να συμπεράνετε από το ορατό το αόρατο, δοξάζετε τον Δημιουργό, από τον Οποίο (εν) «όλα δημιουργήθηκαν... είτε ορατά,... ακόμη και αόρατα, αν υπήρχε δύναμη..., αν υπήρχε δύναμη... θρόνους, αν υπήρχαν κυριαρχίες» (Κολ. 1:16), και τι άλλες λογικές, ανώνυμες φύσεις υπάρχουν. Στη δημιουργία τους, αντιπροσωπεύουν την αρχική αιτία αυτού που δημιουργήθηκε - τον Πατέρα, και τη δημιουργική αιτία - τον Υιό, και την τελειοποιητική αιτία - το Πνεύμα, έτσι ώστε τα πνεύματα διακονίας να έχουν ύπαρξη με το θέλημα του Πατέρα, να δημιουργούνται με τη δράση του Υιού και να δημιουργούνται με την παρουσία του Πνεύματος. Η εκπλήρωση των Αγγέλων είναι ένα ιερό και η διαμονή σε ένα ιερό. Και ας μη νομίζει κανείς ότι ισχυρίζομαι ότι υπάρχουν τρεις ανώτερες Υποστάσεις, και ότι η δράση του Υιού είναι ατελής. Διότι μία είναι η Αρχή των όντων, η δημιουργία μέσω του Υιού και η εργασία στο Πνεύμα. Και στον Πατέρα, που ενεργεί όλα σε όλα, η δραστηριότητα δεν είναι ατελής, και στον Υιό η δημιουργία δεν είναι ανεπαρκής, αν δεν ολοκληρώνεται από το Πνεύμα. Διότι ούτε ο Πατέρας, που δημιουργεί με μία θέληση, δεν θα είχε ανάγκη από τον Υιό, αλλά εξακολουθεί να θέλει μέσω του Υιού, ούτε ο Υιός, ενεργώντας όπως ο Πατήρ, θα χρειαζόταν βοήθεια, αλλά θέλει επίσης να κάνει μέσω του Πνεύματος. «Με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί, και από το Πνεύμα του στόματός του ήταν όλη η δύναμή τους» (Ψαλμ. 32:6). Ο Λόγος δεν είναι μια σημαντική τροποποίηση στον αέρα που παράγεται από λεκτικά όργανα, και το Πνεύμα δεν είναι ο ατμός του στόματος που αποβάλλεται από τα αναπνευστικά μέλη, αλλά «ο Λόγος, ο οποίος στην αρχή... είναι με τον Θεό» (Ιωάννης 1:1), και το Πνεύμα του στόματος του Θεού είναι «το Πνεύμα της αλήθειας που εκπορεύεται από τον Πατέρα» (Ιωάννης:15). Φανταστείτε λοιπόν τους Τρεις - τον εντολοδόχο Κύριο, τον δημιουργό Λόγο και το επιβεβαιωτικό Πνεύμα. Εφόσον η κατάφαση δείχνει αδυσώπητο, αμετάβλητο και ακλόνητη εγκατάσταση στην καλοσύνη, τι άλλο θα σημαίνει η κατάφαση αν όχι επίτευγμα σε ιερό; Αλλά η αγιότητα δεν είναι δυνατή χωρίς το Πνεύμα. Διότι οι ουράνιες Δυνάμεις δεν είναι άγιες από τη φύση τους, διαφορετικά δεν θα είχαν καμία διαφορά με το Άγιο Πνεύμα. Αντίθετα, ανάλογα με την υπεροχή του ενός έναντι του άλλου, έχουν από το Πνεύμα ένα ορισμένο μέτρο αγιότητας. Όπως η έννοια της καυτηριασμού περιλαμβάνει την έννοια της φωτιάς, αλλά άλλη είναι η καυτηριασμένη ουσία και άλλη η φωτιά, έτσι και στις ουράνιες δυνάμεις η ουσία τους είναι ευάερη, αν μπορεί να το πει κανείς, πνεύμα ή άυλο φωτιά, σύμφωνα με αυτό που γράφεται: «Κάνει τους αγγέλους Του πνεύματα και οι δούλοι Του καίει φωτιά» (Εβρ. 1:7). των δικών τους σωμάτων, αλλά η λάρνακα, όντας έξω από την ουσία, τους δίνει τελειότητα μέσω της επικοινωνίας του Πνεύματος. Διατηρούν την αξιοπρέπειά τους παραμένοντας στο καλό, ως έχοντας ελευθερία στην επιλογή, και ποτέ δεν χάνουν την αδιάκοπη προσπάθειά τους για το αληθινό καλό. Επομένως, εάν αφαιρέσουμε διανοητικά το Πνεύμα, τα αγγελικά πρόσωπα θα αναστατωθούν, οι αρχαγγελικές αρχές θα καταστραφούν, τα πάντα θα μπερδευτούν, η ζωή τους θα γίνει παράνομη, άτακτη και αβέβαιη. Γιατί πώς μπορούν οι Άγγελοι, χωρίς να λάβουν δύναμη από το Πνεύμα, να πουν: «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι» (Λουκάς 2:14); «Κανείς δεν μπορεί να μιλήσει τον Κύριο Ιησού παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα... και... κανείς δεν μπορεί να μιλήσει με το Πνεύμα του Θεού, ο Ιησούς είναι αναθεματισμένος» (Α Κορ. 12:3). Το τελευταίο θα μπορούσαν να ειπωθούν από πονηρά και ανθεκτικά πνεύματα, η πτώση των οποίων αποδεικνύει τη θέση ότι οι αόρατες δυνάμεις είναι ελεύθερες, τείνουν εξίσου προς την αρετή και την κακία, και επομένως έχουν ανάγκη για τη βοήθεια του Πνεύματος. Πιστεύω ότι ο Γαβριήλ δεν προβλέπει το μέλλον αλλιώς παρά μόνο με την πρόγνωση του Πνεύματος, γιατί η προφητεία είναι ένα από τα χαρίσματα που μοιράζεται το πνεύμα, και αυτός που έλαβε την εντολή να πει στον «άνθρωπο των επιθυμιών» τα μυστικά της γνώσης (Δαν 10:11), ο οποίος, αν όχι το Άγιο Πνεύμα, θα μπορούσε να διδάξει τα κρυμμένα; Διότι η αποκάλυψη των μυστηρίων ανήκει στην πραγματικότητα στο Πνεύμα, σύμφωνα με τα γραφόμενα: «Ο Θεός την αποκάλυψε σε μας μέσω του Πνεύματος» (Α' Κορ. 2:10). Θρόνοι και Κυριότητες, Πριγκηπάτα και Εξουσίες, πώς θα μπορούσαν να ζήσουν μια ευλογημένη ζωή αν δεν είχαν «πριν δουν το πρόσωπο του ουράνιου Πατέρα» (Ματθαίος 18:10); Και είναι αδύνατο να δούμε χωρίς το Πνεύμα. Όπως τη νύχτα, αν βγάλεις το φως από το σπίτι, τα μάτια σου τυφλώνονται, η δύναμή σου μένει αδρανής, η αξιοπρέπεια των πραγμάτων δεν αναγνωρίζεται, αλλά ο χρυσός και το ασήμι ποδοπατούνται εξίσου από άγνοια, έτσι δεν είναι δυνατόν οι ευφυείς τάξεις να μείνουν σύμφωνα με το νόμο χωρίς το Πνεύμα, όπως είναι αδύνατο να βλάψει ο τραγουδιστής χωρίς εντολή και στρατό. ηγέτης που τα φέρνει σε αρμονία. Όπως θα έλεγε ο Σεραφείμ: «άγιος, άγιος, άγιος» (Ησαΐας 6:3), αν δεν είχαν διδαχθεί από το Πνεύμα, πόσες φορές θα ήταν τιμητική η διακήρυξη αυτής της δοξολογίας; Επομένως, εάν όλοι οι Άγγελοί Του δοξάζουν τον Θεό, και όλες Του οι Δυνάμεις Τον δοξάζουν, αυτό γίνεται με τη δράση του Πνεύματος. Εάν χιλιάδες χιλιάδες άγγελοι και δεκάδες χιλιάδες από αυτούς που υπηρετούν στέκονται μπροστά Του, τότε με τη δύναμη του Πνεύματος εκτελούν το έργο της διακονίας τους άψογα. Επομένως, όλη αυτή η ουράνια και άφατη αρμονία, τόσο στην υπηρεσία του Θεού όσο και στην αμοιβαία συμφωνία των υπερκόσμιων Δυνάμεων, δεν μπορεί να διατηρηθεί παρά μόνο υπό τον έλεγχο του Πνεύματος. Έτσι, στη δημιουργία, το Άγιο Πνεύμα ενυπάρχει στα πλάσματα όχι σταδιακά τελειοποιημένα, αλλά από τη στιγμή της δημιουργίας ήδη τέλεια, και τους μεταδίδει από τον εαυτό Του χάρη για την τελειότητα και την αναπλήρωση κάθε πλάσματος (της υποστάσεως). Ποιος θα αντιταχθεί στο γεγονός ότι οι θείες για τον άνθρωπο, οι οποίες μέσω της αγαθότητας του Θεού ολοκληρώθηκαν από τον μεγάλο Θεό και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, γεμίζουν τελικά με το Άγιο Πνεύμα; Θέλετε να αναλογιστείτε την Παλαιά Διαθήκη, τις ευλογίες των πατριαρχών, τη βοήθεια που δίνεται στην καθιέρωση του νόμου, πρωτότυπα, προφητείες, γενναίες πράξεις στη μάχη, θαύματα που γίνονται από τους δίκαιους και μετά ολόκληρη την οικονομία του ερχομού του Κυρίου στη σάρκα, όλα αυτά μέσω του Πνεύματος. Πρώτον, το Πνεύμα είναι σύμφυτο με την ίδια τη σάρκα του Κυρίου, αφού έγινε το χρίσμα της και μένει αχώριστα μαζί της, σύμφωνα με αυτό που είναι γραμμένο: «Πάνω από τους ανάξιους θα δείτε το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει... Αυτός είναι» ο αγαπημένος μου Υιός (Ιωάννης 1:33) και: «Ο Ιησούς, ο οποίος ήταν ο Πνευματικός Θεός του Ναζαρόμ». (Πράξεις 10:38). Τότε κάθε ενέργεια γινόταν παρουσία του Πνεύματος. Το πνεύμα ήταν παρόν και σε όσους δελεάζονταν από τον διάβολο. Διότι λέγεται: «Ο Ιησούς οδηγήθηκε από το Πνεύμα στην έρημο για να πειραστεί» (Ματθαίος 4:1). Το πνεύμα ήταν άρρηκτα παρόν σε αυτόν που έκανε θαύματα. Γιατί λέει: «Με το Πνεύμα του Θεού θα εκδιώξω τους δαίμονες» (Ματθαίος 12:28). Το πνεύμα δεν άφησε ούτε αυτόν που αναστήθηκε από τους νεκρούς. Διότι, ανανεώνοντας τον άνθρωπο και επιστρέφοντάς του πάλι τη χάρη που του εμφύσησε ο Θεός και που ο άνθρωπος είχε καταστρέψει, ο Κύριος φύσηξε στα πρόσωπα των μαθητών και τι λέει γι' αυτό; «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα: Σε όποιους τις αμαρτίες συγχωρείτε, οι αμαρτίες τους θα συγχωρεθούν, και των οποίων τις αμαρτίες κρατάτε, θα κρατήσουν» (Ιωάννης 20:22-23). Αλλά η διακυβέρνηση της Εκκλησίας δεν εκτελείται ξεκάθαρα και αδιαμφισβήτητα από το Πνεύμα; Διότι λέγεται: Σε αυτόν δόθηκαν «οι πρώτες εκκλησίες, οι απόστολοι, οι δεύτεροι οι προφήτες, ο τρίτος οι δάσκαλοι, μετά οι δυνάμεις, και τα χαρίσματα των θεραπειών, μεσιτειών, κυβερνήσεων, γέννησης γλωσσών» (Α' Κορ. 12:28). Διότι αυτή η τάξη εγκαθιδρύεται με τη διαίρεση των χαρισμάτων του Πνεύματος. Και ένας προσεκτικός ερευνητής μπορεί να διαπιστώσει ότι ακόμη και κατά την αναμενόμενη εμφάνιση του Κυρίου από τον ουρανό, το Άγιο Πνεύμα δεν θα είναι αδρανές, όπως νομίζουν άλλοι, αλλά θα εμφανιστεί μαζί την ημέρα της αποκάλυψης του Κυρίου, κατά την οποία ο Ευλογημένος και μοναδικός Δυνατός θα κρίνει το σύμπαν με δικαιοσύνη. Ποιος γνωρίζει τόσο λίγα για τις ευλογίες που ετοίμασε ο Θεός για τους άξιους, ώστε να μη γνωρίζει ότι το στεφάνι των δικαίων είναι η χάρη του Πνεύματος, η οποία θα μεταδοθεί πιο άφθονα και πληρέστερα όταν η πνευματική δόξα μοιράζεται στον καθένα σύμφωνα με τις γενναίες πράξεις του; Διότι στις κυρίες των αγίων «ο Πατέρας... έχει πολλά αρχοντικά» (Ιωάν. 14:2), δηλαδή πολλές διαφορές στην αξία. Όπως «το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα, έτσι και η ανάσταση των νεκρών» (Α Κορ. 15:41–42). Επομένως, σφραγισμένοι από το Άγιο Πνεύμα την ημέρα της απελευθέρωσης και έχοντας διατηρήσει τους πρώτους καρπούς του Πνεύματος που έλαβαν αγνούς και ακέραιους, θα ακούσουν μόνο: «Καλό, καλό και πιστό δούλε, επειδή ήσουν πιστός σε ένα μικρό, θα σε θέσω πάνω από πολλούς» (Ματθαίος 25:21). Και παρομοίως, όσοι αναστατώνουν το Άγιο Πνεύμα με την πονηρία των επιχειρήσεών τους ή που δεν έχουν αποκτήσει τίποτα γι' αυτό, θα στερηθούν αυτά που έλαβαν και η χάρη θα δοθεί στους άλλους. Ή, όπως λέει ένας από τους Ευαγγελιστές, θα «κομματιαστούν» εντελώς (Λουκάς 12:46), με το να τεμαχιστούν, που σημαίνει την τελική αποξένωση από το Πνεύμα. Διότι το σώμα δεν χωρίζεται σε μέρη, έτσι ώστε το ένα μέρος να τιμωρείται και το άλλο να ελευθερώνεται, γιατί φαίνεται σαν μύθος και δεν είναι άξιο ενός δίκαιου κριτή να υποθέσει ότι το ένα μισό τιμωρείται από το ένα μισό, που έχει αμαρτήσει ολοκληρωτικά. Ομοίως, δεν είναι η ψυχή που κόβεται στη μέση, γιατί έχει αποδεχθεί πλήρως και πλήρως την αμαρτωλή σοφία και συνεργάστηκε με το σώμα στο κακό. Αντίθετα, αυτή η κοπή, όπως είπα, είναι η αποξένωση της ψυχής για πάντα από το Πνεύμα. Προς το παρόν, το Πνεύμα, αν και δεν έχει κοινωνία με τους ανάξιους, εντούτοις, προφανώς, συνυπάρχει κατά κάποιο τρόπο με εκείνους που κάποτε σφραγίστηκαν, περιμένοντας τη σωτηρία τους κατά τη μεταστροφή. Και τότε θα αποκοπεί εντελώς από την ψυχή που έχει βεβηλώσει τη χάρη Του. Επομένως, «υπάρχει... στην κόλαση... αυτός που εξομολογείται και «θυμάται στο θάνατο». Ο Θεός (Ψαλμ. 6:6), γιατί η βοήθεια του Πνεύματος δεν κατοικεί πλέον εκεί. Πώς μπορεί κανείς να φανταστεί ότι η κρίση θα γινόταν χωρίς το Άγιο Πνεύμα, ενώ ο Λόγος δείχνει ότι Αυτός είναι και η ανταμοιβή των δικαίων, όταν αντί για υπόσχεση θα δοθεί το τέλειο και ότι η πρώτη καταδίκη των αμαρτωλών θα είναι ότι θα αφαιρεθούν όλα όσα θεωρούν ότι έχουν; Αλλά η πιο σημαντική απόδειξη ότι το Πνεύμα είναι ενωμένο με τον Πατέρα και τον Υιό είναι αυτό που ειπώθηκε ότι έχει την ίδια σχέση με τον Θεό που έχει το πνεύμα μέσα του με όλους. Διότι λέγεται: «Ποιος είναι το μήνυμα του ανθρώπου που είναι μέσα στον άνθρωπο, εκτός από το πνεύμα του ανθρώπου που ζει μέσα του; Κατά τον ίδιο τρόπο, κανείς δεν γνωρίζει το μήνυμα του Θεού, παρά μόνο το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 2:11). Και αυτό είναι αρκετό. Κεφάλαιο 17. Απάντηση σε όσους ισχυρίζονται ότι το Άγιο Πνεύμα δεν αριθμείται με τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά αριθμείται μόνο από Αυτόν, και μαζί με μια σύντομη δήλωση πίστης για τον ευσεβή αριθμό. Δεν είναι εύκολο να καταλάβει κανείς τι εννοούν με αυτόν τον υπολογισμό (υπαριθμησις), και τι νόημα δίνουν σε αυτή τη λέξη. Γιατί όλοι γνωρίζουν ότι τους εισήχθη από την κοσμική σοφία. Ας δούμε όμως αν έχει κάποια σχέση με το θέμα μας. Όσοι είναι έμπειροι στην αδράνεια λένε ότι ορισμένα ονόματα είναι γενικά και η σημασία τους εκτείνεται σε πολλά αντικείμενα, ενώ άλλα είναι πιο προσωπικά και έχουν κάποια πιο συγκεκριμένη δύναμη από άλλα. Για παράδειγμα, η ουσία είναι ένα γενικό όνομα που εφαρμόζεται σε όλα, εξίσου σε έμψυχο και άψυχο, και το ζώο είναι πιο σωστό όνομα, και παρόλο που εφαρμόζεται σε μικρότερο αριθμό αντικειμένων από το πρώτο, εντούτοις εφαρμόζεται σε περισσότερα από τα ονόματα που περιέχονται κάτω από αυτό, γιατί περιλαμβάνει τη φύση τόσο των λογικών όσο και των παράλογων ζώων. Και πάλι, το κύριο όνομα του ζώου είναι άνθρωπος, και αυτό το κύριο όνομα είναι σύζυγος, και το σωστό όνομα του συζύγου είναι το σωστό όνομα του καθενός ξεχωριστά: Πέτρος, ή Παύλος, ή Ιωάννης. Λοιπόν, αυτό εννοείται με τη λέξη «μέτρηση» - η διαίρεση της γενικής ονομασίας στην πλησιέστερη ονομασία; Αλλά δεν πιστεύω ότι έφτασαν σε τέτοια βλακεία και άρχισαν να ισχυρίζονται ότι ο Θεός όλων, σαν κάποια γενική έννοια, που αντιπροσωπεύεται μόνο στο μυαλό και δεν έχει καμία ανεξάρτητη ύπαρξη, χωρίζεται σε υποκείμενα, και τότε αυτή η διαίρεση άρχισε να ονομάζεται μέτρηση. Ακόμα και όσοι πάσχουν από μαύρη χολή δεν θα το πουν αυτό. Διότι αυτό δεν είναι μόνο ασεβές, αλλά οδηγεί επίσης σε μια έννοια που είναι αντίθετη με τη δική τους πρόθεση, επειδή αυτοί που υποδιαιρούνται έχουν την ίδια ουσία με αυτήν από την οποία διαχωρίζονται. Αλλά το ίδιο το προφανές του παραλογισμού, προφανώς, μας δυσκολεύει να μιλήσουμε, και δεν βρίσκουμε εκφράσεις για να ντροπιάσουμε την ανοησία τους, γιατί, φαίνεται, από την ίδια τους την τρέλα αποκτούν κάποιο όφελος για τον εαυτό τους. Διότι όπως είναι αδύνατο να επιφέρεις ισχυρό χτύπημα σε μαλακά και εύκαμπτα σώματα για τον λόγο ακριβώς ότι δεν έχουν επιμονή, έτσι είναι αδύνατο να δώσεις ισχυρή επίπληξη σε εκείνους που είναι ξεκάθαρα παράφρονες. Επομένως, το βδέλυγμα της κακίας τους μένει να περάσει στη σιωπή, αλλά η αγάπη για τα αδέρφια και η ανυπόφορη συμπεριφορά των αντιπάλων δεν επιτρέπουν τη σιωπή. Για τι λένε; Δείτε τι εκφράσεις έχει επινοήσει η αλαζονεία τους! «Δηλώνουμε ότι είναι σωστό για όσους έχουν ίση τιμή να είναι αριθμημένοι, αλλά για εκείνους με κατώτερη αξιοπρέπεια είναι σωστό να αριθμούνται». Τι εννοείς με αυτό; Δεν καταλαβαίνω την περίεργη σοφία σου. Είναι ότι ο χρυσός μετριέται με χρυσό, αλλά ο μόλυβδος δεν αξίζει να μετρηθεί με χρυσό, αλλά λόγω της φθηνότητας της ουσίας μετράται με χρυσό; Και όντως αποδίδετε τέτοια δύναμη στον αριθμό που εξυψώνει την αξιοπρέπεια των πραγμάτων μικρής αξίας και υποβαθμίζει την αξιοπρέπεια των πραγμάτων υψηλής αξίας; Επομένως, ο χρυσός θα συγκαταλέγεται και πάλι στους πολύτιμους λίθους, και από αυτούς τους τελευταίους, οι λιγότερο λαμπροί και μικροί θα υπολογίζονται ως πιο καλόχρωμοι και μεγάλοι. Αλλά τι δεν θα πουν οι άνθρωποι που δεν έχουν χρόνο για τίποτα άλλο από το να μιλήσουν ή να ακούσουν κάτι νέο; Ας δοξάζονται εφεξής όσοι ψηφίζουν υπέρ της κακίας μαζί με τους Στωικούς και τους Επικούρειους! Γιατί πώς είναι δυνατόν να μετράμε πράγματα μικρής αξίας έναντι πραγμάτων μεγάλης αξίας; Γιατί το χάλκινο οβολό θα προσμετρηθεί στον χρυσό στατήρα; Επομένως, λένε ότι, έχοντας τα, δεν λέμε: έχουμε δύο νομίσματα, αλλά: ένα και ένα. Ποιο από αυτά τα νομίσματα μετράται; Γιατί το όνομα του καθενός προφέρεται παρόμοια. Επομένως, εάν μετρήσετε κάθε νόμισμα ξεχωριστά, τότε με τον ίδιο τρόπο μέτρησης θα εισαγάγετε την ισοδυναμία. Και αν τα συνδυάσεις στην αρίθμηση, τότε πάλι, αρίθμηση και τα δύο το ένα με το άλλο, θα τα ενώσεις με αξιοπρέπεια. Και αν η καταμέτρηση ανήκει σε αυτό που μετράται δεύτερο, τότε εξαρτάται από τον μετρητή να αρχίσει η μέτρηση με το χάλκινο νόμισμα. Αναβάλλοντας όμως για λίγο την καταγγελία της άγνοιας, ας στρέψουμε την ομιλία μας στο κύριο θέμα. Επιβεβαιώνετε ότι ο Υιός αριθμείται στον Πατέρα, και το Πνεύμα στον Υιό, ή αποδίδετε τον αριθμό μόνο στο Πνεύμα; Διότι αν μετρήσεις τον Υιό, τότε ανανεώνεις την ίδια διδασκαλία της κακίας και θα βρεθείς σε αυτήν την έκφραση να επαναλαμβάνει απρεπή, χαμηλότερο βαθμό αξιοπρέπειας, γέννηση μετά τη γέννηση, με μια λέξη, ξαφνικές βλασφημίες κατά του Μονογενούς, που θα χρειαζόταν περισσότερο χρόνο για να αντικρούσει από ό,τι μπορούμε να αφιερώσουμε, σύμφωνα με την ικανότητα μας ήδη. εκτεθειμένοι από εμάς σε άλλες εποχές και άλλα μέρη. Και αν πιστεύουν ότι η αρίθμηση ταιριάζει μόνο στο Πνεύμα, τότε ας γνωρίζουν ότι το Πνεύμα προφέρεται με τον Κύριο και ο Υιός με τον Πατέρα με τον ίδιο τρόπο. Διότι το όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος διδάσκεται εξίσου (Ματθαίος 28.19). Επομένως, σύμφωνα με τη φράση που διδάσκεται στο βάπτισμα, όπως ο Υιός σχετίζεται με τον Πατέρα, έτσι και το Πνεύμα σχετίζεται με τον Υιό. Και αν το Πνεύμα τοποθετείται μαζί με τον Υιό, και ο Υιός τοποθετείται μαζί με τον Πατέρα, τότε είναι προφανές ότι το Πνεύμα τοποθετείται μαζί με τον Πατέρα. Επομένως, είναι σκόπιμο να πούμε για ονόματα που τοποθετούνται στην ίδια σύνδεση ότι το ένα από αυτά μετράται και το άλλο μετράται; Γενικά, ποιο πράγμα έχασε ποτέ τη φύση του μέσω της καταμέτρησης; Αντίθετα, τα πράγματα που μετρώνται δεν παραμένουν ίδια όπως ήταν από την αρχή και δεν εφαρμόζουμε τον αριθμό στα πράγματα ως σημάδι που δείχνει το πλήθος των θεμάτων; Από τα σώματα άλλα μετράμε, άλλα μετράμε, άλλα ζυγίζουμε, και αυτά που συνθέτουν κάτι συνεχές, τα παίρνουμε σε μέτρο, και αυτά που είναι χωριστά, τα υποβάλλουμε σε αριθμό, αλλά και αν είναι μικρά, μπορούν να μετρηθούν, αλλά για τα βαριά σώματα συμπεραίνουμε από την κλίση της ζυγαριάς. Αν όμως έχουμε εφεύρει σημάδια για τη γνώση της ποσότητας, τότε δεν έχουμε αλλάξει ακόμη τη φύση των σημαινόμενων πραγμάτων. Επομένως, όπως δεν κρεμάμε βαριές ουσίες η μία από την άλλη, ακόμα κι αν ήταν χρυσός ή κασσίτερος, και δεν μετράμε αυτές που μετρώνται, έτσι, φυσικά, δεν θα μετρήσουμε αυτές που μετρώνται. Και αν τίποτα άλλο δεν επιτρέπει την καταμέτρηση, τότε γιατί λένε ότι αρμόζει στο Πνεύμα να μετράται; Αλλά όσοι πάσχουν από την ασθένεια της ειδωλολατρίας πιστεύουν ότι αν ένα πράγμα είναι κατώτερο από ένα άλλο είτε ως προς τον βαθμό της αξιοπρέπειας είτε στην υποταγή της ουσίας, τότε ανήκει στο κατώτερο σε αυτό που πρέπει να μετρηθεί. Κεφάλαιο 18. Για το πώς, στην ομολογία των τριών υποστάσεων, παρατηρούμε το ευσεβές δόγμα της ενότητας της εντολής, και ταυτόχρονα επιπλήττουμε όσους ισχυρίζονται ότι το Πνεύμα είναι αριθμημένο. Ο Κύριος, μιλώντας μας για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, δεν τους μετονόμασε, γιατί δεν είπε: σε πρώτο, δεύτερο και τρίτο, ή σε ένα, δύο και τρία, αλλά στα άγια ονόματα μας έδωσε τη γνώση της πίστης, που οδηγεί στη σωτηρία. Επομένως, αυτό που μας σώζει είναι η πίστη, και ο αριθμός επινοήθηκε ως σημάδι που δείχνει τον αριθμό των θεμάτων. Εν τω μεταξύ, άνθρωποι που βλάπτουν τα πάντα και χρησιμοποιούν την ικανότητα να μετρούν ενάντια στην πίστη, και μολονότι ξέρουν ότι όλα τα άλλα δεν αλλάζουν από την πρόσθεση του αριθμού, ωστόσο στη λογική της φύσης του Θεού φοβούνται τον αριθμό, ώστε για χάρη του να μην παραβιάζουν τα μέτρα τιμής του Παρηγορητή. Μα τι είναι απρόσιτο, σοφοί, ειδικά ας είναι μεγαλύτερο από τον αριθμό! Έτσι, η αρχαία ευλάβεια των Εβραίων έγραφε με ειδικά σημάδια το άρρητο όνομα του Θεού, και έτσι έδειξε την υπεροχή του έναντι όλων των ονομάτων. Και αν πρέπει να μετρήσουμε, τότε τουλάχιστον δεν χρειάζεται να βλάψουμε την αλήθεια σε αυτό. Είτε σιωπήστε το σχεδόν άφατο, είτε μετρήστε ευσεβώς το ιερό. Υπάρχει ένας Θεός και Πατέρας, και ένας Μονογενής Υιός, και ένα Άγιο Πνεύμα. Διακηρύσσουμε κάθε μια από τις Υποστάσεις ξεχωριστά, αλλά όταν καταστεί απαραίτητο να μετρήσουμε, τότε δεν θα επιτρέψουμε στην αδαή καταμέτρηση να μας οδηγήσει στην έννοια του πολυθεϊσμού. Δεν μετράμε μέσω πρόσθεσης, από το ένα να κάνει αύξηση σε πολλά και να λέμε: ένα, δύο, τρία ή: πρώτο, δεύτερο, τρίτο. «Εγώ είμαι ο Θεός πρώτα, και είμαι ακόμη αυτός» (Ησ. 44:6). Δεν έχουμε ακούσει ποτέ για τον δεύτερο Θεό ούτε μέχρι τώρα. Προσκυνώντας τον Θεό από τον Θεό, ομολογούμε τη διάκριση των Υποστάσεων και παραμένουμε υπό ενότητα διοίκησης, χωρίς να χωρίζουμε τη θεολογία σε κατακερματισμένα πλήθη, γιατί στον Θεό Πατέρα και στον Θεό τον Μονογενή στοχαζόμαστε μια, σαν να λέγαμε, εικόνα, αποτυπωμένη στο αμετάβλητο της Θεότητας. Γιατί ο Υιός είναι μέσα στον Πατέρα, και ο Πατέρας στον Υιό, επειδή ο Υιός είναι ο ίδιος με τον Πατέρα, και ο Πατέρας είναι το ίδιο με τον Υιό, και σε αυτό είναι ένα. Γιατί, σύμφωνα με τη διακριτική ιδιότητα των Προσώπων, είναι ένα και ένα, αλλά σύμφωνα με την κοινότητα της φύσης και τα δύο είναι ένα. Και γιατί, αν και υπάρχει ένας και ένας, δεν υπάρχουν δύο Θεοί; Γιατί η εικόνα των βασιλιάδων λέγεται βασιλιάς, και όχι δύο βασιλιάδες, γιατί ούτε η εξουσία κόβεται, ούτε η δόξα διαιρείται. Όπως μια αρχή κυριαρχεί πάνω μας και μια δύναμη, έτσι και η δοξολογία μας είναι μία, και όχι πολλές, γιατί η τιμή της εικόνας περνάει στο πρωτότυπο. Αλλά αυτό που είναι μιμητικά εικόνα εδώ, είναι φυσικά ο Υιός εκεί. Και όπως στα τεχνητά έργα η ομοίωση είναι στην εικόνα, έτσι και στην ακομπλεξάριστη φύση του Θεού η ενότητα είναι στην κοινωνία του Θείου. Αλλά το Άγιο Πνεύμα είναι ένα, και διακηρύσσεται χωριστά. μέσω του ενός Υιού ενώνεται με τον ένα Πατέρα και με τον εαυτό Του ολοκληρώνει την σεβαστή και ευλογημένη Τριάδα. Η ενότητά του με τον Πατέρα και τον Υιό εκφράζεται επαρκώς από το γεγονός ότι δεν τοποθετείται στο ίδιο επίπεδο με το πλήθος των πλασμάτων, αλλά προφέρεται χωριστά. Διότι δεν είναι ένας μεταξύ πολλών, αλλά ένας. Όπως υπάρχει ένας Πατέρας και ένας Υιός, έτσι υπάρχει ένα Άγιο Πνεύμα. Επομένως, είναι τόσο μακριά από την κτιστή φύση όσο το άτομο δεν μοιάζει με το σύνθετο και έχει πολλά από μόνο του. Είναι ενωμένο με τον Πατέρα και τον Υιό στο βαθμό που η μονάδα έχει ιδιότητες με τη μονάδα. Αλλά όχι μόνο από αυτό λαμβάνονται οι αποδείξεις της εκ φύσεώς Του επικοινωνίας, αλλά και από εκείνα τα μέρη όπου λέγεται ότι είναι από τον Θεό, όχι όπως όλα τα άλλα από τον Θεό, αλλά ως προερχόμενος από τον Θεό, που δεν προέρχεται από τη γέννηση, όπως ο Υιός, αλλά ως Πνεύμα του στόματος του Θεού. Χωρίς αμφιβολία, τα χείλη δεν είναι μέλος, και το Πνεύμα δεν είναι μια διαλυμένη πνοή, αλλά αντίθετα, τα χείλη νοούνται ως θεϊκά και το Πνεύμα είναι μια ζωντανή ουσία, η ερωμένη του αγίου, από την οποία, αν και αποκαλύπτεται η ενότητά Του με τον Θεό, η εικόνα της πομπής παραμένει ανεξήγητη. Ονομάζεται επίσης Πνεύμα Χριστού, ως ενωμένος με τον Χριστό από τη φύση του. Επομένως, «αν κάποιος δεν έχει το Πνεύμα του Χριστού, δεν είναι δικό του» (Ρωμ. 8:9). Επομένως, μόνος του δοξάζει επάξια τον Κύριο. Διότι ο Κύριος είπε: «Θα με δοξάσει» (Ιωάννης 16:14), όχι ως πλάσμα, αλλά ως «Πνεύμα της αλήθειας», δείχνοντας ξεκάθαρα την αλήθεια στον εαυτό Του και ως Πνεύμα της σοφίας, στο μεγαλείο Του που αποκαλύπτει τον Χριστό, τη δύναμη του Θεού και τη σοφία του Θεού. Και ως Παρηγορητής, δείχνει μέσα Του την καλοσύνη του Παρηγορητή που Τον έστειλε, και στην αξιοπρέπειά Του φανερώνει το μεγαλείο Εκείνου από τον οποίο προήλθε. Επομένως, υπάρχει κάποιο είδος φυσικής δόξας, όπως η δόξα του ήλιου - φωτός, και υπάρχει κάποιο είδος εξωτερικής δόξας, που ανταμείβεται με σύνεση στους άξιους, σύμφωνα με την ελεύθερη βούληση. Αλλά αυτό πάλι είναι διπλό. Διότι λέγεται: «Ο γιος δοξάζει τον πατέρα και ο δούλος τον κύριό του» (Μαλ. 1:6). Ο ένας λοιπόν, δούλος, ανταμείβεται από το πλάσμα, και ο άλλος, θα πω αυτό, οικόσιτος (οικειακη), ολοκληρώνεται από το Πνεύμα. Για τον Κύριο, όπως είπε για τον εαυτό Του: «Σε δόξασα στη γη, αφού έκανα το έργο που μου έδωσες, για να το κάνω» (Ιωάννης 17:4), έτσι και για τον Παρηγορητή λέει: «Θα με δοξάσει, γιατί θα το λάβει από το δικό μου και θα σας το πει» (Ιωάννης 16:14). Και όπως ο Υιός δοξάζεται από τον Πατέρα, ο οποίος λέει: «Και εγώ δόξασα, και πάλι θα δοξάσω» (Ιωάννης 12:28), έτσι και το Πνεύμα δοξάζεται, λόγω της κοινωνίας με τον Πατέρα και τον Υιό, και σύμφωνα με τη μαρτυρία του Μονογενούς, που λέει: «Ό,τι είναι αμαρτία και βλασφημία, θα είναι βλασφημία εναντίον σας: μη συγχωρεθεί» (Ματθαίος 12:31). Αλλά μόλις, με τη βοήθεια της διαφωτιστικής δύναμης, κατευθύνουμε το βλέμμα μας στην ομορφιά της Εικόνας του αόρατου Θεού και μέσω αυτής ανυψωθούμε στην ενατένιση της Πρωτοεικόνας, η οποία ξεπερνά κάθε ομορφιά, το Πνεύμα της γνώσης είναι αδιαχώριστα παρόν σε αυτό, που από μόνος του δίνει στους παρατηρητές της αλήθειας και δεν δείχνει την οπτική δύναμη. από μόνος του το εισάγει στη γνώση. Γιατί όπως «ουδείς γνωρίζει... τον Πατέρα... παρά τον Υιό» (Ματθαίος 11:27), έτσι και «ουδείς μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού, παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα» 4 (Α' Κορ. 12:3). Γιατί δεν λέγεται: από το Πνεύμα (δια πνεύματος), αλλά: «εν πνεύματι» (εν πνευματι). Και: «Το Πνεύμα [είναι] Θεός· και όποιος τον λατρεύει, είναι άξιος να λατρεύει εν Πνεύμα και αλήθεια» (Ιωάν. 4:24), όπως είναι γραμμένο: «στο φως Σου, δηλαδή στη φώτιση του Πνεύματος, θα δούμε φως» (Ψαλμ. 35:10), «το αληθινό φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (J:9). Επομένως, το Πνεύμα καθ' εαυτόν δείχνει τη δόξα του Μονογενούς και μέσα Του γνωστοποιεί στους αληθινούς προσκυνητές τη γνώση του Θεού. Επομένως, ο δρόμος της γνώσης του Θεού είναι από το ένα Πνεύμα, μέσω του Μονογενούς Υιού, στον ένα Πατέρα. Και αντιστρόφως, η φυσική αγαθότητα, και η φυσική αγιότητα και η βασιλική αξιοπρέπεια από τον Πατέρα, μέσω του Μονογενούς, εκτείνονται στο Πνεύμα. Έτσι εξομολογούνται οι Υποστάσεις και δεν πέφτει το ευσεβές δόγμα της ενότητας της διοίκησης. Και όσοι επιτρέπουν τον υπολογισμό, λέγοντας: πρώτος, δεύτερος και τρίτος, ας αναγνωριστούν ότι εισάγουν τον πολυθεϊσμό της ελληνικής πλάνης στην αμόλυντη χριστιανική θεολογία. Γιατί αυτή η έξυπνη εισαγωγή του υπολογισμού δεν οδηγεί σε τίποτε άλλο, παρά μόνο στην ομολογία του Θεού του πρώτου, του δεύτερου και του τρίτου. Αλλά για εμάς η σειρά που προτείνει ο Κύριος είναι επαρκής. όποιος το ανακατέψει θα αμαρτήσει όχι λιγότερο από αυτούς τους πονηρούς ανθρώπους. Έτσι, έχουν ειπωθεί αρκετά για το γεγονός ότι η φυσική επικοινωνία δεν διαταράσσεται στο ελάχιστο από τους υπολογισμούς, όπως λανθασμένα νομίζουν αυτοί οι άνθρωποι. Αλλά ας αφεθούμε στον επίμονο και φασαριόζωο άνθρωπο και ας παραδεχτούμε ότι το δεύτερο πράγμα μετά από κάτι λέγεται έτσι με την έννοια του να μετράμε αυτό το κάτι. Και ας δούμε τι θα βγει από αυτή την κατάσταση. Λέγεται: «Ο πρώτος άνθρωπος δακτυλιώνεται από τη γη· ο δεύτερος άνθρωπος, ο Κύριος είναι από τον ουρανό» (Α' Κορ. 15:47). Και σε άλλο σημείο λέγεται: «δεν είναι πρώτα τα πνευματικά, αλλά τα φυσικά και μετά τα πνευματικά» (Α' Κορ. 15:46). Επομένως, αν το δεύτερο προσμετράται στον πρώτο, και αυτό που υπολογίζεται έχει μικρότερη αξία από αυτό στο οποίο υπολογίζεται, τότε, σύμφωνα με εσάς, ο πνευματικός άνθρωπος έχει μικρή αξία από μια ψυχή και ο ουράνιος άνθρωπος έχει μικρότερη αξία από έναν επίγειο. Κεφάλαιο 19. Απαντήστε σε όσους ισχυρίζονται ότι το Πνεύμα δεν πρέπει να δοξάζεται. «Ακόμα κι έτσι», λένε, «αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι η δόξα ανήκει κατ' ανάγκη στο Πνεύμα, γι' αυτό πρέπει να Τον υμνούμε με επαίνους». Λοιπόν, από πού βρίσκουμε στοιχεία ότι η αξιοπρέπεια του Πνεύματος είναι πάνω απ' όλα κατανόηση, όταν θεωρούν ότι η επικοινωνία μαζί Του του Πατέρα και του Υιού είναι μια ασαφής απόδειξη αυτής της αξιοπρέπειας; Τουλάχιστον, δίνοντας προσοχή στη σημασία των ονομάτων, στο μεγαλείο των ενεργειών του Πνεύματος και επίσης στα οφέλη που παρέχει σε εμάς, ή καλύτερα, σε όλη τη δημιουργία, μπορούμε, σε κάποιο βαθμό, να κατανοήσουμε το μεγαλείο της φύσης Του και την άφατη δύναμή Του. Ονομάζεται «Πνεύμα» ως: «Το Πνεύμα [είναι] Θεός» (Ιωάν. 4:24), και: «Το Πνεύμα του προσώπου μας, ο χρισμένος Κύριος» (Λαμ. 4:20). Ονομάζεται Άγιος, όπως άγιος ο Πατέρας και άγιος ο Υιός. Διότι η αγιότητα έρχεται στη δημιουργία από έξω, αλλά εν Πνεύματι η αγιότητα ολοκληρώνει τη φύση, γι' αυτό δεν είναι αυτός που αγιάζεται, αλλά αυτός που αγιάζει. Καλό λέγεται, όπως καλός είναι ο Πατέρας και καλός είναι Αυτός που γεννιέται από το Καλό. Λέγεται «σωστός», καθώς «ο Κύριος ο Θεός έχει δίκιο» (Ψαλμ. 91:16), γιατί Αυτός είναι η αρχική αλήθεια και η αρχική αλήθεια, και λόγω του αμετάβλητου της ουσίας Του, δεν έχει παρεκκλίσεις και παρεκκλίσεις προς τη μία ή την άλλη κατεύθυνση. Ονομάζεται Παρηγορητής, όπως ακριβώς ο Μονογενής, που ο Ίδιος λέει: «Θα ζητήσω από τον Πατέρα και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή» (Ιωάν. 14:16). Έτσι το Πνεύμα έχει ονόματα κοινά με τον Πατέρα και τον Υιό, και έχει αυτά τα ονόματα από φυσική ενότητα μαζί Τους. Διαφορετικά, γιατί θα μπορούσε να έχει; Ονομάζεται επίσης «κυρίαρχος» και το Πνεύμα της αλήθειας και το Πνεύμα της σοφίας. «Το Πνεύμα του Θεού με δημιούργησε» (Ιώβ 33:4). Και για τον Βεζαλεήλ λέγεται ότι ο Θεός τον γέμισε με «πνεύμα Θεού σοφίας και συνείδησης και γνώσης» (Εξ. 31:3). Τέτοια είναι τα ονόματα, τόσο ψηλά και σπουδαία, κι όμως δεν εκφράζουν καμιά περίσσεια δόξας! Ποιες είναι οι ενέργειες; Ανέκφραστο σε μεγαλείο, αμέτρητο σε αριθμό. Γιατί πώς μπορούμε να φανταστούμε στη σκέψη αυτό που είναι πέρα ​​από τους αιώνες; Ποιες ήταν οι ενέργειες του Πνεύματος πριν από το νοερό πλάσμα; Πόσα είναι τα οφέλη Του στη δημιουργία; Ποια είναι η δύναμη για τους επόμενους καιρούς; Διότι το Πνεύμα ήταν, ήταν πριν από τους αιώνες, ήταν ένα με τον Πατέρα και τον Υιό. Επομένως, ακόμη κι αν φανταστείτε κάτι πέρα ​​από τους αιώνες, θα διαπιστώσετε ότι είναι μετά το Πνεύμα. Και αν φανταστείτε τη δημιουργία στο μυαλό σας, τότε οι ουράνιες δυνάμεις επιβεβαιώθηκαν από το Πνεύμα, και με την επιβεβαίωση, προφανώς, θα πρέπει να κατανοήσετε την ταλαιπωρία στη συνήθεια του καλού. Διότι το Πνεύμα έδωσε στις Δυνάμεις και κοινωνία με τον Θεό και σταθερότητα απέναντι στην αμαρτία και παραμονή στην ευδαιμονία. Η έλευση του Χριστού! και το Πνεύμα προηγείται. Εμφάνιση κατά σάρκα! και το Πνεύμα δεν χωρίζεται. Τα αποτελέσματα των δυνάμεων, η χορήγηση θεραπειών είναι από το Άγιο Πνεύμα. Οι δαίμονες εκδιώχθηκαν από το Πνεύμα του Θεού, ο διάβολος τέθηκε σε αδράνεια - με τη συνπαρουσία του Πνεύματος, εξιλέωση για αμαρτίες - με τη χάρη του Πνεύματος. Διότι «πλυθήκατε» και «αγιαστήκατε... στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και δια του Αγίου Πνεύματος» (Α' Κορ. 6:11). Η οικειοποίησή μας στον Θεό γίνεται μέσω του Πνεύματος. Γιατί «ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές μας», «φωνάζοντας: Αββά, Πατέρα» (Γαλ. 4:6). Η ανάσταση από τους νεκρούς γίνεται με τη δράση του Πνεύματος. Διότι «θα ακολουθήσεις το Πνεύμα Σου, και θα δημιουργηθούν, και θα ανανεώσουν το πρόσωπο της γης» (Ψαλμ. 103:30). Αν κάποιος με τη δημιουργία θέλει να κατανοήσει την αναβίωση αυτού που καταστράφηκε, τότε δεν είναι μεγάλη η δράση του Πνεύματος, που κανονίζει για μας τη ζωή από την ανάσταση και επαναφέρει τις ψυχές μας στην πνευματική ζωή; Και αν η δημιουργία ονομάζεται τοπική μεταμόρφωση σε καλύτερο από εκείνους που έπεσαν ως αποτέλεσμα της αμαρτίας (γιατί αυτή η λέξη χρησιμοποιείται με αυτόν τον τρόπο σύμφωνα με το έθιμο της Γραφής, για παράδειγμα, όταν ο Παύλος λέει: «Αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία» (Β Κορ. 5:17), τότε αυτή η τοπική ανανέωση και αυτή η μετάβαση από τη γήινη και παθιασμένη ζωή μας φέρνει έκπληξη μέσω της πνευματικής ζωής στην ουράνια ζωή. Τι φοβόμαστε μετά από αυτό; Είναι αλήθεια για να μην υπερβαίνει την αξιοπρέπεια η περίσσεια τιμής; Ή, αντίθετα, για να μην υποβαθμίσουμε την έννοια του Πνεύματος, αν και, προφανώς, θα πούμε γι' Αυτόν τα σπουδαιότερα πράγματα που μόνο η ανθρώπινη σκέψη και η ανθρώπινη γλώσσα μπορεί να πει; Αυτό λέει το Άγιο Πνεύμα, γιατί αυτό λέει ο Κύριος: «Κατέβα και πήγαινε μαζί τους, λογιζόμενος στο τίποτα· εγώ τους έστειλα ήδη» (Πράξεις 10:20). Είναι πράγματι αυτά τα λόγια των ταπεινωμένων και απεχθών; «Ξεχωρίστε τον Βαρνάβα και τον Σαύλο για το έργο σύμφωνα με την κλήση τους» (Πράξεις 13:2). Αλήθεια αυτό το λέει ένας σκλάβος; Και ο Ησαΐας είπε: «Ο Κύριος με έστειλε και το Πνεύμα Του» (Ησαΐας 48:16). Και: «το Πνεύμα του Κυρίου ήρθε και τους δίδαξε» (Ησ. 63:14). Και η λέξη: οδηγία, πάλι, μην την παίρνετε με χαμηλή σημασία. Διότι η Γραφή μαρτυρεί ότι αυτό είναι έργο του Θεού. Λέγεται: «Δίδαξες τον λαό σου σαν πρόβατα» (Ψαλμ. 77:21), και: «Εκπαίδευσε τον Ιωσήφ σαν πρόβατο» (Ψαλμ. 79:2), και: «Δίδαξέ με να εμπιστεύομαι και να μη φοβάμαι» (Ψαλμ. 77:53). Επομένως, όταν ακούσετε: «Όταν έρθει ο Παρηγορητής», «Αυτός... θα σας θυμηθεί... και θα σας οδηγήσει... σε όλη την αλήθεια» (Ιωάννης 16:13· Ιωάννης 14:26), τότε κατανοήστε τον λόγο της διδασκαλίας όπως σας έχουν διδαχθεί και μην υπονομεύσετε την έννοια. Εσείς όμως λέτε: «Και μεσολαβεί για μας» (Ρωμ. 8:26). Επομένως, όσο ο αιτών είναι χαμηλότερος από τον ευεργέτη, το Πνεύμα απέχει πολύ από τον Θεό σε αξιοπρέπεια». Αλλά δεν έχετε ακούσει για τον Μονογενή, ότι είναι στα δεξιά του Θεού, «και μεσιτεύει υπέρ ημών» (Ρωμ. 8:34); Επειδή το Πνεύμα είναι μέσα σας (έστω και εντελώς μέσα σας), και επειδή διδάσκει και καθοδηγεί εμάς τους τυφλούς να επιλέγουμε αυτό που είναι χρήσιμο, μην διαστρεβλώνετε την ευσεβή και αγία πίστη γι' Αυτόν. Διότι το ακραίο μέτρο της αχαριστίας είναι να μετατρέψει την αγάπη του ευεργέτη για την ανθρωπότητα σε δικαιολογία για αχαριστία. Επομένως, «μη λυπείτε το Άγιο Πνεύμα» (Εφεσ. 4:30). Ακούστε τι λέει ο πρώτος καρπός των μαρτύρων, ο Στέφανος, κατακρίνοντας τον επαναστατημένο και ανυπότακτο λαό. «Συνεχώς αντιστέκεστε στο Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 7:51), λέει. Και επίσης ο Ησαΐας: «εξοργίσατε το Άγιον Πνεύμα... και εστράφηκατε σε εχθρότητα εναντίον τους» (Ησ. 63:10). Και σε άλλο μέρος: «ο οίκος του Ιακώβ είναι η οργή του Πνεύματος του Κυρίου» (Μιχ. 2:7). Αυτό δεν εκφράζει κυριαρχική εξουσία; Αφήνω στον αναγνώστη να κρίνει ποιες έννοιες για το Πνεύμα πρέπει να έχουν όσοι το ακούνε αυτό. Τι θα λέγατε για ένα εργαλείο, ή κάτι υποδεέστερο, ίσο με το πλάσμα και συνυπηρεσία μαζί μας; Ή είναι πολύ δύσκολο για τους ευσεβείς να συρθούν προς μια τέτοια βλασφημία με μια μόνο λέξη; Αποκαλείτε το Πνεύμα δούλο; Λέγεται όμως: «ο δούλος δεν γνωρίζει τι κάνει ο Κύριός του» (Ιωάν. 15:15), και το Πνεύμα είναι επίσης «το μήνυμα... του Θεού», όπως ακριβώς «το πνεύμα του ανθρώπου είναι μέσα στον άνθρωπο» (Α' Κορ. 2:11). Κεφάλαιο 20. Σε απάντηση σε εκείνους που ισχυρίζονται ότι το Πνεύμα δεν είναι ούτε στην τάξη του δούλου ούτε στην τάξη του κυρίου, αλλά στην τάξη του ελεύθερου. Λένε ότι «Το Πνεύμα δεν είναι ούτε δούλος ούτε Κύριος, αλλά είναι ελεύθερο». Η αναισθησία είναι εκπληκτική, η αφοβία όσων το ισχυρίζονται είναι αξιολύπητη! Τι υπάρχει περισσότερο για να θρηνήσουμε γι 'αυτούς; Είναι άγνοια; ή βλασφημία; Ταπεινώνουν τα θεολογικά δόγματα με ανθρώπινα παραδείγματα και προσπαθούν να εφαρμόσουν το τοπικό έθιμο, σύμφωνα με το οποίο γίνεται διαφορετική διάκριση των αξιών, στην άφατη φύση του Θεού, χωρίς να σκέφτονται ότι κανείς δεν είναι από τη φύση του δούλος μεταξύ των ανθρώπων. Διότι οι άνθρωποι είτε τέθηκαν βίαια κάτω από τον ζυγό της σκλαβιάς, όπως στην αιχμαλωσία, είτε υποδουλώθηκαν από τη φτώχεια, όπως οι Αιγύπτιοι στον Φαραώ, ή, σύμφωνα με κάποια σοφή και μυστηριώδη οικονομία, τα χειρότερα από τα παιδιά, σύμφωνα με τον λόγο των πατέρων, καταδικάστηκαν να υπηρετήσουν ως σκλάβοι στην πιο συνετή και συνετή πραγματικότητα. καταδίκη, αλλά όφελος. Διότι για κάποιον που, λόγω έλλειψης σύνεσης από τη φύση του, δεν έχει κυβερνήτη στον εαυτό του, είναι πιο ωφέλιμο να γίνει κτήμα άλλου, ώστε να μπορεί να ελέγχεται από την κατανόηση του ιδιοκτήτη, όπως ένα άρμα στο οποίο δίνεται ένας οδηγός και ένα πλοίο στο οποίο κάθεται ένας τιμονιέρης στο τιμόνι. Επομένως, ο Ιακώβ, με την ευλογία του πατέρα του, είναι κύριος του Ησαύ, έτσι ώστε ο ανόητος, μη έχοντας δικό του φύλακα - το μυαλό, παρά τη θέλησή του, εκμεταλλεύεται τα οφέλη του συνετού. Και «ο νέος της Χαναάν θα είναι υπηρέτης των αδελφών» (Γεν. 9:25), γιατί είναι ανίκανος να μάθει μόνος του την αρετή, έχοντας ως πατέρα του τον ανόητο Χαμ. Αυτοί είναι οι λόγοι για τους οποίους οι σκλάβοι είναι εδώ, και όσοι έχουν γλιτώσει τη φτώχεια, τον πόλεμο ή δεν χρειάζονται τη φροντίδα των άλλων είναι ελεύθεροι. Επομένως, αν και ο ένας λέγεται κύριος και ο άλλος σκλάβος, εντούτοις είμαστε όλοι συνυπηρέτες, τόσο λόγω αμοιβαίας ισότητας του ενός με τον άλλον όσο και ως ιδιοκτησία Εκείνου που μας δημιούργησε. Και τι μπορείς να ελευθερώσεις από τη σκλαβιά; Γιατί ξαφνικά δημιουργήθηκε και ετοιμάστηκε να γίνει σκλάβος. Οι ουράνιοι δεν εξουσιάζουν ο ένας τον άλλον, γιατί δεν έχουν πάθος για κυριαρχία, αλλά όλοι είναι υποταγμένοι στον Θεό, δίνουν τον δέοντα φόβο σε Αυτόν ως Κύριο, και σε Αυτόν ως Δημιουργό τη δέουσα δόξα. Γιατί «ο γιος δοξάζει τον πατέρα και ο δούλος τον κύριό του». Και σίγουρα ο Θεός απαιτεί ένα από τα δύο. Διότι λέει: «Εάν εγώ είμαι ο Πατέρας, τότε πού είναι η δόξα μου και αν είμαι ο Κύριος, πού είναι ο φόβος μου» (Μαλ. 1:6); Και η ζωή θα ήταν πολύ μίζερη αν δεν ήταν υπό την επίβλεψη του Κυρίου. Εκείνες οι αποστατικές δυνάμεις που, έχοντας σηκώσει το λαιμό τους ενάντια στον Παντοδύναμο Θεό, αρνούνται τη δουλεία, δεν το κάνουν σύμφωνα με μια άλλη δομή της φύσης, αλλά λόγω της ανυπακοής τους στον Δημιουργό. Επομένως, ποιον αποκαλείτε ελεύθερο; Είναι αυτός που δεν έχει βασιλιά πάνω του; Είναι αυτός που ο ίδιος δεν έχει τη δύναμη να εξουσιάζει τον άλλον, και δεν ανέχεται να τον εξουσιάζουν; Αλλά δεν υπάρχει τέτοια φύση μεταξύ των όντων, και το να σκεφτόμαστε έτσι για το Πνεύμα είναι προφανής ασέβεια. Γιατί, αν δημιουργήθηκε, τότε, χωρίς αμφιβολία, είναι σκλάβος μαζί με όλα τα πλάσματα. Διότι λέγεται: «Τα πάντα είναι έργο σου» (Ψαλμ. 119:91). Και αν είναι ανώτερος από τη δημιουργία, τότε είναι εταίρος στη βασιλική δύναμη. Κεφάλαιο 21. Στοιχεία από τη Γραφή σχετικά με την ονομασία του Πνεύματος ως Κύριου. Και είναι αναγκαίο, σε διαμάχες για ταπεινωτικές έννοιες, να επιδιώκεται με λόγια μια άδοξη νίκη, όταν παρουσιάζοντας τις πιο τιμητικές έννοιες μπορεί κανείς να αποδείξει την αδιαμφισβήτητη υπεροχή της δόξας; Αλλά αν πούμε ό,τι μας διδάχτηκε από τη Γραφή, τότε ίσως οι Δουχομπόρ να φωνάξουν δυνατά και δυνατά και να ορμήσουν πάνω μας, καλύπτοντας τα αυτιά τους, παίρνοντας πέτρες ή μετατρέποντας σε όπλα ό,τι έρχεται στα χέρια κανενός. Ωστόσο, δεν πρέπει να προτιμάμε την ασφάλειά μας από την αλήθεια. Βρήκαμε λοιπόν στον Απόστολο: «Ο Κύριος ίσιωσε τις καρδιές σας στην αγάπη του Θεού και στην υπομονή του Χριστού» για χάρη των θλίψεων (Β' Θεσ. 3:5). Ποιος είναι αυτός ο Κύριος που διορθώνει στην αγάπη του Θεού και για χάρη των θλίψεων στην υπομονή του Χριστού; Ας μας απαντήσουν αυτοί που υποδουλώνουν το Πνεύμα. Αν μιλούσαμε για τον Θεό Πατέρα, τότε σίγουρα θα λέγαμε: «Είθε ο Κύριος να σας διορθώσει στην αγάπη Του». Και αν λεγόταν για τον Υιό, τότε θα προστεθεί: στην υπομονή Του. Επομένως, ας μάθουν ποιος άλλος είναι άξιος να τον τιμήσει με το όνομα του Κυρίου. Και παρόμοιο είναι αυτό που ειπώθηκε σε άλλο μέρος: «Είθε ο Κύριος να σας πληθύνει και να αφθονεί σε αγάπη... προς όλους, όπως εμείς προς εσάς, για να εδραιωθούν οι καρδιές σας άμεμπτες σε αγιότητα ενώπιον του Θεού και Πατέρα μας, κατά την έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού με όλους τους αγίους Του» (Α' Θεσ. 3:12-13). Ποιον Κύριο παρακαλεί ο Απόστολος «ενώπιον του Θεού και Πατέρα ημών, κατά την έλευσιν του Κυρίου ημών, εν τη σκαντζόχοιρο της καρδίας» όλων όσων είναι στη Θεσσαλονίκη «να καθιερώσει άμεμπτο» ως καθιερωμένο «εν αγιότητα»; Ας μας απαντήσουν αυτοί που παρέχουν το Άγιο Πνεύμα μαζί με τα διακονικά πνεύματα που στάλθηκαν στη διακονία. Αλλά δεν μπορούν να απαντήσουν σε τίποτα. Επομένως, ας ακούσουν άλλες μαρτυρίες στις οποίες το Πνεύμα ονομάζεται επίσης καθαρά Κύριος. Λέγεται: «Ο Κύριος είναι το Πνεύμα» (Β΄ Κορ. 3:17). Και πάλι: «ως εκ του Κυρίου 5 το Πνεύμα» (Β' Κορ. 3:18). Για να μην υπάρχει όμως πρόσχημα για αντίφαση, θα προσφέρω τη ρήση του ίδιου του Αποστόλου: «ακόμη και σήμερα το πέπλο στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης μένει ακάλυπτο, η γνώση του Χριστού παύει... Όταν όμως στραφούν στον Κύριο, αφαιρείται το πέπλο... Αλλά ο Κύριος είναι το Πνεύμα» (Β΄ Κορ. 3:14-1). Τι σημαίνει αυτό; Το γεγονός ότι εκείνος που σταματά στη γυμνή κατανόηση του γράμματος και λιμνάζει στην τήρηση του νόμου, με μια τέτοια εβραϊκή ερμηνεία του γράμματος κλείνει την καρδιά του σαν με κάποιο πέπλο, υπόκειται σε αυτό από άγνοια ότι η σωματική τήρηση του νόμου «παύει» με την έλευση του Χριστού, όταν τα πρωτότυπα έχουν ήδη περάσει στην πραγματικότητα. Διότι τα λυχνάρια γίνονται περιττά όταν εμφανίζεται ο ήλιος, ο νόμος είναι αναποτελεσματικός και οι προφητείες σιωπούν, μόλις η αλήθεια έλαμψε. Όποιος μπόρεσε να διεισδύσει στα βάθη της νομικής κατανόησης και, σκίζοντας την ασάφεια της κυριολεκτικής σημασίας σαν κάποιο είδος πέπλου, ανέβηκε στο μυστηριώδες νόημα, μιμείται τον Μωυσή, ο οποίος σε μια συνέντευξη με τον Θεό έβγαλε το πέπλο του και ο ίδιος γυρίζει από το γράμμα στο πνεύμα. Για το λόγο αυτό, το πέπλο στο πρόσωπο του Μωυσή αντιστοιχεί στην αφάνεια των υποδεέστερων διδασκαλιών, ενώ η μεταστροφή του Μωυσή, και συγκεκριμένα η μεταστροφή στον Κύριο, αντιστοιχεί στην πνευματική ενατένιση. Επομένως, όποιος απορρίπτει το γράμμα όταν διαβάζει τον Νόμο στρέφεται στον Κύριο (το Πνεύμα τώρα ονομάζεται Κύριος) και γίνεται σαν τον Μωυσή, του οποίου το πρόσωπο δοξάστηκε ως αποτέλεσμα της εμφάνισης του Θεού. Όπως αυτό που βρίσκεται μαζί με τις έγχρωμες ουσίες χρωματίζεται από τις χρωματιστές ακτίνες που απλώνονται γύρω, έτσι και αυτός που έχει εισέλθει καθαρά στο Πνεύμα μετατρέπεται από τη δόξα Του σε φώτιση, φωτίζοντας την καρδιά με την αλήθεια του Πνεύματος, σαν με λίγο φως. Και αυτό σημαίνει να μεταμορφωθείς από τη δόξα του Πνεύματος στη δική σου δόξα, όχι ελάχιστα και όχι ελάχιστα αισθητά, αλλά στον βαθμό που είναι χαρακτηριστικός ενός φωτισμένου από το Πνεύμα. Δεν ντρέπεσαι, άνθρωπε, για τον Απόστολο που λέει: «Εσύ είσαι ναός του Θεού, και το Πνεύμα του Θεού ζει μέσα σου» (Α' Κορ. 3:16); Θα συμφωνούσε πραγματικά ποτέ να τιμήσει την κατοικία ενός σκλάβου με το όνομα ενός ναού; Και τι άλλο; Αυτός που αποκαλεί τη Γραφή θεόπνευστη επειδή γράφτηκε με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, χρησιμοποιεί όντως γλώσσα που προσβάλλει και εξευτελίζει το Πνεύμα; Κεφάλαιο 22. Από το γεγονός ότι το Πνεύμα, όπως ο Πατήρ και ο Υιός, είναι απρόσιτο για ενατένιση, το συμπέρασμα για τη φυσική κοινωνία του Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό. Η ανωτερότητα της φύσης στο Πνεύμα αναγνωρίζεται όχι μόνο από το γεγονός ότι έχει τα ίδια ονόματα και κοινωνία στις πράξεις με τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά και από το γεγονός ότι, όπως Αυτοί, είναι απρόσιτη για ενατένιση. Ό,τι λέγεται για τον Πατέρα ως υπεράνω της ανθρώπινης κατανόησης, και ό,τι λέγεται για τον Υιό, το ίδιο λέει ο Κύριος για το Άγιο Πνεύμα. «Δίκαιε Πατέρα, δεν γνωρίζεις τον κόσμο» (Ιωάννης 17:25), και αυτό που ονομάζεται εδώ κόσμος δεν είναι η σύνθεση του ουρανού και της γης, αλλά αυτή η προσωρινή ζωή, που υπόκειται σε χιλιάδες αλλαγές. Και μιλώντας για τον εαυτό Του, λέει: «Είναι λίγο ακόμα, και ο κόσμος δεν θα με δει, αλλά θα με δείτε» (Ιωάννης 14:19), και εδώ πάλι καλεί τον κόσμο εκείνους που είναι αφοσιωμένοι στην υλική και σαρκική ζωή, εμπιστεύονται την αλήθεια μόνο με τα μάτια τους και, μη πιστεύοντας στην ανάσταση, δεν θα δουν ποτέ την καρδιά τους με τα μάτια του Κύριου μας. Αλλά είπε το ίδιο πράγμα για το Πνεύμα. «Το Πνεύμα της αλήθειας, το οποίο ο κόσμος δεν μπορεί να λάβει επειδή δεν τον βλέπει, αλλά τον γνωρίζει· εσείς όμως τον γνωρίζετε, επειδή μένει μέσα σας» (Ιωάννης 14:17). Διότι ένας σαρκικός άνθρωπος, του οποίου ο νους δεν έχει εκπαιδευτεί στον στοχασμό, ή καλύτερα, είναι εντελώς θαμμένος, όπως στη λάσπη, στη σαρκική σοφία, δεν μπορεί να κοιτάξει το πνευματικό φως της αλήθειας. Επομένως, ο κόσμος, δηλαδή η ζωή σκλαβωμένη στα σαρκικά πάθη, δεν δέχεται τη χάρη του Πνεύματος, όπως το άρρωστο μάτι δεν δέχεται το φως των ακτίνων του ήλιου. Και στους μαθητές Του, για τους οποίους ο Κύριος μαρτύρησε ότι, ακολουθώντας τις διδασκαλίες Του, έχουν αγνότητα ζωής, δίνει επίσης τη δύναμη να είναι ορατές και στοχαστές του Πνεύματος. Γιατί λέει: «Είστε ήδη αγνοί, εξαιτίας του λόγου που σας ειπώθηκε» (Ιωάννης 15:3). Επομένως, «ο κόσμος δεν μπορεί να τον δεχτεί, γιατί δεν τον βλέπει· εσείς όμως τον γνωρίζετε, επειδή μένει μέσα σας» (Ιωάννης 14:17). Ο Ησαΐας λέει το ίδιο πράγμα: «εγκαταστήστε τη γη και ό,τι είναι μέσα σε αυτήν, και δώστε πνοή στους ανθρώπους που βρίσκονται πάνω της και Πνεύμα σε όσους περπατούν πάνω της» (Ησ. 42:5). Ο προφήτης μαρτυρεί για εκείνους που καταπατούν τα γήινα πράγματα και για εκείνους που υψώθηκαν πάνω από αυτά ότι είναι άξιοι της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος. Επομένως, με τι πρέπει να αναγνωρίσουμε Αυτόν που είναι πέρα ​​από τον κόσμο και τον οποίο συλλογιζόμαστε μόνο ως αγίους, λόγω της καθαρότητας της καρδιάς τους; ή ποιες τιμές Του οφείλονται; Κεφάλαιο 23. Ότι η απαρίθμηση των πραγμάτων που ανήκουν στο Πνεύμα είναι δοξολογία Του. Όσον αφορά τις άλλες Δυνάμεις, πιστεύουμε ότι η καθεμία βρίσκεται σε μια συγκεκριμένη θέση. Διότι ο Άγγελος που παρουσιάστηκε στον Κορνήλιο δεν ήταν ταυτόχρονα στον Φίλιππο (Πράξεις 8:26· Πράξεις 10:3) και ο Άγγελος που μίλησε με τους Αχαριείς στο «θυσιαστήριο του θυμιάματος» (Λουκάς 1:11) δεν κατείχε ταυτόχρονα τη θέση του στον ουρανό. Πιστεύουμε για το Πνεύμα ότι ενεργεί ταυτόχρονα στον Αββακούμ και στον Δανιήλ στη Βαβυλωνία (Δαν. 14, κ.λπ.), μαζί με τον Ιερεμία «στον θησαυρό» (Ιερ. 20:2) και με τον Ιεζεκιήλ στη Χεβάρ (Ιεζ. 1:1). «Διότι το Πνεύμα του Κυρίου γεμίζει τον κόσμο» (Σοφ. 1:7). Και: «Πώς θα φύγω από το Πνεύμα Σου, και πώς θα φύγω από την παρουσία Σου» (Ψαλμ. 139:7); Και ο προφήτης λέει: «Πριν είμαι μαζί σας, λέει ο Κύριος, και το Πνεύμα Μου είναι παρόν ανάμεσά σας» (Αγ. 2:5–6). Πώς πρέπει να αναγνωρίσει κανείς τη φύση Εκείνου που είναι πανταχού παρών και ομοούσιος με τον Θεό; Είναι η φύση των αγγέλων περιεκτική ή περικλείεται από συγκεκριμένα μέρη, όπως υποδεικνύει η Γραφή; Κανείς όμως δεν θα πει το τελευταίο. Πώς μπορούμε να μην υψώσουμε και να δοξάσουμε Αυτόν που είναι θεϊκός στη φύση, ακατανόητος σε μεγαλείο, ισχυρός στις πράξεις, καλός στις πράξεις; Και δεν δίνω δόξα με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο στο να μετρήσω τα θαύματα που Του ανήκουν. Επομένως, είτε ας μας διατάξουν αυτοί οι άνθρωποι να μην θυμόμαστε τις ευλογίες που έδωσε το Πνεύμα, είτε ας αναγνωριστεί απαραίτητα η περιγραφή αυτού που ανήκει στο Πνεύμα ως απόδοση της ύψιστης δοξολογίας, γιατί δεν μπορούμε να δοξάσουμε τον Θεό και τον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και τον Μονογενή Του Υιό, με κανέναν άλλο τρόπο παρά μόνο με την απαρίθμηση, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας. Κεφάλαιο 24. Επίπληξη της ασυμφωνίας εκείνων που δεν δοξάζουν το Πνεύμα, δανεισμένο από τη σύγκριση Του με τα δοξασμένα πλάσματα. Επιπλέον, ο άνθρωπος γενικά στεφανώνεται με δόξα και τιμή, και σύμφωνα με τις υποσχέσεις «δόξα και τιμή και ειρήνη ετοιμάζονται για κάθε καλό που κάνει» (Ρωμ. 2:10). Υπάρχει κάποιο είδος δόξας που ανήκει στην πραγματικότητα στον Ισραήλ, λέγεται: «η γιος τους και η δόξα... και η διακονία» (Ρωμ. 9:4). Ο ψαλμωδός μιλά επίσης για το δικό του είδος δόξας: όταν «η δόξα μου θα σου ψάλλει» (Ψαλμ. 29:13). Και πάλι: «Σήκω, δόξα μου» (Ψαλμ. 107:3). Και υπάρχει κάποια «δόξα στον ήλιο,... τη σελήνη,... και τα αστέρια» (Α' Κορ. 15:41), σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου: «και η διακονία της καταδίκης» είναι για δόξα (Β' Κορ. 3:9). Με έναν τέτοιο αριθμό δοξασμένων ανθρώπων, θέλετε ένα Πνεύμα να δοξαστεί λιγότερο από όλα; Ωστόσο, λέγεται ότι «η διακονία του Πνεύματος είναι σε δόξα» (Β' Κορ. 3:8). Γιατί είναι ο Ίδιος ανάξιος δοξολογίας; Και αν και «μεγάλη είναι η δόξα» των δικαίων, σύμφωνα με τον ψαλμωδό (Ψαλμ. 20:6), ωστόσο, κατά τη γνώμη σας, δεν υπάρχει δόξα του Πνεύματος. Πώς δεν είναι προφανής κίνδυνος να φέρει κανείς στον εαυτό του μια αναπόφευκτη αμαρτία με τέτοια λόγια; Εάν ένα άτομο που σώζεται με έργα δικαιοσύνης δοξάζει αυτούς που φοβούνται τον Κύριο, τότε πολύ λιγότερο θα πρέπει να στερήσει από το Πνεύμα την κατάλληλη δόξα. Λέτε: «Ας δοξαστεί, αλλά όχι με τον Πατέρα και τον Υιό». – Ποιος λόγος υπάρχει για να εφεύρουμε μια νέα θέση για το Πνεύμα, αφήνοντας εκείνον που έχει καθορίσει ο Κύριος, και να Του στερήσουμε τη κοινωνία στη δόξα Εκείνου που είναι παντού ενωμένος με τη Θεότητα, στην ομολογία της πίστεως, στο βάπτισμα της λύτρωσης, στη λειτουργία των δυνάμεων, στην εγκατοίκηση των αγίων που πληρούν τις χάριτες; Διότι γενικά δεν υπάρχει δώρο που θα κατέβαινε στη δημιουργία χωρίς το Άγιο Πνεύμα, έτσι ώστε, όπως διδασκόμαστε στο Ευαγγέλιο από τον Κύριο και Σωτήρα μας, ακόμη και ένας απλός λόγος για την υπεράσπιση της πίστης του Χριστού δεν μπορεί να ειπωθεί χωρίς τη βοήθεια του Πνεύματος (Ματθαίος 10:20). Δεν ξέρω τι είδους μέτοχος του Αγίου Πνεύματος, χάνοντας όλα αυτά από τα μάτια του και ξεχνώντας την κοινωνία του Πνεύματος σε όλα, θα δεχόταν να Τον απομακρύνει από τον Πατέρα και τον Υιό; Και πού Τον χωράμε; στα πλάσματα; Αλλά όλη η δημιουργία είναι σκλαβωμένη, αλλά το Πνεύμα ελευθερώνει. Διότι «όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία» (Β' Κορ. 3:17). Και επειδή πολλά μπορούν να ειπωθούν για να επιβεβαιωθεί ότι το Άγιο Πνεύμα δεν πρέπει να συγκαταλέγεται στη κτιστή φύση, θα αναβάλλω τη συζήτηση γι' αυτό για άλλη στιγμή. Διότι αν, ανάλογα με τη σημασία του θέματος, αρχίσουμε να παρουσιάζουμε τις δικές μας αποδείξεις και να επιλύουμε τις αντιρρήσεις των αντιπάλων μας, τότε θα χρειαστεί μια μακροσκελής ομιλία και θα μπορούσαμε να κουράσουμε τους αναγνώστες με τη βερμπαλισμό του βιβλίου. Γιατί, φυλάσσοντας αυτό για ένα ειδικό δοκίμιο, θα μείνω στο πραγματικό θέμα. Ας το δούμε λοιπόν αναλυτικά. Το Πνεύμα είναι από τη φύση του καλό, όπως ο Πατέρας είναι καλός και ο Υιός είναι καλός, και η κτίση συμμετέχει μόνο στην καλοσύνη στην εκλογή των καλών. Το Πνεύμα γνωρίζει τα βάθη του Θεού και η δημιουργία μόνο μέσω του Πνεύματος δέχεται την αποκάλυψη των μυστηρίων. Το Πνεύμα δίνει ζωή μαζί με τον Θεό, που δίνει ζωή σε όλα και τον ζωογόνο Υιό. Διότι λέγεται: «Αυτός που ανέστησε τον Χριστό από τους νεκρούς θα δώσει ζωή στο νεκρό σώμα σου μέσω του ζωντανού Πνεύματός Του μέσα σου» (Ρωμ. 8:11). Και πάλι: «Τα πρόβατά μου ακούνε τη φωνή μου... και εγώ τους δίνω αιώνια ζωή» (Ιωάννης 10:27–28). Αλλά λέγεται επίσης: «Το Πνεύμα δίνει ζωή» (Α' Κορ. 15:45). Και λέγεται επίσης: «Το Πνεύμα είναι ζωή 7 για χάρη της δικαιοσύνης» (Ρωμ. 8:10). Και ο Κύριος μαρτυρεί ότι «το Πνεύμα... δίνει ζωή· η σάρκα δεν ωφελεί τίποτα» (Ιωάννης 6:63). Επομένως, πώς μπορούμε να ενώσουμε το Πνεύμα, αφού το κάναμε ξένο στη ζωογόνο δύναμη, στη φύση, που απαιτεί ακόμα ζωή; Ποιος είναι τόσο λάτρης των αμφισβητήσεων, τόσο αμέτοχος στο ουράνιο δώρο, τόσο λίγος έχει γευτεί τα καλά λόγια του Θεού, τόσο στερημένος από αιώνιες ελπίδες που τοποθετεί το Πνεύμα έξω από τη Θεότητα και το κατατάσσει με το πλάσμα; Λένε: «Έχουμε το Πνεύμα ως δώρο από τον Θεό. Αλλά το δώρο δεν τιμάται ποτέ με ίσες τιμές με τον Δωρητή». – Είναι αλήθεια ότι το Πνεύμα είναι το δώρο του Θεού, αλλά το δώρο της ζωής («ο νόμος», λέγεται, «το πνεύμα της ζωής... μας ελευθέρωσε» (Ρωμ. 8:2)) και το δώρο της δύναμης (γιατί «θα λάβετε τη δύναμη που το Άγιο Πνεύμα έφερε επάνω σας» (Πράξεις 1:8)). Άρα, είναι πραγματικά άξιος περιφρόνησης γι' αυτό; Και δεν έδωσε ο Θεός τον Υιό στους ανθρώπους; Λέγεται: «Ποιος... δεν λυπήθηκε τον δικό Του Υιό, αλλά Τον παρέδωσε για όλους μας· γιατί λοιπόν δεν μας δίνει όλα μαζί Του» (Ρωμ. 8:32); Και σε άλλο σημείο ο Απόστολος μιλάει για το μυστήριο της ενσάρκωσης: «για να γνωρίσουμε τι μας δόθηκε από τον Θεό» (Α' Κορ. 2:12). Επομένως, αυτοί που το ισχυρίζονται δεν έχουν ξεπεράσει τους Εβραίους σε αχαριστία, μετατρέποντας την ίδια την περίσσεια της καλοσύνης σε λόγο βλασφημίας; Κατηγορούν το Πνεύμα που μας έδωσε την τόλμη να αποκαλούμε τον Θεό Πατέρα μας. Διότι «ο Θεός έστειλε το Πνεύμα του Υιού Του στις καρδιές μας, φωνάζοντας: Αββά, Πατέρα» (Γαλ. 4:6), για να γίνει η φωνή Του η ίδια η φωνή εκείνων που Τον δέχτηκαν. Κεφάλαιο 25. Αυτή η Γραφή χρησιμοποιεί τη συλλαβή «v» αντί της συλλαβής «s», και επίσης ότι η συλλαβή «και» είναι ισοδύναμη με τη συλλαβή «s». «Γιατί», λένε, «γιατί η Γραφή πουθενά δεν δίδαξε για τη δοξολογία του Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά απέφυγε προσεκτικά αυτή την έκφραση: «με το Πνεύμα», αλλά πάντα προτιμούσε, ως πιο αξιοπρεπή, έκφραση: να δοξάζει «εν Πνεύμα»; Και εγώ, από την πλευρά μου, δεν θα έλεγα ότι η συλλαβή «v» δίνει μια έννοια που είναι λιγότερο τιμητική. Αντίθετα, θα σημειώσω ότι, κατανοητό λογικά, ανεβάζει την κατανόηση σε μεγαλύτερο ύψος. Διότι σημειώνουμε ότι συχνά τοποθετείται αντί της συλλαβής «s». Για παράδειγμα, «θα μπω στο σπίτι σου: με ολοκαυτώματα», αντί για: «με ολοκαυτώματα» (Ψαλμ. 65:13). «Και τους έβγαλε... με ασήμι και χρυσάφι», αντί για: «με ασήμι και χρυσάφι» (Ψαλμ. 105:37). Και: «δεν θα βγείτε με τη δύναμή μας», αντί για: με τη δύναμή μας (Ψαλμ. 43:10). Υπάρχουν χιλιάδες παρόμοια μέρη. Αλλά, με μια λέξη, θα ήθελα να μάθω από νέα σοφία τι είδους δοξολογία έκανε ο Απόστολος με το ρητό: «εν», με τη μορφή που το προφέρουν αυτοί οι άνθρωποι, όπως δανείστηκε από τη Γραφή; Διότι πουθενά δεν βρήκα να ειπωθεί: «Σε, Πατέρα, τιμή και δόξα, δια του μονογενούς σου εν Πνεύματος Υιού», ενώ σήμερα αυτή η δοξολογία είναι πιο συνηθισμένη μεταξύ τους, ας πούμε, παρά η ίδια η αναπνοή. Αν και καθεμία από αυτές τις ρήσεις μπορεί να βρεθεί ξεχωριστά, δεν θα μπορούν να τις υποδείξουν πουθενά συλλογικά με αυτή τη συγκεκριμένη σειρά. Επομένως, εάν αναζητούν αυτό που υπάρχει στη Γραφή, τότε αφήστε τους να υποδείξουν από πού πήραν αυτά που λένε. Και αν υποκύψουν στο έθιμο, τότε ας μην μας εμποδίσουν να κάνουμε το ίδιο. Γιατί εμείς, βρίσκοντας και τα δύο ρητά σε χρήση μεταξύ των πιστών, χρησιμοποιούμε και τα δύο, έχοντας την πεποίθηση ότι η δόξα του Πνεύματος δίνεται εξίσου και στους δύο. Και όσοι διαστρεβλώνουν την αλήθεια μπλοκάρονται περισσότερο από την προθετική φράση, η οποία στη Γραφή, που χρησιμοποιείται αντί του συνδέσμου «και», έχει παρόμοια σημασία, αλλά δεν είναι τόσο χρήσιμη στους αντιπάλους, γι' αυτό και αμφισβητείται τώρα από αυτούς. Διότι σημαίνει ένα πράγμα αν λέμε: Παύλος και Σιλουανός και Τιμόθεος ή - Παύλος με Σιλουανό και Τιμόθεο. Και στις δύο μορφές έκφρασης, η σύζευξη των ονομάτων παρατηρείται με τον ίδιο τρόπο. Επομένως, εάν ο Κύριος είπε: «Πατήρ και Υιός και Άγιο Πνεύμα», και εγώ πω: «Πατήρ και Υιός με το Άγιο Πνεύμα», τότε σχετικά με τη δύναμη του λόγου, τι άλλο θα πω; Υπάρχουν όμως πολλά στοιχεία για τη σύζευξη των Ονομάτων μέσω του συνδέσμου: «και». Διότι λέγεται: «η χάρη του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και η αγάπη του Θεού... και η κοινωνία του Αγίου Πνεύματος» (Β' Κορ. 13:13). Και πάλι: «Σε παρακαλώ... δια του Κυρίου ημών Ιησού Χριστού και δια της αγάπης του Πνεύματος» (Ρωμ. 15:30). Επομένως, αν αντί για «και» θέλουμε να χρησιμοποιήσουμε «s», θα κάνουμε κάτι διαφορετικό; Δεν βλέπω καμία διαφορά, εκτός κι αν κάποιος, ακολουθώντας ψυχρούς γραμματικούς κανόνες, προτιμά τον σύνδεσμο, ως συζυγικό μόριο και παράγει μεγαλύτερη ενότητα, αλλά απορρίπτει την πρόθεση ως μη ίση δύναμη. Αν όμως μας ζητούσαν λογαριασμό γι' αυτό, τότε ίσως δεν θα χρειάζονταν πολλά λόγια για να μας δικαιολογήσουν. Τώρα δεν μιλάμε για συλλαβές, και όχι για τον ήχο αυτής ή εκείνης της λέξης, αλλά για αντικείμενα που έχουν πολύ μεγάλη διαφορά στο νόημα και την αλήθεια. Για το λόγο αυτό, αν και η χρήση των συλλαβών είναι αδιάφορη, σχεδιάζουν να αναγνωρίσουν κάποιες συλλαβές ως νόμιμες και άλλες να εκδιώξουν από την Εκκλησία. Όμως, αν και η χρήση αυτής της πρόθεσης «με» εκ πρώτης όψεως φαίνεται προφανώς χρήσιμη, εντούτοις, θα δείξω τον λόγο για τον οποίο οι Πατέρες, όχι χωρίς συλλογισμό, τη δέχτηκαν σε χρήση. Διότι, εκτός από το γεγονός ότι αυτή η πρόθεση είναι ισοδύναμη με τη συλλαβή: «και», εκθέτει την κακή σοφία του Sabelli, και όπως αυτή η συλλαβή δείχνει τη διαφορά μεταξύ των Υποστάσεων (όπως στις εκφράσεις: Εγώ και ο Πατέρας «θα έρθουμε» (Ιωάν. 14:23) και: «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης επίσης άριστη απόδειξη) . και αδιάκοπη ενότητα. Αυτός που είπε ότι ο Υιός είναι με τον Πατέρα ταυτόχρονα έδειξε και την ιδιαιτερότητα των Υποστάσεων και το αδιαχώρητο της επικοινωνίας. Αυτό φαίνεται όταν μιλάμε για ανθρώπους. Ο σύνδεσμος «και» εκφράζει μια κοινή δράση και η πρόθεση «με» δείχνει κάποιο είδος επικοινωνίας μαζί. Για παράδειγμα, ο Παύλος και ο Τιμόθεος έπλευσαν στη Μακεδονία και ο Τυχικό και ο Ονήσιμος στάλθηκαν στους Κολοσσαείς. Από αυτά τα λόγια μαθαίνουμε ότι έκαναν το ίδιο πράγμα. Αν όμως πουν ότι απέπλευσαν και οι δύο και στάλθηκαν ο ένας με τον άλλον, τότε πληροφορούμαστε ότι ολοκλήρωσαν μαζί το έργο. Έτσι, αυτό το ρητό, περισσότερο από κάθε άλλο, που διώχνει την κακία του Sabelli, ανατρέπει αυτούς που πέφτουν στην αντίθετη κακία, εννοώ αυτούς που με προσωρινές αποστάσεις χωρίζουν τον Υιό από τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα από τον Υιό. Με τη συλλαβή "v", η συλλαβή "s" έχει αυτή την ιδιαίτερη διαφορά ότι αυτή η τελευταία απεικονίζει την αμοιβαία ενότητα όσων επικοινωνούν, για παράδειγμα, κολυμπούν μαζί, ζουν μαζί ή κάνουν κάτι μαζί και η συλλαβή "v" εκφράζει τη στάση απέναντι στον τόπο όπου ενεργούν. Γιατί όταν ακούμε για κάτι που επιπλέει ή ζει σε κάτι, αμέσως σκεφτόμαστε ένα σκάφος ή ένα σπίτι. Αυτή είναι η αμοιβαία διαφορά μεταξύ αυτών των προθέσεων στη γενική χρήση των λέξεων, αλλά ο εργατικός μπορεί να βρει ακόμα περισσότερα, και δεν έχω τον ελεύθερο χρόνο να μπω σε έρευνα για τις συλλαβές. Επομένως, αφού έχει αποδειχθεί ότι η πρόθεση «με» δίνει μια πολύ ξεκάθαρη έννοια της ενότητας, κάντε ειρήνη, αν θέλετε, και σταματήστε τον σκληρό και άγριο πόλεμο μαζί της. Ωστόσο, αν και αυτό το ρητό είναι τόσο σαφές, ωστόσο, αν κάποιος στις δοξολογίες θέλει να συζευχθεί ονόματα με τη συλλαβή «και» και να δοξάσει τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, όπως διδασκόμαστε στο Ευαγγέλιο στο βάπτισμα, ας δοξάσει, κανείς δεν το αντικρούει, αν θέλει, συμφωνούμε. Αλλά προτιμούν να δεχτούν να χάσουν τη γλώσσα τους παρά να δεχτούν αυτό το ρητό. Αυτό είναι που προκαλεί έναν άγριο και ασυμβίβαστο πόλεμο μεταξύ μας. Λένε: δοξολογείται ο Θεός εν Αγίω Πνεύματι, και όχι ο Θεός και το Πνεύμα, και με όλη τους τη ζέση εμμένουν σε αυτό το ρητό, ως υποτιμητικό για το Πνεύμα. Δεν είναι περιττό να μιλήσουμε για αυτόν περαιτέρω. Και θα είναι έκπληξη για μένα εάν, αφού το ακούσουν αυτό, δεν διακηρύξουν την ίδια την ομιλία ως προδότη που πέρασε για να υπερασπιστεί τη δόξα του Πνεύματος. Κεφάλαιο 26. Το γεγονός ότι σε όποιες περιπτώσεις λέγεται η πρόθεση «μέσα», σε όλες αυτές τις περιπτώσεις λαμβάνεται και για το Πνεύμα. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό το απλό και σύντομο ρητό, πιστεύω ότι οι έννοιές του είναι πολυάριθμες και ποικίλες. Και σε όποιες περιπτώσεις λέγεται η πρόθεση «μέσα», σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, όπως διαπιστώνουμε, χρησιμεύει για τη σύνθεση της έννοιας του Πνεύματος. Λέγεται λοιπόν ότι η εικόνα βρίσκεται στην ουσία, ότι η δύναμη βρίσκεται σε αυτόν που είναι ικανός να τη λάβει, ότι η ικανότητα βρίσκεται σύμφωνα με αυτήν, και τα παρόμοια. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα, στο μέτρο που είναι μια εκπληρώνουσα δύναμη για τα λογικά πλάσματα, που τα ανυψώνει στα ύψη, κρατά την έννοια της εικόνας. Διότι όποιος δεν ζει πλέον κατά σάρκα, αλλά οδηγείται από το Πνεύμα του Θεού και λέγεται υιός του Θεού, και προσαρμόζεται στην εικόνα του Υιού του Θεού, ονομάζεται πνευματικός. Και όπως η δύναμη της όρασης βρίσκεται σε ένα υγιές μάτι, έτσι είναι και η δραστηριότητα του Πνεύματος σε μια εξαγνισμένη ψυχή. Γι' αυτό ο Παύλος επιθυμεί στους Εφεσίους να «φωτιστούν» τα δάχτυλα των ποδιών τους με το Πνεύμα της σοφίας (Εφεσ. 1:18). Και όπως η τέχνη είναι σε αυτόν που τη διδάχθηκε, έτσι και η χάρη του Πνεύματος είναι σε αυτόν που την αποδέχτηκε, αν και παραμένει πάντα, αλλά όχι συνεχώς ενεργή, γιατί η τέχνη είναι μέσα στον καλλιτέχνη ως δύναμη, αλλά γίνεται πράξη μόνο όταν ενεργεί σύμφωνα με την τέχνη. Ομοίως, το Πνεύμα, αν και κατοικεί πάντα σε αυτούς που είναι άξιοι, εντούτοις, σε περιπτώσεις ανάγκης, ενεργεί είτε σε προφητείες είτε σε θεραπείες είτε σε άλλες ενέργειες δυνάμεων. Όπως στα σώματα υπάρχει υγεία ή ζεστασιά ή γενικά ελευθερία σωματικών λειτουργιών, έτσι και το πνεύμα είναι συχνά εγγενές στην ψυχή, αλλά δεν μένει για πάντα σε εκείνους που, λόγω της αστάθειας της θέλησης, απομακρύνουν εύκολα τη χάρη που έλαβαν. Τέτοιος ήταν ο Σαούλ, τέτοιοι ήταν οι εβδομήντα πρεσβύτεροι των γιων του Ισραήλ, εκτός από τον Ελδάδ και τον Μοδάδ (γιατί μόνο πάνω τους βρέθηκε το Πνεύμα να κατοικεί (Αριθμ. 11:25-26)), τέτοιος γενικά ήταν ο καθένας που ήταν όμοιος με αυτούς στο θέλημά του. Και όπως ο λόγος στην ψυχή είναι άλλοτε σκέψη της καρδιάς και άλλοτε προφέρεται με τη γλώσσα, έτσι και το Άγιο Πνεύμα άλλοτε μαρτυρεί με το πνεύμα και φωνάζει στις καρδιές μας: «Αββά Πατέρα». τότε μερικές φορές μιλά για μας, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Δεν είσαι εσύ που μιλάς, αλλά το Πνεύμα του Πατρός μιλάει μέσα σου» (Ματθαίος 10:20). Επίσης, το Πνεύμα, σε σχέση με τη διαίρεση των χαρισμάτων, εμφανίζεται ως σύνολο σε μέρη. Διότι είμαστε όλοι μέλη ο ένας στην κατανόηση του άλλου, και έχουμε διαφορετικά χαρίσματα σύμφωνα με τη χάρη του Θεού που μας δόθηκε. Επομένως, «το μάτι δεν μπορεί να πει στο χέρι ότι δεν το χρειάζεσαι· αλλιώς να είναι η κεφαλή των ποδιών σου, που δεν έχεις ανάγκη» (Α' Κορ. 12:21). Αλλά όλα τα μέλη, καθώς αποτελούν μαζί το σώμα του Χριστού στην ενότητα του Πνεύματος, παρέχουν αμοιβαία το ένα στο άλλο την απαραίτητη ωφέλεια με τα χαρίσματά τους, γιατί ο Θεός τοποθέτησε τα μέλη στο σώμα και το καθένα από αυτά, όπως ήθελε. Τα μέλη νοιάζονται για το ίδιο πράγμα το ένα για το άλλο, σύμφωνα με την πνευματική επικοινωνία της έμφυτης συμπόνιας τους. Επομένως, «εάν ένα ούτι υποφέρει, όλα τα ούτι υποφέρουν μαζί του· εάν ένα ούτι δοξάζεται, όλα τα ούτι χαίρονται μαζί του» (Α' Κορ. 12:26). Και όπως είμαστε μέρη ως σύνολο, έτσι είμαστε, κάθε άτομο, στο Πνεύμα, γιατί είμαστε όλοι σε ένα σώμα βαφτισμένοι σε ένα Πνεύμα. Αν και είναι περίεργο να λέγεται, είναι εν τούτοις αλήθεια ότι το Πνεύμα αποκαλείται συχνά ο τόπος εκείνων που αγιάζονται. Και ένας τέτοιος τρόπος ομιλίας, όπως αποδεικνύεται, δεν ταπεινώνει, αλλά δοξάζει ακόμη περισσότερο το Πνεύμα, γιατί η Γραφή, για λόγους σαφήνειας, συχνά μεταφέρεται σε πνευματικές έννοιες και σε ό,τι είναι αισθησιακό στα ονόματα. Σημειώνουμε λοιπόν ότι ο ψαλμωδός μιλάει και για τον Θεό: «Γίνε προστάτης μου στον Θεό... και σε οχυρό τόπο 8 για να με σώσεις» (Ψαλμ. 30:3). Για το Πνεύμα λέγεται: «Αυτός ο τόπος είναι μαζί μου, και θα σταθείς πάνω στην πέτρα» (Εξ. 33:21). Γιατί τι άλλο ονομάζεται εδώ τόπος εκτός από ενατένιση στο Πνεύμα, στον οποίο, όντας ο Μωυσής, μπορούσε να δει συνειδητά τον Θεό να του εμφανίζεται; Αυτός είναι ο τόπος που είναι χαρακτηριστικός της αληθινής λατρείας του Θεού. Διότι λέγεται: «Πρόσεχε τον εαυτό σου, μήπως προσφέρεις τα ολοκαυτώματα σου σε κάθε τόπο εκτός από τον τόπο που ο Κύριος ο Θεός σου εκλέγει» (Δευτ. 12:13–14). Επομένως, τι είναι το πνευματικό ολοκαύτωμα; «Θυσία επαίνου» (Ψαλμ. 49:14). Σε ποιο μέρος θα προσφέρουμε αυτή τη θυσία αν όχι στο Άγιο Πνεύμα; Που το μάθαμε αυτό; Από τον ίδιο τον Κύριο, που λέει: «Οι αληθινοί λάτρεις θα προσκυνήσουν τον Πατέρα εν Πνεύματι και αλήθεια» (Ιωάννης 4:23). Βλέποντας αυτό το μέρος, ο Ιακώβ είπε: «Ο Κύριος είναι σε αυτόν τον τόπο» (Γέν. 28:16). Επομένως το Πνεύμα είναι πραγματικά ο τόπος των αγίων. Και ο άγιος είναι ο κατάλληλος τόπος του Πνεύματος, αντιπροσωπεύει τον εαυτό του στην κατοικία του Πνεύματος με τον Θεό και ονομάζεται ναός Του. Όπως ο Παύλος μιλάει εν Χριστώ, γιατί λέει: «Εν όψει του Θεού μιλάμε εν Χριστώ» (Β' Κορ. 3:17), και ο Χριστός μιλάει στον Παύλο, για τον οποίο ο ίδιος λέει: «Ζητήστε πειρασμούς, που μιλάει σε μένα» (Β' Κορ. 13:3), έτσι και στο Πνεύμα μιλάει μυστήρια και το Πνεύμα μιλάει πάλι μέσα του (1 Κορ. 14:2). Γι' αυτό λέγεται για το Πνεύμα ότι κατοικεί στα πλάσματα με τόσο πολλά μέρη και ποικίλους τρόπους. Σε σχέση με τον Πατέρα και τον Υιό, θα ήταν πολύ πιο ευσεβές να πούμε ότι δεν είναι μέσα σε Αυτούς, αλλά συνυπάρχει μαζί Τους. Διότι σχετικά με τη χάρη του Πνεύματος, που ζει σε αυτούς που είναι άξιοι και κάνει τις πράξεις Του σε αυτούς, λέγεται όμορφα ότι το Πνεύμα μένει σε αυτούς που Το δέχονται. Και όταν εξετάζεται η προαιώνια ύπαρξη και η αδιάκοπη παραμονή με τον Υιό και τον Πατέρα, τότε απαιτούνται ονόματα που δείχνουν την αιώνια ένωση. Διότι αυτοί που είναι αχώριστα μεταξύ τους ονομάζονται πραγματικά και αληθινά συνυπάρχοντες. Λέμε για τη θερμότητα ότι κατοικεί σε καυτό σίδερο, αλλά κατοικεί στην ίδια τη φωτιά. Και η υγεία μένει στο σώμα, αλλά η ζωή μένει στην ψυχή. Επομένως, όπου υπάρχει προσωπική, φυσική και αχώριστη επικοινωνία, η πρόθεση «με» είναι πιο εκφραστική, γεγονός που δίνει την έννοια της αδιάσπαστης επικοινωνίας. Και σε όποιον η χάρη του Πνεύματος μπορεί να πλησιάσει και να απομακρυνθεί πάλι από αυτόν, λέγεται με την ορθή και πραγματική έννοια ότι η χάρη μένει μέσα του, αν και σε εκείνους που τη λαμβάνουν, λόγω της σταθερής τους διάθεσης στην αγαθότητα, συχνά παραμένει για πολύ καιρό. Επομένως, όταν φανταζόμαστε τη δική μας αξιοπρέπεια του Πνεύματος, τότε Τον θεωρούμε μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, και όταν κατανοήσουμε τη χάρη που λειτουργεί στους συμμετέχοντες της, τότε λέμε ότι το Πνεύμα είναι μέσα μας. Και ο έπαινος που προσφέρουμε στο Πνεύμα δεν χρησιμεύει ως ομολογία της αξιοπρέπειάς Του, αλλά ως επίγνωση της δικής μας αδυναμίας. Με αυτό δείχνουμε ότι ακόμη και για να δοξάζουμε «δεν είμαστε ικανοποιημένοι από τον εαυτό μας, αλλά την ικανοποίησή μας» (Β΄ Κορ. 3:5) στο Άγιο Πνεύμα, στο οποίο, έχοντας αντλήσει δύναμη, για τα οφέλη που μας δείχνουν, ευχαριστούμε τον Θεό μας, ανάλογα με το μέτρο της αγνότητάς μας από την αμαρτία, αφού περισσότερο ή λιγότερο ο ένας από τον άλλον λαμβάνουμε βοήθεια από το Πνεύμα για να προσφέρουμε θυσίες Θεού. Επομένως, με τον ίδιο τρόπο κάνουμε ευσεβώς την ευχαριστία εν Πνεύματι, αν και ούτε αυτό είναι εύκολο, για να μαρτυρήσει κάποιος για τον εαυτό του: Το Πνεύμα του Θεού είναι μέσα μου, και με τη χάρη Του δίνω δόξα. Διότι ταιριάζουν τα λόγια του Παύλου: «Φαντάζομαι ότι έχω και το Πνεύμα του Θεού» (Α' Κορ. 7:40). Και πάλι: «Κρατήστε καλή διαθήκη μέσω του Αγίου Πνεύματος που κατοικεί μέσα μας» (Β' Τιμ. 1:14). Και θα μπορούσε κανείς να πει για τον Δανιήλ ότι το Άγιο Πνεύμα του Θεού είναι μέσα του (Δαν. 5:11), και επίσης για κάποιον που είναι σαν αυτούς στην αρετή. Αλλά εδώ υπάρχει ένα άλλο νόημα, το οποίο επίσης δεν μπορεί να αμφισβητηθεί. Όπως ο Πατέρας είναι ορατός σε εμάς στον Υιό, έτσι είναι και ο Υιός στο Πνεύμα. Επομένως, η εν Πνεύματι λατρεία υποδηλώνει τη δραστηριότητα του νου μας, που εκτελείται σαν στο φως, την οποία μπορείτε να καταλάβετε από όσα ειπώθηκαν στη Σαμαρείτιδα. Για τη γυναίκα αυτή, που, σύμφωνα με το τοπικό έθιμο της χώρας, νόμιζε ψευδώς ότι η λατρεία καθορίζεται από τον τόπο, ο Κύριός μας, διδάσκοντας, είπε ότι «είναι άξιος να προσκυνήσει κανείς σε Πνεύμα και αλήθεια», εννοώντας προφανώς τον εαυτό Του με αλήθεια. Επομένως, όπως λέμε ότι υπάρχει λατρεία στον Υιό, όπως κατ' εικόνα Θεού και Πατέρα, έτσι υπάρχει λατρεία στο Πνεύμα, αφού Αυτός δείχνει μέσα Του τη Θεότητα του Κυρίου. Επομένως, το Άγιο Πνεύμα δεν χωρίζεται από τον Πατέρα και τον Υιό στη λατρεία. Διότι αν είσαι έξω από το Πνεύμα, τότε δεν μπορείς να προσκυνήσεις με κανέναν τρόπο, και αν είσαι μέσα στο Πνεύμα, τότε με κανέναν τρόπο δεν θα Τον χωρίσεις από τον Θεό, όπως δεν θα διαχωρίσεις το φως από τα ορατά πράγματα. Είναι αδύνατο να δούμε την Εικόνα του αόρατου Θεού διαφορετικά παρά μόνο μέσω του φωτισμού του Πνεύματος. Και όποιος καρφώσει το βλέμμα του στην εικόνα δεν μπορεί να διαχωρίσει το φως από την εικόνα. Διότι αυτό που χρησιμεύει ως αιτία της όρασης, της ανάγκης, είναι ορατό μαζί με τα αντικείμενα ορατά μέσα από αυτό. Επομένως, μόνο με τον φωτισμό του Πνεύματος, βλέπουμε πραγματικά και σωστά την ακτινοβολία της δόξας του Θεού, και μέσω της Εικόνας ανυψωνόμαστε σε εκείνη τη δόξα της οποίας Αυτός είναι η εικόνα και η ισότιμη σφραγίδα. Κεφάλαιο 27. Σχετικά με το από πού προήλθε, και ποια δύναμη έχει η συλλαβή «s», και μαζί για τους νόμους της Εκκλησίας που δεν αναφέρονται στη Γραφή. Λένε: «εάν η συλλαβή «μέσα» είναι πράγματι κατάλληλη για το Πνεύμα και αρκεί για να εκφράσει οποιαδήποτε έννοια για Αυτόν, τότε γιατί εισάγετε αυτή τη νέα συλλαβή, λέγοντας «με το Πνεύμα» και όχι «εν Αγίω Πνεύμα», χρησιμοποιώντας και περιττές και μη νομιμοποιημένες από την Εκκλησία εκφράσεις; Ειπώθηκε ήδη παραπάνω ότι η συλλαβή «εντός» αποδίδεται στο Πνεύμα, αλλά δεν αποδίδεται αποκλειστικά στο Πνεύμα. Ο Υιός νομίζω ότι έχει ειπωθεί αρκετά για το γεγονός ότι αυτή η δήλωση όχι μόνο δεν αφαιρεί καμία αξιοπρέπεια από το Πνεύμα, αλλά αντιθέτως, ανεβάζει τις σκέψεις των ανθρώπων που δεν είναι τελείως διεφθαρμένες. Από τα δόγματα και τα κηρύγματα που παρατηρούνται στην Εκκλησία, άλλα έχουμε στη διδασκαλία που εκτίθεται στη Γραφή, ενώ άλλα, που μας έχουν φτάσει από την αποστολική παράδοση, τα έχουμε αποδεχθεί κρυφά. Αλλά και οι δύο έχουν την ίδια δύναμη για ευσέβεια. Και κανείς δεν αμφισβητεί το τελευταίο, έστω κι αν είναι κάπως γνώστης των εκκλησιαστικών διαταγμάτων. Διότι εάν αποφασίζαμε να απορρίψουμε τα έθιμα που δεν αναφέρονται στη Γραφή, καθώς δεν έχουν μεγάλη δύναμη, τότε με απαρατήρητο τρόπο θα αλλοιώναμε το πιο σημαντικό πράγμα στο Ευαγγέλιο, ή ακόμα καλύτερα, θα μετατρέπαμε το κήρυγμα σε ένα κενό όνομα. Για παράδειγμα (να σας θυμίσω πρώτα το πρώτο και το πιο γενικό), ποιος από αυτούς που εμπιστεύτηκαν το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού δίδαξαν γραπτώς να υπογράφουν τον εαυτό τους με το σημείο του σταυρού; Ποια Γραφή μας δίδαξε να στραφούμε προς την ανατολή στην προσευχή; Ποιος από τους αγίους μας άφησε να γράψουμε τα λόγια της επίκλησης στην επίδειξη του 9ου Άρτου των Ευχαριστιών και του Κυπέλλου της Ευλογίας; Διότι δεν αρκούμαστε σε αυτά τα λόγια που αναφέρει ο Απόστολος ή το Ευαγγέλιο, αλλά και πριν και μετά από αυτά προφέρουμε άλλα, ότι έχουν μεγάλη δύναμη να τελούν το μυστήριο, έχοντας τα αποδεχθεί από διδασκαλίες που δεν αναφέρονται στη Γραφή. Ευλογούμε το νερό του βαπτίσματος, το λάδι του χρίσματος, ακόμη και το άτομο που βαπτίζεται, σύμφωνα με ποιους κανόνες ορίζονται στη Γραφή; Δεν είναι σύμφωνα με μια σιωπηλή και μυστηριώδη παράδοση; Τι άλλο; Σας έμαθε κάποια γραπτή λέξη να αλείφετε τον εαυτό σας με λάδι; Από πού προέρχεται η τριπλή κατάδυση ενός βαπτισμένου; Από ποια γραφή λαμβάνονται άλλα πράγματα που σχετίζονται με το βάπτισμα - για να αρνηθούμε τον Σατανά και τους αγγέλους του; Δεν είναι από αυτήν την αδημοσίευτη και κρυφή διδασκαλία, την οποία οι Πατέρες μας τηρούσαν με αδιαμφισβήτητη και σεμνή σιωπή, κατανοώντας πολύ καλά ότι η ευλάβεια των μυστηρίων προστατεύεται από τη σιωπή; Αυτό που δεν επιτρέπεται να κοιτάξει καν ο αμύητος, θα ήταν σωστό να επιδειχθεί γραπτώς αυτή η διδασκαλία; Ή με ποια πρόθεση ο Μωυσής δεν έκανε τα πάντα στο ναό προσιτά σε όλους, αλλά τοποθέτησε τους μολυσμένους έξω από τα ιερά περιβόλια, επιτρέποντας την είσοδο στην πρώτη αυλή σε εκείνους που ήταν πιο αγνοί, αποκαλώντας μόνο τους Λευίτες άξιους δούλους του Θεού και αφήνοντας τη σφαγή, τα ολοκαυτώματα και άλλες ιερές τελετές μόνο στους ιερείς, αλλά όχι μόνο σε μία ημέρα. το έτος, και την ημέρα αυτή ορίζοντας του μια ορισμένη ώρα εισόδου, ώστε από απρόσιτο και αγνόητο, να κοιτάζει με έκπληξη τα Άγια των Αγίων; Ο Μωυσής ήξερε πολύ καλά με τη σοφία του ότι ό,τι καταπατείται και δίνεται από μόνο του είναι σχεδόν περιφρονητικό, και ό,τι είναι εκτός χρήσης και σπάνιο γίνεται φυσικά αντικείμενο έντονης αναζήτησης. Με παρόμοιο τρόπο οι Απόστολοι και Πατέρες, οι οποίοι στην αρχή θέσπαν το νόμο για την Εκκλησία, προστάτευαν την ευλάβεια των μυστηρίων με μυστικότητα και σιωπή. Γιατί γενικά δεν είναι πια μυστήριο. που αποκαλύπτεται στους ανθρώπους και σε όλους όσους συναντούν. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο έχουν παραδοθεί άλλα πράγματα εκτός από αυτά που αναφέρονται στη Γραφή, ώστε η αβίαστη γνώση των δογμάτων, από συνήθεια τους, να μην περιφρονείται από πολλούς. Γιατί το ένα είναι δόγμα και το άλλο το κήρυγμα. Το δόγμα αποσιωπάται και το κήρυγμα δημοσιοποιείται. Αλλά η εμφάνιση της σιωπής είναι και η αφάνεια που χρησιμοποιεί η Γραφή, καθιστώντας δυσνόητο το νόημα των δογμάτων, προς όφελος των αναγνωστών. Επομένως, κατά τη διάρκεια των προσευχών, όλοι κοιτάμε προς την ανατολή, αλλά δεν γνωρίζουν πολλοί ότι ταυτόχρονα αναζητούμε την αρχαία πατρίδα, τον παράδεισο, τον οποίο «ο Θεός φύτεψε στην Εδέμ στα ανατολικά» (Γεν. 2:8). Την πρώτη ημέρα της εβδομάδας κάνουμε προσευχές ενώ στεκόμαστε όρθιοι, 10 αλλά δεν γνωρίζουμε όλοι τον λόγο για αυτό. Διότι όχι μόνο, ως αναστημένοι με τον Χριστό και υποχρεωμένοι να αναζητούν τους ψηλούς, την Κυριακή με την όρθια στάση του σώματος κατά την προσευχή, υπενθυμίζουμε στον εαυτό μας τη χάρη που μας δόθηκε, αλλά το κάνουμε επίσης γιατί αυτή η μέρα, προφανώς, είναι ένα είδος εικόνας της εποχής που περιμένουμε. Επομένως, όντας η αρχή των ημερών, ο Μωυσής την αποκαλεί όχι πρώτη, αλλά μία. Διότι λέγεται: «Ήταν εσπέρας, και έγινε πρωί, μία ημέρα» (Γεν. 1:5), γιατί η ίδια μέρα επιστρέφει πολλές φορές. Επομένως, είναι και ένας και όγδοος, αντιπροσωπεύοντας την αληθινά μία και αληθινά όγδοη ημέρα, την οποία ανέφερε ο ψαλμωδός σε μερικές από τις επιγραφές των Ψαλμών (Ψαλμ. 6:1, 11:1), δηλαδή αυτή την κατάσταση που θα ακολουθήσει τον παρόντα καιρό, αυτήν την αδιάκοπη, μη εσπερινή, αμετάβλητη ημέρα, αυτή την ατελείωτη και αιώνια εποχή. Επομένως, η Εκκλησία, κατ' ανάγκη, διδάσκει στους μαθητές της να προσεύχονται όρθιοι αυτήν την ημέρα, ώστε με τη συχνή υπενθύμιση της ατελείωτης ζωής, να μην αμελούμε να παρέχουμε στον εαυτό μας αποχωριστικά λόγια για να εισαχθεί σε αυτήν. Αλλά όλη η Πεντηκοστή είναι μια υπενθύμιση της ανάστασης που αναμένεται στην αιωνιότητα. Για την μία και την πρώτη ημέρα, πολλαπλασιαζόμενη επτά με τον αριθμό επτά, συμπληρώνει τις επτά εβδομάδες της αγίας Πεντηκοστής, διότι, ξεκινώντας από την πρώτη ημέρα της εβδομάδας, τελειώνει και με αυτήν, μετά την πενήντα φορές μετατροπή όμοιων, μεσαίων ημερών μεταξύ τους. Γιατί μιμείται τον αιώνα με παρόμοιο τρόπο, σαν με κυκλική κίνηση, ξεκινώντας από τα ίδια σημεία και τελειώνοντας με τα ίδια σημάδια. Την Πεντηκοστή αυτή, οι εκκλησιαστικοί κανονισμοί μας δίδαξαν να προτιμούμε την όρθια θέση του σώματος στην προσευχή, με αυτή τη σαφή υπενθύμιση, σαν να μεταφέρει το μυαλό μας από το παρόν στο μέλλον. Αλλά με κάθε γονάτισμα και προσκύνημα από τη γη, στην πραγματικότητα δείχνουμε ότι μέσω της αμαρτίας πέσαμε στη γη και κληθήκαμε στον ουρανό από την αγάπη Εκείνου που μας δημιούργησε. Ούτε μια μέρα δεν θα είναι αρκετή για να αφηγηθώ όλα τα μυστήρια της Εκκλησίας που δεν αναφέρονται στη Γραφή. Θα αφήσω τα υπόλοιπα. Αλλά η ίδια η ομολογία της πίστης στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα είναι από ποιες γραφές έχουμε; Διότι εάν, σύμφωνα με την ευσέβεια, με βάση την παράδοση του βαπτίσματος, υποχρεωμένοι να πιστέψουμε καθώς βαπτιζόμαστε, εκθέσουμε μια ομολογία παρόμοια με το βάπτισμα, τότε ας μας επιτρέψουν, σύμφωνα με την ίδια συμμόρφωση, να δώσουμε δόξα παρόμοια με την πίστη. Και αν απορρίψουν αυτήν την εικόνα της δοξολογίας ως μη εκτεθειμένη στη Γραφή, τότε ας μας δώσουν τα στοιχεία που αναφέρονται στη Γραφή για την ομολογία της πίστης και για οτιδήποτε άλλο έχουμε υπολογίσει. Επιπλέον, όταν υπάρχουν τόσα πολλά που δεν δηλώνονται στη Γραφή, και έχουν τέτοια δύναμη στο μυστήριο της ευσέβειας, δεν θα μας επιτρέψουν πραγματικά μια ρήση που ήρθε σε μας από τους Πατέρες, την οποία βρήκαμε διατηρημένη ως αποτέλεσμα αθέλητων εθίμων στις Εκκλησίες ανέπαφη, και η οποία έχει σημαντική βάση και δεν παρέχει μικρή ενίσχυση στη δύναμη του ιερού; Λοιπόν, ειπώθηκε ποια είναι η δύναμη καθενός από αυτά τα ρητά, ας πούμε επίσης σε τι συμφωνούν μεταξύ τους και σε τι διαφέρουν, ωστόσο, με τέτοιο τρόπο ώστε να μην έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, αλλά το καθένα φέρνει τη δική του ειδική σκέψη στη διδασκαλία της ευσέβειας. Γιατί η φράση «μέσα» εκφράζει κάτι πιο σχετικό με εμάς, και η φράση «με» διακηρύσσει την επικοινωνία του Πνεύματος με τον Θεό. Επομένως, χρησιμοποιούμε και τις δύο λέξεις, με τη μία να εκφράζει την αξιοπρέπεια του Πνεύματος και με την άλλη να διακηρύσσει τη χάρη Του μέσα μας. Δίνουμε έτσι δόξα στον Θεό και εν Πνεύματι και με το Πνεύμα, χωρίς να λέμε τίποτα μόνοι μας, αλλά από τη διδασκαλία του Κυρίου, που λειτουργεί ως κανόνας μας, η μεταφορά του λόγου σε ό,τι είναι κοντά, συνίσταται σε αμοιβαία σύνδεση και έχει την απαραίτητη επαφή στα μυστήρια. Διότι κατά το βάπτισμα αυτό που μετράται μαζί πρέπει απαραίτητα, όπως νομίζουμε, να συνδυάζεται με πίστη. Και την ομολογία της πίστεως την έχουμε κάνει για εμάς ως ένα είδος αρχής και μητέρας της δοξολογίας. Τι πρέπει όμως να γίνει; Ας μας διδάξουν τώρα είτε να μη βαπτίζουμε, όπως διδαχθήκαμε, είτε να μην πιστεύουμε, όπως βαφτιστήκαμε, είτε να μην επαινούμε, όπως πιστεύαμε. Ας μας αποδείξει κάποιος είτε ότι σε όλα αυτά δεν υπάρχει αμοιβαία, αναγκαία και συνεχής σύνδεση, είτε ότι η καινοτομία σε αυτό δεν θα είναι η καταστροφή των πάντων. Αλλά σε κάθε περίπτωση δεν παύουν να διακηρύττουν αυτή τη δοξολογία: «με το Άγιο Πνεύμα», που δεν επιβεβαιώνεται, δεν αναφέρεται στη Γραφή και άλλα παρόμοια. Έχει ήδη ειπωθεί ότι σε σχέση με τη δύναμη του λόγου είναι το ίδιο πράγμα - να πούμε: «Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα» και: «Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό με το Άγιο Πνεύμα». Ως εκ τούτου, όπως είναι αδύνατο για κανέναν να απορρίψει ή να σβήσει τη συλλαβή «και», δανεισμένη από τα λόγια του Κυρίου, έτσι τίποτα δεν τον εμποδίζει να δεχτεί μια συλλαβή ισοδύναμη με αυτήν, που δείξαμε παραπάνω πόση διαφορά και ομοιότητα έχει με την πρώτη. Ο συλλογισμός μας επιβεβαιώνεται και από τον Απόστολο, ο οποίος χρησιμοποιεί αδιάφορα και τα δύο λόγια, και σε ένα μέρος λέει: «εν ονόματι Κυρίου Ιησού Χριστού και δια του Πνεύματος του Θεού ημών» (Α' Κορ. 6:11), και σε άλλο: «στους συγκεντρωμένους μαζί σας και στο πνεύμα μου, με τη δύναμη του Κυρίου... Ιησού» (Α' Κορ. 5:4, όταν δεν χρησιμοποιείται κανένα από τα δύο ονόματα). σύνδεσμος ή πρόθεση. Κεφάλαιο 28. Σχετικά με το γεγονός ότι οι αντίπαλοι δεν μας επιτρέπουν να χρησιμοποιούμε για το Πνεύμα και τι λέει η Γραφή για τους ανθρώπους, δηλαδή ότι θα βασιλέψουν με τον Χριστό. Ας δούμε αν μπορούμε να βρούμε κάποιου είδους δικαιολόγηση για τους Πατέρες μας σε μια τέτοια χρήση. Για εκείνους που ξεκίνησαν αυτή τη χρήση λέξεων είναι πιο ευθύνες από εμάς. Ο Παύλος λοιπόν, γράφοντας στους Κολοσσαείς, λέει: «Και εσείς που ήσασταν νεκροί σε παραβάσεις και απεριτομία... σας ζώσατε για να φάτε με τον Χριστό» (Κολ. 2:13). Έχει πραγματικά ο Θεός δώσει ζωή με τον Χριστό σε ολόκληρο τον λαό και την Εκκλησία, αλλά το Άγιο Πνεύμα δεν έχει ζωή με τον Χριστό; Αν σκεφτόμαστε τόσο πονηρά, τότε γιατί είναι λάθος, και στην πραγματικότητα να τρώμε από τη φύση μας, και να συγκεντρώνουμε την εξομολόγηση; Επιπλέον, δεν είναι μεγάλη πικρία να ομολογούμε για τους αγίους ότι είναι με τον Χριστό (αφού, χωρίς αμφιβολία, ο Παύλος, αφού έφυγε από το σώμα, αποκαταστάθηκε στον Κύριο και, έχοντας καταστραφεί, είναι ήδη με τον Χριστό (Β Κορ. 5:8)) και να μην υποκύψει στο Πνεύμα, όσο έχει τη δύναμη, ώστε να είναι ισότιμος με τον Χριστό με τους ανθρώπους; Ο Παύλος αυτοαποκαλείται «βοηθός» του Θεού στην οικονομία του Ευαγγελίου (Α' Κορ. 3:9), θα αρχίσουμε να μας κατηγορούν για κακία γι' αυτό, αν ονομάσουμε το Άγιο Πνεύμα συνεργό, μέσω του οποίου το Ευαγγέλιο καρποφορεί σε κάθε πλάσμα κάτω από τον ήλιο; Και είναι ξεκάθαρο ότι, αν και η «ζωή» όσων εμπιστεύθηκαν στον Κύριο «είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό· και όταν εμφανιστεί ο Χριστός, η ζωή μας, τότε θα εμφανιστούν και αυτοί μαζί Του με δόξα» (Κολ. 3:3-4), ωστόσο, το ίδιο το Πνεύμα της ζωής, που μας ελευθέρωσε από τον νόμο της αμαρτίας, δεν είναι καθόλου με τον Χριστό, και στη ζωή στο μυστικό και στη ζωή. αποκαλύφθηκε καθώς περιμένουμε. στους αγίους; Είμαστε «κληρονόμοι... Θεού, κληρονόμοι Χριστού» (Ρωμ. 8:17), και το Πνεύμα στερείται κληρονομιάς και μέρος στην κοινωνία με τον Θεό και τον Χριστό Του; Και παρόλο που «το ίδιο το Πνεύμα υπακούει στο πνεύμα μας, γιατί είμαστε παιδιά του Θεού» (Ρωμ. 8:16), εντούτοις δεν δίνουμε στο Πνεύμα απόδειξη της κοινωνίας Του με τον Θεό, έχοντας διδαχθεί από τον Κύριο ότι έχει αυτή την κοινωνία; Και αυτό που αποτελεί το απόγειο της τρέλας, αν και μέσω της πίστης στον Χριστό, και ακριβώς μέσω της πίστης στο Πνεύμα, ελπίζουμε να σηκωθούμε μαζί με τον Χριστό και να καθίσουμε «στους ουράνιους τόπους» (Εφεσ. 2:6), όταν το σώμα της ταπεινοφροσύνης μας μετατρέπεται από πνευματικό σε πνευματικό, δεν δίνουμε μερίδιο στο Πνεύμα, ούτε στη γειτονιά, ούτε στη δόξα, ούτε σε οτιδήποτε άλλο έχουμε από Αυτόν, αλλά ακόμη και αυτό που, πιστεύοντας στο απάτητο δώρο του Υποσχεμένου, αναγνωρίζουμε τους εαυτούς μας ως άξιους. αξιοπρέπεια! Είσαι πάντα με τον Κύριο σύμφωνα με την αξιοπρέπειά σου και περιμένεις ότι «αρπαγμένος... στα σύννεφα για να συναντήσεις... στον αέρα θα είσαι πάντα με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17), και όμως αμφισβητείς ότι το Πνεύμα είναι τώρα με τον Χριστό, και αν κάποιος τον αριθμήσει και τον συγκρίνει με τον Πατέρα και τον Υιό, τον διώχνεις ως κακοποιό! Ντρέπομαι να προσθέσω άλλα πράγματα, δηλαδή ότι ελπίζετε να δοξαστείτε μαζί με τον Χριστό (γιατί «υποφέρουμε μαζί Του, για να δοξαστούμε κι εμείς μαζί του» (Ρωμ. 8:17)), αλλά δεν δοξάζετε το Πνεύμα της αγιότητας με τον Χριστό, σαν να ήταν ανάξιος και ίσος μαζί σας. Εσείς ο ίδιος ελπίζετε να βασιλέψετε με τον Χριστό, αλλά κατακρίνετε το Πνεύμα της χάριτος, δίνοντάς Του τη θέση του δούλου και του δούλου. Και δεν το λέω με σκοπό απλώς να το αποδείξω. ότι είμαστε εξίσου υποχρεωμένοι να δοξάζουμε το Πνεύμα, αλλά για να εκθέσουν την αχαριστία εκείνων που δεν Του ανταποδίδουν ούτε αυτό, αποφεύγουν ακόμη και τη σκέψη της κακίας ότι το Πνεύμα έχει κοινωνία δόξης με τον Πατέρα και τον Υιό. Ποιος μπορεί να το αγγίξει αυτό με μια λέξη χωρίς να στενάζει; Γιατί δεν είναι ήδη προφανές (έτσι ώστε να μπορεί να δει ακόμη και ένα παιδί) ότι η εξαθλίωση της πίστης που απείλησε ο Κύριος αρχίζει στο παρόν; Το αδιαμφισβήτητο έχει γίνει αμφίβολο. Πιστεύουμε στο Πνεύμα και αγωνιζόμαστε με τη δική μας ομολογία. Βαπτιζόμαστε και ξανασυναντιόμαστε. Ως κυρίαρχος της ζωής, επικαλούμε το Πνεύμα και το περιφρονούμε ως δούλο όμοιο με εμάς. Τον δεχθήκαμε με τον Πατέρα και τον Υιό και είμαστε ατιμασμένοι ως μέρος της δημιουργίας. Όσοι δεν γνωρίζουν χωρίς Πνεύμα «θα προσευχηθούν για πράγματα» (Ρωμ. 8:26), μόλις αναγκαστούν να πουν κάτι αντάξιο για το Πνεύμα, σαν να είχαν εξετάσει την αξιοπρέπειά Του, αρχίζουν να περιορίζουν λέξεις που υπερβαίνουν το μέτρο όταν έπρεπε να θρηνήσουν την αδυναμία τους, γιατί δεν είμαστε σε θέση να εκφράσουμε επαρκώς με λόγια ευγνωμοσύνη για όσα βιώνουμε στην πράξη. Διότι αυτό ξεπερνά κάθε σκέψη και εκθέτει την αδυναμία του λόγου, που δεν είναι ίση αξιοπρέπεια στο παραμικρό μέρος αυτού, σύμφωνα με τη λέξη του βιβλίου που επιγράφεται: Σοφία. Διότι λέγεται: «Υψώνετε όσο μπορείτε· θα υπερβαίνει όλο και περισσότερο». Και υψώνοντάς Τον θα πληθύνεστε...: μη κοπιάζετε, γιατί δεν μπορείτε να καταλάβετε» (Σιρ. 43:32–33) Φυσικά, θα απαντήσετε τρομερή σε τέτοια λόγια, αφού ακούσατε από τον αληθινό Θεό ότι η βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος δεν συγχωρείται (Ματθ. 12:31). Κεφάλαιο 29. Απαρίθμηση διάσημων ανδρών της Εκκλησίας που χρησιμοποίησαν το ρητό στα γραπτά τους: σελ. Και στο ότι η δοξολογία: «με το Πνεύμα» δεν βεβαιώνεται και δεν αναφέρεται στη Γραφή, απαντάμε: αν όλα τα άλλα που δεν αναφέρονται στη Γραφή δεν είναι αποδεκτά, τότε ας μην είναι και αυτό αποδεκτό. Και αν τα περισσότερα από αυτά που αφορούν τα μυστήρια καθιερωθούν μεταξύ μας, αν και αυτό δεν αναφέρεται στη Γραφή, τότε μαζί με πολλά άλλα πράγματα θα το δεχτούμε κι αυτό. Θεωρώ ότι είναι αποστολικός κανόνας η τήρηση των παραδόσεων που δεν αναφέρονται στη Γραφή. Διότι λέγεται: «Σας επαινώ, αδελφοί, επειδή θυμάστε όλα μου τα πράγματα και τηρείτε τις παραδόσεις που σας έδωσα» (Α' Κορ. 11:2), και: «τηρήστε τις παραδόσεις που μάθατε, είτε με λόγο είτε με γράμμα» (Β΄ Θεσ. 2:15). Ιδιαίτερα μία από αυτές τις παραδόσεις είναι η δοξολογία που εξετάζουμε, την οποία οι αρχικοί ιδρυτές, που μετέδωσαν στους διαδόχους τους, με συνεχή χρήση διαχρονικά, ρίζωσαν στις Εκκλησίες ως μακροχρόνιο έθιμο. Και αν, όπως ενώπιον του δικαστηρίου λόγω έλλειψης γραπτών αποδείξεων, σας παρουσιάσουμε πολλούς μάρτυρες, δεν θα λάβουμε πραγματικά μια ελεήμονα ετυμηγορία από εσάς; Και ελπίζω να το παραλάβω. Διότι «όταν ήταν δύο χείλη... και τρεις μάρτυρες κάθε λόγος γινόταν» (Δευτ. 19:15). Αν σας αποδείξουμε ξεκάθαρα ότι η παραγραφή είναι υπέρ μας, τότε δεν αναγνωρίζετε ότι αυτό που ισχυριζόμαστε είναι δίκαιο, ότι δεν πρέπει να υποστούμε δίκη; Γιατί τα αρχαία δόγματα εμπνέουν ένα είδος σεβασμού και σεβασμού για τον εαυτό τους λόγω της ηλικίας τους, σαν για κάποιο είδος γκρίζας τρίχας. Ως εκ τούτου, θα σας απαριθμήσω τους υπερασπιστές της διδασκαλίας (και ταυτόχρονα, φυσικά, θα τηρηθεί η χρονική σειρά χωρίς να την υποδείξω), γιατί η διδασκαλία δεν έλαβε την αρχή της από εμάς. Από πού; Πραγματικά, σύμφωνα με τα λόγια του Ιώβ, είμαστε σαν «χθες» (Ιώβ 8:9), σε σύγκριση με τον καιρό στον οποίο συνεχίζεται αυτό το έθιμο. Ως εκ τούτου, εγώ ο ίδιος (αν χρειαστεί να πω κάτι δικό μου), ως πατρική κληρονομιά, παρατηρώ αυτό το ρητό, αφού το δανείστηκα από τον σύζυγό μου, ο οποίος αφιέρωσε πολύ χρόνο στην υπηρεσία του Θεού, από τον οποίο βαπτίστηκα και εισήχθηκα στην εκκλησιαστική υπηρεσία. Και αφού έψαξα προσεκτικά για να δω αν κάποιος από τους αρχαίους και ευλογημένους ανθρώπους είχε χρησιμοποιήσει αυτές τις αμφισβητούμενες τώρα ρήσεις, βρήκα πολλούς που ήταν και αξιόπιστοι στην αρχαιότητα και στην ακρίβεια των γνώσεών τους, μη συγκρίσιμοι με τους σημερινούς δασκάλους. Και παρόλο που άλλοι συνέδεσαν τον λόγο στη δοξολογία με πρόσχημα, και άλλοι με σύνδεσμο, δεν τους θεωρούσαν ότι κάνουν διαφορά στη συζήτησή τους για την άμεση έννοια της ευσέβειας. Και αυτός είναι ο Ειρηναίος και ο Κλήμης ο Ρώμης και ο Διονύσιος ο Ρώμης. Και ο Διονύσιος Αλεξανδρείας 11, που είναι εκπληκτικό να ακούς, στη δεύτερη επιστολή του προς το ίδιο όνομα, «Περί επίπληξης και υπεράσπισης», ολοκλήρωσε τον λόγο του με αυτόν τον τρόπο. Αλλά θα σας γράψω τα λόγια του Διονυσίου. «Σύμφωνα με όλα αυτά», λέει, «εμείς, έχοντας δανειστεί το πρότυπο και τον κανόνα από τους πρεσβυτέρους που έζησαν πριν από εμάς, και ευχαριστώντας ομόφωνα μαζί τους, ολοκληρώνουμε τώρα την επιστολή μας προς εσάς. Στον Θεό Πατέρα και στον Υιό τον Κύριό μας Ιησού Χριστό με το Άγιο Πνεύμα να είναι δόξα και δύναμη στους αιώνας των αιώνων, αμήν». Και κανείς δεν μπορεί να πει ότι αυτό διαβιβάστηκε μετά. Ο Διονύσιος δεν θα ενίσχυε τον λόγο με αυτόν τον τρόπο και λέει ότι δανείστηκε το πρότυπο και τον κανόνα αν έλεγε: «εν Πνεύματι», επειδή η χρήση αυτής της τελευταίας φράσης ήταν συνηθισμένη. Και αυτή η ομιλία απαιτούσε επιφύλαξη. Κάπου στη μέση του έργου, είπε στους Σαβέλλιους: «Αν ισχυρίζονται ότι οι Υποστάσεις, μόλις υπάρχουν τρεις, είναι χωριστές, τότε υπάρχουν πραγματικά τρεις, ακόμα κι αν οι αιρετικοί δεν το ήθελαν αυτό, διαφορετικά ας καταστρέψουν εντελώς την έννοια της Θείας Τριάδας». Και πάλι: «Για αυτόν ακριβώς τον λόγο, μετά την Ενότητα, θεία είναι και η Τριάδα». Και ο Κλήμης λέει απλά: «Όπως ζει ο Θεός και ο Κύριος Ιησούς Χριστός και το Άγιο Πνεύμα». Ας ακούσουμε όμως πώς ο Ειρηναίος, που έζησε κοντά στους Αποστόλους, αναφέρει το Πνεύμα στον λόγο του κατά των αιρέσεων. «Και οι άνθρωποι που είναι αχαλίνωτοι», λέει, «και παρασύρονται στις δικές τους επιθυμίες και που δεν επιθυμούν στο ελάχιστο το Πνεύμα του Θεού, σωστά αποκαλούνται από τον Απόστολο (Α΄ Κορ. 3:3) «σαρκικοί». Και σε άλλο σημείο λέει: «Για να μη χάσουμε τη βασιλεία των ουρανών, αφού γίνουμε αμέτοχοι στο Πνεύμα του Θεού, ο Απόστολος (Α΄ Κορ. 15:50) αναφώνησε ότι η σάρκα δεν μπορεί «να κληρονομήσει τη βασιλεία του Θεού». Και αν ο Ευσέβιος ο Παλαιστίνης είναι αξιόπιστος για κανέναν λόγω της μεγάλης εμπειρίας του, τότε τα ίδια ρητά θα επισημάνουμε στην αμηχανία του για την πολυγαμία των αρχαίων. Διότι, αφυπνιζόμενος στον λόγο, λέει το εξής: «Καλώντας τον Άγιο Θεό, τον Φωτιστή των προφητών μέσω του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, με το Άγιο Πνεύμα». Διαπιστώσαμε όμως επίσης ότι με το Άγιο Πνεύμα δίνει δόξα σε πολλές συνομιλίες για τους Ψαλμούς και τον Ωριγένη, ένα άτομο που δεν έχει μια απολύτως σωστή κατανόηση του Πνεύματος σε όλα. Ωστόσο, σεβόμενος τη δύναμη του εθίμου, άφησε σε πολλά μέρη ευσεβείς ρήσεις για το Πνεύμα. Και στο έκτο, όπως φαίνεται, βιβλίο σχολίων του Ευαγγελίου του Ιωάννη, επιβεβαίωσε ξεκάθαρα ότι το Πνεύμα είναι σεβάσμιο, γράφοντας αυτολεξεί ως εξής: «Το λουτρό του νερού είναι σύμβολο καθαρισμού της ψυχής, ξεπλυμένο από κάθε αμαρτωλή βρωμιά, αλλά παρόλα αυτά, για εκείνον που αφιερώνεται στη Θεότητα της σεβάσμιας Τριάδας, έχει την ίδια την πηγή της Τριάδας. δώρα." Και επίσης στην ερμηνεία της προς Ρωμαίους επιστολής λέει: «Οι Άγιοι Δυνάμεις μπορούν να λάβουν μέσα τους τον Μονογενή και τη Θεότητα του Αγίου Πνεύματος». Έτσι, νομίζω, η σταθερότητα της παράδοσης συχνά ανάγκαζε τους ανθρώπους να αντικρούουν τις απόψεις τους. Αλλά ο Αφρικανός, ο συγγραφέας της ιστορίας, δεν αγνοούσε αυτού του είδους τη δοξολογία. Γιατί, φαίνεται, στο πέμπτο βιβλίο της συντομευμένης Προσωρινής, λέει το εξής: «Εμείς που γνωρίζουμε το μέτρο αυτών των λόγων, εμείς που δεν είμαστε άγνωστοι στη χάρη της πίστεως, ευχαριστούμε τον Πατέρα που μας έδωσε, τους συγγενείς Του, τον Σωτήρα των πάντων και τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Σε άλλες περιπτώσεις, μπορεί να μην εμπιστεύεστε ή, εάν το μέρος είναι ψεύτικο, είναι δύσκολο να ανακαλύψετε την εξαπάτηση, επειδή η διαφορά βρίσκεται σε μία συλλαβή. αλλά αυτό που μας προσφέρεται σε μεγάλα αποσπάσματα καθιστά αδύνατη την κακόβουλη παραποίηση και αναμφίβολα αποδεικνύει ότι τα στοιχεία προέρχονται από τα ίδια τα γραπτά. Αυτό όμως που σε άλλη περίπτωση δεν θα άξιζε, ίσως, να επισημανθεί, αλλά για τον κατηγορούμενο για καινοτομία είναι απαραίτητο για αποδεικτικά στοιχεία λόγω της προκαθορισμένης χρονικής περιόδου, θα το παρουσιάσω τώρα. Οι πατέρες μας επέλεξαν να μην δεχτούν τη χάρη του εσπερινού φωτός στη σιωπή, αλλά να ευχαριστήσουν αμέσως όταν εμφανίστηκε. Και δεν μπορούμε να πούμε ποιος είναι ο συγγραφέας αυτών των εκφράσεων της φωτεινής ευχαριστίας. Τουλάχιστον ο λαός διακηρύσσει το αρχαίο τραγούδι, και κανείς δεν αναγνώρισε ως ασεβείς εκείνους που λένε: «υμνούμε τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα του Θεού» 12. Και αν κάποιος ξέρει το τραγούδι του Αθηνογένη, που αντί για προληπτικό φάρμακο, άφησε στους μαθητές του όταν ο ίδιος έσπευσε στο ολοκαύτωμα. τότε ξέρει τι γνώμη είχαν οι μάρτυρες για το Πνεύμα. Και αυτό είναι αρκετό για αυτό. Πού θα δώσουμε χώρο στον Μέγα Γρηγόριο και τα λόγια του; Δεν είναι με τους Αποστόλους και τους Προφήτες; Μιλώ για έναν άνθρωπο που περπάτησε στο ίδιο Πνεύμα μαζί τους, περπάτησε στα χνάρια των αγίων όλη του τη ζωή και πέτυχε προσεκτικά στη ζωή του Ευαγγελίου όλες τις μέρες του. Έτσι μιλώ γι' αυτόν, διαφορετικά θα παραβιάσουμε την αλήθεια, μη λογαριάζοντας αυτή την ψυχή στα μέλη του Θεού, αυτόν τον άνθρωπο, που, όπως κάποιος μεγάλος φωτεινός φωστήρας, φώτισε την Εκκλησία του Θεού, ο οποίος, με τη βοήθεια του Πνεύματος, είχε τρομερή δύναμη πάνω στους δαίμονες και έλαβε τέτοια χάρη με τα λόγια «υπό υπακοή στην πίστη των Εθνών. Ο χριστιανός άνθρωπος, έχοντας διδάξει όλους τους ανθρώπους σε πόλεις και χωριά τη γνώση του Θεού, τους οδήγησε στον Θεό. Γύρισε τη ροή του ποταμού πίσω, διατάζοντας το στο μεγάλο όνομα του Χριστού, και στέγνωσε τη λίμνη, που χρησίμευσε στους φιλόφιλους αδελφούς ως αφορμή για πόλεμο. Και οι προβλέψεις του για το μέλλον είναι τέτοιες που σε καμία περίπτωση δεν είναι κατώτερος από άλλους προφήτες. Και φυσικά, θα ήταν πολύς καιρός να ξαναδιηγηθούν όλα τα θαύματα αυτού του ανθρώπου, τον οποίο, λόγω της αφθονίας των ταλέντων που του αποκαλύφθηκαν μέσω της δράσης του Πνεύματος με κάθε δύναμη σε σημεία και θαύματα, ακόμη και οι ίδιοι οι εχθροί της αλήθειας ονόμασαν δεύτερο Μωυσή. Έτσι σε κάθε λόγο και πράξη, σαν να γινόταν με χάρη, έλαμψε κάποιο είδος φωτός - σημάδι ουράνιας δύναμης, που τον συνόδευε αόρατα. Και μέχρι σήμερα η έκπληξη των γηγενών κατοίκων απέναντί ​​του είναι ακόμα μεγάλη. Η γερά ριζωμένη μνήμη του είναι νέα και πάντα φρέσκια στις Εκκλησίες, δεν ξεθωριάζει ούτε από τον ίδιο τον χρόνο. Επομένως, στην εκεί Εκκλησία δεν πρόσθεσαν καμία πράξη, λέξη, ή κάποιο μυστηριώδες σημάδι πέρα ​​από αυτά που άφησε. Και γι' αυτό, πολλά από αυτά που έκαναν όταν ιδρύθηκαν πριν από πολύ καιρό φαίνονται ανεπαρκή, γιατί εκείνοι που έχτισαν διαδοχικά το σπίτι σε εκείνες τις Εκκλησίες δεν συμφώνησαν να δεχτούν επιπλέον οτιδήποτε το ζητούσαν. Επομένως, ένας από τους θεσμούς του Γρηγορίου είναι η αμφισβητούμενη πλέον εικόνα της δοξολογίας, η οποία, σύμφωνα με την παράδοσή του, έχει διατηρηθεί στην Εκκλησία. Και δεν χρειάζεται πολλή δουλειά για να αποκτήσετε ένα αναμφισβήτητο πιστοποιητικό αυτού με λίγη προσπάθεια. Τέτοια ήταν η πίστη του Φιρμιλιανού μας, όπως μαρτυρούν τα λόγια που άφησε. Και οι σύγχρονοι ισχυρίζονται για τον Μελέτιο τον Μέγα ότι είχε την ίδια γνώμη. Και είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για το παρελθόν; Και τώρα στην Ανατολή, μόνο από αυτό δεν αναγνωρίζονται οι ευσεβείς, ξεχωρίζοντάς τους με αυτό το ρητό, σαν από κάποιο σημάδι; Και όπως άκουσα από έναν κάτοικο της Μεσοποταμίας, έναν άνθρωπο έμπειρο στη γλώσσα και στον τρόπο σκέψης άθικτος, στη μητρική του διάλεκτο, ακόμα κι αν ήθελε κανείς, είναι αδύνατο να πούμε διαφορετικά, αλλά σύμφωνα με τη φύση της μητρικής γλώσσας, είναι απαραίτητο να προφέρουμε μια δοξολογία με τον σύνδεσμο «και» και ακόμη καλύτερα με τη βοήθεια λέξεων ισοδύναμων με αυτήν. Και εμείς οι Καππαδόκες εκφραζόμαστε στη μητρική μας διάλεκτο, γιατί το Πνεύμα τότε, κατά τη διαίρεση των γλωσσών, προέβλεψε το όφελος ενός τέτοιου τρόπου έκφρασης. Και σχεδόν ολόκληρη η Δύση, από το Ιλλυρικό μέχρι τα σύνορα των χωρών που κατοικούμε, δεν προτιμά αυτό το ρητό; Γιατί είμαι καινοτόμος και συντάκτης νέων λόγων, όταν έχω ως αρχηγούς και υπερασπιστές αυτής της ρήσης ολόκληρα έθνη και πόλεις, και έθιμα που με την αρχαιότητα τους ξεπερνούν τα όρια της ανθρώπινης μνήμης, και ανθρώπους που ήταν οι στύλοι των Εκκλησιών, που διακρίνονται από κάθε γνώση και δύναμη του Πνεύματος; Γι' αυτό, αυτές οι καταχρηστικές ορδές κινήθηκαν εναντίον μου, κάθε πόλη, κάθε χωριό και όλες οι μακρινές χώρες γέμισαν με συκοφάντες! Είναι αλήθεια ότι αυτό είναι λυπηρό και οδυνηρό για τις καρδιές εκείνων που αναζητούν ειρήνη, αλλά επειδή οι ανταμοιβές της υπομονής στα βάσανα για την πίστη είναι μεγάλες, επιπλέον, ας με απειλήσει το σπαθί, ας ακονιστούν εναντίον μου τσεκούρια, ας ανάψει μια φωτιά ισχυρότερη από αυτή της Βαβυλώνας και όλα τα όργανα του βασάνου ας γίνουν πράξη! Για μένα, τίποτα δεν είναι τόσο τρομακτικό από το να μην φοβάμαι τις απειλές που ο Κύριος εξέφρασε κατά των βλάσφημων του Πνεύματος. Ως εκ τούτου, ενώπιον καλοπροαίρετων ανθρώπων, αυτά που ειπώθηκαν θα χρησιμεύσουν ως επαρκής δικαιολογία για ποιους λόγους δέχομαι το ρητό, τόσο ευχάριστο και κοινό για τους αγίους, και τόσο επιβεβαιωμένο από το έθιμο. Διότι αποδεικνύεται ότι από τον καιρό που κηρύχθηκε το Ευαγγέλιο μέχρι τώρα αυτό το ρητό χρησιμοποιείται στις Εκκλησίες, και, το πιο σημαντικό, ως προς την έννοια είναι ευσεβές και δίκαιο. Αλλά τι θα προετοιμάσουμε για τη δικαίωσή μας ενώπιον της μεγάλης δικαστικής έδρας; Αυτό που μας οδηγεί στη δόξα του Πνεύματος είναι, πρώτον, η τιμή που απονέμεται από τον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος λαμβάνει το Πνεύμα στον εαυτό Του και στον Πατέρα στο βάπτισμα, δεύτερον, το γεγονός ότι ο καθένας μας οδηγείται στη γνώση του Θεού με την ίδια μυστικότητα και τέλος ο φόβος των απειλών, που απομακρύνει τη σκέψη από κάθε ανάξιο και ταπεινό γνώμη. Τι θα πουν όμως οι αντίπαλοι; Τι δικαιολογία θα βρουν για τις βλασφημίες τους, μη ντρέπονται για την τιμή που τους έδωσε ο Κύριος και μη φοβούμενοι τις απειλές Του; Φυσικά, έχουν πλήρη δύναμη να αποφασίσουν μόνοι τους τι θέλουν, ή ακόμα και να αλλάξουν γνώμη. Και εγώ από την πλευρά μου θα ήθελα περισσότερο από όλα να χαρίσει ο καλός Θεός την ειρήνη Του, κυβερνώντας τις καρδιές όλων, και να ηρεμήσουν με πνεύμα πραότητας και αγάπης όσοι με τρίζουν τα δόντια τους και με εναντιώνονται έντονα. Αν έχουν εξοργιστεί εντελώς και έχουν γίνει αδάμαστο, τότε ας μας χαρίσει το χάρισμα να υπομένουμε απλόχερα ό,τι υπομένουμε από αυτούς. Φυσικά, για όσους έχουν μέσα τους την καταδίκη του θανάτου, είναι λυπηρό να μην υποφέρουν για την πίστη τους, αλλά είναι αφόρητο που δεν προσπάθησαν γι' αυτό, γιατί δεν είναι τόσο δύσκολο για τους μαχητές να δεχτούν ένα χτύπημα κατά τη διάρκεια του αγώνα, ώστε να μην τους επιτραπεί καθόλου στο πεδίο. Ή μήπως ήταν «καιρός να παραμείνουμε σιωπηλοί», σύμφωνα με τα λόγια του σοφού Σολομώντα (Εκκλ. 3:7); Γιατί, αλήθεια, τι ωφελεί να φωνάζεις στον άνεμο, όταν η ζωή κατακλύζεται τόσο πολύ που το μυαλό όλων που αναγγέλλει ο λόγος, γεμίζει με απατηλές ψεύτικες ιδέες, όπως το μάτι με σκόνη, μπερδεύεται, και η ακοή όλων κωφώνεται από αφόρητους και ασυνήθιστους ήχους, τελικά όλα διστάζουν και κινδυνεύουν να πέσουν; Κεφάλαιο 30. Εικόνα της σημερινής κατάστασης των Εκκλησιών. Επομένως, με τι μπορούμε να συγκρίνουμε την παρούσα κατάσταση; Χωρίς αμφιβολία, μοιάζει με μια ναυμαχία, στην οποία άνδρες που ήταν υβριστές και συνηθισμένοι στις ναυμαχίες μπήκαν με εκνευρισμό ο ένας εναντίον του άλλου για μακροχρόνια παράπονα. Δείτε αυτή την εικόνα! Πόσο τρομακτικά ορμούν σειρές πλοίων και από τις δύο πλευρές, και όταν ο θυμός φτάσει στον υψηλότερο βαθμό, παλεύουν και αρχίζουν να πολεμούν! Ας υποθέσουμε, αν θέλετε, ότι τα πλοία σκίζονται από μια δυνατή καταιγίδα, ότι ένα στιγμιαίο σκοτάδι, που ξεχύνεται από τα σύννεφα, σκοτεινιάζει ό,τι είναι ορατό, ότι είναι αδύνατο να διακρίνεις φίλους και εχθρούς, και λόγω της σύγχυσης, τα σημάδια που δίνονται μεταξύ τους δεν αναγνωρίζονται. Για μεγαλύτερη σαφήνεια της ομοιότητας, ας υποθέσουμε επίσης ότι η θάλασσα είναι φουσκωμένη, από τα ίδια τα βάθη ανεβαίνει προς τα πάνω, ότι πέφτει ραγδαία βροχή από τα σύννεφα, ότι έχει αρχίσει μια τρομερή αναστάτωση των κυμάτων που προκαλεί η καταιγίδα, και ότι οι άνεμοι από παντού τείνουν να στέκονται σε ένα σημείο με το πλοίο. Ο σχηματισμός μάχης μεταφέρεται εν μέρει στους εχθρούς και, ως αποτέλεσμα του ίδιου του αγώνα, περνά στη δύναμή τους, και εν μέρει αναγκάζονται να απωθήσουν μαζί βάρκες που τους πνέουν οι άνεμοι και να αντιστέκονται στα πλοία που τους επιτίθενται και να σκοτώνονται ο ένας τον άλλον κατά τη διάρκεια της ανταρσίας, που προκαλείται τόσο από φθόνο για την ανωτερότητα των άλλων όσο και από την επιθυμία του καθενός να κερδίσει το πάνω χέρι. Φανταστείτε, εκτός από αυτό, ότι ολόκληρη η θάλασσα είναι γεμάτη με κάποιους ανάμεικτους και δυσδιάκριτους ήχους, από τους σφυρίχτες ανέμους, από την αμοιβαία πρόσκρουση των πλοίων, από τον θόρυβο των κυμάτων που βράζουν, από τις κραυγές εκείνων που πολεμούν, που εκφράζουν τα πάθη τους με κάθε είδους φωνές, γι' αυτό δεν ακούγεται η φωνή του πηδαλίου. Η αταξία και η σύγχυση είναι ορατή, και η υπερβολική καταστροφή με την απελπισία στη ζωή τους παράγει αυτό που αμαρτάνουν με τέλεια αφοβία. Προσθέστε κάποιου είδους αθεράπευτη τρέλα φιλοδοξίας σε όσους βρίσκονται στα καράβια, ώστε να μην αφήνουν μεταξύ τους μια διαμάχη για την πρωτοκαθεδρία όταν το πλοίο βυθίζεται ήδη στα βάθη. Μεταβείτε τώρα από αυτήν την εικόνα στο ίδιο το πρωτότυπο του κακού. Δεν φαινόταν κατά κάποιο τρόπο πριν ότι η Αρειανή ετεροδοξία, έχοντας αποχωριστεί από την Εκκλησία του Θεού για να πολεμήσει εναντίον της, μόνη της, μόνο με τη δική της δύναμη, μας αντιτάχθηκε στις τάξεις του εχθρού; Όταν όμως, μετά από μακρές και σκληρές διαμάχες, μπήκαν σε ανοιχτό αγώνα μαζί μας: τότε η μάχη πήρε πολλές μορφές και χωρίστηκε σε πολλά μέρη, επομένως, τόσο λόγω γενικής εχθρότητας όσο και ιδιωτικής καχυποψίας, ασυμβίβαστο μίσος εγκαταστάθηκε σε όλους. Και δεν είναι αυτή η συντριβή των Εκκλησιών πιο άγρια ​​από οποιαδήποτε θαλάσσια αναταραχή; Δι' αυτού κινήθηκαν όλα τα όρια των Πατέρων, κλονίστηκαν όλα τα θεμέλια και όλα τα οχυρά των δογμάτων. Ό,τι τοποθετείται σε ένα σάπιο στήριγμα ταλαντεύεται και κουνιέται. Επιτιθέμενοι ο ένας στον άλλον, ανατρέπουμε ο ένας τον άλλον. Όποιος δεν καταρριφθεί από τον εχθρό, πληγώνεται από τον υπερασπιστή. Εάν ο εχθρός εκδιωχθεί και πέσει, τότε ο πρώην προστάτης σας προχωρά εναντίον σας. Μέχρι τότε, έχουμε αμοιβαία επικοινωνία μόνο εφόσον μισούμε από κοινού τους αντιπάλους μας. Και μόλις περάσουν οι εχθροί, βλέπουμε ήδη εχθρούς ο ένας στον άλλον. Επιπλέον, ποιος μπορεί να μετρήσει τον αριθμό των ναυαγίων; Άλλοι πνίγονται από τις επιθέσεις των εχθρών, άλλοι από την κρυφή κακία των υποστηρικτών, άλλοι από την έλλειψη ικανότητας διαχειριστών. Σε άλλο μέρος, η Εκκλησία με όλα τα μέλη της υπέστη ζημιές, σαν παγίδες που συνθλίβονται από αιρετικά τεχνάσματα. άλλοι, αφού πρόσφατα υπήρξαν εχθροί της σωτήριας ταλαιπωρίας, ανέλαβαν το τιμόνι και ναυάγησαν. Και δεν είναι η αναταραχή που προκαλούν οι πρίγκιπες αυτού του κόσμου ισχυρότερη από κάθε θύελλα και κάθε ανεμοστρόβιλο, που παρασύρει τους λαούς από τον ίσιο δρόμο; Πραγματικά, κάποιου είδους αξιοθρήνητη και θλιβερή κατήφεια περιβάλλει την Εκκλησία, αφού οι Φωτιστές του κόσμου, που διορίστηκαν από τον Θεό για να φωτίσουν τις ψυχές των ανθρώπων, οδηγήθηκαν σε αιχμαλωσία. Και ο υπερβολικός ανταγωνισμός μεταξύ τους κάνει τους ανθρώπους αναίσθητους όταν ο φόβος της καθολικής καταστροφής είναι ήδη κοντά. Γιατί η ιδιωτική εχθρότητα είναι ισχυρότερη από τον γενικό και εθνικό πόλεμο, όταν η δόξα της νίκης των εχθρών προτιμάται από το κοινό καλό και η πραγματική μέθη της φιλοδοξίας είναι πιο πολύτιμη από τις ανταμοιβές που περιμένουν αργότερα. Επομένως, δεν έχει σημασία ποιος, όσο καλύτερα μπορεί, σηκώνει τα δολοφονικά του χέρια ο ένας εναντίον του άλλου. Και κάποια αγενής κραυγή ανθρώπων, που συγκρούονταν αμοιβαία στην επιθυμία τους να μαλώσουν, και μια αδιάκριτη κραυγή, και αδιάκριτοι ήχοι αδιάκοπων φημών γέμισαν σχεδόν ολόκληρη την Εκκλησία, τώρα με προσθήκες, τώρα με αφαιρέσεις, διαστρέφοντας το σωστό δόγμα της ευσέβειας. Μερικοί παρασύρονται στον Ιουδαϊσμό μέσω της συγχώνευσης των Προσώπων και άλλοι στον παγανισμό μέσω της αντίθεσης των Φύσεων. Η θεόπνευστη Γραφή δεν αρκεί για την προσέγγισή τους. οι αποστολικές παραδόσεις δεν επιλύουν τις αμοιβαίες προϋποθέσεις συμφιλίωσης μεταξύ τους. Ένα όριο φιλίας είναι να μιλάς για να ευχαριστείς ο ένας τον άλλον και ένα πρόσχημα για εχθρότητα είναι να διαφωνείς στις απόψεις. Και η ομοιότητα στο λάθος είναι πιο αληθινή από κάθε όρκο συμμετοχής στη διχόνοια. Ο καθένας είναι θεολόγος, αν και υπάρχουν χιλιάδες κηλίδες στην ψυχή του. Αυτός είναι ο λόγος που αυτά τα ριμέικ έχουν μια μεγάλη αφθονία βοηθών για να πραγματοποιήσουν εξεγέρσεις. Ως εκ τούτου, οι εγωκεντρικοί και ταπεινοί αναζητητές που έχουν απορρίψει τη διανομή του Αγίου Πνεύματος λαμβάνουν την πρωτοκαθεδρία στις Εκκλησίες. Και δεδομένου ότι οι κανόνες του Ευαγγελίου έχουν έλθει σε τέλεια ενότητα μέσω της άτακτης συμπεριφοράς, η απερίγραπτη συντριβή γύρω από τα προεδρεύοντα μέρη αναγκάζει κάθε φιλόδοξο άτομο να του δώσει την πρωτοκαθεδρία. Και εξαιτίας μιας τέτοιας αλαζονείας, ένα είδος τρομερής έλλειψης εντολής έπεφτε στους ανθρώπους, γι' αυτό οι νουθεσίες των εξουσιαστών έγιναν εντελώς αναποτελεσματικές και μάταιες. ο καθένας, με άγνοια αλαζονεία, υποστηρίζει ότι είναι υποχρεωμένος όχι τόσο να ακούει κάποιον, αλλά να εξουσιάζει ο ίδιος τους άλλους. Επομένως, πίστευα ότι η σιωπή ήταν πιο χρήσιμη από τη λέξη, γιατί μια ανθρώπινη φωνή δεν μπορεί να ακουστεί ανάμεσα σε τέτοιες φήμες. Αν ισχύει η ρήση του Εκκλησιαστή ότι «οι λόγοι των σοφών... οι κάμαρες ακούγονται» (Εκκλ. 9:17), τότε στην παρούσα κατάσταση των πραγμάτων θα ήταν πολύ άσεμνο να ειπωθεί αυτό για αυτούς τους ανθρώπους. Αλλά αυτό το προφητικό ρητό με συγκρατεί επίσης: «Να έχετε υπόψη σας εκείνη την ώρα, γιατί ο καιρός είναι κακός» (Αμ. 5:13). Άλλοι βάζουν το πόδι τους, άλλοι βρίζουν τον πεσμένο και άλλοι χειροκροτούν, αλλά δεν υπάρχει άνθρωπος που από συμπόνια να δώσει χέρι σε αυτόν που γλίστρησε, αν και σύμφωνα με τον παλιό νόμο, αυτός που περνά δεν απαλλάσσεται από την καταδίκη, βλέποντας «το γάιδαρο του εχθρού πεσμένο κάτω από βάρος» (Εξ. 23:5). Αυτό δεν γίνεται σήμερα. Από τι; Επειδή η αγάπη ψυχράθηκε σε όλους, η ομοφωνία των αδελφών εξαφανίστηκε, και το όνομα της ομοφωνίας έγινε άγνωστο, οι φιλικές προτροπές έπαψαν, δεν υπάρχει πουθενά χριστιανικό έλεος, δεν υπάρχει πουθενά συμπονετικά δάκρυα. Δεν υπάρχει κανείς να υποστηρίξει τους αδύναμους στην πίστη, αλλά αντίθετα φούντωσε τέτοιο αμοιβαίο μίσος μεταξύ των ομοφυλόφιλων που όλοι χαίρονται για την πτώση του πλησίον τους περισσότερο από τις δικές τους καλές πράξεις. Όπως κατά τη διάρκεια των επιδημιών, ακόμη και εκείνοι που φροντίζουν την υγεία τους με κάθε φροντίδα αρρωσταίνουν μαζί με άλλους, μολύνονται από μια θεραπεία αρρώστων, έτσι και τώρα έχουμε γίνει όλοι όμοιοι μεταξύ μας, το πάθος για λογομαχία που έχει κυριεύσει τις ψυχές μας παρασύρει τους πάντες στον ανταγωνισμό του κακού. Γι' αυτό έχουμε αδυσώπητους και σκληρούς γνώστες των αποτυχιών, μη εκτιμητές και εχθρικούς κριτές των επιτυχιών και το κακό φαίνεται να έχει ριζώσει σε σημείο που γίναμε πιο παράλογοι από τα χαζά ζώα, γιατί αν είναι της ίδιας ράτσας ζουν στο ίδιο κοπάδι και έχουμε σκληρό πόλεμο με τα οικόσιτα. Έπρεπε να μείνει κανείς σιωπηλός για όλα αυτά, αλλά τον παρασύρει η αγάπη σε κάτι άλλο, που «δεν αναζητά τα δικά του» (Α' Κορ. 13:5), και αγαπά να ξεπερνά όλες τις δυσκολίες του χρόνου και των περιστάσεων. Οι Βαβυλώνιοι νέοι μας δίδαξαν να εκπληρώνουμε τα καθήκοντά μας, ακόμα κι αν κανείς δεν νοιαζόταν για την ευσέβεια. Ακόμη και μέσα στις φλόγες τραγούδησαν τραγούδια στον Θεό, μη συζητώντας για το πλήθος εκείνων που απορρίπτουν την αλήθεια, αλλά αρκούνταν μεταξύ τους όταν ήταν τρεις. Επομένως, δεν οδηγηθήκαμε σε αδράνεια από το νέφος των εχθρών, αλλά, έχοντας την εμπιστοσύνη μας στη βοήθεια του Πνεύματος, διακηρύξαμε την αλήθεια με κάθε τόλμη. Διαφορετικά, θα ήταν το πιο καταστροφικό από όλα, όταν οι βλάσφημοι του Πνεύματος επιτίθενται τόσο βολικά στην ευσεβή διδασκαλία, εμείς, έχοντας τέτοιο μεσολαβητή και υπερασπιστή, δεν θα υπηρετούσαμε τη διδασκαλία, η οποία από την παράδοση των Πατέρων έχει διατηρηθεί σε αδιάλειπτη μνήμη. Αλλά τη ζήλια μας προκάλεσε περισσότερο η φλόγα της ανυπόκριτης αγάπης σας, η σταθερότητα και η ηρεμία της διάθεσής σας, που εγγυώνται ότι αυτά που είπα δεν θα αποκαλυφθούν σε πολλούς, όχι επειδή είναι ανάξια δημοσίευσης, αλλά για να μην πετάξουμε μαργαριτάρια στους χοίρους. - Και αυτό αρκεί. Και για εσάς, αν αρκούν αυτά που ειπώθηκαν, ας υπάρχει ένα όριο στη λέξη για αυτό. Και αν αυτό φαίνεται ανεπαρκές, δεν θα σας ζηλέψω όταν, σε μια δύσκολη μελέτη, συνεχίσετε να αυξάνετε τις γνώσεις σας μέσα από μη ενδιαφέρουσες ερωτήσεις. Διότι ο Κύριος, είτε μέσω μας είτε μέσω άλλων, θα καλύψει ό,τι λείπει σύμφωνα με τη γνώση που μεταδίδει το Πνεύμα στους άξιους του. Εργασιαν; σύμφωνα με άλλη ανάγνωση: ενεργειαν (δραστηριότητα). Σύμφωνα με τη συνήθη ανάγνωση αυτού του τόπου: Ο Μονογενής Υιός. Ο Απόστολος σε αυτό το μέρος, καθώς και ο Ευαγγελιστής Ιωάννης στον τόπο που δίνεται παρακάτω, διαβάζει: εν πνευματι. Από Κιρίου πνεύματος, στους Σλάβους. από το Πνεύμα του Κυρίου. Ζωη in glory. ζωές λωρίδας (ζη) Εις τοπον οχυρον; from the Seventy: εις οικον καταφυγης - to the house of penaber. Δηλαδή: στον Θεό Πατέρα, όπως διαβάζεται στη Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου στην προσευχή κατά τον τρισάγιο ύμνο: Άγιος, Άγιος, Άγιος κ.λπ. Δηλαδή χωρίς προσκυνήσεις και γονατιστές. Στο συνοδικό χειρόγραφο των έργων του Μεγάλου Βασιλείου, που ανήκουν στον 11ο αιώνα (Αρ. XXIII), ο τόπος αυτός γράφει ως εξής: Λιόνσιος, περί και παράδοξον ακουσαι, κ.λπ. Αυτά τα λόγια στο βραδινό τραγούδι: Ήσυχο φως, διαβάστε ως εξής: Ψάλλουμε στον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα του Θεού. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: