O Duchu Svatém

Traktát „O Duchu svatém“ (30 kapitol) byl napsán na žádost přítele sv. Basila Velikého sv. Amfilochia, biskupa z Ikonia, kolem roku 375 ohledně změn, které provedl sv. Vasilij v závěrečné doxologii. Modlitby a hymny pak obvykle zakončili doxologií „K Otci skrze Syna v Duchu svatém“. Tato formule byla přijata jak ariány, tak i Doukhobory, protože umožňovala její vysvětlení ve smyslu jejich učení o stvořené podřízenosti Syna a Ducha. Aby se takové odkazy znemožnily, začal sv. Vasilij přednostně používat doxologii „Otec se Synem as Duchem svatým“. Neoddělitelná jednota Osob Nejsvětější Trojice je zřejmá z jednoty Jejich činů ve stvoření, kde Otec je původní Příčinou, Syn je stvořitelskou Příčinou a Duch Svatý je dokonalou Příčinou: „Představte si Trojici – přikazujícího Pána, tvořící Slovo a utvrzujícího Ducha“. Pojednání si klade za cíl dokázat, že Syn a Duch svatý mají stejnou čest s Otcem, protože jsou s Ním stejné povahy. Kompozičně je esej rozdělena do 3 částí. První část (kap. 1-8) má polemický charakter. Autorovým hlavním protivníkem je extrémní Arian, v jehož obrazu lze snadno rozeznat Eunomia. Druhá část (kap. 10-27) je živým sporem s imaginárním protivníkem, což znamená Eustathius ze Sebaste. V kapitole 27 Svatého Basila hájí význam Tradice: „Z dogmat a kázání pozorovaných v církvi, některá máme v učení uvedeném v Písmu, zatímco jiná, která k nám sestoupila z apoštolské tradice, jsme přijali tajně. Ale obě mají stejnou moc pro zbožnost...“ Na námitku, že doxologie není „doložena Duchem svatým“ a svatým písmem není sv. odpovídá: „Považuji za apoštolské pravidlo dodržovat tradice, které nejsou uvedeny v Písmu. Třetí část (kap. 28-30) je strukturována formou poučného rozhovoru mezi autorem a jeho oblíbeným studentem. V závěrečné kapitole Sv. Bazila zobrazuje smutný stav církve jako loď vystavenou strašlivé bouři. Je to důsledek nerespektování otcovských pravidel, machinací kacířů a rivality mezi duchovními, což je horší než otevřená válka. Svatý Bazil Veliký se z ekonomických důvodů vyhýbá používání pojmu „soupodstatný“ ve vztahu k Duchu svatému, dává přednost „rovnému“ a otevřeně nenazývá Ducha svatého Bohem, aby neodstrašil ty, kdo váhají. Pojednání vyjadřuje myšlenku jednoty velení v Nejsvětější Trojici a také zkoumá otázku zdrojů křesťanské doktríny. *Název díla v řečtině je Περί τοῦ ἁγίου πνεύματος. *Název díla v latině je De Spiritu Sancto. Kapitola 1. Předmluva, v níž se tvrdí, že výzkum je nezbytný i v těch nejméně důležitých částech teologie. Chválil jsem vaši zručnost ve studiu Boha a píli, nesmírně mě potěšila vaše bystrá a střízlivá úvaha, podle níž věříte, že ani jedna řeč pronesená o Bohu, kdekoli je o Něm třeba slova, by neměla zůstat bez zkoumání, ó drahá a pro mě nejčestnější hlavě, bratře Amphilochiusi! Když jste totiž dokonale dbali na Pánovo poučení, že „každý...prosí, dostává, a kdo hledá, nalézá“ (Lukáš 11:10), s dobře sestavenou prosbou se zdá, že dokážete vyburcovat k účasti i ty nejlínější. Ale víc mě na tobě udivuje, že navrhuješ otázky ne proto, abys otestoval ostatní, jak to mnozí nyní dělají, ale abys hledal pravdu samotnou. Je pravda, že dnes je mnoho lidí, kteří nás poslouchají a zpochybňují, ale je velmi těžké potkat milující duši, která hledá pravdu, aby vyléčila nevědomost. Pro mnohé otázky jako lovecká síť a nepřátelské přepadení obsahují skrytý a rafinovaně složený podvod. Zahajují řeč ne s úmyslem získat od nich něco užitečného, ​​ale proto, aby, jakmile naleznou odpovědi odlišné od jejich přání, uznali, že mají spravedlivou záminku k útoku. Pokud se však „moudrost přičítá pošetilému, kdo žádá... moudrost“ (Přísloví 17:28), jakou cenu pak přiřadíme „moudrému posluchači“, který byl spolu s ní prorokem ustanoven za „úžasného rádce“ (Izajáš 3:3)? Spravedlnost samozřejmě vyžaduje jak ho ctít se vší schválností, tak ho vést dál, sjednocovat se s ním v horlivosti a sdílet veškerou práci s těmi, kdo spěchají k dokonalosti. Neboť neposlouchat teologická slova jen tak mimochodem, ale snažit se objevit skrytý význam v každém výroku a v každé slabice, není dílem těch, kteří jsou ve zbožnosti nedbalí, ale těch, kteří znají účel našeho povolání, protože jsme povinni se pro lidskou přirozenost co nejvíce podobat Bohu; srovnání je nemožné bez znalostí a znalosti se bez poučení nezískají, ale počátkem učení je slovo a částmi slova jsou slabiky a věty, a proto rozebírat i slabiky samotné neznamená vzdalovat se od cíle. A jsou-li otázky, jak by se ostatním zdálo, málo důležité, pak tedy nejsou hodny opovržení; naopak, protože pravda je těžko uchopitelná, musíme se jí všude řídit. Neboť jestliže se jak umění, tak chápání zbožnosti zdokonalují postupnými přírůstky, pak by nemělo být zanedbáno nic, co se zavádí do vědění. A kdo ignoruje první začátky jako něco nedůležitého, nikdy nedosáhne moudrosti dokonalého. „Ona“ a „ani jedno“ (Matouš 5:37) jsou dvě slabiky, nicméně tato krátká slova často obsahují to nejlepší z požehnání – pravdu a krajní mez špatnosti – lež. A co k tomu ještě říkám? Jiný, s jedním mávnutím hlavy při svědectví o Kristu, je již uznáván jako vykonavatel veškeré zbožnosti. A pokud je to pravda, jaký druh teologického výroku je tak nedůležitý, že ať už je dobrý nebo ne, v obou případech nebude mít velkou váhu? Jestliže „nepomine ani jediné písmeno nebo tečka ze zákona“ (Matouš 5:18), bude pro nás bezpečné i v maličkosti přestoupit? A to, co jste od naší diskuse požadovali, je malé i velké – malé ve stručnosti toho, co se říká (proto se to možná snadno ignoruje), ale velké v síle toho, co se označuje, jako hořčičné semínko, které je menší než jakékoli jiné semínko, z něhož vyrůstá keř, ale když se o něj náležitě postará, s rozvojem síly v něm skryté, vyroste do značné výšky. Jestliže se tomu někdo při pohledu na naše (žalmistova výrazu) „výsměch“ (Ž 119,85) o slabikách směje, ať sklidí ovoce svého smíchu, ať sám pozná jeho zbytečnost. Ale nevzdáme se výzkumu, podvolíme se lidským výčitkám a připustíme, že jsme byli pobízeni výsměchem. Nejen, že se nestydím za takové předměty jako nedůležité, ale pokud se, i když v malé míře, přiblížím jejich důstojnosti, pak se budu považovat za šťastného, ​​že jsem byl poctěn velkými věcmi, a také řeknu o bratrovi, který se mnou pracoval v pracovně, že to pro něj není malý zisk. Proto, i když vidím, že pro pár slov je třeba vydržet velmi velký boj, přesto se v naději na odměny nevyhýbám práci a uvažuji, že slovo bude pro mě plodné a přinese dostatečný užitek těm, kteří naslouchají. Z tohoto důvodu to řeknu sám se sebou, Duch svatý, začínám vykládat. A pokud chcete, abych se usadil na cestě slova, odbočím poněkud na začátek navrhované otázky. Nedávno, když jsem se modlil s lidmi a zakončil chválu Bohu a Otci dvojím způsobem, tehdy slovy: „se Synem a s Duchem svatým“, pak slovy: „skrze Syna v Duchu svatém“, někteří z přítomných se proti tomu bouřili a říkali, že používám podivná slova a navíc si vzájemně odporují. Ale vy, především ve prospěch těchto lidí, a pokud jsou zcela nevyléčitelní, pro bezpečnost těch, kteří se s nimi setkají, jste mě požádali, abych předložil jasné učení o síle obsažené v těchto slabikách. Proto musím samozřejmě mluvit stručně, pokud je to možné, a uvést slovo na začátku, který je přijatelný pro každého. Kapitola 2. Jaký je začátek toho, že kacíři přísně dbají na slabiky? Malicherná všímavost těchto lidí k slabikám a rčením není bez mazanosti, jak by si ostatní mysleli, a nevede k menšímu zlu, ale obsahuje hluboký a skrytý plán proti zbožnosti. Snaží se ukázat nepodobnost výrazů používaných o Otci, Synu a Duchu svatém, aby v tom měli pohodlný důkaz své rozdílnosti v povaze. Mají totiž dlouhodobě falešnou mentalitu, vynalezenou vůdcem této hereze Aetiem, který to v jednom ze svých dopisů vyjádřil takto: „co není od přírody stejné, není vyjádřeno stejným způsobem, a naopak, co není stejně vyjádřeno, není totéž od přírody“. A do svědectví této situace zapojil apoštola, který říká: „Jeden je Bůh Otec, z něhož je všechno, ... a jeden Pán Ježíš Kristus, který je vším“ (1 Kor 8,6). "Proto," tvrdí Aetius, "jak se tyto výroky vztahují k sobě navzájem, tak se musí vztahovat i přirozenosti, které označují. Ale rčení: "Imzhe" není totéž jako rčení: "od bezcenného", proto Syn není totožný s Otcem." Z této nemoci vzešel výsměch těmto lidem z výroků, které jsem navrhl. Z toho Bohu a Otci jako výhradní dědictví přiřazují rčení: „od Něho“ a Synu a Bohu oddělují rčení: „Skrze něho“ a Duchu svatému rčení: „v Něm“ a říkají, že toto užití slabik se nikdy nemění, takže, jak bylo řečeno, z rozdílnosti výrazů je patrná odlišnost přirozenosti. Ale nebylo pro ně možné skrýt skutečnost, že se touto rafinovaností v rozlišování výroků pokoušeli posílit zlé učení. Požadují totiž, aby rčení „od Něho“ označovalo Stvořitele, rčení „Skrze něj“ znamenalo služebníka nebo nástroj a rčení „v Něm“ ukazovalo čas nebo místo, a že Stvořitel všech věcí není o nic víc hoden než nástroj, a ukazuje se, že Duch Svatý dává ze sebe bytostem bytostí jen to, co přináší místo nebo čas. Kapitola 3. Že toto jemné rozlišení slabik je vypůjčeno z vnější moudrosti. K tomuto podvodu je přivedla vybíravost externích pisatelů, v nichž slova „od Něho“ a „Od Něho“ (1. Korintským 8:6) byla asimilována jako předměty oddělené od přírody. Tito pisatelé si totiž myslí, že fráze „od Něj“ označuje látku a fráze „Ním“ vyjadřuje nástroj nebo službu obecně. Lépe je říci (neboť co brání po zopakování všech nauk vnějších, stručně odhalit nesoulad s pravdou a nesouhlas těchto heretiků se sebou samým?), ti, kteří marně praktikovali filozofii, různě vysvětlovali podstatu věci a rozdělovali její obecný koncept na jednotlivé významy, říkají, že některé z příčin jsou primitivní, jiné nemají takový vztah, bez pomoci nebo toho stane se to. Pro každou z těchto příčin si určují vlastní výraz, takže jinak je určen stavitel a jinak nástroj. Pro stavitele se podle nich hodí výraz „od něj“, neboť v pravém slova smyslu se říká, že lavice pochází od tesaře. Výraz „k nim“ se hodí pro zbraň, protože říkají, že byla vyrobena sekerou, vrtačkou atd. A podobně se domnívají, že výraz: „z toho“ ve skutečnosti znamená hmotu, protože tesařská práce je vyrobena ze dřeva. Výraz „podle toho“ znamená buď mentální model, nebo model nabízený umělci, protože buď po nastínění toho, co se buduje v mysli, to myšlenka dovede k uskutečnění, nebo při pohledu na model, který je mu nabízen, uspořádá své dílo do jeho podoby 1 . Ale výraz: „pro něj“ je považován za slušný konec, protože lavička je vyrobena pro lidi. A výraz „v tom“ označuje čas nebo místo, protože kdy byla lavička vyrobena? - v ten a ten čas. a kde? - na takovém a takovém místě. A čas a místo, i když se na práci ani v nejmenším nepodílejí, jsou přece takové, že bez nich nelze nic vyrobit, protože agenti potřebují místo i čas. Když se heretici naučili a žasli nad těmito pozorováními ješitnosti a „marného lichotky“, přenesou je do jednoduchého a nekomplikovaného učení Ducha, do ponížení Boha Slova a do popírání Ducha svatého. A rčení, které se mezi externími pisateli odděluje tak, že znamená neživé nástroje nebo podřízenou a zcela nízkou službu, mám na mysli rčení: „jim“ nebylo obtížné aplikovat na Pána všech a jako křesťané se nestyděli před Stvořitelem stvoření přijmout rčení používané o pile nebo kladivu. Kapitola 4. O tom, že v písmu se použití těchto slabik přísně nedodržuje. A připouštíme, že slovo pravdy často používá tyto výroky, nicméně prohlašujeme, že svoboda Ducha není nijak zotročena vnějšími omezeními, ale s ohledem na každý nový případ mění výrazy podle potřeby. Neboť fráze „z toho“ nemusí nutně znamenat podstatu, jak si lidé zvenčí myslí; naopak, pro Písmo je běžnější používat tuto frázi o nejvyšší Věci, jako na následujícím místě: „Je jeden Bůh,...všechno stojí za to“ (1. Korintským 8:6). A opět: „všechno (εκ του θεου) je od Boha“ (1 Kor 11,12). Slovo pravdy však často používá toto rčení o hmotě, například když říká: „udělej ... archu z (εκ) stromů [které nehnijí]“ (Gn 6:14). A: „Udělej si lampu z (εκ) čistého zlata“ (Exodus 25:31). A: „první člověk z (εκ) země má prsten“ (1 Kor 15,47). A: „jsi z (εκ) hlíny, jako jsem byl i já“ (Job 33:6). Ale heretici, jak jsme poznamenali, aby ukázali odlišnost přirozenosti, ačkoli si vypůjčili důvod k odlišení od vnějších, ale ne ve všem jim služebně služebně, legitimizovali, že toto rčení se sluší pouze Otci; naopak, podle zákona zevnějšku přidělili jméno nástroje Synu a místo Ducha (neboť říkají: „v Duchu“ a také říkají: „Syn“). Přijali slovo Bohu: „od Něho“ a nenásledovali v tom cizince, ale přešli, jak sami říkají, k apoštolskému zvyku, protože se říká: „Zlí jste v Kristu Ježíši“ (1. Korintským 1,30). A: „všechno je od“ (εκ) „Boha“ (1 Kor 11,12). Jaký závěr lze tedy vyvodit z tohoto jemného rozlišení? Skutečnost, že povaha příčiny je odlišná, povaha nástrojů je odlišná a místo je jiné, proto je Syn od přírody cizí Otci, stejně jako je cizí nástroj umělci a Duch je také cizí, protože čas nebo místo jsou odděleny od povahy nástrojů nebo od povahy nástrojů působících. Kapitola 5. O tom, že se praví o Otci: skrze Něho ao Synu: od Něho také o Duchu. Toto je úvaha heretiků a my dokážeme to, co bylo řečeno výše, totiž že je nespravedlivé, že Otec, který si vzal pro sebe rčení: „od Něho“, dal Synovi rčení: „Skrze něj“ a opět, jako by Syn podle legalizace heretiků nepřijímal Ducha svatého do společenství výroků: „Od Něho“ nebo: „Od Něho nového“ nebo: „Jeden je Bůh a Otec, od něhož je všechno: ... a jeden Pán Ježíš Kristus, který je vším“ (1. Korintským 8:6). To nejsou slova zákona dárce, ale rozlišující Hypostaze. Apoštol to řekl ne proto, aby uvedl myšlenku rozdílu v přirozenosti, ale proto, aby pojem Otce a Syna nesplýval. A že tato rčení nejsou navzájem protikladná a stejně jako ta, která jsou v bitvě postavena do nepřátelských řad, nepřivádějí do konfliktu samotnou přirozenost, ke které jsou připoutána, to lze vidět z následujícího. Blahoslavený Pavel spojil obě slova na stejné téma a řekl: „Neboť od něho, skrze něho a v něm je všechno“ (Řím 11:36). A že tento úryvek zjevně odkazuje na Pána, řekne každý, i když se poněkud ponořil do záměru tohoto výroku. Apoštol předkládá slova proroka Izajáše: „Kdo... má mysl Páně? nebo kdo bude jeho rádcem? (Řím 11,34) - dodal: „Neboť od něho, skrze něho a v něm je všechno.“ Prorok to řekl o Bohu Slovu, Stvořiteli všeho stvoření. To se dozvíte z jeho předchozích slov. „Kdo změřil vodu v hrsti a oblohu v rozpětí a celou zemi v hrsti? kdo dal hory na míru a kopce na váhu? Kdo rozumí smýšlení Páně a kdo je jeho rádce“ (Izajáš 40:12–13)? Slovo: „kdo“ zde neznamená zcela nemožné, ale vzácné, jako ve výroku: „Kdo se mi postaví proti ničemu“ (Ž 93,16)? A: „Kdo je člověk, i když jeho žaludek“ (Ž 3)? A: „Kdo vystoupí na horu Hospodinovu“ (Ž 23,3)? Takže se zde samozřejmě říká: kdo je ten, kdo zná mysl Páně a kdo je spoluviníkem Jeho rad? – „Otec miluje Syna a všechno mu ukazuje“ (Jan 5:20). On obsahuje zemi a objal ji hrstkou, Kdo dal vše do pořádku a zlepšení, Kdo dal horám rovnováhu, přidělil vodám míru, určil svůj vlastní řád každé věci na světě; Který objímá celé nebe malou částí celé své moci, kterou prorocké slovo alegoricky nazývalo „rozpětí“. Apoštol proto mimochodem dodal: „od toho a skrze to a v něm“ (εις αυτον) „všechno“. Neboť „od Něho“ je podle vůle Boha a Otce příčinou existence tvorů. „Pro ně“ existují a jsou konstituovány všechny bytosti, protože Stvořitel dává každému stvoření vše potřebné k jeho zachování. A proto se samozřejmě vše vrací k Němu (εις αυτον), s jakousi neovladatelnou touhou a s jakousi nevýslovnou láskou, usilující o Původce a Poskytovatele života, jak je psáno: „oči všech důvěřují v tebe“ (Ž 145,15). A znovu: „všichni se na tebe těší“ (Ž 103,27). A: „Otevíráš ruku svou a činíš zálibu všemu stvoření“ (Ž 145,16). Pokud se kacíři tomuto našemu vysvětlení brání, zachrání je nějaké uvažování před zjevným rozporem mezi sebou samými? Jestliže totiž nesouhlasí s tím, že tato tři slova: „od Něho, skrze Něho a v Něm“ jsou řečena o Pánu, pak je musí nutně připsat Bohu a Otci. A v důsledku toho bude jejich rozlišování jednoznačně narušeno. Neboť je zjeveno, že nejen rčení: „od Něho“, ale také rčení: „Skrze něho“ se vztahuje na Otce. Jestliže poslední z těchto výroků neznamená nic ponižujícího, proč jej oddělují od Syna jako něco méněcenného? A pokud to jistě vyjadřuje službu, pak ať odpoví: který kníže má za služebníka Boha slávy a Otce Ježíše Krista? Svrhnou se tedy sami a naše síla je v obou případech respektována. Pokud totiž převládne myšlenka, že slovo je o Synu, pak se zjistí, že rčení „od toho“ se hodí na Syna. A pokud někdo tvrdošíjně odkazuje toto prorocké úsloví k Bohu, pak bude opět souhlasit s tím, že rčení „Ti“ je příslušní Bohu, a obě slova budou mít stejnou důstojnost, protože se o Bohu používají ve stejné síle. V obou případech se ukáže, že tato rčení jsou stejně upřímná, jako když se používají o jedné a téže osobě. Ale vraťme se k našemu tématu. Apoštol, píšící Efezským, říká: „Nyní v pravdě, v lásce, vyrůstejme v Něm všechno, jehož hlavou je Kristus, z něhož je celé tělo složeno a slušně složeno, s každým dotekem almužny, podle působení jedné části v míře, je stvořeno znovuzrození těla“ (Ef 4,15-16). A také se v Listu Kolosanům říká těm, kteří neznají Jednorozeného: „Nedržíme-li hlavu (to jest Krista), z níž je celé tělo zásobováno přísadami a klouby, roste Boží růst“ (Kol 2,19). A víme, že hlavou církve je Kristus z jiného místa v Apoštolovi, který říká: „A toho jsem dal za hlavu nad veškerou církev“ (Ef 1,22). A: „z (εκ) Jeho naplnění jsme všichni přijali“ (Jan 1:16). A sám Pán říká: „Co ode mne přijme, a poví vám“ (Jan 16:14). A obecně, pozorný čtenář objeví různá použití tohoto rčení: „od Něho“. Neboť Pán také říká: „Cítím sílu, která ze mě vyšla“ (Lukáš 8:46). Ale podobně o Duchu, jak si všimneme, se na mnoha místech používá výraz: „od Něho“. Neboť je řečeno: „Rozsévejte Duchu, z (εκ) Ducha budete sklízet život věčný“ (Galatským 6:8). A Jan říká: „Z toho víme, že v nás zůstává Duch, kterého nám dal jíst“ (1 Jan 3:24). A anděl říká: „Neboť to, co se v ní narodilo z (εκ) Ducha, je svaté“ (Matouš 1:20). A Pán řekl: „co se narodilo z (εκ) Ducha, je duch“ (Jan 3:6). Toto je použití tohoto rčení. Zbývá však ukázat, že Písmo a rčení: „Skrze ně“ stejně používá Otce, Syna i Ducha svatého. Samozřejmě by bylo zbytečné k tomu přinášet důkazy o Synu, protože to je známo a odpůrci dokazují totéž. Ukažme však, že výraz „něm“ (δι ου) se také používá o Otci. Říká se: „Bůh je věrný, rychle povolal svého Syna do společenství“ (1 Kor 1,9). A: „Pavel je z vůle Boží poslem Ježíše Krista“ (2 Kor 1,1). A znovu: „Služebník, ale syn ponese totéž: je-li synem a dědicem od Boha“ 2 (Ga 4,7). A: „jako Kristus vstal z mrtvých s Otcovou slávou“ (Řím 6:4). A Izajáš říká: „Běda těm, kdo přijímají hlubokou radu, ale ne Hospodin“ (Izajáš 29:15). Můžeme předložit mnoho důkazů, že toto rčení se také používá o Duchu. Říká se: „Bůh nám to zjevil skrze Ducha“ (1 Kor 2,10). A na jiném místě: „Zachovávejte dobré svědectví v Duchu svatém“ (2 Tim 1,14). A znovu: „jemuž je dáno slovo moudrosti od Ducha“ (1 Kor 12,8). A totéž můžeme říci o slově „in“ (εν), totiž že Písmo dovoluje použití tohoto slova o Bohu Otci. Takže ve Starém zákoně se říká: „o (εν) Bohu stvoříme sílu“ (Ž 107:14) A: „o (εν) ti dám svou píseň“ (Ž 71:6). A opět: „v (εν) tvém jménu se budu radovat“ (Ž 89,17). A Pavel říká: „v Bohu stvořil všechno“ (Ef 3,9). A: „Pavel, Silván a Timoteus, církve slunce jsou o (εν) Bohu Otci“ (2. Tes. 1:1). A: „Jestli tedy pospíši (εν τω θεληματι) Boží, abych přišel k vám“ (Řím 1:70). A: „chlubte se,“ říká, „o (εν) Bohu“ (Řím 2:17). Existuje mnoho dalších míst, která není snadné vyjmenovat. Ale pro nás je důležité ukazovat ne mnoho důkazů, ale odhalit, že heretici dělají takové rozdíly nepodložené. A že použití této slabiky je v Písmu přijímáno o Pánu nebo o Duchu svatém, to, jak známo, nedokáži. Je třeba říci, že rozumnému posluchači postačí vyvrácení heretického postoje, zaujatého kontradikcí. Neboť jestliže podle úvah kacířů rozdílnost výrazu dokazuje odlišnost přirozenosti, pak ať je nyní totožnost rčení přinutí, aby s hanbou vyznali indiferentní podstatu. Ale nejen v teologii je použití těchto rčení různorodé, často se dokonce mění mezi sebou a významově, když jeden přebírá význam druhého. Například: „člověk je získán Bohem“ (Gn 4:1), říká Adam, místo aby řekl: od Boha. A na jiném místě: „Velké přikázání Mojžíše... Izraeli podle (δια) přikázání Páně“ (Numeri 36:5). A znovu: „Není Boží volbou jíst jídlo“ (Gn 40:8)? - říká Joseph, když mluví o snech s vězni ve vězení, a zjevně místo toho, aby řekl: "od Boha", řekl: "od Boha." Naopak, Pavel místo výrazu: „Skrze něho“ (δι ου) používá výraz: „od něho“ (εξ ου), když říká: „z (εκ) ženy“ (Gal. 4:4), místo: „ze ženy“. Na jiném místě to totiž jasně rozlišil, když řekl, že je běžné, že se žena narodí z manžela a manžel se narodí z manželky. „Jako je žena z muže, pro muže je žena“ (1 Kor 11,12). Avšak zde, jak ukazuje rozdíl v použití, a zároveň opravuje mimochodem mylný názor těch, kteří si mysleli, že tělo Páně je duchovní, na důkaz toho, že tělo nesoucí Boha je tvořeno naší směsí, dal Apoštol přednost výraznější frázi (neboť slovo: „ženou“ by vyjadřovalo přechodné pojetí zrození“, a rčení: „z člověka, který se rodí s přirozeností“ dostatečně ukazuje, že se rodí narození). A v tom si neprotiřečí, jen dává najevo, že tato rčení mohou snadno ustoupit. A je-li použito to, o čem rozhodně mluví ve správném smyslu: „něm“, právě o tom: „od něho“, tak co je základem pro pomlouvačnou zbožnost, aby si výroky mezi sebou rozhodně rozdělily? Kapitola 6. Odpovězte těm, kteří tvrdí, že Syn není s Otcem, ale po Otci, kde se mluví o rovnosti slávy. A samozřejmě se nelze uchýlit k omlouvání se nevědomostí, když ke slovu přistupují s tak mazaným a zlomyslným úmyslem, zjevně se na nás rozhořčují, protože společně s Otcem konáme oslavu Jednorozeného a neoddělujeme Ducha svatého od Syna. A proto nám nevolají! předělávky, inovátoři, vynálezci slov a další vyčítavá jména! Ale nejen že mě jejich pomluvy nerozčilují, ale naopak, kdyby mi jejich vlastní ublížení nezpůsobilo zármutek a neustálé nemoci, byl bych připraven říci, že jsem jim vděčný za rouhání, které přispívají k mé blaženosti. Neboť se říká: „Blaze vám, když vám lidé haní... Pro mě“ (Matouš 5:11). Ale to je důvod, proč jsou naštvaní. Říká se, že „Syn není s Otcem, ale po Otci, a proto by „Skrze něho“, a nikoli „s Ním“, mělo přinášet slávu Otci. Neboť slovo „s ním“ vyjadřuje rovnost a slovo „s ním“ ukazuje službu. Ale Duch, říkají, by neměl být umístěn vedle Otce a Syna, ale pod Syna a Otce, ale ne podřadný, ale ne podřadný, neřaditelný.“ A s takovými jemnostmi ve skladbě výroků narušují jednoduchost a bezelstnost víry. Mohou se tedy takoví lidé vymlouvat na nezkušenost, ale svou zvídavostí nedovolí ostatním, aby zůstali nezkušení? Nejprve se jich ale zeptáme, na základě čeho říkají, že Syn je po Otci? Jak mladší v čase, v hodnosti nebo v důstojnosti? Ale nikdo by nebyl tak nesmyslný, aby tvrdil, že Stvořitel věků je druhý v čase, když do přirozeného spojení Syna s Otcem nezasahuje žádná vzdálenost. A s lidským pojetím je v rozporu tvrdit, že Syn je mladší než Otec, nejen proto, že Otec a Syn jsou myšlenkově zastoupeni ve vzájemném vztahu, ale také proto, že druhé v čase se nazývá to, co má menší odstup od přítomného času, a zase první, které je přítomnému času dále. Například to, co se stalo za Noema, je starší než to, co se stalo Sodomitům, protože je vzdálenější současné době, a ta je pozdější než ta první, protože se zdá být bližší současnosti. Ale existence Života, který předčí všechny časy a všechny věky, se měří vzdáleností od přítomnosti. Nebylo by nejen bezbožné, ale nade vše i nerozumné, kdybychom si jen představili, že stejně jako se říká o věcech, které mají počátek bytí a pomíjivé, že jsou jedna před druhou, stejně jako Bůh a Otec ve srovnání se Synem a Bohem, existujícími před věky, Ho předčí? Naopak, taková nadřazenost Otce ve vztahu ke staršovstvu je nemyslitelná, protože ani reflexe, ani pojetí nijak nepřesahují narození Pána, poté, co Jan krásně uzavřel porozumění v popsaných mezích dvěma slovy, když řekl: „Na počátku bylo Slovo“ (Jan 1:1). Neboť toto „být“ není zdrojem myšlení a začátek je pro nápady nedobytný. Bez ohledu na to, jak moc se v myšlenkách ponoříte do minulosti, nevyjdete z toho: „být“, a bez ohledu na to, jak moc se budete snažit vidět to, co je originálnější než Syn, nebudete schopni stát se výše než Počátek. A na tomto základě je zbožné představovat si Syna spolu s Otcem. Pokud představují nějaké snížení Syna před Otcem ve vztahu k místu, takže Otec sedí výše a Syn v pořadí zaujímá nižší místo, pak ať to přiznají a my mlčíme, protože nesoulad je zřejmý sám o sobě. Neboť ti, kteří Otci nepřipisují všudypřítomnost, nezachovávají důslednost ve svých soudech, když zdravá mysl věří, že Bůh naplňuje všechno. A co řekl prorok: „Jestli vystoupím do nebe, jsi tam, sestoupím-li do pekla, jsi tam“ (Ž 139,8), ti, kteří se rozdělují nahoru a dolů mezi Otce a Syna, nepamatují. Ale neřeknu nic, abych odhalil neznalost těch, kteří připisují místo Netělesnému. Pomůže jejich nestydatosti, s níž se bouří proti Písmu a vzdorují mu, nějak to, co se říká: „Seď po mé pravici“ (Ž 109,1) a: „Seď po pravici ... Božího majestátu“ (Žid 1,3)? Slovo „po pravici“ neznamená nižší místo (jak oni chápou), ale vztah k sobě rovnému, protože pojem pravice není brán smyslově (jinak by měl Bůh nižší místo), ale naopak Písmo vyjadřuje nádheru cti Syna čestným názvem squatting. Zbývá jim tedy říci, že tento výrok znamená nejnižší stupeň důstojnosti. Dej jim tedy vědět, že Kristus „je mocí Boží a moudrostí Boží“ (1 Kor 1,24), že „je obrazem neviditelného Boha“ (Kol 1,15) a „září slávy“ (Žd 1,3) a že ho Bůh Otec vtiskl a zcela se v něm zobrazil. Máme skutečně říci, že tato a další podobná svědectví, která se nacházejí v celém Písmu, jsou hanlivá? Nebo připustíme, že jsou to jakoby jistá prohlášení, kterými se hlásá nádhera Jednorozeného a rovnost Jeho slávy s Otcem? Ať slyší, jak sám Pán jasně zobrazuje stejnou slávu Syna jako Otce, když říká: „Kdo viděl mne, viděl Otce“ (Jan 14:9). A znovu: „Až přijde Syn v slávě Otce“ (Marek 8:38). A: „Ať ctí Syna, jako ctí Otce“ (Jan 5:23). A: „Viděli jsme jeho slávu jako slávu jednorozeného od Otce“ (Jan 1:14). A: „Jednorozený... Bůh 3, který je v lůnu Otcově“ (Jan 1:18). Heretici, aniž by o tom vůbec přemýšleli, přidělují Synovi místo přidělené jeho nepřátelům. Neboť Otcovo ňadro je místo vhodné pro Syna a podnožka je místem pro ty, kdo potřebují být ponížení. Tohoto důkazu jsme se mimochodem dotkli, protože máme na mysli jiný účel. Ale vy, když jste ve svém volném čase shromáždili důkazy, můžete sami vidět vrchol slávy a nadřazenost moci Jednorozeného. Pro správně smýšlejícího posluchače však nejsou uvedené důkazy bezvýznamné, pokud někdo tělesně a nekorektně nechápe slova: „pravá ruka“ a „lůno“ nepopisují Boha jako místo, nevymýšlejí pro Něho tělesný obrys, obraz a postavení, které je velmi odlišné od pojetí prostého, neomezeného a nehmotného. Nemluvě o tom, že takové pojetí je stejně nízké pro Otce i Syna. Proč ten, kdo takto argumentuje, nejen ponižuje důstojnost Syna, ale upadá do hříchu rouhání? Cokoli se odváží říci proti Synu, musí totéž aplikovat na Otce. Kdo dá Otci nejvyšší místo, aby mohl předsedat, ale o Jednorozeném Synu říká, že sedí níže, výsledkem takové struktury mysli budou všechny tělesné doplňky. A jsou-li takové představy charakteristické pro lidi, jejichž mysl je zakalená vínem a rozrušená šílenstvím, pak bude zbožné, aby přirozeností, slávou a důstojností ten, kdo je spojen s Otcem, nikoli společně s Otcem, byl uctíván uctíváním a oslavován těmi, kdo je sám učil, že „kdo nectí Syna, nectí Otce“ (John5)? Protože co si budeme říkat? jakou spravedlivou výmluvu budeme mít pro sebe na strašném a společném soudu pro celé stvoření, jestliže poté, co Pán jasně oznámil, že přijde „ve slávě Otce“ (Matouš 16:27), a Štěpán viděl „Ježíše stojícího po pravici Boží“ (Skutky 7:55), a Pavel svědčil Duchem o Kristu, že „je po pravici Boha“ (R: 8) Já“ (Ž 109:1) a Duch svatý dosvědčuje, že „sedící po pravici... Božího majestátu“ (Židům 8:1), srazíme Jednoho s trůnem a Rovného na nižší stupeň ze stavu rovnosti? Domnívám se totiž, že stání a sezení vyjadřuje neotřesitelnost a dokonalou stálost přírody, stejně jako Baruch, ukazující nehybnost a neměnnost Boží přítomnosti, řekl: „Ty zůstáváš navěky, my však navěky zahyneme“ (Bar 3,3). A žvýkačka země znamená rovnost důstojnosti. Jak není nestoudné zbavit Syna společenství ve chvále, jako by byl hoden být zařazen na nejnižší stupeň cti? Kapitola 7. Odpovězte těm, kteří tvrdí, že je správné mluvit o Synu ne: s Ním, ale: skrze Něj. Ale argumentují tím, že „říkat: „s Ním“ je zcela zvláštní a neobvyklé, ale rčení: „Jemu“ a slovo Písma je nejcharakterističtější a mezi bratřími je ustáleno v používání. Co jim na to řekneme? – Blahoslavené uši, které tě neposlouchaly, a požehnaná srdce, která byla zachráněna a nezraněna tvým učením! A řeknu vám, milovníci Krista, že Církev zná obě slovní použití a že žádné z nich nezavrhuje jako vylučující to druhé. Když totiž vezmeme v úvahu velikost přirozenosti Jednorozeného a znamenitost jeho důstojnosti, pak svědčíme, že má slávu „u Otce“. A když si představíme, že nám dává požehnání a přivádí nás k Bohu a činí Ho naším, pak vyznáváme, že tato milost je uskutečněna „Ním“ a „v Něm“. Proto je rčení „s Ním“ charakteristické pro ty, kdo vzdávají chválu, a rčení „Jemu“ je zvláště vhodné pro ty, kdo děkují. Je však také nepravdivé, že by výraz „s Ním“ měl být vyloučen z používání uctivého. Neboť toto rčení používají jak na vesnicích, tak ve městech všichni, kteří pevně lpěli na svých obyčejích, dávali přednost úctyhodnému starověku před novotou a zachovali nedotčenou tradici svých otců. A kdo se nudil obyčejným a bouřil se proti starodávnému, jako proti zastaralému, chytil se inovací, stejně jako milovníci oblečení vždy dávají přednost oblečení nového střihu před běžným. Mezi vesničany stále najdete rčení, které se používá od pradávna, ale mezi těmito odborníky, zvyklými diskutovat o slovech, jsou slova kována podle nové moudrosti. Proto, co říkali naši otcové, říkáme i my, tedy společná sláva Otci a Synu, proč spolu se Synem přinášíme chválu Otci. Neuspokojuje nás však, že jde o tradici otců, neboť i otcové se řídili úmyslem Písma a za základ vzali důkazy, které jsme vám nedávno přinesli z Písma. Neboť zář je v myšlenkách zastoupena spolu se slávou a obraz - spolu s Prototypem a Synem je nezbytný - s Otcem, protože ani důsledné spojení jmen, ani povaha jmenovaných nepřipouští žádné oddělení. Kapitola 8. V jakých případech se rčení: „Skrze něho“ odehrává a v jakém pojetí je příznačnější pro rčení: „s Ním“ a zároveň výklad toho, jak Syn přijímá přikázání a jak je poslán. Proto apoštol, když „vzdává díky Bohu skrze Ježíše Krista“ (Ř 1,8) a také říká, že „od nich přijal milost a apoštolství k poslušnosti víry ve všech národech“ (Ř 1,5), nebo že „skrze něho... jsme nalezli... v této milosti, v níž stojíme a chlubíme se“ (Řím 5,2 na nás vylévá dobrodiní), od té doby na nás Krista vylévá dobrodiní. z Otcovy milosti darů nás vede sám k Otci. Neboť slovy: „Skrze něho jsme přijali milost a apoštolství,“ vyjadřuje udílení požehnání od Něho, a slovy: „přinášení těmi, kdo byli nalezeni“, znázorňuje naše vnímání a přivlastňování si Bohu, uskutečněné Kristem. Slouží tedy vyznání milosti, kterou v nás vykonal, ke zmenšení slávy? Nebo by bylo spravedlivější říci, že popis dobrých skutků je náležitým obsahem doxologie? Proto zjišťujeme, že Písmo, které nám říká o Pánu, mu dává více než jedno jméno, a ne ta jediná jména, která znamenají pouze Jeho Božství a velikost. Někdy však používá jména, která vykazují charakteristické znaky přirozenosti, protože zná jméno Syna „více než jakékoli jméno“ (Flp 2:9), nazývá ho „pravým Synem“ (1 Jan 5:20), „Jednorozeným Bohem“ (Jan 1:18), „mocí Boží a moudrostí“ (1 Kor 1:24) a „Slovem“ (Jan 1:1). A opět, kvůli rozmanitým darům milosti pro nás, které z bohatství dobra, podle své rozmanité moudrosti, dává těm, kdo žádají, ho Písmo označuje tisíci jinými jmény a nazývá Ho někdy Pastýřem, někdy Králem a také Lékařem a také Ho nazývá Ženichem, Cestou, Dveře, Pramenem, Chléb, Sekera, Kámen. Neboť tato jména neznamenají přirozenost, ale, jak jsem řekl, různé způsoby jednání, které z milosti ke svému vlastnímu stvoření zjevuje těm, kdo to vyžadují, podle povahy jejich potřeby. Neboť ty, kteří se uchýlili k Jeho přímluvě a díky trpělivosti uspěli v milující laskavosti, volá ovce a poznává se jako Pastýř takových ovcí, které naslouchají Jeho hlasu a nedbají na cizí učení. Neboť říká: „Ovce... slyšte můj hlas“ (Jan 10:27). A nazývá se Král pro ty, kteří již vystoupili vysoko a potřebují právní vládu. Říká se jí brána, protože skrze spravedlnost Jeho přikázání vede ke slavným skutkům a také bezpečně přivádí do Jeho dvora ty, kdo se díky víře v Něho uchýlili k dobru poznání. Proto se říká: „Při mně, kdo vejde, také vejde a vyjde a nalezne pastvu“ (Jan 10:9). Říká se mu Kámen, jako ochrana věrných, silný, neotřesitelný a neotřesitelný než jakákoli pevnost. A v těchto případech, kdy se tomu říká například dveře nebo cesta, se nejslušněji a nejvýrazněji používá fráze: „K nim“. Jako Bůh a Syn má však slávu spolu s Otcem (μετα πατρος και συν πατρι), protože „ve jménu Ježíše se skloní každé koleno těch na nebi, na zemi i pod zemí a každý jazyk vyzná, že Ježíš Kristus je Pán, ke slávě Boha Otce“ 1–10 (Phil). Z tohoto důvodu používáme obě slova, přičemž jedno hlásá Jeho vlastní slávu a druhé milost, která nám byla udělena. Neboť skrze Něj jsou duším poskytovány všechny druhy pomoci; podle každého typu péče byl vymyšlen nějaký příznačný název. Neboť když se bezúhonná duše, „bez špíny ani neřesti, představuje“ (Ef 5,27) jako čistá panna, nazývá se Ženichem, a když přijme duši zraněnou krutými ranami od ďábla a vyléčí ji z těžké hříšné nemoci, pak se nazývá lékař. Opravdu takové obavy o nás vedou naše myšlenky k něčemu základnímu? nebo nás naopak překvapují velkou mocí a zároveň láskou Spasitele, protože se mu líbilo „trpět s našimi slabostmi“ a dokázal se poklonit i naší slabosti? Neboť nadřazenost pevnosti nedokazuje ani tak nebe a země a rozlehlost moří a zvířata žijící ve vodách a na souši, rostliny, hvězdy, vzduch a roční období a rozmanitá výzdoba vesmíru, ale spíše skutečnost, že neovladatelný Bůh mohl skrze tělo, skrze tělo, vstoupit do neochvějného boje, aby nám nemilosrdně udělil svou smrt. A jestliže Apoštol říká, že „v tom všem vítězíme pro své milované“ (Řím 8:37), pak tento výraz neznamená nějakou nízkou službu, ale pomoc poskytovanou v síle pevnosti. Neboť On sám, „svázaje toho siláka, zkazil jeho nádoby“ (Matouš 12:29), tedy nás, které silák používal ke každému zlému skutku, a sám nás učinil nádobami „užitečnými pro Mistra“ prostřednictvím přípravy toho, co je na nás závislé, pro „každý dobrý skutek“ (2 Tim 2:21). A tak „jsme byli nalezeni“ (Řím 5:2) Otci, my, kteří jsme byli vysvobozeni „z moci temnoty... abychom měli podíl na dědictví svatých ve světle“ (Kol. 1:12–13). Představme si tedy synem vykonávanou ekonomiku nikoli jako vynucenou službu v otrockém ponížení, ale jako dobrovolnou péči, kterou Syn z dobroty a lásky k lidem v souladu s vůlí Boha a Otce uplatnil na svém vlastním stvoření. A v tomto případě zachovávejme zbožnost ohledně všeho, co Syn vykonal, dosvědčujíc Jeho dokonalou moc a ani v nejmenším Ho neoddělovali od vůle Otce. Když je tedy Pán nazýván „cestou“, jsme povzneseni k vyššímu pojetí a nezastavujeme se u toho, co se zdá na první pohled. Neboť slovem „cesta“ rozumíme pokrok v dokonalosti, důsledně a v pořádku, dosažený skutky spravedlnosti a osvícením mysli, kdy neustále toužíme po tom, co je před námi, a usilujeme o to, co nám ještě chybí, dokud nedosáhneme požehnaného konce, to jest poznání Boha, které Pán dává těm, kdo v Něho věří. Neboť náš Pán je skutečně dobrá, pevná a neomylná cesta, vedoucí ke skutečnému dobru – k Otci. Neboť říká: „Nikdo nepřijde k Otci než skrze mne“ (Jan 14:6). A takový je náš vzestup k Bohu skrze Syna. Ale nyní by se mělo říci, jak nám také dává užitek od Otce Syn. Protože každá stvořená příroda, jak viditelná, tak i srozumitelná, potřebuje Boží péči, aby se uživila, pak Stvořitel - Slovo, Jednorozený Bůh, podle potřeby každé přirozenosti, poskytujíc ji se svou pomocí, podle požadavku nutnosti, zvyšuje dary, jak různé a pro vše, co je prospěšné kvůli rozmanitosti těch, kteří mají prospěch, tak úměrné povaze každého tvora. On osvěcuje ty, kteří jsou obsaženi v temnotě nevědomosti, a proto je pravým Světlem. Soudí, odměřuje odměnu podle zásluh skutků, a proto je spravedlivým Soudcem. „Neboť nikoho nesoudí Otec, ale každý soud je dán Synu“ (Jan 5:22). Pozvedá z pádu ty, kteří z výšin života upadli do hříchu, a proto nastává „vzkříšení“ (Jan 11:25). Přesto funguje dotekem moci a vůle dobra. Pase, osvěcuje, vyživuje, vede, léčí, křísí, uvědomuje si, co neexistuje, podporuje stvořené. Dobré věci k nám tedy přicházejí od Boha skrze Syna, který v každém působí rychleji, než by slovo mohlo vyslovit. Ani blesk, ani rychlý proud světla ve vzduchu, ani rychlé mrknutí oka, ani pohyby našich myšlenek se s tím nedají srovnat, ale to vše má ve srovnání s rychlostí Božího jednání větší nevýhodu, než v níž jsou nejpomalejší z našich zvířat horší pohyblivostí, neřeknu, ptákům, větrům, nebo rychlosti naší mysli, ale rychlosti naší mysli. Neboť jaké časové rozšíření je nutné pro toho, kdo nese „všechno slovem své moci“ (Žd 1,3) a nejedná tělesně, nepotřebuje k tvoření pomoc rukou, ale má povahu tvorů ve všem podřízenou Jeho svobodné vůli? Toto říká Judita: „Myslela jsem, a co jste si mysleli, stalo se“ (Judita 9:5). Aby nás však velikost toho, co je vytvořeno, neodváděla k myšlence, že Pán je bez počátku, co říká zdrojový Život? „Žiji pro Otce“ (Jan 6:57). A co říká Boží moc? „Syn za sebe nemůže nic udělat“ (Jan 5:19). A co říká sebedokonalá Moudrost? „Přikázání... přijal jsem, co dám a co řeknu“ (Jan 12:49). Tím vším nás pozvedá k pochopení Otce a obrací zázrak stvoření k Otci, abychom skrze Něj poznali Otce. Neboť Otec není intuitivní z rozdílu skutků, když poukazuje na zvláštní jednání, které ve skutečnosti náleží Otci: „cokoli vidí dělat Otce,... totéž činí i Syn“ (Jan 5:19). Ale protože mu Jednorozený připisuje slávu, shromažďuje zázrak stvoření s velikostí svých skutků, oslavovaný samotným Stvořitelem a vyvýšený těmi, kdo v Něm znají Otce našeho Pána Ježíše Krista, „pro koho je všechno... a pro koho je všechno“ (Žd 2,10). Proto Pán říká: „Moje je celá tvá podstata“, protože počátek stvoření je povýšen k Otci, „a tvůj je můj“ (Jan 17:10), protože přijímá od Otce to, co se stává příčinou stvoření, ne v tom smyslu, že by Syn v akci využíval pomoci Otce a že služba každého úkolu je mu svěřena zvláštními, soukromými, otrockými řády, ale níže. pocit, že Slovo, které bylo naplněno Otcovými požehnáními, vzešlo z Otce a tvoří vše k podobě Toho, který zrodil. Neboť pokud s Ním není žádný rozdíl v podstatě, pak nebude rozdíl v moci. A ti, kteří mají stejnou sílu, budou mít jistě stejnou akci. Kristus je „Boží moc a Boží moudrost“ (1 Kor 1,24). Proto „všechno bylo stvořeno Ním“ (Jan 1:3) a „všechno bylo stvořeno Ním a skrze Něho“ (Kol 1:16), ne v tom smyslu, že by vykonával nějakou pomocnou a služebnou službu, ale ve skutečnosti, že tvořivě plní Otcovu vůli. Když tedy říká: „Nemluvil jsem sám od sebe“ (Jan 12:49), a znovu: „Jak ke mně mluvil Otec, tak i já mluvím“ (Jan 12:50) a: „Slovo, které jste slyšeli, není moje, ale toho, který mě poslal“ (Jan 14:24), a na jiném místě: „Jak jsem nepřikázal Otec“ (31) o svobodné vůli, nehybnosti nebo čekání na příkaz v předem dohodnutých znameních, používá slova podobná těmto, ale ukazuje jimi, že Jeho vlastní vůle je sjednocená a neoddělitelná od vůle Otce. Nebudeme tedy takzvané přikázání brát jako rozkazovací slovo vyslovené verbálními orgány, jako by bylo podřízené, a předepisující, co má Syn dělat, ale budeme ho chápat božským způsobem, jako poselství vůle, jako odraz nějakého obrazu v zrcadle, nepřecházející od Otce k Synu v čase. „Neboť Otec miluje Syna a všechno mu ukazuje“ (Jan 5:20). Proto všechno, co Otec má, patří Synu, ne jako něco, co v Něm postupně přichází, ale jako úplně v Něm přebývající. A mezi lidmi, kteří se umění naučili a dlouhodobou reflexí si k němu zakořenili neotřesitelnou dovednost, už mohou jednat sami podle zákonů vědění, které se v něm vytvořily. Je skutečně možné, že Boží Moudrost, Stvořitel všeho stvoření, vždy dokonalá, moudrá bez učení, Boží Moc, v níž „jsou skryty všechny poklady moudrosti a rozumu“ (Kol 2,3), potřebuje zvláštní znamení, které by určovalo jak obraz, tak míru Jeho činů? Otevřeme v marnivosti svých myšlenek školu a učiníme Jednu předsedkyní s učitelskou hodností a Druhou stojící s nezkušeností studenta, pak s postupným nárůstem lekcí, učením se moudrosti a úspěchem v dokonalosti? A v tomto případě, pokud víte, jak zachovat sled soudů, z toho vyvodíte, že Syn se stále učí a nikdy nemůže dosáhnout dokonalosti, protože moudrost Otce je neomezená a v bezmeznosti je nemožné dosáhnout konce. Proto každý, kdo nesouhlasí s tím, že Syn má od počátku všechno, nemůže souhlasit s tím, že někdy dosáhne dokonalosti. Ale stydím se za nízkost konceptu, k němuž mě vede sled řečí. Vraťme se proto znovu k výšce slova. „Ten, kdo mě viděl v podobě Otce“ (Jan 14:9), neviděl otisk, ne obraz, protože Boží přirozenost nepřipouští složitost, ale dobrotu vůle, která je kontemplována v Otci a v Synu, jako něco doprovázejícího podstatu, která je jí podobná a rovná, nebo ještě lépe identická. Co znamenají výrazy: „poslušen“ (Flp 2,8) a: „vydal ho za nás za všechny“ (Řím 8,32)? To znamená, že bylo dáno od Otce Synovi, aby jednal skrze dobro pro lidi. Poslechněte si však následující pasáže: „Kristus nás vykoupil z kletby zákona“ (Galatským 3:13) a: „Protože jsme stále hříšníci, Kristus za nás zemřel“ (Řím 5:8). Dávejte pozor také na slova Páně. Když nás učil o Otci, pak už On sám používá suverénní a suverénní výrazy, když říká: „Chci, abys byl očištěn“ (Matouš 8:3), a: „Mlč, přestaň“ (Marek 4:39) a: „Říkám vám“ (Matouš 5:22, 28, 32); a: „Němý a hluchý duše, přikazuji ti“ (Marek 9:25) a podobně, abychom z těchto výrazů poznali našeho Pána a Stvořitele a z předchozích se naučili poznávat Otce našeho Pána a Stvořitele. Tak ze všeho je dokázáno pravdivé učení, že tvoří-li Otec skrze Syna, pak ani tvořivá síla v Otci není představována jako nedokonalá, ani působení Syna není uznáváno jako bezmocné, ale je zobrazena jednota vůle. Proto rčení „Ním“ obsahuje uznání původní viny a není považováno za ponížení vyvolávající příčiny. Kapitola 9. Charakteristické pojmy Ducha, v souladu s učením Písma. Duch svatý je Jeho hlavní a vlastní jméno. A to je především název něčeho nehmotného, ​​čistě nehmotného a nekomplikovaného. Proto Pán v rozhovoru se svou ženou, která si myslela, že Bůh by měl být uctíván na určitém místě, a učil ji, že netělesné je nekonečné, říká: „Duch je Bůh“ (Jan 4:24). Proto, když slyšíme slovo „Duch“, není možné si v myšlenkách představit přírodu, která je omezená nebo podléhající změnám a proměnám, nebo obecně podobná stvoření, ale při dosahování myšlenek k Nejvyššímu je nutné si představit inteligentní podstatu, nekonečnou moc, neomezenou ve velikosti, nezměřitelnou v průběhu času nebo staletí, nikdy nepostrádající požehnání, která má. Vše, co potřebuje posvěcení, je obráceno k Duchu svatému; vše, co žije ctnostně, po Něm touží, je jakoby zaléváno a napomáháno Jeho inspirací k dosažení svého vlastního a přirozeného cíle. Zdokonaluje ostatní, ale jemu samotnému nic nechybí; Žije bez obnovy síly, ale je Dárcem života; Neroste přidáváním, ale je náhle úplný, usazený v Sobě a všudypřítomný. Je počátkem posvěcení, duševního světla, které poskytuje jakékoli racionální síle při hledání pravdy nějaký důkaz. Je nedosažitelný svou přirozeností a vhodný pro dobro, i když vše naplňuje svou mocí, přesto je sdělován pouze těm, kteří jsou toho hodni, a není jimi přijímán ve stejné míře, ale podílí se na jednání podle míry víry. Je ve své podstatě jednoduchý, rozmanitý v síle, je přítomen v každém a všude. Je-li sdílena, netrpí, a když se na ní podílejí, nepřestává být zcela jako sluneční záře, z jejíž příjemnosti si jakoby sám užívá ten, kdo si ji užívá, zatímco tato záře osvětluje zemi a moře a rozpouští se se vzduchem. Duch tedy přebývá v každém z těch, kdo Ho přijímají, jako jemu samotnému vlastní, a dostatečně vylévá na všechny úplnou milost, kterou ti, kdo se jí účastní, požívají podle míry své vlastní přijatelnosti, a ne v míře možné pro Ducha. Asimilace Ducha s duší není místním sblížením (neboť může se netělesný přiblížit tělesným způsobem?), ale odstraněním vášní, které vstoupily do duše v důsledku jejího přilnutí k tělu a odcizily ji její spřízněnosti s Bohem. Kdo se tedy očistil od hanby, kterou v sobě hříchem vytvořil, vrátil se k přirozené kráse a očistou jakoby vrátil starodávný vzhled královskému obrazu, ten jediný může přistoupit k Utěšiteli. A On, jako slunce, s nímž se setkává čisté oko, vám v sobě ukáže obraz Neviditelného. A v blaženém rozjímání nad obrazem spatříte nepopsatelnou krásu Prototypu. Skrze Ducha – povznesení srdcí, vedení slabých, zlepšení úspěšných. Duch, zářící očištěný od veškeré špíny, je činí duchovními skrze komunikaci se sebou samým. A stejně jako lesklá a průhledná těla, když na ně dopadá paprsek světla, sama se rozzáří a odvrhnou nový paprsek, tak se duše nesoucí ducha, osvícené Duchem, samy stávají duchovními a vylévají milost na ostatní. Odtud - předzvědění budoucnosti, porozumění svátostem, pochopení neviditelného, ​​rozdělování darů, nebeské sídlo, tváří v tvář andělům, nekonečná radost, přebývání v Bohu, připodobňování se Bohu a krajní hranice toho, po čem toužíme - zbožštění. Toto jsou (pokud stačí nabídnout trochu z mnoha) naše představy o Duchu svatém, které ze samotných slov Ducha jsme se naučili předávat sami sobě o Jeho velikosti, důstojnosti a činech. Nyní se musíme obrátit na ty, kteří se s námi hádají, a pokusit se odrazit námitky, které nám nabízejí, falešným poznáním. Kapitola 10. Odpovězte těm, kteří tvrdí, že Duch svatý by neměl být umístěn spolu s Otcem a Synem. Říkají: „není třeba spojovat Ducha svatého s Otcem a Synem, protože On je jim cizí svou přirozeností a zároveň je vůči nim nižší v důstojnosti. – Lze jim právem odpovědět apoštolským slovem: „Spíše se sluší poslouchat Boha než člověka“ (Sk 5,29). Neboť jestliže Pán, dávajíc přikázání spasitelného křtu, jasně přikázal učedníkům, aby křtili „všechny jazyky... ve jménu Otce i Syna i Ducha svatého“ (Matouš 28:19), nepohrdli komunikací s Duchem, ale říkají, že není nutné dávat Ducha spolu s Otcem a Synem, nejsou tedy zjevně proti Božímu příkazu? Pokud tvrdí, že takové spojení s Pánem neznamená žádnou komunikaci a jednotu, pak ať říkají, jak je vhodnější tomu rozumět a jaký jiný, příznačnější, obraz jednoty mohou najít? Jestliže však Pán při přikázání křtu nesjednotil Ducha se sebou a s Otcem, pak nás z tohoto spojení neobviňujme, protože si s Pánem nic jiného nevymýšlíme a neříkáme. A pokud je tam Duch sjednocen s Otcem a Synem a nikdo nedosáhne takové nestoudnosti, aby tvrdil něco jiného, ​​pak v tomto případě nebuďme obviňováni, že se řídíme tím, co je napsáno. Ale příprava bitvy je namířena na nás, každá myšlenka směřuje na nás a jazyky rouhačů zde házejí šípy s větší intenzitou, než házeli kameny na Štěpána Kristovi zabijáci. Ať se nezastírá, že jejich útoky v nás mají jen viditelnou záminku, ale ve skutečnosti míří do výšin. Proto, i když proti nám zjevně připravují střely a léčky, volají jeden druhého na pomoc, aby všem ukázali své zkušenosti nebo sílu, ale cílem jejich útoků je víra a všichni odpůrci a nepřátelé zdravého učení mají jeden společný záměr – otřást pevností víry v Krista, svrhnout a zničit apoštolskou tradici. Z tohoto důvodu se jako navenek čestní dlužníci hlasitě dožadují důkazů z Písma a odmítají svědectví otců, které Písmo nepotvrzuje, jako nic platné. Od pravdy se ale neodchýlíme, z bázlivosti ji neprozradíme. Neboť jestliže Pán zradil spojení Ducha svatého s Otcem jako nutné a spásné dogma, oni uvažují jinak, oddělují se, odmítají Ducha a redukují ho na služebnou povahu, pak není pravda, že staví své rouhání nad Mistrovo přikázání? Nechme tedy všechny spory za sebou a uvažujme spolu s nimi, co máme po ruce. Proč jsme křesťané? - Každý řekne: vírou. Jak jsme spaseni? Tak, že jsme znovuzrozeni právě milostí danou křtem. Protože jak jinak může být člověk spasen? – Opravdu, když jsme poznali tuto spásu, potvrzenou Otcem a Synem a Duchem svatým, odchýlime se od obrazu učení, který jsme přijali? Bylo by hodné velké lítosti, kdybychom se nyní ocitli dále od své spásy, než když jsme uvěřili, kdybychom se nyní zřekli toho, co jsme tehdy přijali. Ztráta je stejná – zda ​​zemřít, aniž by byl křest hoden, nebo přijmout křest, ve kterém chybí jeden z věřících. A kdo navěky nezachová vyznání, které jsme učinili při našem prvním představení, kdy jsme se osvobozeni od modly přiblížili k živému Bohu, a kdo je neuchovává po celý svůj život jako bezpečnou schránku, stává se cizím Božím zaslíbením, jedná v rozporu se svým vlastním rukopisem, který dal ve svém vyznání víry. Jestliže je pro mě křest začátkem života a tento den, den znovuzrození, je prvním dnem, pak je zřejmé, že to nejcennější je slovo, které jsem pronesl v milosti synovství. Zradím tedy, když jsem byl oklamán přesvědčením takových lidí, tradici, která mě přivádí na světlo, která mi dala poznání Boha a díky níž jsem se stal Božím dítětem, které bylo až dosud Božím nepřítelem kvůli hříchu? Naopak si přeji, abych šel s tímto vyznáním k Pánu, a radím jim, aby si zachovali neporušenou víru až do Kristova dne, aby zachovali Ducha neoddělitelného od Otce a Syna a dodržovali nauku o křtu jak při vyznání víry, tak při naplňování slávy. Kapitola 11. Že ti, kdo popírají Ducha, jsou zrádci Komu smutek, komu smutek, komu zmatek a temnota, komu věčné zavržení? Nejsou to zrádci, kteří se zřekli víry? Kde je důkaz odříkání? Není to tím, že odmítli svá vlastní přiznání? Co přiznali? Nebo kdy se to přiznalo? Vyznávali, že věří v Otce a Syna a Ducha svatého. Přiznali se, když se zřekli ďábla a jeho andělů a vyslovili toto spásné slovo. Jaké slušné jméno pro ně tedy našly děti světla? Nejsou nazýváni zrádci, protože porušili smlouvu svého spasení? Jak nazývám někoho, kdo se zřekl Boha? Jak říkám tomu, kdo se zříká Krista? Jak jinak, když ne zrádce? Jaké jméno byste chtěli dát tomu, kdo se zřekl Ducha? Není to stejné jako to, co dáváme člověku, který zradil svou smlouvu s Bohem? Když nás tedy vyznání víry v Ducha připravuje na požehnání ke zbožnosti a zřeknutí se Ducha nás vystavuje odsouzení za ateismus, není děsivé zříci se Ho nyní, ne ohněm, ne mečem, ne křížem, ne bičem, ne kolem, ne nástrojem mučení, ale jen tím, že jsou myslitelé a podvodníci podvodníci? Ujišťuji každého člověka, který vyznává Krista a zapírá Boha, že mu Kristus neprospěje, stejně jako tomu, kdo Boha volá, ale zapírá Syna, protože jeho víra je marná. Ujišťuji také toho, kdo odmítá Ducha, že víra v Otce a Syna se pro něj změní v marnost a že tuto víru nemůže mít, pokud Duch není přítomen. Neboť kdo nevěří v Ducha, nevěří v Syna, a kdo nevěří v Syna, nevěří v Otce. „Neboť Pán Ježíš nemůže mluvit jinak než v Duchu svatém“ (1. Korintským 12:3). A: „Boha nikdo nikde neviděl“: ale „Jednorozený Syn, který je v lůnu Otcově, ten je naším vyznavačem“ (Jan 1:18). Kdo nevěří v Ducha, nemá žádný podíl na pravém uctívání. Neboť není jiný způsob, jak uctívat Syna než v Duchu svatém, a není jiný způsob, jak vzývat Otce než v duchu synovství. Kapitola 12. Odpovězte těm, kteří tvrdí, že stačí křest pouze v Pána. Ať se nikdo nenechá oklamat apoštolem, že při zmínce o křtu často mlčí o jménu Otce a Ducha svatého a nikdo by z toho neměl usuzovat, že není třeba zachovávat volání jmen. Říká se: „Malí... byli pokřtěni v Krista, oblékli Krista“ (Galatským 3:27). A znovu: „Kolik jste byli pokřtěni v Krista, byli jste pokřtěni v jeho smrt“ (Řím 6:3). Je tomu tak proto, že Kristovo jméno je vyznáním všeho, ukazuje na Boha pomazaného a na pomazaného Syna a na pomazání Ducha, jak nás Petr učí ve Skutcích: „Ježíše, který byl z Nazareta, ... Bůh ho pomazal Duchem svatým“ (Skutky 10:38) a Izaiáš: „Na mne je Duch ano, pro Hospodina. 61:1) a žalmista: „Pro tvé pomazání, Bože, je tvůj Bůh více než tvůj účastník oleje radosti“ (Ž 44:8). A proto, je-li oddělení Ducha od Otce a Syna při křtu nebezpečné pro křtitele a není prospěšné pro toho, kdo přijímá křest, jak tedy můžeme beztrestně odtrhnout Ducha od Otce a Syna? Víra a křest jsou dvě metody spásy, související a neoddělitelné. Neboť víra se uskutečňuje křtem a křest je založen na víře a obojí se naplňuje stejnými jmény. Stejně jako věříme v Otce a Syna a Ducha svatého, tak jsme pokřtěni ve jménu Otce a Syna a Ducha svatého. A jako předchází zpověď, která nás vede ke spáse, tak bude následovat křest, který zpečetí náš souhlas se zpovědí. Kapitola 13. Vyjádření důvodu, proč Pavel staví anděly k Otci a Synu. Říkají: "ale něco jiného je zahrnuto s Otcem a Synem, zatímco u nich to samozřejmě není oslavováno. Apoštol tedy zahrnul anděly do svědectví, které dává Timoteovi, když řekl: "Budu o tobě svědčit před Bohem a... Ježíšem Kristem a [jeho] vyvolenými" (1 Tim. 5:21). My však neoddělujeme anděly a nezařazujeme je do jiných stvoření." A já, ač tato úvaha nestojí za žádnou odpověď (takže je v ní na první pohled patrná nesrovnalost!), přesto řeknu, že před takového soudce, který je mírný a blahosklonný a zvláštní přízní vůči obžalovaným dokazuje nezpochybnitelnost pravdivosti svého procesu, může vystoupit jako svědek jiný otrok jako on. Ale z otroka se člověk může stát svobodným, být nazýván synem Božím a přejít ze smrti do života, ne skrze nikoho jiného, ​​ale pouze skrze Toho, který je svou přirozeností Bůh a je osvobozen od stavu otroctví. Neboť jak může někoho přivlastnit Bohu, který je mu cizí? Jak může osvobodit ten, kdo podléhá otrockému jhu? Duch i andělé tedy nejsou zmíněni stejným způsobem, ale Duch je jmenován jako Pán života, andělé jsou přidáváni jako pomocníci otroků, jako jsou oni, a jako věrní svědkové pravdy. Svatí mají totiž ve zvyku dávat Boží přikázání před svědky, jak říká tentýž Pavel Timoteovi: „To, co... jsi ode mne přijal od mnoha svědků, to bylo odevzdáno věrným lidem“ (2 Tim 2,2). Nyní o něm svědčí andělé, protože ví, že andělé budou také se Soudcem, až přijde ve slávě Otce, aby spravedlivě soudil vesmír. Neboť se říká: „Kdo mne vyzná před lidmi a Syn člověka vyzná jej před anděly Božími, ale kdo mne zapře před lidmi, bude zapřen před anděly Božími“ (Lukáš 12:8–9). A na jiném místě Pavel říká: „Zjevením Pána Ježíše z nebe s anděly“ (2. Tes 1,7). Z tohoto důvodu zde stále svědčí před Anděly, aby připravil vhodné důkazy pro budoucí soud. A nejen Pavel, ale vůbec každý, komu byla svěřena služba slova, nepřestává svědčit a za svědky volá i nebe a zemi, protože nyní se před nimi koná každé dílo a v budoucí životní zkoušce budou spolu se souzenými. Neboť je řečeno: „Bude volat nebesa shůry i zemi, aby soudila jeho lid“ (Ž 49,4). Proto Mojžíš, který má v úmyslu nabídnout lidem slova Boží, říká: „Dnes vám budu svědčit skrze nebe i zemi“ (Dt 4:26). A znovu, když pronáší píseň, říká: „Pohleďte na nebesa, budu mluvit a země ať slyší slova mých úst“ (Dt 32:1). A Izajáš: „slyš nebesa a řekni zemi“ (Iz. 1:2). A Jeremiáš popisuje jakési nebeské šílenství, do kterého přichází, když slyší neuvěřitelné skutky lidí: „Nebesa se tím zděsila a velmi se třásla, protože můj lid se dopustil dvojího zla“ (Jer. 2:12–13). Proto apoštol, který věděl, že andělé jsou lidem přiděleni jako učitelé a vychovatelé, je povolal za svědky a Jozue postavil kámen jako svědek jeho slov; a Jákob dokonce „nazval kopec svědkem“ (Gn 31:47). Ježíš řekl: „Bude... kámen dnes za svědka v posledních dnech... když lžeš Hospodinu, svému Bohu.“ (Jozue 24:27). Možná věřil, že mocí Boží kameny také vydají hlas při odsuzování zločinců, a pokud ne, pak bude alespoň svědomí každého zraněno účinkem upomínky. Tedy ti, kterým dispensace duší nepřipraví žádné svědectví, jsou svědky toho, co později Duch nepřipraví požadavky času, ale společenstvím přírody, je srovnáván s Bohem, nepřitahuje nás to, ale připojuje se Pán. Kapitola 14. Námitka, že jiní byli pokřtěni v Mojžíše a věřili v něho, a odpověď na tuto námitku a zároveň o prototypech. Ale říkají: "i když jsme pokřtěni v Ducha, pak i v tomto případě je nespravedlivé klást Ho na stejnou úroveň s Bohem. Jiní byli "pokřtěni v Mojžíše v oblaku a v moři" (1. Kor. 10:2). A podobným způsobem je známo, že v lidech byla víra. výsledek víry a křtu povyšuješ a vyvyšuješ Ducha svatého tolik nad stvoření, když totéž svědčí o lidech? Co na to říct? Tato víra v Ducha a podobně křest jsou stejné jako v Otce a v Syna. A byla-li víra a křest v Mojžíšovi a v oblaku, pak jako ve stínu a předobraze. Ale protože božské je předobrazováno malými a lidskými věcmi, není samozřejmě něco malého v samotné povaze božského, která se často vyznačuje psaním předobrazů. Prvorození byli zachráněni Bohem a Ničitel se jich nedotkl – jako znamení, že my, kteří jsme byli oživeni v Kristu, již neumíráme v Adamovi. A moře a mrak v přítomnosti vedly k víře úžasností události, ale ve vztahu k budoucnosti jako prototypy znamenaly budoucí milost. „Kdo je moudrý, pochopí to“ (Ozeáš 14:10), jak moře slouží jako reprezentativní křest, vylučující z faraóna, stejně jako tento pramen vyjímá z ďábelských muk? Moře zabilo nepřítele v sobě a zde naše nepřátelství vůči Bohu umírá. Lidé vyšli z moře nezraněni a my vstáváme z vody jako živí z mrtvých, zachráněni milostí Toho, který nás povolal. A oblak je stínem daru darovaného Duchem a umrtvováním údů uhasí plamen vášní. No a co? Je to opravdu proto, že byli symbolicky pokřtěni v Mojžíše a milost křtu je málo důležitá? V tomto případě nebude nic jiného v našich svátostech skvělé, pokud ponížíme to, co je v každé hodné podle jejích prototypů. V tomto případě Boží láska k lidem, podle níž Bůh dal Jednorozeného Syna za naše hříchy, nebude něčím velkým a mimořádným, protože Abraham svého vlastního syna neušetřil. A utrpení Páně není slavné, protože místo Izáka sloužil jako předobraz oběti beran. A sestup do pekla není děsivý, protože Jonáš předcházel smrt o tři dny a tolik nocí. Totéž dělá ten, kdo ve křtu srovnává realitu se stínem, kdo to, co znamenají, staví na roveň prototypům, kdo si s Mojžíšem a mořem najednou myslí, že podkope celou ekonomiku evangelia. Neboť co je odpuštění hříchů, co je obnova života v moři? Jaký duchovní dar byl dán prostřednictvím Mojžíše? Jaký druh umrtvování hříchu existuje? Nezemřeli s Kristem, a proto s Ním nevstali. Neoblékli si obraz nebeských věcí, nenesli ve svém těle Ježíšovu smrt, neoblékli starého člověka, neoblékli nového člověka, obnoveného v poznání, podle obrazu Toho, který ho stvořil. Proč srovnáváte dva křtiny, ve kterých je jedno jméno společné, ale ve skutečnosti je rozdíl mezi snem a skutečností, mezi stínem nebo obrazy a tím, co existuje nezávisle, tak velký, jak jen může být? Navíc mohu říci, že Písmo obvykle nazývá Mojžíše a Zákon, jako v následujících slovech: „Mojžíš a proroci mají“ (Lukáš 16:29). Proto Apoštol, což znamená zákonný křest, řekl: „být pokřtěn v Mojžíše“. Proč se tedy tito lidé snaží chválit naši naději a nesmírně hojný dar Boha a našeho Spasitele, který obnovuje naše mládí obnovou „jako orel“, jako něco opovrženíhodného, ​​co připisuje skutečnosti to, co patří stínu a prototypům? Dost už o prototypech a není možné se tímto tématem dále zabývat. Jinak by se více řeklo o vnějším než o tom hlavním. Kapitola 15. Odpovězte na novou námitku, že jsme pokřtěni do vody, a zároveň o křtu. Co jiného říkají kromě tohoto? Neboť jsou hojné na řešení. "Jsme pokřtěni do vody, ale samozřejmě nedáváme přednost vodě před vším stvořením, nebo jí nevzdáváme stejnou čest jako Otci a Synu." Jejich úvahy jsou podobné úvahám rozhněvaných lidí, kteří kvůli zatemnění mysli vášní nešetří ničím, aby se pomstili pachateli. Ale ani na to nebudeme líní dát odpověď, nebo naučíme ty, kteří nevědí, nebo neustoupíme těm, kdo jsou zlomyslní. Začněme trochu výše. Ekonomie Boha a našeho Spasitele o člověku je prohlášením ze stavu pádu a návratem ke společenství s Bohem ze stavu odcizení způsobeného neposlušností. Za tímto účelem je příchod Krista v těle, obrysy evangelijních pravidel života, za tímto účelem utrpení, kříž, pohřeb, vzkříšení, aby člověk, spasený napodobováním Krista, přijal toto starověké synovství. Pro dokonalost života je tedy nutné napodobování Krista, tedy nejen příklady nehněvu, pokory a shovívavosti zobrazené v Kristově životě, ale i Kristova smrt, jak říká napodobitel Krista Pavel: „připodobněni jeho smrti, dosáhnu-li vzkříšení z mrtvých“ (Flp 11,10-10). Jak jsme tedy „v podobě Jeho smrti? „Byli jsme v něm pohřbeni skrze křest“ (Řím. 6:4–5). Jaký je obraz pohřbu? A proč je takové napodobování užitečné? Za prvé je nutné, aby byl zastaven řád předchozího života. A to je podle slova Páně nemožné pro někoho, „kdo není znovuzrozen 7, jako jméno“ (John 7:5, znovuzrozený). ukazuje, je tedy začátek nového života, před zahájením nového života je nutné ukončit život, který mu předcházel. Stejně jako u těch, kteří běhají tam a zpět v poli, jsou dva protichůdné pohyby odděleny nějakým zastavením a odpočinkem, tak se se změnou v životě ukázalo, že je nutné, aby smrt sloužila jako prostředník mezi životem a životem druhým, čímž končím další život a pokládáme počátek pekla? křest, protože těla pokřtěných ve vodě jsou jakoby pohřbena, proto křest symbolicky znamená odložení tělesných skutků, podle slova apoštola, který říká: „obřízka byla provedena obřízkou bez rukou, v useknutí těla... A tak z toho je jasné, co jsme hledali, tedy proč voda přichází spolu s Duchem. Protože křest předpokládá dva cíle: zničit hříšné tělo, aby již neneslo ovoce smrti, ale aby bylo oživeno Duchem a mělo ovoce ve svatosti, pak voda představuje smrt, bere tělo jakoby do hrobu, a Duch uděluje životodárnou sílu, obnovuje naši duši z hříšné mrtvosti do původního života. To znamená „znovu se narodit z vody a Ducha“ (Jan 3), protože naše umrtvování je uskutečněno vodou a život je v nás stvořen Duchem. Proto se velká svátost křtu vykonává třemi ponořeními a ekvivalentními vzýváními, takže se nám vtiskne obraz smrti a duše pokřtěných jsou osvíceny tradicí poznání Boha. Je-li tedy ve vodě nějaká milost, pak ne z přirozenosti vody, ale z přítomnosti Ducha. Neboť „křest není vynášení špíny z těla, ale zpytování dobrého svědomí u Boha“ (1 Petr 3:21). Ale rozdíl mezi milostí Ducha a křtem ve vodě je viditelný také z toho, že Jan křtil vodou k pokání a náš Pán Ježíš Kristus křtí Duchem svatým. Jan totiž říká: „Křtím vás vodou k pokání, ale ten, kdo přichází po mně, je proti mně silný. Není hoden nést boty: On je ten, kdo křtí Duchem svatým a ohněm“ (Matouš 3:11), křest ohněm znamená zkoušku ve zkoušce, podle toho, co bylo řečeno apoštolem: „Každý den musí být také zkoušen, jak je zjeveno ohněm,“ ohněm“ (1. Korintským 3:13). A jiní, ve skutcích pro zbožnost, skutečně a ne napodobitelně, když přijali smrt pro Krista, již neměli potřebu své spásy v symbolu vody, protože byli pokřtěni svou vlastní krví. A to říkám, nezametám křest vodou, ale zavrhuji myšlenky těch, kteří přistávají na Duchu, spojujíc neslučitelné, srovnávajíc nesrovnatelné. Kapitola 16. O tom, že v každém pojetí není Duch svatý oddělen od Otce a Syna, a to jak ve stvoření duševního světa, tak v ekonomice ohledně lidí a v očekávaném soudu. Vraťme se k tomu, co bylo řečeno na začátku, totiž že Duch svatý je ve všem zcela neoddělitelný a neoddělitelný od Otce a Syna. Pavel na tom místě listu Korinťanům, kde pojednává o daru jazyků, říká: „I když všichni prorokujete, vejde někdo nevěrný nebo nevědomý, bude všemi usvědčen, všemi mučen;... je odhaleno tajemství jeho srdce, a tak padne na tvář a bude se klanět Bohu a bude hlásat, že opravdu Bůh je s vámi“ (1 Kor 14-24:1). Pokud se tedy prostřednictvím proroctví, které vzniká jako výsledek rozdělení darů Ducha, pozná, že v prorocích je sám Bůh, pak nechť tito lidé uvažují, jaké místo dát Duchu Svatému, a co je spravedlivější: dát Ho spolu s Bohem, nebo Ho odsunout do řad stvoření? A co řekl Petr Safiře: "Co... budeš souhlasit s pokoušením Ducha svatého?" „Nelhali přírodě, ale Bohu“ (Skutky 5:9, 4), ukazuje, že tentýž hřích je jak proti Duchu svatému, tak proti Bohu. A stejným způsobem se můžete naučit, že Duch v každé činnosti je sjednocený a neoddělitelný s Otcem a Synem. Spolu s Bohem, který rozděluje činy, a s Pánem, který rozděluje služby, sídlí také Duch svatý, který suverénně řídí rozdělování darů podle důstojnosti každého. Neboť se říká: „rozdělení darů jest, a ten jest Duch, a rozdělení služeb, a tentýž jest Pán, a rozdělení činů, a tentýž... Bůh, působící vše ve všem... Ale to vše,“ pokračuje apoštol, „působí jeden a tentýž Duch, který každému rozděluje moc, jak chce“ (1. Kor. 12:4-6, 1). Avšak z toho, co zde apoštol zmínil za prvé o Duchu, za druhé o Synu a za třetí o Bohu a Otci, by se vůbec nemělo usuzovat, že jeho řád je zvrácený. Apoštol zaujal postoj k nám jako začátek: protože my, kteří přijímáme dar, obracíme své myšlenky nejprve k Distributorovi, pak si představujeme Odesílatele a pak své myšlenky pozvedáme ke Zdroji a Vínu zboží. Komunikaci Ducha s Otcem a Synem můžete také poznat z toho, co bylo původně stvořeno. Neboť čisté, duchovní a prvotřídní Síly jsou svaté a jsou nazývány svatými, jako by získaly svatost milostí danou Duchem svatým. Proto, ačkoli se mlčí o tom, jak byly stvořeny nebeské Mocnosti, protože prostřednictvím jednoho smyslového média nám Stvořitel, který popsal stvoření světa, zjevil Stvořitele, přesto vy, majíce schopnost usuzovat z viditelného na neviditelné, oslavujte Stvořitele, kterým (εν) „vše bylo stvořeno... ať už viditelné,... i neviditelné..., kdyby existovaly začátky, kdyby existovaly síly, kdyby existovaly síly panství“ (Kol. 1:16) a jaké další rozumné, nepojmenované povahy existují. Ve svém stvoření představují původní příčinu toho, co bylo stvořeno – Otce, a stvořitelskou příčinu – Syna, a zdokonalující příčinu – Ducha, takže sloužící duchové existují z vůle Otce, jsou uváděni do existence působením Syna a jsou uváděni do existence přítomností Ducha. Naplnění andělů je svatyně a přebývání ve svatyni. A ať si nikdo nemyslí, že tvrdím, že existují tři nadřazené hypostáze a že působení Syna je nedokonalé. Existuje totiž jeden Princip bytostí, které tvoří skrze Syna a působí v Duchu. A v Otci, který jedná vše ve všem, činnost není nedokonalá a v Synu není stvoření nedostatečné, pokud není dokončeno Duchem. Neboť ani Otec, který tvoří jednou vůlí, by nepotřeboval Syna, ale stále chce skrze Syna, ani Syn, jednající jako Otec, by nepotřeboval pomoc, přesto chce také konat skrze Ducha. „Slovem Hospodinovým byla nebesa utvrzena a duchem jeho úst byla veškerá jejich síla“ (Ž 32:6). Slovo není významnou modifikací ve vzduchu produkovanou verbálními nástroji a Duch není pára z úst vypuzovaná dýchacími orgány, ale „Slovo, které na počátku... je u Boha“ (Jan 1:1), a Duch Božích úst je „Duch pravdy, který vychází od Otce“ (Jan 15:26). Představte si proto Trojici – velícího Pána, tvořící Slovo a utvrzujícího Ducha. Protože afirmace ukazuje neúprosnost, neměnnost a neotřesitelnou instalaci v dobrotě, co jiného bude afirmace znamenat, když ne úspěch ve svatyni? Ale svatost není možná bez Ducha. Neboť nebeské mocnosti nejsou od přírody svaté, jinak by se nelišily od Ducha svatého. Naopak, v poměru k nadřazenosti jednoho nad druhým, mají od Ducha určitou míru svatosti. Stejně jako pojem kauterizace zahrnuje pojem ohně, ale jiné je kauterizovaná substance a jiné je oheň, tak v nebeských mocnostech je jejich podstata vzdušná, dá-li se to tak říci, duch nebo nehmotný oheň, podle toho, co je napsáno: „On dělá své anděly duchy a Jeho služebníci spalují oheň“ (Židům 1:7), což je důvod, proč jsou viditelní ve své vlastní podobě, a proto jsou jejich vlastní světci viditelní, těla, ale svatyně, která je mimo podstatu, jim dává dokonalost prostřednictvím komunikace Ducha. Svou důstojnost si zachovávají tím, že zůstávají v dobru, mají svobodu ve volbě a nikdy neztrácejí své neustálé úsilí o skutečně dobro. Pokud tedy mentálně odejmeme Ducha, andělské tváře budou rozrušeny, archandělské autority budou zničeny, vše se dostane do zmatku, jejich život se stane nezákonným, neuspořádaným a nejistým. Neboť jak mohou andělé, aniž by přijali sílu od Ducha, říci: „Sláva na výsostech Bohu“ (Lukáš 2:14)? „Nikdo nemůže mluvit Pána Ježíše než v Duchu svatém... a... nikdo nemůže mluvit v Duchu Božím, Ježíš je proklet“ (1 Kor 12,3). To druhé by mohli říci lstiví a odolní duchové, jejichž pád dokazuje postoj, že neviditelné síly jsou svobodné, stejně nakloněné ke ctnosti a neřesti, a proto potřebují pomoc Ducha. Věřím, že Gabriel nepředpovídá budoucnost jinak než předzvěděním Ducha, protože proroctví je jedním z darů sdílených duchem, a ten, kdo dostal příkaz sdělit „muži tužeb“ tajemství poznání (Dan 10:11), kdo, když není moudrý Duch svatý, mohl učit skryté? Protože zjevování tajemství ve skutečnosti náleží Duchu, jak je psáno: „Bůh nám to zjevil skrze Ducha“ (1. Korintským 2:10). Trůny a panstva, knížectví a mocnosti, jak by mohli vést požehnaný život, kdyby „neuviděli tvář nebeského Otce“ (Matouš 18:10)? A je nemožné vidět bez Ducha. Stejně jako v noci, když vytáhnete světlo z domu, vaše oči oslepnou, vaše síla zůstane nečinná, důstojnost věcí není uznána, ale zlato a stříbro jsou stejně pošlapány z nevědomosti, tak není možné, aby inteligentní řady zůstaly v souladu se zákonem bez Ducha, stejně jako je pořádek v armádě nemožný bez velitele a harmonie, která přivádí pěvce do sboru harmonie. Jak by serafové řekli: „svatí, svatí, svatí“ (Izajáš 6:3), kdyby nebyli učeni Duchem, kolikrát by bylo vyhlášení této doxologie čestné? Pokud tedy všichni jeho andělé chválí Boha a všechny jeho síly ho chválí, je to působením Ducha. Jestliže před Ním stojí tisíce tisíc andělů a desetitisíce těch, kteří slouží, pak silou Ducha bezvadně konají dílo své služby. Proto všechna tato nebeská a nevýslovná harmonie, jak ve službě Bohu, tak ve vzájemné shodě nadpozemských mocností, nemůže být zachována jinak než pod kontrolou Ducha. Ve stvoření je tedy Duch svatý obsažen ve stvořeních, která nejsou postupně zdokonalována, ale od okamžiku stvoření již dokonalá, a uděluje jim od sebe milost k dokonalosti a doplnění každého stvoření (της υποστασεως). Kdo bude namítat proti skutečnosti, že dispensace pro člověka, které skrze dobrotu Boží vykonal velký Bůh a náš Spasitel Ježíš Kristus, jsou nakonec naplněny Duchem svatým? Chtěli byste vzít v úvahu Starý zákon, požehnání patriarchů, pomoc poskytovanou při ustavení zákona, prototypy, proroctví, udatné skutky v boji, zázraky, které konali spravedliví, a pak celou ekonomii příchodu Páně v těle, to vše skrze Ducha? Za prvé, Duch je obsažen v samotném těle Páně, stal se jeho pomazáním a neoddělitelně s ním přebývá, podle toho, co je psáno: „Nad nehodnými uvidíš Ducha sestupovat a zůstávat... On je“ Můj milovaný Syn (Jan 1:33) a: „Ježíš, který byl z Nazareta s Bohem pomazaným Duchem svatým0:38“. Potom byl každý čin vykonán v přítomnosti Ducha. Duch byl přítomen i v těch, kdo byli pokoušeni ďáblem. Neboť se říká: „Ježíš byl vyveden Duchem na poušť, aby byl pokoušen“ (Matouš 4:1). Duch byl neoddělitelně přítomen v tom, kdo konal zázraky. Neboť říká: „Duchem Božím budu vymítat démony“ (Matouš 12:28). Duch neopustil ani toho, kdo vstal z mrtvých. Neboť Pán obnovil člověka a znovu mu vrátil milost, kterou do něj Bůh vdechl a kterou člověk zničil, foukl do tváře učedníků, a co na to říká? „Přijměte Ducha svatého: Komu odpustíte hříchy, tomu budou odpuštěny a komu je zadržíte, oni zadrží“ (Jan 20:22–23). Není však vláda Církve jasně a nesporně vykonávána Duchem? Neboť se říká: Jemu byly dány „první církve, apoštolové, druzí proroci, třetí učitelé, potom moci, také dary uzdravování, přímluvy, vlády, zrození jazyků“ (1. Korintským 12:28). Neboť tento řád je ustanoven s rozdělením darů Ducha. A pozorný badatel může zjistit, že ani během očekávaného zjevení Pána z nebe nebude Duch svatý nečinný, jak si ostatní myslí, ale objeví se společně v den zjevení Páně, ve kterém bude Vznešený a jediný Mocný soudit vesmír ve spravedlnosti. Kdo ví tak málo o požehnáních, která Bůh připravil pro hodné, aby nevěděl, že korunou spravedlivých je milost Ducha, která se bude hojněji a plněji sdělovat, když se s každým bude sdílet duchovní sláva podle jeho udatných skutků? Neboť v panství svatých „Otec... má mnoho příbytků“ (Jan 14:2), to jest mnoho rozdílů v zásluhách. Jak se „hvězda od hvězdy liší slávou, tak se liší i vzkříšení z mrtvých“ (1. Korintským 15:41–42). Proto, zapečetěni Duchem svatým v den vysvobození a uchovali si prvotiny Ducha, které přijali čisté a celistvé, uslyší pouze: „Služebníku dobrý, dobrý a věrný, neboť jsi byl věrný v maličkém, ustanovím tě nad mnohými“ (Matouš 25:21). A podobně i ti, kteří chytrostí svých podniků pobouřili Ducha svatého nebo kteří za to nic nezískali, budou zbaveni toho, co dostali, a milost bude dána jiným. Nebo, jak říká jeden z evangelistů, budou zcela „rozřezáni na kusy“ (Lukáš 12:46), rozřezáním na kusy, což znamená konečné odcizení od Ducha. Neboť tělo není rozděleno na části, takže jedna část je potrestána a druhá osvobozena, protože to vypadá jako pohádka a není hodno spravedlivého soudce domnívat se, že jedna polovina je potrestána polovinou, která zcela zhřešila. Stejně tak to není duše, která je rozpůlená, protože zcela a úplně přijala hříšnou moudrost a spolupracovala s tělem ve zlém. Naopak, toto řezání, jak jsem řekl, je navždy odcizením duše od Ducha. Duch nyní, i když nemá společenství s nehodnými, nicméně zjevně nějakým způsobem koexistuje s těmi, kteří byli kdysi zapečetěni a čekají na svou spásu po obrácení. A pak bude zcela odříznut od duše, která znesvětila Jeho milost. Proto „v pekle je ten, kdo vyznává a „vzpomíná ve smrti“. Bůh (Ž 6,6), protože pomoc Ducha už tam nepřebývá. Jak si lze představit, že by se soud konal bez Ducha svatého, zatímco Slovo ukazuje, že On je také odměnou spravedlivých, když místo slibu bude dáno dokonalé, a že prvním odsouzením hříšníků bude, že jim bude odňato vše, co si myslí, že mají? Ale nejdůležitějším důkazem, že Duch je sjednocen s Otcem a Synem, je to, co bylo řečeno, že má stejný vztah k Bohu, jaký má duch v něm ke každému. Neboť se říká: "Kdo je poselství člověka, který je v člověku, než duch člověka, který v něm přebývá? Stejně tak nikdo nezná poselství Boží, jen Duch Boží" (1. Korintským 2:11). A to stačí. Kapitola 17. Odpověď pro ty, kteří tvrdí, že Duch svatý není počítán s Otcem a Synem, ale je počítán pouze Ním, a spolu s krátkým prohlášením víry o zbožném čísle. Není snadné pochopit, co znamenají tímto výpočtem (υπαριθμησις) a jaký význam tomuto slovu dávají. Neboť každý ví, že jim to bylo představeno ze světské moudrosti. Ale podívejme se, jestli to má nějaký vztah k našemu předmětu. Ti, kdo jsou zkušení v planých řečech, říkají, že některá jména jsou obecná a jejich význam se vztahuje na mnoho předmětů, zatímco jiná jsou osobnější a mají v některých konkrétnější sílu než jiná. Například esence je obecné jméno, které se vztahuje na všechno, stejně na živé i neživé, a zvíře je správnější jméno, a ačkoli se vztahuje na menší počet předmětů než na první, vztahuje se přesto na více než na jména pod ním obsažená, protože zahrnuje povahu rozumných i iracionálních zvířat. Opět platí, že vlastním jménem zvířete je muž a toto vlastní jméno je manžel a vlastní jméno manžela je vlastním jménem každého jednotlivce: Petr, nebo Pavel nebo Jan. Znamená to tedy slovo „počítání“ – rozdělení obecného pojmenování na pojmenování nejbližší? Ale nevěřím, že došli k takové hlouposti a začali tvrdit, že Bůh všech, jako nějaký obecný pojem, reprezentovaný pouze v mysli a nemající žádnou nezávislou existenci, je rozdělen na subjekty, a pak se tomuto rozdělení začalo říkat počítání. Tohle neřeknou ani ti, kteří trpí černou žlučí. Neboť to je nejen bezbožné, ale vede to také k pojetí, které je v rozporu s jejich vlastním záměrem, protože ti, kdo jsou rozděleni, jsou stejné podstaty s tou, od níž jsou odděleni. Ale samotná zřejmost absurdity nám zjevně ztěžuje mluvení a nenacházíme výrazy, které by zahanbily jejich pošetilost, proč, jak se zdá, samým svým šílenstvím získávají pro sebe nějaký prospěch. Neboť jako je nemožné zasadit silnou ránu měkkým a pružným tělům právě z toho důvodu, že nemají vytrvalost, tak je nemožné dát důrazné napomenutí těm, kteří jsou zjevně šílení. Ohavnost jejich špatnosti proto zůstává mlčet, ale láska k bratrům a nesnesitelné chování odpůrců mlčení nedovolují. Za co říkají? Podívejte se, jaké výrazy jejich arogance vymyslela! "Prohlašujeme, že pro ty, kdo mají stejnou čest, je správné, aby byli číslováni, ale pro ty, kteří mají nižší důstojnost, je správné, aby byli číslováni." co tím myslíš? Nerozumím vaší podivné moudrosti. Je to tak, že zlato se počítá se zlatem, ale olovo není hodno, aby bylo počítáno se zlatem, ale kvůli lacinosti látky se počítá se zlatem? A opravdu připisujete číslu takovou sílu, že pozvedává důstojnost věcí malé hodnoty a snižuje důstojnost věcí vysoké hodnoty? Proto bude zlato opět počítáno mezi drahé kameny az nich ty méně lesklé a malé budou považovány za barevnější a větší. Ale co neřeknou lidé, kteří nemají čas na nic jiného než na povídání nebo poslech něčeho nového? Ať jsou od nynějška oslavováni ti, kdo hlasují pro špatnost, spolu se stoiky a epikurejci! Neboť jak je možné počítat věci malé hodnoty s věcmi velké hodnoty? Proč bude měděný ovol počítán mezi zlaté statéry? Proto říkají, že když je máme, neříkáme: máme dvě mince, ale: jednu a jednu. Která z těchto mincí se počítá? Neboť jméno každého se vyslovuje podobně. Pokud tedy počítáte každou minci zvlášť, pak stejným způsobem počítání zavedete ekvivalenci. A pokud je spojíte v číslování, pak je opět důstojně spojíte tím, že oba očíslujete. A pokud počítání patří k tomu, co se počítá jako druhé, pak záleží na počitadle, aby začal počítat s měděnou mincí. Ale když odsuzování nevědomosti na čas odložíme, obraťme se k hlavnímu tématu. Tvrdíte, že Syn je připočítán k Otci a Duch k Synu, nebo toto číslo připisujete pouze Duchu? Počítáte-li totiž se Synem, pak obnovujete totéž učení o špatnosti a ocitnete se v tomto jediném výroku opakujícím neslušné, nižší stupeň důstojnosti, narození za narozením, jedním slovem, najednou rouhání proti Jednorozenému, jejichž vyvrácení by zabralo více času, než je možné věnovat, v souladu s nynějším záměrem a kterou jsme ostatně odkryli naší schopnosti, již v jiných nejlepších dobách bezbožnosti. místa. A pokud věří, že číslování odpovídá samotnému Duchu, pak ať vědí, že Duch je vyslovován s Pánem a Syn s Otcem stejným způsobem. Neboť jménu Otce a Syna a Ducha svatého se vyučuje stejně (Matouš 28,19). Proto podle fráze, která se učí ve křtu, jako se Syn vztahuje k Otci, tak se Duch vztahuje k Synu. A pokud je Duch umístěn spolu se Synem a Syn je umístěn spolu s Otcem, pak je zřejmé, že Duch je umístěn spolu s Otcem. Je tedy vhodné o jménech umístěných ve stejném spojení říci, že jedno z nich se počítá a druhé se počítá? Obecně, která věc kdy ztratila svou povahu počítáním? Nezůstávají naopak věci, které se počítají, stejné, jako byly od počátku, a nevztahujeme na věci číslo jako znamení ukazující množství předmětů? Z těles některá počítáme, jiná měříme, jiná vážíme a ta, která tvoří něco souvislého, ta bereme na míru, a ta, která jsou oddělená, podřizujeme číslu, nicméně i když jsou malá, lze je také změřit, ale o těžkých tělesech usuzujeme podle sklonu vah. Ale jestliže jsme si pro sebe vynalezli znaky pro poznání kvantity, pak jsme ještě nezměnili povahu označovaných věcí. Proto, jako nevěšíme na sebe těžké látky, i kdyby to bylo zlato nebo cín, a neměříme ty, které se měří, tak samozřejmě nebudeme počítat ty, které se počítají. A když nic jiného neumožňuje počítat, proč tedy říkají, že se sluší počítat Ducha? Ale ti, kteří trpí nemocí pohanství, věří, že je-li jedna věc nižší než druhá, ať už ve stupni důstojnosti, nebo v podřízenosti podstaty, pak v tom patří k nižším, které je třeba počítat. Kapitola 18. O tom, jak při vyznání tří hypostazí dodržujeme zbožné dogma o jednotě velení a zároveň káráme ty, kdo tvrdí, že Duch je sečten. Pán, když nám řekl o Otci a Synu a Duchu svatém, je nepřejmenoval, protože neřekl: na první, druhé a třetí, ani na jedno, dvě a tři, ale ve svatých jménech nám dal poznání víry, vedoucí ke spasení. Proto nás zachraňuje víra a číslo bylo vynalezeno jako znak ukazující počet subjektů. Mezitím lidé, kteří ze všeho škodí a používají schopnost počítat proti víře, a ačkoli vědí, že vše ostatní se přidáním čísla nemění, přece se v uvažování Boží přirozenosti bojí čísla, aby kvůli němu nepřestupovali opatření při ctění Utěšitele. Ale co je nedostupné, moudří, zvláště ať je větší než počet! Starodávná úcta Židů tedy vepsala zvláštními znaky nevyslovené jméno Boží, a tím ukázala svou nadřazenost nad všemi jmény. A když už musíme počítat, tak alespoň v tom není třeba poškozovat pravdu. Buď umlčte téměř nevýslovné, nebo zbožně počítejte s posvátným. Je jeden Bůh a Otec a jeden Jednorozený Syn a jeden Duch svatý. Každou z hypostází vyhlašujeme samostatně, ale když bude nutné počítat, pak nedovolíme, aby nás ignorantské počítání přivedlo ke konceptu polyteismu. Nepočítáme sčítáním, od jednoho přibývání k mnoha a říkáme: jeden, dva, tři nebo: první, druhý, třetí. „Já jsem na prvním místě Bůh a stále jsem toto“ (Iz. 44:6). O druhém Bohu jsme dosud neslyšeli. Když uctíváme Boha od Boha, vyznáváme rozdíl hypostází a zůstáváme pod jednotou příkazů, aniž bychom rozdělovali teologii na roztříštěné zástupy, protože v Bohu Otci a v Bohu Jednorozeném kontemplujeme jeden, jakoby obraz, vtisknutý do neměnnosti Božství. Neboť Syn je v Otci a Otec v Synu, protože Syn je stejný jako Otec a Otec je stejný jako Syn, a v tom jsou jedno. Proč je podle rozlišovací vlastnosti osob jedna a jedna, ale podle společné povahy jsou obě jedno. A proč, ačkoli je jeden a jeden, nejsou dva bohové? Protože obraz králů se nazývá králem, a ne dvěma králi, neboť ani moc není přerušena, ani sláva není rozdělena. Tak jako nad námi vládne jeden princip a jedna moc, tak i naše oslavování je jedno a není jich mnoho, protože ctění obrazu přechází na prototyp. Ale co je zde napodobujícím obrazem, je zde přirozeně Syn. A jako v umělých dílech je podoba v obraze, tak v nekomplikované přirozenosti Boha je jednota ve společenství Božství. Ale Duch svatý je jeden a je hlásán odděleně; skrze jediného Syna je sjednocen s jediným Otcem a sám se sebou završuje uctívanou a požehnanou Trojici. Jeho jednota s Otcem a Synem je dostatečně vyjádřena tím, že není postaven na roveň množství tvorů, ale je vyslovován odděleně. Neboť On není jeden z mnoha, ale jeden. Jako je jeden Otec a jeden Syn, tak je jeden Duch svatý. Proto je od stvořené přírody tak vzdálen, jako jednotlivec není jako složený a má mnoho v sobě. Je sjednoceno s Otcem a Synem, pokud má jednotka vlastnosti s jednotkou. Ale nejen z toho jsou převzaty důkazy Jeho komunikace od přírody, ale také z těch míst, kde se říká, že je z Boha, ne jako všechno ostatní od Boha, ale jako pocházející z Boha, nepřicházející zrozením jako Syn, ale jako Duch z Božích úst. Rty nejsou bezpochyby údem a Duch není rozptýlený dech, ale naopak, rty jsou chápány jako božské a Duch je živá podstata, paní svatého, z níž je sice zjevena Jeho jednota s Bohem, ale obraz procesí zůstává nevysvětlitelný. Nazývá se také Duch Kristův, protože je od přírody spojen s Kristem. Proto „nemá-li někdo Ducha Kristova, není jeho“ (Řím 8:9). Proto jedině On důstojně oslavuje Pána. Neboť Pán řekl: „On mě oslaví“ (Jan 16:14), ne jako stvoření, ale jako „Duch pravdy“, který jasně ukazuje pravdu v sobě samém a jako Duch moudrosti, ve své velikosti zjevuje Krista, Boží moc a Boží moudrost. A jako Utěšitel v sobě ukazuje dobrotu Utěšitele, který ho poslal, a ve své důstojnosti odhaluje velikost Toho, od něhož vyšel. Existuje tedy jakýsi druh přirozené slávy, jako je sláva slunce - světla, a existuje jakýsi druh vnější slávy, uvážlivě odměněný hodným, podle svobodné vůle. Ale to je opět dvojí. Neboť je řečeno: „Syn oslavuje otce a služebník svého pána“ (Mal 1:6). Takže jeden z nich, otrok, je odměněn stvořením a druhý, řeknu to, domácí (οικειακη), je vykonán Duchem. Neboť Pán, stejně jako o sobě řekl: „Oslavil jsem tě na zemi, když jsem vykonal dílo, které jsi mi dal, abych je vykonal“ (Jan 17:4), tak i o Utěšiteli říká: „On mě oslaví, neboť to přijme ode mne a bude vám to říkat“ (Jan 16:14). A jako je Syn oslaven Otcem, který říká: „I já jsem oslavil a znovu oslavím“ (Jan 12:28), tak je oslaven Duch, protože je oslaven ve společenství s Otcem a Synem a podle svědectví Jednorozeného, který říká: „Každý hřích a rouhání proti Duchu, bude vám odpuštěno, co je vám odpuštěno. odpuštěno“ (Matouš 12:31). Jakmile však s pomocí osvěcující síly zaměříme svůj pohled na krásu Obrazu neviditelného Boha a skrze ni jsme pozdviženi ke kontemplaci Praobrazu, který převyšuje veškerou krásu, je s tím neoddělitelně přítomen Duch poznání, který v sobě dává pozorovatelům pravdy tajnou vizuální sílu, aby ji kontemploval mimo sebe, a neukazuje ji mimo sebe. Neboť jako „nikdo nezná... Otce... než Syn“ (Matouš 11:27), tak „nikdo nemůže mluvit o Pánu Ježíši než v Duchu svatém“ 4 (1. Korintským 12:3). Neboť není řečeno: Duchem (δια πνευματος), ale: „v Duchu“ (εν πνευματι). A: „Duch [je] Bůh; a každý, kdo ho uctívá, je hoden uctívat v Duchu a pravdě“ (Jan 4:24), jak je psáno: „ve tvém světle, to jest v osvícení Duchem, uvidíme světlo“ (Ž 35,10), „pravé světlo, které osvěcuje každého člověka, který přichází na svět“ (Jan 1:9). Proto Duch v sobě ukazuje slávu Jednorozeného a v sobě sděluje pravým ctitelům poznání Boha. Proto cesta poznání Boha vede od jediného Ducha, přes Jednorozeného Syna, k jedinému Otci. A naopak, přirozená dobrota, přirozená svatost a královská důstojnost od Otce, skrze Jednorozeného, ​​přesahují k Duchu. Tímto způsobem se vyznávají hypostáze a zbožné dogma o jednotě velení nepadá. A ti, kteří dovolují vypočítavost, říkajíce: za prvé, za druhé a za třetí, nechť jsou uznáni za vnášení polyteismu helénského omylu do neposkvrněné křesťanské teologie. Neboť toto chytré zavedení kalkulace nevede k ničemu jinému, než jen k vyznání Boha prvního, druhého a třetího. Ale pro nás je řád navržený Pánem dostačující; kdokoli to smíchá, zhřeší o nic méně než tito ničemní lidé. Dost tedy bylo řečeno o tom, že přirozená komunikace není ani v nejmenším narušena kalkulací, jak se tito lidé mylně domnívají. Ale dovolme tvrdohlavému a puntičkářskému člověku a připusťme, že druhá věc po něčem se nazývá tak ve smyslu počítat tamto něco. A uvidíme, co z této situace vzejde. Říká se: „První člověk je obklíčen ze země, druhý je Pán z nebe“ (1. Korintským 15:47). A na jiném místě se říká: „nejprve věci, které jsou duchovní, ale věci přirozené, a potom věci duchovní“ (1. Korintským 15:46). Jestliže se tedy druhé počítá k prvnímu a to, co se počítá, má menší hodnotu než to, k čemu se to počítá, pak má podle vás duchovní člověk malou cenu než duše a nebeský člověk má menší hodnotu než pozemský člověk. Kapitola 19. Odpovězte těm, kteří tvrdí, že Duch nemá být oslavován. „Přesto,“ říkají, „ale z toho nevyplývá, že sláva nutně náleží Duchu, a proto Ho musíme velebit chválou. Odkud tedy máme důkaz, že důstojnost Ducha je nade vším porozuměním, když považují komunikaci Otce a Syna s Ním za neprůkazný důkaz této důstojnosti? Přinejmenším tím, že budeme věnovat pozornost významu jmen, velikosti činů Ducha a také výhodám, které nám poskytuje, nebo ještě lépe celému stvoření, můžeme do určité míry pochopit velikost Jeho přirozenosti a Jeho nevýslovné moci. Říká se mu „Duch“ jako: „Duch [je] Bůh“ (Jan 4:24) a: „Duch naší tváře, pomazaný Pán“ (Lam 4:20). Říká se mu svatý, stejně jako je svatý Otec a svatý je Syn. Neboť svatost je přiváděna do stvoření zvenčí, ale v Duchu svatost doplňuje přirozenost, proto není posvěcován On, ale ten, kdo posvěcuje. Říká se tomu dobré, jako je dobrý Otec a dobrý je ten, kdo se narodil z Dobra. Říká se tomu „správné“, jako „Pán Bůh má pravdu“ (Ž 91:16), protože On je původní pravdou a původní pravdou a díky neměnnosti své podstaty nemá žádné odchylky a odchylky v jednom či druhém směru. Říká se mu Utěšitel, stejně jako Jednorozený, který sám říká: „Poprosím Otce a dá vám jiného Utěšitele“ (Jan 14:16). Takže Duch má jména společná s Otcem a Synem a má tato jména díky přirozené jednotě s Nimi. Jinak, proč by mohl? Také nazýván „svrchovaný“ a Duch pravdy a Duch moudrosti. „Duch Boží mě stvořil“ (Job 33:4). A o Bezaleelovi se říká, že ho Bůh naplnil „duchem Božím moudrosti, rozumu a poznání“ (Ex 31,3). Taková jsou jména, jsou tak vysoká a skvělá, přesto nevyjadřují žádnou přemíru slávy! Jaké jsou akce? Nevýslovný ve velikosti, nesčíslný v počtu. Neboť jak si můžeme v myšlenkách představit, co je za věky? Jaké byly činy Ducha před mentálním stvořením? Jak četné jsou Jeho přínosy pro stvoření? Jaká je síla pro nadcházející časy? Neboť Duch byl, byl před věky, byl jedno s Otcem a Synem. Proto, i když si představíte něco, co přesahuje staletí, zjistíte, že je to po Duchu. A pokud si ve své mysli představujete stvoření, pak byly nebeské síly potvrzeny Duchem a potvrzením byste samozřejmě měli pochopit nepříjemnosti ve zvyku dobra. Neboť Duch dal mocnostem jak společenství s Bohem, tak stálost vůči hříchu a přebývání v blaženosti. Příchod Krista! a Duch předchází. Vzhled v těle! a Duch není oddělen. Účinky sil, udělování uzdravení jsou od Ducha svatého. Démoni byli vyhnáni Duchem Božím, ďábel byl uveden do nečinnosti - ve společné přítomnosti Ducha, usmíření za hříchy - milostí Ducha. Neboť „byli jste umyti“ a „posvěceni... ve jménu našeho Pána Ježíše Krista a Duchem svatým“ (1. Korintským 6:11). Naše přivlastnění Bohu je skrze Ducha. Neboť „Bůh poslal Ducha svého Syna do našich srdcí“ a „volal: Abba, Otče“ (Galatským 4:6). Vzkříšení z mrtvých je působením Ducha. Neboť „budeš následovat svého Ducha a budou stvořeni a obnoví tvář země“ (Ž 103:30). Jestliže stvořením někdo chce pochopit oživení toho, co bylo zničeno, pak není velké působení Ducha, který nám zařizuje život od vzkříšení a obnovuje naše duše k duchovnímu životu? A jestliže se stvoření nazývá místní proměna k lepšímu z těch, kteří padli následkem hříchu (neboť toto slovo je takto používáno podle zvyku Písma, například když Pavel říká: „Je-li kdo v Kristu, je nové stvoření“ (2. Korintským 5:17), pak tato místní obnova a tento přechod od pozemského a vášnivého života k životu nebeskému, uskutečněný v nás skrze Ducha, přivádí naši duši k překvapení. Čeho se po tomhle bojíme? Je to opravdu tak, že přemíra cti nepřevyšuje důstojnost? Nebo naopak, abychom nedegradovali pojetí Ducha, i když, jak se zdá, budeme o Něm říkat ty největší věci, které lze vyslovit pouze lidským myšlením a lidským jazykem? To říká Duch svatý, protože toto říká Pán: „Sestup a jdi s nimi, nic nemysli, už jsem je poslal“ (Skutky 10:20). Jsou to skutečně slova ponížených a opovrženíhodných? „Oddělte Barnabáše a Saula k dílu podle jejich povolání“ (Skutky 13:2). Opravdu to říká otrok? A Izajáš řekl: „Hospodin mě poslal a Jeho Duch“ (Izajáš 48:16). A: „Duch Páně přišel a učil je“ (Iz. 63:14). A slovo: instrukce, opět, neberte to v nízkém významu. Neboť Písmo dosvědčuje, že toto je Boží dílo. Říká se: „Vyučoval jsi svůj lid jako ovce“ (Ž 77:21) a: „Vychoval Josefa jako ovci“ (Ž 79:2) a: „Nauč mě důvěřovat a nebát se“ (Ž 77:53). Když tedy uslyšíte: „Až přijde Utěšitel“, „On... si vás zapamatuje... a uvede vás... do veškeré pravdy“ (Jan 16:13; Jan 14:26), pak rozumějte slovu poučení, jak jste byli vyučeni, a nepodkopávejte tento koncept. Vy však říkáte: „A on se za nás přimlouvá“ (Řím 8:26). Proto, jak je prosebník nižší než dobrodinec, Duch je daleko v důstojnosti od Boha.“ Ale neslyšeli jste o Jednorozeném, že je po pravici Boží, „a přimlouvá se za nás“ (Řím 8:34)? Protože Duch je ve vás (i když jen zcela ve vás) a protože nás, kteří jsme zaslepení, učí a poučuje, abychom si vybrali to, co je užitečné, nepřekrucujte zbožnou a svatou víru o Něm. Neboť krajní mírou nevděku je proměnit dobrodincovu lásku k lidstvu ve výmluvu pro nevděk. Proto „nezarmucujte Ducha svatého“ (Ef. 4:30). Slyšte, co říká první ovoce mučedníků, Štěpán, vyčítající vzpurnému a neposlušnému lidu. Říká: „Ustavičně vzdorujete Duchu svatému“ (Skutky 7:51). A také Izajáš: „Rozhněval jsi Ducha svatého... a obrátil jsi se k nim k nepřátelství“ (Iz. 63:10). A na jiném místě: „Dům Jákobův je hněvem Ducha Páně“ (Mich. 2:7). Nevyjadřuje to suverénní moc? Nechávám na čtenáři, aby posoudil, jaké představy o Duchu by měli mít ti, kdo to slyší. Co takhle nástroj, nebo něco podřízeného, ​​rovného stvoření a sloužícího s námi? Nebo je pro zbožné velmi těžké doplazit se k takovému rouhání jediným slovem? Nazýváš Ducha otrokem? Ale říká se: „Služebník neví, co dělá jeho Pán“ (Jan 15:15), a Duch je také „poselství... Boží“, stejně jako „duch člověka je v člověku“ (1. Korintským 2:11). Kapitola 20. V reakci na ty, kteří tvrdí, že Duch není ani v hodnosti otroka, ani v hodnosti pána, ale v hodnosti svobodného. Říkají, že „Duch není ani otrok, ani Pán, ale je svobodný“. Bezcitnost je úžasná, nebojácnost těch, kteří to tvrdí, je ubohá! Co je na nich víc naříkat? Je to neznalost? nebo rouhání? Ponižují teologická dogmata lidskými příklady a snaží se aplikovat místní zvyk, podle kterého se rozlišuje jiné zásluhy, na Boží nevyslovitelnou přirozenost, aniž by reflektovali, že mezi lidmi není nikdo od přírody otrokem. Neboť lidé byli buď násilně přivedeni pod jho otroctví, jako v zajetí, nebo byli zotročeni z chudoby, jako Egypťané faraonovi, nebo podle nějaké moudré a tajemné ekonomie byly nejhorší z dětí podle slov otců odsouzeny k tomu, aby sloužily jako otroci těm nejopatrnějším a nejlepším, a nějaký pravdomluvný badatel událostí by to dokonce nepovolal k prospěchu. Neboť pro toho, kdo pro nedostatek opatrnosti od přírody nemá v sobě vládce, je prospěšnější stát se majetkem druhého, aby mohl být ovládán pochopením majitele, jako vůz, kterému je dán řidič, a loď, na níž sedí kormidelník. Proto je Jákob s požehnáním svého otce pánem Ezaua, takže pošetilec, který nemá svého ochránce - mysl, proti své vůli využívá výhod rozumných. A „Kananejská mládež bude služebníkem bratří“ (Gn 9,25), protože není schopen se sám naučit ctnosti, protože má za otce nesmyslného Chama. To jsou důvody, proč jsou tu otroci a ti, kteří unikli chudobě, válce nebo nepotřebují péči druhých, jsou svobodní. Proto, i když je jeden nazýván pánem a jiný otrokem, přesto jsme všichni spoluslužebníci, a to jak vzájemnou rovností jednoho s druhým, tak vlastnictvím Toho, který nás stvořil. A co můžete osvobodit z otroctví? Neboť náhle byl stvořen a připraven být otrokem. Nebeští nevládnou jeden druhému, protože nemají vášeň pro nadvládu, ale všichni jsou podřízeni Bohu, vzdávají Mu náležitou bázeň jako Mistrovi a Jemu jako Stvořiteli náležitou slávu. Neboť „Syn oslavuje otce a služebník svého pána“. A Bůh jistě vyžaduje jednoho z těchto dvou. Neboť říká: „Jsem-li Otec, kde je má sláva, a jsem-li Pán, kde je má bázeň“ (Mal. 1:6)? A život by byl velmi nešťastný, kdyby nebyl pod dohledem Pána. Ty odpadlé síly, které zvedly šíji proti Všemohoucímu Bohu a odmítají otroctví, nečiní tak podle jiné struktury přírody, ale kvůli své neposlušnosti vůči Stvořiteli. Komu tedy voláte zdarma? Je to ten, kdo nad sebou nemá krále? Je to ten, kdo sám nemá moc vládnout druhému a netoleruje, aby byl ovládán? Ale mezi bytostmi taková přirozenost není a myslet si to o Duchu je zjevná bezbožnost. Proč, když byl stvořen, pak bezpochyby otročí spolu se všemi tvory. Neboť je řečeno: „Všechno je tvé dílo“ (Ž 119:91). A pokud je vyšší než stvoření, pak je partnerem královské moci. Kapitola 21. Důkazy z Písma o pojmenování Ducha jako Pána. A je třeba ve sporech o ponižující pojmy hledat neslavné vítězství slovy, když lze předložením nejčestnějších pojmů prokázat nespornou nadřazenost slávy? Ale když řekneme to, co nás naučilo Písmo, pak možná Doukhoborové budou hlasitě a silně křičet a vrhnout se na nás, zacpat si uši, vzít kameny nebo proměnit ve zbraně vše, co komu přijde do rukou. Neměli bychom však upřednostňovat svou bezpečnost před pravdou. V Apoštolovi jsme tedy našli: „Kéž Pán narovná vaše srdce k lásce Boží a ke Kristově trpělivosti“ kvůli bolestem (2 Tes 3,5). Kdo je tento Pán, který usměrňuje v Boží lásku a kvůli bolestem v Kristovu trpělivost? Ať nám odpoví ti, kdo zotročují Ducha. Kdybychom mluvili o Bohu Otci, pak by se jistě řeklo: „Kéž vás Pán napraví do své lásky“. A kdyby se mluvilo o Synu, pak by se přidalo: k Jeho trpělivosti. Proto ať zjistí, který jiný člověk je hoden uctít ho jménem Páně. A podobně tomu bylo i na jiném místě: „Ať vás Pán rozmnoží a rozhojní láskou... ke všem, jako my činíme k vám, aby vaše srdce byla utvrzena bezúhonná ve svatosti před Bohem a naším Otcem, při příchodu našeho Pána Ježíše Krista se všemi jeho svatými“ (1 Tes 3,12-13). Kterého Pána apoštol prosí „před naším Bohem a Otcem, při příchodu našeho Pána, v ježkovi v srdci“ všech těch v Soluni „ustanovit bezúhonné“ jako usazené „ve svatosti“? Ať nám odpoví ti, kteří dodávají Ducha svatého spolu se služebnými duchy vyslanými do služby. Ale nedokážou na nic odpovědět. Proto ať poslouchají jiná svědectví, ve kterých je Duch také jasně nazýván Pánem. Říká se: „Pán je Duch“ (2. Korintským 3:17). A znovu: „jako od Pána 5 Ducha“ (2. Korintským 3:18). Aby však nebyla záminka pro rozpor, nabídnu vlastní Apoštolovo úsloví: „dodnes zůstává neodhalena opona při čtení Starého zákona, přestává poznání Krista... Když se však obrátí k Pánu, je opona odňata... Pán je však Duch“ (2. Korintským 3:14-17). Co to znamená? To, že ten, kdo se zastaví u holého chápání litery a ustrne v dodržování zákona, si při takovém židovském výkladu litery zavírá srdce jakoby nějakým závojem, tomu je podrobeno z nevědomosti, že tělesné dodržování zákona „přestává“ s příchodem Krista, když předobrazy již přešly ve skutečnost. Neboť lampy se stanou nepotřebnými, když se objeví slunce, zákon je neúčinný a proroctví utichnou, jakmile pravda zazáří. Kdo dokázal proniknout do hlubin právního chápání a roztrhaje nejasnost doslovného významu jako nějaký druh závoje, povznesl se do tajemného významu, napodobuje Mojžíše, který při rozhovoru s Bohem sundal závoj a sám se obrátil od litery k duchu. Z tohoto důvodu odpovídá závoj na Mojžíšově tváři nejasnosti podřízeného učení, zatímco Mojžíšovo obrácení a konkrétně obrácení k Pánu odpovídá duchovní kontemplaci. Kdo tedy při čtení Zákona odhodí dopis, obrací se k Pánu (Duch se nyní nazývá Pán) a stane se jako Mojžíš, jehož tvář byla oslavena Božím zjevením. Tak jako to, co leží spolu s barevnými substancemi, je samo o sobě zbarveno barevnými paprsky šířícími se kolem, tak ten, kdo jasně vstoupil do Ducha, je proměněn z Jeho slávy k osvícení, osvětluje srdce pravdou Ducha, jakoby nějakým světlem. A to znamená být proměněn ze slávy Ducha ve svou vlastní slávu, nikoli skrovně a ne sotva znatelně, ale v míře, která je charakteristická pro člověka osvíceného Duchem. Nestydíš se, člověče, za apoštola, který říká: „Ty jsi chrám Boží a Duch Boží přebývá v tobě“ (1. Korintským 3:16)? Opravdu by někdy souhlasil s tím, aby poctil obydlí otroka jménem chrám? a co ještě? Ten, kdo nazývá Písmo inspirované Bohem, protože bylo napsáno inspirací Ducha svatého, skutečně používá jazyk, který uráží a ponižuje Ducha? Kapitola 22. Ze skutečnosti, že Duch, stejně jako Otec a Syn, je nepřístupný kontemplaci, závěr o přirozeném společenství Ducha s Otcem a Synem. Nadřazenost přírody v Duchu se pozná nejen z toho, že má stejná jména a společenství v jednání s Otcem a Synem, ale také ze skutečnosti, že je stejně jako Oni nepřístupná kontemplaci. Co se říká o Otci, že přesahuje lidské chápání, a co se říká o Synu, totéž říká Pán o Duchu svatém. „Spravedlivý Otče, ty neznáš svět“ (Jan 17:25), a to, co se zde nazývá světem, není složení nebe a země, ale tento dočasný život, který podléhá tisícům změn. A mluví o sobě, říká: „Je to ještě malá chvilka a svět mě neuvidí, ale vy mě uvidíte“ (Jan 14:19), a zde znovu nazývá svět ty, kdo jsou oddáni hmotnému a tělesnému životu, důvěřují v pravdu jen svýma očima a nevěříc ve vzkříšení, nikdy neuvidí našeho Pána očima svého srdce. Ale totéž řekl o Duchu. „Ducha pravdy, kterého svět nemůže přijmout, protože ho nevidí, a přesto ho zná, ale vy ho znáte, protože ve vás zůstává“ (Jan 14:17). Neboť tělesný člověk, jehož mysl nebyla vycvičena v kontemplaci, nebo ještě lépe, je zcela pohřbena, jako v bahně, v tělesné moudrosti, nemůže hledět na duchovní světlo pravdy. Proto svět, to jest život zotročený tělesným vášním, nepřijímá milost Ducha, jako nemocné oko nepřijímá světlo slunečních paprsků. A svým učedníkům, o nichž Pán svědčil, že podle Jeho učení mají čistotu života, dává také moc být vidoucími a kontemplujícími Ducha. Neboť říká: „Již jste čistí pro slovo, které k vám bylo řečeno“ (Jan 15:3). Proto ho „svět nemůže přijmout, protože ho nevidí, ale vy ho znáte, protože ve vás zůstává“ (Jan 14:17). Izajáš říká totéž: „Upevni zemi a to, co je na ní, a dej dech lidem, kteří jsou na ní, a Ducha těm, kdo po ní chodí“ (Iz. 42:5). Prorok svědčí o těch, kdo šlapou po pozemských věcech, a o těch, kteří se nad ně povznesli, že jsou hodni daru Ducha svatého. Čím bychom tedy měli poznávat Toho, který je mimo dosah světa a kterého považujeme pouze za světce, kvůli čistotě jejich srdcí? nebo jaké pocty mu náleží? Kapitola 23. Že výčet věcí patřících Duchu je oslavou Jeho. Pokud jde o ostatní Síly, věříme, že každá se nachází na určitém místě. Neboť anděl, který se představil Kornéliovi, nebyl ve stejnou dobu u Filipa (Skutky 8:26; Skutky 10:3) a anděl, který mluvil s Akchariášem u „kadidelného oltáře“ (Lukáš 1:11), zároveň nezaujal své správné místo v nebi. O Duchu věříme, že působí současně v Habakuku a Danielovi v Babylónii (Dan 14 atd.), spolu s Jeremiášem „v pokladu“ (Jer 20,2) as Ezechielem na Chebaru (Ez 1,1). „Neboť Duch Páně naplňuje svět“ (Mdr 1:7). A: „Jak odejdu od tvého Ducha a jak uteču před tvou přítomností“ (Ž 139:7)? A prorok říká: „Než jsem s vámi, praví Pán, a můj Duch je přítomen uprostřed vás“ (Hag 2:5–6). Jak by měl člověk rozpoznat povahu Toho, který je všudypřítomný a spolupodstatný s Bohem? Je povaha andělů komplexní nebo zahrnutá do konkrétních míst, jak naznačuje Písmo? Ale nikdo neřekne poslední. Jak nemůžeme vyvyšovat a oslavovat Toho, který je božskou přirozeností, nepochopitelný ve velikosti, mocný v činech, dobrý v činech? A nevzdávám slávu jiným způsobem než počítáním zázraků, které Mu patří. Buď nám tedy tito lidé přikážou, abychom nevzpomínali na požehnání udělená Duchem, nebo nechť je popis toho, co náleží Duchu, nezbytně uznán jako výkon nejvyšší doxologie, protože Boha a Otce našeho Pána Ježíše Krista a Jeho Jednorozeného Syna nemůžeme oslavovat jiným způsobem, než vyjmenováním, jak nejlépe dovedeme, Jeho zázraků. Kapitola 24. Důkaz o nesouladu těch, kdo neoslavují Ducha, vypůjčený ze srovnání Ho s oslavenými stvořeními. Navíc je člověk obecně korunován slávou a ctí a podle zaslíbení „je připravena sláva, čest a pokoj každému, kdo koná dobro“ (Řím 2,10). Existuje nějaký druh slávy, která ve skutečnosti patří Izraeli, říká se: „jejich synovství, sláva,... a služba“ (Řím 9:4). Žalmista také mluví o své vlastní slávě: když „tobě bude zpívat má sláva“ (Ž 29,13). A znovu: „Vstaň, má sláva“ (Ž 107:3). A existuje jistá „sláva slunci,... měsíci,... a hvězdám“ (1. Korintským 15:41), podle slova apoštola: „a služba zavržení“ je ke slávě (2. Kor. 3:9). Při takovém počtu oslavených lidí chcete, aby jeden Duch byl oslaven nejméně ze všech? Nicméně se říká, že „služba Ducha je ve slávě“ (2. Korintským 3:8). Proč On sám není hoden oslavování? A ačkoliv podle žalmisty (Ž 20:6) „velká je sláva“ spravedlivých, podle vašeho názoru neexistuje žádná sláva Ducha. Jak není zjevné nebezpečí přivodit si nevyhnutelný hřích takovými slovy? Jestliže člověk, který je zachráněn skutky spravedlnosti, oslavuje ty, kdo se bojí Pána, tím méně by měl připravit Ducha o patřičnou slávu. Říkáte: "Buď oslaveno, ale ne s Otcem a Synem." – Jaký je důvod vymýšlet nové místo pro Ducha, opustit to, které určil Pán, a zbavit Ho společenství ve slávě Toho, který je všude spojen s Božstvím, ve vyznání víry, ve křtu vykoupení, v působení sil, v přebývání svatých, v darech poddaných naplněných milostí? Neboť obecně neexistuje žádný dar, který by sestoupil ke stvoření bez Ducha svatého, takže, jak nás učí v evangeliu náš Pán a Spasitel, ani prosté slovo na obranu víry Kristovy nemůže být vysloveno bez pomoci Ducha (Matouš 10:20). Nevím, jaký druh účastníka Ducha svatého, který to všechno ztratí ze zřetele a zapomene na společenství Ducha ve všem, by souhlasil s tím, že Ho odtrhne od Otce a Syna? A kam Ho zapadáme? ke stvořením? Ale všechno stvoření je zotročeno, ale Duch osvobozuje. Neboť „kde je Duch Páně, tam je svoboda“ (2. Korintským 3:17). A protože lze říci mnohé, co potvrzuje, že Duch svatý by neměl být počítán mezi stvořenou přírodu, odložím diskusi o tom na jindy. Pokud totiž v souladu s důležitostí tématu začneme předkládat vlastní důkazy a řešit námitky našich oponentů, pak bude zapotřebí dlouhý projev a mohli bychom čtenáře nudit mnohomluvností knihy. Když si to nechám na zvláštní esej, budu se držet skutečného tématu. Pojďme se na to tedy podívat podrobně. Duch je od přirozenosti dobrý, jako je dobrý Otec a dobrý je Syn, a stvoření se podílí pouze na dobru při vyvolení dobra. Duch zná Boží hlubiny a stvoření pouze skrze Ducha přijímá zjevení tajemství. Duch dává život společně s Bohem, který dává život všemu a životodárnému Synu. Neboť je řečeno: „Ten, který vzkřísil Krista z mrtvých, oživí vaše mrtvé tělo skrze svého živého Ducha ve vás“ (Řím 8:11). A znovu: „Moje ovce slyší můj hlas... a já jim dávám věčný život“ (Jan 10:27–28). Ale také se říká: „Duch dává život“ (1. Korintským 15:45). A také se říká: „Duch je život 7 pro spravedlnost“ (Řím 8:10). A Pán svědčí, že „Duch... oživuje, tělo nic neprospívá“ (Jan 6:63). Jak tedy můžeme sjednotit Ducha, když jsme ho odcizili životodárné síle, přírodě, která stále vyžaduje život? Kdo je takovým milovníkem sporů, tak nezúčastněným na nebeském daru, tak málo okusil dobrá slova Boží, tak zbaven věčných nadějí, že staví Ducha mimo Božství a řadí ho ke stvoření? Říkají: "Máme Ducha jako dar od Boha. Ale dar není nikdy uctíván stejnou úctou jako Dárce." – Je pravda, že Duch je darem Božím, ale darem života („zákon“, říká se, „Duch života... nás vysvobodil,“ (Ř 8,2)) a dar moci (neboť „přijmete moc, kterou na vás Duch svatý uvedl,“ (Sk 1,8)). Takže, opravdu si za to zaslouží pohrdání? A nedal Bůh Syna lidem? Říká se: „Kdo... neušetřil svého vlastního Syna, ale vydal ho za nás za všechny, proč tedy nedává s ním všechno i nám“ (Řím 8:32)? A na jiném místě apoštol mluví o tajemství vtělení: „abychom poznali, co nám bylo dáno od Boha“ (1. Korintským 2:12). Proto ti, kdo to tvrdí, nepřekonali Židy ve nevděku, čímž přebytek dobra proměnili v důvod k rouhání? Obviňují Ducha, že nám dal odvahu nazývat Boha naším Otcem. Neboť „Bůh poslal Ducha svého Syna do našich srdcí, volajícího: Abba, Otče“ (Gal. 4:6), aby se jeho hlas stal vlastním hlasem těch, kteří ho přijali. Kapitola 25. Že Písmo používá slabiku „v“ místo slabiky „s“ a také že slabika „a“ je ekvivalentní slabice „s“. „Proč,“ říkají, „proč Písmo nikde neučí o oslavování Ducha s Otcem a Synem, ale pečlivě se vyhýbalo tomuto výrazu: „Duchem“, ale vždy dávalo přednost, jako slušnějšímu, výrazu: oslavovat „v Duchu“? A já bych ze své strany neřekl, že slabika „v“ dává význam, který je méně čestný; naopak bych poznamenal, že rozumně pochopeno povznáší porozumění do větší výšky. Všimneme si totiž, že se často umísťuje místo slabiky „s“. Například: „Vejdu do tvého domu: se zápalnými oběťmi“ místo: „se zápalnými oběťmi“ (Ž 65:13). „A vyvedl je... ve stříbře a zlatě,“ místo: „se stříbrem a zlatem“ (Žalm 105:37). A: „nevyjdeš v naší síle,“ místo: s naší silou (Ž 43:10). Podobných míst jsou tisíce. Ale jedním slovem bych rád z nové moudrosti věděl, jakou doxologii prováděl apoštol výrokem: „v“, ve formě, v jaké to tito lidé vyslovují, jak je vypůjčeno z Písma? Nikde jsem totiž nenašel, že by bylo řečeno: „Tobě, Otče, buď čest a sláva skrze tvého jednorozeného Syna v Duchu svatém“, zatímco dnes je u nich tato doxologie takříkajíc běžnější než samotné dýchání. I když každé z těchto výroků lze nalézt jednotlivě, nebudou je moci nikde souhrnně v tomto konkrétním pořadí označit. Pokud tedy hledají to, co je v Písmu, ať naznačí, kde vzali to, co říkají. A pokud se podvolí zvyku, ať nám v tom nebrání. Neboť my, když shledáváme, že obě slova se mezi věřícími používají, používáme obě, protože jsme si jisti, že sláva Ducha je dána oběma stejně. A ti, kdo překrucují pravdu, jsou více blokováni předložkovou frází, která má v Písmu místo spojky „a“ ​​podobný význam, ale pro odpůrce není tak užitečná, a proto ji nyní zpochybňují. Neboť to znamená jednu věc, zda říci: Pavel a Silouan a Timoteus, nebo - Pavel se Silouanem a Timoteem. V obou formách vyjadřování je konjugace jmen pozorována stejným způsobem. Pokud tedy Pán řekl: „Otec a Syn a Duch svatý“ a já řeknu: „Otec a Syn s Duchem svatým“, pak co se týče síly řeči, co jiného řeknu? Existuje však mnoho důkazů o párování jmen prostřednictvím spojení: „a“. Neboť je řečeno: „milost našeho Pána Ježíše Krista a láska Boží... a společenství Ducha svatého“ (2. Korintským 13:13). A znovu: „Prosím vás... skrze našeho Pána Ježíše Krista a skrze lásku Ducha“ (Řím 15:30). Pokud tedy místo „a“ chceme použít „s“, uděláme něco jinak? Nevidím v tom žádný rozdíl, ledaže by někdo podle chladných gramatických pravidel preferoval spojku jako sdružovací částici a vytvořil větší jednotu, ale odmítl předložku jako nestejnou. Ale kdyby za to po nás požadovali účet, pak by snad nebylo potřeba mnoho slov k ospravedlnění. Nyní nehovoříme o slabikách a ne o zvuku toho či onoho slova, ale o předmětech, které mají velmi velký rozdíl ve významu a pravdě. Z tohoto důvodu, i když je používání slabik lhostejné, plánují uznat některé slabiky jako legální a jiné vyloučit z Církve. Ale i když se použití této předložky „s“ na první pohled zdá být zjevně užitečné, ukážu důvod, proč ji otcové ne bezdůvodně přijali do užívání. Neboť kromě toho, že tato předložka je ekvivalentní slabice: „a“, odhaluje zlou moudrost Sabelliho a stejně jako tato slabika ukazuje rozdíl mezi hypostázemi (jako ve výrazech: Já a Otec „přijdu“ (Jan 14:23) a: „Já a Otec jsme jedno“ (Jan 10:30), to také slouží jako vynikající jednota a nespokojenost. Ten, kdo řekl, že Syn je zároveň s Otcem, ukázal jak zvláštnost hypostází, tak neoddělitelnost komunikace. To je vidět, když se mluví o lidech. Spojka „a“ vyjadřuje společnou akci a předložka „with“ ukazuje nějaký druh společné komunikace. Například Pavel a Timoteus odpluli do Makedonie a Tychicus a Onezimus byli posláni ke Kolosanům. Z těchto slov se dozvídáme, že udělali totéž. Ale pokud říkají, že oba odpluli a byli posláni jeden s druhým, pak jsme informováni, že úkol splnili společně. Toto rčení, více než kterékoli jiné, rozptylující zlost Sabelliho, svrhává ty, kteří upadají do opačné zla, mám na mysli ty, kteří dočasnou vzdáleností oddělují Syna od Otce a Ducha svatého od Syna. Se slabikou „v“ má slabika „s“ zvláštní rozdíl v tom, že tato slabika zobrazuje vzájemnou jednotu těch, kdo spolu komunikují, například spolu plavou, žijí spolu nebo spolu něco dělají, a slabika „v“ vyjadřuje postoj k místu, kde jednají. Neboť když slyšíme o něčem, co v něčem pluje nebo žije, okamžitě si vybavíme loď nebo dům. V tom je vzájemný rozdíl mezi těmito předložkami v obecném používání slov, ale pracovití najdou ještě víc a já nemám volný čas na to, abych se pouštěl do bádání o slabikách. Protože bylo prokázáno, že předložka „s“ dává velmi jasný koncept jednoty, uzavřete mír, chcete-li, a zastavte s ní kruté a divoké války. Nicméně, i když je toto úsloví tak jasné, pokud chce někdo v doxologii spojovat jména se slabikou „a“ a oslavovat Otce a Syna a Ducha svatého, jak nás učí evangelium při křtu, ať oslavuje, nikdo tomu neodporuje, pokud chce, souhlasíme. Ale raději by souhlasili, že ztratí jazyk, než aby přijali toto rčení. To je to, co mezi námi vyvolává zuřivou a nesmiřitelnou válku. Říkají: chvála má být vzdávána Bohu v Duchu svatém, a ne Bohu a Duchu, a se vší horlivostí se drží tohoto slova jako hanlivého pro Ducha. Není zbytečné o něm dále mluvit. A bude pro mě překvapivé, když po tom, co to uslyším, neprohlásí samotnou řeč za zrádce, který přešel bránit slávu Ducha. Kapitola 26. Skutečnost, že v jakýchkoli případech je řečena předložka „v“, ve všech těchto případech je také vzata o Duchu. Vzhledem k tomuto jednoduchému a krátkému rčení věřím, že jeho významy jsou četné a rozmanité. A ať už se říká předložka „v“, ve všech těchto případech, jak zjistíme, slouží ke složení pojmu Ducha. Říká se tedy, že obraz je v látce, že síla je v tom, kdo je schopen ji přijmout, že dovednost se nachází v souladu s ní a podobně. Proto Duch svatý, pokud je pro rozumná stvoření naplňující silou, povznášející je do samých výšin, zastává pojem obrazu. Neboť ten, kdo již nežije podle těla, ale je veden Duchem Božím a je nazýván Božím synem a je připodobňován k obrazu Syna Božího, nazývá se duchovním. A stejně jako je síla vidění ve zdravém oku, tak je i činnost Ducha v očištěné duši. Proto si Pavel přeje, aby Efezští měli prsty na nohou „osvíceny“ Duchem moudrosti (Ef 1:18). A jako umění je v tom, kdo se mu naučil, tak je milost Ducha v tom, kdo ho přijal, i když je stále přetrvávající, ale ne neustále působící, protože umění je v umělci jako síla, ale působí pouze tehdy, když jedná v souladu s uměním. Stejně tak Duch, i když vždy přebývá v těch, kteří jsou toho hodni, přesto v případě potřeby působí buď v proroctví, nebo v uzdravování, nebo v jiných činnostech sil. Tak jako v tělech je zdraví nebo teplo nebo obecně svoboda tělesných funkcí, tak je duch často vlastní duši, ale nezůstává navždy v těch, kteří pro nestálost vůle snadno odstrčí přijatou milost. Takový byl Saul, takových bylo sedmdesát starších synů Izraele, kromě Eldada a Modada (neboť jen v nich Duch přebýval (Nm 11:25-26)), takový byl obecně každý, kdo se jim ve své vůli podobal. A jako je slovo v duši někdy myšlenkou srdce a někdy vyslovováno jazykem, tak Duch svatý někdy vydává svědectví s duchem a volá v našich srdcích: „Abba Otče“; pak někdy mluví za nás, podle toho, co bylo řečeno: „Nejsi ty, kdo mluví, ale mluví ve vás Otcův Duch“ (Matouš 10:20). Také Duch se ve vztahu k rozdělení darů jeví jako celek po částech. Všichni jsme totiž údy ve vzájemném porozumění a máme různé dary podle Boží milosti, která nám byla dána. Proto „nemůže oko říci ruce, že ji nepotřebujete, nebo být hlavou vašich nohou, které nepotřebujete“ (1. Korintským 12:21). Ale všechny údy, protože společně tvoří tělo Kristovo v jednotě Ducha, si vzájemně poskytují potřebný užitek svými dary, protože Bůh vložil údy do těla a každého z nich, jak se mu zalíbilo. Členové se navzájem starají o totéž, podle duchovní komunikace jejich vrozeného soucitu. Proto „trpí-li jeden oud, trpí s ním všichni oudové, je-li jeden oslaven, radují se s ním všichni oudové“ (1. Korintským 12:26). A jako jsme částmi jako celek, tak jsme i my, každý jednotlivec, v Duchu, protože jsme všichni v jednom těle pokřtěni v jednoho Ducha. I když je to zvláštní, je pravda, že Duch je často nazýván místem těch, kdo jsou posvěceni. A takový způsob řeči, jak se ukazuje, neponižuje, ale ještě více oslavuje Ducha, protože Písmo kvůli srozumitelnosti často přenáší do duchovních pojmů a toho, co je ve jménech smyslné. Proto si všimneme, že žalmista také mluví o Bohu: „staň se mým ochráncem v Bohu... a na opevněném místě 8, abys mě zachránil“ (Ž 30,3). O Duchu je řečeno: „Toto místo je se mnou a budeš stát na kameni“ (Ex 33:21). Neboť jak jinak se zde nazývá místo, než kontemplace v Duchu, v níž mohl, jakožto Mojžíš, vědomě vidět Boha, jak se mu zjevuje? Toto je místo, které je charakteristické pro pravé uctívání Boha. Neboť je řečeno: „Dej si pozor, abys nepřinášel své zápalné oběti na každém místě, kromě místa, které si vyvolí Hospodin, tvůj Bůh“ (Dt 12:13–14). Co je tedy duchovní zápalná oběť? „Oběť chvály“ (Ž 49,14). Na jakém místě přineseme tuto oběť, když ne v Duchu svatém? Kde jsme se to naučili? Od samotného Pána, který říká: „Praví ctitelé budou uctívat Otce v Duchu a pravdě“ (Jan 4:23). Když Jákob uviděl toto místo, řekl: „Hospodin je na tomto místě“ (Gn 28:16). Proto je Duch skutečně místem svatých. A svatý je správným místem Ducha, představuje sám sebe v příbytku Ducha u Boha a nazývá se Jeho chrámem. Stejně jako Pavel mluví v Kristu, neboť říká: „Před očima Božími mluvíme v Kristu“ (2. Kor. 3:17) a Kristus mluví v Pavlovi, o čemž sám říká: „Hledejte pokušení, který mluví ve mně“ (2. Kor. 13:3), tak v Duchu mluví tajemství a Duch znovu mluví v něm (2. Kor. 14:3). Proto se o Duchu říká, že přebývá ve stvoření v tak mnoha částech a rozmanitým způsobem. Ve vztahu k Otci a Synu by bylo mnohem zbožnější říci, že On není v Nich, ale koexistuje s Nimi. Neboť o milosti Ducha, který přebývá v těch, kdo jsou toho hodni, a působí v nich své skutky, je krásně řečeno, že Duch přebývá v těch, kdo Ho přijímají. A když se uvažuje o předvěčné existenci a nepřetržitém setrvání se Synem a Otcem, pak jsou vyžadována jména, která ukazují věčné spojení. Neboť ti, kteří jsou spolu neoddělitelně spolu, se nazývají skutečně a skutečně koexistující. O žáru říkáme, že přebývá v žhavém železe, ale přebývá v samotném ohni. A zdraví přebývá v těle, ale život přebývá v duši. Proto tam, kde existuje osobní, přirozená a neoddělitelná komunikace, je předložka „s“ výraznější, což dává koncept neoddělitelné komunikace. A ke komu se milost Ducha může přiblížit a zase od něho vzdálit, tomu se říká ve vlastním a skutečném smyslu, že v něm milost přebývá, i když v těch, kteří ji přijímají, pro jejich pevné sklony k dobru, často zůstává po dlouhou dobu. Když si tedy představujeme vlastní důstojnost Ducha, pak Ho uvažujeme s Otcem a Synem, a když chápeme milost působící v jeho účastnících, pak říkáme, že Duch je v nás. A chvála, kterou nabízíme v Duchu, neslouží jako vyznání Jeho důstojnosti, ale jako uvědomění si naší vlastní slabosti. Tím ukazujeme, že i k oslavě „nejsme spokojeni sami se sebou, ale svou spokojeností“ (2. Kor. 3:5) v Duchu svatém, v němž, když jsme čerpali sílu, za dobrodiní, která nám byla ukázána, vzdáváme díky svému Bohu, podle míry naší čistoty od hříchu, protože více či méně než jeden druhému dostáváme pomoc od Ducha, abychom přinášeli Bohu oběti chvály. Proto stejně zbožně konáme díkůvzdání v Duchu, i když ani to není snadné, aby o sobě mohl někdo svědčit: Duch Boží je ve mně a skrze jeho milost vzdávám slávu. Neboť Pavlova slova jsou výstižná: „Myslím, že i já mám Ducha Božího“ (1. Korintským 7:40). A znovu: „Zachovávejte dobrou závěť skrze Ducha svatého, který v nás přebývá“ (2 Tim 1:14). A o Danielovi by se dalo říci, že je v něm Duch Svatý Boží (Dan. 5:11), a také o tom, kdo je jim podobný ve ctnosti. Ale je tu ještě jeden význam, který také nelze popřít. Jako je nám viditelný Otec v Synu, tak je Syn viditelný v Duchu. Proto uctívání v Duchu naznačuje činnost naší mysli, vykonávanou jakoby ve světle, což můžete pochopit z toho, co bylo řečeno Samaritánce. Této ženě, která se podle místního zvyku v zemi mylně domnívala, že uctívání je určeno místem, náš Pán, učící, řekl, že „je hodno se klanět v Duchu a pravdě“, což zjevně myslelo Sebe podle pravdy. Proto, jako říkáme, že je uctívání v Synu jako k obrazu Boha a Otce, tak je uctívání v Duchu, protože On v sobě ukazuje Božství Páně. Proto není Duch svatý při uctívání oddělen od Otce a Syna. Jste-li totiž mimo Ducha, pak nemůžete žádným způsobem uctívat, a jste-li v Duchu, pak Ho v žádném případě neoddělíte od Boha, stejně jako neoddělíte světlo od viditelných věcí. Není možné vidět Obraz neviditelného Boha jinak než skrze osvícení Ducha. A kdo upře svůj pohled na obraz, nemůže oddělit světlo od obrazu. Neboť to, co slouží jako příčina vidění, nezbytně, je viditelné spolu s předměty, které jsou skrze něj viditelné. Proto, s osvícením samotným Duchem, skutečně a správně vidíme záři slávy Boží a skrze Obraz jsme povzneseni k té slávě, jejímž obrazem a rovnocennou pečetí je On. Kapitola 27. O tom, odkud pochází a jakou sílu má slabika „s“ a společně o zákonech Církve, které nejsou uvedeny v Písmu. Říkají: „jestliže slabika „v“ je ve skutečnosti vlastní Duchu a je dostatečná k tomu, aby vyjádřila jakýkoli pojem o Něm, proč zavádíte tuto novou slabiku, říkáte „s Duchem“, a ne „v Duchu svatém“, používáte-li jak zbytečné, tak církevními výrazy nelegalizované? Již bylo řečeno výše, že slabika „v“ není výlučně přiřazena k Synu s Duchem svatým, ale myslím si, že je společná jen s Ním a Duchem svatým. tento výrok nejenže neubírá Duchu žádnou důstojnost, ale naopak ještě více pozvedá myšlenky lidí, kteří nejsou zcela zkažení. Nyní zbývá u předložky „s“ uvažovat, kde vznikla, jakou má sílu a do jaké míry souhlasí s Písmem. Z dogmat a kázání dodržovaných v církvi některá máme v učení uvedeném v Písmu, zatímco jiná, která k nám sestoupila z apoštolské tradice, jsme přijali tajně. Ale oba mají stejnou moc pro zbožnost. A to druhé nikdo nezpochybňuje, i když je poněkud znalý církevních dekretů. Kdybychom se totiž rozhodli odmítnout zvyky, které nejsou uvedeny v Písmu, protože nemají velkou moc, pak bychom nepozorovatelným způsobem překroutili to nejdůležitější v evangeliu, nebo ještě lépe, proměnili bychom kázání v prázdné jméno. Například (nejprve připomenu první a nejobecnější), kdo z těch, kteří vložili důvěru ve jméno našeho Pána Ježíše Krista, učil písemně se podepisovat znamením kříže? Které Písmo nás naučilo obracet se v modlitbě na východ? Který ze svatých nám zanechal písemně slova invokace při vystavení 9. Chléb díkůvzdání a Pohár požehnání? Neboť nejsme spokojeni s těmi slovy, o nichž se zmiňuje apoštol nebo evangelium, ale jak před nimi, tak po nich prohlašujeme jiná, jako mající velkou moc vykonávat svátost, když jsme je přijali z učení, které není uvedeno v Písmu. Žehnáme vodě křtu, oleji pomazání a dokonce i osobě, která je pokřtěna, podle jakých pravidel stanovených v Písmu? Není to podle tiché a tajemné tradice? Co ještě? Naučilo tě nějaké psané slovo mazat se olejem? Odkud pochází trojité ponoření pokřtěného? Z jakého písma jsou převzaty další věci související se křtem – popřít Satana a jeho anděly? Nevyplývá to z tohoto nezveřejněného a skrytého učení, které naši otcové pozorovali v nezpochybnitelném a skromném mlčení, velmi dobře pochopili, že úcta svátostí je chráněna mlčením? Co není pro nezasvěcené dovoleno ani nahlédnout, bylo by správné toto učení vystavit písemně? Nebo s jakým úmyslem nezpřístupnil Mojžíš vše v chrámu všem, ale poskvrněné umístil mimo posvátné ohrady, umožnil vstup na první nádvoří těm, kteří byli čistější, nazýval pouze Levity hodnými Božími služebníky a porážení, zápalné oběti a jiné posvátné obřady ponechal pouze kněžím, přičemž jednoho vyvoleného z nich nechal vstoupit do svatyně, ale pouze v tento den a ne vždy v určitý den a ne vždy v jeden den. hodinu pro vstup, aby z nepřístupnosti a neznalosti s úžasem pohlédl na svatyni svatých? Mojžíš ve své moudrosti velmi dobře věděl, že to, co se pošlapává a dává samo od sebe, se blíží opovržení, a to, co je vyřazeno z užívání a vzácné, se přirozeně stává předmětem intenzivního hledání. Podobně apoštolové a otcové, kteří na počátku stanovili zákon o církvi, chránili úctyhodnost svátostí mlčením a mlčením. Protože obecně už to není svátost. který je prozrazen lidem a každému, koho potkají. To je důvod, proč byly předávány jiné věci než ty, které jsou uvedeny v Písmu, aby se bez námahy znalosti dogmat, z jejich zvyku, nestaly mnoha opovrhovanými. Neboť jedno je dogma a druhé kázání. O dogmatu se mlčí a kázání je zveřejněno. Zdání ticha je však také temnotou, kterou Písmo používá, a činí význam dogmat ve prospěch čtenářů obtížně pochopitelným. Proto se při modlitbách všichni díváme na východ, ale málokdo ví, že zároveň hledáme prastarou vlast, ráj, který „Bůh zasadil v Edenu na východě“ (Gn 2,8). První den v týdnu se modlíme ve vzpřímeném postoji, 10 ale všichni neznáme důvod. Neboť nejen ti, kteří byli vzkříšeni s Kristem a zavázáni hledat ty na výsostech, si v neděli vzpřímeným postavením těla při modlitbě připomínáme milost, která nám byla dána, ale děláme to také proto, že tento den je zjevně jakýmsi obrazem věku, na který čekáme. Proto, protože je to počátek dnů, Mojžíš to nenazval prvním, ale jedním. Neboť se říká: „Byl večer a bylo jitro, jednoho dne“ (Gn 1,5), protože tentýž den se mnohokrát vrací. Je tedy jedním i osmým, představuje skutečně jeden a skutečně osmý den, o kterém se žalmista zmiňoval v některých nápisech žalmů (Ž 6,1, 11,1), tedy tento stav, který bude následovat současnost, tento neustávající, nevečerní, neměnný den, tento nekonečný a nestárnoucí věk. Církev proto nutně učí své žáky, aby se v tento den modlili ve stoje, abychom při častém připomenutí nekonečného života nezapomněli poskytnout si slova na rozloučenou, abychom se do něj uvedli. Ale celé Letnice jsou připomínkou vzkříšení očekávaného ve věčnosti. Neboť jeden a první den, vynásobený sedmkrát číslem sedm, završuje sedm týdnů svatých letnic, protože počínaje prvním dnem týdne jimi také končí, po padesátinásobném obrácení podobných, středních dnů mezi nimi. Proč podobně, jakoby krouživým pohybem napodobuje století, stejnými znaky počínaje a stejnými znaky konče. O těchto Letnicích nás církevní předpisy učily preferovat vzpřímenou polohu těla při modlitbě s touto jasnou připomínkou, jako by přenášely naši mysl z přítomnosti do budoucnosti. Ale každým pokleknutím a poklonou ze země vlastně ukazujeme, že hříchem jsme padli na zem a byli povoláni do nebe láskou Toho, který nás stvořil. Ani den mi nebude stačit na to, abych vyprávěl o všech svátostech církve, které nejsou uvedeny v Písmu. Zbytek nechám. Ale samotné vyznání víry v Otce a Syna a Ducha svatého pochází z jakých písem máme? Neboť jestliže v souladu se zbožností, na základě tradice křtu, když jsme povinni věřit, když jsme pokřtěni, vyznáváme vyznání podobné křtu, pak ať nám dovolují podle stejné shody vzdávat slávu podobnou víře. A pokud odmítnou tento obraz doxologie, který není uveden v Písmu, pak ať nám poskytnou důkazy uvedené v Písmu pro vyznání víry a pro všechno ostatní, co jsme vypočítali. Navíc, když je toho tolik, co není uvedeno v Písmu a má to takovou moc v tajemství zbožnosti, opravdu nám nedovolí jedno rčení, které k nám přišlo od Otců, které jsme našli zachováno v důsledku neúmyslně dodržovaných zvyků v církvích nedotčené a které má důležitý základ a poskytuje nemalé posílení moci svátosti? Bylo tedy řečeno, v čem je síla každého z těchto výroků, řekněme také v čem se shodují a v čem se liší, avšak tak, aby si neodporovaly, ale každý vnesl do učení zbožnosti svou zvláštní myšlenku. Neboť výraz „v“ vyjadřuje něco pro nás relevantnějšího a výraz „s“ hlásá komunikaci Ducha s Bohem. Proto používáme obě slova, přičemž jedno vyjadřuje důstojnost Ducha a druhé hlásá Jeho milost v nás. Tímto způsobem vzdáváme slávu Bohu jak v Duchu, tak v Duchu, nic neříkáme sami od sebe, ale z Pánova učení, které nám slouží jako pravidlo, přenáší řeč na to, co je si blízké, sestává ze vzájemného spojení a má nezbytný kontakt ve svátostech. Neboť to, co se při křtu počítá, musí být nutně, jak si myslíme, spojeno ve víře. A vyznání víry jsme pro sebe učinili jako jakýsi počátek a matka doxologie. Ale co by se mělo dělat? Ať nás nyní učí buď nekřtít, jak nás učili, nebo nevěřit, jak jsme byli pokřtěni, nebo nechválit, jak jsme věřili. Ať nám někdo dokáže, že buď v tom všem není vzájemné, nutné a nepřetržité spojení, nebo že inovace v tomto nebude všechno zmarem. Ale v každém případě nepřestávají hlásat tuto doxologii: „s Duchem svatým“, která není doložena, není uvedena v Písmu a podobně. Již bylo řečeno, že ve vztahu k síle řeči je to totéž – říci: „Sláva Otci i Synu i Duchu Svatému“ a: „Sláva Otci i Synu s Duchem svatým“. Proto, jako je pro někoho nemožné odmítnout nebo vymazat slabiku „a“, vypůjčenou z Pánových vlastních slov, tak mu nic nebrání přijmout k ní ekvivalent slabiky, o kterém jsme výše ukázali, jak velký rozdíl a podobnost je s tou první. Naši úvahu potvrzuje i Apoštol, který lhostejně používá oba výroky a na jednom místě říká: „ve jménu Pána Ježíše Krista a v Duchu našeho Boha“ (1. Kor. 6:11) a na jiném: „shromážděným k vám a k mému duchu s mocí Pána... Ježíše“ (1. Kor. 5:4), a to buď ve spojení, nebo ne v předpokladu rozdílu jmen. Kapitola 28. O tom, že nám odpůrci nedovolují používat o Duchu a o tom, co říká Písmo o lidech, totiž že budou kralovat s Kristem. Podívejme se, jestli dokážeme přijít s nějakým ospravedlněním pro naše Otce při takovém použití. Neboť ti, kteří iniciovali toto používání slov, jsou více vystaveni vině než my. Pavel tedy píše Kolosanům: „A vy, kteří jste byli mrtví pro přestoupení a neobřízku, jste vás oživili, abyste jedli s Kristem“ (Kol 2,13). Opravdu dal Bůh život s Kristem celému lidu a církvi, ale Duch svatý nemá život s Kristem? Pokud si to myslíme bezbožně, tak proč je špatné, a to jak ve skutečnosti jíst od přírody, tak přinášet zpovědi dohromady? Navíc není extrémní hořkostí vyznávat o svatých, že jsou s Kristem (protože nepochybně Pavel, který odešel z těla, je navrácen Pánu a poté, co byl zničen, je již s Kristem (2. Kor. 5:8)), a nepoddat se Duchu, pokud má sílu, aby byl na stejné úrovni jako lidé s Kristem? Pavel se nazývá „pomocníkem“ Božím v ekonomii evangelia (1. Kor. 3:9), opravdu nás za to, když nazveme Ducha svatého spoluviníkem, skrze něhož evangelium přináší ovoce v každém stvoření pod sluncem, začnou nás za to obviňovat ze špatnosti? A je jasné, že ačkoliv „život“ těch, kteří důvěřovali v Pána, „je skryt s Kristem v Bohu: a až se zjeví Kristus, náš život, tehdy se s ním také objeví ve slávě“ (Kol 3,3-4), sám Duch života, který nás vysvobodil ze zákona hříchu, však vůbec není s Kristem, a to jak v tajném, tak skrytém životě s Ním, i ve zjevení, které bude zjeveno ve slávě. ve svatých? Jsme „dědici... Boží, dědicové Kristovi“ (Řím. 8:17) a Duch je zbaven dědictví a podílu na společenství s Bohem a Jeho Kristem? A ačkoli „Duch sám poslouchá našeho ducha, protože jsme Božími dětmi“ (Řím. 8:16), přesto nedáváme Duchu důkaz o Jeho společenství s Bohem, když nás Pán učil, že má toto společenství? A to, co představuje vrchol šílenství, ačkoli skrze víru v Krista a právě skrze víru v Ducha doufáme, že povstaneme s Kristem a posadíme se „v nebesích“ (Ef. 2,6), když se tělo naší pokory promění z duchovního na duchovní, nedáváme však Duchu podíl ani na sousedství, ani na slávě, ani na všem ostatním, co od Něho sami máme, ale dokonce i to, co ve víře v neklamný dar Zaslíbeného uznáváme jako hodní, z toho všeho nic nepřiznáváme, jako kdybychom Duchu Svatému nic nepřiznávali! Jste vždy s Pánem v souladu se svou důstojností a očekáváte, že „chyceni... do oblaků, abyste se setkali... ve vzduchu budete vždy s Pánem“ (1 Tes 4,17), a přesto zpochybňujete, že Duch je nyní s Kristem, a pokud ho někdo spočítá a srovná s Otcem a Synem, vyhostíte ho jako nesnášenlivého ničemného člověka! Stydím se dodat další věci, totiž že doufáte, že budete oslaveni s Kristem (protože „s Ním trpíme, abychom s Ním také byli oslaveni“ (Řím. 8:17)), ale neoslavujete Ducha svatosti s Kristem, jako by byl nehodný a rovný vám. Sám doufáš, že budeš kralovat s Kristem, ale vyčítáš Duchu milosti a dáváš mu místo otroka a služebníka. A neříkám to s úmyslem to jen dokázat. že jsme stejně povinni oslavovat Ducha, ale aby odhalili nevděk těch, kteří mu ani toto neoplácejí, vyhýbají se dokonce myšlence špatnosti, že Duch má společenství slávy s Otcem a Synem. Kdo se toho může dotknout slovem, aniž by zasténal? Není snad již zřejmé (aby to vidělo i dítě), že ochuzování víry, které Pán hrozil, začíná v přítomnosti? Nesporné se stalo pochybným. Věříme v Ducha a bojujeme s vlastním vyznáním. Jsme pokřtěni a znovu konfrontováni. Jako vládce života voláme Ducha a pohrdáme jím jako otrokem podobným nám. Přijali jsme Ho s Otcem a Synem a jsme zneuctěni jako součást stvoření. Ti, kdo nevědí bez Ducha, „budou se modlit za věci“ (Řím 8:26), jakmile jsou nuceni říci něco hodného o Duchu, jako by zkoumali Jeho důstojnost, začnou omezovat slova, která překračují míru, kdy měli truchlit nad svou slabostí, protože nejsme schopni slovy dostatečně vyjádřit vděčnost za to, co v praxi zažíváme. Neboť to převyšuje každou myšlenku a odhaluje slabost slova, která se důstojně nevyrovná nejmenší části tohoto, podle slova knihy napsané: Moudrost. Neboť se říká: "Vzneš se, jak jen můžeš, on bude převyšovat víc a víc." A když ho budete vyvyšovat, budete rozmnoženi...: nenamáhajte se, protože nemůžete pochopit.“ (Sir. 43:32–33.) Samozřejmě na taková slova odpovíte strašlivě, když jste slyšeli od pravého Boha, že rouhání proti Duchu svatému se neodpouští (Matouš 12:31). Kapitola 29. Výčet slavných mužů v církvi, kteří ve svých spisech používali toto rčení: Str. A na skutečnost, že doxologie: „s Duchem“ není doložena a není uvedena v Písmu, odpovídáme: není-li přijatelné vše ostatní, co není uvedeno v Písmu, pak ať není přijatelné ani toto. A pokud je mezi námi většina toho, co se týká svátostí, ustanovena, ačkoli to není v Písmu uvedeno, pak spolu s mnoha jinými věcmi přijmeme i toto. Považuji za apoštolské pravidlo dodržovat tradice, které nejsou uvedeny v Písmu. Neboť se říká: „Chválím vás, bratři, že pamatujete na všechno mé a zachováváte tradice, které jsem vám dal“ (1. Korintským 11:2), a: „zachovávejte tradice, které jste se naučili slovem nebo písmem“ (2. Tes 2:15). Zvláště jednou z těchto tradic je námi zvažovaná doxologie, kterou původní zakladatelé, kteří přešli na své nástupce, s postupujícím postupem času, zakořenili v církvích jako dlouhodobý zvyk. A když vám jako před soudem pro nedostatek písemných důkazů předložíme mnoho svědků, opravdu se od vás nedočkáme milosrdného rozsudku? A doufám, že to dostanu. Neboť „když byly dva rty... a tři svědkové, každé slovo se stalo“ (Dt 19:15). Pokud vám jasně dokážeme, že promlčecí lhůta je v náš prospěch, pak si neuvědomujete, že to, co tvrdíme, je spravedlivé, že bychom neměli být vystaveni soudu? Neboť starověká dogmata vzbuzují kvůli svému věku jakousi úctu a respekt k sobě samým, jako by pro nějaké šediny. Uvedu vám proto seznam obhájců učení (a zároveň bude samozřejmě dodržován časový řád, aniž by byl uveden), neboť učení od nás nedostalo svůj začátek. odkud? Jsme skutečně, slovy Joba, jako bychom „včera“ (Job 8:9) ve srovnání s dobou, ve které tento zvyk pokračuje. Proto já sám (pokud potřebuji říci něco vlastního), jako otcovské dědictví, toto rčení dodržuji, když jsem si je vypůjčil od svého manžela, který strávil mnoho času ve službě Bohu, od něhož jsem byla pokřtěna a uvedena do církevní služby. A poté, co jsem pečlivě hledal, zda některý ze starověkých a požehnaných mužů nepoužil tato nyní sporná rčení, jsem našel mnoho spolehlivých jak ve své starověku, tak v přesnosti svých znalostí, nesrovnatelných s dnešními učiteli. A přestože někteří z nich spojovali řeč v doxologii se záminkou a jiní se spojkou, nemysleli si, že by v jejich diskusi o přímém pojmu zbožnosti nějak měnili. A toto je Irenej, Klement Římský a Dionýsius Římský. A Dionysius z Alexandrie 11, což je překvapivé, slyšet ve svém druhém dopise na jeho stejné jméno „O důvěře a obraně“, uzavřel své slovo tímto způsobem. Ale zapíšu vám Dionýsiova vlastní slova. „V souladu s tím vším,“ říká, „my, když jsme si vypůjčili vzor a pravidlo od starších, kteří žili před námi, a jednomyslně s nimi vzdáváme díkůvzdání, nyní uzavíráme svůj dopis vám. Bohu Otci a Synu, našemu Pánu Ježíši Kristu s Duchem svatým sláva a moc na věky věků, amen.“ A nikdo nemůže říct, že to bylo přeposláno potom. Dionysius by takto řeč neposílil a říká, že si vypůjčil model a pravidlo, kdyby řekl: „v Duchu“, protože použití této poslední fráze bylo běžné. A ten projev vyžadoval rezervaci. Někde uprostřed díla řekl Sabelliánům: „Pokud tvrdí, že hypostáze, jakmile jsou tři, jsou oddělené, pak jsou skutečně tři, i když si to heretici nepřáli, jinak ať zcela zničí koncept Božské Trojice. A znovu: „Právě z tohoto důvodu je po Jednotě také Boží Trojice. A Klement říká jednoduše: "Jako žije Bůh a Pán Ježíš Kristus a Duch svatý." Poslechněme si však, jak Irenej, který žil v blízkosti apoštolů, zmiňuje Ducha ve svém projevu proti herezím. „A lidé, kteří jsou nespoutaní,“ říká, „a jsou unášeni do svých žádostí a kteří ani v nejmenším netouží po Božím Duchu, jsou apoštolem (1. Kor. 3:3) právem nazýváni „tělesnými“. A na jiném místě říká: „Abychom neztratili království nebeské, když jsme se neúčastnili Božího Ducha, apoštol (1. Korintským 15:50) zvolal, že tělo nemůže „zdědit království Boží“. A je-li Eusebius z Palestiny pro někoho spolehlivý díky svým bohatým zkušenostem, pak poukážeme na stejné výroky v jeho zmatení o mnohoženství starověku. Neboť, probouzeje se ke slovu, říká toto: „Volá Svatého Boha, Osvícence proroků skrze našeho Spasitele Ježíše Krista, s Duchem svatým. Ale také jsme zjistili, že s Duchem svatým vzdává slávu v mnoha rozhovorech o žalmech a Origenu, člověku, který nemá ve všem zcela zdravé porozumění Duchu. On však, respektující sílu zvyku, zanechal na mnoha místech zbožná slova o Duchu. A v šesté, jak se zdá, knize komentářů k Janovu evangeliu, jasně potvrdil, že Duch je ctihodný, a napsal doslovně takto: „Vodní lázeň je symbolem očištění duše, smyté od všech hříšných nečistot, ale přesto pro toho, kdo se oddává Božství ctihodné Trojice, má v sobě sílu vzývání, má v sobě sílu vzývání, skrze ni. A také ve výkladu Listu Římanům říká: "Svaté mocnosti mohou do sebe přijmout Jednorozeného a Božství Ducha svatého." Takže si myslím, že pevnost tradice často nutila lidi protiřečit svým vlastním názorům. Ale Africanus, spisovatel historie, si nebyl vědom tohoto typu doxologie. Neboť, jak se zdá, v páté knize zkráceného Dočasníka říká toto: „My, kteří jsme znali míru těchto slov, my, kteří nejsme neznámí milostí víry, děkujeme Otci, který dal nám, svým příbuzným, Spasitele všech a našeho Pána Ježíše Krista. Jemu buď sláva a velebnost s Duchem svatým navěky.“ V jiných případech můžete nedůvěřovat, nebo, pokud je místo falešné, je obtížné odhalit podvod, protože rozdíl je v jedné slabice; ale to, co se nám nabízí v dlouhých úryvcích, znemožňuje zlomyslné falšování a nepochybně dokazuje, že důkazy jsou převzaty ze samotných spisů. Ale to, co by v jiném případě snad nestálo za naznačení, ale pro obviněného z inovací je kvůli promlčení času nutné k dokazování, to nyní uvedu. Naši otcové se rozhodli nepřijmout milost večerního světla v tichosti, ale okamžitě děkovat, když se objeví. A nemůžeme říci, kdo je autorem těchto výroků světelného díkůvzdání; lid alespoň hlásá starodávnou píseň a nikdo nepoznal bezbožné ty, kteří říkají: „chválíme Otce i Syna i Svatého Ducha Božího“ 12. A pokud někdo zná píseň Athénogena, kterou místo preventivního léku zanechal svým učedníkům, když sám spěchal k zápalné oběti; pak ví, jaké mínění měli mučedníci o Duchu. A to je o tomhle dost. Kde dáme prostor Řehořovi Velikému a jeho slovům? Není to s apoštoly a proroky? Mluvím o muži, který s nimi chodil ve stejném Duchu, kráčel ve šlépějích svatých po celý svůj život a po všechny své dny pečlivě uspěl v životě podle evangelia. Takto o něm mluvím, jinak porušíme pravdu tím, že nebudeme počítat tuto duši mezi údy Boha, tohoto muže, který jako nějaké velké světelné světlo osvětlil Boží církev, který s pomocí Ducha měl hroznou moc nad démony a dostal takovou milost ve slovech „v poslušnosti víře pohanů“ (Řím. 1:5) vesnice poznání Boha, přivedl je k Bohu. Obrátil tok řeky zpět, veleje jí ve velkém jménu Krista, a vysušil jezero, které sloužilo chamtivým bratrům jako důvod k válce. A jeho předpovědi o budoucnosti jsou takové, že není v žádném případě horší než ostatní proroci. A samozřejmě by bylo na dlouho převyprávět všechny zázraky tohoto muže, kterého pro množství talentů, které se v něm zjevily působením Ducha ve vší síle ve znameních a zázracích, dokonce i samotní nepřátelé pravdy nazývali druhého Mojžíše. Takže v každém slově a činu, jako by to bylo učiněno z milosti, zářilo nějaké světlo - znamení nebeské moci, neviditelně ho doprovázející. A dodnes je překvapení domorodých obyvatel vůči němu stále velké; pevně zakořeněná vzpomínka na něj je v církvích nová a vždy čerstvá, nevytrácí se ani ze samotného času. Proto v tamní církvi nepřidali žádný čin, slovo ani žádné tajemné znamení kromě těch, které opustil. A proto se mnohé z toho, co udělali, když byly kdysi dávno ustaveny, zdá nedostatečné, protože ti, kteří postupně stavěli dům v těchto církvích, nesouhlasili s tím, aby navíc přijali cokoli, co se po něm hledalo. Proto je jednou z Řehořových institucí dnes sporný obraz doxologie, který se podle jeho tradice v církvi zachoval. A získat o tom nepochybný certifikát s trochou úsilí nedá moc práce. Taková byla víra našeho Firmiliana, jak dosvědčují slova, která zanechal. A současníci tvrdí o Meletiovi Velikém, že byl stejného názoru. A je nutné mluvit o minulosti? A nyní na Východě, není to jediné, na čem jsou zbožní nejvíce rozpoznáni a odlišují je tímto rčením, jakoby nějakým znamením? A jak jsem slyšel od jednoho obyvatele Mezopotámie, člověka znalého jazyka a způsobu myšlení neporušeného, ​​v jejich rodném nářečí, i kdyby kdo chtěl, jinak to říci nelze, ale podle povahy rodného jazyka je nutné vyslovovat doxologii se spojkou „a“ a ještě lépe pomocí slov jí ekvivalentních. A my Kappadočané se také vyjadřujeme svým rodným dialektem, protože Duch tehdy při dělení jazyků předvídal přínos takového způsobu vyjadřování. A skoro celý Západ, od Ilyrika až po hranice zemí, které obýváme, toto rčení nepreferuje? Proč jsem novátorem a sestavovatelem nových výroků, když mám za vůdce a zastánce tohoto výroku celé národy a města a zvyky, které svou starobylostí přesahují hranice lidské paměti, a lidi, kteří byli pilíři církví, vyznačovali se veškerým poznáním a mocí Ducha? Z tohoto důvodu se proti mně tyto násilnické hordy hnuly, každé město, každá vesnice a všechny vzdálené země se zaplnily pomlouvači! Je pravda, že je to politováníhodné a bolestné pro srdce těch, kdo hledají mír, ale protože odměna za trpělivost v utrpení pro víru je velká, pak kromě toho ať mi hrozí meč, naostří na mě sekery, zažehne oheň silnější než ten babylónský a nechť se uvedou v činnost všechny nástroje mučení! Pro mě není nic tak děsivého jako nebát se hrozeb, které Pán vyslovil proti rouhačům Ducha. Proto před dobře smýšlejícími poslouží to, co bylo řečeno, jako dostatečné ospravedlnění, z jakých důvodů přijímám úsloví, svatým tak líbivé a společné a zvykem tolik potvrzené. Ukazuje se totiž, že od dob hlásání evangelia až do současnosti se toto rčení používá v církvích, a co je nejdůležitější, ve smyslu je zbožné a spravedlivé. Ale co si připravíme pro své ospravedlnění před velkým soudem? To, co nás vede ke slávě Ducha, je zaprvé pocta, kterou uděluje sám Pán, který přijímá Ducha sobě a Otci ve křtu, zadruhé skutečnost, že každý z nás je veden k poznání Boha stejným tajemstvím, a konečně strach z hrozeb, který zbavuje myšlenky každého nehodného a ponižujícího názoru. Ale co na to řeknou odpůrci? Jaké ospravedlnění najdou pro svá rouhání, nestydí se za poctu udělenou Pánem a nebojí se Jeho hrozeb? Samozřejmě mají plnou moc rozhodnout se sami, co chtějí, nebo dokonce změnit názor. A já bych si ze své strany nejvíce přál, aby dobrý Bůh udělil svůj pokoj, vládnoucí srdcím všech, a aby se ti, kteří na mě skřípou zuby a jsou mi silně protivní, uklidnili v duchu mírnosti a lásky. Jestliže se úplně rozzuřili a stali se nezkrotnými, kéž nám dá dar velkoryse snášet vše, co od nich snášíme. Samozřejmě pro ty, kteří v sobě mají odsouzení smrti, je politováníhodné, že pro svou víru netrpí, ale je nesnesitelné, že o ni neusilovali, protože pro bojovníky není tak těžké dostat během boje ránu, aby je vůbec nepustili do pole. Nebo to možná byl „čas mlčet“ podle slov moudrého Šalomouna (Kaz 3:7)? Neboť k čemu je křičet do větru, když je život tak přemožen, že mysl každého slovem ohlašovaného, ​​plná klamných falešných představ, jako oko prachem, je zmatená a sluch všech je ohlušován nesnesitelnými a neobvyklými zvuky, nakonec vše váha a hrozí pád? Kapitola 30. Obraz současného stavu církví. S čím tedy můžeme srovnávat současný stav? Bezesporu je to obdoba námořní bitvy, do níž proti sobě navzájem podrážděně vstupovali muži, kteří byli urážliví a zvyklí na námořní bitvy pro dlouhodobé křivdy. Podívejte se na tento obrázek! Jak strašlivě se z obou stran řítí řady lodí, a když hněv dosáhne nejvyššího stupně, potýkají se a začnou bojovat! Předpokládejme, chcete-li, že lodě jsou roztrhány silnou bouří, že chvilková tma, vylévající se z mraků, zatemní vše viditelné, že není možné rozlišovat mezi přáteli a nepřáteli a kvůli zmatku nejsou rozpoznána znamení, která si navzájem dávají. Pro větší jasnost podobnosti předpokládejme také, že moře je nafouknuté, z hlubin se vzdouvá vzhůru, že z mraků se valí prudký déšť, že začalo strašné rozrušení vln hnaných bouří, a pak, že vítr odevšad směřuje k jednomu bodu, a proto se lodě navzájem srazí jako havárii, a ti, kteří stojí v bitvě, jsou přemístěni do bitevní formace, jsou součástí jejich síly. a částečně jsou nuceni odstrčit k sobě čluny, které na ně nafoukly větry, a bránit se lodím, které na ně útočí, a navzájem se zabíjet během vzpoury, způsobené jak závistí nad nadřazeností ostatních, tak touhou každého získat převahu. Představte si k tomu navíc, že celé moře je plné jakýchsi smíšených a nerozeznatelných zvuků, ze svištějících větrů, ze vzájemného dopadu lodí, z hluku vroucích vln, z křiku bojujících, kteří své vášně vyjadřují všemožnými hlasy, proto není slyšet hlas ani lodního velitele, ani kormidelníka jakéhosi zmatku a zmatku, ale s viditelným zmatkem a zmatkem. zoufalství v životě v nich produkuje to, co hřeší s dokonalou nebojácností. Přidejte k těm na lodích jakési nevyléčitelné šílenství ctižádosti, aby mezi sebou nezanechali spor o prvenství, když už se loď potápí do hlubin. Přesuňte se nyní od tohoto obrazu k samotnému prototypu zla. Nezdálo se nějakým způsobem předtím, že ariánská heterodoxie, která se oddělila od Církve Boží, aby proti ní bojovala, sama, pouze svou vlastní silou, se proti nám postavila v řadách nepřítele? Když ale po dlouhých a krutých sporech s námi vstoupili do otevřeného boje: tehdy bitva nabyla mnoha podob a byla rozdělena na mnoho částí, proto se jak pro všeobecné nepřátelství, tak pro soukromé podezřívání usadila ve všech nesmiřitelná nenávist. A není toto zahlcení církví zuřivější než jakékoli nepokoje na moři? Jím byly posunuty všechny hranice Otců, byly otřeseny všechny základy a všechny pevnosti dogmat. Vše položené na shnilé podpěře se kýve a třese. Tím, že na sebe útočíme, jsme jeden druhým svrženi. Kdo není svržen nepřítelem, je zraněn obráncem. Pokud je nepřítel sesazen a padl, váš bývalý ochránce postoupí na vás. Do té doby spolu komunikujeme jen tak dlouho, dokud společně nenávidíme své protivníky. A jakmile nepřátelé projdou kolem, už v sobě vidíme nepřátele. Navíc, kdo může spočítat počet vraků? Někteří se topí před útoky nepřátel, jiní z tajné zloby příznivců, další z nedostatku dovedností manažerů. Na jiném místě utrpěla Církev se všemi svými členy škody, jako pasti drcené kacířskými triky; jiní, kteří byli nedávno nepřáteli zachraňujícího utrpení, se chopili kormidla a byli zničeni. A nejsou zmatky způsobené knížaty tohoto světa silnější než jakákoli bouře a vichřice, svádějící národy z přímé cesty? Vskutku, jakýsi druh politováníhodného a žalostného šera obklopuje Církev poté, co byla do zajetí zahnána světlá svítidla, Bohem určená k osvícení duší lidí. A přemrštěná vzájemná konkurence činí lidi necitlivými, když je strach z univerzálního zničení již blízko. Soukromé nepřátelství je totiž silnější než všeobecná a národní válka, kdy je sláva poražených nepřátel upřednostňována před obecným dobrem a skutečné opojení ambicí je cennější než odměny, které čekají později. Nezáleží tedy na tom, kdo, jak nejlépe může, zvedne proti sobě své vražedné ruce. A jakýsi hrubý výkřik lidí, vzájemně se střetávajících v touze hádat se, a nezřetelný výkřik a nerozeznatelné zvuky ustavičných zvěstí naplnily téměř celou církev, nyní s dodatky, nyní s odčítáními, převracející správné dogma zbožnosti. Někteří jsou uneseni do judaismu prostřednictvím splynutí osob a jiní do pohanství prostřednictvím opozice přirozeností. Inspirované Písmo k jejich sblížení nestačí; apoštolské tradice neřeší vzájemné podmínky smíření mezi nimi. Jednou hranicí přátelství je mluvit, abychom se navzájem potěšili, a jednou záminkou k nepřátelství je nesouhlasit v názorech. A podobnost v omylu je pravdivější než jakákoli přísaha podílet se na nesouladu. Každý je teolog, i když na jeho duši jsou tisíce skvrn. To je důvod, proč tyto remaky mají velké množství pomocníků k provádění revolt. Proto sebedůležití a pokorní hledající, kteří odmítli dispensaci Ducha svatého, dostávají primát v církvích. A protože pravidla evangelia byla uvedena do dokonalé jednoty nepořádným chováním, nepopsatelná tlačenice kolem předsedajících míst nutí každého ctižádostivého člověka, aby mu dal prvenství. A kvůli takové aroganci na lidi dopadl jakýsi strašlivý nedostatek velení, proto se napomenutí těch, kdo mají moc, stala zcela neúčinnými a marnými; každý v nevědomé aroganci tvrdí, že je povinen ne tak někoho poslouchat, ale sám vládnout druhým. Proto jsem věřil, že ticho je užitečnější než slovo, protože mezi takovými fámami není slyšet lidský hlas. Je-li pravdivé rčení Kazatele, že „slova moudrých... komnaty jsou slyšeny“ (Kaz 9:17), pak by za současného stavu věcí bylo velmi neslušné říkat toto o těchto lidech. Ale toto prorocké přísloví mě také brzdí: „Pamatuj na ten čas, neboť čas je zlý“ (Am 5:13). Nyní někteří vystrčí nohu, jiní nadávají na padlého a jiní tleskají, ale není nikdo, kdo by ze soucitu podal ruku tomu, kdo uklouzl, ačkoli podle starého zákona není ten, kdo prochází kolem, osvobozen od odsouzení, když vidí „osla nepřítele padlého pod tíhou“ (Ex 23:5). To se dnes nedělá. z čeho? Protože láska ve všech ochladla, jednomyslnost bratří zmizela a jméno jednomyslnosti se stalo neznámým, ustaly přátelské nabádání, nikde není křesťanské milosrdenství, nikde žádné soucitné slzy. Slabé ve víře nemá kdo podporovat, ale naopak mezi spoluobčany vzplanula taková vzájemná nenávist, že se každý raduje více z pádu bližního než z vlastních dobrých skutků. Stejně jako během morů onemocní i ti, kteří se s veškerou péčí pečují o své zdraví spolu s ostatními, a nakazí se jedním ošetřením nemocných, tak jsme si nyní všichni podobní, vášeň pro hádky, která se zmocnila našich duší, táhne každého do soupeření zla. Proto máme neúprosné a kruté znalce neúspěchů, nevděčné a nepřátelské soudce úspěchů a zdá se, že zlo zakořenilo do té míry, že jsme se stali nerozumnějšími než němá zvířata, protože pokud jsou stejného plemene, žijí ve stejném stádě a my vedeme krutou válku s našimi domácími. Člověk o tom všem musel mlčet, ale k něčemu jinému ho přitahovala láska, která „nehledá své“ (1 Kor 13,5) a ráda překonává všechny těžkosti doby a okolností. Babylonští mladíci nás učili plnit své povinnosti, i když o zbožnost nikdo nestál. Dokonce i uprostřed plamenů zpívali písně Bohu, nemluvili o množství těch, kteří odmítali pravdu, ale byli spokojeni jeden s druhým, když byli tři. Proto jsme nebyli hnáni k nečinnosti oblakem nepřátel, ale s důvěrou v pomoc Ducha jsme hlásali pravdu se vší smělostí. Jinak by to bylo ze všeho nejničivější, když rouhači Ducha tak příhodně napadají zbožné učení, my, majíce takového přímluvce a obhájce, bychom nesloužili učení, které se nám z tradice Otců zachovalo v nepřetržité paměti. Ale naši žárlivost nejvíce probudila vášeň vaší nepokrytecké lásky, nezlomnost a klid vaší povahy, které zaručují, že to, co jsem řekl, nebude prozrazeno mnohým, ne proto, že by to bylo nedůstojné zveřejnění, ale proto, abych neházel perly sviním. - A to je dost. A pro vás, pokud to, co bylo řečeno, stačí, nechť je zde omezení tohoto slova. A pokud se vám to zdá nedostatečné, nebudu vám závidět, když si v náročném studiu budete dál zvyšovat své znalosti nezajímavými otázkami. Neboť Pán, buď skrze nás, nebo skrze druhé, naplní to, co chybí, podle poznání, které Duch uděluje těm, kteří jsou toho hodni. Εργασιαν; podle jiného čtení: ενεργειαν (činnost). Podle obvyklého čtení tohoto místa: Jednorozený syn. Apoštol na tomto místě, stejně jako evangelista Jan na místě uvedeném níže, zní: εν πνευματι. Απο Κιριου πνευματος, ke Slovanům. z Ducha Páně. Ζωη ve slávě. lane žije (ζη) Εις τοπον οχυρον; od Sedmdesáti: εις οικον καταφυγης - do domu útočiště. Tedy: Bohu Otci, jak se čte v liturgii svatého Bazila Velikého v modlitbě během trisagionu: Svatý, Svatý, Svatý atd. Tedy bez poklon a klekání. V synodálním rukopisu děl svatého Basila Velikého, náležejícího do 11. století (č. XXIII.), toto místo zní takto: Λιονσιος, o και παραδοξον ακουσαι atd. Tato slova ve večerní písni: Tiché světlo, čtěte takto: Zpíváme Otci, Synu a Svatému Duchu Božímu. Mohlo by vás zajímat: