За Светия Дух

Трактатът „За Светия Дух” (30 глави) е написан по молба на приятеля на св. Василий Велики св. Амфилохий, епископ Иконийски, около 375 г. относно промените, направени от св. Василий в окончателното славословие. След това обикновено завършваха молитвите и химните с доксологията „Към Отца чрез Сина в Светия Дух“. Тази формула е възприета както от арианите, така и от духоборите, тъй като допуска възможността тя да бъде обяснена в смисъла на тяхното учение за създаденото подчинение на Сина и Духа. За да направи подобни препратки невъзможни, св. Василий започва да използва за предпочитане доксологията „Отец със Сина и със Светия Дух“. Неразделното единство на Лицата на Пресветата Троица е очевидно от единството на Техните действия в творението, където Отец е изначалната Причина, Синът е съзидателната Причина, а Светият Дух е съвършената Причина: „Представете си Тримата – командващият Господ, създаващото Слово и утвърждаващият Дух.“ Трактатът има за цел да докаже, че Синът и Светият Дух имат еднаква почит с Отец, тъй като Те са от същата природа като Него. Композиционно есето е разделено на 3 части. Първата част (гл. 1-8) има полемичен характер. Основният опонент на автора е краен арианин, в чийто образ лесно може да бъде разпознат Евномий. Втората част (гл. 10-27) е жив диспут с въображаем противник, което означава Евстатий Севастийски. В глава 27 св. Василий защитава значението на Преданието: "От догматите и проповедите, спазвани в Църквата, някои имаме в учението, изложено в Писанието, докато други, които са достигнали до нас от апостолското Предание, сме приели тайно. Но и двете имат еднаква сила за благочестие..." На възражението, че доксологията "с Духа" не е засвидетелствана и не е изложена в Свещеното Писание св. Василий отговаря: „Аз считам за апостолско правило да се придържаме към предания, които не са посочени в Писанието“. Третата част (гл. 28-30) е структурирана под формата на поучителен разговор между автора и неговия любим ученик. В последната глава на Свети Василий изобразява тъжното състояние на Църквата, подобно на кораб, подложен на ужасна буря. Това е резултат от незачитане на бащините правила, машинациите на еретиците и съперничество между духовници, което е по-лошо от открита война. От икономически съображения св. Василий Велики избягва да използва понятието „единосъщностен” по отношение на Светия Дух, предпочитайки „равен”, и не нарича открито Светия Дух Бог, за да не изплаши колебливите. Трактатът изразява идеята за единството на командването в Светата Троица, а също така разглежда въпроса за източниците на християнската доктрина. *Заглавието на произведението на гръцки е Περί τοῦ ἁγίου πνεύματος. *Заглавието на произведението на латински е De Spiritu Sancto. Глава 1. Предговор, в която се твърди, че изследването е необходимо дори в най-маловажните части на теологията. Похвалих вашето умение в богоизследването и трудолюбието, изключително се зарадвах на вашите проницателни и трезви разсъждения, според които смятате, че и една реч, произнесена за Бога, където и да е нужна дума за Него, не бива да остава без изследване, о, скъпа и най-почтена глава за мен, брате Амфилохий! Защото след като сте се вслушали съвършено в указанието на Господа, че „всеки... който иска, получава и който търси, намира“ (Лука 11:10), с добре изработена молба, изглежда, че можете да събудите и най-мързеливия да участва. Но това, което ме учудва повече за вас, е, че предлагате въпроси не за да изпитвате другите, както мнозина правят сега, а за да търсите самата истина. Вярно е, че днес има много хора, които ни слушат и ни задават въпроси, но е много трудно да срещнем любяща душа, която търси истината, за да излекува невежеството. За мнозина въпроси като ловна мрежа и вражеска засада съдържат скрита и хитро измислена измама. Започват речи не с намерението да извлекат нещо полезно от тях, а така, че щом намерят отговорите, различни от желанието им, да се разпознаят като имащи справедлив повод за атака. Но ако „мъдростта се вменява на безумния, който иска ... мъдрост“ (Притчи 17:28), тогава каква цена ще определим на „мъдра слушателка“, която е назначена от пророка заедно с нея като „прекрасен съветник“ (Исая 3:3)? Разбира се, справедливостта изисква както да го почитаме с пълно одобрение, така и да го водим по-нататък, обединявайки се с него в усърдие и споделяйки всички усилия с тези, които бързат към съвършенство. Защото да не слушаме мимоходом богословски думи, а да полагаме усилия да открием скрития смисъл във всяко изказване и във всяка сричка, не е дело на небрежните в благочестието, а на онези, които знаят целта на нашето призвание, защото ние сме длъжни да се уподобяваме на Бога, доколкото е възможно по човешка природа; сравнението е невъзможно без знание, а знанието не се придобива без инструкция, но началото на учението е думата, а частите на думата са срички и изречения, и следователно да се анализират дори самите срички не означава да се отдалечите от целта. И ако въпросите, както би изглеждало на другите, са от малко значение, тогава те следователно не са достойни за презрение; напротив, тъй като истината е трудна за разбиране, трябва да я следваме навсякъде. Защото, ако както изкуствата, така и разбирането на благочестието се подобряват чрез постепенни нараствания, тогава нищо, въведено в знанието, не трябва да бъде пренебрегвано. И който пренебрегва първите начала като нещо маловажно, никога няма да постигне мъдростта на съвършеното. „Нея“ и „нито“ (Матей 5:37) са две срички, но тези кратки поговорки често съдържат най-доброто от благословиите - истината, и крайната граница на злото - лъжа. И какво друго казвам за това? Друг, с едно махване на главата, докато свидетелства за Христос, вече е признат за изпълнител на цялото благочестие. И ако това е вярно, тогава какъв вид теологично твърдение е толкова маловажно, че независимо дали е добро или не, и в двата случая няма да има голяма тежест? Ако „нито йота, нито една точка няма да премине от закона“ (Матей 5:18), тогава ще бъде ли безопасно за нас да престъпим дори малко? И това, което поискахте от нашата дискусия, е едновременно малко и голямо - малко в краткостта на казаното (поради което може би лесно се пренебрегва), но голямо в силата на означеното, като синапено зърно, което е по-малко от всяко друго семе, което расте като храст, но когато се полагат подходящи грижи за него, с развитието на скритата в него сила, то израства до значителна височина. Ако някой, като види нашата (да използваме израза на псалмиста) „подигравка“ (Пс. 119:85) относно сричките, се смее на това, тогава, след като е пожънал плода на смеха си, нека сам признае неговата безполезност. Но ние няма да се откажем от изследването, поддавайки се на човешките упреци и признавайки, че сме били подтикнати от присмех. Не само, че не се срамувам от такива обекти като маловажни, но ако, макар и в малък начин, се доближа до тяхното достойнство, тогава ще се считам за щастлив, тъй като съм бил удостоен с големи неща, и ще кажа също за брата, който работи с мен в проучването, че това не е малка печалба за него. Ето защо, въпреки че виждам, че за няколко думи е необходимо да издържа много голяма борба, въпреки това, с надеждата за награди, аз не се отклонявам от работа, разсъждавайки, че словото ще бъде плодотворно за мен и ще донесе достатъчна полза на тези, които слушат. Поради тази причина със самия Него ще кажа това, Святият Дух, започвам да обяснявам. И ако искате да се утвърдя по пътя на словото, ще се обърна донякъде към началото на предложения въпрос. Наскоро, когато се молех с хората и завърших възхвалата на Бога и Отца по два начина, след това с думите: „със Сина и със Светия Дух“, след това с думите: „чрез Сина в Светия Дух“, някои от присъстващите се разбунтуваха срещу това, като казаха, че използвам странни думи и освен това си противоречат. Но ти, най-вече в полза на същите тези хора и ако те са напълно нелечими, за безопасността на тези, които ги срещат, ме помоли да изложа ясно учение за силата, съдържаща се в тези срички. Затова, разбира се, трябва да говоря кратко, доколкото е възможно, като дам на думата някакво начало, приемливо за всички. Глава 2. Какво е началото на факта, че еретиците обръщат стриктно внимание на сричките? Дребното внимание на тези хора към сричките и поговорките не е без хитрост, както биха си помислили другите, и не води до дребно зло, но съдържа дълбок и скрит план срещу благочестието. Те се опитват да покажат несходството на изразите, използвани за Отец, Сина и Светия Дух, за да имат в това удобно доказателство за тяхната разлика в природата. Защото те имат дългогодишен фалшив манталитет, изобретен от лидера на тази ерес, Аеций, който в едно от своите писма го формулира така: „това, което не е еднакво по природа, не е изразено по същия начин, и обратното, това, което не е еднакво изразено, не е еднакво по природа.“ И в свидетелстването на тази ситуация той включва апостола, който казва: „Има един Бог Отец, от Когото е всичко, ... и един Господ Исус Христос, Който е всичко“ (1 Коринтяни 8.6). "Следователно", твърди Аеций, "както тези думи са свързани помежду си, така трябва да се отнасят и естествата, които означават. Но поговорката: "Имже" не е същата като поговорката: "от безполезен"; следователно Синът не е идентичен с Отца." От тази болест се породи подигравката на тези хора относно поговорките, които предложих. От това, на Бог и Отец, като изключително наследство, те възлагат думата: „от Него“, а на Сина и Бога отделят думата: „Чрез Него“, а на Светия Дух думата: „в Него“ и казват, че тази употреба на срички никога не се променя, така че, както беше казано, от разликата в изразите разликата в природата е очевидна. Но за тях беше невъзможно да скрият факта, че с тази тънкост в разграничаването на поговорките се опитваха да затвърдят нечестивото учение. Защото те изискват думата „от Него“ да означава Създателя, думата „От Него“ означава слуга или инструмент, а думата „в Него“ показва време или място и че Създателят на всички неща не е по-достоен от инструмент, а Светият Дух се оказва, че дава от Себе Си на битието на съществата не повече от това, което мястото или времето носи. Глава 3. Че това фино разграничение на сричките е заимствано от външна мъдрост. Те бяха въведени в тази измама от придирчивостта на външни писатели, в които думите „от Него“ и „Чрез Него“ (1 Кор. 8:6) бяха приравнени към обекти, отделни по природа. Защото тези автори смятат, че фразата „от Него“ обозначава субстанция, а фразата „От Него“ изразява инструмент или действие на служба като цяло. По-добре е да кажем (защото какво пречи, след като повторихме всички учения на външните, да изложим накратко несъответствието с истината и несъгласието със себе си на тези еретици?), тези, които практикуваха напразно философия, обяснявайки различно същността на причината и разделяйки нейната обща концепция на определени значения, казват, че някои от причините са примитивни, други са подпомогнати или съвиновни, а трети имат такова отношение към работата, че не без тях става. За всяка от тези причини те определят свой собствен израз, така че строителят е обозначен по различен начин, а инструментът - по различен начин. За строителя, според тях, изразът „от него“ е подходящ, тъй като в истинския смисъл се казва, че пейката идва от дърводелеца. Изразът „на тях“ е подходящ за оръжие, защото казват, че е направено с брадва, бормашина и т.н. И по подобен начин те вярват, че изразът: „от него“ всъщност означава вещество, тъй като работата на дърводелеца е направена от дърво. Изразът „според него“ означава или умствен модел, или модел, предложен на художника, защото или след като е очертал това, което се изгражда в ума, идеята го довежда до осъществяване, или, гледайки модела, който му е предложен, той подрежда работата си по негово подобие 1 . Но изразът „за него“ се счита за достоен край, защото пейката е направена за употреба от хора. А изразът "в него" показва време или място, защото кога е направена пейката? - по такова и такова време. И къде? - на такова и такова място. А времето и мястото, въпреки че ни най-малко не участват в работата, все пак са такива, че без тях нищо не може да се произведе, защото агентите се нуждаят и от място, и от време. След като научиха и се учудиха на тези наблюдения на суета и „напразно ласкателство“, еретиците ги пренасят в простото и неусложнено учение на Духа, в унижението на Бог Слово и в отричането на Светия Дух. И поговорката, която сред външните писатели е отделена, за да означава неодушевени инструменти или подчинена и напълно низка служба, имам предвид поговорката: „за тях“, те не намериха трудно да приложат към Господа на всичко и, бидейки християни, не се срамуваха от Създателя на творението да възприемат поговорката, използвана за трион или чук. Глава 4. За факта, че в писанието използването на тези срички не се спазва стриктно. И ние признаваме, че словото на истината често използва тези думи, но ние потвърждаваме, че свободата на Духа по никакъв начин не е поробена от външни ограничения, но, като взема предвид всеки нов случай, променя изразите според нуждите. Защото изразът „от него” не означава непременно същност, както си мислят аутсайдерите; напротив, по-обичайно е Писанието да използва тази фраза за най-висшата Причина, както на следното място: „има един Бог... всичко има стойност“ (1 Кор. 8:6). И още: „всичко (εκ του θεου) е от Бога” (1 Коринтяни 11:12). Въпреки това, Словото на истината често използва тази поговорка за материята, например, когато казва: „Направете ... ковчег от (εκ) дървета [които не гният]” (Бит. 6:14). И: „Нека направиш светилник от (εκ) чисто злато“ (Изход 25:31). И: „първият човек от (εκ) земята има пръстен“ (1 Коринтяни 15:47). И: „ти си направен от (εκ) глина, както бях и аз“ (Йов 33:6). Но еретиците, както отбелязахме, за да покажат разликата в природата, въпреки че заимстваха причината за разграничението от външните, но не сервилно раболепни към тях във всичко, те узакониха, че тази поговорка подобава само на Отца; напротив, според закона на външното, те определиха името инструмент на Сина, а на Духа - място (защото те казват: "в Духа", а също казват: "Син"). Те възприеха думата към Бога: „от Него“, като следваха в това не тези, които бяха чужденци, но преминавайки, както те самите казват, към апостолската употреба, защото се казва: „Вие сте от злото в Христос Исус“ (1 Кор. 1.30). И: „всичко е от” (εκ) „Бог” (1 Коринтяни 11:12). Следователно какво заключение може да се направи от това фино разграничение? Фактът, че естеството на причината е различно, естеството на инструментите е различно и мястото е различно, следователно Синът е чужд по природа на Отца, точно както инструментът е чужд на художника, и Духът също е чужд, тъй като времето или мястото са отделни от природата на инструментите или от природата на действащите инструменти. Глава 5. За това, че се казва за Отца: от Него, а за Сина: от Него, също и за Духа. Това е разсъждението на еретиците и ние ще докажем казаното по-горе, а именно, че е несправедливо, че Отец, след като е взел за Себе си думата: „от Него“, е дал на Сина думата: „Чрез Него“, и отново, сякаш Синът, според узаконяването на еретиците, не приема Светия Дух в общение на думите: „от Него“, или: „Чрез Него“, т.к. разпределени според новия им раздел. „Има един Бог и Отец, от Когото е всичко: ... и един Господ Исус Христос, Който е всичко“ (1 Кор. 8:6). Това не са думите на закона на дарителя, а на отличаващата Ипостас. Апостолът каза това не за да въведе идеята за различието в природата, а за да не се слее понятието за Отца и Сина. И че тези думи не са противопоставени едно на друго и, подобно на тези, поставени в противоположни редици за битка, не поставят в конфликт самите природи, към които са привързани, това може да се види от следното. Блажени Павел комбинира и двете думи за една и съща тема, като казва: „Защото всичко е от Него, чрез Него и в Него“ (Рим. 11:36). И че този пасаж очевидно се отнася до Господ, всеки ще каже, дори и да се е задълбочил донякъде в намерението на това изказване. Защото Апостолът, представяйки думите от пророк Исая: „Кой... има ум Господен, или кой ще Му бъде съветник?“ (Рим. 11:34) – добавя: „Защото всичко е от Него, чрез Него и в Него“. Пророкът каза това за Бог Слово, Създателят на цялото творение. Можете да научите това от предишните му думи. „Кой измери водата в шепа, и небето в педя, и цялата земя в шепа? кой е измерил планините с мярка и хълмовете с тегло? Кой разбира ума на Господа и кой е Неговият съветник" (Исая 40:12-13)? Думата: "кой" тук не означава напълно невъзможно, но рядко, както в поговорката: "Кой ще се изправи срещу мене против нечестивия" (Псалм 93:16)? И: "Кой е човек, дори стомахът му" (Псалм 33:13)? И: „Кой ще се изкачи на планината Господна“ (Псалм 23:3)? Така че, разбира се, тук се казва: кой е този, който познава ума на Господ и кой е съучастник в Неговия съвет? – „Отец обича Сина и Му показва всичко“ (Йоан 5:20). Той съдържа земята и я прегръща с шепа, Който постави всичко в ред и подобрение, Който даде на планините равновесие, определи мярка на водите, определи своя ред за всяко нещо в света; Който обхваща цялото небе с малка частица от цялата Си сила, която пророческото слово алегорично нарече “педя”. Затова, между другото, апостолът добавя: „от това, и чрез това, и в Него“ (εις αυτον) „всякакви неща“. Защото „от Него“, според волята на Бог и Отец, е причината за съществуването на създанията. „За тях” всички същества съществуват и са създадени, тъй като Създателят дава на всяко създание всичко необходимо за неговото запазване. И затова, разбира се, всичко се връща при Него (εις αυτον), с някакво неудържимо желание и с някаква неизразима любов, стремяща се към Създателя и Животворителя, според написаното: „очите на всички се уповават на Тебе” (Пс. 144:15). И отново: „всеки Те очаква“ (Псалм 103:27). И: „Ти отваряш ръката Си и изпълняваш волята на всяко създание“ (Псалм 145:16). Ако еретиците се съпротивляват на това наше обяснение, ще ги спаси ли някакво разсъждение от очевидното им противоречие? Защото, ако не са съгласни, че тези три думи: „от Него, чрез Него и в Него“ са казани за Господа, тогава, по всяка необходимост, те трябва да ги припишат на Бог и Отец. И в резултат на това тяхното разграничение очевидно ще бъде подкопано. Защото е разкрито, че не само думата: „от Него“, но и думата: „Чрез Него“ се прилага към Отца. Ако последното от тези думи не означава нищо унизително, защо го отделят от Сина като нещо по-нисше? И ако със сигурност изразява служба, тогава нека отговорят: кой княз има за свой служител Бога на славата и Отца на Исус Христос? Така те се самообръщат, а нашата сила е респектирана и в двата случая. Защото, ако преобладава мисълта, че думата е за Сина, тогава ще се установи, че думата „от това“ подхожда на Сина. И ако някой упорито отнася тази пророческа поговорка към Бога, тогава той отново ще се съгласи, че поговорката „Онези” е подобаваща на Бога и двете поговорки ще имат еднакво достойнство, защото се използват с еднаква сила за Бога. И в двата случая тези думи ще се окажат еднакво честни, тъй като се използват за едно и също лице. Но да се върнем към нашата тема. Апостолът, пишейки до ефесяните, казва: „А сега с истина, с любов, нека израстваме всичко в Него, на когото Христос е главата, от която цялото тяло е съставено и съставено по приличен начин, с всяко докосване на милостиня, според действието на една част в мярка, се създава новорождението на тялото“ (Еф. 4:15-16). И също така в Посланието до колосяните се казва на онези, които нямат познание за Единородния: „без да държи главата (тоест Христос), от която цялото тяло се снабдява със съставки и стави, растежът на Бога расте“ (Кол. 2:19). А ние знаем, че глава на Църквата е Христос от друго място в Апостола, който казва: „И Него поставих за глава над цялата Църква“ (Еф. 1:22). И: „от (εκ) Неговото изпълнение ние всички получихме“ (Йоан 1:16). И Сам Господ казва: „Каквото приеме от Моето, това ще ви каже” (Йоан 16:14). И като цяло, внимателният читател ще открие различни употреби на тази поговорка: „от Него“. Защото Господ също казва: „Умирисвам силата, която излезе от Мене” (Лука 8:46). Но по подобен начин за Духа, както отбелязваме, на много места се използва изразът: „от Него“. Защото е казано: „Посей в Духа, от (εκ) Духа ще пожънеш вечен живот“ (Гал. 6:8). И Йоан казва: „От това разбираме, че в нас пребъдва Духът, който ни даде да ядем“ (1 Йоаново 3:24). И Ангелът казва: „Защото роденото в нея от (εκ) Духа е свято“ (Матей 1:20). И Господ каза: „роденото от (εκ) Духа е дух” (Йоан 3:6). Това е използването на тази поговорка. Но остава да покажем, че Писанието и поговорката: „Чрез тях“ еднакво използват Отец, Сина и Светия Дух. Разбира се, би било излишно да се привеждат доказателства за Сина за това, защото това се знае и противниците доказват същото. Но нека покажем, че изразът „от Него“ (δι ου) се използва и за Отец. Казано е: „Верен е Бог, който скоро призова Сина Си в общение“ (1 Коринтяни 1:9). И: „Павел е пратеникът на Исус Христос по Божията воля” (2 Коринтяни 1:1). И отново: „Сега слугата ще роди същото, но син, ако е син и наследник от Бога” 2 (Гал. 4.7). И: „както Христос възкръсна от мъртвите със славата на Отца” (Римляни 6:4). И Исая казва: „Горко на онези, които вземат дълбок съвет, но не и Господ” (Исая 29:15). Човек може да представи много доказателства, че тази поговорка се използва и за Духа. Казано е: „Бог ни откри чрез Духа“ (1 Коринтяни 2:10). И на друго място: „Пазете добро завещание чрез Светия Дух” (2 Тим. 1:14). И още: „на когото словото на мъдростта е дадено чрез Духа” (1 Коринтяни 12:8). И можем да кажем същото за думата: „в” (εν), а именно, че Писанието позволява използването на тази дума за Бог Отец. Така че в Стария завет се казва: „за (εν) Бог ще създадем сила“ (Пс 107:14) и: „за (εν) ще ти изпея песента си“ (Пс 71:6). И отново: „в (εν) Твоето име ще се радвам“ (Псалм 89:17). И Павел казва: „в Бога създаде всичко“ (Ефесяни 3:9). И: „Павел, Силуан и Тимотей, църквите на слънцето са около (εν) Бог Отец” (2 Солунци 1:1). И: „ако тогава побързам (εν τω θεληματι) от Бога да дойде при вас“ (Рим. 1:70). И: „хвалете се“, казва той, „с (εν) Бога“ (Рим. 2:17). Има много други места, които не е лесно да се изброят. Но за нас е важно да покажем не много доказателства, а да изобличим, че еретиците правят такива разграничения неоснователно. И че използването на тази сричка е прието в Писанието за Господ или за Светия Дух, това, както е известно, няма да доказвам. Трябва да се каже, че за разумния слушател ще бъде достатъчно опровержение на еретична позиция, взета от противоречие. Защото, ако според разсъжденията на еретиците разликата в израза доказва разликата в природата, тогава нека идентичността на думите сега ги принуди да изповядват със срам една безразлична същност. Но не само в теологията употребата на тези поговорки е разнообразна, те често дори се променят помежду си и по смисъл, когато едно приема значението на друго. Например: „човек е придобит от Бога” (Бит. 4:1), казва Адам, вместо да каже: от Бога. И на друго място: „Великата заповед на Мойсей... към Израил според (δια) заповедта на Господа” (Числа 36:5). И отново: „Не е Божият избор да се яде храна“ (Бит. 40:8)? - казва Йосиф, говорейки за сънища със затворници в затвора и очевидно вместо да каже: „от Бога“, той каза: „от Бога“. Напротив, Павел използва израза: „от Него“ (εξ ου) вместо израза: „Чрез Него“ (δι ου), когато казва: „роден от (εκ) жена“ (Гал. 4:4), вместо: „от жена“. Защото на друго място той ясно разграничи това, като каза, че е обичайно жената да се ражда от съпруг, а съпругът да се ражда от жена. „Както жената е от мъжа, така и жената е от мъжа“ (1 Коринтяни 11:12). Тук обаче, едновременно показвайки разликата в употребата и в същото време коригирайки мимоходом погрешното мнение на онези, които смятаха, че тялото на Господа е духовно, в доказателство, че богоносната плът е съставена от нашата смес, апостолът предпочете по-изразителна фраза (защото думата: „от жена“ би изразила преходното понятие за раждане, а поговорката: „от жена“ достатъчно показва общението на природата на родения с този, който ражда). И в това той не си противоречи, а само изяснява, че тези думи могат лесно да отстъпят място една на друга. И ако това, за което той определено говори в правилния смисъл: „от него“, за това нещо се използва: „от него“, тогава какво е основанието за клеветническо благочестие решително да раздели думите помежду си? Глава 6. Отговор на онези, които твърдят, че Синът не е с Отца, а след Отца, където се обсъжда равенството на славата. И разбира се, не може да се оправдава с незнание, когато подхождат към словото с такава хитрост и злонамереност, явно възмутени срещу нас, защото заедно с Отца извършваме прослава на Единородния и не отделяме Светия Дух от Сина. И затова не ни се обаждат! римейкове, новатори, изобретатели на думи и други укорителни имена! Но не само че не съм разстроен от техните клевети, но напротив, ако собствената им вреда не ми причиняваше скръб и непрестанна болест, бих бил готов да кажа, че съм им благодарен за богохулствата, които допринасят за моето блаженство. Защото е казано: „Блажен си, когато те похулят... Заради Мене” (Матей 5:11). Но затова са ядосани. "Синът", казват те, "не е с Отца, а след Отца, следователно "Чрез Него", а не "с Него", трябва да носи слава на Отца. Защото думата "с Него" изразява равенство, а думата "С Него" показва служебно действие. Но Духът, казват те, не трябва да бъде поставен заедно с Отец и Сина, а под Сина и Отца, тъй като не е единствен ранг, но подчинен, не изброим, но изброим.” И с такива тънкости в състава на поговорките те изкривяват простотата и безумието на вярата. Следователно, могат ли такива хора да се оправдават с неопитност, но със своята любознателност не позволяват на другите да останат неопитни? Но преди всичко ще ги попитаме на какво основание казват, че Синът е след Отца? Колко младши по време, или по ранг, или по достойнство? Но никой не би бил толкова безсмислен, за да твърди, че Създателят на вековете е втори по време, когато няма никаква дистанция, намесваща се в естествения съюз на Сина с Отец. И е несъвместимо с човешката концепция да се твърди, че Синът е по-млад от Бащата, не само защото Бащата и Синът са мислено представени във взаимна връзка, но и защото вторият във времето се нарича това, което е на по-малко разстояние от сегашното време, и отново първият, който е по-отдалечен от сегашното време. Например това, което се случи при Ной, е по-старо от това, което се случи със содомците, защото е по-отдалечено от сегашното време, а последното е по-късно от първото, защото изглежда по-близо до настоящето. Но съществуването на Живота, който надминава всяко време и всички епохи, се измерва с разстоянието от настоящето. Не би ли било не само неблагочестиво, но и извън всякаква мярка неразумно, ако само си представим, че както се казва за нещата, имащи начало и тленни, че те са едно пред друго, по същия начин Бог и Отец, в сравнение със Сина и Бога, съществуващи преди вековете, Го превъзхожда? Напротив, такова превъзходство на Отец по отношение на старейшината е немислимо, тъй като нито размишлението, нито понятието се простират по никакъв начин отвъд раждането на Господа, след като Йоан прекрасно заключи разбирането в описаните граници с две думи, казвайки: „в началото беше Словото“ (Йоан 1:1). Защото това „бъди” не е извор за мислене, а началото е непревземаемо за идеите. Колкото и да се ровите в миналото с мисълта, вие няма да излезете от това: „бъди“ и колкото и да се опитвате да видите какво е по-изначално от Сина, вие няма да можете да станете по-високо от Началото. И на тази основа е благочестиво да си представяме Сина заедно с Отца. Ако представляват някакво понижаване на Сина пред Отца по отношение на мястото, така че Бащата да седи по-високо, а Синът по ред да заема по-ниско място, тогава нека го признаят, а ние ще мълчим, защото несъответствието е очевидно само по себе си. Защото онези, които не приписват вездесъщност на Отец, не поддържат последователност в своите преценки, когато здравият ум вярва, че Бог изпълва всичко. А какво е казал пророкът: „Ако се изкача на небето, Ти си там; ако сляза в ада, Ти си там“ (Псалм 139:8), тези, които делят нагоре и надолу между Отца и Сина, не помнят. Но няма да кажа нищо, за да изоблича невежеството на онези, които приписват място на Безплътния. Дали тяхното безсрамие, с което се бунтуват срещу Писанието и му се съпротивляват, ще бъде подпомогнато по някакъв начин от казаното: „Седни отдясно Ми“ (Пс. 109:1) и: „Седни отдясно ... на Божието величие“ (Евр. 1:3)? Думата „от дясната страна“ не означава по-ниско място (както те разбират), а връзка с равен, тъй като концепцията за дясната ръка не се приема чувствено (в противен случай Бог би имал по-ниско място), а напротив, Писанието изразява великолепието на почитта към Сина с почтеното име клякане. Така че остава да кажат, че това твърдение означава най-ниската степен на достойнство. Затова нека знаят, че Христос „е Божията сила и Божията мъдрост“ (1 Коринтяни 1:24), че Той „е образ на невидимия Бог“ (Колосяни 1:15) и „блясъка на славата“ (Евреи 1:3), и че Бог Отец Го е отпечатал, като напълно се е изобразил в Него. Наистина ли трябва да кажем, че тези и други подобни свидетелства, които се срещат в цялото Писание, са унизителни? Или допускаме, че това са, така да се каже, определени прокламации, чрез които се провъзгласява блясъкът на Единородния и равенството на Неговата слава с Отца? Нека чуят как Сам Господ ясно изобразява еднаквата слава на Сина с Отца, когато казва: „Който е видял Мене, видял е Отца” (Йоан 14:9). И още: „Когато дойде Синът в славата на Отца” (Марк 8:38). И: „Нека почитат Сина, както почитат Отца“ (Йоан 5:23). И: „Видяхме славата Му като славата на Единородния от Отца” (Йоан 1:14). И: „Единородният... Бог 3, който е в лоното на Отца” (Йоан 1:18). Еретиците, без дори да се замислят, отреждат на Сина място, определено за неговите врагове. Защото лоното на Отца е мястото, подходящо за Сина, а подножието е мястото за тези, които трябва да бъдат унижени. Докоснахме това доказателство между другото, защото имаме друга цел. Но вие, след като сте събрали доказателства в свободното си време, можете сами да видите висотата на славата и превъзходството на силата на Единородния. Но за един здравомислещ слушател дадените доказателства не са маловажни, освен ако някой не разбира по плътски и низмен начин думите: „десница” и „утроба” не описват Бог като място, не измислят телесен контур, образ и положение за Него, което е много различно от концепцията за простото, безграничното и безплътното. Да не говорим, че подобно понятие е еднакво ниско и за Бащата, и за Сина. Защо този, който спори по този начин, не само унижава достойнството на Сина, но изпада в греха на богохулството? Защото каквото и да се осмели да каже срещу Сина, трябва да приложи същото и към Отца. Който дава на Отца най-високото място да председателства, но казва за Единородния Син, че Той седи по-ниско, резултатът от такова устройство на ума ще бъдат всички телесни принадлежности. И ако подобни идеи са характерни за хора, чиито умове са замъглени от вино и разстроени от лудост, тогава ще бъде благочестиво, че по природа, и по слава, и по достойнство Този, който е съединен с Отца, а не заедно с Отца, трябва да бъде почитан с поклонение и прославян от онези, които са били научени от самия Него, че „който не почита Сина, не почита и Отца“ (Йоан. 5:23)? Защото какво да кажем? какво справедливо извинение ще имаме за себе си при страшния и общ съд за цялото творение, ако след като Господ ясно обяви, че ще дойде „в славата на Отца“ (Матей 16:27), и Стефан видя „Исус да стои отдясно на Бога“ (Деяния 7:55), а Павел свидетелства чрез Духа за Христос, че Той „е отдясно на Бога“ (Рим. 8:34), а Отец казва: „Седни от дясната ми страна” (Пс. 109:1), а Светият Дух свидетелства, че „седейки отдясно... на Божието величие” (Евреи 8:1), ще свалим ли Единия с Престола и Равния на по-ниска степен от състояние на равенство? Защото смятам, че стоенето и сядането изразява непоклатимостта и съвършеното постоянство на природата, точно както Варух, показвайки неподвижността и неизменността на Божието присъствие, каза: „Ти пребъдваш вечно, а ние загиваме завинаги” (Бар.3:3). А дъвката на страната означава равенство на достойнството. Как не е нагло да лишиш Сина от общение в хваление, сякаш Той е достоен да бъде поставен в най-ниската степен на чест? Глава 7. Отговор на онези, които твърдят, че е редно да се говори за Сина не: с Него, а: чрез Него. Но те твърдят, че „да се каже: „с Него“ е напълно странно и необичайно, но думата: „на Него“ и словото на Писанието е най-характерно и е установено в употреба сред братята.“ Какво да им кажем за това? – Блажени ушите, които не те послушаха, и блажени сърцата, които се спасиха ненаранени от твоите учения! И ще кажа на вас, любители на Христос, че Църквата познава и двете употреби на думи и че не отхвърля нито една от тях като изключваща другата. Защото, когато вземем предвид величието на природата в Единородния и превъзходството на Неговото достойнство, тогава свидетелстваме, че Той има слава „при Отца“. И когато си въобразяваме, че Той ни дава благословии, и самите нас ни води при Бог, и Го прави наш, тогава ние признаваме, че тази благодат се извършва „от Него“ и „в Него“. Следователно поговорката „с Него“ е характерна за онези, които възхваляват, а поговорката „На Него“ е особено подходяща за тези, които благодарят. Но също така е невярно, че фразата „с Него“ трябва да бъде премахната от употребата на благоговението. Защото тази поговорка се използва както в селата, така и в градовете от всички онези, които, твърдо придържайки се към своите обичаи, предпочитаха вековната древност пред новостта и запазиха традицията на своите бащи непокътнати. И тези, които се отегчиха от обикновеното и се бунтуваха срещу древното, като срещу остарялото, се хванаха за нововъведенията, точно както любителите на дрехите винаги предпочитат дрехите на новото кройка пред тези, които се използват. Сред селяните все още ще намерите поговорка, която се използва от древни времена, но сред тези експерти, свикнали да обсъждат думите, думите се изковават според новата мъдрост. Следователно, това, което казаха нашите бащи, казваме и ние, тоест обща слава на Отца и Сина, защо заедно със Сина носим хвала на Отца. Но не ни удовлетворява, че това е традицията на бащите, тъй като бащите също следваха намерението на Писанието, като взеха за основа доказателствата, които ви донесохме от Писанието не много преди това. Защото сиянието се представя в мислите заедно със славата, а образът - заедно с Първообраза, а Синът е необходим - с Отца, защото нито последователната връзка на имената, нито естеството на именуваните допуска някакво разделение. Глава 8. В какви случаи се случва поговорката: „Чрез Него“ и в каква концепция е по-характерна за поговорката: „с Него“ и в същото време тълкуване на това как Синът получава заповедта и как е изпратен. Затова апостолът, когато „благодари на Бога чрез Исуса Христа” (Рим. 1:8) и също така казва, че „чрез тях той получи благодат и апостолство за покорството на вярата във всичките народи” (Рим. 1:5), или че „чрез Него... намерихме... в тази благодат, в която стоим и се хвалим” (Рим. 5:2), тогава той изобразява благодеянията на Христос за нас, тъй като Самият Христос излива се върху нас от благодатта на даровете на Отца ни води от Себе Си при Отца. Защото с думите: „От Него получихме благодат и апостолство” се изразява даването на благословения от Него, а с думите „донасяне от онези, които се намериха” се изобразява нашето възприемане и присвояване на Бога, извършено от Христос. Следователно, изповядването на благодатта, която Той е извършил в нас, служи ли за намаляване на славата? Или би било по-справедливо да се каже, че описанието на добрите дела е правилното съдържание на доксологията? Следователно ние откриваме, че Писанието, като ни говори за Господ, Му дава повече от едно име, а не само онези имена, които означават само Неговата Божественост и величие. Но понякога той използва имена, които показват отличителни белези на природата, тъй като познава името на Сина „повече от всяко друго име“ (Фил. 2:9), нарича Го „истински Син“ (1 Йоан 5:20), „Единороден Бог“ (Йоан 1:18), „чрез Божията сила и мъдрост“ (1 Коринтяни 1:24) и „Словото“ (Йоан 1:1). И отново, поради многобройните дарове на благодат към нас, които от богатството на добротата, според Своята разнообразна мъдрост, Той дава на онези, които изискват, Писанието Го обозначава с хиляди други имена, наричайки Го понякога Пастир, понякога Цар, а също и Лекар, а също Го нарича Младоженец, Път, Врата, Източник, Хляб, Секира, Камък. Защото тези имена не означават природа, а, както казах, различни начини на действие, които, от милост към Своето собствено творение, Той разкрива на онези, които се нуждаят, според естеството на тяхната нужда. За онези, които са прибягнали до Неговото ходатайство и чрез търпение са успели в милостта, Той нарича овце и признава Себе Си за Пастир на такива овце, които слушат гласа Му и не обръщат внимание на странни учения. Защото той казва: „Овцете... слушат гласа ми” (Йоан 10:27). И се нарича Цар за онези, които вече са се изкачили високо и имат нужда от законно управление. Тя се нарича Врата, защото чрез праведността на Неговите заповеди тя води до славни дела и също така безопасно въвежда в Неговия двор онези, които чрез вяра в Него са прибягнали до доброто на познанието. Затова е казано: „Чрез мен, ако някой влезе, ще влезе и ще излезе, и паша ще намери“ (Йоан 10:9). Нарича се Камък, като защита за верните, силен, непоклатим и непоклатим от всяка крепост. И в тези случаи, когато например се нарича Врата или Път, най-прилично и значимо се използва фразата: „На тях“. However, as God and the Son, He has glory together with the Father (μετα πατρος και συν πατρι), because “at the name of Jesus every knee shall bow, of those in heaven, and on earth, and under the earth: and every tongue shall confess that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father” (Phil. 2:10–11). Поради тази причина ние използваме и двете думи, като едната провъзгласява Неговата собствена слава, а с другата благодатта, дадена ни. Защото чрез Него се дава всякаква помощ на душите; според всеки вид грижа е измислено някакво отличително име. For when a blameless soul, “having no filth or vice, presents to Himself” (Eph. 5:27) as a pure virgin, he is called the Bridegroom, and when he receives a soul, wounded by cruel wounds from the devil, and heals it from a serious sinful illness, then he is called a Physician. Дали подобни опасения за нас наистина водят мислите ни към нещо долно? or, on the contrary, do they surprise us at the great power and at the same time at the love of the Savior, because He was pleased to “suffer with our weaknesses” and was able to condescend to our very weakness? For the superiority of the fortress is proved not so much by the sky, and the earth, and the vastness of the seas, and the animals living in the waters and on the land, and the plants, and the stars, and the air, and the seasons, and the varied decoration of the universe, but rather by the fact that the incontainable God could, through the flesh, dispassionately enter into the struggle with death, in order to grant us dispassion чрез Своето собствено страдание. And if the Apostle says that “in all of these we are victorious for our beloved ones” (Rom. 8:37), then this expression does not mean some low service, but the help given in the power of the fortress. Защото Сам Той, „като върза силния, разграби съдовете му” (Матей 12:29), тоест нас, които силният употребяваше за всяко зло дело, и Сам ни направи съдове, „полезни на Господаря”, чрез приготвянето на това, което зависи от нас, за „всяко добро дело” (2 Тим. 2:21). Така „чрез Него... ние се намерихме” (Рим. 5:2) на Отца, ние, които бяхме избавени „от властта на тъмнината... за да участваме в наследството на светиите в светлината” (Кол. 1:12-13). Затова нека си представим стопанството, извършено от Сина, не като принудително служение в робско унижение, а като доброволна грижа, която Синът, от доброта и човеколюбие, в съответствие с волята на Бога и Отца, приложи върху Своето собствено творение. И в този случай нека спазваме благочестие по отношение на всичко, което Синът е направил, свидетелствайки за Неговата съвършена сила и ни най-малко не Го отделяйки от волята на Отца. Така, когато Господ е наречен „пътят“, ние сме издигнати до по-висока концепция и не се спираме на това, което изглежда на пръв поглед. Защото под думата „път“ разбираме напредък в съвършенство, последователно и в ред, постигнато чрез дела на правда и просветление на ума, когато непрекъснато желаем това, което е пред нас, и се стремим към това, което все още ни липсва, докато стигнем до блажения край, тоест познанието на Бога, което Господ дава на онези, които вярват в Него. Защото нашият Господ е наистина добрият, устойчив и непогрешим път, водещ към истинското добро – към Отца. Защото той казва: „Никой няма да дойде при Отца, освен чрез Мене” (Йоан 14:6). И такова е нашето издигане към Бога чрез Сина. Но сега трябва да се каже как и благата ни се дават от Отца чрез Сина. Така добрите неща идват при нас от Бог чрез Сина, който действа във всеки с по-голяма скорост, отколкото една дума може да изрече. Нито светкавицата, нито бързият поток от светлина във въздуха, нито бързото мигане на окото, нито движенията на самите ни мисли могат да се сравнят с това, но всичко това, в сравнение с бързината на Божието действие, има недостатък в по-голяма степен, отколкото в това, че най-бавните от нашите животни отстъпват по подвижност, няма да кажа, на птиците, или на ветровете, или на бързината на небесата, но на витаенето of our mind itself. Защото какво времево разширение е необходимо за Този, който носи „всичко чрез словото на Своята сила“ (Евреи 1:3) и не действа телесно, не се нуждае от помощта на ръцете, за да твори, но има природата на създания във всички неща, подчинени на свободната Му воля? Това е, което Джудит казва: „Мислех, и това, което ти мислеше, стана“ (Юдит 9:5). Обаче, за да не ни увлече величието на това, което се произвежда, към идеята, че Господ е безначален, какво казва първоизточникът Живот? „Аз живея заради Отца“ (Йоан 6:57). И какво казва Божията сила? „Синът не може да направи нищо за Себе Си“ (Йоан 5:19). И какво казва самосъвършената Мъдрост? „Заповедта... Приех каквото ще дам и каквото ще кажа” (Йоан 12:49). С всичко това Той ни издига до разбирането на Отца и обръща чудото на творението към Отца, за да можем да познаем Отца чрез Него. Тъй като Отец не се долавя от разликата в делата, когато посочва отделно действие, което всъщност принадлежи на Отца: „каквото и да види Отец да прави,... и Синът го прави“ (Йоан 5:19). Но тъй като Единородният Му приписва слава, Той събира чудото на създанията, с величието на Неговите дела, прославени от самия Създател и възвишени от онези, които познават в Него Отца на нашия Господ Исус Христос, „Заради когото е всичко... и заради когото е всичко“ (Евреи 2:10). Ето защо Господ казва: „Моя е цялата Твоя същност“, защото началото на творението е издигнато до Отца, „и Твоето е Мое“ (Йоан 17:10), защото Той получава от Отца това, което става причина за творението, не в смисъл, че Синът в действие използва помощта на Отца и че служението на всяка задача е поверено на Него чрез специални частни заповеди - това би било робско и твърде под Божественото достойнство, но в смисъл, че Словото, изпълнено с благословенията на Отца, възкръснало от Отца, създава всичко по подобие на Този, Който е родил. Защото, ако няма разлика с Него в същността, тогава няма да има разлика в силата. И тези, които имат еднаква сила, със сигурност ще имат еднакво действие. Христос е „Божията сила и Божията мъдрост“ (1 Коринтяни 1:24). Следователно „всичко е създадено от Него“ (Йоан 1:3) и „всичко е създадено от Него и чрез Него“ (Кол. 1:16), не в смисъл, че Той извършва някаква инструментална и робска служба, а във факта, че Той творчески изпълнява волята на Отца. И така, когато казва: „Не съм говорил от Себе Си” (Йоан 12:49), и пак: „Както Ми говори Отец, така и Аз говоря” (Йоан 12:50), и: „словото, което чухте, не е Мое, а на Този, Който Ме е пратил” (Йоан 14:24), и на друго място: „Както Ми заповяда Отец, така и правя” (Йоан 14:31), не като лишен от свободна воля, или несамодвижещ се, или очакващ команда в предварително уговорени знаци, използва думи, подобни на тези, но показва чрез тях, че Неговата собствена воля е единна и неделима от волята на Отец. Затова ние няма да приемем така наречената заповед като повелителна дума, произнесена от словесни органи, като че ли е подчинена, и предписваща какво трябва да прави Синът, но ще я разбираме по божествен начин, като послание на волята, като отражение на някакъв образ в огледало, непреминаващ от Отца към Сина във времето. „Защото Отец обича Сина и Му показва всичко“ (Йоан 5:20). Следователно всичко, което има Отец, принадлежи на Сина не като нещо постепенно пристигащо в Него, а като пребъдващо изцяло в Него. И сред хората, които са научили изкуството и чрез дълготраен размисъл са вградили в себе си непоклатимо умение към него, вече могат да действат сами по законите на познанието, които са се формирали в него. Възможно ли е наистина Божията Мъдрост, Създателят на цялото творение, винаги съвършен, мъдър без учение, Божията Сила, Този, в Когото са „скрити всичките съкровища на мъдрост и разум“ (Кол. 2:3), има нужда от конкретно указание, което да определи както образа, така и мярката на Неговите действия? Дали в суетата на нашите мисли ще отворим училище и ще направим Един да ръководи с ранг на учител, а Другият да стои с неопитността на ученик, след което, с постепенно увеличаване на уроците, да се учим на мъдрост и да успяваме в съвършенството? И в този случай, ако знаете как да поддържате последователността на присъдите, ще заключите от това, че Синът винаги се учи и никога не може да постигне съвършенство, защото мъдростта на Отца е безгранична и в безграничното е невъзможно да се постигне целта. Следователно всеки, който не е съгласен, че Синът от самото начало има всичко, не може да се съгласи, че Той някога ще достигне съвършенство. Но се срамувам от низостта на концепцията, към която ме води последователността на речта. Затова нека се върнем отново към висотата на словото. „Този, Който Ме видя в образа на Отца” (Йоан 14:9), не видя отпечатък, не образ, защото Божията природа не допуска сложност, а благостта на волята, която се съзерцава в Отца и в Сина, като нещо съпътстващо същността, подобно и равно на нея, или още по-добре, идентично с нея. Какво означават изразите: „като стана послушен” (Фил. 2:8) и: „предаде Го за всички нас” (Рим. 8:32)? Това означава, че е дадено от Отца на Сина да действа чрез доброта към хората. Но чуйте следните пасажи: „Христос ни изкупи от проклятието на закона“ (Гал. 3:13) и: „Понеже все още сме грешници, Христос умря за нас“ (Рим. 5:8). Обърнете внимание и на думите на Господа. Когато Той ни учи за Отца, тогава Самият Той вече използва суверенни и суверенни изрази, като казва: „Искам да се очистиш“ (Матей 8:3), и: „Мълчи, спри се“ (Марк 4:39), и: „Казвам ти“ (Матей 5:22, 28, 32); и: „Неми и глухи по душа, заповядвам ви“ (Марк 9:25) и други подобни, така че от тези изрази да познаем нашия Господ и Създател, а от предишните да се научим да познаваме Отца на нашия Господ и Създател. Така от всичко се доказва истинското учение, че ако Отец твори чрез Сина, то нито творческата сила в Отца се представя като несъвършена, нито действието на Сина се признава за безсилно, но се изобразява единството на волята. Следователно поговорката „От Него“ съдържа признаването на първоначалната вина и не се приема за унижаване на причината, която е причинила това. Глава 9. Отличителни концепции за Духа, в съответствие с учението на Писанието. Нека сега разгледаме какви са нашите общи концепции за Духа, както тези, които сме събрали за Него от Писанието, така и тези, взети от неписаната традиция на бащите. И първо, кой, като чуе името на Духа, няма да се ободри в душата си и да се наслади в мисълта към Висшата природа? Защото Той е наречен „Божият Дух“ (Матей 3:16) и „Духът на истината, който изхожда от Отца“ (Йоан 15:26), „правият Дух“, „Върховният Дух“ (Пс. 50:12, 14). Светият Дух е Неговото главно и правилно име. И то, преди всичко друго, е името на нещо безплътно, чисто нематериално и неусложнено. Затова Господ в разговор със съпругата си, която смяташе, че Бог трябва да се почита на определено място, като я учи, че безплътното е безкрайно, казва: „Духът е Бог” (Йоан 4:24). Следователно, чувайки думата „Дух“, е невъзможно да си представим в мисълта природа, която е ограничена, или подлежи на промяна и промяна, или като цяло подобна на създание, но, достигайки с мисли до Най-висшето, е необходимо да си представим интелигентна същност, безкрайна по сила, безгранична по величие, неизмерима във времето или векове, никога лишена от благословиите, които има. Всичко, което има нужда от освещение, е обърнато към Светия Дух; всичко, което живее, добродетелно Го желае, бидейки, така да се каже, напоявано и подпомагано от Неговото вдъхновение, за да постигне своя собствен и естествен край. Той усъвършенства другите, но на самия него нищо не му липсва; Той живее без обновяване на силата, но е Дарителят на живот; Той не расте чрез добавяне, но внезапно е завършен, установен в Себе Си и вездесъщ. Той е началото на освещението, умствената светлина, която осигурява всяка разумна сила в търсенето на истината с някакъв вид доказателства. Той е недостъпен по природа и удобен по благост, въпреки че изпълнява всичко със силата Си, но се съобщава само на достойните и не се приема от тях в същата степен, но споделя действието според мярката на вярата. Той е прост по същество, разнообразен по сила, всички присъстващи във всеки и всички навсякъде. Когато е споделена, тя не страда, а когато се причастят към нея, тя не престава да бъде изцяло, като слънчевия блясък, наслаждаващият се на чиято наслада като че ли сам се радва, докато този блясък огрява земята и морето и се разтваря във въздуха. Така че Духът обитава във всеки от онези, които Го приемат, като присъщ само на него, и достатъчно излива пълна благодат към всички, на която онези, които участват, се радват според мярката на собствената си приемливост, а не до степента, възможна за Духа. Сливането на Духа с душата не е локално сближаване (защото може ли безплътното да се приближи по телесен начин?), а премахването на страстите, които са влезли в душата в резултат на нейната привързаност към тялото и са я отчуждили от близостта й с Бога. Следователно, който се е очистил от срама, който е създал в себе си чрез греха, върнал се е към естествената красота и чрез очистване е върнал като че ли древния вид на царския образ, той сам може да се приближи до Утешителя. И Той, като слънцето, с което се среща чисто око, ще ти покаже в Себе Си образа на Невидимия. И в блаженото съзерцание на образа ще видите неописуемата красота на Първообраза. Чрез Духа - повдигане на сърцата, напътствие на слабите, подобряване на успешните. Духът, сияещ пречистен от всякаква мръсотия, ги прави духовни чрез общуване със Себе Си. И както лъскавите и прозрачни тела, когато върху тях падне лъч светлина, те сами се озаряват и изхвърлят нов лъч, така и душите, носещи дух, озарени от Духа, сами стават духовни и изливат благодат върху другите. Оттук - предузнание за бъдещето, разбиране на тайнствата, разбиране на невидимото, раздаване на дарове, небесно обитаване, лице в лице с ангелите, безкрайна радост, пребъдване в Бога, уподобяване на Бога и крайната граница на желаното - обожението. Това са (ако е достатъчно да предложим малко от многото) нашите представи за Светия Дух, кои от самите думи на Духа сме се научили да предаваме на себе си за Неговото величие, достойнство и действия. Сега трябва да се обърнем към тези, които спорят с нас, и да се опитаме да отблъснем възраженията, които ни предлагат от фалшивото знание. Глава 10. Отговор на онези, които твърдят, че Светият Дух не трябва да се поставя заедно с Отец и Сина. Те казват: „няма нужда да поставяме Светия Дух наравно с Отца и Сина, защото Той им е едновременно чужд по природа и по-нисък от тях по достойнство“. – Правилно може да им се отговори с апостолското слово: „Подобава да се покоряваш повече на Бога, отколкото на човека” (Деян. 5:29). Защото, ако Господ, давайки заповедта за спасителното кръщение, ясно заповяда на учениците да кръщават „всички езици... в името на Отца и Сина и Светия Дух” (Матей 28:19), не презирайки общуването с Духа, но те казват, че не е необходимо да поставят Духа заедно с Отца и Сина, тогава не се ли противопоставят ясно на Божията заповед? Ако те твърдят, че такова съчетание с Господа не означава никакво общуване и единство, то нека кажат как е по-подходящо да го разбират и какъв друг, по-характерен, образ на единство могат да намерят? Ако обаче Господ, като е заповядал кръщението, не е съединил Духа със Себе Си и с Отца, то нека не ни обвиняват в това съединение, защото ние не измисляме и не казваме нищо друго с Господа. И ако там Духът е съединен с Отца и Сина и никой не стига до такова безочие, за да твърди нещо различно, то в този случай нека не ни обвиняват, че следваме написаното. Но подготовката за битка е насочена към нас, всяка мисъл е насочена към нас и езиците на богохулниците тук хвърлят стрели с по-голяма сила, отколкото христоубийците хвърляха камъни по Стефан. Нека не се крие, че атаките им имат само видим претекст у нас, а в действителност са насочени към висините. Затова, въпреки че явно ни готвят снаряди и засади, те се призовават един друг на помощ, за да покажат пред всички своя опит или сила, но целта на техните атаки е вярата, а всички противници и врагове на здравото учение имат едно общо намерение - да разклатят крепостта на вярата в Христос, като съборят и разрушат апостолското предание. По тази причина, като външно честни длъжници, те на висок глас изискват доказателства от Писанието и отхвърлят свидетелството на отците, което не е потвърдено от Писанието, като нямащо сила. Но ние няма да се отклоним от истината, няма да я предадем от страх. Защото, ако Господ предаде съчетанието на Светия Дух с Отца като необходима и спасителна догма, те разсъждават по различен начин, отделят, отхвърлят Духа и Го свеждат до слуга, тогава не е ли вярно, че те поставят своето богохулство над заповедта на Учителя? Затова, оставяйки всички спорове зад гърба си, нека заедно с тях разгледаме това, което имаме под ръка. Защо сме християни? - Всеки ще каже: с вяра. Как сме спасени? Такива, че се прераждаме, именно чрез благодатта, дадена в кръщението. Защото как иначе човек може да бъде спасен? – Наистина, като сме познали това спасение, утвърдено от Отца и Сина и Светия Дух, нима ще се отклоним от образа на учението, който сме приели? Би било достойно за голямо разкаяние, ако сега се окажем по-далеч от нашето спасение, отколкото когато сме вярвали, ако сега се отречем от това, което сме приели тогава. Загубата е равна – дали да умреш, без да си достоен за кръщение, или да приемеш кръщение, в което някой от верните липсва. И който не запази завинаги изповедта, която направихме при нашето първо представяне, когато, освободени от идолите, се приближихме до живия Бог, и който не го поддържа през целия си живот като сигурно хранилище, се прави чужд на Божиите обещания, действайки противно на собствения си почерк, който е дал в своята изповед на вярата. Защото, ако кръщението за мен е началото на живота и този ден, денят на прераждането, е първият от дните, тогава е очевидно, че най-ценното е словото, което изрекох в благодатта на синовството. Така че, бидейки измамен от убежденията на такива хора, ще предам ли традицията, която ме извежда в светлината, която ми даде познанието за Бога и чрез която станах Божие дете, което досега беше враг на Бога поради греха? Напротив, аз желая за себе си да отида при Господа с това изповедание и ги съветвам да запазят непокътната вяра до деня на Христос, да запазят Духа неотделим от Отца и Сина, като спазват учението за кръщението както в изповядването на вярата, така и в изпълнението на славата. Глава 11. Че онези, които отричат ​​Духа, са предатели Кому скръб, кому мъка, кому смут и мрак, кому вечно осъждане? Не са ли предателите, които са се отрекли от вярата? Къде е доказателството за отказ? Не е ли, че те са отхвърлили собствените си признания? Какво си признаха? Или кога е признато? Те признаха, че вярват в Отца и Сина и Светия Дух. Те се изповядаха, когато, като се отказаха от дявола и неговите ангели, изрекоха това спасително слово. И така, какво прилично име намериха за тях децата на светлината? Не ги ли наричат ​​предатели, тъй като са нарушили завета на своето спасение? Как наричам някой, който се е отрекъл от Бога? Как наричам някой, който се отказва от Христос? Как иначе, ако не предател? Какво име бихте искали да дадете на този, който се е отрекъл от Духа? Не е ли същото като това, което даваме на човек, който е предал своя завет с Бог? Следователно, когато изповядването на вярата в Духа ни подготвя да бъдем благословени за благочестие, а отказът от Духа ни излага на осъждане за атеизъм, не е ли страшно да се отречем от Него сега, не чрез огън, не чрез меч, не чрез кръста, не чрез бича, не чрез колелото, не чрез инструмента за мъчение, а като бъдем измамени само от лъжливо мислене и аргументи на духобористите? Уверявам всеки, който изповядва Христос и се отрича от Бога, че Христос няма да му бъде от полза, както и този, който призовава Бога, но се отрича от Сина, защото вярата му е суетна. Уверявам също този, който отхвърля Духа, че вярата в Отца и Сина ще се превърне в безсмислие за него и че той не може да има тази вяра, ако Духът не присъства. Защото който не вярва в Духа, не вярва в Сина, а който не вярва в Сина, не вярва в Отца. „Защото Господ Исус не може да говори освен чрез Светия Дух“ (1 Кор. 12:3). И: „Бога никой никъде не е видял”: но „Единородният Син, Който е в лоното на Отца, Той е нашият изповедник” (Йоан 1:18). Този, който не вярва в Духа, няма участие в истинското поклонение. Защото няма друг начин да се покланяме на Сина освен в Светия Дух и няма друг начин да призоваваме Отца освен в духа на синовството. Глава 12. Отговор на онези, които твърдят, че кръщението само в Господа е достатъчно. Нека никой не се заблуждава от Апостола, че когато споменава кръщението, той често премълчава името на Отца и Светия Дух и никой не трябва да заключава от това, че не е необходимо да се спазва наричането на имена. Казано е: „Малките... в Христа се кръстиха, в Христа се облякоха” (Гал. 3:27). И още: „колкото се кръстихте в Христос, в Неговата смърт се кръстихте” (Рим. 6:3). Това е така, защото името на Христос е изповед на всичко, то сочи към помазащия Бог, и към помазания Син, и към помазанието на Духа, както Петър ни учи в Деяния: „Исус, който беше от Назарет, ... Бог го помаза със Светия Дух“ (Деяния 10:38), и Исая: „Духът Господен е на Мене, заради когото Аз помазах” (Исая 61:1) и Псалмистът: „Заради Твоето помазание, Боже, Твоят Бог е повече от Твоя участник в мирото на радостта” (Псалм 44:8). Освен това виждаме, че апостолът, говорейки за кръщението, понякога споменава един Дух. Защото той казва: „всички сме кръстени в едно тяло... чрез един Дух...” (1 Кор. 12:13). И с това е в съгласие и следното: „Вие трябва да се кръстите със Светия Дух“ (Деяния 1:5) и: „Който ви кръщава със Светия Дух“ (Лука 3:16). Но на тази основа никой няма да нарече кръщението съвършено, в което се призовава само името на Духа. Защото е необходимо традицията, предадена в животворна благодат, винаги да остава ненарушима. Този, Който избави живота ни от покварата, ни даде силата на обновление, което, въпреки че има необяснима причина и се крие в тайнството, все пак носи голямо спасение на душите, следователно, да добавите или извадите нещо, означава ясно да отпаднете от вечния живот. И следователно, ако отделянето на Духа от Отца и Сина при кръщението е опасно за кръщаващия и не е полезно за приемащия кръщение, тогава как можем безнаказано да откъснем Духа от Отца и Сина? Вярата и кръщението са два метода на спасение, свързани и неразделни. Защото вярата се постига чрез кръщение, а кръщението се основава на вяра и двете се изпълняват от едни и същи имена. Както вярваме в Отца и Сина и Светия Дух, така сме и кръстени в името на Отца и Сина и Светия Дух. И точно както изповедта предшества, водеща ни към спасението, така ще последва кръщението, запечатвайки нашето съгласие за изповед. Глава 13. Изявление на причината, поради която Павел поставя ангелите с Отец и Сина. Те казват: "но нещо друго е включено в Отца и Сина, докато, разбира се, не е прославено с Тях. Така че апостолът включва ангели в свидетелството, което дава на Тимотей, казвайки: "Ще ти свидетелствам пред Бога и... Исус Христос и [Неговите] избрани" (1 Тим. 5:21). Но ние не отделяме ангелите от другите създания и не сме съгласни да ги класифицираме с Отец и син." И аз, въпреки че това разсъждение не заслужава никакъв отговор (така че на пръв поглед противоречието в него се забелязва!), все пак ще кажа, че друг роб като него може да се яви като свидетел пред такъв съдия, който е кротък и снизходителен и чрез особено благоволение към подсъдимите доказва неоспоримостта на истинността на своя процес. Но от роб човек може да стане свободен, да се нарече Божи син и да премине от смъртта в живота не чрез някой друг, а само чрез Онзи, Който е Бог по Своята природа и свободен от състоянието на робство. Защото как може да направи един свой на Бог, който му е чужд? Как може да се освободи човек, който е под игото на робството? Следователно и духът, и Ангелите не се споменават по един и същи начин, но Духът е назован като Господар на живота, Ангелите са добавени като помощници на подобни на тях роби и като верни свидетели на истината. Защото светиите имат навика да дават Божиите заповеди в присъствието на свидетели, както същият този Павел казва на Тимотей: „Това, което... си приел от мен чрез много свидетели, това е предадено на верните човеци“ (2 Тим. 2:2). Сега той е свидетелстван от ангелите, защото той знае, че ангелите също ще бъдат със Съдията, когато Той дойде в славата на Отца, за да съди вселената в правда. Защото е казано: „Който изповяда Мене пред човеците и Човешкият Син го изповяда пред Божиите ангели; но който се отрече от Мене пред човеците, ще бъде отречен пред Божиите ангели“ (Лука 12:8-9). И Павел казва на друго място: „чрез откровението на Господ Исус от небето с ангелите” (2 Сол. 1:7). Поради тази причина той все още свидетелства тук пред Ангелите, за да подготви подходящи доказателства за бъдещия съд. И не само Павел, но изобщо всеки, на когото е поверено служението на словото, никога не престава да свидетелства и призовава дори небето и земята като свидетели, защото сега всяка работа се извършва пред тях и в бъдещото изпитание на живота те ще бъдат заедно с осъдените. Защото е казано: „Ще призове небето отгоре и земята, за да съди народа Си” (Пс. 49:4). Затова Мойсей, възнамерявайки да предложи на хората Божиите думи, казва: „Днес ще ти свидетелствам чрез небето и земята“ (Втор. 4:26). И отново, произнасяйки песен, той казва: „Вижте небесата и ще говоря, и нека земята чуе думите на устата ми” (Втор. 32:1). И Исая: „чуйте небесата и кажете на земята” (Ис. 1:2). И Еремия описва някакъв вид небесна лудост, в която идва, чувайки невероятните дела на хората: „небесата се ужасиха от това и се разтрепериха много, ... защото Моят народ беше сторил две злини“ (Еремия 2:12-13). Затова апостолът, знаейки, че ангелите са назначени на хората като учители и възпитатели, ги призовал за свидетели, а Иисус Навин поставил камък за свидетелство на неговите думи; и Яков дори „призова хълма за свидетел“ (Бит. 31:47). Исус каза: „Ще бъде... камък днес за свидетел в последните дни... когато излъжеш Господа твоя Бог" (Исус Навиев 24:27). Може би той е вярвал, че със силата на Бог камъните също ще издадат глас в изобличаване на престъпниците, а ако не, тогава поне съвестта на всеки ще бъде наранена от ефекта на напомнянето. Така тези, на които е поверено разпределението на душите, подготвят каквито и да било свидетели в за да ги представим по-късно, но Духът, не поради изискванията на времето, а чрез общението на природата, се сравнява с Бога, не привлечен от нас, но присъединен от Господа. Глава 14. Възражението, че други са били кръстени в Моисей и са повярвали в него, и отговорът на това възражение, и в същото време за прототипите. Но те казват: "дори и да сме кръстени в Духа, тогава дори и в този случай е несправедливо да Го поставим наравно с Бога. Защото други бяха "кръстени в Мойсей в облака и в морето" (1 Кор. 10:2). И по подобен начин се знае, че е имало вяра в хората. Защото "хората повярваха... в Бога и в Мойсей, Неговия светец" (Изход 14:31). Защо, те кажи, в резултат на вярата и кръщението толкова ли издигаш и издигаш Святия Дух над творението, когато същото се свидетелства за хората? Какво можем да кажем на това? Тази вяра в Духа и по същия начин кръщението е същото като в Отца и в Сина. И ако имаше вяра и кръщение в Мойсей и в облака, тогава както в сянката и предобраза. Но тъй като божественото е предобразено от малки и човешки неща, разбира се, нещо малко не е самата природа на божественото, което често е белязано от писането на предобрази. Защото прототипът е израз на това, което се очаква по подобие, чрез което се предвещава бъдещето. Така че Адам е прототип на бъдещия Адам, а камъкът е преобразяващо Христос, а водата от камъка е прототип на животворната сила на Словото. Защото е казано: „Ако някой е жаден, нека дойде при Мене и да пие“ (Йоан 7:37). И манната е прототип на живителния хляб, слязъл от небето, а змията, поставена „на знамето“ (Числа 21:9) е прототип на спасителното страдание, завършено от кръста; защо онези, които го погледнаха, бяха спасени. Така че, разбира се, това, което се казва за освобождението на Израел, служи като указание за спасените чрез кръщението. Защото първородните на израилтяните, както и телата на кръстените, бяха спасени чрез благодатта, дадена на запечатаните с кръвта, защото кръвта на овцете е образ на кръвта на Христос, а първородният е образ на първосъздаденото. И тъй като тя е необходима в нас, предавана от един на друг до края, според непрекъснатата приемственост, следователно „в Адам всички умираме“ (1 Кор. 15:22) и смъртта царува до изпълнението на Закона и до идването на Христос. Първородните бяха запазени от Бога и не бяха докоснати от Унищожителя - като знак, че ние, които сме съживени в Христос, вече не умираме в Адам. А морето и облакът, в настоящето, доведоха до вярата чрез удивителността на събитието, но по отношение на бъдещето, като прототипи, те означаваха бъдеща благодат. „Който е мъдър, ще разбере това“ (Осия 14:10), как морето служи като представително кръщение, отлъчващо от фараона, така както този шрифт отлъчва от мъките на дявола? Морето е убило врага в себе си и тук умира нашата вражда срещу Бога. Хората излязоха от морето невредими, а ние възкръсваме от водата като живи от мъртвите, спасени с благодатта на Този, Който ни е призовал. А облакът е сянката на дара, даден от Духа, и чрез умъртвяването на членовете той угасва пламъка на страстите. Какво от това? Наистина ли е защото те са били кръстени в Моисей символично и благодатта на кръщението е от малко значение? В този случай нищо друго в нашите тайнства няма да бъде велико, ако унижим това, което е достойно във всяко според неговите първообрази. В този случай Божията любов към хората, според която Бог даде Единородния Син за нашите грехове, няма да бъде нещо велико и изключително, защото Авраам не пощади собствения си син. И страданието на Господа не е славно, защото вместо Исаак като вид принос служи овен. И слизането в ада не е страшно, защото Йона е предшествал смъртта с три дни и още толкова нощи. Същото прави този, който в кръщението сравнява реалността със сянка, който поставя това, което те означават, наравно с прототипите, който с Мойсей и морето изведнъж смята да подкопае цялата евангелска икономика. Защото какво е опрощението на греховете, какво е обновяването на живота в морето? Какъв духовен дар е даден чрез Моисей? Какъв вид умъртвяване на греха има? Те не са умрели с Христос и следователно не са възкръснали с Него. Не са облекли образа на небесните неща, не са носили в тялото си смъртта на Исус, не са съблекли стария човек, не са облекли новия човек, обновен в познанието, по образа на Този, Който го е създал. Защо сравнявате две кръщенета, в които едно име е общо, но в действителност има толкова голяма разлика, колкото може да има между сън и реалност, между сянка или образи и това, което съществува самостоятелно? Но вярата в Мойсей не само доказва, че вярата в Духа е маловажна, но, напротив, според разсъжденията на тези хора, тя още повече отклонява от изповядването на Бога на всички. Защото се казва: „Хората повярваха в Бога и в Мойсей, Неговия светец“. И така, Мойсей беше поставен заедно с Бога, а не с Духа, и беше прототип не на Духа, а на Христос, тъй като в своята юридическа служба той тогава представляваше Посредника на Бога и хората. Мойсей не е служил като прототип на Духа, ходатайствайки за хората пред Бога, защото Законът е бил даден, след като е бил „установен от ангели, чрез ръката“ на Ходатая, по внушение на хората, които са казали: „Ти ни говори, а Бог да не ни говори“ (Изход 20:19). Следователно вярата в Моисей се проследи до Господа, Ходатая на Бога и хората, Който каза: „Ако повярвахте на Мойсей, повярвахте и на Мен“ (Йоан 5:46). Наистина ли вярата в Господа е маловажна, защото е обозначена от Мойсей? По същия начин благодатта на Духа при кръщението не е маловажна, защото друг е бил кръстен в Моисей. Нещо повече, мога да кажа, че Писанието обикновено нарича Мойсей и Закона, както в следните думи: „Моисей и пророците имат” (Лука 16:29). Затова апостолът, имайки предвид законното кръщение, казва: „да бъдеш кръстен в Мойсей“. Тогава защо тези хора се опитват да представят възхвалата на нашата надежда и изключително изобилния дар на Бога и нашия Спасител, който обновява нашата младост с обновление „като орел“, като нещо презряно, които приписват на реалността това, което принадлежи на сянката и прототипите? Разбира се, обичайно е детският ум и някои младежи, които наистина все още се нуждаят от мляко, да не знаят тази велика мистерия на нашето спасение, която, в съответствие с предварителния метод на учение и ние, издигнати до съвършенство в упражняването на благочестие, започваме първо с основите на знанието, разбираеми за нас и съизмерими с нашите сили, защото Учителят на нашето спасение е като окото на човек, израснал в тъмнина, ни въвежда в великата светлина на истината след постепенно привикване към нея, защото тя щади нашата слабост. В дълбините на богатството на Своята мъдрост и неизследваните съдилища на разума, Той ни е предопределил това лесно и приложимо ръководство, като ни е научил първо да виждаме сенките на предметите и да гледаме слънцето във водата, така че, след като внезапно започнем да виждаме чиста светлина, да не потъмнеем. На същата основа е измислен Законът, „който е... сянката... на онези, които ще дойдат” (Евр. 10:1), и преображенията на пророците - тези предсказания на истината, за обучение на очите на сърцето, така че преходът от тях към мъдростта в скритата тайна да бъде удобен за нас. Стига с прототипите и е невъзможно да се спираме повече на тази тема. Иначе щеше да се говори повече за страничното, отколкото за главното. Глава 15. Отговор на новото възражение, че се кръщаваме във вода и в същото време за кръщението. Какво друго казват освен това? Защото те са изобилни от решения. „Кръщаваме се във вода, но, разбира се, не предпочитаме водата пред цялото творение или не й отдаваме същата почит като на Бащата и Сина.“ Техните разсъждения са подобни на разсъжденията на разгневените хора, които поради помътняването на ума си от страст не пестят нищо, за да отмъстят на нарушителя. Но ние няма да ни мързи да дадем отговор и на това, или ще научим тези, които не знаят, или няма да се поддадем на онези, които са злонамерени. Да започнем малко по-високо. Икономиката на Бог и нашия Спасител относно човека е прокламация от състояние на падение и връщане към общение с Бог от състояние на отчуждение, причинено от непокорство. За това е идването на Христос в плът, очертанията на евангелските правила на живота, за това страданието, кръстът, погребението, възкресението, за да може човек, спасен чрез подражание на Христос, да приеме това древно синовство. Следователно за усъвършенстването на живота е необходимо подражание на Христос, тоест не само примерите на не-гнев, смирение и дълготърпение, показани в живота на Христос, но и смъртта на Христос, както казва подражателят на Христос Павел: „съобразен с Неговата смърт, ако достигна до възкресението на мъртвите“ (Фил. 3:10-11). Как тогава ние сме "по подобие на Неговата смърт? "Погребани в Него чрез кръщение" (Рим. 6:4-5). Какъв е образът на погребението? И защо е полезно такова подражание? Първо, необходимо е редът на предишния живот да бъде спрян. А това, според словото на Господа, е невъзможно за някой, "който не е роден... отново" (Йоан 3:5, 7). За прераждането, като самото име показва, че преди да започне нов живот, е необходимо да се сложи край на живота, който го е предшествал, както при тези, които тичат напред-назад в полето, две противоположни движения се разделят с известно спиране и почивка, така се оказва необходимо смъртта да служи като среда между единия живот и другия, като слага край на предишния живот и поставя началото на следващия живот. Подражавайки на погребението на Христос в кръщението, защото телата на кръстените във вода са като че ли погребани. Следователно кръщението символично означава отхвърляне на плътските дела, според словото на апостола, който казва: „обрязването се извърши с обрязването без ръце, в отсичането на тялото... плът, в обрязването Христово, като се погребва от Него чрез кръщението" (Кол. 2:11). Това е като че ли очистване на душата от нечистотата, произведена в нея от плътското мъдруване, според написаното: "Измий ме, и ще бъда по-бял от сняг" (Пс. 50:9). Следователно ние не се мием по юдейски всеки път оскверняване, но ние познаваме едно спасително кръщение, защото има една смърт за света и едно възкресение от мъртвите, на което кръщението служи като образ. Следователно Господ, Управителят на нашия живот, установи с нас завет на кръщението, което има в себе си образа на смъртта и живота, а образът на смъртта е вода, а залогът на живота е даден от Духа. И така, оттук става ясно какво сме търсили, тоест защо водата идва заедно с Духа. Тъй като кръщението предполага две цели: да унищожи грешното тяло, така че то да не носи повече плодовете на смъртта, но да бъде съживено от Духа и да има плод в святост, тогава водата представлява смъртта, като поема тялото като в гробница, а Духът дава животворна сила, обновявайки душите ни от греховната мъртвост в първоначалния живот. Това означава „да се новородим чрез водата и Духа“ (Йоан 3), защото нашето умъртвяване се извършва чрез водата и животът се създава в нас чрез Духа. Следователно великото тайнство на кръщението се извършва чрез трикратно потапяне и еквивалентни призовавания, така че образът на смъртта се отпечатва върху нас и душите на кръстените се просветляват чрез традицията на богопознанието. Следователно, ако има някаква благодат във водата, то тя не е от природата на водата, а от присъствието на Духа. Защото „кръщението не е отлагане на нечистота от плътта, а разпит на чиста съвест пред Бога“ (1 Петрово 3:21). Затова Господ, подготвяйки ни за живота след възкресението, излага правилата на целия евангелски живот, узаконявайки разположение, което не е гневно, търпеливо, не осквернено от сладострастие, не сребролюбие, така че ние, според нашата воля, да изпълним предварително това, което принадлежи на бъдещия век според неговата природа. Защо, ако някой, определяйки Евангелието, каже, че това е преобразяването на живота след възкресението, тогава, според мен, той няма да сгреши във верността на концепцията. Нека се върнем към нашата цел. Чрез Светия Дух - нашето възстановяване в рая, влизане в небесното царство, връщане към синовството, дръзновение да наричаме Бог наш Отец, да бъдем съпричастни на благодатта на Христос, да се наречем чеда на светлината, да участваме във вечната слава, с една дума, да придобием пълнотата на благословението както в този, така и в следващия век, когато в себе си, като в огледало, отразяваме благодатта на тези благословения които са предопределени за нас според обещанията и на които чрез вяра се радваме като вече реални. Защото, ако това е залогът, какво е съвършеното? и ако това е първият плод, тогава каква е пълнотата на цялото? Но разликата между благодатта на Духа и кръщението във вода се вижда и от това, че Йоан кръщава с вода за покаяние, а нашият Господ Исус Христос кръщава със Светия Дух. Защото Йоан казва: "Аз ви кръщавам с вода за покаяние; но този, който идва след мене, е силен против мен. Той не е достоен да носи ботушите; Той е, който кръщава със Светия Дух и с огън" (Матей 3:11), като под кръщение с огън се има предвид изпитанието в изпитанието, според казаното от апостола: "всяко дело... както е, трябва да се изпита с огън", а също: " денят ще разкрие, че се открива по-рано чрез огън” (1 Кор. 3:13). А други, в дела за благочестие, действително, а не имитативно, след като са приели смъртта за Христос, вече не са имали нужда от своето спасение в символа на водата, като са били кръстени със собствената си кръв. И казвам това, като не помитам кръщението с вода, но отхвърлям мислите на тези, които кацат на Духа, съединявайки несъвместимото, сравнявайки несравнимото. Глава 16. За това, че във всяка концепция Светият Дух не е отделен от Отца и Сина, както в създаването на умствения свят, така и в икономиката по отношение на хората и в очаквания съд. Нека се върнем към казаното в началото, а именно, че Светият Дух е напълно неразделим във всичко и неотделим от Отца и Сина. Павел, в това място от писмото до Коринтяните, където той обсъжда дарбата на езиците, казва: „Дори и всички вие да пророкувате, някой неверен или невеж ще влезе, ще бъде осъден от всички, измъчван от всички;... тайната на сърцето му се разкрива; и така той ще падне на лицето си и ще се поклони на Бога, като провъзгласява, че наистина Бог е с вас“ (1 Кор. 14:24-25). И така, ако чрез пророчеството, което се получава в резултат на разделението на дарбите на Духа, се признава, че Самият Бог е в пророците, тогава нека тези хора помислят какво място да дадат на Светия Дух и кое е по-справедливо: да Го поставят наред с Бога или да Го причислят към редиците на тварите? И това, което Петър каза на Сапфира: „Какво... ще се съгласиш ли да изкушиш Святия Дух?“ „Те не излъгаха природата, а Бога“ (Деяния 5:9, 4), показва, че един и същ грях е както срещу Светия Дух, така и срещу Бога. И по същия начин можете да научите, че Духът във всяко действие е единен и неразделен с Отца и Сина. Заедно с Бога, Който прави разделението на действията, и с Господа, Който прави разделението на служенията, обитава и Светият Дух, Който суверенно управлява разпределението на дарбите според достойнството на всеки. Защото е казано: „Дарбите са разделени, а Духът е един и същ; и служенията са разделени, и Господ е същият; и действията са еднакви, и... Бог, който действа всичко във всички... Но всичко това, продължава апостолът, действа един и същи Дух, който разделя властта на всекиго, както иска“ (1 Кор. 12:4-6, 11). Но от казаното тук от апостола, първо, за Духа, второ, за Сина и трето, за Бога и Отца, изобщо не бива да се заключава, че неговият ред е изопачен. За начало апостолът взе отношението към нас: защото ние, които приемаме дара, преди всичко обръщаме мисълта си към Раздавателя, след това си представяме Подателя, а след това възнасяме мисълта си към Източника и Виното на благата. Можете също така да познаете комуникацията на Духа с Отца и Сина от това, което е било първоначално създадено. Защото чистите, духовни и превъзходни сили са свети и се наричат ​​свети, тъй като са придобили святост по благодат, дадена от Светия Дух. Следователно, въпреки че се мълчи за това как са създадени небесните сили, тъй като чрез един сетивен носител Творецът, който описа светотворчеството, ни разкри Твореца, но вие, имайки способността да извеждате от видимото невидимото, прославяте Твореца, от Когото (εν) „всичко е създадено... било то видимо,... дори невидимо..., ако е имало начала, ако е имало сили,... ако е имало сили, ако е имало престоли, ако имаше господства” (Кол. 1:16) и какви други разумни, неназовани природи съществуват. В тяхното създаване, представляват първоначалната причина за това, което е създадено – Отец, и съзидателната причина – Сина, и усъвършенстващата причина – Духа, така че служебните духове съществуват по волята на Отца, създават се чрез действието на Сина и се създават чрез присъствието на Духа. Изпълнението на ангелите е светилище и пребиваването в светилище. И нека никой не мисли, че твърдя, че има три висши Ипостаси и че действието на Сина е несъвършено. Защото има един Принцип на съществата, творящи чрез Сина и действащи в Духа. И в Отца, който действа всичко във всичко, дейността не е несъвършена, и в Сина творението не е недостатъчно, ако не е завършено от Духа. Защото нито Отец, който твори с една воля, би имал нужда от Сина, но все пак иска чрез Сина, нито Синът, действайки като Отец, би имал нужда от помощ, но Той също иска да направи чрез Духа. „Чрез словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез Духа на устата Му беше цялата им сила” (Пс. 32:6). Словото не е значителна модификация във въздуха, произведена от словесни инструменти, и Духът не е парата от устата, изтласкана от дихателните органи, а „Словото, което в началото... е у Бога“ (Йоан 1:1), а Духът от устата на Бог е „Духът на истината, който изхожда от Отца“ (Йоан 15:26). Затова си представете Тримата - командващият Господ, създаващото Слово и утвърждаващият Дух. Тъй като утвърждението показва неумолимост, неизменност и непоклатима инсталация в добротата, какво друго ще означава утвърждението, ако не постижение в светилище? Но светостта не е възможна без Духа. Защото небесните сили не са святи по природа, иначе не биха имали разлика със Светия Дух. Напротив, пропорционално на превъзходството на единия над другия, те имат от Духа известна степен на святост. Точно както понятието каутеризация включва понятието огън, но друго е каутеризираната субстанция, а друго е огънят, така и в небесните сили тяхната същност е въздушен, ако може така да се каже, дух или нематериален огън, според написаното: „Той прави ангелите Си духове и слугите Си изгаря огън” (Евр. 1:7), поради което те са ограничени по място и са видими, явяващи се на светец във формата на техните собствени тела, но светилището, намирайки се извън същността, им дава съвършенство чрез комуникацията на Духа. Те запазват своето достойнство, като остават в доброто, като имащи свобода на избора и никога не губят своя непрестанен стремеж към истинското добро. Следователно, ако умствено отнемем Духа, ангелските лица ще се разстроят, архангелските власти ще бъдат унищожени, всичко ще се обърка, животът им ще стане незаконен, безпорядъчен и несигурен. Защото как могат Ангелите, без да получат сила от Духа, да кажат: „Слава във висините на Бога” (Лука 2:14)? „Никой не може да говори Господ Исус, освен чрез Светия Дух... и... никой не може да говори чрез Божия Дух, Исус е анатемосан“ (1 Коринтяни 12:3). Последното може да се каже от лукави и упорити духове, чието падение доказва позицията, че невидимите сили са свободни, еднакво склонни към добродетелта и порока, и следователно имат нужда от помощта на Духа. Вярвам, че Гавраил не предсказва бъдещето по друг начин освен чрез предузнанието на Духа, защото пророчеството е една от дарбите, споделени от духа, и този, който получи заповедта да каже на „човека на желанията“ тайните на знанието (Дан 10:11), кой, ако не мъдрият Свети Дух, би могъл да научи на скритото? Защото откриването на тайните всъщност принадлежи на Духа, според написаното: „Бог ни откри чрез Духа” (1 Кор. 2:10). Престоли и господства, началства и сили, как биха могли да водят благословен живот, ако не бяха „преди да видят лицето на небесния Отец“ (Матей 18:10)? И е невъзможно да се види без Духа. Както през нощта, ако извадите светлината от къщата, очите ви ослепяват, силата ви остава бездействена, достойнството на нещата не се признава, но златото и среброто са еднакво потъпкани от незнание, така не е възможно за интелигентните чинове животът им да остане в съответствие със закона без Духа, така както редът във войската е невъзможен без командир и хармонията в хора на певците без лидер, който ги привежда в хармония. Както Серафимите биха казали: „свят, свят, свят“ (Исая 6:3), ако не бяха научени от Духа, колко пъти прокламирането на тази доксология би било почтено? Следователно, ако всичките Му ангели хвалят Бога и всичките Му сили Го хвалят, това е чрез действието на Духа. Ако хиляди хиляди ангели и десетки хиляди от служещите стоят пред Него, тогава чрез силата на Духа те извършват безупречно работата на своето служение. Следователно цялата тази небесна и неизразима хармония, както в службата на Бог, така и във взаимното съгласие на свръхземните сили, не може да бъде запазена освен под контрола на Духа. И така, в творението Светият Дух е присъщ на създанията, не постепенно усъвършенствани, а от момента на сътворението вече съвършени, и им предава от Себе Си благодат за усъвършенстване и допълване на всяко създание (της υποστασεως). Кой ще оспори факта, че диспенсациите за човека, които чрез Божията доброта бяха извършени от великия Бог и нашия Спасител Исус Христос, в крайна сметка са изпълнени със Светия Дух? Бихте ли искали да разгледате Стария завет, благословиите на патриарсите, помощта, дадена при установяването на закона, прототипи, пророчества, доблестни дела в битка, чудеса, извършени от праведните, и след това цялата икономика на идването на Господ в плът, всичко това чрез Духа. Първо, Духът е съприсъщ на самата плът на Господа, като е станал нейно помазание и неразделно пребъдва с нея, според написаното: „Над недостойните ще видите Духа да слиза и да остава... Той е „Моят възлюбен Син“ (Йоан 1:33) и: „Исус, който беше от Назарет, Бог Го помаза със Светия Дух“ (Деян. 10:38). Тогава всяко действие се извършваше в присъствието на Духа. Духът присъстваше и в онези, които бяха изкушавани от дявола. Защото е казано: „Исус беше заведен от Духа в пустинята, за да бъде изкушен“ (Матей 4:1). Духът присъстваше неотлъчно в този, който вършеше чудеса. Защото той казва: „С Божия Дух ще изгонвам демони“ (Матей 12:28). Духът не напусна дори възкръсналия от мъртвите. Защото, обновявайки човека и връщайки му отново онази благодат, която Бог му вдъхна и която човекът беше унищожил, Господ духна в лицата на учениците и какво казва за това? „Приемете Светия Дух: на които простите греховете, ще им бъдат простени греховете, и на които задържите, ще запазят” (Йоан 20:22-23). Но не е ли управлението на Църквата ясно и безспорно извършвано от Духа? Защото се казва: Нему бяха дадени „първите църкви, апостолите, вторите пророците, третите учителите, след това силите, също и дарбите на изцеления, ходатайства, управления, раждането на езици“ (1 Кор. 12:28). Защото този ред е установен с разделянето на дарбите на Духа. И внимателният изследовател може да открие, че дори по време на очакваното явяване на Господа от небето, Светият Дух няма да бездейства, както другите мислят, но ще се яви заедно в деня на откровението на Господа, в който Блаженият и единствен Силен ще съди вселената в правда. Кой знае толкова малко за благословенията, които Бог е приготвил за достойните, за да не знае, че венецът на праведните е благодатта на Духа, която ще бъде предадена по-изобилно и по-пълно, когато духовната слава бъде споделена с всеки според неговите доблестни дела? Защото в господствата на светиите „Отец... има много обиталища” (Йоан 14:2), тоест много различия в заслугите. Както „звездата се различава от звездата по слава, така и възкресението на мъртвите” (1 Кор. 15:41-42). Затова, запечатани от Светия Дух в деня на освобождението и съхранили първите плодове на Духа, които са получили чисти и цели, те само ще чуят: „Добри, добри и верни слуго, понеже в малкото си бил верен, над многото ще те поставя” (Матей 25:21). И по същия начин онези, които разстройват Светия Дух с лукавството на своите начинания или които не са придобили нищо за това, ще бъдат лишени от това, което са получили, а благодатта ще бъде дадена на други. Или, както казва един от евангелистите, те ще бъдат напълно „разсечени“ (Лука 12:46), като разрязването на парчета означава окончателното отчуждение от Духа. Защото тялото не е разделено на части, така че една част да бъде наказана, а другата освободена, защото изглежда като басня и не е достойно за праведен Съдия да предположи, че едната половина е наказана от едната половина, която е съгрешила изцяло. По същия начин не е душата, която е разполовена, защото тя напълно и напълно е приела греховната мъдрост и е сътрудничила на тялото в злото. Напротив, това отсичане, както казах, е отчуждението на душата завинаги от Духа. Засега Духът, въпреки че няма общение с недостойните, все пак очевидно съжителства по някакъв начин с онези, които някога са били запечатани, очаквайки своето спасение при обръщането. И тогава той ще бъде напълно отсечен от душата, която е осквернила благодатта Му. Следователно „има... в ада... този, който се изповядва и „помни в смъртта“. Бог (Пс. 6:6), защото помощта на Духа вече не обитава там. Как можем да си представим, че съдът ще се извърши без Святия Дух, докато Словото показва, че Той е и наградата на праведните, когато вместо залог ще бъде дадено съвършеното и че първото осъждане на грешниците ще бъде, че всичко, което смятат, че имат, ще бъде отнето от тях? Но най-важното доказателство, че Духът е обединен с Отца и Сина, е това, което беше казано, че Той има същата връзка с Бог, както духът в него има с всички. Защото е казано: "Кое е човешката вест, която е в човека, ако не човешкият дух, който живее в него? Така и никой не познава Божията вест, освен Божият Дух" (1 Кор. 2:11). И това е достатъчно. Глава 17. Отговор на онези, които твърдят, че Светият Дух не е причислен към Отца и Сина, а само е причислен от Него, и заедно с кратко изложение на вярата относно благочестивото число. Не е лесно да се разбере какво имат предвид под това изчисление (υπαριθμησις) и какво значение придават на тази дума. Защото всеки знае, че това им е въведено от светската мъдрост. Но да видим дали има някаква връзка с нашата тема. Умелите в празнословието казват, че някои имена са общи и значението им обхваща много предмети, докато други са по-лични и имат по-конкретна сила от други. Например същността е общо название, приложено към всичко, еднакво към одушевено и неодушевено, а животното е по-подходящо име и въпреки че се прилага към по-малък брой обекти от първото, то все пак се прилага към повече от имената, съдържащи се под него, тъй като обхваща природата както на разумните, така и на неразумните животни. Отново, правилното име на животното е човек и това собствено име е съпруг, а правилното име на съпруг е собственото име на всеки поотделно: Петър, или Павел, или Йоан. И така, това ли се има предвид под думата "броене" - разделянето на общото именуване на най-близкото именуване? Но не вярвам, че са стигнали до такава глупост и са започнали да твърдят, че Богът на всичко, като някаква обща концепция, представена само в ума и нямаща самостоятелно съществуване, е разделена на субекти и след това това разделение започна да се нарича броене. Дори страдащите от черна жлъчка няма да кажат това. Защото това е не само нечестиво, но и води до концепция, която е в противоречие с тяхното собствено намерение, тъй като тези, които се подразделят, са от същата същност с тази, от която са отделени. Но самата очевидност на абсурда, очевидно, ни затруднява да говорим и не намираме изрази, които да засрамят тяхната глупост, защо, изглежда, чрез самата си лудост те придобиват някаква полза за себе си. Защото, както е невъзможно да се нанесе силен удар на меките и гъвкави тела поради липсата на постоянство, така е невъзможно да се даде силен упрек на тези, които са явно луди. Затова мерзостта на тяхното нечестие остава да премине в мълчание, но любовта към братята и непоносимото поведение на противниците не позволяват мълчание. За какво казват? Вижте какви изрази е измислила тяхната арогантност! „Ние потвърждаваме, че е редно тези с еднаква чест да бъдат номерирани, но тези, които се отличават с по-ниско достойнство, е редно да бъдат номерирани.“ какво искаш да кажеш с това Не разбирам странната ти мъдрост. Дали златото се брои със злато, но оловото не е достойно да се брои със злато, но поради евтиността на веществото се брои със злато? И наистина ли приписвате такава сила на числото, че то издига достойнството на неща с малка стойност и унижава достойнството на неща с висока стойност? Следователно златото отново ще бъде причислено към скъпоценните камъни, а от последните, по-малко блестящите и малките ще се считат за по-красиви и големи. Но какво няма да кажат хората, които нямат време за нищо друго освен да говорят или да чуят нещо ново? Нека онези, които гласуват в полза на нечестието, да бъдат прославени отсега нататък, заедно със стоиците и епикурейците! Защото как е възможно да се броят неща с малка стойност срещу неща с голяма стойност? Защо медният овъл ще се брои към златния статер? Затова казват, че като ги имаме, не казваме: имаме две монети, а: една и една. Коя от тези монети се брои? Защото името на всеки се произнася по подобен начин. Следователно, ако броите всяка монета поотделно, тогава по същия начин на броене ще въведете еквивалентност. И ако ги съчетаете в номерация, то пак, номерирайки едното с другото, ще ги обедините достойно. И ако броенето принадлежи към това, което се брои на второ място, тогава зависи от брояча да започне да брои с медната монета. Но като отложим за известно време изобличаването на невежеството, нека обърнем речта си към основната тема. Твърдите ли, че Синът е причислен към Отца, а Духът към Сина, или приписвате числото само на Духа? Защото, ако броите Сина, тогава подновявате същото учение за нечестието и ще откриете, че в това едно изказване повтаряте неприлични, по-ниска степен на достойнство, раждане след раждане, с една дума, внезапни богохулства срещу Единородния, чието опровергаване би отнело повече време, отколкото може да бъде посветено, в съответствие с настоящото намерение, освен това това нечестиво учение, доколкото сме способни, вече е било изложени от нас в други времена и на други места. И ако вярват, че номерацията подхожда само на Духа, тогава нека знаят, че Духът се произнася с Господ и Синът с Отец по същия начин. Защото името на Отца и Сина и Светия Дух се учи еднакво (Матей 28.19). Следователно, според израза, преподаван при кръщението, както Синът се отнася към Отца, така и Духът се отнася към Сина. И ако Духът е поставен заедно със Сина, а Синът е поставен заедно с Отца, тогава е очевидно, че Духът е поставен заедно с Отец. Следователно уместно ли е да се каже за имена, поставени в една и съща връзка, че едното от тях се брои, а другото се брои? Изобщо кое нещо е загубило природата си чрез броенето? Напротив, нещата, които се броят, не остават ли същите, каквито са били от самото начало, и не прилагаме ли числото към нещата като знак, показващ множеството субекти? От телата едни броим, други измерваме, трети претегляме, а тези, които съставят нещо непрекъснато, ги вземаме в мярка, а тези, които са отделни, ги подлагаме на брой, но дори и да са малки, те също могат да бъдат измерени, но за тежките тела заключаваме по наклона на везните. Но ако ние сме измислили за себе си знаци за познаване на количеството, тогава ние все още не сме променили природата на означените неща. Следователно, както ние не окачваме тежки вещества едно на друго, дори и да са злато или калай, и не измерваме тези, които се измерват, така, разбира се, няма да броим тези, които се броят. И ако нищо друго не позволява броенето, тогава защо казват, че подобава на Духа да бъде броен? Но тези, които страдат от болестта на езичеството, вярват, че ако едно нещо е по-низше от друго или в степента на достойнство, или в подчинението на същността, тогава то принадлежи на по-низшето в това, което трябва да се брои. Глава 18. За това как при изповядването на трите ипостаси спазваме благочестивия догмат за единоначалие и в същото време изобличаваме тези, които твърдят, че Духът е преброен. Господ, говорейки ни за Отца и Сина и Светия Дух, не ги е преименувал, защото не е казал: на първи, втори и трети, нито на едно, две и три, но в светите имена ни е дал познанието на вярата, водещо към спасението. Следователно това, което ни спасява, е вярата, а числото е измислено като знак, показващ броя на субектите. Междувременно хората, които извличат вреда от всичко и използват способността да смятат срещу вярата, и въпреки че знаят, че всичко останало не се променя от добавянето на числото, все пак в разсъжденията на Божията природа те се страхуват от числото, така че заради него да не престъпват мерките в почитането на Утешителя. Но това, което е недостъпно, о, мъдри, особено нека бъде по-голямо от броя! Така че древното благоговение на евреите изписа със специални знаци неизреченото име на Бога и по този начин показа своето превъзходство над всички имена. И ако трябва да броим, тогава поне няма нужда да накърняваме истината в това. Или премълчете почти неизразимото, или благочестиво считайте святото. Има един Бог и Отец, и един Единороден Син, и един Свети Дух. Ние провъзгласяваме всяка от ипостасите поотделно, но когато стане необходимо да броим, тогава няма да позволим невежото броене да ни доведе до понятието политеизъм. Ние не броим чрез добавяне, от едно, което прави увеличение до много, и казваме: едно, две, три или: първо, второ, трето. „Първо съм Бог и все още съм това“ (Ис. 44:6). Никога не сме чували за втория Бог дори досега. Почитайки Бога от Бога, ние изповядваме разграничението на Ипостасите и оставаме под единство на командването, без да разделяме богословието на разпокъсани множества, защото в Бог Отец и в Бог Единороден ние съзерцаваме един, така да се каже, образ, отпечатан в неизменността на Божеството. Защото Синът е в Отца и Отец в Сина, защото Синът е същият като Отец, а Отец е същият като Сина и в това те са едно. Защо, според отличителното свойство на лицата, е едно и едно, но според общността на природата и двете са едно. И защо, въпреки че има един и един, няма двама богове? Защото изображението на царете се нарича цар, а не двама царе, защото нито властта се отсича, нито славата се дели. Както има един принцип, който господства над нас и една власт, така и нашата прослава е една, а не много, защото почитането на образа преминава към първообраза. Но това, което е имитативно образ тук, има ли естествено Сина. И както в изкуствените творби подобието е в образа, така и в несложната Божия природа единството е в общението на Божественото. Но Светият Дух е един и Той се провъзгласява отделно; чрез единия Син Той се съединява с единия Отец и със Себе Си завършва почитаната и благословена Троица. Неговото единство с Отца и Сина е достатъчно изразено от факта, че Той не се поставя наравно с множеството създания, а се произнася отделно. Защото Той не е един сред многото, а един. Както има един Баща и един Син, така има и един Свети Дух. Следователно, Той е толкова далеч от сътворената природа, колкото индивидът не е като състава и има много в себе си. То е съединено с Отца и Сина, доколкото единицата има свойства с единицата. Но не само от това са взети доказателствата за Неговото общуване по природа, но и от онези места, където се казва, че Той е от Бога, не както всичко останало от Бога, но като идва от Бога, идвайки не чрез раждане, като Сина, но като Дух от устата на Бога. Без съмнение, устните не са член и Духът не е разсеяно дихание, а напротив, устните се разбират като божествени, а Духът е жива същност, господарка на святото, от която, въпреки че се разкрива единството Му с Бога, образът на шествието остава необясним. Той се нарича още Христовият Дух, като съединен с Христос по природа. Следователно, „ако някой няма Христовия Дух, той не е Негов” (Римляни 8:9). Следователно само Той достойно прославя Господа. Защото Господ каза: „Той ще Ме прослави” (Йоан 16:14), не като създание, а като „Дух на истината”, ясно показващ истината в Себе Си, и като Дух на мъдростта, в Своето величие разкриващ Христос, Божията сила и Божията мъдрост. И като Утешител, Той показва в Себе Си благостта на Утешителя, който Го е изпратил, и в Своето достойнство разкрива величието на Този, от Когото произлиза. Следователно има някаква естествена слава, като славата на слънцето - светлина, и има някаква външна слава, благоразумно възнаградена на достойните, според свободната воля. Но това отново е двойно. Защото е казано: „Синът прославя бащата и слугата – господаря си” (Мал. 1:6). И така, единият от тях, робът, се възнаграждава от тварта, а другият, ще кажа така, домашният (οικειακη), се осъществява от Духа. Защото Господ, както каза за Себе Си: „Аз Те прославих на земята, като извърших делото, което Ми даде, за да го върша” (Йоан 17:4), така и за Утешителя казва: „Той ще Ме прослави, защото от Моите ще го приеме и ще ви го извести” (Йоан 16:14). И както Синът се прославя от Отца, Който казва: „И прославих, и пак ще прославя” (Йоан 12:28), така се прославя и Духът, поради общение с Отца и Сина, и според свидетелството на Единородния, Който казва: „Всеки грях и хула ще ви бъдат простени от човека; но онова, което е похулено против Духа, няма да бъде простени” (Матей 12:31). Но щом със съдействието на просветляващата сила насочим погледа си към красотата на Образа на невидимия Бог и чрез него се издигнем до съзерцанието на Първообраза, който превъзхожда всяка красота, с това неотделимо присъства Духът на знанието, Който сам по себе си дава на съзерцателите на истината тайна визуална сила да съзерцават Образа, и не Го показва извън Себе Си, а в Себе Си въвежда го в знанието. Защото както „никой не познава... Отца... освен Сина” (Матей 11:27), така „никой не може да говори за Господ Исус, освен в Светия Дух” 4 (1 Кор. 12:3). Защото не е казано: чрез Духа (δια πνευματος), а: „в Духа“ (εν πνευματι). И: „Духът [е] Бог; и всеки, който Му се покланя, достоен е да се поклони в Дух и истина” (Йоан 4:24), както е писано: „в Твоята светлина, сиреч в просветлението на Духа, ще видим светлина” (Пс. 35:10), „истинската светлина, която осветява всеки човек, който идва на света” (Йоан 1:9). Therefore, the Spirit in Himself shows the glory of the Only Begotten, and in Himself communicates to the true worshipers the knowledge of God. Therefore, the path of knowledge of God is from the one Spirit, through the Only Begotten Son, to the one Father. И обратно, естествената доброта и естествената святост и царско достойнство от Отца, чрез Единородния, се простират до Духа. По този начин се изповядват Ипостасите и не пада благочестивата догма за единоначалието. А онези, които допускат пресмятане, като казват: първо, второ и трето, нека бъдат признати за въвеждащи политеизма на елинското заблуждение в неоскверненото християнско богословие. Защото това умно въвеждане на пресмятане не води до нищо друго, а само до изповядване на Бога на първото, второто и третото. Но за нас редът, предложен от Господ, е достатъчен; който го бърка, ще съгреши не по-малко от тези нечестиви хора. И така, достатъчно е казано за факта, че естествената комуникация ни най-малко не се нарушава от изчисленията, както тези хора погрешно мислят. Но нека се отдадем на упорития и капризен човек и да признаем, че второто нещо след нещо се нарича така в смисъл на преброяване на това нещо. И да видим какво ще излезе от тази ситуация. Казано е: "Първият човек е пръстен от земята; вторият човек, Господ е от небето" (1 Кор. 15:47). И на друго място се казва: „Първо не са духовните, а естествените, а след това духовните” (1 Кор. 15:46). Следователно, ако второто се причисли към първото и това, което се причислява, има по-малка стойност от това, към което се причислява, тогава според вас духовният човек е по-малко ценен от душата, а небесният човек е по-малко ценен от земния. Глава 19. Отговор на тези, които твърдят, че Духът не трябва да се прославя. "Въпреки това", казват те, "но от това не следва, че славата непременно принадлежи на Духа, поради което трябва да Го възхваляваме с хваления." И така, откъде да вземем доказателства, че достойнството на Духа е преди всичко разбиране, когато те смятат общуването с Него на Отца и Сина за неубедително доказателство за това достойнство? Най-малкото, като обръщаме внимание на значението на имената, на величието на действията на Духа, а също и на благата, които Той предоставя на нас или още по-добре на цялото творение, ние можем до известна степен да формираме разбиране за величието на Неговата природа и Неговата неизразима сила. Той е наречен „Дух“ като: „Духът [е] Бог“ (Йоан 4:24) и: „Духът на нашето лице, помазаният Господ“ (Плачът 4:20). Той се нарича Свят, както Отец е свят и Синът е свят. Защото светостта се внася в творението отвън, но в Духа светостта завършва природата, поради което Той не е този, който се освещава, а този, който освещава. Нарича се добро, както е благ Отец и Който е роден от Доброто, е благ. Нарича се „право“, тъй като „прав е Господ Бог“ (Пс. 91:16), защото Той е изначалната истина и изначалната истина и поради неизменността на Своята същност няма отклонения и отклонения в една или друга посока. Той се нарича Утешител, подобно на Единородния, Който Сам казва: „Аз ще помоля Отца и Той ще ви даде друг Утешител” (Йоан 14:16). Така че Духът има имена, общи с Отец и Сина, и Той има тези имена чрез естествено единство с Тях. Иначе защо би могъл? Наричан още „суверен“ и Духът на истината и Духът на мъдростта. „Духът Божий ме създаде“ (Йов 33:4). А за Веселеил се казва, че Бог го е изпълнил с „Божия дух на мъдрост, разум и знание” (Изход 31:3). Такива са имената, толкова са високи и велики, но не изразяват излишък от слава! Какви са действията? Неизразим по величие, неизброим по брой. Защото как можем да си представим в мисълта това, което е отвъд вековете? Какви са били действията на Духа преди умственото създание? Колко много са Неговите предимства за творението? Каква е силата за бъдещите времена? Защото Духът беше, беше преди вековете, беше едно с Отца и Сина. Следователно, дори да си представите нещо отвъд вековете, ще откриете, че то е след Духа. И ако си представите творението в ума си, тогава небесните сили бяха потвърдени от Духа и под потвърждението, очевидно, трябва да разберете неудобството в навика на доброто. Защото Духът е дал на Силите и общение с Бога, и устойчивост към греха, и пребъдване в блаженство. Идването на Христос! и Духът предхожда. Външен вид в плът! и Духът не е отделен. Ефектите на силите, даването на изцеления са от Светия Дух. Демоните бяха изгонени от Божия Дух, дяволът беше приведен в бездействие - в съприсъствието на Духа, изкуплението на греховете - чрез благодатта на Духа. Защото „бяхте измити“ и „осветени... в името на нашия Господ Исус Христос и чрез Светия Дух“ (1 Кор. 6:11). Нашето присвояване на Бог става чрез Духа. Защото „Бог изпрати в сърцата ни Духа на Своя Син“, „викащ: Авва, Отче“ (Гал. 4:6). Възкресението от мъртвите е чрез действието на Духа. Защото „ще последваш Духа Си и те ще бъдат създадени и ще обновят лицето на земята” (Пс. 103:30). Ако под творение някой иска да разбира възраждането на разрушеното, тогава не е ли велико действието на Духа, Който ни устройва живот от възкресение и възстановява душите ни към духовен живот? И ако сътворението се нарича локално преобразяване в по-добри от онези, които са паднали в резултат на греха (защото тази дума се използва по този начин според обичая на Писанието, например, когато Павел казва: „Ако някой е в Христос, той е ново създание“ (2 Кор. 5:17), тогава това местно обновление и този преход от земен и страстен живот към небесен живот, извършен в нас чрез Духа, довежда нашата душа до изключителна изненада. От какво ни е страх след това? Наистина ли прекомерната чест не надвишава достойнството? Или, напротив, за да не принизим понятието за Духа, въпреки че, както изглежда, ще кажем за Него най-великите неща, които могат да бъдат изречени само от човешката мисъл и човешкия език? Това казва Светият Дух, защото така казва Господ: „слез и иди с тях, разсъждавайки в нищото: Аз вече ги изпратих” (Деян. 10:20). Това наистина ли са думите на унижените и презрените? „Отделете Варнава и Савел за делото според призванието им“ (Деяния 13:2). Робът наистина ли казва това? И Исая каза: „Господ ме изпрати и Неговия Дух“ (Исая 48:16). И: „Духът Господен дойде и ги научи” (Ис. 63:14). И думата: инструкция, отново, не я приемайте в ниско значение. Защото Писанието свидетелства, че това е Божие дело. Казано е: „Ти си научил Твоя народ като овце“ (Пс. 77:21), и: „Обучил си Йосиф като овца“ (Пс. 79:2), и: „Научи ме да се уповавам, а не да се страхувам“ (Пс. 77:53). Ето защо, когато чуете: „Когато Утешителят дойде,“ „Той... ще ви спомни... и ще ви напътства... в цялата истина“ (Йоан 16:13; Йоан 14:26), тогава разбирайте словото на инструкцията, както сте били научени, и не подкопавайте концепцията. Но вие казвате: „И Той ходатайства за нас“ (Рим. 8:26). Следователно, колкото и молещият да е по-нисък от благодетеля, Духът е далеч по достойнство от Бога.” Но не сте ли чували за Единородния, че Той е от дясната страна на Бога, „и ходатайства за нас“ (Рим. 8:34)? Тъй като Духът е във вас (макар и изцяло във вас) и тъй като той учи и наставлява нас, които сме заслепени да избираме полезното, не изкривявайте благочестивата и свята вяра за Него. Защото крайната мярка на неблагодарност е да превърнеш човеколюбието на благодетеля в извинение за неблагодарност. Затова „не оскърбявайте Светия Дух” (Еф. 4:30). Чуйте какво казва първият плод на мъчениците Стефан, упреквайки бунтовния и непокорен народ. „Вие непрекъснато се противите на Светия Дух“ (Деяния 7:51), казва той. А също и Исая: „ти си разгневил Светия Дух... и си обърнал вражда против тях” (Ис. 63:10). И на друго място: „домът Яковов е гневът на Господния Дух” (Мих. 2:7). Това не изразява ли суверенна власт? Оставям на читателя да прецени какви понятия за Духа трябва да имат тези, които чуят това. Какво ще кажете за инструмент или нещо подчинено, равно на създанието и съслужащо с нас? Или е много трудно за благочестивите да допълзят до подобно богохулство с една дума? Наричаш ли Духа роб? Но се казва: „слугата не знае какво прави неговият Господ” (Йоан 15:15), а Духът също е „посланието... от Бога”, точно както „човешкият дух е в човека” (1 Кор. 2:11). Глава 20. В отговор на онези, които твърдят, че Духът не е нито в ранга на роб, нито в ранг на господар, а в ранг на свободен. Казват, че „Духът не е нито роб, нито господар, а е свободен“. Безчувствието е удивително, безстрашието на тези, които твърдят това е жалко! Какво има повече да се оплакват от тях? Дали е невежество? или богохулство? Те унижават богословските догми с човешки примери и се опитват да приложат местния обичай, според който се прави различно разграничаване на заслугите, към неизразимата природа на Бога, без да се замислят, че никой не е роб по природа сред хората. Защото хората или са били насилствено въведени под игото на робството, като в плен, или са били поробени от бедност, като египтяните на фараона, или според някаква мъдра и загадъчна икономика най-лошите от децата, по словото на бащите, са били осъдени да служат като роби на най-разумните и най-добрите, а някой правдив изследовател на събитията дори би нарекъл това не осъждане, а полза. Защото за някой, който поради липса на благоразумие по природа няма владетел в себе си, е по-полезно да стане собственост на друг, така че да може да бъде контролиран от разбирането на собственика, като колесница, на която е даден шофьор, и кораб, на който кормчия седи на кормилото. Затова Яков, с благословията на баща си, е господар на Исав, така че глупавият, нямайки свой пазител - ума, против волята си, се възползва от предимствата на благоразумния. И „Ханаанският младеж ще бъде слуга на братята” (Бит. 9:25), защото той не е в състояние сам да се научи на добродетел, имайки за баща безсмисления Хам. Това са причините, поради които робите са тук, а тези, които са избягали от бедността, или войната, или не се нуждаят от грижите на другите, са свободни. Следователно, въпреки че един се нарича господар, а друг роб, все пак всички ние сме съслужители, както по взаимно равенство на единия с другия, така и като собственост на Онзи, Който ни е създал. И какво можете да освободите от робството? Защото внезапно той беше създаден и подготвен да бъде роб. Небесните не властват един над друг, защото нямат страст за господство, но всички са покорни на Бога, отдават Му дължимия страх като Господар и дължимата слава на Него като Творец. Защото „синът прославя бащата и слугата – господаря си“. И Бог със сигурност изисква едно от двете. Защото той казва: „Ако съм Аз Отец, къде е славата Ми, и ако съм Господ, къде е страхът от Мене” (Мал. 1:6)? И животът би бил много нещастен, ако не беше под надзора на Господ. Онези отстъпнически сили, които, вдигнали шия срещу Всемогъщия Бог, отказват робството, не го правят според друга структура на природата, а поради непокорството си на Създателя. Следователно, кого наричате свободен? Този, който няма цар над себе си? Нима този, който сам няма силата да властва над другиго и не търпи да бъде управляван? Но такава природа сред съществата няма и да се мисли така за Духа е явно безбожие. Защо, ако е създаден, то без съмнение Той робува заедно с всички създания. Защото е казано: „Всичко е твое дело“ (Пс. 119:91). И ако Той е по-висок от творението, тогава Той е партньор в царската власт. Глава 21. Доказателство от Писанието относно назоваването на Духа като Господ. И необходимо ли е в спорове за унизителни понятия да се търси безславна победа с думи, когато чрез представяне на най-почтените понятия може да се докаже безспорното превъзходство на славата? Но ако кажем това, което ни е научило Писанието, тогава може би духоборите ще извикат силно и силно и ще се втурнат към нас, запушвайки ушите си, вземайки камъни или превръщайки в оръжие всичко, което попадне в ръцете на някого. Не бива обаче да предпочитаме нашата безопасност пред истината. Така открихме в апостола: „Господ да изправи сърцата ви към Божията любов и към Христовото търпение” заради скърбите (2 Сол. 3:5). Кой е този Господ, който поправя в Божията любов и заради скърбите в търпението на Христос? Нека тези, които робуват на Духа, да ни отговорят. Ако говорехме за Бог Отец, тогава със сигурност щеше да се каже: „Нека Господ да ви поправи в любовта Си“. И ако се говореше за Сина, тогава би се добавило: към Неговото търпение. Затова нека открият кой друг човек е достоен да го почетат с името Господне. И подобно на това е казаното на друго място: „Господ да ви умножи и изобилства с любов... към всички, както и ние към вас, за да се утвърдят сърцата ви непорочни в святост пред Бога и нашия Отец при пришествието на нашия Господ Исус Христос с всичките Му светии” (1 Сол. 3:12-13). Кой Господ умолява апостолът „пред нашия Бог и Отец, при пришествието на нашия Господ, в таралежа на сърцето“ на всички онези в Солун „да установим непорочни“ като установени „в святост“? Нека онези, които доставят Светия Дух заедно със служебните духове, изпратени в служение, да ни отговорят. Но не могат да отговорят нищо. Затова нека слушат други свидетелства, в които Духът също е ясно наречен Господ. Казано е: „Господ е Духът“ (2 Кор. 3:17). И отново: „като от Господа 5 Духа“ (2 Кор. 3:18). Но за да няма повод за противоречие, ще предложа собственото изказване на апостола: „дори и до днес покривалото в четенето на Стария Завет остава неразкрито, познаването на Христос престава... Но когато се обърнат към Господа, покривалото се премахва... Но Господ е Духът“ (2 Кор. 3:14-17). какво значи това Фактът, че този, който се спира на голото разбиране на буквата и се застоява в спазването на закона, с такова еврейско тълкуване на буквата затваря сърцето си сякаш с някакъв воал, е подложен на това от незнание, че телесно спазване на закона „престава“ при идването на Христос, когато първообразите вече са преминали в действителност. Защото светилниците стават ненужни, когато слънцето се появи, законът е неефективен и пророчествата замлъкват, щом истината изгрее. Който успя да проникне в дълбините на правното разбиране и, като разкъса мрака на буквалния смисъл като някакъв воал, се издигна в тайнствения смисъл, той имитира Моисей, който по време на разговор с Бога свали покривалото си и сам се обърна от буквата към духа. Поради тази причина покривалото върху лицето на Моисей съответства на неяснотата на подчинените учения, докато обръщането на Моисей и по-специално обръщането към Господа съответства на духовното съзерцание. Следователно, който изхвърли буквата, когато чете Закона, се обръща към Господа (Духът сега се нарича Господ) и той става подобен на Мойсей, чието лице беше прославено в резултат на Божието явяване. Както това, което лежи заедно с цветните субстанции, само по себе си е оцветено от цветните лъчи, разпространяващи се наоколо, така и този, който ясно е влязъл в Духа, се трансформира от Неговата слава в просветление, осветявайки сърцето с истината на Духа, сякаш с някаква светлина. А това означава да се преобразиш от славата на Духа в своя собствена слава, не оскъдно и не едва забележимо, а до степента, която е характерна за човек, просветен от Духа. Не се ли срамуваш, човече, от апостола, който казва: „Вие сте храм Божий, и Духът Божий живее във вас” (1 Кор. 3:16)? Дали наистина би се съгласил някога да почете жилището на роб с името на храм? И какво друго? Този, който нарича Писанието вдъхновено от Бога, защото е написано от вдъхновението на Светия Дух, наистина ли използва език, който оскърбява и унижава Духа? Глава 22. От факта, че Духът, подобно на Отца и Сина, е недостъпен за съзерцание, заключението за естественото общение на Духа с Отца и Сина. Превъзходството на природата в Духа се признава не само от това, че Той има еднакви имена и общение в действията с Отца и Сина, но и от факта, че подобно на Тях е недостъпно за съзерцание. Това, което се казва за Отца като надхвърлящо човешкото разбиране, и това, което се казва за Сина, Господ казва същото и за Светия Дух. „Отче праведни, Ти не познаваш света“ (Йоан 17:25), а това, което тук се нарича свят, не е съставът на небето и земята, а този временен живот, подложен на хиляди промени. И говорейки за Себе Си, той казва: „Още малко време, и светът няма да Ме види, но вие ще Ме видите” (Йоан 14:19), и тук отново нарича света онези, които са отдадени на материалния и плътския живот, уповават на истината само с очите си и, като не вярват във възкресението, никога няма да видят нашия Господ с очите на сърцето си. Но Той каза същото за Духа. „Духът на истината, който светът не може да приеме, защото не Го вижда, но Го познава; но вие Го познавате, защото Той пребъдва във вас“ (Йоан 14:17). Защото плътски човек, чийто ум не е обучен в съзерцание, или още по-добре, напълно е заровен като в кал, в плътско мъдрост, не може да гледа духовната светлина на истината. Затова светът, тоест животът, поробен на плътските страсти, не приема благодатта на Духа, както болното око не приема светлината на слънчевите лъчи. А на Своите ученици, за които Господ свидетелства, че те, следвайки Неговото учение, имат чистота на живота, Той също дава силата да бъдат прозорливи и съзерцателни на Духа. Защото той казва: „Вие вече сте чисти поради словото, което ви е казано” (Йоан 15:3). Следователно „светът не може да Го приеме, защото не Го вижда; но вие Го познавате, защото пребъдва във вас“ (Йоан 14:17). Исая казва същото: „утвърди земята и онова, което е на нея, и дай дихание на людете, които са на нея, и дух на онези, които ходят по нея” (Ис. 42:5). Пророкът свидетелства за тези, които потъпкват земните неща и за тези, които са се издигнали над тях, че са достойни за дара на Светия Дух. И така, с какво да разпознаем Този, Който е извън обсега на света и Когото съзерцаваме само като светци, поради чистотата на сърцата им? или какви почести Му се дължат? Глава 23. Че изброяването на нещата, принадлежащи на Духа, е прослава на Него. Що се отнася до другите сили, ние вярваме, че всяка се намира на определено място. Защото Ангелът, който се представи на Корнилий, не беше при Филип по същото време (Деяния 8:26; Деяния 10:3) и Ангелът, който говореше с Ахариите при „кадилния олтар” (Лука 1:11), не заемат в същото време правилното си място в небето. Ние вярваме за Духа, че Той действа по едно и също време в Авакум и в Данаил във Вавилон (Дан. 14 и др.), заедно с Еремия „в съкровището” (Йер. 20:2) и с Езекил върху Ховар (Езек. 1:1). „Защото Духът Господен изпълва света“ (Мъдри 1:7). И: “Как ще си отида от Твоя Дух и как ще избягам от Твоето присъствие” (Пс. 139:7)? И пророкът казва: „Преди да бъда с вас, казва Господ, и Духът Ми присъства всред вас“ (Аг. 2:5-6). Как трябва да се разпознае природата на Онзи, Който е вездесъщ и съ-същностен с Бога? Всеобхватна ли е природата на ангелите или е обхваната от конкретни места, както показва Писанието? Но никой няма да каже последно. Как да не превъзнасяме и прославяме Този, Който е божествен по природа, непостижим по величие, мощен по действия, добър по дела? И аз давам слава по никакъв друг начин, освен като изброявам чудесата, които Му принадлежат. Следователно, или нека тези хора да ни заповядат да не помним благословиите, дадени от Духа, или нека описанието на това, което принадлежи на Духа, непременно да бъде признато за изпълнение на най-висшата доксология, тъй като ние не можем да прославяме Бог и Бащата на нашия Господ Исус Христос и Неговия Единороден Син по друг начин, освен като изброяваме, доколкото сме способни, Неговите чудеса. Глава 24. Изобличение за несъответствието на тези, които не прославят Духа, заимствано от сравняването Му с прославените създания. Освен това човекът като цяло е увенчан със слава и чест и според обещанията „слава, чест и мир са приготвени за всеки, който върши добро“ (Рим. 2:10). Има някакъв вид слава, която всъщност принадлежи на Израел, казва се: „тяхното синовство, слава и служение” (Римляни 9:4). Псалмистът също говори за своя собствен вид слава: когато „славата ми ще пее на Теб” (Пс. 29:13). И още: „Стани, славо моя” (Пс. 107:3). И има известна „слава на слънцето,... луната,... и звездите” (1 Кор. 15:41), според словото на апостола: „и служението на осъждането” е за слава (2 Кор. 3:9). Нима при такъв брой прославени хора най-малко искате един Дух да бъде прославен? Въпреки това се казва, че „служението на Духа е в слава“ (2 Кор. 3:8). Защо самият Той е недостоен за прослава? И въпреки че „голяма е славата” на праведния, според псалмопевеца (Пс. 20:6), все пак, според вас, няма слава на Духа. Как не е явна опасност да си навлечеш неизбежен грях с такива думи? Ако човек, който е спасен чрез дела на праведност, прославя онези, които се боят от Господа, тогава още по-малко трябва да лишава Духа от подходящата слава. You say: “let it be glorified, but not with the Father and the Son.” – Каква причина има да се измисля ново място за Духа, оставяйки определеното от Господа, и да се лишава от общение в славата на Този, Който навсякъде е съединен с Божеството, в изповядването на вярата, в кръщението на изкуплението, в действието на силите, в обитаването на светиите, в изпълнените с благодат дарове на покорните? Защото като цяло няма дар, който да се спусне в творението без Светия Дух, така че, както сме научени в Евангелието от нашия Господ и Спасител, дори една проста дума в защита на Христовата вяра не може да бъде изречена без помощта на Духа (Матей 10:20). Не знам какъв причастник на Светия Дух, изгубвайки всичко това от поглед и забравяйки за общението на Духа във всичко, би се съгласил да Го откъсне от Отца и Сина? И къде Го вписваме? to the creatures? But all creation is enslaved, but the Spirit liberates. For “where the Spirit of the Lord is, there is freedom” (2 Cor. 3:17). И тъй като може да се каже много, за да се потвърди, че Светият Дух не трябва да се причислява към сътворената природа, ще отложа обсъждането на това за друг път. Защото, ако в съответствие с важността на темата започнем да представяме собствените си доказателства и да разрешаваме възраженията на нашите опоненти, тогава ще е необходима дълга реч и бихме могли да отегчим читателите с многословието на книгата. Защо, запазвайки това за специално есе, ще се придържам към истинската тема. Така че нека го разгледаме подробно. Духът е добър по природа, както Отец е добър и Синът е добър, а творението участва само в доброто в избора на доброто. Духът познава дълбините на Бога и творението само чрез Духа получава откровението на мистериите. Духът дава живот заедно с Бог, който дава живот на всичко и животворящия Син. Защото е казано: „Този, Който възкреси Христа от мъртвите, ще съживи и твоето мъртво тяло чрез живия Си Дух във теб“ (Рим. 8:11). И още: „Моите овце слушат гласа Ми... и Аз им давам вечен живот” (Йоан 10:27-28). Но също така е казано: „Духът животвори” (1 Кор. 15:45). И също така е казано: „Духът е живот 7 заради правдата“ (Рим. 8:10). И Господ свидетелства, че „Духът... животвори, а плътта не ползува нищо” (Йоан 6:63). И така, как можем да обединим Духа, след като го направихме чужд на животворната сила, на природата, която все още изисква живот? Кой е такъв любител на споровете, толкова необвързан с небесния дар, толкова малко вкусил от добрите думи на Бога, толкова лишен от вечни надежди, че поставя Духа извън Божеството и го нарежда до тварта? Те казват: "Ние имаме Духа като дар от Бог. Но дарът никога не е почитан с еднакви почести с Даващия." – Вярно е, че Духът е дар от Бога, но дарът на живота („законът,” се казва, „Духът на живота... ни освободи” (Рим. 8:2)), и дара на силата (защото „ще приемете силата, която Светият Дух докара върху вас,” (Деяния 1:8)). И така, наистина ли Той заслужава презрение за това? И Бог не даде ли Сина на хората? Казано е: „Който... не пощади Своя Син, но Го предаде за всички нас; И на друго място апостолът говори за тайната на въплъщението: „за да познаем това, което ни е дадено от Бога” (1 Кор. 2:12). Следователно онези, които твърдят това, не са ли надминали евреите по неблагодарност, превръщайки самия излишък от доброта в повод за богохулство? Те обвиняват Духа, че ни дава дързостта да наричаме Бог наш Баща. Защото „Бог изпрати в сърцата ни Духа на Своя Син, който викаше: Авва, Отче” (Гал. 4:6), за да стане Неговият глас собствен глас на тези, които Го приеха. Глава 25. Това Писание използва сричката „v“ вместо сричката „s“ и също така, че сричката „и“ е еквивалентна на сричката „s“. „Защо“, казват те, „защо Писанието никъде не учи за прославянето на Духа с Отца и Сина, а внимателно избягва този израз: „с Духа“, но винаги предпочита като по-приличен израз: да прославя „в Духа“? И аз, от своя страна, не бих казал, че сричката „v“ дава значение, което е по-малко почтено; напротив, бих отбелязал, че разбирано разумно, то издига разбирането на по-висока височина. Защото отбелязваме, че често се поставя вместо сричката „s“. Например, „Ще вляза в Твоя дом: с всеизгаряния,” вместо: „с всеизгаряния” (Пс. 65:13). „И Той ги изведе... в сребро и злато,” вместо: „със сребро и злато” (Пс. 105:37). И: „с нашата сила няма да излезеш“, вместо: с нашата сила (Пс. 43:10). Има хиляди подобни места. Но, с една дума, бих искал да знам от новата мъдрост каква доксология е извършил Апостолът с поговорката: „в”, във вида, в който тези хора я произнасят, както е заимствано от Писанието? Защото никъде не намерих да е казано: „На Тебе, Отче, чест и слава чрез Твоя Единороден Син в Светия Дух“, докато днес тази доксология е по-разпространена сред тях, така да се каже, отколкото самото дишане. Въпреки че всяка от тези поговорки може да бъде намерена поотделно, те няма да могат да ги посочат никъде заедно в този конкретен ред. Следователно, ако търсят това, което е в Писанието, тогава нека посочат откъде са взели това, което казват. И ако се поддават на обичая, нека не ни пречат да правим същото. Защото ние, намирайки и двете думи в употреба сред верните, използваме и двете, като сме уверени, че славата на Духа се дава еднакво и на двете. А онези, които изопачават истината, са по-блокирани от предложната фраза, която в Писанието, използвана вместо съюза „и“, има подобно значение, но не е толкова полезна за опонентите, поради което сега се оспорва от тях. Защото едно означава дали да кажем: Павел, и Силуан, и Тимотей, или - Павел със Силуан и Тимотей. И в двете изразни форми спрежението на имената се наблюдава по един и същи начин. Следователно, ако Господ е казал: „Отец и Син и Свети Дух”, а аз казвам: „Отец и Син със Светия Дух”, то относно силата на словото какво друго ще кажа? Но има много доказателства за сдвояването на имената чрез връзката: „и“. Защото е казано: „благодатта на нашия Господ Иисус Христос и любовта на Бога... и общението на Светия Дух” (2 Кор. 13:13). И още: „Моля ви се... чрез нашия Господ Исус Христос и чрез любовта на Духа” (Рим. 15:30). Следователно, ако вместо „и“ искаме да използваме „s“, ще направим ли нещо различно? Не виждам никаква разлика, освен ако някой, следвайки студени граматически правила, предпочете съюза като спрегваща частица и произвежда по-голямо единство, но отхвърли предлога като нямащ еднаква сила. Но ако ни поискат сметка за това, тогава може би няма да са необходими много думи, за да ни оправдаят. Сега не говорим за срички и не за звука на тази или онази дума, а за предмети, които имат много голяма разлика в значението и истината. Поради тази причина, въпреки че използването на срички е безразлично, те планират да признаят някои срички за законни, а други да изгонят от Църквата. Но въпреки че използването на този предлог „със“ на пръв поглед изглежда очевидно полезно, все пак ще покажа причината, поради която отците, не без разсъждения, са го приели в употреба. Защото освен факта, че този предлог е еквивалентен на сричката: „и“, той изобличава злата мъдрост на Сабели и подобно на тази сричка показва разликата между Ипостасите (както в изразите: Аз и Отец „ще дойда“ (Йоан 14:23) и: „Аз и Отец сме едно“ (Йоан 10:30)), той също служи като отлично доказателство за вечно общение и непрестанно единство. Този, Който каза, че Синът е с Отца, същевременно показа както особеността на Ипостасите, така и неразривността на общуването. Това се вижда, когато говорим за хора. Съюзът „и“ изразява общо действие, а предлогът „със“ показва някакъв вид общуване. Например Павел и Тимотей отплавали до Македония, а Тихик и Онисим били изпратени при колосяните. От тези думи научаваме, че те са направили същото. Но ако кажат, че и двамата са плавали и са изпратени един с друг, тогава сме информирани, че са изпълнили задачата заедно. Така тази поговорка, повече от която и да е друга, разсейваща нечестието на Сабели, поваля онези, които попадат в противоположното нечестие, имам предвид тези, които чрез временни разстояния отделят Сина от Отца и Светия Дух от Сина. Със сричката „v“ сричката „s“ има тази специална разлика, че последната изобразява взаимното единство на тези, които общуват, например плуват заедно, живеят заедно или правят нещо заедно, а сричката „v“ изразява отношението към мястото, където действат. Защото, когато чуем за нещо плаващо или живеещо в нещо, веднага се сещаме за лодка или къща. Това е взаимната разлика между тези предлози в общата употреба на думи, но трудолюбивите могат да намерят още повече, а аз нямам свободно време да навлизам в изследване на сричките. Следователно, тъй като е доказано, че предлогът „със“ дава много ясна концепция за единство, сключете мир, ако желаете, и спрете с него жестоката и ожесточена война. Въпреки това, въпреки че тази поговорка е толкова ясна, обаче, ако някой в ​​доксологиите иска да свързва имена със сричката „и“ и да прославя Отца и Сина и Светия Дух, както ни учи Евангелието при кръщението, нека прославя, никой не противоречи на това, ако иска, съгласни сме. Но те по-скоро биха се съгласили да си загубят езика, отколкото да приемат тази поговорка. Това поражда ожесточена и непримирима война между нас. Те казват: хвала трябва да се въздава на Бога в Светия Дух, а не на Бога и Духа, и с цялата си жар се придържат към тази поговорка, като унизителна за Духа. Не е безполезно да говорим за него по-нататък. И за мен ще бъде изненада, ако след като чуят това, те не провъзгласят самата реч за предател, който е преминал да защитава славата на Духа. Глава 26. Фактът, че в каквито и случаи да се казва предлогът „в“, във всички тези случаи се взема предвид и за Духа. Имайки предвид тази проста и кратка поговорка, смятам, че нейните значения са многобройни и разнообразни. И в каквито и случаи да се каже предлогът „в“, във всички тези случаи, както намираме, той служи за съставяне на понятието за Духа. Така се казва, че образът е в субстанцията, че силата е в този, който може да я приеме, че умението е разположено в съответствие с нея и други подобни. Следователно Светият Дух, доколкото е изпълваща сила за разумните създания, издигайки ги до самите висини, държи концепцията за образа. Защото всеки, който вече не живее по плът, но се води от Божия Дух и се нарича Божий син и е съобразен с образа на Божия Син, се нарича духовен. И както силата на зрението е в здравото око, така е и дейността на Духа в пречистената душа. Ето защо Павел желае пръстите на краката на ефесяните да бъдат „просветени” в Духа на мъдростта (Ефесяни 1:18). И както изкуството е в онзи, който го е научил, така и благодатта на Духа е в този, който го е приел, въпреки че е винаги пребъдваща, но не непрекъснато действаща, защото изкуството е в твореца като сила, но се привежда в действие само когато той действа в съответствие с изкуството. По същия начин Духът, въпреки че винаги обитава в тези, които са достойни, въпреки това, в случай на нужда, той действа или в пророчества, или в изцеления, или в други действия на сили. Както в телата има здраве или топлина, или изобщо свобода на телесните функции, така и духът често е присъщ на душата, но не остава завинаги в онези, които поради непостоянството на волята лесно отблъскват получената благодат. Такъв беше Саул, такива бяха седемдесетте старейшини на децата на Израел, с изключение на Елдад и Модад (защото само върху тях се намери да обитава Духът (Числа 11:25-26)), като цяло такъв беше всеки, който беше подобен на тях по своята воля. И както словото в душата понякога е мисъл на сърцето, а понякога се произнася с език, така и Светият Дух понякога свидетелства с духа и вика в сърцата ни: „Авва, Отче”; тогава понякога той говори за нас, според казаното: „Не ти говориш, но Духът на Отца говори във теб“ (Матей 10:20). Също така Духът, във връзка с разделянето на дарбите, се явява като цяло на части. Защото всички ние сме членове един на друг по разбиране и имаме различни дарби според дадената ни Божия благодат. Следователно „окото не може да каже на ръката, че нямате нужда от него, или пък да бъде глава на нозете ви, което не ви трябва“ (1 Кор. 12:21). Но всички членове, тъй като заедно съставляват тялото Христово в единството на Духа, взаимно осигуряват необходимата полза с дарбите си, защото Бог постави членовете в тялото и всеки от тях, както пожелае. Членовете се грижат за едно и също нещо един за друг, според духовното общуване на тяхното вродено състрадание. Следователно, „ако един уд страда, всички уди страдат с него; ако един уд се прослави, всички уди се радват с него“ (1 Кор. 12:26). И както ние сме части като цяло, така сме и ние, всеки поотделно, в Духа, защото всички сме в едно тяло, кръстени в един Дух. Въпреки че е странно да се каже, все пак е вярно, че Духът често се нарича мястото на онези, които са осветени. И такъв начин на говорене, както се оказва, не унижава, а още повече прославя Духа, тъй като Писанието за по-голяма яснота често пренася върху духовните понятия и чувственото в имената. Затова отбелязваме, че псалмистът също говори за Бога: „стани мой защитник в Бога... и в укрепено място, 8 за да ме спасиш“ (Пс. 30:3). За Духа е казано: “Това място е с Мен и ти ще стоиш на камъка” (Изх. 33:21). Защото какво друго се нарича тук място освен съзерцание в Духа, в което, бидейки Мойсей, той съзнателно може да види Бог, който му се явява? Това е мястото, което е характерно за истинското поклонение на Бога. Защото е казано: „Внимавай да не принасяш всеизгарянията си на всяко място, освен на мястото, което избере Господ твоят Бог” (Втор. 12:13-14). Следователно, какво е духовно всеизгаряне? „Жертва на хваление“ (Пс. 49:14). На кое място ще принесем тази жертва, ако не в Святия Дух? Къде научихме това? От самия Господ, Който казва: „Истинските поклонници ще се покланят на Отца в Дух и истина” (Йоан 4:23). Виждайки това място, Яков каза: „Господ е на това място“ (Бит. 28:16). Следователно Духът наистина е мястото на светиите. И светецът е правилното място на Духа, представлява себе си в обиталището на Духа при Бога и се нарича Негов храм. Както Павел говори в Христос, защото казва: „Пред Бога говорим в Христа” (2 Кор. 3:17), и Христос говори в Павел, за което сам казва: „Търсете изкушения, който говори в мене” (2 Кор. 13:3), така и в Духа той говори тайни, а Духът пак говори в него (1 Кор. 14:2). Затова се казва за Духа, че Той обитава в създанията в толкова много части и по различни начини. По отношение на Отца и Сина би било много по-благочестиво да се каже, че Той не е в Тях, а съжителства с Тях. Защото за благодатта на Духа, който живее в тези, които са достойни и извършва действията Си в тях, е красиво казано, че Духът пребъдва в тези, които Го приемат. И когато се разглежда предвечното съществуване и непрестанното пребиваване със Сина и Отца, тогава се изискват имена, които показват вечния съюз. Защото онези, които са неразделно заедно един с друг, се наричат ​​действително и истински съжителстващи. Казваме за топлината, че тя се намира в нагорещеното желязо, но тя се намира в самия огън. И здравето е в тялото, но животът е в душата. Следователно там, където има лична, естествена и неразделна комуникация, предлогът „с“ е по-експресивен, което дава понятието неразделна комуникация. И към когото благодатта на Духа може да се приближи и пак да се отдалечи от него, се казва в правилния и истински смисъл, че благодатта пребъдва в него, въпреки че в тези, които я получават, поради твърдото им разположение към доброто, тя често остава за дълго време. Следователно, когато си представим собственото достойнство на Духа, тогава Го разглеждаме с Отца и Сина, а когато разберем благодатта, действаща в неговите участници, тогава казваме, че Духът е в нас. И хвалението, което предлагаме в Духа, не служи като изповед на Неговото достойнство, а като осъзнаване на нашата собствена слабост. С това ние показваме, че дори и за прослава „ние не сме доволни от себе си, но доволството си“ (2 Кор. 3:5) в Светия Дух, в Когото, черпейки сила, за показаните ни блага, ние благодарим на нашия Бог, според мярката на нашата чистота от греха, тъй като повече или по-малко от всеки друг получаваме помощ от Духа, за да принесем жертви на хваление на Бога. Затова по същия начин ние благочестиво извършваме благодарение в Духа, макар и това да не е лесно, за да може някой да свидетелства за себе си: Божият Дух е в мен и чрез Неговата благодат аз въздавам слава. Защото думите на Павел са подходящи: „Мисля, че и аз имам Божия Дух“ (1 Кор. 7:40). И още: „Пазете добро завещание чрез Светия Дух, който живее в нас” (2 Тим. 1:14). И може да се каже за Данаил, че Светият Божий Дух е в него (Дан. 5:11), а също и за един, който е като тях по добродетел. Но ето още едно значение, което също не може да се отрече. Както Отец е видим за нас в Сина, така и Синът е видим в Духа. Следователно поклонението в Духа показва дейността на нашия ум, извършвана сякаш в светлина, което можете да разберете от казаното на самарянката. За тази жена, която, според местния обичай на страната, погрешно смяташе, че поклонението се определя от мястото, нашият Господ, като поучаваше, каза, че „достойно е да се покланяш в Дух и истина“, очевидно имайки предвид Себе Си под истина. Следователно, както казваме, че има поклонение в Сина, както в образа на Бог и Отец, така има поклонение в Духа, тъй като Той показва в Себе Си Божествеността на Господа. Следователно Светият Дух не е отделен от Отца и Сина в поклонението. Защото ако си извън Духа, тогава не можеш да се покланяш по никакъв начин, а ако си в Духа, тогава по никакъв начин няма да Го отделиш от Бога, както няма да отделиш светлината от видимите неща. Не е възможно да се види Образът на невидимия Бог по друг начин освен чрез озарението на Духа. И който фиксира погледа си върху образа, не може да отдели светлината от образа. Защото това, което служи като причина за зрението, за необходимостта, е видимо заедно с видимите през него обекти. Следователно, само с осветяването на Духа, ние действително и правилно виждаме сиянието на Божията слава и чрез Образа сме издигнати до онази слава, на която Той е образ и равностоен печат. Глава 27. За това откъде идва и каква сила има сричката „s“ и заедно за законите на Църквата, които не са изложени в Писанието. Те казват: "ако сричката "в" действително е присъща на Духа и е достатъчна, за да изрази каквото и да е понятие за Него, тогава защо въвеждате тази нова сричка, казвайки "с Духа", а не "в Светия Дух", използвайки както ненужни, така и нелегализирани от Църквата изрази? Вече беше казано по-горе, че сричката "в" не е изключително приписана на Светия Дух, но е обща за Него със Отец и Синът. Мисля, че беше казано достатъчно за това, че това твърдение не само не отнема никакво достойнство от Духа, но напротив, то издига мислите на хората, които не са напълно покварени, на още по-голяма висота. Остава сега, по отношение на предлога „със“, да разгледаме откъде произлиза, каква сила има и до каква степен е в съответствие с Писанието. Of the dogmas and sermons observed in the Church, some we have in the teaching set forth in Scripture, while others, which have come down to us from the apostolic tradition, we have accepted in secret. Но и двете имат еднаква сила за благочестие. И никой не оспорва последното, дори и да е донякъде запознат с църковните постановления. For if we decided to reject customs not set forth in Scripture, as not having great power, then in an unnoticeable way we would distort the most important thing in the Gospel, or better yet, we would turn the sermon into an empty name. For example (let me first remind you of the first and most general), which of those who placed their trust in the name of our Lord Jesus Christ taught in writing to sign themselves with the sign of the cross? Какво писание ни учи да се обръщаме на изток в молитва? Кой от светиите ни е оставил да напишем думите на призива при показването на 9-те хляба на благодарността и чашата на благословията? Защото ние не се задоволяваме с тези думи, споменати от Апостола или Евангелието, но както преди, така и след тях, ние произнасяме други, като имащи голяма сила да извършват тайнството, след като сме ги приели от учения, които не са посочени в Писанието. Благославяме ли водата за кръщението, маслото за помазване и дори човека, който се кръщава, според какви правила са изложени в Писанието? Не е ли според една мълчалива и загадъчна традиция? Какво друго? Някое писано слово научи ли ви да се мажете с масло? Откъде идва тройното потапяне на кръстен човек? От кое писание са взети други неща, свързани с кръщението - за отричане на Сатана и неговите ангели? Не е ли от това негласно и скрито учение, което нашите отци спазваха в безусловно и скромно мълчание, разбирайки много добре, че почитанието на тайнствата е защитено от мълчанието? Това, което не е позволено дори да погледне непосветеният, би ли било редно това учение да бъде изложено в писмен вид? Или с какво намерение Моисей не направи всичко в храма достъпно за всички, но постави оскверненото извън светите огради, като позволи влизането в първия двор на онези, които бяха по-чисти, като нарече само левитите достойни служители на Бога и остави клането, всеизгарянията и другите свещени ритуали само на свещениците, като допусна един избран от тях в светилището, и то не винаги, но само в един ден в годината, като в този ден му определя определен час за влизане, та от недостъпност и непознатост да гледа с удивление Светая Светих? Мойсей знаеше много добре в своята мъдрост, че това, което се потъпква и се дава от само себе си, е близо до презрение, а това, което е извадено от употреба и рядко, естествено става обект на интензивно търсене. По подобен начин апостолите и отците, които в началото са изложили закона за Църквата, са защитили почитанието на тайнствата чрез тайна и спазване в мълчание. Защото като цяло вече не е свещенодействие. което се разкрива на хората и всеки, когото срещнат. Това е причината, поради която неща, различни от изложените в Писанието, са били предавани, така че лесното познаване на догмите, по навик, да не стане презряно от мнозина. Защото едно е догмата, а друго е проповядването. Догмата се премълчава, а проповедта се оповестява публично. Но видът на мълчание е също и неяснотата, която Писанието използва, правейки значението на догмите, в полза на читателите, трудно за разбиране. Затова по време на молитва всички ние гледаме на изток, но не мнозина знаят, че в същото време търсим древното отечество, рая, който „Бог насади в Едем на изток“ (Бит. 2:8). В първия ден от седмицата извършваме молитви в изправено положение, 10 но не всички знаем причината за това. Защото не само като възкръснали с Христа и длъжни да потърсим горните, в неделя с изправеното положение на тялото по време на молитва си напомняме за дадената ни благодат, но и правим това, защото този ден явно е своеобразен образ на епохата, която чакаме. Следователно, бидейки началото на дните, Моисей го нарича не първи, а един. Защото е казано: „Беше вечер и беше утро, един ден” (Бит. 1:5), защото един и същи ден се връща много пъти. Следователно той е едновременно един и осми, представлявайки истински един и истински осми ден, за който псалмистът споменава в някои от надписите на Псалмите (Пс. 6:1, 11:1), тоест това състояние, което ще последва сегашното време, този непрестанен, невечерен, неизменен ден, тази безкрайна и вечна епоха. Затова Църквата по необходимост учи своите възпитаници да извършват молитви в изправено положение в този ден, така че при честото напомняне за безкрайния живот да не пропуснем да си осигурим прощални думи, за да се въведем в него. Но цялата Петдесетница е напомняне за очакваното във вечността възкресение. Защото първият ден, умножен седем пъти по числото седем, завършва седемте седмици на светата Петдесетница, защото, започвайки с първия ден на седмицата, той също завършва с него, след петдесеткратното преобразуване на подобни, средни дни между тях. Защо имитира века по подобен начин, сякаш в кръгово движение, започвайки със същите знаци и завършвайки със същите знаци. На тази Петдесетница църковните разпоредби ни учат да предпочитаме изправено положение на тялото в молитва, като това ясно напомняне сякаш пренася ума ни от настоящето в бъдещето. Но с всяко коленичене и поклон от земята ние всъщност показваме, че чрез греха сме паднали на земята и сме били призовани на небето от любовта на Този, който ни е създал. Дори един ден няма да ми стигне, за да разкажа всички тайнства на Църквата, които не са изложени в Писанието. Останалото ще го оставя. Но самото изповядване на вярата в Отца и Сина и Светия Дух е от кои писания имаме? Защото, ако в съгласие с благочестието, въз основа на традицията на кръщението, като сме длъжни да вярваме, както сме кръстени, излагаме изповед, подобна на кръщението, тогава нека ни позволят, според същото съответствие, да отдаваме слава, подобна на вярата. И ако те отхвърлят този образ на доксологията като неизложен в Писанието, тогава нека ни дадат доказателствата, изложени в Писанието за изповядването на вярата и за всичко останало, което сме изчислили. Нещо повече, когато има толкова много неща, които не са посочени в Писанието, и то има такава сила в тайната на благочестието, наистина ли няма да ни позволят едно изказване, което е дошло до нас от отците, което намерихме запазено в резултат на неволно спазен обичай в църквите непокътнато и което има важна основа и осигурява не малко подсилване на силата на тайнството? И така, беше казано каква е силата на всяко от тези изказвания, нека кажем и в какво те се съгласуват помежду си и в какво се различават, обаче, по такъв начин, че да не си противоречат, но всяко да внася своя собствена специална мисъл в учението за благочестие. Защото изразът „в“ изразява нещо по-уместно за нас, а изразът „със“ провъзгласява общуването на Духа с Бога. Затова използваме и двете думи, като едната изразява достойнството на Духа, а другата провъзгласява Неговата благодат в нас. По този начин ние отдаваме слава на Бога както в Духа, така и с Духа, като не казваме нищо сами по себе си, а от учението на Господа, което ни служи като правило, прехвърляйки речта към това, което е близко едно до друго, състои се от взаимна връзка и има необходимия контакт в тайнствата. Защото при кръщението това, което се брои заедно, трябва непременно, както мислим, да бъде съчетано във вяра. И сме направили изповедта на вярата за себе си като своеобразно начало и майка на доксологията. Но какво трябва да се направи? Нека сега ни учат или да не се кръстим, както са ни учили, или да не вярваме, както сме кръстени, или да не хвалим, както сме вярвали. Нека някой ни докаже или че във всичко това няма взаимна, необходима и непрекъсната връзка, или че иновациите в това няма да погубят всичко. Но във всеки случай те не престават да провъзгласяват тази доксология: „със Светия Дух“, която не е засвидетелствана, не е изложена в Писанието и други подобни. Вече беше казано, че по отношение на силата на словото е едно и също нещо - да се каже: „Слава на Отца и Сина и Светия Дух“ и: „Слава на Отца и Сина със Светия Дух“. Следователно, както е невъзможно някой да отхвърли или изтрие сричката „и“, заимствана от собствените думи на Господа, така нищо не му пречи да приеме сричка, еквивалентна на нея, която показахме по-горе колко голяма разлика и прилика има с първата. Нашите разсъждения се потвърждават и от апостола, който безразлично използва и двете думи, като на едно място казва: „в името на Господа Иисуса Христа и чрез Духа на нашия Бог” (1 Кор. 6:11), а на друго: „на събраните при вас и в духа ми, със силата на Господа ... Исус” (1 Кор. 5:4), без да допуска никаква разлика в употребата при съчетаване на имената на двете съюз или предлог. Глава 28. За това, че противниците не ни позволяват да използваме за Духа и това, което Писанието казва за хората, а именно, че те ще царуват с Христос. Нека да видим дали можем да измислим някакво оправдание за нашите бащи при такава употреба. Защото тези, които са инициирали тази употреба на думи, са по-обвинени от нас. Така че Павел, пишейки до колосяните, казва: „И вас, които бяхте мъртви в престъпления и необрязване... ви оживотвориха, за да ядете с Христос” (Кол. 2:13). Наистина ли Бог е дал живот с Христос на целия народ и Църквата, но Светият Дух няма живот с Христос? Ако мислим толкова злобно, тогава защо е погрешно, както всъщност да се храним по природа, така и да носим изповед заедно? Нещо повече, не е ли крайно горчивина да се признае за светиите, че те са с Христос (тъй като, без съмнение, Павел, след като е напуснал тялото, е възстановен при Господа и, след като е бил унищожен, вече е с Христос (2 Кор. 5:8)), а не да се подчини на Духа, доколкото има сила, за да бъде Той, наравно с хората, с Христос? Павел нарича себе си „помощник” на Бог в икономията на Евангелието (1 Кор. 3:9), наистина ли, ако наречем Светия Дух съучастник, чрез който Благовестието дава плод във всяко създание под слънцето, ще започнат ли да ни обвиняват в нечестие за това? И е ясно, че въпреки че „животът“ на тези, които се довериха на Господа „е скрит с Христос в Бога; и когато се яви Христос, нашият живот, тогава и те ще се явят с Него в слава“ (Кол. 3:3-4), но Самият Дух на живота, който ни освободи от закона на греха, изобщо не е с Христос, както в тайния и скрит живот с Него, така и в проявлението на славата, която ще се разкрие, когато ние чакай. в светците? Ние сме „наследници... на Бога, наследници на Христос“ (Римляни 8:17), а Духът е лишен от наследство и участие в общение с Бог и Неговия Христос? И въпреки че „самият Дух се покорява на нашия дух, защото ние сме Божии чада” (Рим. 8:16), все пак ние не даваме на Духа доказателство за Неговото общение с Бога, след като сме били научени от Господ, че Той има това общение? И това, което представлява върхът на лудостта, въпреки че чрез вяра в Христос и именно чрез вяра в Духа се надяваме да възкръснем с Христос и да седим „на небесните места“ (Еф. 2:6), когато тялото на нашето смирение се трансформира от духовно в духовно, обаче, ние не даваме дял на Духа, нито в съседството, нито в славата, нито във всичко друго, което ние самите имаме от Него, но дори и това, което, вярвайки в неизмамния дар на Обещания, се признаваме за достойни, от всичко това ние не отстъпваме нищо на Светия Дух, сякаш всичко това е над Неговото достойнство! Бъдиш винаги с Господа според достойнството си и очакваш, че „грабнат... в облаците да се срещнеш... във въздуха винаги ще бъдеш с Господа” (1 Сол. 4:17) и въпреки това оспорваш, че Духът сега е с Христос, и ако някой Го причислява и сравнява с Отца и Сина, ти го изгонваш като непоносим нечестивец! Срамувам се да добавя и други неща, а именно, че се надявате да се прославите с Христос (защото „с Него страдаме, за да се прославим и с Него” (Рим. 8:17)), но не прославяте Духа на светостта с Христос, сякаш Той е недостоен и равен с вас. Ти самият се надяваш да царуваш с Христос, но укоряваш Духа на благодатта, като Му даваш място на роб и слуга. И не го казвам с намерението просто да го докажа. че ние сме еднакво длъжни да прославяме Духа, но за да изобличим неблагодарността на онези, които не Му отплащат дори и това, те дори избягват мисълта за нечестие, че Духът има общение на слава с Отца и Сина. Кой може да докосне това с една дума, без да стене? Защото не е ли вече очевидно (така че и дете да види), че обедняването на вярата, с което Господ се закани, започва от настоящето? Безспорното стана съмнително. Вярваме в Духа и се борим със собственото си изповедание. Кръщаваме се и се изправяме отново. Като владетел на живота, ние призоваваме Духа и го презираме като роб, подобен на нас. Ние Го приехме с Отец и Сина и сме опозорени като част от творението. Онези, които не знаят без Духа, „ще се молят за нещата“ (Рим. 8:26), веднага щом са принудени да кажат нещо достойно за Духа, сякаш са изследвали достойнството Му, те започват да ограничават думите, които превишават мярката, когато трябва да скърбят за слабостта си, защото не сме в състояние да изразим достатъчно с думи благодарността за това, което преживяваме на практика. Защото това превъзхожда всяка мисъл и разкрива слабостта на словото, което не е равно по достойнство на най-малката част от това, според словото на книгата, надписана: Мъдрост. Защото е казано: „Издигайте, доколкото можете, той ще превъзхожда повече и повече“. И като Го превъзнесете, ще се умножите...: не се трудете, защото не можете да разберете.“ (Сир. 43:32–33) Разбира се, вие ще дадете страшен отговор за такива думи, след като сте чули от истинския Бог, че хулата против Светия Дух не се прощава (Матей 12:31). Глава 29. Изброяване на известни мъже в Църквата, които са използвали поговорката в своите писания: стр. А на факта, че доксологията: „с Духа” не е засвидетелствана и не е изложена в Писанието, ние отговаряме: ако всичко друго, което не е изложено в Писанието, не е приемливо, то нека и това не е приемливо. И ако повечето от това, което се отнася до тайнствата, е установено сред нас, въпреки че това не е изложено в Писанието, тогава заедно с много други неща ще приемем и това. Считам за апостолско правило да се придържаме към традиции, които не са изложени в Писанието. Защото е казано: „Хваля ви, братя, че помните всичко мое и пазите преданията, които ви предадох” (1 Кор. 11:2) и: „пазете преданията, които сте научили или чрез слово, или чрез писмо” (2 Сол. 2:15). Особено една от тези традиции е доксологията, която разглеждаме, която първоначалните основатели, които предадоха на своите наследници, с продължителна употреба във времето, вкорениха в църквите като дългосрочен обичай. И ако, както пред съда поради липса на писмени доказателства, ви представим много свидетели, наистина ли няма да получим от вас милостива присъда? И се надявам да го получа. Защото „когато имаше две устни... и трима свидетели, всяка дума стана” (Втор. 19:15). Ако ви докажем ясно, че давността е в наша полза, тогава не признавате ли, че това, което твърдим, е справедливо, че не трябва да бъдем подлагани на съд? Защото древните догми вдъхват някакво благоговение и уважение към себе си заради възрастта си, сякаш към някаква сива коса. Затова ще ви изброя защитниците на учението (и при това, разбира се, ще се спазва редът на времето, без да го посочвам), тъй като учението не е получило началото си от нас. откъде Ние наистина, по думите на Йов, сме сякаш „вчера” (Йов 8:9), в сравнение с времето, в което този обичай продължава. Затова аз самият (ако трябва да кажа нещо свое), като бащино наследство, спазвам тази поговорка, заимствайки я от моя съпруг, който прекара много време в служение на Бога, от когото бях кръстен и въведен в църковна служба. И след внимателно търсене, за да видя дали някой от древните и благословени мъже е използвал тези сега оспорвани поговорки, открих много, които са били надеждни както в своята древност, така и в точността на знанията си, несравними с днешните учители. И въпреки че някои от тях свързват речта в доксологията с претекст, а други със съюз, те не смятат, че те правят някаква разлика в тяхното обсъждане на прякото понятие за благочестие. И това е Ириней, и Климент Римски, и Дионисий Римски. И Дионисий от Александрия 11, което е изненадващо да се чуе, във второто си писмо до същото име, „За изобличението и защитата“, завършва думата си по този начин. Но аз ще запиша собствените думи на Дионисий за вас. "В съответствие с всичко това", казва той, "ние, след като сме заимствали модела и правилото от старейшините, които са живели преди нас, и единодушно предлагайки благодарност с тях, сега завършваме нашето писмо до вас. На Бог Отец и Сина, нашия Господ Исус Христос със Светия Дух, слава и сила завинаги и до вечни векове, амин." И никой не може да каже, че това е препратено след това. Дионисий не би подсилил речта по този начин и казва, че е заимствал модела и правилото, ако беше казал: „в Духа“, тъй като използването на тази последна фраза беше обичайно. И тази реч изискваше резервация. Някъде по средата на творбата той каза на сабелианците: „Ако те твърдят, че ипостасите, щом има три от тях, са отделни, тогава те наистина са три, дори ако еретиците не са искали това, в противен случай нека напълно да унищожат концепцията за Божествената Троица.“ И още: „Поради тази причина, след Единството, Троицата също е божествена.“ А Климент казва просто: „Заклевам се в живота на Бога и Господа Исуса Христа и Светия Дух.“ Но нека чуем как Ириней, който е живял близо до апостолите, споменава Духа в своята беседа срещу ересите. „И хората, които са необуздани – казва той – и са увлечени от собствените си страсти, и които ни най-малко не желаят Божия Дух, с право са наречени от апостола (1 Кор. 3:3) „плътски“. И на друго място казва: „За да не изгубим ние, безпричастни към Божия Дух, небесното царство, апостолът (1 Кор. 15:50) възкликна, че плътта не може „да наследи Божието царство”. И ако Евсевий Палестински е надежден за някого поради богатия си опит, то ние ще посочим същите поговорки в недоумението му за полигамията на древните. Защото, като се събуди към словото, той казва това: „Призовавайки Светия Бог, Просветителя на пророците чрез нашия Спасител Исус Христос, със Светия Дух. Но също така открихме, че със Светия Дух той дава слава в много разговори върху Псалмите и Ориген, човек, който няма напълно здраво разбиране за Духа във всичко. Но той, зачитайки силата на обичая, остави на много места благочестиви поговорки за Духа. И в шестата, както изглежда, книга с коментари към Евангелието на Йоан, той ясно потвърди, че Духът е почитан, като пише дословно така: „Водната баня е символ на очистването на душата, измита от всяка греховна мръсотия, но въпреки това, за този, който се посвещава на Божествеността на почитаемата Троица, тя сама по себе си, чрез силата на призивите, има начало и източник на дарове. И също така в тълкуването на Посланието до римляните той казва: „Светите сили могат да приемат в себе си Единородния и Божествеността на Светия Дух“. Така че според мен твърдостта на традицията често принуждаваше хората да противоречат на собствените си мнения. Но Африкан, писателят на историята, не е бил наясно с този тип доксология. Защото, изглежда, в петата книга на съкратения Временник той казва това: "Ние, които знаем мярката на тези думи, ние, които не сме непознати за благодатта на вярата, благодарим на Отца, Който даде на нас, Неговите роднини, Спасителя на всички и нашия Господ Исус Христос. Нему да бъде слава и величие със Светия Дух завинаги." В други случаи може да не се доверите или, ако мястото е фалшиво, е трудно да откриете измамата, защото разликата е в една сричка; но това, което ни се предлага в дълги откъси, прави невъзможна злонамерената фалшификация и несъмнено доказва, че доказателствата са взети от самите писания. Но това, което в друго дело може би не би си струвало да се посочи, но за обвиняемия в новаторството е необходимо за доказателство поради давността на времето, сега ще го представя. Нашите бащи избраха да не приемат мълчаливо благодатта на вечерната светлина, а веднага да благодарят, когато се появи. И не можем да кажем кой е авторът на тези изказвания на светла благодарност; поне хората провъзгласяват древната песен и никой не призна за нечестиви онези, които казват: „ние възхваляваме Отца и Сина и Светия Божий Дух” 12. И ако някой знае песента на Атеноген, която вместо превантивно лекарство, той остави на учениците си, когато самият той побърза към всеизгарянето; тогава той знае какво мнение са имали мъчениците за Духа. И това е достатъчно за това. Къде ще дадем място на Григорий Велики и думите му? Не е ли с апостолите и пророците? Говоря за човек, който ходеше в същия Дух с тях, вървеше по стъпките на светиите през целия си живот и внимателно успяваше в живота на Евангелието през всичките си дни. Ето как говоря за него, иначе ще нарушим истината, като не причислим тази душа към членовете на Бога, този човек, който като някакво велико светло светило освети Божията църква, който с помощта на Духа имаше страшна власт над демоните и получи такава благодат в думите „в покорство на вярата на езичниците“ (Рим. 1:5), че там, където имаше седемнадесет преди него, само един Човекът християнин, като научи всички хора в градовете и селата на познанието за Бога, ги доведе до Бога. Той обърна течението на реката, заповядвайки го във великото име на Христос, и пресуши езерото, което послужи на алчните братя като повод за война. И неговите предсказания за бъдещето са такива, че той по нищо не отстъпва на другите пророци. И разбира се, ще отнеме много време да се преразказват всички чудеса на този човек, когото, поради изобилието от таланти, разкрити в него чрез действието на Духа в цялата сила в знамения и чудеса, дори самите врагове на истината нарекоха втория Моисей. Така във всяка дума и дело, като че ли извършени по благодат, блестеше някаква светлина - знак на небесна сила, невидимо придружаваща го. И до днес изненадата на местните жители към него е все още голяма; твърдо вкоренената памет за него е нова и винаги свежа в църквите, не избледнява дори от самото време. Следователно в Църквата там не добавиха никакво действие, дума или някакво тайнствено знамение извън тези, които той остави. И поради това голяма част от това, което направиха, когато бяха създадени преди много време, изглежда недостатъчно, защото онези, които последователно построиха къщата в тези църкви, не се съгласиха да приемат допълнително нищо, което беше търсено. Следователно една от институциите на Григорий е оспорваният сега образ на доксологията, който според неговата традиция е запазен в Църквата. И не е нужно много работа, за да получите безспорен сертификат за това с малко усилия. Такава беше вярата на нашия Фирмилиан, както свидетелстват думите, които остави. А за Мелетий Велики съвременници твърдят, че бил на същото мнение. И нужно ли е да се говори за миналото? И сега на Изток, не само по това ли са най-разпознаваемите благочестивите, отличавайки ги с тази поговорка, сякаш с някакъв знак? И както чух от един жител на Месопотамия, човек, който познава езика и начина на мислене непокътнати, на техния роден диалект, дори ако някой искаше, не може да се каже другояче, но според естеството на родния език е необходимо да се произнася доксология със съюза „и“, а още по-добре с помощта на еквивалентни на него думи. И ние, кападокийците, също се изразяваме на нашия роден диалект, защото Духът тогава, при разделянето на езиците, е предвидил ползата от такъв начин на изразяване. И почти целият Запад, от Илирик до границите на държавите, които обитаваме, не предпочита ли тази поговорка? Защо съм новатор и съставител на нови думи, когато имам за водачи и защитници на тази дума цели народи и градове, и обичаи, които със своята древност се простират отвъд границите на човешката памет, и мъже, които са били стълбовете на църквите, отличаващи се с цялото знание и сила на Духа? Поради тази причина тези обидни орди се надигнаха срещу мен, всеки град, всяко село и всички далечни страни се напълниха с клеветници! Вярно е, че това е жалко и болезнено за сърцата на онези, които търсят мир, но тъй като наградите от търпение в страданието за вярата са големи, тогава в допълнение към това, нека мечът да ме заплашва, брадвите да се наточат срещу мен, да се запали огън, по-силен от вавилонския, и всички инструменти на мъчението да бъдат приведени в действие! За мен нищо не е толкова страшно, колкото да не се страхувам от заплахите, които Господ изрече срещу хулителите на Духа. Следователно пред добре мислещите хора казаното ще послужи като достатъчно оправдание по какви причини приемам поговорката, толкова угодна и обща за светиите и толкова много потвърдена от обичая. Защото се оказва, че от самото време, когато е проповядвано Евангелието до сега, тази поговорка се използва в църквите и, най-важното, по смисъл тя е благочестива и праведна. Но какво да подготвим за нашето оправдание пред великия съдийски престол? Това, което ни води към славата на Духа, е, първо, честта, дадена от самия Господ, който приема Духа за Себе Си и за Отца в кръщението, второ, фактът, че всеки от нас е воден в познанието на Бога чрез същата тайна, и накрая, страхът от заплахи, който отстранява мисълта от всяко недостойно и унизително мнение. Но какво ще кажат опонентите? Какво оправдание ще намерят за богохулствата си, без да се срамуват от оказаната от Господа чест и да не се страхуват от Неговите заплахи? Разбира се, те имат пълната власт да решат сами какво искат или дори да променят решението си. А аз от своя страна най-много бих желал благият Бог да даде Своя мир, който да владее сърцата на всички, така че онези, които скърцат със зъби срещу мен и са ми силно противници, да се успокоят в духа на кротостта и любовта. Ако те са се разгневили напълно и са станали неукротими, тогава нека Той ни даде дара щедро да понасяме всичко, което понасяме от тях. Разбира се, за онези, които имат в себе си осъждането на смъртта, е жалко да не страдат за вярата си, но е непоносимо, че не са се стремили към това, защото за бойците не е толкова трудно да получат удар по време на битка, колкото изобщо да не бъдат допуснати до полето. Или може би това е било „време за мълчание“, според думите на мъдрия Соломон (Екл. 3:7)? Защото, наистина, каква е ползата от викането на вятъра, когато животът е толкова силно завладян, че умът на всеки, огласен от словото, пълен с измамни фалшиви идеи, като окото с прах, се обърква и слухът на всеки е оглушен от непоносими и необичайни звуци, накрая всичко е в колебание и в опасност да падне? Глава 30. Картина на сегашното състояние на църквите. Следователно с какво можем да сравним сегашното състояние? Без съмнение това е подобно на морска битка, в която мъже, които са били злоупотребяващи и свикнали с морските битки, са влезли с раздразнение един срещу друг за дългогодишни оплаквания. Вижте това изображение! Колко страшно се втурват редици от кораби от двете страни и когато гневът достигне най-високата си степен, те се хващат и започват да се бият! Да предположим, ако желаете, че корабите са разкъсани от силна буря, че моментна тъмнина, изливаща се от облаците, затъмнява всичко видимо, че е невъзможно да се направи разлика между приятели и врагове и поради объркването знаците, дадени един на друг, не се разпознават. За по-голяма яснота на приликата, нека приемем също, че морето е надуто, от самите дълбини се издига нагоре, че бърз дъжд се излива от облаците, че е започнало ужасно вълнение на вълните, движени от бурята, а след това, че ветровете отвсякъде се стремят към една точка, поради което корабите се сблъскват един с друг с трясък, а тези, които стоят в боен строй, се прехвърлят частично в врагове и в резултат на самата борба преминават в тяхната власт и отчасти те са принудени да отблъскват заедно лодки, издухани върху тях от ветровете и да се противопоставят на корабите, които ги атакуват, и да се убиват взаимно по време на бунта, предизвикан както от завист към превъзходството на другите, така и от желанието на всеки да вземе надмощие. Представете си освен това, че цялото море е изпълнено с някакви смесени и неразличими звуци, от свирещите ветрове, от взаимния удар на корабите, от шума на кипящите вълни, от писъците на борещите се, които изразяват страстите си с всякакви гласове, поради което не се чува гласът нито на капитана, нито на кормчията, а някакъв ужасен безпорядък и объркването е видимо и прекомерността на бедствието с отчаянието в живота произвежда в тях това, което грешат със съвършено безстрашие. Добавете някаква нелечима лудост на амбицията към тези на корабите, за да не оставят спор помежду си за първенство, когато корабът вече потъва в дълбините. Преминете сега от този образ към самия прототип на злото. Не изглеждаше ли по някакъв начин преди, че арианската инославие, отделила се от Божията Църква, за да се бори срещу нея, сама, само със собствените си сили, ни се противопостави в редиците на врага? Но когато след дълги и жестоки спорове те влязоха в открита борба с нас: тогава битката прие много форми и се раздели на много части, следователно както поради обща вражда, така и поради частно подозрение във всички се настани непримирима омраза. И не е ли това завладяване на църквите по-свирепо от всяко морско вълнение? Чрез него бяха преместени всички граници на Отците, всички основи и всички крепости на догмите бяха разклатени. Всичко поставено на гнила подпора се клати и клати. Нападайки се един друг, ние биваме повалени един от друг. Който не е повален от врага, той е наранен от защитника. Ако врагът е свален и паднал, тогава вашият бивш защитник напредва към вас. Дотогава имаме взаимно общуване само докато съвместно мразим опонентите си. И щом враговете отминат, ние вече виждаме врагове един в друг. Освен това, кой може да преброи броя на корабокрушенията? Някои се давят от атаките на враговете, други от тайната злоба на привържениците, трети от липсата на умение на мениджърите. На друго място Църквата с всички нейни членове претърпя щети, като клопки, смачкани от еретически трикове; други, които доскоро бяха врагове на спасяването на страданието, поеха кормилото и бяха разбити. И не са ли вълненията, причинени от князете на този свят, по-силни от всяка буря и всяка вихрушка, съблазняващи народите от правия път? Наистина някакъв плачевен и скръбен мрак обгръща Църквата, след като светилата на света, определени от Бога да просвещават душите на хората, са били отведени в плен. И прекомерната конкуренция един срещу друг прави хората безчувствени, когато страхът от всеобщото унищожение е вече близо. Защото частната враждебност е по-силна от общата и националната война, когато славата от побеждаването на враговете е предпочитана пред общото благо, а истинското опиянение от амбиция е по-ценно от наградите, които очакват по-късно. Затова няма значение кой, както може, вдига убийствените си ръце един срещу друг. И някакъв груб вик на хора, взаимно сблъскващи се в желанието си да спорят, и неясен вик, и неразличими звуци на непрестанни слухове изпълниха почти цялата Църква, ту с добавки, ту с изваждания, изопачаващи правилната догма на благочестието. Някои са отнесени в юдаизма чрез сливането на Личностите, а други в езичеството чрез противопоставянето на Природите. Боговдъхновеното Писание не е достатъчно за тяхното сближаване; апостолските традиции не разрешават взаимните условия за помирение между тях. Една граница на приятелството е да говорите, за да се харесате един на друг, а един претекст за вражда е да не сте съгласни в мненията. А приликата в грешката е по-вярна от всяка клетва за участие в раздора. Всеки е богослов, въпреки че в душата му има хиляди петна. Ето защо тези римейкове имат голямо изобилие от помощници за извършване на бунтове. Следователно самовластните и низши търсачи, които са отхвърлили диспенсацията на Светия Дух, получават първенство в църквите. И тъй като евангелските правила са приведени в съвършено единство чрез безпорядък, неописуемото тъпчене около председателските места принуждава всеки амбициозен човек да му даде първенство. И поради такава арогантност, някаква ужасна липса на командване падна върху хората, поради което съветите на властимащите станаха напълно неефективни и напразни; всеки, в невежа надменност, твърди, че е длъжен не толкова да слуша някого, колкото сам да властва над другите. Затова смятах, че мълчанието е по-полезно от словото, защото сред такива слухове човешки глас не може да се чуе. Ако е вярно изказването на Еклесиаст, че „думите на мъдрите... стаите се чуват” (Екл. 9:17), тогава при сегашното състояние на нещата би било много неприлично да се каже това за тези хора. Но тази пророческа поговорка също ме възпира: „Имайте предвид онова време, защото времето е зло” (Ам. 5:13). Сега едни подават крак напред, други ругаят падналия, трети ръкопляскат, но няма човек, който от състрадание да подаде ръка на този, който се е подхлъзнал, въпреки че според стария закон този, който минава, не е освободен от осъждане, като види „магарето на врага, паднало под товар“ (Изх. 23:5). Това не се прави днес. от какво? Защото изстина любовта във всички, изчезна единодушието на братята и името на единодушието стана непознато, престанаха приятелските увещания, никъде няма християнска милост, никъде няма състрадателни сълзи. Няма кой да подкрепи слабите във вярата, а напротив, пламна такава взаимна омраза между съплеменниците, че всеки се радва на падението на ближния си повече, отколкото на собствените си добри дела. Както по време на епидемии, дори и тези, които се грижат за здравето си с всички грижи, се разболяват заедно с другите, заразявайки се от едно лечение на болните, така и сега всички сме приличали един на друг, страстта към спора, която е завладяла душите ни, въвлича всички в съревнованието на злото. Затова имаме неумолими и жестоки познавачи на неуспехите, неоценяващи и враждебни съдници на успехите, а злото сякаш се е насадило дотам, че сме станали по-неразумни и от тъпите животни, защото ако са от една порода, живеят в едно стадо и водим жестока война с домашните. Човек трябваше да мълчи за всичко това, но беше привлечен към нещо друго от любовта, която „не търси своето“ (1 Кор. 13:5) и обича да преодолява всички трудности на времето и обстоятелствата. Вавилонските младежи ни научиха да изпълняваме задълженията си, дори и никой да не се интересува от благочестието. Дори всред пламъците те пееха песни на Бога, без да обсъждат множеството отхвърлящи истината, но се задоволяваха един с друг, когато бяха трима. Затова не бяхме тласнати към бездействие от облака от врагове, но, уповавайки се на помощта на Духа, ние проповядвахме истината с пълна дързост. В противен случай би било най-пагубно от всичко, когато хулителите на Духа така удобно атакуват благочестивото учение, ние, имайки такъв ходатай и защитник, не бихме служили на учението, което от преданието на отците ни е запазено в непрекъсната памет. Но нашата ревност беше най-силно възбудена от пламъка на вашата нелицемерна любов, от твърдостта и спокойствието на вашия нрав, които гарантират, че това, което казах, няма да се разкрие пред мнозина, не защото е недостойно за публикуване, а за да не хвърляме бисери на свинете. - И стига за това. И за вас, ако казаното е достатъчно, нека има граница на думата за това. И ако това ви се струва недостатъчно, няма да ви завиждам, когато в едно трудно учене продължите да увеличавате знанията си чрез безинтересни въпроси. Защото Господ, или чрез нас, или чрез други, ще запълни това, което липсва според знанието, което Духът предава на онези, които са достойни за него. Εργασιαν; според друго четене: ενεργειαν (дейност). Според обичайното четене на това място: Единородният Син. Апостолът на това място, както и евангелист Йоан на посоченото по-долу място гласят: εν πνευματι. Απο Κιριου πνευματος, на славяните. от Господния Дух. Ζωη в слава. лейн живее (ζη) Εις τοπον οχυρον; от Седемдесетте: εις οικον καταφυγης - към дома на убежището. Тоест: към Бог Отец, както се чете в литургията на св. Василий Велики в молитвата по време на трисвятото песнопение: Свят, Свят, Свят и т.н. Тоест без поклони и колене. В синодалния ръкопис на съчиненията на св. Василий Велики, принадлежащ към XI век (№ XXIII), това място се чете така: Λιονσιος, около και παραδοξον ακουσαι и т.н. Тези думи във вечерната песен: Тиха светлина, четете така: Пеем на Отца, Сина и Светия Божий Дух. Може да се интересувате от: