عن الروح القدس

تمت كتابة رسالة "في الروح القدس" (30 فصلاً) بناءً على طلب صديق القديس باسيليوس الكبير القديس أمفيلوخيوس أسقف إيقونية، حوالي عام 375 فيما يتعلق بالتغييرات التي أجراها القديس باسيليوس في التمجيد النهائي. ثم كانوا عادة ينهون الصلوات والتراتيل بتمجيد "إلى الآب بالابن في الروح القدس". تم قبول هذه الصيغة من قبل كل من الأريوسيين والدوخبور، لأنها أتاحت إمكانية تفسيرها بمعنى تعليمهم عن التبعية المخلوقة للابن والروح. ولجعل مثل هذه الإشارات مستحيلة، بدأ القديس فاسيلي في استخدام تمجيد "الآب مع الابن والروح القدس" بشكل تفضيلي. إن وحدة أقانيم الثالوث الأقدس غير المنفصلة واضحة من وحدة أفعالهم في الخليقة، حيث الآب هو العلة الأصلية، والابن هو العلة الخالقة، والروح القدس هو العلة الكاملة: "تخيل الثلاثة: الرب الآمر، والكلمة الخالقة، والروح المؤكّد". تهدف الرسالة إلى إثبات أن الابن والروح القدس لهما نفس الكرامة مع الآب، لأنهما من نفس الطبيعة معه. من الناحية التركيبية، تنقسم المقالة إلى 3 أجزاء. الجزء الثالث (الفصل 28-30) منظم على شكل محادثة مفيدة بين المؤلف وطالبه المفضل. في الفصل الأخير من القديس باسيليوس يصور حالة الكنيسة الحزينة كسفينة تتعرض لعاصفة شديدة. إنه نتيجة عدم احترام القواعد الأبوية، ومكائد الزنادقة، والتنافس بين رجال الدين، وهو أسوأ من الحرب المفتوحة. ولأسباب اقتصادية، يتجنب القديس باسيليوس الكبير استخدام مفهوم "مساوي الجوهر" بالنسبة للروح القدس، ويفضل "متساوي"، ولا يدعو الروح القدس إلهًا صراحةً، حتى لا يخيف المترددين. تعبر الرسالة عن فكرة وحدة الأمر في الثالوث الأقدس، وتبحث أيضًا في مسألة مصادر العقيدة المسيحية. *عنوان العمل باللغة اليونانية هو Περί τοῦ ἁγίου πνεύματος. *عنوان العمل باللاتينية هو De Spiritu Sancto. الفصل الأول: المقدمة، والتي يقال فيها أن البحث ضروري حتى في الأجزاء الأقل أهمية من علم اللاهوت. إذا رأى أي شخص "استهزاءنا" (باستخدام تعبير صاحب المزمور) (مز 119: 85) بشأن المقاطع، فيضحك من هذا، فبعد أن يجني ثمرة ضحكه، فليدرك هو نفسه عدم جدواه. لكننا لن نتخلى عن البحث، ونستسلم لتوبيخ الإنسان ونعترف بأن السخرية دفعتنا. ليس فقط أنني لا أخجل من مثل هذه الأشياء التي تعتبر غير مهمة، ولكن إذا اقتربت، حتى لو بطريقة صغيرة، من كرامتها، فسوف أعتبر نفسي سعيدًا، لأنني تم تكريمي بأشياء عظيمة، وسأقول أيضًا عن الأخ الذي عمل معي في الدراسة أن هذا ليس مكسبًا صغيرًا بالنسبة له. لذلك، على الرغم من أنني أرى أنه من الضروري تحمل صراع كبير جدًا لبضع كلمات، إلا أنني لا أخجل من العمل على أمل المكافآت، معتقدًا أن الكلمة ستكون مثمرة لنفسي وستجلب فائدة كافية لأولئك الذين يستمعون. لهذا السبب، سأقول هذا مع نفسه، وأبدأ بالروح القدس في الشرح. وإذا كنت تريد مني أن أثبت نفسي على طريق الكلمة، فسوف أنتقل بعض الشيء إلى بداية السؤال المقترح. مؤخرًا، عندما صليت مع الشعب واختتمت التسبيح لله والآب بطريقتين، ثم بالكلمات: "مع الابن ومع الروح القدس"، ثم بالكلمات: "بالابن في الروح القدس"، تمرد بعض الحاضرين على هذا، قائلين إنني استخدمت أقوالًا غريبة، علاوة على ذلك، متناقضة مع بعضها البعض. لكنك، والأهم من ذلك كله، من أجل مصلحة هؤلاء الأشخاص، وإذا كانوا غير قابلين للشفاء تمامًا، ومن أجل سلامة أولئك الذين يقابلونهم، طلبت مني أن أقدم تعليمًا واضحًا حول القوة الموجودة في هذه المقاطع. لذلك، بالطبع، يجب أن أتحدث بإيجاز، قدر الإمكان، معطيًا للكلمة بداية مقبولة للجميع. الفصل 2. ما هي بداية حقيقة أن الهراطقة يهتمون بشدة بالمقاطع؟ بعد أن تعلم الهراطقة هذه الملاحظات عن الغرور و"التملق الباطل" وتعجبوا منها، نقلوها إلى تعليم الروح البسيط وغير المعقد، وإلى إذلال الله الكلمة، وإلى إنكار الروح القدس. والقول الذي يفصل بين الكتاب الخارجيين ليعني الأدوات الجامدة أو الخدمة التابعة والمنخفضة تمامًا، أعني القول: "لهم"، لم يجدوا صعوبة في تطبيقها على رب الكل، وكونهم مسيحيين، لم يخجلوا من خالق الخليقة أن يتبنى القول المستعمل عن المنشار أو المطرقة. الفصل 4. حول حقيقة أن استخدام هذه المقاطع في الكتاب المقدس لا يتم الالتزام به بدقة. ونحن نعترف أن كلمة الحق كثيرا ما تستخدم هذه الأقوال، ولكننا نؤكد أن حرية الروح ليست مستعبدة بأي حال من الأحوال لقيود خارجية، بل مع مراعاة كل حالة جديدة، تغير التعبيرات حسب الحاجة. لكن الهراطقة، كما لاحظنا، لكي يظهروا اختلاف الطبيعة، مع أنهم استعاروا سبب التمييز من الخارج، لكنهم غير خاضعين لهم في كل شيء، فقد شرعوا أن هذا القول يليق بالآب وحده. على العكس من ذلك، وفقًا لقانون الظواهر، فقد أعطوا اسم الأداة للابن، وللروح - المكان (لأنهم يقولون: "في الروح"، ويقولون أيضًا: "ابن"). لقد اعتمدوا القول إلى الله: "منه"، متبعين في هذا لا الغرباء، بل ينتقلون، كما يقولون هم أنفسهم، إلى الاستخدام الرسولي، لأنه قيل: "أنتم من الأشرار في المسيح يسوع" (1 كو 1: 30). و"كل شيء هو من" (εκ) "الله" (1كو11: 12). إذن، ما هي النتيجة التي يمكن استخلاصها من هذا التمييز الدقيق؟ والحقيقة أن طبيعة العلة مختلفة، وطبيعة الأدوات مختلفة، والمكان مختلف، لذلك فإن الابن غريب بالطبيعة عن الآب، كما أن الآلة غريبة عن الفنان، والروح غريب أيضًا، إذ إن الزمان أو المكان منفصل عن طبيعة الآلات أو عن طبيعة الآلات العاملة. الفصل الخامس: في ما قيل عن الآب: به، وعن الابن: منه، وعن الروح أيضًا. هذا هو منطق الهراطقة، وسنثبت ما سبق، أي أنه من الظلم أن الآب إذ أخذ لنفسه القول: "منه" أعطى الابن القول: "به"، ومرة ​​أخرى، كما لو أن الابن بحسب تشريع الهراطقة لا يقبل الروح القدس في شركة القول: "منه" أو "به" كما هو موزع على قسمهم الجديد. "يوجد إله وأب واحد الذي منه جميع الأشياء... ورب واحد يسوع المسيح الذي هو كل الأشياء" (1كو8: 6). هذه ليست كلمات شريعة المعطي، بل هي كلمات الأقنوم المميز. قال الرسول هذا ليس من أجل تقديم فكرة الاختلاف في الطبيعة، بل حتى لا يلتحم مفهوم الآب والابن. وأن هذه الأقوال لا تتعارض مع بعضها البعض، ومثل تلك التي توضع في صفوف متعارضة في المعركة، لا تتعارض مع الطبيعة ذاتها التي ترتبط بها، ويمكن رؤية ذلك مما يلي. وقد جمع الطوباوي بولس القولين في نفس الموضوع قائلاً: "لأن منه وبه وفيه كل الأشياء" (رومية 11: 36). ومن الواضح أن هذا المقطع يشير إلى الرب، سيقول أي شخص، حتى لو كان قد تعمق قليلاً في مقصد هذا القول. فإن الرسول إذ يعرض كلام النبي إشعياء: "من له فكر الرب أو من يكون له مشيراً (رو 11: 34) أضاف: "لأن منه وبه وفيه كل الأشياء". قال النبي هذا عن الله الكلمة خالق كل الخليقة. يمكنك أن تتعلم هذا من كلماته السابقة. "من قاس الماء بكف، والسماء بشبر، والأرض كلها بكف؟ من قاس الجبال ووزن الآكام؟ "من يفهم فكر الرب ومن هو مشيراً له" (إشعياء 40: 12-13)؟ كلمة "من" هنا لا تعني مستحيلة تماماً، بل نادرة، كما في القول: "من يقوم لي على الأشرار" (مز 93: 16)، و"من هو الإنسان حتى بطنه" (مز 33: 13)؟ و"من يصعد إلى جبل الرب" (مز 23: 3)؟ لذلك يقال هنا بالطبع: من هو الذي يعرف فكر الرب، ومن هو شريك في مشورته؟ – "الآب يحب الابن ويريه كل شيء" (يوحنا 5: 20). هو الذي وسع الأرض، فضمها بقبضة، الذي رتب كل شيء وحسنه، الذي عدل الجبال، وقدر المياه، وقدر كل شيء في العالم نظامه. الذي يحيط السماء كلها بجزء يسير من كل قدرته التي تسميها الكلمة النبوية مجازيا "الامتداد". ولذلك أضاف الرسول بالمناسبة: "من ذلك وذاك وفيه" (εις αυτον) "كل أنواع الأشياء". لأن "منه" حسب إرادة الله والآب هو سبب وجود المخلوقات. "لهم" جميع الكائنات موجودة ومتكونة، لأن الخالق يعطي لكل مخلوق كل ما هو ضروري لحفظه. ولذلك، بالطبع، يعود كل شيء إليه (εις αυτον)، بنوع من الرغبة التي لا يمكن السيطرة عليها، وبنوع من الحب الذي لا يوصف، مجاهدًا من أجل صانع الحياة ومقدمها، بحسب ما هو مكتوب: "عيون الجميع عليك تتوكل" (مز 145: 15). وأيضًا: "الجميع ينتظرك" (مز 103: 27). و: "تفتح يدك فتصنع مسرة كل خليقة" (مز 145: 16). في كلتا الحالتين، سوف يتبين أن هذه الأقوال صادقة بنفس القدر، حيث يتم استخدامها حول نفس الشخص. ولكن دعونا نعود إلى موضوعنا. يقول الرسول في رسالته إلى أهل أفسس: "فلننمو فيه كل شيء، بالحق، في المحبة، الذي المسيح رأسه، الذي منه يجتمع كل الجسد، وينظم بطريقة لائقة، بكل لمسة صدقة، على قدر عمل عضو واحد على قياس، يحدث تجديد الجسد" (أف 4: 15-16). وأيضًا في الرسالة إلى أهل كولوسي قيل لمن ليس له معرفة عن الابن الوحيد: ""غير ممسكين بالرأس (أي المسيح) الذي منه يتزود كل الجسد بمفاصل ومفاصل ينمو نمو الله" (كو2: 19). ونعلم أن رأس الكنيسة هو المسيح من موضع آخر في الرسول القائل: "والذي أعطيته رأسًا على كل الكنيسة" (أف 1: 22). و: "من (εκ) نحن جميعاً أخذنا تمامه" (يوحنا 1: 16). ويقول الرب نفسه: "ما سيأخذه مني ويخبركم به" (يوحنا 16: 14). وبشكل عام، فإن القارئ اليقظ سيكتشف استخدامات مختلفة لهذا القول: "منه". لأن الرب يقول أيضًا: "إني أشم القوة التي خرجت مني" (لوقا 8: 46). ولكن ليس فقط في اللاهوت يتنوع استخدام هذه الأقوال، بل إنها غالبًا ما تتغير فيما بينها وفي المعنى، عندما يأخذ الواحد معنى الآخر. على سبيل المثال: "اقتنى الإنسان من الله" (تك 4: 1)، يقول آدم، بدلاً من أن يقول: من الله. وفي موضع آخر: "وصية موسى العظيمة... إلى إسرائيل حسب وصية الرب" (عدد 36: 5). ومرة أخرى: "ليس من اختيار الله أن يأكل طعامًا" (تك 40: 8)؟ - يقول يوسف وهو يتحدث عن الأحلام مع السجناء في السجن، ومن الواضح أنه بدلاً من أن يقول: "من عند الله"، قال: "والله". على العكس من ذلك، يستخدم بولس عبارة: "منه" (εξ ου) بدلاً من عبارة: "به" (δι ου)، عندما يقول: "مولود من امرأة" (غل 4: 4)، بدلاً من "بامرأة". لأنه في موضع آخر ميز هذا بوضوح قائلاً إنه شائع أن تولد المرأة من زوج، وأن يولد الرجل من امرأة. "كما أن المرأة من الرجل كذلك للرجل المرأة" (1كو11: 12). لكن هنا يظهر الفرق في الاستخدام، وفي نفس الوقت يصحح الرأي الخاطئ للذين ظنوا أن جسد الرب روحاني، دليلاً على أن الجسد الحامل لله مكون من خليطنا، فضل الرسول عبارة أكثر تعبيرًا (فكلمة "من امرأة" تعبر عن مفهوم الولادة الانتقالي، وقول "من امرأة" يظهر بشكل كافٍ شركة طبيعة المولود مع المولودة). وهو في هذا لا يناقض نفسه، بل يوضح فقط أن هذه الأقوال يمكن أن تفسح المجال لبعضها البعض بسهولة. وإذا استعمل ما تكلم عنه قطعا على الصحيح: «به»، عن ذلك الشيء بعينه: «منه»، فما هو أساس الافتراء على التقوى لحسم تقسيم الأقوال فيما بينهم؟ الفصل السادس: الرد على من يؤكد أن الابن ليس مع الآب بل بعد الآب، حيث تمت مناقشة المساواة في المجد. وبالطبع لا يمكن للمرء أن يلجأ إلى التبرير بالجهل عندما يقتربون من الكلمة بمثل هذه النية الماكرة والخبيثة، ساخطين علينا بشكل واضح لأننا مع الآب نقوم بتمجيد الابن الوحيد، ولا نفصل الروح القدس عن الابن. ولهذا السبب لا يتصلون بنا! المعادون والمبدعون ومخترعو الكلمات، وغيرها من الأسماء الدنيئة! لكن ليس فقط أنني لست منزعجًا من افتراءاتهم، ولكن على العكس من ذلك، إذا لم يسبب لي ضررهم الحزن والمرض المستمر، فسأكون مستعدًا للقول إنني ممتن لهم على التجاديف التي تساهم في نعيمي. لأنه قيل: "طوبى لك إذا شتمك الناس... من أجلي" (متى 5: 11). ولكن لا يمكن لأحد أن يكون غبيًا إلى هذا الحد الذي يؤكد أن خالق الدهور هو الثاني في الزمان، عندما لا توجد مسافة تتدخل في الاتحاد الطبيعي بين الابن والآب. ومن غير المتوافق مع المفهوم البشري التأكيد على أن الابن أصغر من الآب، ليس فقط لأن الآب والابن ممثلان عقليًا في علاقة متبادلة، ولكن أيضًا لأن الثاني في الزمن يسمى ما له مسافة أصغر من الزمن الحاضر، والأول مرة أخرى، وهو أبعد من الزمن الحاضر. فمثلاً ما حدث في عهد نوح أقدم مما حدث للسدوميين، لأنه أبعد عن الزمن الحاضر، والأخير متأخر عن الأول، لأنه يبدو أقرب إلى الحاضر. لكن وجود الحياة الذي يتجاوز كل العصور وكل العصور يقاس بالبعد عن الحاضر. أليس من غير التقوى فحسب، بل ومن غير المعقول أيضًا أن نتخيل أنه، كما قيل عن الأشياء التي لها بداية الوجود والقابلة للفناء، أنها واحدة قبل الأخرى، بنفس الطريقة التي يفوقه بها الله والآب، مقارنة بالابن والله الموجود قبل الدهور؟ على العكس من ذلك، فإن مثل هذا التفوق للآب بالنسبة للشيوخ لا يمكن تصوره، لأنه لا تفكير ولا مفهوم يمتد بأي شكل من الأشكال إلى ما بعد ميلاد الرب، بعد أن اختتم يوحنا الفهم بشكل جميل ضمن الحدود الموصوفة بكلمتين قائلاً: "في البدء كان الكلمة" (يوحنا 1: 1). فإن هذا "يكون" ليس مصدرًا للتفكير، والبداية منيعة للأفكار. بغض النظر عن مدى تعمقك في الماضي في الفكر، فلن تخرج من هذا: "كن"، وبغض النظر عن مدى محاولتك رؤية ما هو أكثر أصالة من الابن، فلن تتمكن من أن تصبح أعلى من البداية. وعلى هذا الأساس من التقوى أن نتصور الابن مع الآب. فإن كانوا يمثلون نوعًا من إنزال الابن أمام الآب بالنسبة للمكان، بحيث يجلس الآب أعلى، والابن بالترتيب يحتل مكانًا أدنى، فليعترفوا بذلك، وسنبقى صامتين، لأن التناقض واضح في حد ذاته. فإن الذين لا ينسبون إلى الآب كل الوجود، لا يحافظون على ثبات في أحكامهم، عندما يؤمن العقل السليم أن الله يملأ الكل. وما قاله النبي: "إن صعدت إلى السماء فأنت هناك، وإن نزلت إلى الجحيم فأنت هناك" (مز 139: 8)، الذين يقسمون بين الآب والابن لا يتذكرون. لكني لن أقول شيئًا يفضح جهل من ينسبون المكانة إلى غير المادي. فهل يساعدهم على وقاحتهم التي يتمردون بها على الكتاب المقدس ويقاومونه بأي شكل من الأشكال ما قيل: "اجلس عن يميني" (مز 109: 1)، و"اجلس عن يمين... جلال الله" (عب 1: 3)؟ كلمة "عن اليمين" لا تعني مكانًا أدنى (كما يفهمون)، بل تعني علاقة بمساوٍ، لأن مفهوم اليد اليمنى لا يُؤخذ بشكل حسيّ (وإلا لكان لله مكان أدنى)، بل على العكس من ذلك، يُعبِّر الكتاب المقدس عن روعة الإكرام للابن بالاسم الكريم، وهو القرفصاء. فبقي عليهم أن يقولوا إن هذا القول يدل على أدنى درجات الكرامة. فليعلموا إذن أن المسيح "هو قوة الله وحكمة الله" (1 كو 1: 24)، وأنه "صورة الله غير المنظور" (كو 1: 15)، و"بهاء المجد" (عب 1: 3)، وأن الله الآب طبعه، وصور نفسه فيه بالكامل. هل نقول حقًا أن هذه الشهادات وغيرها من الشهادات المشابهة، الموجودة في كل الكتاب المقدس، هي مهينة؟ أم نعترف أن هذه هي بعض الإعلانات التي بها يُعلن بهاء الابن الوحيد ومساواة مجده مع الآب؟ ليسمعوا كيف أن الرب نفسه يصور بوضوح مجد الابن المتساوي مع الآب عندما يقول: "الذي رآني فقد رأى الآب" (يوحنا 14: 9). وأيضاً: "متى جاء الابن في مجد الآب" (مرقس 8: 38). و: "ليكرمون الابن كما يكرمون الآب" (يوحنا 5: 23). "وقد رأينا مجده كمجد وحيد من الآب" (يوحنا 1: 14). و: "الوحيد... الله 3 الذي هو في حضن الآب" (يوحنا 1: 18). الهراطقة، دون حتى أن يفكروا في ذلك، يخصصون للابن مكانًا مخصصًا لأعدائه. فإن حضن الآب هو الكرسي اللائق بالابن، والموطئ هو موضع المحتاجين إلى الاتضاع. وإذا كانت مثل هذه الأفكار من سمات الناس الذين يغشى الخمر عقولهم ويضطرب الجنون، فهل يكون تقوى، بالطبيعة والمجد والكرامة، أن من اتحد مع الآب، وليس مع الآب، يجب أن يكرم بالعبادة ويمجد من قبل أولئك الذين تعلموا منه أن "من لا يكرم الابن لا يكرم الآب" (يوحنا 5: 23)؟ لأن ماذا نقول؟ أي عذر عادل سيكون لنا لأنفسنا في الدينونة الرهيبة والمشتركة على كل الخليقة، لو بعد أن أعلن الرب بوضوح أنه سيأتي "في مجد الآب" (متى 16: 27)، ورأى استفانوس "يسوع قائمًا عن يمين الله" (أع 7: 55)، وشهد بولس بالروح عن المسيح أنه "هو عن يمين الله" (رومية 8: 34)، ويقول الآب: "اجلس عن يمين الله" (مز 8: 34). 109: 1)، ويشهد الروح القدس أنه "الجالس عن يمين جلال الله" (عب 8: 1)، فهل ننزل الذي له العرش والمساوي إلى درجة أدنى من حالة المساواة؟ فإني أعتقد أن القيام والجلوس يعبر عن ثبات الطبيعة وثباتها التام، كما قال باروخ، الذي أظهر ثبات حضور الله وثباته: "أنت تثبت إلى الأبد ونحن نهلك إلى الأبد" (بر3: 3). ولبان البلد يدل على المساواة في الكرامة. كيف لا يكون من الوقاحة حرمان الابن من شركة التسبيح، وكأنه يستحق أن يوضع في أدنى درجات الكرامة؟ الفصل السابع: الرد على من يزعم أنه يجوز الحديث عن الابن لا: معه، بل: به. لكنهم يجادلون بأن "القول: "معه" هو أمر غريب وغير عادي تمامًا، لكن القول: "له"، وكلمة الكتاب هي الأكثر تميزًا، والثابتة في الاستخدام بين الإخوة". فماذا نقول لهم في هذا؟ – طوبى للآذان التي لم تسمع لك، وطوبى للقلوب التي نجيت ولم تجرح من تعاليمك! ولكن من الخطأ أيضًا حذف عبارة "معه" من استخدام الموقر. لأن هذا المثل يستخدم في القرى والمدن على حد سواء من قبل جميع أولئك الذين، ملتزمين بشدة بعاداتهم، فضلوا العصور القديمة الجليلة على الحداثة، وحافظوا على تقاليد آبائهم سليمة. وأولئك الذين سئموا ما هو عادي وتمردوا على القديم، كما هو الحال ضد ما عفا عليه الزمن، استغلوا الابتكارات، تمامًا كما يفضل عشاق الملابس دائمًا الملابس ذات القصات الجديدة على الملابس ذات الاستخدام الشائع. ستظل تجد بين القرويين مقولة كانت مستخدمة منذ العصور القديمة، لكن بين هؤلاء الخبراء، الذين اعتادوا على مناقشة الكلمات، يتم تزوير الكلمات وفقًا لحكمة جديدة. لذلك، ما قاله آباؤنا، نقوله أيضًا، أي المجد المشترك للآب والابن، لماذا، مع الابن، نحمد الآب. ولكن لا يرضينا أن هذا هو تقليد الآباء، لأن الآباء أيضًا اتبعوا قصد الكتاب المقدس، متخذين كأساس الأدلة التي قدمناها لكم من الكتاب المقدس منذ وقت ليس ببعيد. لأن الإشراق يتمثل في الأفكار مع المجد، والصورة – مع النموذج، والابن ضروري – مع الآب، لأنه لا الاتصال الثابت للأسماء ولا طبيعة المسميين تسمح بأي انفصال. الفصل الثامن: في أي الحالات يتم القول: "به"، وبأي مفهوم يكون أكثر خصوصية للقول: "معه"، وفي نفس الوقت تفسير لكيفية تلقي الابن الوصية، وكيف يُرسل. لذلك فإن الرسول عندما "يشكر الله بيسوع المسيح" (رومية 1: 8)، ويقول أيضًا "به أخذ النعمة والرسالة لإطاعة الإيمان في جميع الأمم" (رومية 1: 5)، أو "به... وجدنا... في هذه النعمة التي نحن قائمون فيها ونفتخر" (رومية 5: 2)، فهو يصور لنا نعم المسيح، إذ ينسكب المسيح نفسه علينا من النعمة التي نحن فيها ونفتخر" (رومية 5: 2). إن نعمة عطايا الآب تقودنا بذاتها إلى الآب. فإن عبارة: "به تلقينا النعمة والرسالة" تعبر عن عطاء البركات منه، وعبارة: "مقدمين بالموجودين" تعبر عن تصورنا وتخصيصنا لله، الذي تم بواسطة المسيح. فهل الاعتراف بالنعمة التي عملها فينا يؤدي إلى التقليل من المجد؟ أم أنه من العدل أن نقول إن وصف الأعمال الصالحة هو المحتوى الصحيح للتمجيد؟ ولذلك نجد أن الكتاب المقدس يحدثنا عن الرب، ويعطيه أكثر من اسم، وليس تلك الأسماء التي تدل فقط على ألوهيته وعظمته. لكنه أحيانًا يستخدم أسماء تظهر علامات الطبيعة المميزة، فهو يعرف اسم الابن "أكثر من أي اسم" (في 2: 9)، ويدعوه "الابن الحقيقي" (1 يوحنا 5: 20)، "الإله الوحيد" (يوحنا 1: 18)، "بقوة الله والحكمة" (1 كو 1: 24)، و"الكلمة" (يوحنا 1: 1). ومرة أخرى، بسبب مواهب النعمة المتنوعة لنا، والتي يمنحها من غنى الصلاح، وفقًا لحكمته المتنوعة، لأولئك الذين يطلبون، يسميه الكتاب المقدس بآلاف الأسماء الأخرى، ويدعوه أحيانًا الراعي، وأحيانًا الملك، وأيضًا الطبيب، ويدعوه أيضًا العريس، الطريق، الباب، المصدر، الخبز، الفأس، الحجر. لأن هذه الأسماء لا تعني الطبيعة، بل، كما قلت، طرق عمل مختلفة، والتي، من باب الرحمة بخليقته، يكشفها لمن يطلبون، حسب طبيعة حاجتهم. فإن الذين لجأوا إلى شفاعته وبالصبر نجحوا في الرحمة، يدعو خرافًا، ويعرف نفسه راعيًا لهذه الخراف، الذين يستمعون إلى صوته ولا يستمعون إلى تعاليم غريبة. لأنه يقول: "الخراف... تسمع صوتي" (يوحنا 10: 27). ويسمى ملكاً لمن سبق أن صعد عالياً وله حاجة إلى الحكم الشرعي. يُدعى "الباب" لأنه بصلاح وصاياه يؤدي إلى أعمال مجيدة، كما أنه يدخل بأمان إلى بلاطه أولئك الذين، بالإيمان به، لجأوا إلى خير المعرفة. ولهذا قيل: "إن دخل بي أحد، يدخل أيضًا ويخرج ويجد مرعى" (يوحنا 10: 9). ويسمى الحجر، حماية للمؤمنين، قوي، لا يتزعزع ولا يتزعزع من أي حصن. وفي هذه الحالات، عندما يسمى، على سبيل المثال، بابًا أو طريقًا، فإن الاستخدام الأكثر لائقة وأهمية هو عبارة: "لهم". ومع ذلك، باعتباره الله والابن، له المجد مع الآب (μετα πατρος και συν πατρι)، لأنه "باسم يسوع تجثو كل ركبة ممن في السماء ومن على الأرض ومن تحت الأرض: ويعترف كل لسان أن يسوع المسيح هو رب لمجد الله الآب" (فيلبي 2: 10-11). ولهذا السبب نستخدم كلتا الكلمتين، إحداهما تعلن مجده، والثانية النعمة الممنوحة لنا. لأنه به يقدم كل أنواع المساعدة للنفوس. ووفقا لكل نوع من أنواع الرعاية، تم اختراع بعض الأسماء المميزة. لأنه عندما تقدم نفس بلا لوم "لا دنس فيها ولا رذيلة" (أفسس 5: 27) كعذراء نقية يُدعى العريس، وعندما يقبل نفسًا مجروحة بجراح قاسية من إبليس ويشفيها من مرض خاطئ خطير يُدعى طبيبًا. هل مثل هذه المخاوف بشأننا تقود أفكارنا حقًا إلى شيء وضيع؟ أم على العكس من ذلك، هل يفاجئوننا بالقوة العظيمة وفي نفس الوقت بمحبة المخلص، لأنه كان مسرورًا بأن "يعاني من ضعفاتنا" وكان قادرًا على التنازل عن ضعفنا ذاته؟ لأن تفوق الحصن لا يتم إثباته من خلال السماء والأرض واتساع البحار والحيوانات التي تعيش في المياه وعلى الأرض والنباتات والنجوم والهواء والفصول وزخارف الكون المتنوعة، بل من خلال حقيقة أن الله الذي لا يمكن احتواؤه يمكنه، من خلال الجسد، أن يدخل بلا عاطفة في الصراع مع الموت، لكي يمنحنا الراحة من خلال آلامه. وإن كان الرسول يقول: "في هذه جميعها نحن منتصرون لأحبائنا" (رومية 8: 37)، فإن هذا التعبير لا يعني خدمة وضيعة، بل المعونة المقدمة بقوة الحصن. لأنه هو نفسه "قد ربط القوي وأفسد آنيته" (مت 12: 29)، أي نحن الذين استخدمنا القوي في كل عمل شرير، وهو نفسه صنع لنا آنية "نافعة للسيد" خلال إعداد ما يعتمد علينا "لكل عمل صالح" (2تي2: 21). وهكذا "به... وجدنا" (رومية 5: 2) للآب، نحن الذين أنقذنا "من سلطان الظلمة... لنشترك في ميراث القديسين في النور" (كو1: 12-13). لذلك، دعونا نتخيل التدبير الذي أنجزه الابن ليس كخدمة قسرية في إذلال العبيد، بل كعناية طوعية، طبقها الابن على خليقته، من منطلق صلاحه ومحبته للبشرية، وفقًا لإرادة الله والآب. وفي هذه الحالة، فلنلاحظ التقوى في كل ما فعله الابن، شاهدًا لكمال قدرته، ولا يفصله مطلقًا عن إرادة الآب. وهكذا عندما يُدعى الرب "الطريق" فإننا نرتفع إلى مفهوم أعلى، ولا نتوقف عند ما يبدو للوهلة الأولى. لأننا بكلمة "طريق" نعني التقدم في الكمال، بشكل ثابت ومنظم، يتم تحقيقه بأعمال البر واستنارة العقل، عندما نرغب دائمًا في ما هو أمامنا ونجتهد في ما ينقصنا، حتى نصل إلى النهاية المباركة، أي معرفة الله، التي يمنحها الرب للذين يؤمنون به. لأن ربنا هو حقًا الطريق الصالح والثابت والمعصوم، الذي يؤدي إلى الخير الحقيقي – إلى الآب. لأنه يقول: "ليس أحد يأتي إلى الآب إلا بي" (يوحنا 14: 6). وهذا هو صعودنا إلى الله بالابن. ولكن الآن ينبغي أن نقول كيف أن الفوائد تُعطى لنا أيضًا من الآب بواسطة الابن. ولما كانت كل طبيعة مخلوقة، مرئية ومفهومة، تحتاج إلى عناية الله لتدعم نفسها، فإن الخالق – الكلمة، الله الوحيد، بحسب حاجة كل طبيعة، ومدها بمعونته، حسب مقتضى الضرورة، يزيد التبرعات، المتنوعة ولكل ما هو نافع، لتنوع المستفيدين، بما يتناسب مع طبيعة كل مخلوق. إنه ينير الموجودين في ظلمة الجهل، وبالتالي هو النور الحقيقي. فهو يقضي، ويقيس الأجر حسب حسنات الأعمال، ولذلك فهو قاضٍ عادل. "لأن الآب لا يدين أحداً، بل قد دفع كل الدينونة إلى الابن" (يوحنا 5: 22). إنه يقيم من السقوط أولئك الذين انزلقوا من أعالي الحياة إلى الخطية، وبالتالي هناك "قيامة" (يوحنا 11: 25). ومع ذلك فهو يعمل بلمسة القوة وإرادة الخير. إنها ترعى، تنير، تغذي، ترشد، تشفي، تقيم، تدرك ما لا وجود له، تدعم المخلوق. وهكذا تأتي إلينا الخيرات من الله بواسطة الابن، الذي يعمل في كل إنسان بسرعة أكبر من أن تنطق بها كلمة. لا يمكن مقارنة البرق ولا التدفق السريع للضوء في الهواء، ولا غمضة عين سريعة، ولا حركات أفكارنا بهذا، ولكن كل هذا، بالمقارنة مع سرعة عمل الله، له عيب إلى حد أكبر مما يكون فيه أبطأ حيواناتنا أقل قدرة على الحركة، ولن أقول، للطيور، أو الرياح، أو سرعة السماء، ولكن لارتفاع عقولنا نفسها. لأنه أي امتداد زمني ضروري لمن يحمل "كل شيء بكلمة قدرته" (عب 1: 3)، ولا يتصرف جسديًا، ولا يحتاج إلى مساعدة الأيدي في الخلق، بل طبيعة الخلائق في كل شيء تخضع لإرادته الحرة؟ وهذا ما تقوله يهوديت: "أنا فكرت، وما فكرت به قد حدث" (يهوديت 9: 5). ولكن، حتى لا تحملنا عظمة ما يتم إنتاجه إلى فكرة أن الرب بلا بداية، فماذا يقول مصدر الحياة؟ "أنا أعيش من أجل الآب" (يوحنا 6: 57). وماذا تقول قدرة الله؟ "لا يقدر الابن أن يفعل شيئًا من نفسه" (يوحنا 5: 19). وماذا تقول الحكمة الكاملة ذاتيًا؟ "الوصية... قبلت ما أعطي وما أقول" (يوحنا 12: 49). وبهذا كله يرفعنا إلى فهم الآب، ويحول عجائب الخليقة إلى الآب، حتى نعرف الآب به. لأن الآب لا يستنتج من اختلاف الأعمال عندما يشير إلى عمل منفصل هو في الحقيقة للآب: "كل ما نظر الآب يفعله... فإن الابن أيضًا يفعله هكذا" (يوحنا 5: 19). ولكن بما أن الابن الوحيد ينسب إليه المجد، فإنه يجمع عجب الخلائق مع عظمة أعماله، الممجدة بالخالق نفسه والممجدة بالذين يعرفون فيه أبا ربنا يسوع المسيح، "الذي من أجله جميع الأشياء... ومن أجله جميع الأشياء" (عب 2: 10). لهذا يقول الرب: "لي هو جوهرك كله"، لأن بدء الخليقة مرفوع إلى الآب، "وخاصك هو لي" (يوحنا 17: 10)، لأنه يتلقى من الآب ما يصبح سببًا للخليقة، ليس بمعنى أن الابن في العمل يستخدم مساعدة الآب، وأن خدمة كل مهمة تُعهد إليه بأوامر خاصة خاصة - وهذا سيكون عبودية وأسفل بشكل مفرط من الكرامة الإلهية، ولكن بمعنى أن الكلمة، وقد كان مملوءًا ببركات الآب، إذ قام من الآب، خلق كل شيء على شبه الذي ولد. فإنه إذا لم يكن معه اختلاف في الجوهر، لم يكن هناك اختلاف في القوة. ومن المؤكد أن أولئك الذين لديهم قوة متساوية سيكون لهم عمل متساوٍ. المسيح هو "قوة الله وحكمة الله" (1كو1: 24). لذلك، "كل الأشياء به خلق" (يوحنا 1: 3)، و"كل الأشياء به وبه خلق" (كو 1: 16)، ليس بمعنى أنه يؤدي نوعًا من الخدمة الآلية والعبودية، ولكن في حقيقة أنه يتمم مشيئة الآب بشكل خلاق. فإذا قال: "لم أتكلم من نفسي" (يوحنا 12: 49)، وأيضًا: "كما كلمني الآب هكذا أتكلم" (يوحنا 12: 50)، و"الكلام الذي سمعتموه ليس لي بل الذي أرسلني" (يوحنا 14: 24)، وفي موضع آخر: "كما أوصاني الآب هكذا أفعل" (يوحنا 14: 31)، ليس كمجرد من حرية الإرادة، أو غير متحرك، أو منتظر الأمر بعلامات متفق عليها مسبقًا، يستخدم كلمات مشابهة لهذه، لكنه يظهر بها أن إرادته متحدة وغير منفصلة عن إرادة الآب. لذلك، لن نأخذ ما يسمى بالوصية ككلمة أمر تنطق بها الأجهزة اللفظية، كما لو كانت تابعة، وتحدد ما يجب أن يفعله الابن، ولكننا سنفهمها بطريقة إلهية، كرسالة إرادة، مثل انعكاس صورة ما في مرآة، لا تنتقل من الآب إلى الابن في الوقت المناسب. "لأن الآب يحب الابن ويريه كل شيء" (يوحنا 5: 20). لذلك، كل ما للآب هو للابن، لا كشيء يصل إليه تدريجيًا، بل كثبات كامل فيه. ومن بين الأشخاص الذين تعلموا الفن، ومن خلال التفكير طويل الأمد، غرسوا في أنفسهم مهارة لا تتزعزع تجاهه، يمكنهم بالفعل التصرف بمفردهم وفقًا لقوانين المعرفة التي تشكلت فيه. هل من الممكن حقًا أن حكمة الله، خالق كل الخليقة، الكامل دائمًا، الحكيم بدون تعليم، قدرة الله، الذي فيه "جميع كنوز الحكمة والفهم" (كو2: 3)، تحتاج إلى إشارة خاصة تحدد صورة أفعاله ومقياسها؟ فهل نفتح في غرور أفكارنا مدرسة، ونجعل أحدهما يترأس بدرجة معلم، والآخر يقف بقلة خبرة الطالب، ثم مع زيادة الدروس تدريجيًا وتعلم الحكمة والنجاح في الكمال؟ وفي هذه الحالة، إذا عرفت كيف تحافظ على تسلسل الأحكام، فسوف تستنتج من هذا أن الابن يتعلم دائمًا ولا يمكنه أبدًا أن يصل إلى الكمال، لأن حكمة الآب لا حدود لها، وفي اللامحدود يستحيل تحقيق النهاية. لذلك فإن من لا يوافق على أن الابن منذ البدء له كل شيء، لا يمكنه أن يوافق على أنه سيبلغ الكمال أبدًا. ولكنني أخجل من خسة المفهوم الذي يقودني إليه تسلسل الكلام. لذلك، دعونا نعود مرة أخرى إلى ذروة الكلمة. "الذي رآني في صورة الآب" (يوحنا 14: 9) لم ير بصمة، ولا صورة، لأن طبيعة الله لا تسمح بالتعقيد، بل صلاح الإرادة، الذي يُتأمل فيه في الآب وفي الابن، كشيء مرافق للجوهر، مشابه له ومساوٍ له، أو بالأحرى، مطابق له. ماذا تعني العبارات: "أطاع" (في 2: 8)، و"أسلمه لأجلنا أجمعين" (رو 8: 32)؟ وهذا يعني أنه أُعطي من الآب إلى الابن ليعمل الخير للناس. لكن استمع إلى المقاطع التالية: ""المسيح افتدانا من لعنة الناموس"" (غل 3: 13)، و""لأننا بعد خطاة مات المسيح لأجلنا"" (رومية 5: 8). انتبه جيدًا لكلمات الرب أيضًا. عندما علمنا عن الآب، فهو نفسه يستخدم بالفعل عبارات ذات سيادة، قائلاً: "أريد أن تتطهروا" (متى 8: 3)، و"اصمتوا، توقفوا" (مرقس 4: 39)، و"أقول لكم" (متى 5: 22، 28، 32)؛ و: "أخرس وأصم النفس أنا أوصيك" (مرقس 9: 25)، وما شابه ذلك، حتى من هذه العبارات نعرف ربنا وخالقنا، ومن العبارات السابقة نتعلم أن نعرف أبا ربنا وخالقنا. وهكذا، من كل شيء، ثبت التعليم الحقيقي أنه إذا كان الآب يخلق من خلال الابن، فلا يتم تمثيل القوة الإبداعية في الآب على أنها غير كاملة، ولا يتم التعرف على عمل الابن على أنه عاجز، ولكن يتم تصوير وحدة الإرادة. ولذلك فإن قوله "به" يتضمن الاعتراف بالذنب الأصلي، ولا يؤخذ على إذلال العلة المنتجة. الفصل 9. مفاهيم مميزة عن الروح، متوافقة مع تعاليم الكتاب المقدس. دعونا الآن نفحص ما هي مفاهيمنا العامة عن الروح، سواء تلك التي جمعناها عنه من الكتاب المقدس، أو تلك المأخوذة من تقليد الآباء غير المكتوب. أولاً، من، بعد أن سمع اسم الروح، لن ينتعش في روحه ويسعد بفكره تجاه الطبيعة العليا؟ فإنه يُدعى "روح الله" (متى 3: 16)، و"روح الحق الذي من عند الآب ينبثق" (يوحنا 15: 26)، "الروح المستقيم"، "الروح المتسلط" (مز 50: 12، 14). الروح القدس هو اسمه الرئيسي والصحيح. وهو، قبل كل شيء، اسم لشيء غير مادي وغير مادي بحت وغير معقد. لذلك، في حديث الرب مع زوجته، التي ظنت أنه يجب عبادة الله في مكان معين، وعلمها أن غير المادي لا نهاية له، قال: "الروح هو الله" (يوحنا 4: 24). لذلك، عند سماع كلمة "روح" من المستحيل أن نتصور في الفكر طبيعة محدودة، أو قابلة للتغيير والتغيير، أو تشبه بشكل عام مخلوقًا، ولكن، عندما تصل الأفكار إلى العلي، من الضروري أن نتخيل جوهرًا ذكيًا، لا نهائيًا في القوة، لا حدود له في العظمة، لا يقاس على مدى الزمن أو القرون، ولا يفتقر أبدًا إلى البركات التي يتمتع بها. كل ما يحتاج إلى تقديس يتجه إلى الروح القدس. كل ما يعيش بفضيلة يرغب فيه، إذ يُسقى ويُساعد بإلهامه ليحقق هدفه الطبيعي. إنه يكمّل الآخرين، لكنه هو نفسه لا ينقصه شيء؛ إنه يحيا بلا تجديد قوة، بل هو واهب الحياة؛ فهو لا ينمو من خلال الإضافة، بل يكتمل فجأة، ويثبت في ذاته، ويتواجد في كل مكان. إنه بداية التقديس، النور العقلي، الذي يزود أي قوة عقلانية في البحث عن الحقيقة بنوع من الأدلة. إنه لا يمكن الاقتراب منه بالطبيعة، ومريح بالصلاح، ومع أنه يتمم كل شيء بقوته، إلا أنه لا يُعطى إلا للمستحقين، ولا يقبلونه بنفس القدر، بل يشاركهم العمل على قدر الإيمان. إنه بسيط في الجوهر، متنوع في القوة، كله موجود في الجميع، وفي كل مكان. فإذا تقاسموه لا يتألمون، وإذا اشتركوا فيه لا يكف عن أن يكون كاملاً مثل شعاع الشمس، الذي يتمتع بنعمته كما لو كان وحده يتمتع به، بينما هذا الشعاع ينير الأرض والبحر ويذوب مع الهواء. لذلك يسكن الروح في كل من يقبلونه، كما هو متأصل فيه وحده، ويسكب على الجميع نعمة كاملة بشكل كافٍ، والتي يتمتع بها أولئك الذين يتناولونه حسب مقياس قبولهم، وليس إلى الحد الممكن للروح. إن تمثيل الروح مع النفس ليس تقاربًا محليًا (فهل يمكن الاقتراب غير الجسدي بطريقة جسدية؟)، بل إزالة الأهواء التي دخلت النفس نتيجة ارتباطها بالجسد، وأبعدتها عن قرابة الله. لذلك فمن طهر نفسه من العار الذي خلقه في نفسه بالخطية، عاد إلى الجمال الطبيعي، ومن خلال التطهير، كما كان، أعاد المظهر القديم إلى الصورة الملكية، فهو وحده يستطيع أن يقترب من المعزي. وهو كالشمس التي تلتقي بها عين نقية، يُظهر لك في نفسه صورة غير المنظورة. وفي التأمل السعيد للصورة سترى جمال النموذج الأولي الذي لا يوصف. بالروح - ارتقاء القلوب، وإرشاد الضعفاء، وإصلاح الناجحين. فالروح المشرق المتطهر من كل دنس يجعلهم روحانيين بالاتصال معه. وكما أن الأجسام اللامعة والشفافة، عندما يسقط عليها شعاع من الضوء، تصبح هي نفسها مضيئة وتطلق شعاعًا جديدًا، كذلك النفوس الحاملة للروح، التي تنيرها الروح، تصبح روحانية، وتسكب النعمة على الآخرين. ومن هنا - المعرفة المسبقة للمستقبل، وفهم الأسرار، وفهم الغيب، وتوزيع الهدايا، والإقامة السماوية، وجهاً لوجه مع الملائكة، والفرح الذي لا نهاية له، والثبات في الله، والصيرورة مثل الله، والحد الأقصى للمطلوب - التأليه. هذه هي (إذا كان يكفي أن نقدم القليل من الكثير) مفاهيمنا عن الروح القدس، والتي من كلمات الروح نفسها تعلمنا أن ننقلها لأنفسنا عن عظمته وكرامته وأفعاله. والآن يجب أن نتوجه إلى من يجادلوننا، ونحاول صد الاعتراضات التي يقدمونها لنا من المعرفة الباطلة. الفصل 10. الرد على من يزعم أنه لا ينبغي أن يوضع الروح القدس مع الآب والابن. يقولون: "ليس من الضروري أن نضع الروح القدس مع الآب والابن، لأنه غريب عنهما بالطبيعة وأقل منهما في الكرامة". – يمكن الرد عليهم بحق بالكلمة الرسولية: ""يليق أن يطاع الله أكثر من الناس"" (أع 5: 29). لأنه إذا كان الرب، عندما أعطى وصية المعمودية الخلاصية، أمر التلاميذ بوضوح أن يعمدوا "كل اللغات... باسم الآب والابن والروح القدس" (متى 28: 19)، دون أن يستهينوا بالتواصل مع الروح، لكنهم يقولون إنه ليس من الضروري وضع الروح القدس مع الآب والابن، أفلا يعارضون وصية الله بشكل واضح؟ إذا زعموا أن مثل هذا الاتحاد مع الرب لا يعني أي نوع من التواصل والوحدة، فليقولوا كيف يكون من الأنسب فهمه، وما هي الصورة الأخرى الأكثر تميزًا للوحدة التي يمكنهم العثور عليها؟ ومع ذلك، إذا كان الرب، عندما أمر بالمعمودية، لم يوحد الروح مع نفسه ومع الآب، فلا نتهم بهذا الاتحاد، لأننا لا نخترع أو نقول أي شيء مختلف مع الرب. وإذا كان الروح متحدًا مع الآب والابن، ولم يصل أحد إلى هذه الدرجة من الوقاحة حتى يؤكد شيئًا مختلفًا، ففي هذه الحالة، دعونا لا نتهم باتباع ما هو مكتوب. لكن الاستعداد للمعركة موجه إلينا، وكل فكر موجه إلينا، وألسنة المجدفين هنا ترمي سهامًا أقوى من رمي قتلة المسيح بالحجارة على استفانوس. ولا يخفى أن هجماتهم ليس لها سوى ذريعة ظاهرة فينا، لكنها في الواقع تستهدف المرتفعات. لذلك، على الرغم من أنهم يعدون ظاهريًا القذائف والكمائن ضدنا، إلا أنهم يدعون بعضهم البعض لمساعدتنا لكي يُظهروا للجميع خبرتهم أو قوتهم، لكن هدف هجماتهم هو الإيمان، وجميع المعارضين وأعداء التعليم الصحيح لديهم نية واحدة مشتركة – هز معقل الإيمان بالمسيح، وإسقاط التقليد الرسولي وتدميره. لهذا السبب، فإنهم، كمدينين صادقين ظاهريًا، يطالبون بصوت عالٍ بالأدلة من الكتاب المقدس ويرفضون شهادة الآباء، التي لم يؤكدها الكتاب المقدس، باعتبارها ليس لها أي قوة. ولكننا لن نحيد عن الحق، ولن نخونه خجلاً. لأنه إذا خان الرب اتحاد الروح القدس مع الآب كعقيدة ضرورية وخلاصية، فإنهم يفكرون بشكل مختلف، وينفصلون، ويرفضون الروح ويختزلونه إلى طبيعة خادمة، أليس صحيحًا أنهم يضعون تجديفهم فوق وصية السيد؟ لذلك، تاركين وراءنا كل الخلافات، دعونا نفكر معًا في ما هو بين أيدينا. لماذا نحن مسيحيون؟ - سيقول الجميع: بالإيمان. كيف نخلص؟ بحيث نولد من جديد، على وجه التحديد، بالنعمة المعطاة في المعمودية. وإلا كيف يمكن للمرء أن يخلص؟ – حقًا، بعد أن عرفنا هذا الخلاص، الذي أكده الآب والابن والروح القدس، هل نحيد عن صورة التعليم التي قبلناها؟ سيكون من المستحق ندمًا عظيمًا إذا وجدنا أنفسنا الآن أبعد عن خلاصنا مما كنا عليه عندما آمنا، وإذا تخلينا الآن عما قبلناه آنذاك. الخسارة متساوية – سواء أن تموت دون أن تستحق المعمودية، أو أن تقبل معمودية يفتقد فيها أحد المؤمنين. ومن لا يحفظ إلى الأبد الاعتراف الذي قدمناه في مقدمتنا الأولى، عندما تحررنا من الأوثان واقتربنا من الله الحي، ومن لا يحافظ عليه طوال حياته كمخزن آمن، يجعل نفسه غريبًا عن وعود الله، متصرفًا بما يتعارض مع خط يده الذي قدمه في اعترافه بالإيمان. لأنه إذا كانت المعمودية بالنسبة لي هي بداية الحياة، وهذا اليوم، يوم الميلاد الجديد، هو أول الأيام، فمن الواضح أن أثمن شيء هو الكلمة التي تكلمت بها في نعمة البنوة. إذًا، بعد أن انخدعت بقناعات هؤلاء الناس، هل سأخون التقليد الذي يقودني إلى النور، والذي أعطاني معرفة الله، والذي من خلاله أصبحت ابنًا لله، الذي كنت حتى الآن عدوًا لله بسبب الخطيئة؟ على العكس من ذلك، أود أن أذهب بنفسي إلى الرب بهذا الاعتراف، وأنصحهم بالحفاظ على الإيمان السليم إلى يوم المسيح، وأن يحفظوا الروح غير منفصل عن الآب والابن، مع مراعاة عقيدة المعمودية سواء في اعتراف الإيمان أو في تحقيق المجد. الفصل 11. أن الذين ينكرون الروح هم خونة لمن الحزن، لمن الحزن، لمن الارتباك والظلام، لمن الإدانة الأبدية؟ أليس الخونة هم الذين ارتدوا عن الإيمان؟ أين الدليل على التنازل؟ أليس أنهم رفضوا اعترافاتهم؟ ماذا اعترفوا؟ أو متى تم الاعتراف بها؟ واعترفوا بأنهم يؤمنون بالآب والابن والروح القدس. لقد اعترفوا عندما جحدوا إبليس وملائكته، ونطقوا بهذه الكلمة الخلاصية. إذن، أي اسم لائق وجد لهم من قبل أبناء النور؟ ألا يطلق عليهم خونة لأنهم انتهكوا عهد خلاصهم؟ ماذا أسمي من ترك الله؟ ماذا أسمي الشخص الذي ينكر المسيح؟ وإلا كيف إذا لم يكن خائنا؟ ما هو الاسم الذي تود أن تطلقه على الشخص الذي أنكر الروح؟ أليس مثل ما نعطيه لمن خان عهده مع الله؟ لذلك، عندما يعدنا الاعتراف بالإيمان بالروح لنكون مباركين للتقوى، ونكران الروح يعرضنا لإدانة الإلحاد، أليس مخيفًا أن ننكره الآن، لا بالنار، ولا بالسيف، ولا بالصليب، ولا بالسياط، ولا بالعجلة، ولا بأداة التعذيب، ولكن بالانخداع فقط بالتفكير والحجج الكاذبة للدوخوبوريين؟ وأؤكد لكل إنسان يعترف بالمسيح وينكر الله أن المسيح لن ينفعه، كما الذي يدعو الله ولكنه ينكر الابن، لأن إيمانه باطل. وأؤكد أيضًا لمن يرفض الروح أن الإيمان بالآب والابن سيتحول بالنسبة له إلى عبث، وأنه لا يمكن أن يكون له هذا الإيمان إذا لم يكن الروح حاضرًا. لأن من لا يؤمن بالروح لا يؤمن بالابن، ومن لا يؤمن بالابن لا يؤمن بالآب. "لأن الرب يسوع لا يقدر أن يتكلم إلا بالروح القدس" (1كو12: 3). و"الله لم يره أحد في أي مكان": بل "الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب هو المعترف لنا" (يوحنا 1: 18). ومن لا يؤمن بالروح ليس له نصيب في العبادة الحقة. لأنه ليس سبيل آخر لعبادة الابن إلا بالروح القدس، ولا سبيل آخر لدعوة الآب إلا بروح البنوة. الفصل 12. الرد على من يزعم أن المعمودية في الرب فقط كافية. لا ينبغي لأحد أن ينخدع بالرسول أنه عند ذكر المعمودية غالبًا ما يصمت عن اسم الآب والروح القدس، ولا ينبغي لأحد أن يستنتج من هذا أنه ليس من الضروري مراعاة تسمية الأسماء. وقيل: "الصغار... اعتمدوا في المسيح، لبسوا المسيح" (غل 3: 27). ومرة أخرى: "كل ما اعتمدتم للمسيح، اعتمدتم لموته" (رومية 6: 3). لأن اسم المسيح هو اعتراف بكل شيء، يشير إلى مسحة الله، وإلى الابن الممسوح، وإلى مسحة الروح، كما يعلمنا بطرس في أعمال الرسل: "يسوع الذي من الناصرة... مسحه الله بالروح القدس" (أع 10: 38)، وإشعياء: "روح الرب علي الذي مسحته من أجله" (إشعياء). (61: 1) والمرنم: "على مسحتك يا الله إلهك أكثر من شريكك في دهن الابتهاج" (مز 44: 8). علاوة على ذلك، نرى أن الرسول، وهو يتحدث عن المعمودية، كان يذكر أحيانًا روحًا واحدًا. فإنه يقول: ""جميعنا اعتمدنا إلى جسد واحد... بروح واحد..."" (1كو12: 13). ومع هذا يوافق أيضًا ما يلي: "تعتمدون بالروح القدس" (أع 1: 5)، و"الذي يعمدكم بالروح القدس" (لوقا 3: 16). ولكن على هذا الأساس لن يسمي أحد المعمودية كاملة، حيث يُدعى فيها اسم الروح فقط. لأنه من الضروري أن يظل التقليد، الذي يتم نقله بالنعمة الواهبة للحياة، دائمًا مصونًا. إن الذي أنقذ حياتنا من الفساد أعطانا قوة التجديد، والتي، على الرغم من أن لها سببًا لا يمكن تفسيره وتكمن في السر، إلا أنها تجلب خلاصًا عظيمًا للنفوس، لذلك فإن إضافة أو حذف أي شيء يعني السقوط بوضوح من الحياة الأبدية. وبالتالي، إذا كان انفصال الروح عن الآب والابن في المعمودية خطيرًا على المعمد، وغير مفيد للمعمودية، فكيف يمكننا أن ننتزع الروح من الآب والابن دون عقاب؟ الإيمان والمعمودية طريقتان للخلاص، مرتبطتان ولا يمكن فصلهما. فإن الإيمان يتم بالمعمودية، والمعمودية مبنية على الإيمان، وكلاهما يتمان بأسماء واحدة. فكما نؤمن بالآب والابن والروح القدس، كذلك نعتمد باسم الآب والابن والروح القدس. وكما يسبق الاعتراف، ويقودنا إلى الخلاص، كذلك ستتبعه المعمودية، لتختم موافقتنا على الاعتراف. الفصل 13. بيان سبب وضع بولس الملائكة مع الآب والابن. يقولون: "لكن شيئًا آخر متضمن مع الآب والابن، بينما هو بالطبع غير ممجد معهم. لذلك أدرج الرسول الملائكة في شهادته لتيموثاوس قائلاً: ""أنا أشهد لك أمام الله و... يسوع المسيح والمختارين" (1 تي 5: 21). لكننا لا نفصل الملائكة عن سائر المخلوقات، ولا نتفق على تصنيفهم مع الآب والابن". وأنا، على الرغم من أن هذا المنطق لا يستحق أي إجابة (لذلك للوهلة الأولى، فإن التناقض ملحوظ فيه!) ومع ذلك، سأقول إن عبدًا آخر مثله يمكنه أن يمثل كشاهد أمام مثل هذا القاضي الوديع والمتنازل، ومن خلال تفضيل خاص للمتهمين، يثبت عدم قابلية الشك في صدق محاكمته. ولكن من العبودية يمكن للمرء أن يصير حراً، ويُدعى ابن الله، وينتقل من الموت إلى الحياة، ليس من خلال أي شخص آخر، ولكن فقط من خلال ذاك الذي هو بطبيعته إله ومتحرر من حالة العبودية. لأنه كيف يستطيع أن يجعل من هو غريباً عنه ملكاً لله؟ كيف يمكن تحرير من هو خاضع لنير العبودية؟ لذلك لم يُذكر الروح والملائكة بنفس الطريقة، بل يُسمى الروح رب الحياة، ويُضاف الملائكة كمساعدين للعبيد مثلهم، وكشهود أمناء للحق. فإن القديسين اعتادوا إعطاء وصايا الله أمام شهود، كما يقول بولس هذا لتيموثاوس: "إن ما تسلمته مني بشهود كثيرين، سلم إلى أناس أمناء" (2 تيموثاوس 2: 2). والآن يشهد له الملائكة، لأنه يعلم أن الملائكة أيضًا سيكونون مع الديان عندما يأتي في مجد الآب ليدين الكون بالعدل. لأنه قيل: "من اعترف بي قدام الناس، واعترف به ابن الإنسان قدام ملائكة الله، ومن ينكرني قدام الناس يُنكر قدام ملائكة الله" (لوقا 12: 8-9). ويقول بولس في موضع آخر: "بإعلان الرب يسوع من السماء مع الملائكة" (2 تس 1: 7). ولهذا السبب فهو لا يزال يشهد هنا أمام الملائكة لكي يعد الدليل المناسب للدينونة المستقبلية. وليس بولس فقط، بل كل من أُؤتمن على خدمة الكلمة، لا يكف عن الشهادة أبدًا، ويدعو حتى السماء والأرض شهودًا، لأن كل عمل الآن يتم أمامهم، وفي تجربة الحياة المستقبلية سيكونون مع أولئك الذين سيُدانون. لأنه قيل: "يدعو السماء من فوق والأرض ليدين شعبه" (مز 49: 4). لذلك قال موسى وهو يريد أن يقدم للناس كلام الله: "أشهد لك اليوم بالسماء والأرض" (تثنية 4: 26). ومرة أخرى يقول ترنيمة: "انظري السماء فأتكلم ولتسمع الأرض أقوال فمي" (تث 32: 1). وإشعياء: "اسمع السماء وأخبر الأرض" (إش 1: 2). ويصف إرميا نوعًا من جنون السماء الذي يأتي إليه، عند سماعه أعمال الشعب المذهلة: "فَارْتَعَبَتِ السَّمَاوَاتُ مِنْ هذَا وَارْتَعَدَتْ جِدًّا... لأَنَّ شَعْبِي عَمِلَ شَرِّينِ" (إرميا 2: 12-13). لذلك إذ عرف الرسول أن الملائكة مكلفون بالناس كمعلمين ومعلمين، دعاهم شهودًا، وأقام يشوع حجرًا شاهدًا على كلامه. بل إن يعقوب "دَعَا الْجَبَلَ شَاهِدًا" (تكوين 31: 47). قال يسوع: "يكون... "حجر اليوم شهادة في الأيام الأخيرة... عندما تكذب على الرب إلهك" (يش 24: 27). ربما كان يعتقد أن الحجارة أيضًا بقوة الله ستصدر صوتًا في إدانة المجرمين، وإذا لم يكن الأمر كذلك، فعلى الأقل سيجرح ضمير الجميع من تأثير التذكير. وهكذا فإن الذين ائتمنوا على تدبير النفوس يعدون أي شهود مهما كان لكي يقدموهم فيما بعد. لكن الروح، وليس بطلبات. الزمن، ولكن بالشركة مع الطبيعة، يُقارن مع الله، ولا ننجذب إليه، بل ينضم إليه الرب. الفصل 14. الاعتراض على أن آخرين اعتمدوا لموسى وآمنوا به، والرد على هذا الاعتراض، وفي نفس الوقت عن النماذج الأولية. لكنهم يقولون: "حتى لو اعتمدنا في الروح، فحتى في هذه الحالة ليس من العدل أن نضعه على قدم المساواة مع الله. لأن آخرين "اعتمدوا لموسى في السحابة وفي البحر" (1 كورنثوس 10: 2). وبطريقة مماثلة، من المعروف أنه كان هناك إيمان بالناس. لأن "الشعب آمن... بالله وبموسى قديسه" (خروج 14: 31). لماذا يقولون، نتيجة الإيمان و في المعمودية، هل ترفع الروح القدس وتمجده فوق الخليقة كثيرًا، بينما يُشهد نفس الشيء عن الناس؟ ماذا يمكن أن نقول لهذا؟ إن الإيمان بالروح، وكذلك المعمودية، هما نفس الإيمان بالآب والابن. وإن كان الإيمان والمعمودية في موسى وفي السحاب، فكأنما في الظل والظل. ولكن بما أن الإلهي يُرمز إليه بأشياء صغيرة وبشرية، فإن شيئًا صغيرًا ليس من طبيعة الإله ذاتها، والتي غالبًا ما تتميز بكتابة الصور المسبقة. فالنموذج الأولي هو التعبير عما هو متوقع في الشبه، والذي يتم من خلاله التنبؤ بالمستقبل. لذلك فإن آدم هو نموذج أولي لآدم المستقبلي، والحجر هو المسيح المتحول، والماء من الحجر هو نموذج أولي لقوة الكلمة المحيية. لأنه قيل: "إن عطش أحد فليقبل إلي ويشرب" (يوحنا 7: 37). والمن هو نموذج أولي للخبز المحيي الذي نزل من السماء، والثعبان الموضوع "على الراية" (عدد 21: 9) هو نموذج أولي للألم الخلاصي الذي أكمله الصليب؛ لماذا خلص الذين نظروا إليه. لذا، بطبيعة الحال، فإن ما يُقال عن خلاص إسرائيل هو بمثابة إشارة إلى أولئك الذين خلصوا بالمعمودية. فإن أبكار بني إسرائيل، كأجساد المعتمدين، خلصوا بالنعمة المعطاة للمختومين بالدم، لأن دم الخراف هو صورة دم المسيح، والبكر هو صورة المخلوق الأول. وبما أنه ضروري فينا، ينتقل من بعضنا إلى آخر حتى النهاية، وفق تتابع مستمر، لذلك "في آدم نموت جميعًا" (1كو 15: 22)، وقد ملك الموت إلى كمال الناموس وإلى مجيء المسيح. لقد حفظ الله الأبكار، ولم يمسها المهلك، كإشارة إلى أننا، الذين أحيينا في المسيح، لا نموت بعد الآن في آدم. والبحر والسحاب، في الحاضر، يقودان إلى الإيمان بروعة الحدث، لكن بالنسبة للمستقبل، كنماذج أولية، فإنهما يدلان على نعمة المستقبل. "من هو حكيم يفهم هذا" (هوشع 14: 10)، كيف يكون البحر رمزًا للمعمودية والتكفير عن فرعون، كما يكفر هذا الجرب من عذاب إبليس؟ لقد قتل البحر العدو في داخله، وهنا تموت عداوتنا لله. لقد خرج الشعب من البحر سالمين، وقمنا من الماء كأننا أحياء من الأموات، مخلصين بنعمة الذي دعانا. والسحاب هو ظل العطية المقدمة من الروح، وبإماتة الأعضاء يطفئ لهيب الأهواء. وماذا في ذلك؟ هل هذا حقًا لأنهم اعتمدوا في موسى بشكل رمزي، ونعمة المعمودية ليست ذات أهمية كبيرة؟ في هذه الحالة، لن يكون أي شيء آخر في أسرارنا عظيمًا إذا أذلنا ما هو مستحق في كل حسب نماذجه الأولية. في هذه الحالة، فإن محبة الله للناس، والتي بموجبها بذل الله الابن الوحيد من أجل خطايانا، لن تكون شيئًا عظيمًا وغير عادي، لأن إبراهيم لم يشفق على ابنه. ومعاناة الرب ليست مجيدة، لأنه بدلا من إسحاق، كان الكبش بمثابة نوع من التقدمة. والهبوط إلى الجحيم ليس مخيفاً، لأن يونان سبق الموت بثلاثة أيام وبنفس عدد الليالي. نفس الشيء يفعله من يقارن في المعمودية الواقع بالظل، ويضع ما تشير إليه على قدم المساواة مع النماذج الأولية، والذي يفكر فجأة، مع موسى والبحر، في تقويض اقتصاد الإنجيل بأكمله. فما هو مغفرة الخطايا وما هو تجديد الحياة في البحر؟ ما هي الموهبة الروحية التي أُعطيت من خلال موسى؟ ما هو نوع من إماتة الخطيئة هناك؟ إنهم لم يموتوا مع المسيح، وبالتالي لم يقوموا معه. لم يلبسوا صورة السماويات، ولم يحملوا في أجسادهم موت يسوع، ولم خلعوا الإنسان العتيق، ولم يلبسوا الإنسان الجديد متجددًا للمعرفة، على صورة خالقه. لماذا تقارن بين معموديتين، فيهما اسم واحد مشترك، ولكن في الواقع هناك فرق كبير بين الحلم والحقيقة، بين الظل أو الصور وما هو موجود بشكل مستقل؟ لكن الإيمان بموسى لا يثبت فقط أن الإيمان بالروح غير مهم، بل على العكس من ذلك، وفقًا لمنطق هؤلاء الناس، فإنه ينتقص أيضًا من الاعتراف بإله الجميع. فإنه يقال: "آمن الناس بالله وبموسى قديسه". لذلك، تم وضع موسى مع الله، وليس مع الروح، وكان نموذجًا أوليًا ليس للروح، بل للمسيح، لأنه في خدمته القانونية كان يمثل حينها وسيط الله والناس. لم يكن موسى نموذجًا أوليًا للروح الذي يشفع للشعب أمام الله، لأن الشريعة أُعطيت "بوضع ملائكة على يد" الشفيع بناءً على اقتراح الشعب الذي قال: "لقد كلمتنا ولا يكلمنا الله" (خروج 20: 19). ولذلك فإن الإيمان بموسى يعود إلى الرب شفيع الله والناس، الذي قال: "إن كنتم تصدقون موسى آمنتم بي" (يوحنا 5: 46). هل الإيمان بالرب غير مهم حقًا لأن موسى أشار إليه؟ وبالمثل، فإن نعمة الروح في المعمودية ليست غير مهمة لأن شخصًا آخر اعتمد في موسى. علاوة على ذلك، أستطيع أن أقول إن الكتاب المقدس يدعو عادة موسى والناموس، كما في الكلمات التالية: "موسى والأنبياء" (لوقا 16: 29). لذلك قال الرسول وهو يقصد المعمودية الشرعية: "اعتمد في موسى". فلماذا يحاول هؤلاء أن يقدموا تمجيد رجائنا وعطية الله ومخلصنا الوفيرة جدًا، الذي يجدد شبابنا بالتجديد "مثل النسر"، كشيء حقير، ينسب إلى الواقع ما ينتمي إلى الظل والنماذج؟ بالطبع، من الشائع بالنسبة للعقل الرضيع وبعض الشباب الذين ما زالوا يحتاجون حقًا إلى الحليب، ألا يعرفوا ذلك السر العظيم لخلاصنا، الذي، وفقًا للطريقة الأولية للتعليم، ونحن، وقد رُفعنا إلى الكمال في ممارسة التقوى، نبدأ أولاً بأساسيات المعرفة، المفهومة لنا والمتناسبة مع قوتنا، لأن سيد خلاصنا هو مثل عين الإنسان الذي نشأ في الظلمة، يُدخلنا إلى نور الحق العظيم بعد الاعتياد التدريجي عليه، لأنه يحفظ خلاصنا. الضعف. في أعماق ثروات حكمته ومساحات الفهم غير المستكشفة، خصص لنا هذا الإرشاد السهل والقابل للتطبيق، حيث علمنا أولاً أن نرى ظلال الأشياء وأن ننظر إلى الشمس في الماء، حتى أننا عندما نبدأ فجأة في رؤية النور النقي، لا نظلم. على نفس الأساس تم اختراع الناموس "الذي هو ظل الآتي" (عب 10: 1)، وتجليات الأنبياء - هذه الكهانة بالحق، لتدريب عيون القلب، حتى يكون الانتقال منها إلى الحكمة في السر الخفي أكثر ملاءمة لنا. يكفي الحديث عن النماذج الأولية، ومن المستحيل الخوض في هذا الموضوع بعد الآن. وإلا لكان من الممكن أن يقال عن الأشياء الدخيلة أكثر من الحديث عن الشيء الرئيسي. الفصل 15. الرد على الاعتراض الجديد القائل بأننا نتعمد بالماء، وفي نفس الوقت بخصوص المعمودية. وماذا يقولون غير هذا؟ لأنها كثيرة الحلول. "لقد اعتمدنا في الماء، لكننا بالطبع لا نفضل الماء على كل الخليقة، أو لا نعطيه نفس الشرف الذي يحظى به الآب والابن". إن تفكيرهم يشبه منطق الأشخاص الغاضبين الذين، بسبب تشويش عقولهم بالعاطفة، لا يدخرون شيئًا للانتقام من الجاني. ولكننا لن نتكاسل في الرد على هذا أيضًا، أو نعلم من لا يعرف، أو لن نستسلم للخبيثين. لنبدأ أعلى قليلا. إن تدبير الله ومخلصنا في الإنسان هو إعلان عن حالة السقوط، وعودة إلى الشركة مع الله من حالة الغربة الناجمة عن العصيان. ولهذا الغرض مجيء المسيح في الجسد، الخطوط العريضة لقواعد الإنجيل للحياة، ولهذا الغرض الألم، والصليب، والدفن، والقيامة، حتى أن الإنسان، الذي يخلص من خلال الاقتداء بالمسيح، يقبل هذه البنوة القديمة. لذلك، من أجل كمال الحياة، لا بد من الاقتداء بالمسيح، أي ليس فقط أمثلة عدم الغضب والتواضع وطول الأناة التي تظهر في حياة المسيح، بل أيضًا موت المسيح، كما يقول متمثلًا بالمسيح بولس: "متشبهين بموته إن أبلغت إلى قيامة الأموات" (فيلبي 3: 10-11). فكيف نكون "في شبه موته؟ "مدفونين فيه بالمعمودية" (رومية 6: 4-5). ما هي صورة الدفن؟ ولماذا هذا التقليد مفيد؟ أولاً، لا بد من إيقاف نظام الحياة السابقة. وهذا بحسب كلام الرب مستحيل بالنسبة لمن "لم يولد ثانية" (يوحنا 3: 5، 7). فالولادة الجديدة، كما يظهر من الاسم نفسه، هي بداية حياة جديدة، لذلك، قبل البدء بحياة جديدة، لا بد من وضع حد للحياة التي سبقتها. فكما هو الحال مع أولئك الذين يركضون ذهابًا وإيابًا في الحقل، يفصل بين حركتين متضادتين بعض التوقف والراحة، لذلك مع تغير الحياة، تبين أنه من الضروري أن يكون الموت بمثابة وسيط بين حياة وأخرى، لينهي الحياة السابقة ويضع بداية الحياة التالية إن أجساد المعمَّدين في الماء تُدفن، إذًا المعمودية تعني رمزيًا ترك الأعمال الجسدية، كقول الرسول: "تم الختان بختان بدون أيدي بقطع الجسد..." "" (كو 2: 11). إنه بمثابة تطهير النفس من دنسها الناتج عن الحكمة الجسدية، بحسب ما هو مكتوب: "اغسلني فأبيض أكثر من الثلج" (مز 50: 9). لذلك، لا نغتسل بالطريقة اليهودية عند كل دنس، بل نعرف معمودية واحدة خلاصية، لأن موت واحد للرب. العالم، والقيامة الواحدة من الأموات، التي المعمودية صورتها، لذلك أقام معنا الرب وكيل حياتنا عهدًا للمعمودية، التي فيها صورة الموت والحياة، وصورة الموت هي الماء، وعربون الحياة يُعطى بالروح. وهكذا يتضح من هذا ما كنا نبحث عنه، أي لماذا يأتي الماء مع الروح. بما أن المعمودية تحمل هدفين: هدم جسد الخطية فلا يأتي بعد بثمار الموت، بل ليحيا بالروح فيكون له ثمر في القداسة، فالماء يمثل الموت، إذ يأخذ الجسد كأنه في قبر، والروح يمنحنا قوة محيية، ويجدد نفوسنا من موت الخطية إلى الحياة الأصلية. وهذا يعني "أن نولد ثانية بالماء والروح" (يوحنا 3)، لأن إماتتنا تتم بالماء، والحياة تُخلق فينا بالروح. لذلك فإن سر المعمودية الكبير يتم بالتغطيات الثلاث والدعوات المكافئة، فتنطبع فينا صورة الموت، وتستنير نفوس المعمدين بتقليد معرفة الله. لذلك، إن كانت هناك نعمة في الماء، فهي ليست من طبيعة الماء، بل من حضور الروح. "لأن المعمودية ليست إزالة دنس الجسد، بل مناقشة ضمير صالح عند الله" (1 بطرس 3: 21). لذلك، فإن الرب، الذي يعدنا للحياة بعد القيامة، يضع قواعد الحياة الإنجيلية بأكملها، ويضفي الشرعية على الشخصية غير الغاضبة، والصابرة، وغير المدنسة بالشهوانية، وغير الجشعة، حتى أننا، حسب إرادتنا، نحقق مقدمًا ما يخص الدهر المستقبلي حسب طبيعته. لماذا، إذا قال شخص ما، وهو يحدد الإنجيل، إنه تحول الحياة بعد القيامة، ففي رأيي، لن يخطئ في دقة المفهوم. دعونا نعود إلى هدفنا. بالروح القدس - رجوعنا إلى الفردوس، ودخول الملكوت السماوي، والعودة إلى البنوة، والجرأة في دعوة الله أبانا، لنصير شركاء نعمة المسيح، لنُدعى أبناء النور، لنشترك في المجد الأبدي، باختصار، لننال ملء البركة في هذا الدهر وفي الدهر الآتي، عندما نعكس في أنفسنا، كما في مرآة، نعمة تلك البركات المخصصة لنا حسب المواعيد، والتي نتمتع بها بالإيمان على أنها حقيقية بالفعل. فإذا كان هذا هو الرهن فما هو الكمال؟ فإن كانت هذه هي الباكورة، فما هو ملء الكل؟ لكن الفرق بين نعمة الروح والمعمودية في الماء يظهر أيضًا من حقيقة أن يوحنا عمد بالماء للتوبة، وربنا يسوع المسيح يعمد بالروح القدس. فإن يوحنا يقول: "أنا أعمدكم بالماء للتوبة، ولكن الذي يأتي بعدي هو قوي علي. لا يستحق أن يحمل الحذاء: هو الذي يعمد بالروح القدس ونار" (متى 3: 11)، بمعمودية النار أي محاكمة التجربة، كما قال الرسول: "كل عمل كما هو ينبغي أن يمتحن بنار"، وأيضاً: "اليوم سيعلن أنه قد استعلن قبلاً بنار". (1 كو 3: 13). وآخرون، في أعمال التقوى، فعليًا وليس على سبيل التقليد، إذ قبلوا الموت من أجل المسيح، لم يعودوا بحاجة إلى خلاصهم برمز الماء، إذ اعتمدوا بدمائهم. وأنا أقول هذا لا أكسح المعمودية بالماء، بل أهدم أفكار الذين يستقرون على الروح، ويوحدون غير المتوافقين، ويقارنون ما لا مثيل له. الفصل 16. حول حقيقة أن الروح القدس في كل مفهوم لا ينفصل عن الآب والابن، سواء في خلق العالم العقلي، أو في التدبير فيما يتعلق بالناس، أو في الدينونة المتوقعة. ولنعد إلى ما قيل في البداية، وهو أن الروح القدس لا ينفصل تمامًا في كل شيء، ولا ينفصل عن الآب والابن. يقول بولس في ذلك الموضع من الرسالة إلى أهل كورنثوس، حيث يتحدث عن موهبة التكلم بألسنة: "حتى لو تنبأتم جميعكم، فسيدخل خائن أو جاهل، يوبخ من الجميع، ويعذب من الجميع،... ينكشف سر قلبه، فيخر على وجهه ويسجد لله مناديًا أن الله حقًا معك" (1 كو 14: 24-25). فإذا كان من خلال النبوة، التي تنتج نتيجة تقسيم مواهب الروح، يتم الاعتراف بأن الله نفسه هو في الأنبياء، فليفكر هؤلاء الناس في أي مكان يمنحون الروح القدس، وأيهما أكثر إنصافًا: أن يضعوه مع الله، أم أن ينزلوه إلى مرتبة الخلائق؟ وما قاله بطرس لسفيرة: "ماذا... هل توافق على تجربة الروح القدس؟" "إنهم لم يكذبوا على الطبيعة، بل على الله" (أعمال الرسل 5: 9، 4)، يوضح أن نفس الخطية هي ضد الروح القدس وضد الله. وبنفس الطريقة يمكنك أن تتعلم أن الروح في كل عمل متحد وغير منفصل مع الآب والابن. ومع الله الذي يقسم الأعمال، ومع الرب الذي يقسم الخدمات، يسكن الروح القدس أيضًا، الذي يدير توزيع المواهب بحسب كرامة كل فرد. لأنه قيل: "فأقسام المواهب هي الروح واحد، وأقسام الخدمات هي الرب واحد، وأقسام الأعمال هي واحدة... الله الذي يعمل الكل في الكل... ولكن هذا كله،" يتابع الرسول، "يعمل الروح الواحد، ويقسم القوة لكل واحد كما يشاء" (1 كو 12: 4-6، 11). ولكن مما ذكره الرسول هنا أولاً عن الروح، ثانياً عن الابن، وثالثاً عن الله والآب، لا ينبغي مطلقاً أن نستنتج أن نظامه منحرف. لقد اتخذ الرسول الموقف تجاهنا كبداية: لأننا نحن الذين نقبل الهدية، نوجه أفكارنا أولاً إلى الموزع، ثم نتخيل المرسل، ثم نرفع أفكارنا إلى مصدر الخيرات وخمرها. ويمكنك أيضًا أن تعرف شركة الروح مع الآب والابن مما كان مخلوقًا في الأصل. لأن القوات النقية الروحية المتميزة مقدسة وتسمى قديسة، لأنها اقتنت القداسة بالنعمة المعطاة من الروح القدس. لذلك، على الرغم من الصمت عن كيفية خلق القوات السماوية، لأنه من خلال وسيط حسي واحد، كشف لنا الخالق الذي وصف صنع العالم عن الخالق، لكن أنت، إذ لديك القدرة على استنتاج ما هو مرئي من المنظور، تمجد الخالق، الذي به (εν) "خلق كل شيء... ما يرى،... حتى غير مرئي...، لو كانت البدايات، لو كانت هناك قوات،... لو كانت هناك سلاطين، لو كانت عروش، لو كانت سيادات" (كو 1: 2). 1: 16)، وما هي الطبائع العقلانية الأخرى غير المسماة. في خلقهم، قم بتمثيل السبب الأصلي لما تم خلقه - الآب، والسبب الخلقي - الابن، والسبب المكمل - الروح، بحيث تكون الأرواح الخادمة موجودة بمشيئة الآب، وتأتي إلى الوجود بعمل الابن، وتأتي إلى الوجود بحضور الروح. والوفاء بالملائكة مقام ومقام في مزار. ولا يظن أحد أنني أدعي أن هناك ثلاثة أقانيم عليا، وأن عمل الابن ناقص. لأنه يوجد مبدأ واحد للكائنات، الخلق بالابن والعامل في الروح. وفي الآب الذي يفعل الكل في الكل، لا يكون الفعل ناقصًا، وفي الابن لا تكون الخليقة ناقصة إن لم يتمها الروح. لأنه لا الآب، الذي يخلق بمشيئة واحدة، يحتاج إلى الابن، لكنه لا يزال يريد من خلال الابن، ولا الابن، الذي يتصرف مثل الآب، يحتاج إلى المساعدة، لكنه يريد أيضًا أن يفعل ذلك من خلال الروح. "بكلمة الرب ثبتت السماوات، وبروح فمه كانت كل قوتها" (مز 32: 6). الكلمة ليست تعديلاً هامًا في الهواء الذي تنتجه الأدوات اللفظية، والروح ليس بخار الفم الذي تخرجه الأعضاء التنفسية، بل "الكلمة الذي في البدء... هو عند الله" (يوحنا 1: 1)، وروح فم الله هو "روح الحق الذي من عند الآب ينبثق" (يوحنا 15: 26). لذلك تصور الثلاثة: الرب الآمر، والكلمة الخالقة، والروح المؤكّد. بما أن التأكيد يظهر حتمية وثباتًا وثباتًا لا يتزعزع في الخير، فماذا سيعني التأكيد أيضًا إن لم يكن الإنجاز في الضريح؟ لكن القداسة غير ممكنة بدون الروح. فإن القوى السماوية ليست مقدسة بالطبيعة، وإلا لما كان لها أي فرق مع الروح القدس. على العكس من ذلك، فإنهم، بما يتناسب مع تفوق أحدهم على الآخر، يكتسبون من الروح قدرًا معينًا من القداسة. كما أن مفهوم الكي يشمل مفهوم النار، ولكن آخر هو المادة المكتوية، وآخر هو نار، كذلك في القوات السماوية جوهرها هوى، إن جاز القول، نار روحية أو غير مادية، بحسب ما هو مكتوب: "الصانع ملائكته أرواحًا، وعبيده يحرقون نارًا" (عب 1: 7)، ولهذا فهي محدودة المكان ومرئية، تظهر للقديس في شكل أجسادهم، أما الكنيسة فهو كائن. خارج الجوهر، يمنحهم الكمال من خلال التواصل بالروح. إنهم يحافظون على كرامتهم بالبقاء في الخير، إذ لهم حرية الاختيار، ولا يفقدون أبدًا سعيهم المتواصل من أجل الخير الحقيقي. لذلك، إذا سلبنا الروح ذهنيًا، فسوف تنزعج الوجوه الملائكية، وستتدمر السلطات الملائكية، وسيصبح كل شيء في حالة ارتباك، وستصبح حياتهم غير قانونية، وغير منظمة، وغير مؤكدة. لأنه كيف يمكن للملائكة، دون أن ينالوا قوة من الروح، أن يقولوا: "المجد لله في الأعالي" (لوقا 2: 14)؟ "ليس أحد يقدر أن يتكلم بالرب يسوع إلا بالروح القدس... و... لا يقدر أحد أن يتكلم بالرب يسوع إلا بالروح القدس... لا يقدر أحد أن يتكلم بالرب يسوع إلا بالروح القدس" (1كو12: 3). يمكن أن يقال هذا الأخير عن أرواح ماكرة ومقاومة، ويثبت سقوطها الموقف القائل بأن القوى غير المرئية حرة، وتميل بنفس القدر إلى الفضيلة والرذيلة، وبالتالي فهي بحاجة إلى مساعدة الروح. أعتقد أن جبرائيل لا يتنبأ بالمستقبل إلا بعلم الروح المسبق، لأن النبوة هي إحدى المواهب المشتركة مع الروح، ومن نال الأمر أن يخبر "صاحب الرغبات" أسرار المعرفة (دا 10: 11) من يستطيع أن يعلم الخفايا لولا حكمة الروح القدس؟ لأن إعلان الأسرار هو في الواقع للروح، بحسب ما هو مكتوب: "أعلنه الله لنا بالروح" (1كو2: 10). العروش والسلاطين، الرئاسات والسلاطين، كيف كان يمكنهم أن يعيشوا حياة مباركة إذا لم "ينظروا وجه الآب السماوي" (متى 18: 10)؟ ومن المستحيل أن نرى بدون الروح. كما في الليل، إذا أخرجت النور من المنزل، تعمى عيناك، وتظل قوتك خاملة، ولا يتم التعرف على كرامة الأشياء، ولكن الذهب والفضة يُداسان بالأقدام بالتساوي بسبب الجهل، لذلك لا يمكن للرتب الذكية أن تظل حياتهم متوافقة مع القانون بدون الروح، كما أن النظام في الجيش مستحيل بدون قائد والانسجام في جوقة المغنين بدون قائد يتناغم بينهم. كما كان السيرافيم يقولون: "قدوس، قدوس، قدوس" (إشعياء 6: 3)، لو لم يكونوا قد تعلموا بالروح، كم مرة كان إعلان هذه التمجيد يكون مشرفًا؟ لذلك، إذا كان كل ملائكته يسبحون الله، وكل قواته تسبحه، فذلك بعمل الروح. إذا وقف أمامه آلاف الآلاف من الملائكة وعشرات الآلاف من الخدام، فإنهم بقوة الروح ينفذون عمل خدمتهم بلا عيب. لذلك، فإن كل هذا الانسجام السماوي الذي لا يوصف، سواء في خدمة الله أو في الاتفاق المتبادل بين القوى العظمى، لا يمكن الحفاظ عليه إلا تحت سيطرة الروح. وهكذا، في الخلق، الروح القدس متأصل في المخلوقات التي لم تكتمل تدريجيًا، ولكن منذ لحظة الخلق أصبحت كاملة بالفعل، ويمنحهم من نفسه نعمة لتكميل وتجديد كل مخلوق (της υποστασεως). من سيجادل ضد حقيقة أن تدبيرات الإنسان، التي تم إنجازها من خلال صلاح الله بواسطة الله العظيم ومخلصنا يسوع المسيح، قد امتلأت أخيرًا بالروح القدس؟ هل ترغب في النظر في العهد القديم، وبركات الآباء، والمساعدة المقدمة في تأسيس القانون، والنماذج الأولية، والنبوات، والأعمال الشجاعة في المعركة، والمعجزات التي قام بها الأبرار، ثم تدبير مجيء الرب في الجسد، كل هذا من خلال الروح. أولاً، الروح يشترك في جسد الرب ذاته، إذ صار مسحته، ويقيم معه بلا انفصال، بحسب ما هو مكتوب: "على غير المستحقين ترون الروح نازلاً ومقيماً... هو" ابني الحبيب (يوحنا 1: 33)، و"يسوع الذي من الناصرة مسحه الله بالروح القدس" (أع 10: 38). ثم تم تنفيذ كل عمل بحضور الروح. وكانت الروح حاضرة أيضًا في الذين جربهم إبليس. لأنه قيل: "أصعد يسوع إلى البرية من الروح ليجرب" (متى 4: 1). وكانت الروح حاضرة بشكل لا ينفصل في الذي يصنع المعجزات. لأنه يقول: "بروح الله أخرج الشياطين" (متى 12: 28). ولم تترك الروح حتى الذي قام من بين الأموات. لأنه، إذ جدد الرب الإنسان، وأعاد إليه مرة أخرى تلك النعمة التي نفخها الله فيه، والتي دمرها الإنسان، نفخ في وجوه التلاميذ، وماذا يقول عن هذا؟ "اقبلوا الروح القدس: من غفرتم خطاياه تُغفر خطاياه، ومن أمسكتم بخطاياه سيمسكون" (يوحنا 20: 22-23). لكن أليست إدارة الكنيسة يتم تنفيذها بشكل واضح ولا جدال فيه بواسطة الروح؟ لأنه قيل: "أُعطي الكنائس الأولى الرسل، ثانيًا الأنبياء، ثالثًا معلمين، ثم قوات، وأيضًا مواهب شفاء وشفاعات وتدبيرات وولادة ألسنة" (1 كو 12: 28). لأن هذا النظام يتأسس بتقسيم مواهب الروح. ويمكن للباحث اليقظ أن يجد أنه حتى أثناء ظهور الرب المنتظر من السماء، لن يكون الروح القدس خاملاً، كما يظن البعض، بل سيظهر معًا في يوم استعلان الرب، حيث سيدين المبارك القدير وحده الكون بالعدل. من يعرف إلا القليل عن البركات التي أعدها الله للمستحقين، حتى لا يعلم أن إكليل الأبرار هو نعمة الروح، التي ستتوزع بشكل أوفر وأكمل عندما يتقاسم المجد الروحي كل واحد بحسب أعماله الباسلة؟ فإنه في رئاسات القديسين "للآب منازل كثيرة" (يوحنا 14: 2)، أي اختلافات كثيرة في الاستحقاقات. "وكما أن "النجم يختلف عن النجم في المجد كذلك أيضًا قيامة الأموات" (1 كورنثوس 15: 41-42). لذلك، مختومين بالروح القدس في يوم الخلاص، وحفظوا باكورة الروح التي نالوها طاهرة وكاملة، لن يسمعوا إلا: "العبد الصالح، الصالح والأمين، لأنك كنت أمينًا في القليل، سأقيمك على كثيرين" (متى 25: 21). وكذلك أولئك الذين أزعجوا الروح القدس بمكر أعمالهم أو الذين لم ينالوا شيئًا لهذا، سيُحرمون مما نالوه، وستُعطى النعمة للآخرين. أو، كما يقول أحد الإنجيليين، سوف "يُقطعوا إربًا" تمامًا (لوقا 12: 46)، بالقطع إلى إربًا مما يعني الانفصال النهائي عن الروح. فإن الجسد غير منقسم إلى أجزاء، فيعاقب جزء ويتحرر الآخر، لأنها تبدو كخرافة ولا تستحق أن يظن القاضي العادل أن النصف يعاقب بالنصف الذي أخطأ بالكلية. كذلك ليست النفس هي التي تقطع نصفين، لأنها قبلت الحكمة الخاطئة قبولاً كاملاً وكاملاً، وتعاونت مع الجسد في الشر. على العكس من ذلك، فإن هذا القطع، كما قلت، هو اغتراب النفس إلى الأبد عن الروح. فالروح الآن، على الرغم من أنه ليس لديه شركة مع غير المستحقين، إلا أنه يبدو أنه يتعايش بطريقة ما مع أولئك الذين كانوا مختومين ذات يوم، في انتظار خلاصهم عند الاهتداء. وبعد ذلك سينقطع تمامًا عن النفس التي دنست نعمته. ولذلك "فإن في الجحيم... من اعترف، و"ذكر في الموت". الله (مز 6: 6)، لأن عون الروح لم يعد يسكن هناك. كيف يمكن للمرء أن يتصور أن الدينونة تتم بدون الروح القدس، في حين أن الكلمة تظهر أنه هو أيضًا مكافأة الأبرار، في حين أنه بدلاً من العربون سيُعطى الكامل، وأن الإدانة الأولى للخطاة ستكون أن كل ما يعتبرونه في أنفسهم سيُنزع منهم؟ ولكن الدليل الأهم على اتحاد الروح مع الآب والابن هو ما قيل من أن له نفس العلاقة مع الله كعلاقة الروح الذي فيه مع الجميع. لأنه قيل: "من هي رسالة الإنسان الذي في الإنسان إلا روح الإنسان الساكن فيه؟ كذلك ليس أحد يعرف رسالة الله إلا روح الله" (1كو2: 11). وهذا يكفي. الفصل 17. الرد على من يؤكد أن الروح القدس ليس معدودًا مع الآب والابن، بل معدودًا به وحده، ومعه كلمة إيمانية مختصرة عن العدد التقي. ليس من السهل أن نفهم ما يقصدونه بهذا الحساب (υπαριθμησις)، وما المعنى الذي يعطونه لهذه الكلمة. فالجميع يعلم أنها أُدخلت إليهم من الحكمة الدنيوية. ولكن دعونا نرى ما إذا كان له أي علاقة بموضوعنا. يقول الماهرون في الكلام الفارغ إن بعض الأسماء عامة، ومعناها يمتد إلى أشياء كثيرة، والبعض الآخر أكثر شخصية، ولها قوة أكثر خصوصية من غيرها. فمثلاً الجوهر اسم عام ينطبق على كل شيء، سواء على الحيوان أو على الجماد، والحيوان اسم أصح، ومع أنه يطلق على عدد أقل من الأشياء من الأول، فإنه مع ذلك ينطبق على أكثر من الأسماء التي تحته، فهو يشمل طبيعة الحيوانات العاقلة وغير العاقلة. مرة أخرى، الاسم الصحيح للحيوان هو الإنسان، وهذا الاسم الصحيح هو الزوج، والاسم الصحيح للزوج هو الاسم الصحيح لكل فرد على حدة: بطرس، أو بولس، أو يوحنا. فهل هذا هو المقصود بكلمة "العد" - تقسيم التسمية العامة إلى التسمية الأقرب؟ لكنني لا أعتقد أنهم وصلوا إلى مثل هذا الغباء وبدأوا في التأكيد على أن إله الجميع، مثل بعض المفهوم العام، ممثل فقط في العقل وليس له أي وجود مستقل، مقسم إلى مواضيع، ثم بدأ هذا التقسيم يسمى العد. حتى أولئك الذين يعانون من الصفراء السوداء لن يقولوا هذا. لأن هذا ليس غير تقوى فحسب، بل يؤدي أيضًا إلى مفهوم يتعارض مع قصدهم، لأن أولئك الذين ينقسمون هم من نفس الجوهر الذي انفصلوا عنه. لكن وضوح العبثية، على ما يبدو، يجعل من الصعب علينا التحدث، ولا نجد تعبيرات تخجل من حماقتهم، لماذا يبدو أنهم يكتسبون بعض المنفعة لأنفسهم بجنونهم. لأنه كما أنه من المستحيل توجيه ضربة قوية إلى الأجسام الناعمة والمرنة لمجرد أنها لا تتمتع بالمثابرة، كذلك من المستحيل إعطاء توبيخ قوي لأولئك الذين يبدو أنهم مجانين بشكل واضح. ولذلك فإن رجس شرهم يبقى أن يمر بصمت، أما محبة الإخوة وسلوك الخصوم الذي لا يطاق فلا يسمحان بالصمت. لماذا يقولون؟ انظروا ما هي التعبيرات التي اخترعتها غطرستهم! "نحن نؤكد أنه يجوز إحصاء من هم على قدم المساواة في الكرامة، أما من هم أقل كرامة فيجوز أن يعدوا." ماذا تقصد بهذا؟ لا أفهم حكمتك الغريبة. هل الذهب يحسب ذهبا، أما الرصاص فلا يستحق أن يحسب ذهبا، ولكن لرخص المادة يحسب ذهبا؟ وهل تنسب حقًا إلى العدد هذه القوة التي ترفع من كرامة الأشياء ذات القيمة الصغيرة وتحط من كرامة الأشياء ذات القيمة العالية؟ لذلك، سيتم احتساب الذهب مرة أخرى بين الأحجار الكريمة، ومن بين هذه الأخيرة، سيتم احتساب الأحجار الأقل لمعانًا والصغيرة على أنها أكثر جمالًا وأكبر حجمًا. ولكن ما الذي لن يقوله الأشخاص الذين ليس لديهم الوقت لأي شيء آخر غير التحدث أو سماع شيء جديد؟ فليتمجد من الآن فصاعدا أولئك الذين يصوتون لصالح الشر، مع الرواقيين والأبيقوريين! لأنه كيف يمكن أن نحسب الأشياء القليلة القيمة مقابل الأشياء الكثيرة القيمة؟ لماذا سيتم احتساب البويضة النحاسية ضمن ستاتر الذهبي؟ ولذلك يقولون إننا، بوجودهما، لا نقول: لدينا عملتان، بل: واحدة وواحدة. أي من هذه العملات يتم احتسابها؟ لأن اسم كل منهما ينطق بالمثل. لذلك، إذا قمت بحساب كل عملة على حدة، فستقدم التكافؤ بنفس طريقة العد. وإذا قمت بدمجهم في الترقيم، فمرة أخرى، ترقيم كل منهما مع الآخر، سوف توحدهم بكرامة. وإذا كان العد يخص ما يعد ثانيا، فيعتمد على العداد ليبدأ العد بالعملة النحاسية. لكن بتأجيل إدانة الجهل إلى حين، لننتقل بالحديث إلى الموضوع الرئيسي. فهل تؤكد أن الابن معدود عند الآب، والروح عند الابن، أم تنسب العدد إلى الروح وحده؟ لأنه إذا حسبت الابن، فإنك تجدد نفس تعليم الشر وستجد نفسك في هذا الكلام الواحد تكرر بشكل غير لائق، ودرجة أدنى من الكرامة، ولادة بعد ولادة، في كلمة واحدة، كل التجاديف المفاجئة ضد الابن الوحيد، الأمر الذي سيستغرق وقتًا أطول لدحضه مما يمكن تكريسه، وفقًا للقصد الحالي، علاوة على ذلك، فإن هذا التعليم الشرير، بأفضل ما في وسعنا، قد كشفنا بالفعل في أوقات وأماكن أخرى. وإن كانوا يعتقدون أن الترقيم يليق بالروح وحده، فليعلموا أن الروح ينطق مع الرب والابن مع الآب بنفس الطريقة. لأنه يُعلَّم اسم الآب والابن والروح القدس بالتساوي (متى 28: 19). لذلك، بحسب العبارة التي تعلمناها في المعمودية، كما يرتبط الابن بالآب، كذلك يرتبط الروح بالابن. وإذا كان الروح يوضع مع الابن، والابن يوضع مع الآب، فمن الواضح أن الروح يوضع مع الآب. فهل من المناسب أن يقال عن الأسماء التي توضع في نفس العلاقة أن أحدهما يعد والآخر يعد؟ بشكل عام، ما هو الشيء الذي فقد طبيعته من خلال العد؟ على العكس من ذلك، ألا تبقى الأشياء المعدودة كما كانت منذ البداية، وألا نطبق العدد على الأشياء كعلامة تدل على كثرة المواضيع؟ ومن الأجسام نحصي بعضها، ونقيس بعضها الآخر، ونزن بعضها الآخر، وتلك التي تكون شيئًا مستمرًا نقيسها، وتلك المنفصلة نخضعها للعدد، ومع ذلك، حتى لو كانت صغيرة، فيمكن قياسها أيضًا، ولكننا نستنتج عن الأجسام الثقيلة بميل الميزان. ولكن إذا اخترعنا لأنفسنا علامات لمعرفة الكمية، فإننا لم نغير طبيعة المدلولات بعد. لذلك، فكما أننا لا نعلق الأشياء الثقيلة بعضها على بعض، حتى لو كانت ذهبًا أو قصديرًا، ولا نقيس ما يكال، كذلك بالطبع لا نحصي ما يتم إحصاؤه. وإذا لم يكن هناك شيء آخر يسمح بالعد، فلماذا يقولون إنه يليق أن يُحصى الروح؟ لكن الذين يعانون من مرض الوثنية يعتقدون أنه إذا كان شيء أقل من آخر سواء في درجة الكرامة أو في تبعية الجوهر، فإنه ينتمي إلى الأدنى في هذا أن يحسب. الفصل 18. حول كيفية ملاحظة عقيدة وحدة الأمر في الاعتراف بالأقانيم الثلاثة، وفي نفس الوقت توبيخ أولئك الذين يزعمون أن الروح معدود. أخبرنا الرب عن الآب والابن والروح القدس، ولم يعيد تسميتهم، لأنه لم يقل: إلى الأول والثاني والثالث، أو إلى واحد واثنين وثلاثة، بل في الأسماء المقدسة أعطانا معرفة الإيمان المؤدي إلى الخلاص. ولذلك فإن ما يخلصنا هو الإيمان، وقد تم اختراع الرقم كعلامة توضح عدد المواضيع. أما الذين يستمدون الأذى من كل شيء ويستخدمون القدرة على العد ضد الإيمان، ومع أنهم يعلمون أن كل شيء آخر لا يتغير بإضافة العدد، إلا أنهم في تفكير طبيعة الله يخافون من العدد، حتى لا يتعدوا على التدابير في إكرام المعزي. ولكن ما لا يمكن الوصول إليه أيها الحكماء، خاصة ليكن أكبر من العدد! لذا فإن تقديس اليهود القديم نقش بعلامات خاصة اسم الله غير المعلن، وبذلك أظهر تفوقه على كل الأسماء. وإذا كان لا بد من العد، فعلى الأقل ليست هناك حاجة لإتلاف الحقيقة في هذا. إما أن تسكت ما لا يوصف تقريبًا، أو أن تحسب المقدس بتقوى. يوجد إله وأب واحد، وابن واحد وحيد، وروح قدس واحد. نحن نعلن كل واحد من الأقانيم على حدة، ولكن عندما يصبح من الضروري العد، فلن نسمح للعد الجاهل أن يقودنا إلى مفهوم الشرك. ولا نعد بالجمع، من واحد زيادة إلى كثير، فيقول: واحد، اثنان، ثلاثة، أو: أول، ثاني، ثالث. "أنا الله أولاً، وسأظل هذا" (أش 44: 6). ولم نسمع عن الإله الثاني حتى الآن. في عبادتنا لله من الله، نعترف بتمييز الأقانيم، ونبقى تحت وحدة الأمر، دون تقسيم اللاهوت إلى جموع مجزأة، لأننا في الله الآب وفي الله الابن الوحيد نتأمل في صورة واحدة، مطبوعة في ثبات اللاهوت. لأن الابن في الآب، والآب في الابن، لأن الابن هو نفس الآب، والآب هو نفس الابن، وفي هذا هما واحد. لماذا، بحسب الخاصية المميزة للأشخاص، واحد وواحد، ولكن بحسب قواسم الطبيعة، كلاهما واحد. ولماذا بالرغم من وجود واحد وواحد، ألا يوجد إلهان؟ لأن صورة الملوك تدعى ملكا، وليس ملكين، لأنه لا تنقطع القوة ولا ينقسم المجد. فكما أن هناك مبدأ واحد يحكمنا وقوة واحدة، كذلك تمجيدنا واحد وليس كثير، لأن تكريم الصورة ينتقل إلى النموذج الأولي. ولكن ما هو تقليد صورة هنا، هو بطبيعة الحال الابن. وكما هو الحال في الأعمال الاصطناعية يكون الشبه في الصورة، كذلك في طبيعة الله غير المعقدة، تكون الوحدة في الشركة مع الإله. لكن الروح القدس واحد ويُعلن منفصلاً. وهو بالابن الواحد متحد بالآب الواحد، ويتمم معه الثالوث المبارك الموقر. إن وحدته مع الآب والابن يتم التعبير عنها بشكل كافٍ من خلال حقيقة أنه لا يوضع على قدم المساواة مع العديد من المخلوقات، بل يتم نطقه بشكل منفصل. لأنه ليس واحدًا بين كثيرين، بل واحد. وكما أن هناك أب واحد وابن واحد، كذلك يوجد روح قدس واحد. ولذلك فهو بعيد عن الطبيعة المخلوقة، كما أن الفرد ليس كالمركب المتعدد في ذاته. وهو متحد مع الآب والابن من حيث أن الوحدة لها خصائص مع الوحدة. ولكن ليس من هذا فقط تؤخذ البراهين على تواصله بالطبيعة، بل أيضًا من تلك الأماكن التي يقال فيها إنه من الله، ليس مثل أي شيء آخر من الله، بل كمجيء من الله، لا يأتي بالولادة، مثل الابن، بل كروح من فم الله. لا شك أن الشفاه ليست عضوًا، والروح ليس نفخة متبددة، بل على العكس من ذلك، تُفهم الشفاه على أنها إلهية، والروح جوهر حي، سيدة القدوس، الذي منه، على الرغم من ظهور وحدته مع الله، تظل صورة الموكب غير قابلة للتفسير. ويُدعى أيضًا روح المسيح لأنه متحد بالمسيح بالطبيعة. ولذلك "إن كان أحد ليس له روح المسيح، فهو ليس له" (رومية 8: 9). لذلك فهو وحده يمجد الرب باستحقاق. فإن الرب قال: "هذا يمجدني" (يوحنا 16: 14) لا كمخلوق، بل كروح الحق، مظهرًا الحق في ذاته بوضوح، وكروح الحكمة في عظمته المعلن للمسيح قوة الله وحكمة الله. وكالمعزي يظهر في نفسه صلاح المعزي الذي أرسله، وفي كرامته يكشف عظمة الذي جاء منه. لذلك، هناك نوع من المجد الطبيعي، مثل مجد الشمس - النور، وهناك نوع من المجد الخارجي، يُكافأ بحكمة للمستحق، وفقًا للإرادة الحرة. ولكن هذا مرة أخرى ذو شقين. فإنه قيل: "الابن يمجّد أباه والعبد سيّده" (ملا 1: 6). لذا، أحدهما، العبد، يكافأ من قبل المخلوق، والآخر، سأقول هذا، المنزلي (οικειακη)، يتم إنجازه بواسطة الروح. فالرب كما قال عن نفسه: "أنا مجدتك على الأرض، العمل الذي أعطيتني إياه لأعمله" (يوحنا 17: 4)، كذلك عن المعزي يقول: "هذا يمجدني لأنه يقبل مني ويخبرك" (يوحنا 16: 14). وكما يتمجد الابن بالآب القائل: "مجدت أنا أيضًا وأمجد أيضًا" (يوحنا 12: 28)، كذلك يتمجد الروح بسبب الشركة مع الآب والابن، وبشهادة الابن الوحيد القائل: "كل خطية وتجديف يغفر لكم من الإنسان. وأما ما يجدف عليه على الروح فلا يغفر" (متى). 12:31). ولكن بمجرد أن نوجه أنظارنا، بمساعدة القوة المنيرة، إلى جمال صورة الله غير المنظور، ومن خلالها نرتفع إلى تأمل الصورة الأولية التي تفوق كل جمال، فإن روح المعرفة حاضر بشكل لا ينفصل عن هذا، الذي يمنح في ذاته لمراقبي الحق قوة بصرية سرية للتأمل في الصورة، ولا يظهرها خارج نفسه، بل يدخلها في ذاته إلى المعرفة. لأنه كما "ليس أحد يعرف... الآب... إلا الابن" (متى 11: 27)، كذلك "ليس أحد يقدر أن يتكلم عن الرب يسوع إلا في الروح القدس" (1كو12: 3). لأنه لم يُقال: بالروح (δια πνευματος)، بل: "في الروح" (εν πνευματι). "والروح هو الله، ومن يسجد له يستحق أن يسجد له بالروح والحق" (يوحنا 4: 24)، كما هو مكتوب: "بنورك، أي باستنارة الروح، نرى نورًا" (مز 35: 10)، "النور الحقيقي الذي ينير كل إنسان آتيًا إلى العالم" (يوحنا 1: 9). لذلك فإن الروح في ذاته يُظهر مجد الابن الوحيد، وفي ذاته ينقل للعباد الحقيقيين معرفة الله. لذلك فإن طريق معرفة الله هو من الروح الواحد، خلال الابن الوحيد، إلى الآب الواحد. وعلى العكس من ذلك فإن الصلاح الطبيعي والقداسة الطبيعية والكرامة الملوكية من الآب خلال الابن الوحيد يمتد إلى الروح. بهذه الطريقة يتم الاعتراف بالأقانيم، ولا تسقط عقيدة وحدة الأمر التقية. والذين يسمحون بالحساب قائلين: أولاً وثانيًا وثالثًا، فليُعرفوا أنهم أدخلوا شرك الخطأ الهيليني في اللاهوت المسيحي غير الدنس. فإن هذه المقدمة الذكية للحساب لا تؤدي إلى أي شيء آخر، بل فقط إلى الاعتراف بإله الأول والثاني والثالث. ولكن بالنسبة لنا فإن الأمر الذي اقترحه الرب يكفينا؛ ومن خلطه فلا يخطئ أقل من هؤلاء الأشرار. لقد قيل ما يكفي عن حقيقة أن التواصل الطبيعي لا ينتهك الحساب على الإطلاق، كما يعتقد هؤلاء الأشخاص خطأً. لكن لنتساهل مع العنيد المضطرب ونسلم بأن الشيء الثاني بعد الشيء يسمى كذلك بمعنى عد ذلك الشيء. ودعونا نرى ما يخرج من هذا الوضع. وقيل: "الإنسان الأول محاط من الأرض، الإنسان الثاني الرب من السماء" (1كو15: 47). وفي موضع آخر يقال: "ليس الروحيات أولاً، بل ما هو طبيعي، ثم الروحيات" (1كو15: 46). فإذا كان الثاني يُحسب للأول، وما يُحسب أقل قيمة من الذي يُحسب له، فإن الإنسان الروحي في نظرك أقل قيمة من النفس، والإنسان السماوي أقل قيمة من الإنسان الأرضي. الفصل 19. الرد على أولئك الذين يزعمون أن الروح لا ينبغي أن يتمجد. "ومع ذلك،" يقولون، "ولكن لا يتبع ذلك أن المجد بالضرورة ينتمي إلى الروح، ولهذا السبب يجب علينا أن نمجّده بالتسبيح". فمن أين لنا الدليل على أن كرامة الروح فوق كل فهم، عندما يعتبرون أن شركة الآب والابن معه دليل قاطع على هذه الكرامة؟ على الأقل، من خلال الاهتمام بدلالة الأسماء، وعظمة أعمال الروح، وكذلك الفوائد التي يقدمها لنا، أو الأفضل من ذلك، لجميع الخليقة، يمكننا، إلى حد ما، تكوين فهم لعظمة طبيعته وقوته التي لا توصف. يُدعى "روحًا" لأنه: "الروح هو الله" (يوحنا 4: 24)، و"روح وجهنا الرب الممسوح" (مر4: 20). ويدعى قدوساً كما أن الآب قدوس والابن قدوس. فإن القداسة تدخل إلى الخليقة من الخارج، ولكن القداسة في الروح تكمل الطبيعة، ولهذا ليس هو الذي يتقدس بل هو الذي يقدس. إنه يُدعى صالحًا، كما أن الآب صالح، والمولود من الصالح هو صالح. يُدعى "حقًا"، لأن "الرب الإله عادل" (مز 91: 16)، لأنه هو الحق الأصلي، والحق الأصلي، وبسبب ثبات جوهره، لا يوجد لديه انحرافات وانحرافات في اتجاه أو آخر. يُدعى المعزي، تمامًا مثل الابن الوحيد الذي يقول هو نفسه: "أنا أطلب من الآب فيعطيكم معزيًا آخر" (يوحنا 14: 16). فالروح له أسماء مشتركة مع الآب والابن، وله هذه الأسماء باتحاده الطبيعي بهما. خلاف ذلك، لماذا يمكن أن يكون؟ ويُدعى أيضًا "السيادي" وروح الحق وروح الحكمة. "روح الله خلقني" (أيوب 33: 4). وعن بصلئيل قيل أن الله ملأه "روح إله الحكمة والفهم والمعرفة" (خر 31: 3). تلك هي الأسماء، على ما هي عالية وعظيمة، لكنها لا تعبر عن أي زيادة في المجد! ما هي الإجراءات؟ لا يوصف في العظمة، لا يحصى في العدد. إذ كيف يمكننا أن نتصور في الفكر ما هو أبعد من الدهور؟ ما هي أعمال الروح أمام المخلوق العقلي؟ وكم هي فوائده للخليقة؟ ما هي القوة للأزمنة القادمة؟ لأن الروح كان قبل الدهور وكان واحداً مع الآب والابن. لذلك، حتى لو تخيلت شيئًا يتجاوز القرون، ستجد أنه بعد الروح. وإذا تخيلت الخلق في عقلك، فإن القوى السماوية قد تم تأكيدها بالروح، وبالتأكيد، من الواضح أنك يجب أن تفهم الإزعاج في عادة الخير. لأن الروح أعطى القوات الشركة مع الله والثبات على الخطية والبقاء في النعيم. مجيء المسيح! والروح يسبق. الظهور في الجسد! والروح لا ينفصل. فتأثيرات القوات ومنح الشفاء هي من الروح القدس. تم طرد الشياطين بروح الله، وتم إيقاف الشيطان عن العمل - بحضور الروح القدس، للتكفير عن الخطايا - بنعمة الروح. "لأنكم "اغتسلتم" و"تقدستم... باسم ربنا يسوع المسيح وبالروح القدس" (1كو6: 11). إن تخصيصنا لله يتم من خلال الروح. "لأن الله أرسل روح ابنه إلى قلوبنا صارخًا: يا أبا الآب" (غل 4: 6). القيامة من الأموات هي بعمل الروح. "لأنك تتبع روحك فيخلقوا ويجددوا وجه الأرض" (مز 103: 30). إن أراد أحد أن يفهم بالخليقة إحياء ما قد هلك، أليس عمل الروح عظيمًا، الذي يرتب لنا الحياة من القيامة ويعيد نفوسنا إلى الحياة الروحية؟ وإذا كانت الخليقة تسمى تحولًا محليًا إلى أفضل الذين سقطوا نتيجة الخطيئة (لأن هذه الكلمة تُستخدم بهذه الطريقة وفقًا لعادة الكتاب المقدس، على سبيل المثال، عندما يقول بولس: "إن كان أحد في المسيح، فهو خليقة جديدة" (2 كو 5: 17)، فإن هذا التجديد المحلي وهذا الانتقال من الحياة الأرضية والعاطفية إلى الحياة السماوية، الذي يتم فينا بالروح، يجعل نفوسنا تندهش للغاية. ما الذي نخاف منه بعد هذا؟ فهل حقا أن الإفراط في الشرف لا يفوق الكرامة؟ أو على العكس من ذلك، حتى لا نحط من مفهوم الروح، مع أننا سنقول عنه ظاهريًا أعظم الأشياء التي لا ينطق بها إلا الفكر البشري واللغة البشرية؟ هذا ما يقوله الروح القدس، لأن هذا ما يقوله الرب: "انزل واذهب معهم مفكرًا في العدم: أنا قد أرسلتهم" (أع 10: 20). فهل هذا حقا كلام الذليل والحقير؟ "أفرز برنابا وشاول للعمل حسب دعوتهما" (أع 13: 2). هل العبد يقول ذلك حقا؟ وقال إشعياء: "أرسلني الرب وروحه" (إشعياء 48: 16). "وكان روح الرب يعلمهم" (إش 63: 14). وكلمة: تعليم، مرة أخرى، لا تأخذها بمعنى منخفض. لأن الكتاب يشهد أن هذا هو عمل الله. فيقال: "علمت شعبك مثل الغنم" (مز 77: 21)، و"ربت يوسف مثل الخروف" (مز 79: 2)، و"علمني أن أتكل ولا أخاف" (مز 77: 53). لذلك، عندما تسمع: "متى جاء المعزي" "يذكرك... ويرشدك... إلى جميع الحق" (يوحنا 16: 13؛ يوحنا 14: 26)، فافهم كلمة التعليم كما تعلمت، ولا تقوض المفهوم. لكنك تقول: "وهو يشفع فينا" (رومية 8: 26). لذلك، بقدر ما يكون الطالب أدنى من المحسن، يكون الروح بعيدًا عن الله في الكرامة. لكن أما سمعتم عن الابن الوحيد أنه عن يمين الله "يشفع فينا" (رومية 8: 34)؟ لأن الروح فيك (لو كان فيك بالكامل)، ولأنه يعلمنا ويرشدنا نحن العميان أن نختار ما هو مفيد، فلا تشوه الإيمان التقي والمقدس عنه. لأن الحد الأقصى للجحود هو تحويل محبة المحسن للإنسانية إلى عذر للجحود. لذلك "لا تحزنوا الروح القدس" (أفسس 4: 30). اسمعوا ما يقوله باكورة الشهداء استفانوس، وهو يوبخ الشعب المتمرد والمتمرد. ويقول: "أنتم تقاومون الروح القدس في كل حين" (أعمال 7: 51). وأيضاً إشعياء: ""أغضبت الروح القدس... ورجعت لهم عداوة"" (إش 63: 10). وفي موضع آخر: ""بيت يعقوب غضب روح الرب"" (مي2: 7). ألا يعبر هذا عن السلطة السيادية؟ أترك الأمر للقارئ ليحكم على ما هي المفاهيم التي ينبغي أن تكون لدى أولئك الذين يسمعون هذا عن الروح. ماذا عن أداة، أو شيء تابع، مساوٍ للمخلوق ويخدم معنا؟ أم أنه من الصعب جدًا على المتدين أن يزحف إلى مثل هذا الكفر بكلمة واحدة؟ هل تسمي الروح عبدا؟ ولكن قيل: "لا يعلم العبد ما يعمل سيده" (يوحنا 15: 15)، والروح أيضًا هو "رسالة... الله"، تمامًا كما "روح الإنسان في الإنسان" (1 كو 2: 11). الفصل 20. في الرد على من يؤكد أن الروح ليس في رتبة عبد ولا في رتبة سيد، بل في رتبة الأحرار. ويقولون إن "الروح ليس عبداً ولا رباً، بل هو حر". إن اللامبالاة مذهلة، وجرأة أولئك الذين يدعون ذلك أمر مثير للشفقة! ما هو أكثر من الرثاء عنهم؟ هل هو الجهل؟ أو الكفر؟ إنهم يهينون العقائد اللاهوتية بأمثلة بشرية، ويحاولون تطبيق العادة المحلية، التي بموجبها يتم التمييز بين المزايا، على طبيعة الله التي لا توصف، دون أن يفكروا في أنه لا يوجد أحد عبد بالطبيعة بين الناس. لأن الناس إما أُجبروا قسراً على نير العبودية، كما في الأسر، أو استُعبدوا من الفقر، كما فعل المصريون لفرعون، أو، وفقًا لبعض الاقتصاد الحكيم والغامض، حُكم على أسوأ الأبناء، وفقًا لكلمة الآباء، بأن يكونوا عبيدًا للأكثر حكمة والأفضل، وقد يسمي بعض الباحثين الصادقين للأحداث هذا ليس إدانة، بل فائدة. فإن من ليس له حاكم في نفسه لقلة الفطنة بطبيعته، فمن الأنفع أن يصبح ملكًا للغير، حتى يمكن أن يتحكم فيه فهم المالك، مثل المركبة التي يُعطى لها سائق، والسفينة التي يجلس عليها قائد. لذلك فإن يعقوب بمباركة أبيه هو سيد عيسو، حتى أن الجاهل الذي ليس له ولي أمره - العقل، رغماً عنه، يستفيد من فوائد الحكماء. و"يكون شباب كنعان عبدًا للإخوة" (تك 9: 25)، لأنه غير قادر على تعلم الفضيلة بنفسه، لأن أباه حام الذي لا معنى له. هذه هي أسباب وجود العبيد هنا، ومن هرب من الفقر أو الحرب أو لا يحتاج إلى رعاية الآخرين فهو أحرار. لذلك، على الرغم من أن أحدنا يُدعى سيدًا والآخر عبدًا، إلا أننا جميعًا عبيد مشاركين، سواء من خلال المساواة المتبادلة بين بعضنا البعض، أو كملكية للذي خلقنا. وماذا يمكنك أن تحرر من العبودية؟ لأنه فجأة خلق وأعد ليكون عبدا. لا يتسلط السماويون على بعضهم البعض، لأنه ليس لديهم شهوة السيطرة، بل كلهم ​​خاضعون لله، ويعطون الخوف الواجب له باعتباره السيد، والمجد المناسب له باعتباره الخالق. لأن "الابن يمجّد أباه والعبد سيّده". ومن المؤكد أن الله يحتاج إلى أحدهما. فإنه يقول: "إن كنت أنا الآب فأين مجدي، وإن كنت أنا الرب فأين خوفي" (ملا 1: 6)؟ وستكون الحياة بائسة جدًا لولا مراقبة الرب. إن تلك القوى المرتدة التي رفعت رقابها على الله عز وجل وترفض العبودية، لا تفعل ذلك وفقًا لبنية أخرى من الطبيعة، بل بسبب عصيانها للخالق. إذن من الذي تسميه مجانيًا؟ أهو الذي ليس عليه ملك؟ أهو الذي لا يملك هو نفسه أن يحكم غيره، ولا يحتمل أن يحكم عليه؟ لكن لا توجد طبيعة كهذه بين الكائنات، والتفكير بهذه الطريقة في الروح هو كفر واضح. ولماذا، إذا كان مخلوقاً، فهو بلا شك عبد مع جميع المخلوقات. لأنه قيل: "الكل هو عملك" (مز 119: 91). وإذا كان أعلى من الخليقة فهو شريك في السلطة الملكية. الفصل 21. أدلة من الكتاب المقدس بشأن تسمية الروح بالرب. وهل من الضروري، في النزاعات حول المفاهيم المهينة، البحث عن نصر غير مجيد بالكلمات، عندما يكون من الممكن إثبات تفوق المجد الذي لا جدال فيه، من خلال تقديم المفاهيم الأكثر شرفًا؟ ولكن إذا قلنا ما تعلمناه من الكتاب المقدس، فربما يصرخ الدوخوبور بصوت عالٍ وبقوة، ويندفعون نحونا، ويسدون آذانهم، ويأخذون الحجارة، أو يحولون كل ما يقع في أيدي أي شخص إلى أسلحة. ومع ذلك، لا ينبغي لنا أن نفضل سلامتنا على الحقيقة. لذلك نجد في الرسول: ""ليقوم الرب قلوبكم على محبة الله وعلى صبر المسيح"" بسبب الأحزان (2 تس 3: 5)." من هو هذا الرب الذي يؤدب في محبة الله ومن أجل الأحزان إلى صبر المسيح؟ فليستجيب لنا الذين يستعبدون الروح. إذا كنا نتحدث عن الله الآب، فمن المؤكد أن يقال: "ليقومك الرب في محبته". ولو قيل عن الابن لأضيف: إلى صبره. لذلك، دعهم يكتشفون أي شخص آخر يستحق أن يكرمه باسم الرب. ومثل هذا ما قيل في موضع آخر: "ليكثركم الرب ويكثر في المحبة... للجميع كما نحن لكم، لكي تثبت قلوبكم بلا لوم في القداسة أمام الله وأبينا عند مجيء ربنا يسوع المسيح مع جميع قديسيه" (1 تس 3: 12-13). أي رب يتوسل الرسول "أمام الله وأبينا عند مجيء ربنا في قنفذ القلب" لجميع الذين في تسالونيكي "أن يثبتوا بلا لوم" كما ثبتوا "في القداسة"؟ فليستجيب لنا الذين يزودون الروح القدس مع الأرواح الخادمة المرسلة للخدمة. لكنهم لا يستطيعون الإجابة على أي شيء. لذلك، فليسمعوا شهادات أخرى يُدعى فيها الروح بوضوح ربًا. وقيل: "الرب هو الروح" (2كو3: 17). وأيضًا: "كما من الرب 5 الروح" (2كو3: 18). ولكن حتى لا تكون هناك ذريعة للتناقض، أعرض قول الرسول نفسه: "إلى هذا اليوم أيضًا يبقى الحجاب عند قراءة العهد القديم غير مكشوف، وتبطل معرفة المسيح... ولكن متى رجعوا إلى الرب يرتفع البرقع... وأما الرب فهو الروح" (2كو3: 14-17). ماذا يعني هذا؟ حقيقة أن من يتوقف عند الفهم المجرد للحرف ويركد في حفظ الناموس، مع مثل هذا التفسير اليهودي للحرف، يغلق قلبه كما لو كان بنوع من الحجاب، يتعرض لهذا بسبب جهله بأن حفظ الناموس الجسدي "يتوقف" عند مجيء المسيح، عندما تكون النماذج الأولية قد انتقلت بالفعل إلى الواقع. لأن المصابيح تصبح غير ضرورية عند ظهور الشمس، والشريعة غير فعالة، والنبوات تصمت بمجرد أن أشرق الحق. ومن استطاع أن ينفذ إلى أعماق الفهم الشرعي، ويمزق غموض المعنى الحرفي كنوع من الحجاب، ويصعد إلى المعنى الغامض، فإنه يقلد موسى الذي في مقابلة مع الله خلع حجابه، وتحول بنفسه من الحرف إلى الروح. لهذا السبب فإن الحجاب على وجه موسى يتوافق مع غموض التعاليم الثانوية، بينما اهتداء موسى، وتحديدًا الاهتداء إلى الرب، يتوافق مع التأمل الروحي. لذلك فمن يتجاهل الحرف عند قراءة الناموس يلجأ إلى الرب (الروح يسمى الآن الرب)، فيصير مثل موسى الذي تمجد وجهه بظهور الله. وكما أن ما يوجد مع المواد الملونة يتلون هو نفسه بالأشعة الملونة المنتشرة حوله، كذلك الذي دخل بوضوح إلى الروح يتحول من مجده إلى الاستنارة، فينير القلب بحق الروح، كما لو كان بنور ما. وهذا يعني أن تتحول من مجد الروح إلى مجدك الخاص، ليس بشكل ضئيل أو بشكل ملحوظ، ولكن إلى الحد الذي يميز الشخص المستنير بالروح. ألا تخجل أيها الإنسان من الرسول القائل: "أنتم كنيسة الله، وروح الله يسكن فيكم" (1كو3: 16)؟ هل سيوافق حقًا على تكريم مسكن العبد باسم الكنيسة؟ وماذا أيضا؟ من يسمي الكتاب المقدس موحى به من الله لأنه مكتوب بوحي من الروح القدس، فهل يستخدم حقًا لغة تهين الروح وتحط من شأنه؟ الفصل 22. من حقيقة أن الروح، مثل الآب والابن، لا يمكن الوصول إليه للتأمل، فإن الاستنتاج حول الشركة الطبيعية للروح مع الآب والابن. إن سمو الطبيعة في الروح لا يتم التعرف عليه فقط من حقيقة أن له نفس الأسماء والشركة في الأفعال مع الآب والابن، ولكن أيضًا من حقيقة أنه، مثلهما، لا يمكن التأمل فيه. ما يقال عن الآب الذي يفوق الفهم البشري، وما يقال عن الابن، يقوله الرب أيضًا عن الروح القدس. "أيها الآب الصالح، أنت لا تعرف العالم" (يوحنا 17: 25)، وما يسمى بالعالم هنا ليس تكوين السماء والأرض، بل هذه الحياة المؤقتة الخاضعة لآلاف التغيرات. ويتحدث عن نفسه فيقول: ""ما زال قليل لا يراني العالم وأما أنتم فسوف ترونني"" (يوحنا 14: 19)، وهنا أيضًا يدعو العالم أولئك الذين يكرسون حياتهم المادية والجسدية، ويثقون في الحق بأعينهم فقط، ولا يؤمنون بالقيامة، ولن يروا ربنا أبدًا بعيون قلوبهم. ولكنه قال نفس الشيء عن الروح. "روح الحق الذي لا يستطيع العالم أن يقبله لأنه لا يراه ويعرفه، وأما أنتم فتعرفونه لأنه يثبت فيكم" (يوحنا 14: 17). لأن الإنسان الجسدي، الذي لم يتدرب عقله على التأمل، أو بالأحرى، مدفون تمامًا، كما في الوحل، في الحكمة الجسدية، لا يستطيع أن ينظر إلى نور الحق الروحي. لذلك فإن العالم، أي الحياة المستعبدة للأهواء الجسدية، لا يقبل نعمة الروح، كما أن العين المريضة لا تقبل نور أشعة الشمس. ولتلاميذه، الذين شهد لهم الرب أنهم، بحسب تعاليمه، لهم طهارة الحياة، فإنه يمنحهم أيضًا القدرة على أن يكونوا ناظرين ومتأملين في الروح. لأنه يقول: "أنتم الآن أنقياء بسبب الكلام الذي قيل لكم" (يوحنا 15: 3). لذلك "لا يستطيع العالم أن يقبله لأنه لا يراه، وأما أنتم فتعرفونه لأنه يثبت فيكم" (يوحنا 14: 17). ويقول إشعياء نفس الشيء: ""ثبِّت الأرض وما عليها، وأعطي نسمة للشعب الذي عليها، وروحًا للسائرين عليها"" (أش 42: 5). ويشهد النبي عن الذين يدوسون الأرضيات وعن الذين ارتفعوا عنها أنهم مستحقون عطية الروح القدس. فبماذا يجب أن نتعرف على ذاك الذي هو خارج نطاق العالم، والذي لا نتأمله إلا كقديسين بسبب نقاوة قلوبهم؟ أو ما هي الأوسمة المستحقة له؟ الفصل 23: أن تعداد الأشياء التي للروح هو تمجيد له. أما القوى الأخرى فنعتقد أن كل منها تقع في مكان معين. لأن الملاك الذي قدم نفسه لكرنيليوس لم يكن موجودًا عند فيلبس في نفس الوقت (أعمال 8: 26؛ أعمال 10: 3)، والملاك الذي تحدث مع الأكارياس عند "مذبح البخور" (لوقا 1: 11) لم يحتل في نفس الوقت مكانه المناسب في السماء. نحن نؤمن عن الروح أنه يعمل في نفس الوقت في حبقوق وفي دانيال في بابل (دانيال ١٤، الخ)، مع إرميا "في الكنز" (إرميا ٢٠: ٢)، ومع حزقيال في خابور (حزقيال ١: ١). "لأن روح الرب يملأ المسكونة" (حك 1: 7). و: "كيف أذهب من روحك، وكيف أهرب من وجهك" (مز 139: 7)؟ ويقول النبي: "قبل أن أكون معكم، يقول الرب، وروحي حاضر في وسطكم" (حج 2: 5-6). كيف ينبغي للمرء أن يتعرف على طبيعة ذاك الذي هو كلي الوجود ومساوي لله في الجوهر؟ هل طبيعة الملائكة شاملة أم تشمل أماكن معينة كما يشير الكتاب المقدس؟ لكن لا أحد سيقول الأخير. كيف لا نمجد ونمجد من هو إلهي بطبيعته، وغير مفهوم في عظمته، قوي في أفعاله، صالح في أفعاله؟ وأنا لا أعطي المجد إلا بإحصاء المعجزات التي له. لذلك، إما أن يأمرنا هؤلاء الناس بعدم تذكر البركات التي منحها الروح، أو يجب الاعتراف بالضرورة بوصف ما هو للروح على أنه أداء أعلى تمجيد، لأننا لا نستطيع أن نمجد الله وأبا ربنا يسوع المسيح، وابنه الوحيد، بأي طريقة أخرى غير سرد معجزاته، بأفضل ما في وسعنا. الفصل 24: توبيخ من لا يمجد الروح المستعار من تشبيهه بالمخلوقات الممجدة. علاوة على ذلك، فإن الإنسان بشكل عام يتوج بالمجد والكرامة، وبحسب المواعيد "مجد وكرامة وسلام مُعد لكل من يفعل الصلاح" (رومية 2: 10). هناك نوع من المجد يخص إسرائيل فعليًا، كما قيل: "بنتهم ومجدهم... والخدمة" (رومية 9: 4). ويتحدث المرتل أيضًا عن نوع مجده: عندما "يُرنم لك مجدي" (مز 29: 13). وأيضًا: "قم يا مجدي" (مز 107: 3). وهناك "مجد للشمس... والقمر... والنجوم" (1 كو 15: 41)، كقول الرسول: "وخدمة الدينونة" هي للمجد (2 كو 3: 9). مع هذا العدد من الممجدين، هل تريد أن يتمجد روح واحد على الأقل؟ ولكن قيل "إن خدمة الروح هي في المجد" (2كو3: 8). ولماذا هو نفسه لا يستحق التمجيد؟ ومع أن "مجد الأبرار عظيم" (مز 20: 6)، إلا أنه في رأيك ليس مجد الروح. وكيف لا يكون خطراً واضحاً أن يجلب على نفسه خطيئة لا مفر منها بمثل هذا الكلام؟ إذا كان الشخص الذي يخلص بأعمال البر يمجد خائفي الرب، فكم بالحري لا يحرم الروح من المجد اللائق. أنت تقول: "فليتمجد ولكن ليس مع الآب والابن". – ما هو السبب لاختراع مكان جديد للروح، وترك المكان الذي حدده الرب، وحرمانه من الشركة في مجد ذاك المتحد باللاهوت في كل مكان، في الاعتراف بالإيمان، في معمودية الفداء، في عمل القوات، في سكنى القديسين، في عطايا الخاضعين الممتلئة نعمة؟ لأنه بشكل عام لا توجد موهبة تنزل إلى الخليقة بدون الروح القدس، لذلك، كما علمنا في إنجيل ربنا ومخلصنا، حتى كلمة بسيطة دفاعًا عن إيمان المسيح لا يمكن التلفظ بها بدون مساعدة الروح (متى 10: 20). لا أعرف أي نوع من شركاء الروح القدس، الذي يغفل عن كل هذا وينسى شركة الروح في كل شيء، يوافق على تمزيقه عن الآب والابن؟ وأين نلائمه؟ إلى المخلوقات؟ لكن الخليقة كلها مستعبدة، لكن الروح يحررها. لأنه "حيث يكون روح الرب هناك حرية" (2كو3: 17). وبما أنه يمكن أن يقال الكثير لتأكيد أن الروح القدس لا ينبغي أن يُحسب بين الطبيعة المخلوقة، فسوف أؤجل مناقشة هذا الأمر إلى وقت آخر. لأنه إذا بدأنا، وفقًا لأهمية الموضوع، في تقديم أدلتنا الخاصة وحل اعتراضات خصومنا، فستكون هناك حاجة إلى خطاب طويل، ويمكننا أن نضجر القراء بإسهاب الكتاب. لماذا، مع الاحتفاظ بهذا لمقالة خاصة، سألتزم بالموضوع الحقيقي. لذلك دعونا ننظر إلى الأمر بالتفصيل. الروح صالح بالطبيعة، كما أن الآب صالح والابن صالح، والخليقة تشترك فقط في الصلاح في اختيار الصالحين. يعرف الروح أعماق الله، والخليقة فقط من خلال الروح تتلقى إعلان الأسرار. فالروح يعطي الحياة مع الله الذي يعطي الحياة لكل الأشياء ومع الابن المحيي. لأنه قيل: "إن الذي أقام المسيح من الأموات سيحيي جسدك الميت بروحه الحي فيك" (رومية 8: 11). ومرة أخرى: "خرافي تسمع صوتي... وأنا أعطيها حياة أبدية" (يوحنا 10: 27-28). ولكن قيل أيضًا: "الروح يحيي" (1كو15: 45). وقيل أيضًا: ""الروح هو حياة من أجل البر"" (رومية 8: 10). ويشهد الرب أن "الروح... يحيي أما الجسد فلا يفيد شيئًا" (يوحنا 6: 63). لذلك، كيف يمكننا توحيد الروح، وجعلها غريبة عن القوة الواهبة للحياة، والطبيعة التي لا تزال تتطلب الحياة؟ من هو مثل هذا المحب للخلافات، وغير المنخرط في العطية السماوية، وقليلًا ما ذاق كلام الله الصالح، ومحرومًا من الرجاء الأبدي، حتى أنه يضع الروح خارج اللاهوت ويجعله مع الخليقة؟ يقولون: "لدينا الروح كعطية من الله. لكن العطية لا تُكرَّم أبدًا بنفس القدر من الكرامة التي يمنحها المعطي." - صحيح أن الروح هو عطية الله، لكنه عطية الحياة (يقال: "الناموس، "روح الحياة... قد حررنا" (رومية 8: 2))، وعطية القوة (لأنك "ستنال القوة التي جلبها الروح القدس عليك" (أعمال 1: 8)). فهل هو حقًا يستحق الازدراء بسبب هذا؟ ولم يعطى الله الابن للناس؟ قيل: "الذي... لم يشفق على ابنه، بل أسلمه لأجلنا أجمعين، فلماذا لا يهبنا أيضًا معه كل شيء" (رومية 32:8)؟ وفي موضع آخر يتحدث الرسول عن سر التجسد: "لكي نعرف ما أعطي لنا من الله" (1كو2: 12). فهل القائلون بذلك لم يتفوقوا على اليهود في الجحود، فيحولون كثرة الخير إلى سبب للتجديف؟ إنهم يلومون الروح لأنه أعطانا الجرأة لندعو الله أبانا. "لأن الله أرسل روح ابنه إلى قلوبنا صارخًا: يا أبا الآب" (غل 4: 6)، فيصير صوته صوت الذين قبلوه. الفصل 25. يستخدم هذا الكتاب المقدس المقطع "v" بدلاً من المقطع "s"، وأيضًا أن المقطع "و" يعادل المقطع "s". "لماذا،" يقولون، "لماذا لم يعلم الكتاب المقدس في أي مكان عن تمجيد الروح مع الآب والابن، لكنه تجنب بعناية هذا التعبير: "بالروح"، لكنه فضل دائمًا، كتعبير أكثر لائقة: تمجيد "في الروح"؟ وأنا، من جهتي، لا أقول إن المقطع "v" يعطي معنى أقل شرفًا؛ على العكس من ذلك، أود أن أشير إلى أنه إذا تم فهمه بشكل معقول، فإنه يرتقي بالفهم إلى مستوى أعلى. لأننا نلاحظ أنه غالبًا ما يتم وضعه بدلاً من المقطع "s". على سبيل المثال: "أدخل بيتك بمحرقات" بدلاً من "بمحرقات" (مز 65: 13). "أخرجهم... بالفضة والذهب" بدلًا من "بالفضة والذهب" (مز 105: 37). و: "لن تخرج بقوتنا" بدل: بقوتنا (مز 43: 10). هناك الآلاف من الأماكن المماثلة. ولكن، باختصار، أود أن أعرف من الحكمة الجديدة ما هو نوع التمجيد الذي قام به الرسول بقوله: "في"، بالشكل الذي ينطق به هؤلاء الناس، كما هو مستعار من الكتاب المقدس؟ فإنني لم أجد أنه قيل في أي مكان: "لك أيها الآب الكرامة والمجد بابنك الوحيد في الروح القدس"، بينما اليوم هذا التمجيد أكثر شيوعًا بينهم، إذا جاز التعبير، من التنفس نفسه. وعلى الرغم من أنه يمكن العثور على كل من هذه الأقوال بشكل فردي، إلا أنه لن يكون من الممكن الإشارة إليها في أي مكان بشكل جماعي بهذا الترتيب المعين. لذلك، إذا كانوا يبحثون عما هو موجود في الكتاب المقدس، فليشيروا إلى أين حصلوا على ما يقولونه. وإذا استسلموا للعادات، فلا يمنعونا من أن نفعل مثلهم. لأننا إذ نجد كلا القولين مستعملين بين المؤمنين، نستخدمهما كليهما، واثقين أن مجد الروح قد أعطي لكليهما بالتساوي. وأولئك الذين يشوهون الحقيقة يتم إعاقتهم بشكل أكبر من خلال عبارة حرف الجر، والتي تستخدم في الكتاب المقدس بدلاً من أداة العطف "و،" لها معنى مشابه، ولكنها ليست مفيدة جدًا للمعارضين، ولهذا السبب هم الآن محل جدل حولها. فإنه يعني شيئًا واحدًا سواء أن نقول: بولس وسلوان وتيموثاوس، أو - بولس مع سلوان وتيموثاوس. في كلا الشكلين من التعبير، يتم ملاحظة تصريف الأسماء بنفس الطريقة. لذلك، إذا قال الرب: "الآب والابن والروح القدس"، وأنا أقول: "الآب والابن مع الروح القدس"، فبالنسبة لقوة الكلام، فماذا أقول أيضًا؟ ولكن هناك أدلة كثيرة على اقتران الأسماء من خلال حرف العطف: "و". لأنه قيل: "نعمة ربنا يسوع المسيح ومحبة الله... وشركة الروح القدس" (2كو13: 13). وأيضًا: "أطلب إليكم... بربنا يسوع المسيح، وبمحبة الروح" (رومية 15: 30). لذلك، إذا أردنا استخدام "s" بدلاً من "و"، فهل سنفعل شيئًا مختلفًا؟ لا أرى أي فرق، إلا إذا كان شخص ما، يتبع القواعد النحوية الباردة، يفضل حرف العطف كجسيم متصريف وينتج وحدة أكبر، لكنه يرفض حرف الجر لأنه ليس له نفس القوة. لكن إذا طلبوا منا حسابًا عن ذلك، فربما لن تكون هناك حاجة إلى كلمات كثيرة لتبريرنا. الآن نحن لا نتحدث عن المقاطع، وليس عن صوت هذه الكلمة أو تلك الكلمة، ولكن عن الأشياء التي لها فرق كبير جدا في المعنى والحقيقة. لهذا السبب، على الرغم من عدم المبالاة في استخدام المقاطع، إلا أنهم يخططون للاعتراف ببعض المقاطع على أنها قانونية، وطرد مقاطع أخرى من الكنيسة. ولكن على الرغم من أن استخدام حرف الجر "مع" للوهلة الأولى يبدو مفيدًا بشكل واضح، إلا أنني سأبين السبب الذي جعل الآباء يقبلونها قيد الاستخدام دون تفكير. لأنه بالإضافة إلى أن حرف الجر هذا يعادل المقطع: "و"، فإنه يفضح حكمة سابيلي الشريرة، ومثل هذا المقطع يظهر الفرق بين الأقانيم (كما في عبارة: أنا والآب "سوف يأتي" (يوحنا 14: 23)، و: "أنا والآب واحد" (يوحنا 10: 30))، فهو أيضًا بمثابة دليل ممتاز على الشركة الأبدية والوحدة التي لا تنقطع. ومن قال أن الابن مع الآب في نفس الوقت أظهر خصوصية الأقانيم وعدم انفصال التواصل. ويمكن ملاحظة ذلك عند الحديث عن الناس. حرف العطف "و" يعبر عن فعل مشترك، وحرف الجر "مع" يدل على نوع من التواصل معًا. على سبيل المثال، أبحر بولس وتيموثاوس إلى مكدونية، وأرسل تيخيكس وأنسيمس إلى أهل كولوسي. ومن هذه الكلمات نتعلم أنهم فعلوا نفس الشيء. أما إذا قالوا إنهما أبحرا وأرسل أحدهما مع الآخر، فنعلم أنهما أتمما المهمة معًا. هكذا فإن هذا القول، أكثر من أي قول آخر، يبدد شر سابيلي، يسقط أولئك الذين يسقطون في الشر المعاكس، أعني أولئك الذين يفصلون بمسافات مؤقتة الابن عن الآب، والروح القدس عن الابن. مع المقطع "v"، يحتوي المقطع "s" على هذا الاختلاف الخاص حيث أن هذا الأخير يصور الوحدة المتبادلة لأولئك الذين يتواصلون، على سبيل المثال، السباحة معًا، أو العيش معًا، أو القيام بشيء معًا، والمقطع "v" يعبر عن الموقف تجاه المكان الذي يتصرفون فيه. لأننا عندما نسمع عن شيء يطفو أو يعيش في شيء ما، نفكر على الفور في قارب أو منزل. هذا هو الفرق المتبادل بين حروف الجر هذه في الاستخدام العام للكلمات، لكن المجتهد يمكنه العثور على المزيد، وليس لدي وقت فراغ للدخول في بحث حول المقاطع. ولذلك فقد ثبت أن حرف الجر "مع" يعطي مفهوماً واضحاً جداً عن الوحدة، وصنع السلام إذا شئت، وأوقف معه الحرب القاسية والضارية. ومع ذلك، على الرغم من أن هذا القول واضح جدًا، إلا أنه إذا أراد أي شخص في التمجيد أن يربط الأسماء بالمقطع "و" وتمجيد الآب والابن والروح القدس، كما تعلمنا في الإنجيل عند المعمودية، فليمجد، لا أحد يعارض هذا، إذا أراد ذلك، فنحن نتفق. ولكنهم يفضلون أن يفقدوا لسانهم على أن يقبلوا هذا القول. وهذا ما يثير حربا شرسة وغير قابلة للتسوية بيننا. يقولون: ينبغي التسبيح لله بالروح القدس، وليس لله والروح، وبكل حماستهم يتمسكون بهذا القول باعتباره ازدراء للروح. ليس من غير المجدي التحدث عنه أكثر. وسيكون من المفاجئ بالنسبة لي، بعد سماع ذلك، ألا يعلنوا أن الخطاب نفسه هو خائن ذهب للدفاع عن مجد الروح. الفصل 26: حقيقة أنه في كل الأحوال التي يقال فيها حرف الجر "في"، فهي في جميع تلك الحالات تؤخذ أيضا عن الروح. وبالنظر إلى هذا القول البسيط والقصير، أعتقد أن معانيه عديدة ومتنوعة. ومهما قيل حرف الجر "في" فإنه في جميع هذه الحالات، كما نجد، يفيد في تكوين مفهوم الروح. فيقال: الصورة في الجوهر، والقوة في القادر على تلقيها، والمهارة تقع على موافقتها، ونحو ذلك. لذلك فإن الروح القدس، بقدر ما هو قوة مُرضية للمخلوقات العاقلة، ويرفعها إلى أعلى المستويات، يحمل مفهوم الصورة. لأن كل من لا يعيش بعد حسب الجسد، بل ينقاد بروح الله، ويدعى ابن الله، ويصير مشابها صورة ابن الله، يسمى روحيا. وكما أن قوة الرؤية في العين السليمة، كذلك عمل الروح في النفس المطهرة. ولهذا السبب يرغب بولس في أن تكون أصابع أفسس "مستنيرة" بروح الحكمة (أفسس ١: ١٨). وكما أن الفن موجود في من تعلمه، كذلك نعمة الروح موجودة في من قبله، مع أنها ثابتة دائمًا، ولكنها ليست نشطة بشكل مستمر، لأن الفن موجود في الفنان كقوة، ولكنه لا يتم تفعيله إلا عندما يتصرف وفقًا للفن. وبالمثل، فإن الروح، على الرغم من أنه يسكن دائمًا في المستحقين، إلا أنه في حالات الحاجة، يعمل إما في النبوات، أو في الشفاء، أو في أعمال القوات الأخرى. كما أن هناك صحة أو دفء في الأجساد، أو حرية وظائف الجسم بشكل عام، فإن الروح غالبًا ما تكون متأصلة في الروح، لكنها لا تبقى إلى الأبد في أولئك الذين، بسبب تقلب الإرادة، يدفعون بسهولة النعمة التي نالوها بعيدًا. هكذا كان شاول، هكذا كان شيوخ بني إسرائيل السبعون، ما عدا ألداد ومؤداد (لأنهما وحدهما وجد الروح ساكنًا (عد 11: 25-26))، هكذا عمومًا كل من كان مثلهم في وصيته. وكما أن الكلمة في النفس هي أحيانًا فكر القلب، وأحيانًا تنطق باللسان، كذلك الروح القدس يشهد أحيانًا بالروح ويصرخ في قلوبنا: "يا أبا الآب". ثم أحيانًا يتحدث عنا، كما قيل: "لست أنت المتكلم، بل روح الآب يتكلم فيك" (متى 10: 20). كما أن الروح، فيما يتعلق بتقسيم المواهب، يظهر ككل إلى أجزاء. لأننا جميعًا أعضاء في فهم بعضنا لبعض، ولنا مواهب مختلفة حسب نعمة الله المعطاة لنا. لذلك "لا تقدر العين أن تقول لليد أنك لا تحتاج إليها، وإلا تكون رأس قدميك التي لا تحتاج إليها" (1كو12: 21). لكن جميع الأعضاء، بما أنها تشكل معًا جسد المسيح في وحدة الروح، يقدم كل منها للآخر المنفعة الضرورية بمواهبها، لأن الله وضع الأعضاء في الجسد، وكل واحد منها كما يشاء. يهتم الأعضاء بنفس الشيء بالنسبة لبعضهم البعض، وفقًا للتواصل الروحي لتعاطفهم الفطري. لذلك "إذا كان عود واحد يتألم، تتألم معه جميع الأعواد، وإذا تمجد عود واحد تفرح معه جميع الأعواد" (1كو12: 26). وكما أننا أجزاء ككل، كذلك نحن، كل فرد، في الروح، لأننا جميعًا في جسد واحد معتمدون في روح واحد. على الرغم من غرابة هذا القول، إلا أنه من الصحيح أن الروح يُدعى غالبًا مكان المقدسين. ومثل هذه الطريقة في الكلام، كما اتضح، لا تهين، بل تمجد الروح أكثر، لأن الكتاب المقدس من أجل الوضوح غالبا ما ينقل إلى المفاهيم الروحية وما هو حسية في الأسماء. لذلك نلاحظ أن المرتل يتحدث أيضًا عن الله: "كن لي في الله حافظًا... وفي حصن 8 لتخلصني" (مز 30: 3). وعن الروح قيل: "هذا المكان عندي وستقف على الحجر" (خر 33: 21). لأنه ما هو المكان الذي يسمى هنا سوى التأمل في الروح، حيث يستطيع، كونه موسى، أن يرى الله يظهر له بوعي؟ هذا هو المكان الذي يميز العبادة الحقيقية لله. لأنه قيل: "احترز من أن تصعد محرقاتك في كل مكان إلا في المكان الذي يختاره الرب إلهك" (تث 12: 13-14). إذن ما هي المحرقة الروحية؟ "ذبيحة التسبيح" (مز 49: 14). وفي أي مكان سنقدم هذه الذبيحة إن لم يكن بالروح القدس؟ أين تعلمنا هذا؟ ومن الرب نفسه القائل: "إن الساجدين الحقيقيين يسجدون للآب بالروح والحق" (يوحنا 4: 23). فلما رأى يعقوب هذا المكان قال: "الرب في هذا المكان" (تكوين 28: 16). لذلك فإن الروح هو حقًا موضع القديسين. والقديس هو المكان المناسب للروح، ويمثل نفسه في سكنى الروح مع الله، ويسمى هيكله. فكما يتكلم بولس في المسيح، إذ يقول: "أمام الله نتكلم في المسيح" (2 كو 3: 17)، ويتكلم المسيح في بولس الذي يقول عنه هو نفسه: "اطلبوا التجارب الذي يتكلم في" (2 كو 13: 3)، هكذا في الروح يتكلم بأسرار، ويتكلم الروح فيه أيضًا (1 كو 14: 2). ولذلك يقال عن الروح أنه يسكن في المخلوقات بأجزاء كثيرة وبطرق متنوعة. فيما يتعلق بالآب والابن، سيكون الأمر أكثر تقوىً أن نقول إنه ليس فيهما، بل يتعايش معهم. لأنه عن نعمة الروح الذي يسكن في المستحقين ويعمل أعماله فيهم، قيل بشكل جميل أن الروح يسكن في الذين يقبلونه. وعندما نأخذ في الاعتبار الوجود الأزلي والثبات الدائم مع الابن والآب، فإن الأمر يتطلب أسماء تدل على الاتحاد الأبدي. لأن أولئك الذين هم مع بعضهم البعض بشكل لا ينفصلون يُطلق عليهم اسم التعايش الفعلي والحقيقي. نقول عن الحرارة إنها تسكن في الحديد الساخن، ولكنها تسكن في النار نفسها. والصحة تقيم في الجسد والحياة تقيم في النفس. لذلك، عندما يكون هناك تواصل شخصي وطبيعي وغير قابل للانفصال، فإن حرف الجر "مع" يكون أكثر تعبيرًا، مما يعطي مفهوم التواصل غير المنفصل. ومن يمكن أن تقترب منه نعمة الروح وتبتعد عنه مرة أخرى، يُقال بالمعنى الصحيح والحقيقي أن النعمة تثبت فيه، على الرغم من أنها في أولئك الذين ينالونها، بسبب استعدادهم الراسخ للخير، غالبًا ما تبقى لفترة طويلة. لذلك، عندما نتخيل كرامة الروح، فإننا نعتبره مع الآب والابن، وعندما نفهم النعمة العاملة في المشاركين فيها، نقول إن الروح موجود فينا. والتسبيح الذي نقدمه في الروح لا يكون بمثابة اعتراف بكرامته، بل هو إدراك لضعفنا. وبهذا نظهر أنه حتى لتمجيد "لسنا مكتفين بأنفسنا بل مكتفين" (2كو3: 5) بالروح القدس، الذي فيه، إذ نستمد القوة، على الفوائد التي ظهرت لنا، نشكر إلهنا، على قدر نقائنا من الخطية، لأننا نتلقى معونة من الروح أكثر أو أقل من بعضنا البعض لتقديم ذبائح التسبيح لله. لذلك، بنفس الطريقة، نؤدي الشكر في الروح بتقوى، مع أن هذا ليس بالأمر السهل، حتى يستطيع أحد أن يشهد عن نفسه: روح الله فيّ، وبنعمته أعطي المجد. لأن كلمات بولس مناسبة: "أظن أن لي روح الله أيضًا" (1 كورنثوس 7: 40). وأيضًا: "احفظوا عهدًا صالحًا بالروح القدس الساكن فينا" (2 تيموثاوس 1: 14). ويمكن القول عن دانيال أن روح الله القدوس فيه (دانيال 5: 11)، وأيضًا عن من مثلهم في الفضيلة. ولكن هنا معنى آخر لا يمكن إنكاره أيضًا. وكما أن الآب مرئي لنا في الابن، كذلك الابن في الروح. لذلك فإن العبادة في الروح تشير إلى نشاط ذهننا، الذي يُمارس كما في النور، وهو ما يمكنك فهمه مما قيل للمرأة السامرية. بالنسبة لهذه المرأة، التي، وفقًا للعادات المحلية للبلاد، ظنت خطأً أن العبادة تتحدد حسب المكان، قال الرب، وهو يعلم، "إنه مستحق أن يسجدوا بالروح والحق"، ومن الواضح أنه كان يقصد نفسه بالحق. لذلك، كما نقول أن هناك عبادة في الابن، كما في صورة الله والآب، كذلك هناك عبادة في الروح، إذ يظهر في ذاته لاهوت الرب. ولذلك فإن الروح القدس لا ينفصل عن الآب والابن في العبادة. لأنه إن كنت خارج الروح فلا يمكنك أن تعبد بأي شكل من الأشكال، وإن كنت في الروح فلن تفصله عن الله بأي حال من الأحوال، كما أنك لن تفصل النور عن الأشياء المنظورة. لا يمكن رؤية صورة الله غير المنظور إلا من خلال إنارة الروح. ومن يثبت بصره على الصورة لا يستطيع أن يفصل النور عن الصورة. فإن ما هو سبب للرؤية، بالضرورة، مرئي مع الأشياء المرئية من خلاله. لذلك، مع إنارة الروح وحده، نرى بالفعل وبشكل صحيح إشعاع مجد الله، ومن خلال الصورة نرتفع إلى ذلك المجد الذي هو صورته وختمه المتساوي. الفصل 27. حول مصدره، وما هي قوة المقطع "s"، ومعًا حول قوانين الكنيسة غير المنصوص عليها في الكتاب المقدس. يقولون: "إذا كان المقطع "في" مناسبًا بالفعل للروح ويكفي للتعبير عن أي مفهوم عنه، فلماذا تقدم هذا المقطع الجديد، قائلًا "بالروح" وليس "في الروح القدس"، مستخدمًا تعبيرات غير ضرورية وغير قانونية من قبل الكنيسة؟ لقد سبق أن قيل أعلاه أن المقطع "في" ليس مخصصًا حصريًا للروح القدس، ولكنه مشترك بينه وبين الآب والابن. أعتقد أنه قد قيل ما يكفي عن حقيقة أن هذه العبارة لا فقط لا ينزع أي كرامة من الروح، بل على العكس من ذلك، فإنه يرفع أفكار الأشخاص الذين ليسوا فاسدين تمامًا إلى مستوى أعلى. ويبقى الآن، فيما يتعلق بحرف الجر "مع"، أن ننظر في مكان نشأته، وما هي قوته، وإلى أي مدى يتوافق مع الكتاب المقدس. من العقائد والمواعظ المتبعة في الكنيسة، بعضها لدينا في التعليم المنصوص عليه في الكتاب المقدس، والبعض الآخر، الذي نزل إلينا من التقليد الرسولي، قبلناه سرًا. لكن كلاهما لهما نفس القوة في التقوى. ولا أحد يجادل في الأخير، حتى لو كان لديه معرفة إلى حد ما في مراسيم الكنيسة. لأنه إذا قررنا رفض العادات غير المنصوص عليها في الكتاب المقدس، لعدم وجود قوة كبيرة، فسنقوم بطريقة غير ملحوظة بتشويه أهم شيء في الإنجيل، أو الأفضل من ذلك، سنحول الخطبة إلى اسم فارغ. على سبيل المثال (دعني أذكرك أولاً بالأول والأعم)، من من الذين وضعوا ثقتهم في اسم ربنا يسوع المسيح علمهم كتابياً أن يرسموا إشارة الصليب؟ ما هو الكتاب الذي علمنا أن نتجه نحو الشرق في الصلاة؟ من من القديسين ترك لنا كتابة كلمات الدعاء عند عرض خبز الشكر التاسع وكأس البركة؟ لأننا لا نكتفي بهذه الكلمات التي ذكرها الرسول أو الإنجيل، بل قبلها وبعدها نعلن أن آخرين لهم قوة عظيمة لأداء السر، إذ قبلناهم من تعاليم غير مذكورة في الكتاب المقدس. هل نبارك ماء المعمودية، ودهن المسحة، وحتى الشخص الذي يعتمد، وفقًا لأية قواعد مذكورة في الكتاب المقدس؟ أليس وفقا لتقليد صامت وغامض؟ ماذا بعد؟ هل علمتك أي كلمة مكتوبة أن تدهن نفسك بالزيت؟ من أين يأتي الغمر الثلاثي للشخص المعمد؟ من أي كتاب تم أخذ أشياء أخرى تتعلق بالمعمودية لإنكار الشيطان وملائكته؟ أليس من هذا التعليم غير المعلن والمخفي، الذي حفظه آباؤنا في صمت متواضع وغير قابل للنقاش، مدركين جيدًا أن احترام الأسرار محمي بالصمت؟ ما الذي لا يجوز للمبتدئين حتى النظر إليه، فهل يصح إظهار هذا التعليم كتابةً؟ أو بأي نية لم يجعل موسى كل ما في الكنيسة في متناول الجميع، بل وضع النجسين خارج المسياج المقدسة، وسمح بالدخول إلى الدار الأولى لأولئك الذين هم أكثر طهارة، ودعا اللاويين فقط عبيد الله المستحقين، وترك الذبح والمحرقات وغيرها من الشعائر المقدسة للكهنة فقط، وسمح لأحدهم المختار بالدخول إلى الكنيسة، وليس دائمًا، ولكن في يوم واحد فقط في السنة، وفي هذا اليوم حدد له ساعة معينة للدخول، بحيث: هل كان سينظر بدهشة إلى قدس الأقداس بسبب عدم إمكانية الوصول إليه وعدم الإلمام به؟ كان موسى يعلم جيدًا بحكمته أن ما يُداس ويُعطى من تلقاء نفسه هو قريب من الاحتقار، وما يُؤخذ من الاستخدام وهو نادر يصبح بطبيعة الحال موضع بحث مكثف. وبالمثل، فإن الرسل والآباء، الذين وضعوا في البداية قانون الكنيسة، حافظوا على احترام الأسرار بالسرية وحفظها في صمت. لأنه بشكل عام لم يعد سرا. الذي يتم الكشف عنه للناس وكل من يقابلونه. ولهذا السبب تم نقل أشياء أخرى غير تلك المنصوص عليها في الكتاب المقدس، حتى لا تحتقر كثيرين معرفة العقائد بسهولة، بحكم عادتهم. لأن أحدهما عقيدة والآخر وعظ. ظلت العقيدة صامتة، وأصبحت الخطبة علنية. لكن مظهر الصمت هو أيضًا الغموض الذي يستخدمه الكتاب المقدس، مما يجعل معنى العقائد، لصالح القراء، صعبًا على الفهم. لذلك، أثناء الصلاة، ننظر جميعًا إلى الشرق، لكن لا يعلم الكثيرون أننا في نفس الوقت نبحث عن الوطن القديم، الفردوس، الذي "غرسه الله في عدن في المشرق" (تك 2: 8). وفي أول أيام الأسبوع نصلي واقفين، 10 ولكننا لا نعلم جميعًا سبب ذلك. لأنه ليس فقط، كأولئك الذين قاموا مع المسيح وملزمين بالسعي إلى العلويين، فإننا نذكر أنفسنا يوم الأحد بوضعية الجسد المنتصبة أثناء الصلاة بالنعمة المعطاة لنا، ولكننا نفعل ذلك أيضًا لأن هذا اليوم، على ما يبدو، هو نوع من صورة العصر الذي ننتظره. لذلك، كونها بداية الأيام، لم يدعوها موسى أولاً، بل واحدًا. فإنه يقال: "وكان مساء وكان صباح يوماً واحداً" (تك 1: 5)، لأن نفس اليوم يتكرر مرات عديدة. لذلك فهو واحد وثامن معًا، يمثل اليوم الواحد حقًا والثامن حقًا، الذي ذكره المرتل في بعض نقوش المزامير (مز 6: 1، 11: 1)، أي هذه الحالة التي ستتبع الزمن الحاضر، هذا اليوم الذي لا ينقطع، الذي لا مساء له، ولا يتغير، هذا الدهر الذي لا نهاية له والذي لا نهاية له. لذلك تعلم الكنيسة بالضرورة تلاميذها أن يصلوا واقفين في هذا اليوم، حتى لا نهمل، مع التذكير المتكرر بالحياة التي لا نهاية لها، أن نقدم لأنفسنا كلمات فراق للدخول فيها. ولكن يوم الخمسين كله هو تذكير بالقيامة المتوقعة في الأبدية. لأن اليوم الأول، مضروبًا سبع مرات في العدد سبعة، يكمل الأسابيع السبعة للعنصرة المقدسة، لأنه يبدأ باليوم الأول من الأسبوع، وينتهي به أيضًا، بعد تحويل خمسين ضعفًا للأيام الوسطى المتشابهة بينهما. ولماذا يقلد القرن بطريقة مماثلة، وكأنه في حركة دائرية، يبدأ بنفس العلامات وينتهي بنفس العلامات. في هذا العنصرة، علمتنا لوائح الكنيسة أن نفضل استقامة الجسد في الصلاة، مع هذا التذكير الواضح، كأننا ننقل أذهاننا من الحاضر إلى المستقبل. ولكن مع كل ركوع وسجود من الأرض، نظهر في الواقع أننا بالخطية سقطنا على الأرض ودُعينا إلى السماء بمحبة الذي خلقنا. ولن يكفيني حتى يوم واحد لأروي كل أسرار الكنيسة التي لم يتم ذكرها في الكتاب المقدس. سأترك الباقي. لكن اعتراف الإيمان بالآب والابن والروح القدس هو من أي كتاب مقدس لدينا؟ لأنه إن كنا، وفقًا للتقوى، وعلى أساس تقليد المعمودية، مجبرين على الإيمان كما اعتمدنا، فقد قدمنا ​​اعترافًا مشابهًا للمعمودية، فليسمحوا لنا، وفقًا لنفس التوافق، أن نعطي مجدًا مشابهًا للإيمان. وإذا رفضوا هذه الصورة من التمجيد كما لم يرد في الكتاب المقدس، فليقدموا لنا الدليل المنصوص عليه في الكتاب المقدس للاعتراف بالإيمان، ولكل شيء آخر حسبناه. علاوة على ذلك، عندما يكون هناك الكثير مما لم يرد في الكتاب المقدس، وله مثل هذه القوة في سر التقوى، أفلا يسمحون لنا حقًا بقول واحد جاء إلينا من الآباء، والذي وجدناه محفوظًا نتيجة لتقليد تم ملاحظته عن غير قصد في الكنائس سليمًا، والذي له أساس مهم، ويقدم تعزيزًا لا يستهان به لقوة السر؟ فقد قيل ما هي قوة كل من هذه الأقوال، ولنقل أيضًا فيما تتفق مع بعضها البعض وفي ما تختلف، ولكن بحيث لا تتعارض مع بعضها البعض، بل كل منها يحمل فكره الخاص في تعليم التقوى. فإن عبارة "في" تعبر عن شيء أكثر صلة بنا، وعبارة "مع" تعلن اتصال الروح مع الله. لذلك نستخدم الكلمتين، إحداهما تعبر عن كرامة الروح، والثانية تعلن نعمته فينا. بهذه الطريقة نمجد الله في الروح ومع الروح، ولا نقول شيئًا من أنفسنا، بل من تعليم الرب، الذي هو بمثابة قاعدتنا، حيث ننقل الكلام إلى ما هو قريب من بعضنا البعض، ويتكون من اتصال متبادل وله اتصال ضروري في الأسرار. لأنه عند المعمودية، ما يتم جمعه معًا يجب بالضرورة، كما نعتقد، أن يكون مدمجًا في الإيمان. وقد جعلنا لأنفسنا الاعتراف بالإيمان كنوع من البداية وأم التمجيد. ولكن ما الذي يجب فعله؟ دعهم يعلموننا الآن إما ألا نعمد كما علمنا، أو لا نؤمن كما اعتمدنا، أو لا نحمد كما آمنا. فليثبت لنا أحد إما أنه في كل هذا لا يوجد اتصال متبادل وضروري ومستمر، أو أن الابتكار في هذا لن يكون خرابًا لكل شيء. لكنهم في كل حالة لا يتوقفون عن إعلان التمجيد هذا: "بالروح القدس"، وهو أمر غير موثق، وغير مذكور في الكتاب المقدس، وما شابه. لقد قيل بالفعل أنه فيما يتعلق بقوة الكلام فإن الأمر نفسه هو القول: "المجد للآب والابن والروح القدس" و: "المجد للآب والابن مع الروح القدس". لذلك، فكما أنه من المستحيل على أحد أن يرفض أو يمحو مقطع "و" المقتبس من كلام الرب، فلا شيء يمنعه من قبول مقطع معادل له، والذي أظهرنا أعلاه مدى اختلافه وتشابهه مع الأول. منطقنا يؤكده الرسول أيضًا، الذي يستخدم كلا القولين بلا مبالاة، فيقول في موضع: "باسم الرب يسوع المسيح وبروح إلهنا" (1 كو 6: 11)، وفي آخر: "إلى المجتمعين إليكم وإلى روحي بقوة الرب... يسوع" (1 كو 5: 4)، دون افتراض أي اختلاف في الاستخدام عند اقتران الاسمين سواء برابط أو حرف جر. الفصل 28. حول حقيقة أن المعارضين لا يسمحون لنا باستخدام الروح وما يقوله الكتاب المقدس عن الناس، أي أنهم سيملكون مع المسيح. دعونا نرى ما إذا كان بإمكاننا التوصل إلى نوع من التبرير لآبائنا في مثل هذا الاستخدام. فإن الذين بدأوا هذا الاستخدام للألفاظ هم أكثر عرضة لللوم منا. لذلك يقول بولس في رسالته إلى أهل كولوسي: "وأنتم الذين كنتم أمواتًا بالذنوب والغرلة... أحييتمونا لتأكلوا مع المسيح" (كو2: 13). هل حقاً أعطى الله الحياة مع المسيح للشعب كله والكنيسة، لكن الروح القدس ليس له حياة مع المسيح؟ إذا كنا نفكر بهذه الطريقة الشريرة، فلماذا يكون من الخطأ أن نأكل بالطبيعة أو أن نجمع الاعتراف معًا؟ علاوة على ذلك، أليس من المرارة الشديدة الاعتراف عن القديسين بأنهم مع المسيح (بما أن بولس، بعد خروجه من الجسد، قد عاد إلى الرب، وبعد أن هلك، أصبح بالفعل مع المسيح (2 كورنثوس 5: 8))، وعدم الخضوع للروح، بقدر ما لديه من القوة، حتى يكون، على قدم المساواة مع الناس، مع المسيح؟ يدعو بولس نفسه "معينًا" لله في تدبير الإنجيل (1 كورنثوس 3: 9)، فهل حقًا، إذا قلنا أن الروح القدس شريك، الذي به يحمل الإنجيل ثمرًا في كل خليقة تحت الشمس، هل سيبدأون في اتهامنا بالشر من أجل هذا؟ ومن الواضح أنه على الرغم من أن "حياة" أولئك الذين يثقون في الرب "مستترة مع المسيح في الله. وعندما يظهر المسيح حياتنا، فحينئذ سيظهرون معه في المجد" (كو3: 3-4)، إلا أن روح الحياة نفسه، الذي حررنا من ناموس الخطية، ليس على الإطلاق مع المسيح، سواء في الحياة السرية أو الخفية معه، أو في ظهور المجد الذي سيعلن ونحن ننتظر. في القديسين؟ نحن "ورثة الله، ورثة المسيح" (رومية 8: 17)، والروح محروم من الميراث والمشاركة في الشركة مع الله ومسيحه؟ ومع أن "الروح نفسه يطيع أرواحنا لأننا أولاد الله" (رومية 8: 16)، إلا أننا لا نعطي الروح دليلاً على شركته مع الله، إذ علمنا من الرب أن له هذه الشركة؟ وما هو ذروة الجنون، مع أننا من خلال الإيمان بالمسيح، وبالتحديد من خلال الإيمان بالروح، نرجو أن نقوم مع المسيح ونجلس "في السماويات" (أفسس 1: 2). 2: 6)، عندما يتحول جسد تواضعنا من روحي إلى روحي، لكننا لا نعطي الروح نصيبًا، لا في الجوار، ولا في المجد، ولا في كل شيء آخر لنا منه، بل حتى ذلك، إذ نؤمن بعطية الموعد غير الخادعة، ندرك أننا مستحقون، من كل هذا لا نتنازل عن أي شيء للروح القدس، كما لو كان كل هذا فوق كرامته! أنتم دائمًا مع الرب بحسب كرامتكم، وتتوقعون أنه "في السحاب للقاء... في الهواء تكونون دائمًا مع الرب" (1 تس 4: 17)، ومع ذلك فإنكم تجادلون في أن الروح الآن مع المسيح، ومن عدّه وقارنه بالآب والابن تطردونه كرجل شرير غير متسامح! وإنني لأستحي أن أضيف أشياء أخرى، وهي أن ترجو أن تتمجد مع المسيح (لأننا «نتألم معه لكي نتمجد أيضًا معه» (رومية 8: 17))، ولكنك لا تمجد روح القداسة مع المسيح، وكأنه غير مستحق ومساوٍ لك. أنت نفسك تأمل أن تملك مع المسيح، لكنك توبخ روح النعمة، وتعطيه مكانة العبد والخادم. وأنا لا أقول هذا بهدف إثبات ذلك فقط. أننا ملزمون أيضًا بتمجيد الروح، ولكن لكي نكشف جحود أولئك الذين لا يكافئونه حتى هذا، فإنهم يتجنبون أيضًا فكرة الشر بأن الروح لديه شركة المجد مع الآب والابن. من يستطيع أن يمس هذا بكلمة دون أنين؟ لأنه ليس من الواضح (حتى أن الطفل يستطيع أن يرى) أن إفقار الإيمان الذي هدد به الرب يبدأ في الوقت الحاضر؟ لقد أصبح الأمر الذي لا جدال فيه موضع شك. نحن نؤمن بالروح ونصارع مع اعترافنا. لقد تعمدنا ونواجه مرة أخرى. كحاكم الحياة، ندعو الروح ونحتقره كعبد مثلنا. لقد قبلناه مع الآب والابن، ونُهين كجزء من الخليقة. أولئك الذين لا يعرفون بدون الروح "سيصلون من أجل أشياء" (رومية 8: 26)، بمجرد أن يضطروا إلى قول شيء جدير عن الروح، كما لو كانوا قد فحصوا كرامته، يبدأون في الحد من الكلمات التي تتجاوز الحد عندما كان عليهم أن يندبوا ضعفهم، لأننا لا نستطيع أن نعبر بالكلمات بما فيه الكفاية عن الامتنان لما نختبره في الممارسة. فإن هذا يفوق كل فكر، ويكشف ضعف الكلمة، الذي لا يساوي في كرامته أدنى جزء منه، بحسب كلمة الكتاب المكتوبة: الحكمة. لأنه قيل: "ارتفع بقدر ما تستطيع، فيتعاظم أكثر فأكثر". وبتمجيده تكثرون... لا تتعبوا فإنكم لا تقدرون أن تفهموا" (سيدي 43: 32-33). بالطبع، سوف تعطي إجابة رهيبة لمثل هذه الكلمات، إذ سمعت من الإله الحقيقي أن التجديف على الروح القدس لا يغفر (متى 12: 31). الفصل 29. حصر رجال الكنيسة المشهورين الذين استخدموا القول في كتاباتهم: ص. وبالنسبة لحقيقة أن تمجيد "بالروح" غير موثق وغير مذكور في الكتاب المقدس، فإننا نجيب: إذا كان كل شيء آخر غير مذكور في الكتاب المقدس غير مقبول، فليكن هذا أيضًا غير مقبول. وإذا كان معظم ما يتعلق بالأسرار ثابتًا بيننا، على الرغم من أن هذا غير منصوص عليه في الكتاب المقدس، فإننا سنقبل هذا أيضًا مع أشياء أخرى كثيرة. أنا أعتبرها قاعدة رسولية الالتزام بالتقاليد غير المنصوص عليها في الكتاب المقدس. فإنه قيل: "أمدحكم أيها الإخوة، لأنكم تذكرون كل ما عندي، وتحفظون التقاليد التي أعطيتكم إياها" (1كو11: 2)، "و"احفظوا التقاليد التي تعلمتموها، إما بالكلام أو بالكتاب" (2تس2: 15). أحد هذه التقاليد بشكل خاص هو التمجيد الذي ندرسه، والذي قام المؤسسون الأصليون، الذين نقلوه إلى خلفائهم، مع الاستخدام المستمر مع مرور الوقت، بتجذيره في الكنائس كعادة طويلة الأمد. وإذا قدمنا ​​لك العديد من الشهود، كما هو الحال أمام المحكمة بسبب عدم وجود أدلة مكتوبة، فهل لن نتلقى حكمًا رحيمًا منك حقًا؟ وآمل أن أحصل عليه. "فإذا كانت شفتان... وثلاثة شهود صارت كل كلمة" (تث 19: 15). إذا أثبتنا لك بوضوح أن التقادم في صالحنا، أفلا تدرك أن ما نؤكده عادل، وأننا لا يجب أن نخضع للمحاكمة؟ بالنسبة للعقائد القديمة، فهي تلهم نوعا من التبجيل والاحترام لأنفسهم بسبب سنهم، كما لو كان لنوع من الشعر الرمادي. ولذلك سأذكر لكم المدافعين عن التعليم (وفي نفس الوقت بالطبع سيتم مراعاة الترتيب الزمني دون الإشارة إليه)، فالتعليم لم يتلق بدايته منا. من أين؟ نحن حقًا، على حد تعبير أيوب، كأننا "أمس" (أيوب 8: 9) مقارنة بالزمن الذي تستمر فيه هذه العادة. لذلك، أنا نفسي (إذا كنت بحاجة إلى أن أقول شيئًا خاصًا بي)، كميراث أبوي، ألاحظ هذا القول، بعد أن اقترضته من زوجي، الذي قضى الكثير من الوقت في خدمة الله، والذي تعمدت وأدخلت إلى خدمة الكنيسة. وبعد البحث بعناية لمعرفة ما إذا كان أي من الرجال القدماء والمباركين قد استخدم هذه الأقوال المتنازع عليها الآن، وجدت الكثير ممن كانوا موثوقين في قدمهم وفي دقة معرفتهم، ولا يمكن مقارنتهم بمعلمي اليوم. ومع أن بعضهم ربط الكلام في الحمد بحجة، والبعض الآخر بأداة عطف، إلا أنهم لم يظنوا أنهم يحدثون أي فرق في مناقشتهم لمفهوم التقوى المباشر. وهذا هو إيريناوس، وكليمندس الروماني، وديونيسيوس الروماني. وديونيسيوس الإسكندري 11، والذي من المدهش أن نسمعه، في رسالته الثانية إلى نفس اسمه، "في التوبيخ والدفاع"، اختتم كلمته بهذه الطريقة. لكنني سأكتب لك كلمات ديونيسيوس. يقول: "وفقًا لكل هذا، بعد أن استعرنا النموذج والقاعدة من الشيوخ الذين عاشوا قبلنا، ونقدم الشكر معهم بالإجماع، نختتم الآن رسالتنا إليكم. لله الآب والابن ربنا يسوع المسيح مع الروح القدس، المجد والسلطان إلى أبد الآبدين، آمين". ولا يمكن لأحد أن يقول أن هذا تم إرساله بعد ذلك. ولم يكن ديونيسيوس ليقوي الكلام بهذه الطريقة، ويقول إنه استعار النموذج والقاعدة لو قال: "في الروح"، لأن استخدام هذه العبارة الأخيرة كان شائعا. وهذا الخطاب يتطلب تحفظا. في مكان ما في منتصف العمل، قال للسابيليين: "إذا زعموا أن الأقانيم، بمجرد وجود ثلاثة منهم، منفصلون، فهناك بالفعل ثلاثة منهم، حتى لو لم يرغب الهراطقة في ذلك، وإلا فليدمروا مفهوم الثالوث الإلهي تمامًا". ومرة أخرى: "لأنه لهذا السبب بالذات، بعد الوحدة، أصبح الثالوث إلهيًا أيضًا". ويقول أكليمندس ببساطة: "حي الله والرب يسوع المسيح والروح القدس". ولكن لنستمع كيف يذكر إيريناوس الذي عاش بالقرب من الرسل الروح في حديثه ضد البدع. يقول: "والأشخاص الذين لا يلجمون، والمنساقون في شهواتهم الخاصة، والذين لا يرغبون في روح الله على الإطلاق، يدعوهم الرسول بحق" (1 كورنثوس 3: 3) "جسديين". ويقول في موضع آخر: "لكي لا نخسر ملكوت السماوات، إذ صرنا غير شركة في روح الله، أعلن الرسول (1كو15: 50) أن الجسد لا يستطيع أن "يرث ملكوت الله". وإذا كان يوسابيوس الفلسطيني موثوقًا به لدى أي شخص نظرًا لخبرته الواسعة، فسنشير إلى نفس الأقوال في حيرته حول تعدد الزوجات عند القدماء. لأنه ينتبه إلى الكلمة ويقول هذا: "داعيًا الله القدوس، مُنير الأنبياء، بمخلصنا يسوع المسيح، بالروح القدس". ولكننا وجدنا أيضًا أنه بالروح القدس يُمجد في أحاديث كثيرة عن المزامير وأوريجانوس، وهو شخص ليس لديه فهم كامل للروح في كل شيء. ومع ذلك، فإنه، احترامًا لقوة العادة، ترك أقوالًا تقية عن الروح في أماكن كثيرة. وفي الكتاب السادس، على ما يبدو، من تفسيرات إنجيل يوحنا، أكد بوضوح أن الروح موقر، فكتب حرفيًا مثل هذا: "إن الحمام المائي هو رمز لتطهير النفس، المغتسل من كل قذارة خطية، ولكن مع ذلك، بالنسبة لمن يكرّس نفسه لألوهية الثالوث الموقر، فهو في حد ذاته، بقوة الدعوات، له بداية المواهب ومصدرها." وأيضًا في تفسير الرسالة إلى رومية يقول: “إن القوات القدوسة تستطيع أن تقبل في ذاتها الابن الوحيد ولاهوت الروح القدس”. لذلك، أعتقد أن ثبات التقاليد غالبًا ما أجبر الناس على تناقض آرائهم الخاصة. لكن الأفريقيوس كاتب التاريخ لم يجهل هذا النوع من التمجيد. لأنه يبدو أنه يقول في الكتاب الخامس من المؤقت المختصر: "نحن الذين عرفنا مقياس هذه الكلمات، نحن الذين لسنا مجهولين بنعمة الإيمان، نشكر الآب الذي أعطانا، نحن أقرباءه، مخلص الجميع وربنا يسوع المسيح. له المجد والعظمة مع الروح القدس إلى الأبد." وفي حالات أخرى قد لا تثق، أو إذا كان المكان مزيفاً يصعب اكتشاف الخداع، لأن الفرق في مقطع واحد؛ لكن ما يقدم لنا من مقتطفات طويلة يجعل التزييف الخبيث مستحيلا، ويثبت بلا شك أن الأدلة مأخوذة من الكتابات نفسها. لكن ما قد لا يستحق الإشارة إليه في حالة أخرى، ولكن بالنسبة للمتهم بالابتكار ضروري للأدلة بسبب مرور الوقت، سأقدمه الآن. لقد اختار آباؤنا ألا يقبلوا نعمة نور المساء في صمت، بل أن يقدموا الشكر فورًا عند ظهورها. ولا يمكننا أن نقول من هو مؤلف أقوال الشكر النورانية هذه؛ على الأقل يعلن الشعب الترنيمة القديمة، ولم يعترف أحد بالفجار الذين يقولون: "نحمد الآب والابن والروح القدس" 12. وإذا كان أحد يعرف ترنيمة أثينوجين، التي تركها لتلاميذه بدلاً من الطب الوقائي عندما أسرع هو نفسه إلى المحرقة؛ فيعرف رأي الشهداء في الروح. وهذا يكفي في هذا الشأن. أين سنعطي مساحة لغريغوريوس الكبير وكلماته؟ أليس مع الرسل والأنبياء؟ أنا أتحدث عن رجل سار معهم بنفس الروح، وسار على خطى القديسين طوال حياته، ونجح بعناية في حياة الإنجيل طوال أيامه. هكذا أتكلم عنه، وإلا فإننا سنخالف الحقيقة بعدم إحصاء هذه النفس بين أعضاء الله، هذا الرجل الذي، مثل نور عظيم منير، أنار كنيسة الله، الذي بمعونة الروح، كان له سلطان رهيب على الشياطين، ونال مثل هذه النعمة في عبارة "لطاعة إيمان الأمم" (رومية 1: 5)، حيث لم يكن قبله سبعة عشر سوى رجل مسيحي، علم جميع الناس في المدن والقرى. ومعرفة الله قادتهم إلى الله. لقد أعاد مجرى النهر إلى الوراء، وأمره باسم المسيح العظيم، وجفف البحيرة، التي كانت بمثابة سبب للحرب بين الإخوة الطماعين. وتنبؤاته بشأن المستقبل تجعله ليس أدنى من الأنبياء الآخرين بأي حال من الأحوال. وبالطبع، سيستغرق الأمر وقتًا طويلاً لإعادة سرد كل معجزات هذا الرجل، الذي، بسبب كثرة المواهب التي ظهرت فيه من خلال عمل الروح بكل قوة في الآيات والعجائب، حتى أعداء الحق أنفسهم يُطلق عليهم اسم موسى الثاني. لذلك في كل كلمة وفعل، كما لو كانت النعمة، أشرق نوع من الضوء - علامة القوة السماوية، مرافقته بشكل غير مرئي. وحتى يومنا هذا لا تزال مفاجأة السكان الأصليين تجاهه كبيرة. إن ذكراه المتجذرة جديدة وجديدة دائمًا في الكنائس، ولا تتلاشى حتى مع الزمن نفسه. لذلك، في الكنيسة هناك لم يضفوا أي فعل أو كلمة أو أي علامة غامضة غير تلك التي تركها. ولهذا السبب يبدو أن كثيراً مما فعلوه عند تأسيسها منذ زمن بعيد غير كافٍ، لأن الذين تعاقبوا على بناء البيت في تلك الكنائس لم يوافقوا على قبول إضافة إلى ذلك أي شيء مطلوب منه. لذلك، فإن إحدى مؤسسات غريغوريوس هي صورة التمجيد المتنازع عليها الآن، والتي، وفقًا لتقليده، تم الحفاظ عليها في الكنيسة. ولا يتطلب الأمر الكثير من العمل للحصول على شهادة لا شك فيها بجهد قليل. كان هذا هو إيمان فيرميلياننا، كما تشهد الكلمات التي تركها. ويدعي المعاصرون عن ميليتيوس الكبير أنه كان له نفس الرأي. وهل من الضروري الحديث عن الماضي؟ والآن في الشرق، أليس بهذا وحده يتم التعرف على الأتقياء أكثر، ويميزونهم بهذا القول، كما لو بعلامة ما؟ وكما سمعت من أحد سكان بلاد ما بين النهرين، رجل ضليع في اللغة وطريقة التفكير سليمة، بلهجته الأصلية، حتى لو أراد أي شخص، فمن المستحيل أن يقول خلاف ذلك، ولكن وفقًا لطبيعة اللغة الأم، من الضروري نطق تمجيد مع حرف العطف "و"، وحتى أفضل بمساعدة الكلمات المكافئة له. ونحن أيضًا، نحن الكبادوكيين، نعبّر عن أنفسنا بلهجتنا الأم، لأن الروح القدس آنذاك، أثناء تقسيم اللغات، رأى فائدة طريقة التعبير هذه. وتقريباً الغرب كله، من إليريكوم إلى حدود الدول التي نسكنها، لا يفضل هذه المقولة؟ لماذا أنا مبتكر وجامع أقوال جديدة، في حين أن لدي كقادة ومدافعين عن هذا القول أمم ومدن بأكملها، وعادات وعادات تتجاوز بقدمها حدود الذاكرة البشرية، ورجال كانوا أعمدة الكنائس، متميزين بكل معرفة وقوة الروح؟ ولهذا السبب تحركت ضدي هذه الجحافل المسيئة، وامتلأت كل مدينة وكل قرية وكل البلاد البعيدة بالمفترين! صحيح أن هذا أمر مؤسف ومؤلم لقلوب طالبي السلام، لكن بما أن مكافآت الصبر على المعاناة من أجل الإيمان عظيمة، فبالإضافة إلى هذا، ليهددني السيف، ولتشحذ الفؤوس علي، ولتشتعل نار أقوى من نار بابل، وليُعمل كل أدوات العذاب! بالنسبة لي، ليس هناك ما هو مخيف أكثر من عدم الخوف من التهديدات التي أطلقها الرب ضد المجدفين على الروح. لذلك، أمام الأشخاص ذوي العقول الجيدة، فإن ما قيل سيكون بمثابة مبرر كافٍ للأسباب التي تجعلني أقبل هذا القول، الممتع والمشترك لدى القديسين، والمؤكد كثيرًا حسب العرف. فقد تبين أنه منذ إعلان الإنجيل إلى الآن كان هذا القول مستخدمًا في الكنائس، والأهم من ذلك أنه في معناه تقوى وصلاح. ولكن ماذا يجب أن نعد لتبريرنا أمام كرسي الدينونة العظيم؟ إن ما يقودنا إلى مجد الروح هو، أولاً، الإكرام الذي يمنحه الرب نفسه، الذي يستقبل الروح لنفسه وللآب في المعمودية، ثانيًا، حقيقة أن كل واحد منا ينقاد إلى معرفة الله بنفس السرية، وأخيرًا، الخوف من التهديدات، الذي يبعد الفكر عن أي رأي غير مستحق ومهين. ولكن ماذا سيقول المعارضون؟ ما هو التبرير الذي سيجدونه لتجاديفهم، وهم لا يخجلون من كرامة الرب ولا يخافون تهديداته؟ وبطبيعة الحال، لديهم السلطة الكاملة ليقرروا بأنفسهم ما يريدون، أو حتى يغيروا رأيهم. وأنا، من جهتي، أود أكثر من أي شيء آخر أن يمنح الله الصالح سلامه، ويحكم قلوب الجميع، بحيث يهدأ أولئك الذين يصرون بأسنانهم علي ويعارضونني بشدة بروح الوداعة والمحبة. إذا أصبحوا غاضبين تمامًا وأصبحوا لا يقهرون، فليمنحنا هدية أن نتحمل بسخاء كل ما نتحمله منهم. بالطبع، بالنسبة لأولئك الذين لديهم إدانة الموت، من المؤسف ألا يعانوا من أجل إيمانهم، لكن من غير المحتمل أنهم لم يجاهدوا من أجل ذلك، لأنه ليس من الصعب جدًا على المقاتلين تلقي ضربة أثناء القتال، كما لا يُسمح لهم بالدخول إلى الميدان على الإطلاق. أو ربما كان "وقت الصمت" على قول سليمان الحكيم (جا 3: 7)؟ لأنه حقًا ما فائدة الصراخ في مهب الريح، عندما تطغى الحياة إلى حد كبير بحيث يتشوش عقل كل شخص تعلن عنه الكلمة، ويمتلئ بأفكار كاذبة خادعة، مثل العين بالتراب، وتصم آذان الجميع بأصوات غير محتملة وغير عادية، وأخيرًا يصبح كل شيء مترددًا ومهددًا بالسقوط؟ الفصل 30. صورة للوضع الحالي للكنائس. إذن، بماذا يمكن أن نقارن الوضع الحالي؟ إنها بلا شك تشبه معركة بحرية، حيث دخل فيها الرجال المسيئون والمعتادون على المعارك البحرية مع الانزعاج ضد بعضهم البعض بسبب مظالم طويلة الأمد. انظر إلى هذه الصورة! فكم تندفع صفوف السفن من الجانبين بشكل مخيف، وعندما يصل الغضب إلى أقصى درجاته، تتصارع وتبدأ في القتال! لنفترض، إذا أردت، أن السفن تمزقها عاصفة قوية، وأن الظلام اللحظي، الذي يتدفق من السحب، يظلم كل شيء مرئي، وأنه من المستحيل التمييز بين الأصدقاء والأعداء، وبسبب الارتباك، لا يتم التعرف على العلامات المعطاة لبعضها البعض. ولمزيد من وضوح التشابه، لنفترض أيضًا أن البحر منتفخ، من الأعماق نفسها يتصاعد إلى الأعلى، وأن المطر السريع ينهمر من السحاب، وأن اضطرابًا رهيبًا للأمواج التي تحركها العاصفة، ثم أن الرياح من كل مكان تميل إلى نقطة واحدة، وبالتالي تصطدم السفن ببعضها البعض بالاصطدام، والواقفون في تشكيل المعركة ينتقلون جزئيًا إلى الأعداء ونتيجة للصراع نفسه ينتقلون إلى قوتهم، وجزئيًا يضطرون إلى يدفعون معًا القوارب التي تذروها الرياح ويقاومون السفن التي تهاجمهم، ويقتلون بعضهم بعضًا أثناء التمرد الناتج عن الحسد لتفوق الآخرين، ورغبة كل منهم في الحصول على اليد العليا. تخيل، بالإضافة إلى ذلك، أن البحر كله مليء بنوع من الأصوات المختلطة التي لا يمكن تمييزها، من صفير الرياح، من التأثير المتبادل للسفن، من ضجيج الأمواج المغلي، من صراخ المقاتلين الذين يعبرون عن عواطفهم بجميع أنواع الأصوات، ولهذا السبب لا يسمع صوت ربان السفينة ولا قائد الدفة، ولكن يظهر نوع من الاضطراب الرهيب والارتباك، وإفراط الكارثة مع اليأس في الحياة ينتج فيهم ما يخطئون. مع الخوف الكامل. أضف نوعًا من جنون الطموح غير القابل للشفاء لمن هم على متن السفن، حتى لا يتركوا نزاعًا فيما بينهم حول الأولوية عندما تكون السفينة تغرق بالفعل في الأعماق. انتقل الآن من هذه الصورة إلى النموذج الأولي للشر. ألم يبدو قبل ذلك، بطريقة ما، أن الهرطقة الأريوسية، بعد انفصالها عن كنيسة الله لمحاربتها، وحدها، بقوتها الخاصة وحدها، تعارضنا في صفوف العدو؟ ولكن عندما دخلوا، بعد نزاعات طويلة وقاسية، في صراع مفتوح معنا: ثم اتخذت المعركة أشكالًا عديدة وتم تقسيمها إلى أجزاء كثيرة، لذلك، بسبب العداء العام والشك الخاص، استقرت الكراهية غير القابلة للتوفيق في الجميع. أليس هذا الاجتياح للكنائس أشد شراسة من أي اضطراب بحري؟ به تزحزحت كل تخم الآباء، وتزعزعت كل أسس وحصون العقائد. كل شيء موضوع على دعامة فاسدة يتأرجح ويهتز. من خلال مهاجمة بعضنا البعض، يتم الإطاحة بنا من قبل بعضنا البعض. من لا يهزمه العدو يؤذيه المدافع. إذا تم خلع العدو وسقوطه، فإن حاميك السابق يتقدم عليك. حتى ذلك الحين، سيكون لدينا تواصل متبادل فقط طالما أننا نكره خصومنا بشكل مشترك. وبمجرد مرور الأعداء، نرى بالفعل أعداء في بعضهم البعض. علاوة على ذلك، من يستطيع إحصاء عدد حطام السفن؟ البعض يغرق من هجمات الأعداء، والبعض الآخر من الخبث السري للمؤيدين، والبعض الآخر من عدم مهارة المديرين. وفي مكان آخر، أصيبت الكنيسة بكل أعضائها بالضرر، مثل المطبات التي سحقتها الحيل الهرطوقية. آخرون، الذين كانوا في الآونة الأخيرة أعداء لإنقاذ المعاناة، تولوا القيادة وتحطموا. أليست الفتنة التي يحدثها أمراء هذا العالم أقوى من أي عاصفة وأي زوبعة تضل الناس عن الصراط المستقيم؟ حقًا، هناك نوع من الكآبة المؤسفة والحزينة يحيط بالكنيسة، بعد أن تم دفع أعلام العالم، المعينين من قبل الله لتنوير أرواح الناس، إلى السبي. والمنافسة الباهظة ضد بعضهم البعض تجعل الناس غير حساسين عندما يكون الخوف من الدمار الشامل قريبًا بالفعل. لأن العداء الخاص أقوى من الحرب العامة والوطنية، عندما يكون مجد هزيمة الأعداء مفضلاً على الصالح العام، ويكون النشوة الحقيقية للطموح أكثر قيمة من المكافآت التي تنتظر لاحقًا. لذلك، لا يهم من، قدر استطاعته، يرفع أيديه القاتلة ضد بعضهم البعض. وبعض صرخات الناس الوقحة ، التي تتصادم بشكل متبادل في رغبتهم في الجدال ، والصراخ غير الواضح ، والأصوات التي لا يمكن تمييزها من الشائعات المستمرة ملأت الكنيسة بأكملها تقريبًا ، ثم بالإضافات ، ثم بالطرح ، مما يؤدي إلى تحريف عقيدة التقوى الصحيحة. البعض ينجرف إلى اليهودية من خلال اندماج الأقانيم، والبعض الآخر إلى الوثنية من خلال معارضة الطبائع. الكتاب المقدس الموحى به ليس كافيا للتقارب بينهما؛ فالتقليدات الرسولية لا تحل شروط المصالحة المتبادلة بينهما. من حدود الصداقة الكلام لإرضاء بعضنا البعض، ومن ذرائع العداوة الاختلاف في الآراء. والتشابه في الضلال أصدق من أي قسم للمشاركة في الفتنة. الجميع لاهوتي، على الرغم من وجود آلاف البقع على روحه. ولهذا السبب تتمتع هذه الإصدارات الجديدة بوفرة كبيرة من المساعدين لتنفيذ الثورات. لذلك، فإن الباحثين عن الذات والمتواضعين الذين رفضوا تدبير الروح القدس ينالون الأولوية في الكنائس. وبما أن قواعد الإنجيل قد تم توحيدها بشكل كامل من خلال السلوك غير المنضبط، فإن الاندفاع الذي لا يوصف حول المناصب الرئاسية يجبر كل شخص طموح على إعطائه الأولوية. وبسبب هذه الغطرسة، وقع على الناس نوع من الافتقار الرهيب إلى القيادة، ولهذا السبب أصبحت تحذيرات أصحاب السلطة غير فعالة تمامًا وبلا جدوى؛ يدعي الجميع، في غطرسة جاهلة، أنه ليس ملزمًا بالاستماع إلى شخص ما بقدر ما هو مضطر للسيطرة على الآخرين بنفسه. ولذلك اعتقدت أن الصمت أكثر فائدة من الكلمة، لأنه لا يمكن سماع صوت بشري وسط هذه الشائعات. إذا كان قول الجامعة صحيحًا أن "كلام الحكماء... سمع المخادع" (جامعة 9: 17)، ففي الوضع الحالي سيكون من غير اللائق جدًا أن نقول هذا عن هؤلاء الأشخاص. لكن هذا القول النبوي يعيقني أيضًا: "اذكروا في ذلك الوقت، لأن الوقت شرير" (عا 5: 13). الآن يتقدم البعض بأقدامهم، والبعض يلعن الساقط، والبعض يصفق، ولكن لا يوجد إنسان يمد يده من الرحمة لمن انزلق، مع أنه بحسب الشريعة القديمة لا يُعفى من يمر من الإدانة، إذ يرى "حمار العدو ساقطًا تحت حمل" (خر 23: 5). وهذا ليس ما يتم القيام به اليوم. من ماذا؟ لأن المحبة بردت في الجميع، واختفى إجماع الأخوة، وصار اسم الإجماع مجهولاً، وتوقفت الوعظات الودية، ولا توجد رحمة مسيحية في أي مكان، ولا دموع رحيمة في أي مكان. لا يوجد من يدعم الضعيف في الإيمان، بل على العكس من ذلك، اندلعت مثل هذه الكراهية المتبادلة بين رجال القبائل بحيث يفرح الجميع بسقوط جارهم أكثر من أعمالهم الصالحة. تمامًا كما هو الحال أثناء الأوبئة، حتى أولئك الذين يعتنون بصحتهم بكل عناية يمرضون مع الآخرين، ويصابون بالعدوى من علاج واحد للمرضى، لذلك أصبحنا جميعًا الآن متشابهين مع بعضنا البعض، فإن شغف الجدال الذي استحوذ على أرواحنا يجذب الجميع إلى منافسة الشر. ولهذا السبب لدينا خبراء لا يرحمون وقاسيون من الفشل، وقضاة غير مقدرين ومعادين للنجاحات، ويبدو أن الشر قد ترسخ إلى درجة أننا أصبحنا أكثر غير عقلانيين من الحيوانات الغبية، لأنها إذا كانت من نفس السلالة، فإنها تعيش في نفس القطيع، ونحن نخوض حربًا قاسية مع حيواناتنا الأليفة. كان على الإنسان أن يصمت عن كل هذا، لكن المحبة تنجذب إلى شيء آخر، التي "لا تطلب ما لنفسها" (1 كورنثوس 13: 5)، وتحب أن تتغلب على كل صعوبات الزمن والظروف. لقد علمنا الشباب البابلي أن نقوم بواجباتنا، حتى ولو لم يكن أحد يهتم بالتقوى. وحتى في وسط النيران كانوا يرنمون لله، دون أن يناقشوا كثرة أولئك الذين يرفضون الحق، بل كانوا راضين ببعضهم البعض عندما كان هناك ثلاثة منهم. لذلك، لم يدفعنا سحابة الأعداء إلى التقاعس، بل وثقنا بمعونة الروح، وأعلننا الحق بكل جرأة. وإلا، فسيكون الأمر الأكثر كارثية على الإطلاق، عندما يهاجم المجدفون على الروح التعليم التقوى، فنحن، مع وجود مثل هذا الشفيع والمدافع، لن نخدم التعليم، الذي تم حفظه من تقليد الآباء في ذاكرة غير منقطعة لنا. لكن غيرتنا كانت أكثر ما أثارتها حرارة محبتك غير المراءية، وثبات تصرفاتك وهدوءها، مما يضمن أن ما قلته لن ينكشف لكثيرين، ليس لأنه غير مستحق للنشر، ولكن حتى لا ترمي دررًا للخنازير. - وهذا يكفي في ذلك. وبالنسبة لك، إذا كان ما قيل يكفي، فليكن هناك حد للكلمة في هذا الشأن. وإذا كان هذا يبدو غير كاف، فلن أحسدك عندما تستمر، في دراسة صعبة، في زيادة معرفتك من خلال أسئلة غير مثيرة للاهتمام. لأن الرب سواء بنا أو بواسطة الآخرين يملأ النقص بحسب المعرفة التي يمنحها الروح للمستحقين. شكرا جزيلا; وبحسب قراءة أخرى: ενεργειαν (نشاط). بحسب القراءة المعتادة لهذا المكان: الابن الوحيد. يقرأ الرسول في هذا المكان، وكذلك الإنجيلي يوحنا في المكان أدناه: εν πνευματι. Απο Κιριου πνευματος، إلى السلاف. من روح الرب. Ζωη في المجد. حارة الحياة (ζη) هذا هو الحال; من السبعين: εις οικον καταφυγης - إلى دار الملجأ. أي: إلى الله الآب، كما يقرأ في قداس القديس باسيليوس الكبير في الصلاة أثناء الترنيمة الثلاثية: قدوس، قدوس، قدوس، الخ. أي بدون سجود وركوع. في المخطوطة المجمعية لأعمال القديس باسيليوس الكبير، التي تعود إلى القرن الحادي عشر (رقم 23)، يُقرأ هذا المكان على النحو التالي: Λιονσιος، about και παραδοξον ακουσαι، إلخ. هذه الكلمات في ترنيمة المساء: أيها النور الهادئ، اقرأ هكذا: نرنم للآب والابن وروح الله القدوس. قد تكون مهتمًا بـ: