Животот и упатствата на преподобната Синклитија Александриска

Во публикацијата е претставена биографијата на преподобната Синклитија Александриска, истакнат подвижник на египетското монаштво, чие духовно наследство има значително влијание врз развојот на христијанската подвижничка традиција. Ја споредуваат со Свети Антониј Велики како основач на пустински хостел за девици и сопруги. Авторството на животот му се припишува на свети Атанасиј Велики, но во реалноста не му припаѓа. Напишано е во Египет и датира или од крајот на IV-почетокот на V век, или од средината на V век. Есејот, кој се состои од 3 дела, го открива патот на светицата од световниот живот до монаштвото, како и нејзиното учење за духовното војување и доблестите. Првиот дел детално го опишува потеклото и раниот период на животот на Света Синклитикија: таа е родена во Александрија и од младоста се стремела кон подвиг. Прикажана е нејзината решеност да го следи Христос, откажувањето од имотот, заминувањето во пустината, тонењето и почетокот на подвижничкиот живот. Вториот дел ги содржи упатствата на Света Синклитикија: за борбата против телесните страсти и помисли, за значењето на нелакомството, за опасноста од гордоста и сеќавањето, за силата на смирението и љубовта. Третиот дел ја покажува разликата помеѓу надворешното одрекување од светот и длабоката работа на душата, како и улогата на молитвата и постот како средства за истерување на лошите мисли. Животот ги комбинира биографските информации и духовната и моралната поука, откривајќи го ликот на Света Синклитија како мудар ментор и пример на христијанскиот подвиг. Делото е претставено во бесплатен превод на руски. *Насловот на делото на грчки јазик е Bios καὶ πολιτεία τῆς ἁγίας καὶ μακαρίας Συγκλητικᾶς. *Насловот на делото на латински е Vita S. Syncleticae. Видете исто така: Животот и делата на светиот и блажен учител на [нашата] Синклитија Како што големиот Антониј беше основач на пустинскиот пустиник, така и света Синклетикија беше шеф на пустинскиот хостел за девици и сопруги. Житијата на светите подвижници на Источната црква Св. Филарет (Гумилевски). Блажената Синклетикија е родена во Александрија. Семејството во кое таа припаѓала потекнува од Македонија и било почитувано и богато. Откако слушнале за посебната побожност на Александријците, предците на светителот ја напуштиле Македонија и се преселиле во Александрија, каде што нашле искрена вера и вистинска љубов кон Бога. Во домот на нејзините родители светицата примила сè што може да се нарече одлично и корисно на овој свет. Но, блажената жена беше оптоварена со тоа, бидејќи нејзиното срце веќе гореше од желба за небесни работи и љубов кон Бога. Била и депресивна од строгата грижа за телото, па прифатена во богатите куќи и презрена од неа. Нејзиното убаво младо тело го сметаше за најопасен непријател и го угнетуваше на секој можен начин, покорувајќи го со пост, труд и бдение. Покрај Синклитикија, семејството имало уште два сина и една ќерка. Помладиот брат на блажената починал во детството, нејзината сестра била слепа, а нејзиниот постар брат, одбивајќи да се ожени, заминал во пустината, па единствената надеж на родителите за зачувување на семејството бил бракот на Синклитија. Убава по лице и благородна, таа рано видела додворувачи како ја бараат нејзината рака. Родителите на Синклитија беа доста среќни поради тоа и ги направија сите можни подготовки за нејзиниот брак. Но, разумната и сопругомудра девица воопшто не беше убедена во зборовите на нејзините родители; напротив, кога слушна за телесниот брак, се оддалечи од него со сета своја природа, умствено вознесувајќи се кон Божествениот брак. Таа ги презира земните додворувачи и се интересираше само за Небесниот Младоженец Христос, кого го сакаше со сета сила на душата, размислувајќи само за Него дење и ноќе. Затоа, ништо световно - ниту облеки со злато, ниту скапоцени камења, ниту музика исполнета со страст, ниту гозби, ниту некое друго световно задоволство, не можеше да ја заведе нејзината душа; а солзите на нејзините родители и убедувањето на нејзините роднини не можеле ни најмалку да ја потресат. Напротив, нејзината волја беше цврста како камен, а нејзиниот ум воопшто не се поколеба во желбата за Христа. Таа ги затвори своите телесни сетила за надворешни впечатоци и разговараше со својот Божествен Младоженец, изговарајќи ги зборовите на невестата од Песната над песните: „Јас сум брат мој, а брат ми е мој“ (Песна. 6:2). Ги затвораше ушите за празен разговор, но ако имаше душевни разговори, посветуваше целосно внимание за да го сфати она што го слушна и да го прифати во душата. Таа толку многу ја сакаше воздржаноста, што ниту една друга доблест не ја сметаше за еднаква на постот, за кој веруваше дека е основа и чувар на сите добродетели. Јадеше храна во строго утврдено време, а ако поради некоја причина мораше да отстапи од правилото, таа тлееше со сета душа, се бледеше и не беше добро, односно го чувствуваше токму спротивното од она што го доживуваат инконтинентните луѓе. Бидејќи нејзината душа не уживала во ненавременото јадење, нејзиното тело не станало посилно, туку ослабело. Впрочем, оние кои јадат со страст имаат дебели и полни тела, а оние кои јадат без апетит имаат изнемоштени и слаби тела. Вистината на овие зборови ја потврдуваат и пациентите кои, јадејќи без апетит, имаат исцрпени и слаби тела. Блажената Синклетика лесно го исцрпила своето тело, а нејзината душа била силна, според апостолот: „и ако нашиот надворешен човек се распаѓа, нашиот внатрешен човек се обновува од ден на ден“ (2. Кор. 4,16). Блажената го чувала во тајност своето воздржување и трудот. Смртта на нејзините родители ја ослободила од сите земни обврски, а светицата, откако им го поделила имотот на сиромашните, заедно со слепата сестра заминала во местото наречено Херој, недалеку од Александрија, и се сместиле во гробот на една нејзина роднина. Нејзината душа бараше целосно откажување од светот и, следејќи ја оваа желба, Синклетикија направи нешто што дури и надворешно ја одвои од нејзиниот поранешен живот. Жените од тоа време сметале дека косата е главна декорација и достоинство на нивниот пол, а сечењето на косата било знак на срам и екстремна срам. Знаејќи го тоа, монахот го повикал презвитерот, а тој по нејзино барање и ја отсекол косата. Овој тонус го означи целосното ослободување на душата од световното. Во тоа време, монахот рекол: „Голема е титулата што ја добив и немам што да му возвратам на Оној што ме повика, луѓето го трошат целото свое богатство за да ја стекнат привремената слава на овој свет, а уште повеќе јас, на која ми е дадена оваа голема благодат да бидам калуѓерка, морам да му го дадам на мојот Господ Христос богатството и моето тело што ми припаѓаат мене. Но, што велам, да му ги дадам моето богатство и тело на мојот Христос, кога сето тоа Му припаѓа Нему од почеток? На крајот на краиштата, „земјата е Господова и нејзино исполнување“ (Пс. 23:1). Откако ги сокри своите добри дела со овие скромни зборови, светицата почна да живее во тишина. И порано, живеејќи во куќата на нејзините родители, се водеше добра борба, но, откако стана калуѓерка, таа уште повеќе го засили својот труд. Тоа ѝ беше познато на душата, која уште додека живееше во светот, ја приготви како жртва, сфаќајќи дека оние кои влегуваат во Божествената тајна на монашкиот живот без претходно искуство во подвиг и без размислување воопшто не успеваат и не ја постигнуваат посакуваната цел, бидејќи не знаат што бара монашкиот живот и која е неговата цел. Како што оние што ќе испловат најпрвин се зафатени со собирање на сè што им е потребно за патувањето, така светицата се подготвила со подвижнички подвизи, а потоа бестрашно тргнала на пат кон небесните живеалишта. Откако однапред се снабдила со сè што е потребно за изградба на дом на доблест, таа подигнала силна духовна зграда. Видливите куќи се градат од камења, вар, трупци и други материјали однапред подготвени, но духовната куќа е изградена од доблести. Монахот не собирал материјални работи, туку, напротив, ги расфрлал, делејќи го својот имот на сиромашните, со што стекнувал нелакомост. Ги расфрлала и своите страсти: гневот и незадоволството, ги отфрлила зависта и суетата и на тој начин, според евангелското слово, ја изградила својата куќа на карпата. И затоа оваа нејзина куќа стана непоколеблива. Но, зошто зборливост? Со голема ревност и жар на својата душа, блажената Синклетикија на самиот почеток на својот подвижнички живот надмина многу монахињи кои остареа во своите подвизи. Сепак, не можеме да зборуваме за нејзините трудови и страдања, бидејќи таа не дозволуваше никој да ги види и не сакаше да има сведоци и раскажувачи на нејзините подвизи. Таа не беше толку загрижена за правење добро дело колку за тоа да го сокрие од луѓето, и тоа не беше затоа што ги презира другите, туку затоа што Божјата благодат ја поттикна да не бара човечка слава. Таа секогаш ги имала на ум зборовите Господови: „Твојата лева рака да не знае што прави твојата десна рака“ (Матеј 6:3), и затоа ги извршувала сите свои подвизи во тајност. Монахот Синклитија од раната младост до зрелоста избегнуваше разговори не само со мажи, туку и со жени, за да не ја величаат за прекумерни подвизи и комуникацијата со сестрите и телесните потреби да не ѝ пречат во добрите дела и молкот. Така забележала демонски напади и не дозволувала да биде наклонета кон телесни желби. Како градинар кој отсекува пука од дрво што го попречува обилниот плод, така светителот преку постот и молитвата ги отсекол почетоците на страста од умот. И ако некоја страст се вкоренила и растела, блажената ја откорнувала од корен со безмилосно страдање и труд што го смирувала телото, и се мачела не само со глад, туку и од жед. Кога монахот Синклетикија бил подложен на секаков вид војување, таа најнапред во молитва го повикала Христа Господа на помош, не потпирајќи се само на своите подвизи во борбата против ѕверот ѓавол и на нејзината молитва Господ веднаш ја испратил Својата помош, а непријателот побегнал. Но, честопати непријателот долго време се борел со неа и Господ му дозволувал да го стори тоа за да се зголеми нејзиното духовно искуство во доблест. Имајќи предвид дека времетраењето на битката ќе и даде големи духовни дарови, таа уште похрабро се бореше против непријателот. Монахот не само што се исцрпуваше со постот, туку и не дозволуваше да размислува за пријатни јадења, јадење леб со трици и честопати воопшто не пиење вода, а спиеше на земја. Така, кога војната се зголеми, таа ги користеше овие алатки, ја облече молитвата, како грб и, како шлем, вера, споена со надеж и љубов. Таа се обиде да создаде милостина - преку молитва и волја. Кога непријателот бил поразен со овие средства и војувањето престанало, светицата се одморила од прекумерните подвизи. Тоа го направила за членовите на нејзиното тело да не ослабат целосно, што би било пораз. На крајот на краиштата, кога оклопот на воинот е скршен, како може тој да се надева дека ќе ја добие битката?! Значи, оние кои непромислено си наметнуваат прекумерни пости постапуваат немудро и како што чувствуваат олеснување од битката, нивната гордост расте. Блажената Синклетикија не го направи тоа, бидејќи сè правеше со разум: се бореше против непријателот со молитва и подвиг, а кога заврши битката, повторно се грижеше за своето тело. Така, фатени во жестока бура, морнарите не ни размислуваат за храна, туку ја користат сета своја вештина за да се спасат од смртта; но кога ќе помине бурата, тие одмараат, грижејќи се за своите тела. Но и тогаш не остануваат целосно безгрижни и не се препуштаат на мрзеливост и блаженство, туку подготвуваат опрема во случај на следно невреме. На крајот на краиштата, и да поминала бурата, морето не се смирило, и иако брановите стивнаа, секогаш дува ветерот што ги крева. Слично се случува и во духовниот свет: иако злиот дух на похотата го истерува подвижникот, ѓаволот, кој ја поттикнува страста, е секогаш во близина. Затоа, неопходно е постојано да се молиме, плашејќи се од променливоста на морето и од суровоста на ѓаволот. И светицата, добро свесна за бурите на овој живот и предвидувајќи ги нападите на духовите на злото, внимателно го управуваше бродот на нејзината душа со кормилото на побожноста и безбедно го донесе до пристаништето на спасението, држејќи се за верата во Бога како најсигурно сидро. Животот на светителот беше навистина апостолски, заснован на вера и нелакомост и блескаше со љубов и смирение. Таа ги исполни зборовите на псалмистот, газејќи го газето и босилекот и сета сила на непријателот. И таа несомнено го слушнала од Господ што е ветено: „Добар, добар и верен слуга, ти си верен на малкумина, јас ќе те направам владетел над мнозина: влези во радоста на твојот Господ“ (Матеј 25:21). И иако овие зборови се однесуваат на небесните благослови, тие можат да се сфатат и во следнава смисла: „Бидејќи ти, Синклетикија, си победник во оваа материјална битка со телото и светот, ќе победиш и во невидливата битка со демоните преку Моја помош и посредување, така што начелата и силите на темнината ќе знаат за големината на добрата волја на твојата вера. Силите на ангелите“. Така светителот живеел сам, стремејќи се во добродетели. Како што минуваше времето, нејзините доблести процветаа, а мирисот на нејзините чудесни дела допре до мнозина, бидејќи, според зборовите на Господа, „нема ништо скриено што нема да се открие“ (Лука 8:17), бидејќи Бог има навика да ги слави оние што Го љубат на патиштата што Му се познати за да ги исправи. Тогаш, по опомена Божја, монахињите почнаа да доаѓаат во Синклитија за духовна корист и, добивајќи голема корист, доаѓаа сè почесто. Еден ден ја прашале како може да се спасат. Монахот силно воздивнал и, пролевајќи многу солзи, молчел. Но, сестрите ја принудија да зборува за величината на Бога, воодушевени само од нејзиниот изглед. Бидејќи блажената жена била принудена од нејзините сестри, таа ги кажала следниве зборови од Светото писмо: „Не присилувајте го сиромавиот, зашто тој е беден“ (Изреки 22:22). Но, сестрите ја прашале уште поусрдно, велејќи ѝ: „Господ рече: „Констирај, ќе јадеш, ќе дадеш туна“ (Матеј 10:8). Монахот одговорил: „Зошто вие, сестри, решивте дека јас, грешникот, можам да направам или да кажам нешто достојно? Сите го имаме Господа за наш заеднички Учител и сите го слушаме Светото Писмо“. Сестрите рекоа: „И ние знаеме дека Господ е наш Учител и го слушаме Светото Писмо, но вие, преку вашето бдение поучување во Светото писмо, се усовршувавте во добродетелта, но потребно е сестрите кои успеале во доброто да ги советуваат помладите, зашто тоа го заповедал и нашиот Господ“. Блажената, чувствувајќи се сожалувајќи се кон нив и знаејќи дека она што таа го кажа нема да ја доведе во гордост, туку ќе им помогне на нејзините сестри, почна да им го кажува следново: „Деца мои, сите знаеме како да се спасиме, но од нашата небрежност го губиме спасението, бидејќи пред сè треба да го држиме она што Господ заповедал: „Сакај го Господа, својот Бог, со сета своја душа, и Мат. 39) Овие две заповеди го содржат целиот закон и во нив почива полнотата на благодатта, но нивната сила е голема и неизмерна, бидејќи на нив се засноваат сите душевни придобивки. Но, треба да додадам и нешто што доаѓа од љубовта: секој од нас да се стреми кон повеќе“. Сестрите биле изненадени од овие зборови и прашале што значат, на што светицата одговорила: „Зарем не ја знаете параболата за сејачот, кажана од Господа, како едно семе дава стократна жетва, друго шеесеткратно, друго триесеткратно (види: Мат. 13:3–9)? искачи се до шеесет и од шеесет на сто, бидејќи е корисно да се искачиш од помалото кон поголемото, но спуштањето од поголемото кон помалото е опасно, бидејќи тој што еднаш се наведнал кон полошото, нема да застане на помалото, туку ќе падне во бездната на уништувањето, така што тие што ветиле дека ќе ја зачуваат невиноста, но се попрецизни во себе. „Ако се венчаме и живееме чесно, тогаш ќе бидеме достојни да бидеме триесеткратно избројани, бидејќи Стариот завет не го отфрла раѓањето деца, туку дури и го поттикнува. Оние кои размислуваат вака треба да знаат дека ова е од ѓаволот, бидејќи оние што се спуштаат од највисоко кон најниско се опседнати од ѓаволот. Како што на воинот кој го напушта своето место во првите редови и оди до последното тоа не му се простува, туку е казнет, ​​така се казнува и оној што се спушта од највисокиот ранг на девици до најнискиот. Затоа, треба да се искачуваме од пониското кон повисокото, како што нè учи апостолот: „Заборавајќи го она што е зад себе, посегнувајќи се кон она што е напред“ (сп. Фил. 3, 13). Затоа, ние, кои припаѓаме на чинот стократно, мораме секогаш да се сеќаваме на нашиот чин и да се стремиме кон највисокото, никогаш не поставувајќи граници на достигнувањата, бидејќи Господ вели: „Кога ќе направиш сè што ти заповеда, кажи: ние сме безвредни слуги, зашто го направивме она што требаше да го направиме“ (Лука 17:10). Значи, ние кои избравме невиност мора да бидеме особено будни. Жените кои живеат во светот однадвор се трудат да се однесуваат воздржано, иако заедно со разумноста во нив има и глупост и незнаење, поради што психички блудираат со сите сетила, понекогаш и без да го забележат тоа: изгледаат неуредно, непримерно се смеат и слушаат лош говор. Но, ние, монасите, мораме да отфрлиме сè што е непримерно дури и во мислите и да се истакнуваме со добродетели и да ги чуваме очите од непотребни погледи, бидејќи Светото Писмо вели: „Очите ваши да видат правилно“ (Изр. 4, 25). Мораме да го воздржиме јазикот од срамни разговори, бидејќи не е достојно нашиот јазик, кој пее песни и Го фали Бога, да изговара бесрамни зборови. И не треба само да не кажуваме такви работи, туку и да не слушаме други говорници. Но, тоа е невозможно да се исполни ако често ја напуштате вашата ќелија, бидејќи демони и страсти влегуваат во нас преку чувства, дури и ако не го сакаме тоа. И како е можно куќа со отворени прозорци и врати да не се наполни со чад што влегува однадвор и да не се извалка?! Затоа, неопходно е да не одиме по градови и пазари. На крајот на краиштата, ако сметаме дека е непристојно да се гледаат голите тела на нашите браќа и родители, тогаш колку е поштетно и понепримерно за душата да гледаме нескромно облечени луѓе на улица и на пазари и да ги слушаме нивните бесрамни и безобразни разговори. Од гледањето и слушањето на такви работи, во нашата душа влегуваат срамни, осквернувачки слики. Но, дури и кога сме во нашите ќелии, не треба да бидеме безгрижни, туку секогаш да бидеме будни, бидејќи Господ вели: „Бдејте“ (Матеј 24:42), затоа што колку повеќе се стремиме кон трезвеност и целомудрие, толку повеќе лошите мисли се борат против нас, бидејќи Проповедник вели: „Оној што има ум, ќе нанесе болест“ (Проп.:1). Колку повеќе борачот успева во борење, толку повеќе се бараат противници. Размислете колку сте далеку од вистинската целомудрие и нема да бидете невнимателни во борбата против непријателот. На крајот на краиштата, дури и ако сте го победиле телесниот блуд и не блудувате со вашето тело, тогаш сатаната ве наклонува да блудувате преку вашите сетила. А ако, затворејќи се во ќелијата и се оддалечиш од слушање и гледање несоодветни работи, го надминеш тој блуд што е направен преку задоволството на сетилата, тогаш сатаната повторно ќе те наклони кон блуд преку имагинацијата, буди гадни слики и додека си буден и во сон. И затоа не треба да прифаќаме такви слики, бидејќи Проповедник пишува: „Ако над тебе дојде духот на владетелот, односно сатаната, немој да го напуштиш своето место“ (Проп. 10:4). Не прифаќајте го овој ѓаволски чин, бидејќи една комбинација со такви фантазии кај девиците е еднаква на блуд меѓу мирјаните, бидејќи „посилниот ќе биде посилно мачен“, како што вели Светото писмо (Мудр. 6:6). Затоа битката што ја водиме со демонот на блудот е голема и страшна, бидејќи тоа е најголемото зло што непријателот го користи за уништување на душата. Јов го прикажал ова мистериозно, велејќи за ѓаволот: „...неговата сила е на неговите слабини...“ (Јов 40:11). На многубројни и различни начини ѓаволот се обидува да ги намами во блуд оние што го љубат Господа. Честопати злобниот дури и сестринската љубов во Христа ја претвора во зло: се бори и ги води во блуд оние девици кои се откажале од бракот и секоја мисла за мир под превезот на сестринската љубов кон мажите. Исто така, тој ги заведува монасите кои ги избегнале сите негови бесрамни и непристојни замки во очигледно искушение, заведувајќи ги во побожни разговори со жените и како резултат ги втурнува во блуд. Таков е трикот на ѓаволот - да облече туѓа облека, да користи Божествени и духовни концепти и побожни предмети за тајно да сее семе преку нив. По изглед ова семе изгледа како зрно пченица, но во суштина тоа е готова стапица. Мислам дека токму тоа го рекол Господ: демоните „доаѓаат кај вас во овча облека, а одвнатре се волци грабливи“ (Матеј 7:15). Што треба да направиме за да ги избегнеме овие ѓаволски лукавства? Мораме да станеме „мудри како змии и едноставни како гулаби“ (Матеј 10:16), односно да користиме разумност против замките што ни ги подготвува ѓаволот. Христос ни заповеда да бидеме мудри како змии, за да можеме да ги препознаеме сите лукавства на ѓаволот. Едноставноста на гулабот укажува на чистотата на нашите дела, бидејќи секое добро дело ќе го отсече злото и нема да се меша со него. Но, како да го избегнеме она што не го знаеме? За да го направиме тоа, треба да бидеме исклучително внимателни на злото на непријателот и да се заштитиме од неговите лукави лукавства, бидејќи апостол Петар вели: „Ѓаволот оди наоколу како лав што рика и бара да проголта“ (1. Пет. 5, 8). Затоа, неопходно е да останеме будни и да се чуваме во секое време, бидејќи тој нè чува и ни води војна и преку надворешните нешта и, во поголема мера, со внатрешните мисли, а ни доаѓа невидливо и ноќе и дење. Што ни треба во оваа битка? Очигледно, ни треба вистински подвиг и чиста молитва. Овие два лека се општи и сеопфатни лекови кои мораме да ги користиме против секоја штетна мисла. Но, ние треба да користиме други, специјални техники во телесното војување. Значи, кога ќе дојде некоја бесрамна мисла, мора да и се спротивставиме со друга, силна до суровост, а кога непријателот ќе нацрта убаво лице во нашата имагинација, ние мора да го надминеме на одреден начин: мора ментално да му ги извадиме очите на ова лице, да ја откинеме кожата од образите и да ги отсечеме усните, тогаш лицето ќе стане заплашено и разголено. Да го разгледаме она што претходно ни ја разбудуваше страста, на овој начин и ќе успееме да се спасиме од злобниот непријател на смеата, сфаќајќи дека не копнеевме по ништо друго освен смрдлива збрка од крв и флегма. Со такви мисли мораме да ја исфрлиме срамната слика на гревот од нашиот ум. Згора на тоа, мораме целосно да го замислиме телото на оној од кој сме заведени, да го замислиме исполнето со гнили и смрдеа, накратко, да го гледаме како труп и на тој начин да го истераме страсното чувство од нашите срца. Но, најмоќното оружје што можеме да го користиме во телесно војување е угнетувањето на желудникот, бидејќи со неговото убивање ќе ги смириме и страстите што дејствуваат под него“. Блажената Синклетикија ги поучи сестрите со такви мудри и душевни совети и тие се радуваа на нејзините божествени и духовни зборови. Тогаш еден од нив прашал дали нелакомството е совршено добро. Преподобниот му одговорил: „Ова е навистина добро за оние кои се силни и храбри, бидејќи оние кои не се лакоми страдаат телесно, но добиваат духовна утеха. Како што силната нова облека станува чиста и бела кога е претепана и тепана, така храбрата душа станува посилна и непоколеблива кога е скршена од произволна сиромаштија. се случува да издржи сиромаштија, доаѓа во полоша состојба од тоа „перење“ што претставува нелакомост, што не може да го поднесе перењето, се распарчува нелакомоста е скапоцено богатство за храбрата душа, бидејќи таа станува узда што ги задржува гревовите. Но, секој што сака да го искористи тоа мора прво да се тестира во пост, одмор 1 и други телесни страдања. И тогаш само нека почне да биде нелаком. Секој што не го прави ова, туку веднаш ги дава парите без прво да се тестира, по правило подоцна се кае што ги дал парите, бидејќи парите се основа на лесен живот. Затоа, прво отфрлете се од страста, и од пријатните јадења и од сите други телесни утеши, и преку тоа лесно да ја победите алчноста и лакомоста. Врската меѓу нив е иста како и меѓу алатот и занаетот, бидејќи без алат е невозможно да се занаетчиството; откако го напуштивте првото, лесно е да се занемари и второто. Затоа, Господ, во разговор со еден богат млад човек, не го повика веднаш да се откаже од парите, туку прво го праша дали ги исполнил заповедите од Стариот Завет, исто како што учителот прашува ученик дали ги научил зачетоците на читањето и пишувањето, дали знае да чита слогови и дали е запознаен со изговорот на зборовите и имињата, да му каже само да чита целосно и потоа целосно. Кога богатиот млад човек рекол дека ги исполнил заповедите на законот, Господ рекол: „Оди, продај го она што го имаш и дај им на сиромашните... и дојди и оди по Мене“ (Матеј 19:21). Ми се чини дека ако младиот човек речеше дека не го исполнил она што Христос го побара, тогаш Господ немаше да му понуди нелакомост. На крајот на краиштата, како може некој што не знае да изговара слогови веднаш добро да прочита?! Затоа, нелакомството е добро за оние кои веќе се труделе во поднесувањето тешкотии и стекнале навика и вештина за добрина, бидејќи се откажале од непотребните работи и сета своја доверба ја положиле на Бога, пеејќи ги зборовите од псалмот: „Нашите очи се надеваат на Тебе, а ти даваш храна во свое време“ (сп. Пс. 144,1). Оние кои не се стекнувачи добиваат голема корист и од следново: бидејќи нивниот ум не е приврзан за земните работи, се занимаваат само со небесни работи и, грижејќи се за тоа, јасно го исполнуваат зборот на Давид: „Имаш добиток, и јас ќе излезам со тебе“ (Пс. 72:22, 23). И како што домашните животни се потполно задоволни од храната што им се дава и не бараат ништо друго, така и нелакомите работат само за дневниот леб, а парите ги занемаруваат како непотребни. Нелакомните луѓе цврсто веруваат во зборовите на Господа да не се грижат за утре, како птиците небесни, кои „нит сеат, ниту жнеат, ниту собираат во амбари, а Отецот Небесен ги храни“ (Матеј 6:26). Тие веруваат во овие зборови, бидејќи Самиот Господ ги кажал и смело велат: „Кога верувате, истото го кажувате...“ (Пс. 116,1). Ѓаволот побрзо го победуваат нелакомите, бидејќи не може толку да им наштети. Повеќето од искушенијата и катастрофите што им се случуваат на луѓето доаѓаат од недостаток и од потрагата по материјални работи. Но, каква катастрофа може да му се случи на некој што нема ништо? Никој, се разбира. Што може да направи непријателот? Да им ги запалите нивите? Тие немаат еден. Да им се уништи добитокот? Да им се оштетат другите работи? Но, сето тоа го оставија зад себе. Затоа, нелакомоста е голема пречка за ѓаволот и скапоцено богатство за душата. И како што нелакомоста е голема и неверојатна доблест, така, напротив, среброљубието е големо зло и грев и корен на секое зло, како што вели апостол Павле (види: 1. Тим. 6, 10). На крајот на краиштата, љубовта кон парите раѓа лажно сведочење, кражба, проневера, скржавост, завист, убиства, братска омраза, војни, идолопоклонство и сè што следи од ова: лицемерие, мрзеливост и потсмев. Себичните не само што се казнети од Бога, туку и се уништуваат себеси, бидејќи нивната желба за пари е ненаситна, а нивните грижи и маки се бескрајни. Нивната болест е неизлечива: кутриот сака малку, но откако го добил ова малку, сака повеќе и имајќи сто пари, сака илјада; имајќи стекнато илјада, тој сака безброј броеви, така што љубителите на пари, не наоѓајќи им крај на своите аспирации, ги мачи неможноста да добијат колку што сакаат и секогаш плачат за својата привидна сиромаштија. Љубовта кон парите секогаш е поткрепена со завист, која прво го уништува оној што ја има. Нам монасите би ни било од голема корист ако, сакајќи да го стекнеме скапоцениот бисер - Царството Небесно, би ги издржале истите неподносливи трудови како оние кои бараат светско богатство: трпат бродоломи, наидуваат на пирати, наидуваат на разбојници на копно, поднесуваат бури и урагани. А кога ќе стекнат нешто, се нарекуваат сиромашни за да не им завидуваат другите. Но ние монасите не поднесуваме ниту една од овие опасности заради стекнување на вистината и небесните богатства. А кога ќе се здобиеме со некоја безначајна доблест, веднаш се воздигнуваме и се претставуваме пред доблесните луѓе. Честопати ја откриваме славата не само на оние доблести што ги имаме, туку и на оние што не сме ги стекнале, и веднаш непријателот ни го краде и она малку што го имавме. Световните лакомци, кога добиваат многу, сакаат уште повеќе и го ценат она што веќе го имаат како ништо, проширувајќи ја својата желба на она што сè уште не е стекнато и вложуваат максимални напори за никој да не знае колку веќе имаат. Но, ние монасите го правиме спротивното: не поседуваме ништо добро, туку мрзливи сме да стекнуваме нешто, а сиромашни сме во добродетелта, иако велиме дека сме богати. Затоа, би било добро некој кој е успешен во правењето добро, да не дозволи никој да дознае за тоа, во спротивно ќе претрпи голема штета, бидејќи ќе му биде одземено она што мисли дека го има (види: Мат. 13,12). Значи, треба што повеќе да ги криеме нашите доблести. Оние кои сакаат на другите да им ги покажат своите доблести, нека ги покажат своите недостатоци и страсти, бидејќи ако ги кријат своите недостатоци за да не бидат исмејувани, дотолку повеќе треба да ги кријат своите доблести. Но, оние кои се навистина доблесни го прават спротивното: на луѓето им ги изложуваат најмалите недостатоци, заедно со оние престапи што никогаш не ги направиле, за да ја избегнат човечката слава, а во исто време ги кријат своите доблести најдобро што можат. Зашто, како што богатството што е пронајдено е украдено и изгубено, така и доблеста исчезнува кога ќе им стане позната на другите. И како што се топи восокот од оган, така и душата се топи од пофалби и ја губи својата сила. И повторно: како што топлината го омекнува восокот, а студот го отежнува, така пофалбите ја опуштаат душата, а прекорот и навредата ја зајакнуваат и ја водат кон поголема добродетел. Господ вели: „Радувај се и радувај се кога ќе те навредуваат, прогонуваат и клеветат на секој начин неправедно заради мене“ (сп. Мт. 5:11, 12), а Давид извикува: „Ти ме распространи во неволја“ (Пс. 4:2) и: „Срам, измерете ја мојата студенило и моја!“ 69:20). И можете да најдете многу слични изреки во Светото писмо. Постои корисна и штетна тага. Корисната тага доаѓа од жалењето за сопствените гревови и од незнаењето на ближниот, од стравот да се изгуби доброто расположение што го има, од мрморењето при помислата за стекнување на посакуваните доблести. Но, има и штетна тага, инспирирана од сатаната, која е беспричинска и глупава и се нарекува од некоја малодушност. Затоа, неопходно е да се избрка овој демон на тагата преку молитва и псалмодија. Ние монасите, имајќи многу грижи и таги, да не мислиме дека оние што живеат во светот не доживуваат тага, бидејќи пророкот Исаија вели: „Секоја глава е во болка и секое срце е во тага“ (Ис. 1, 5). Со овие зборови Светиот Дух укажува на монашкиот и световниот живот. Болката во главата значи монашки живот, бидејќи како што главата е владејачки член на човечкото тело, така и монашкиот начин на живот е повисок од световниот. А Светото Писмо зборува за болка за да укаже дека секоја доблест се стекнува со труд и самодисциплина. Тагата на срцето го означува немирниот и тажен живот на мирјаните, бидејќи гневот и тагата ги придружуваат нивните животи: ако сакаат туѓо богатство, тие слабеат, ако се сиромашни, тогаш страдаат, ако се богати, тогаш лудуваат и не спијат грижејќи се за своите набавки. Затоа, да не се залажуваме да мислиме дека мирјаните живеат без грижи и труд, бидејќи во споредба со нас монаштвото, нивниот труд е многу поголем. Жените особено страдаат многу, раѓаат во болка и во животна опасност, воспитуваат деца со многу тешкотии, се грижат кога децата ќе се разболат и поднесуваат други таги на кои им нема крај. А децата често се раѓаат болни, осакатени или злобни и многу ги нервираат родителите. Значи, знаејќи го ова, да не подлегнуваме на непријателската измама, мислејќи дека мажените жени живеат лесен и безгрижен живот, бидејќи или трпат породилни болки, или, ако се без деца, трпат срам и презир. Ви кажувам за непријателските трикови, иако тоа што го велам треба да го знаат само монаштвото. Како што еден вид храна не е погоден за сите животни, така и овие зборови не се корисни за секого, според словото Господово: „Не ставаат... ново вино во стари мелови“ (Матеј 9, 17). На еден начин треба да се зборува со оние кои постигнале знаење за Божественото, а на друг начин со оние кои се трудат да стекнуваат доблести, а на друг начин со оние кои се во светот. А меѓу животните, едни живеат во воздух, други во вода, други на земја, па и луѓето - некои, како птици, ги креваат очите кон небесните нешта, други се во среден ранг, и на крајот, има и оние кои се потопени во гревови, како рибите во вода. Ние, монасите, мора да стекнеме орелски крилја, да достигнеме височини, да ги газиме лавот и змијата (види: Пс. 90,13) и да надвладееме над оној што некогаш нè опседнал. Тоа ќе го постигнеме ако се вознесеме кај Христос Спасителот со сите наши умови и мисли. Но, мора да знаеме дека колку повисоко се креваме, толку повеќе непријателот се обидува да не фати во својата мрежа. И тоа не е чудно: ако демоните воспитуваат завидливи луѓе, крадци, убијци, со што им завидуваат на луѓето дури и поради безвредните земни богатства, зарем е чудно ако ни завидуваат нас кои сакаме да стекнеме небесни богатства? Затоа, треба да се вооружиме со секаква грижа против демоните. Не напаѓаат и преку надворешни впечатоци и преку мисли. Дури и бродови - некои тонат поради брановите што беснеат над бродот, а други поради пукнатините што се појавуваат внатре; така што понекогаш грешиме надворешно - преку постапки, а понекогаш внатрешно - преку мисли. Затоа, мора внимателно да го следиме демонското војување кое доаѓа однадвор, да ја искорениме внатрешната нечистотија на мислите и секогаш да бидеме внимателни, бидејќи мислите постојано се борат со нас. За време на бура, кога морнарите повикуваат на помош, тие добиваат помош од други бродови и се спасуваат; но често умираат, дури и кога морето е мирно, поради внатрешни пукнатини кои не биле навреме забележани поради невнимание и невнимание. Затоа, треба да бидеме повнимателни на внатрешните мисли, бидејќи непријателот, сакајќи да го уништи храмот на душата, или го уништува неговиот темел, или го расклопува покривот и се спушта надолу, или се качува низ прозорците и го врзува сопственикот, а потоа командува со куќата. Темелите на духовниот храм се добрите дела, покривот е верата, а прозорците се чувствата. И непријателот нè напаѓа со напади на сето ова. Затоа, оној што сака да се спаси мора да биде многуочи, како да има многу очи, бидејќи во овој привремен живот не можеме да останеме безгрижни. А Писмото вели: „Ако некој мисли дека стои, внимавајте да не падне“ (1. Кор. 10:12). Пловиме по променливо море: морето е нашиот духовен живот, а во некои делови од него има скриени стапици, во други морски животни, а во други е тивко и мирно. Очигледно е дека ние монаштвото се движиме низ мирни и мирни места во овој живот, а мирјаните низ опасни. Пловиме дење под светлината на умственото Сонце на Вистината - Христос, а мирјаните - ноќе, водени од незнаењето. Но и покрај сето ова, често се случува оние што пловат во темнина и на опасни места да останат будни и да му се молат на Бога да го спаси бродот на душата; а ние, монасите, пловиме во тишина и, сепак, се давиме, поради нашата немарност, отпуштајќи го кормилото на вистината од нашите раце. Значи, тој што стои нека внимава да не падне; паднатиот е зафатен само со станување, а оној што стои мора да се чува од паѓање, бидејќи ги има многу. Оние кои паднале, иако лежеле на лице, не биле толку тешко повредени. Но, оној што стои, нека не го осудува паднатиот, згора на тоа, нека се плаши за себе, за да не падне и целосно да се скрши и да падне во длабочините на бездната, зашто тогаш неговиот глас ќе го проголта длабочините, а помош нема да најде. Затоа Давид вели: „Да не ме проголта... длабочините, еднаквиот на неговите усни нека ги спушти своите усни околу мене“ 2 (Пс. 68:16). И оној што падна прв не беше целосно изгубен; Внимавајте да не паднете во бездната и да не станете храна за животните. Оној што паднал не ги запечатил вратите од својата куќа, односно не внимавал на себе; Но, вие, стоејќи, не дремете, туку непрестајно пејте ги зборовите од псалмот: „Просветли ги очите мои, да не заспијам во смрт, да не рече мојот непријател: „Да бидам јак против него“ (Пс. 12:4, 5). Бидете секогаш будни, бидејќи до вас рика менталниот лав. Овие зборови се корисни за оние кои стојат, за да не станат арогантни. Зашто, кој паднал, кога ќе се заврти и ќе заплаче, ќе се спаси; но кој стои, нека внимава на себе, зашто има двоен страв - да не се врати на своите поранешни страсти, попуштајќи се на кукавичлук при битката со непријателот, и да не биде измамен и да падне во гордост од успехот во добродетелите. Нашиот непријател, ѓаволот, или се привлекува кон себе однадвор ако види мрзлив и невнимателен, или, кога ќе види темелен и успешен во подвигот, со гордост влегува во неговата душа и подмолно и страсно целосно ја уништува. Гордоста е неговото последно оружје, и тоа е поголемо од секое друго зло; Поради гордоста ѓаволот падна од небото и со него се труди да ги собори оние кои се особено успешни во добродетелта. Исто како што искусните воини, откако ги користеа сите свои стрели, ако видат дека непријателот е сè уште на власт, прибегнуваат кон најмоќното оружје - мечот, така и ѓаволот, откако ги искористи сите почетни средства, прибегнува кон последното оружје - гордоста. Овие негови првични алатки и замки се ненаситноста, сладострастието, блудот, бидејќи тие страсти особено често се јавуваат во младоста. По нив следи љубовта кон парите, скржавоста и слично. Кога душата ќе ги победи овие страсти, ќе завладее со стомакот и со сите хипогастрични похоти, кога ќе ги занемари парите, тогаш завидливиот, лишен од сите други средства, тајно ќе внесе во душата несоодветна гордост за да ја издигне над другите браќа. Навистина тежок и погубен е овој отров на гордоста, кој ѓаволот и го дава на душата да го испие, а со него отру многу добродетели и веднаш го уништи. Тој тајно внесува во душата лажни и смртоносни мисли, а таа замислува дека го разбира она што другите не го знаат, дека ги надминува во постот и има повеќе доблести. Освен тоа, сатаната ја води душата во заборав на своите гревови и ја издигнува над другите браќа. Крадејќи ја да не се сеќава на нејзините грешки, тој не ѝ дозволува да ги изговори скромните зборови на Давид: „Самите згрешија... Помилуј ме“ (сп. Пс. 50,6, 3), и преку тоа исцели се. Тој, исто така, ја спречува да каже: „Ќе ти се исповедам... со сето свое срце“ (Пс. 9:2); но самиот ѓавол, кој еднаш рекол: „Ќе се искачам над облаците, ќе бидам како Севишниот“ (Ис. 14,14), буди горди мисли за моќта, за учењето, за дарот на исцелување. А оној што е заведен од сатаната пропаѓа, бидејќи добива речиси неизлечива рана. И затоа, секој што има такви горди мисли мора постојано да ги повторува божествените зборови на Давид: „Јас сум... црв, а не човек“ (Пс. 22:7), а Авраам: „Јас... сум земја и пепел“ (1. Мој. 18:27), а Исаија: „Како пристаниште на нечистотија, сета наша праведност“ (Ис. 64:6). Ако гордите мисли надвладеат калуѓерка која живее во осаменост, тогаш таа треба да оди во кенобитски манастир и да се присилува да јаде храна дури и два пати на ден. Ако над неа преовладувала гордоста затоа што трудољубиво се трудела, тогаш неопходно е жестоко да биде искарана од монахињите на нејзината возраст што не направила ништо добро. Таа треба да ја исполни секоја послушност и да ги слуша животите на големите подвижници. Згора на тоа, нејзините врсници треба да го зголемат својот подвижнички подвиг за неколку дена, за гордата жена, гледајќи ги нивните доблести, да се понижи, сметајќи се себеси за пониска од нив. Причината за таквата гордост е непослушноста и затоа оваа болест може да се излечи со послушност, бидејќи пророкот Самуил вели: „Послушноста е подобра од жртвата“ (1. Самоил 15:22). Затоа, игуманијата мора со време да ја откорне суетата од болната душа. Но, ако калуѓерка е невнимателна, невнимателна и мрзелива, не е успешна во правењето добро, тогаш игуманијата треба да ја пофали. Ако таквата калуѓерка прави некое незначително добро, игуменијата треба да му се восхитува и да ја возвишува, а големите грешки да ги нарекува мали и безначајни. Ѓаволот, сакајќи да собори сè, се обидува да ги скрие гревовите на добродетелите подвижници за да ги доведе во гордост, а гревовите на почетниците ги разоткрива, доведувајќи ги во очај. И на една калуѓерка ѝ кажува дека нема прошка за својот блуд, на друга - дека не може да се спаси поради алчноста, па игуманијата мора да ги утеши оние што се искушувани од сатаната на овој начин и да им каже дека Раав била блудница, но била спасена со вера, Павле бил прогонител, но станал избран сад, Матеј бил крадец и бил убиен, аванангел. првиот ги отвори рајските порти и затоа ти, сестро, спомни ги и не очајувај за своето спасение. Оние души кои се совладани од гордоста треба да се поправат и третираат на следниов начин: треба директно да им се каже - зошто си горда, несреќна душо, што не јадеш месо? „Другите дури и не ја гледаат рибата“. Зошто не пиеш вино? „Другите дури и не јадат путер“. Зошто се гордееш со постот до вечер? „Другите постат два или три дена. Зошто сте толку арогантни кон себе што не се миете? „Многу луѓе не се мијат дури и поради нивната физичка слабост“. Но, дали се прашувате себеси што спиете на тврд кревет покриен со кошула за коса? – Други спијат на гола земја; ако спиеш на земја, нема ништо значајно во ова, бидејќи некои ставаат камења за да не спијат со задоволство, а има и такви што цела ноќ се обесуваат на јаже. Ако сето тоа го правиш и ги правиш најголемите подвизи, не биди арогантен на себе, бидејќи демоните направиле и прават повеќе од тебе: тие воопшто не спијат, не јадат и никогаш не пијат, не се мажат и остануваат во пустините. „Значи, дури и ако живеете во пештера, немојте да мислите дека правите нешто одлично“. Ваквите мисли можат да излечат спротивни страсти - очај и гордост. Како што огнот, ако силно дуваш, се распрснува и исчезнува, а, напротив, ако воопшто не дуваш, згаснува, така и доблеста, ако е заснована на прекумерен подвиг, се уништува од гордоста, а ако го занемариме и не внимаваме да го придобиеме и да ни помогнеме со Светиот Дух, тогаш се затемнува и исчезнува. Остриот и наострен нож лесно се затапува од камен, а прекумерниот подвиг брзо го уништува гордоста. Затоа, човекот треба да ја чува својата душа од сите страни, а кога ќе ја изгори од огнот на гордоста поради прекумерното подвигнување, мора да ја води на засенчени места, односно да ја смири пред благодатта Божја, а понекогаш е потребно да го отсече она што е излишно во душата, надминувајќи ги утврдените граници, за коренот да стане појак и да растат плодни гранки. Оној кој е совладан од очај мора да се натера себеси да се стреми кон горните работи и да се надева на неискажливата милост на нашиот хуман Бог, бидејќи неговата душа е премногу потиштена од гревовите. Искусните земјоделци кога ќе видат мало и слабо растение го полеваат често и многу се грижат за да порасне; ако силно растение произведе дополнително никне, тогаш отсечете го, бидејќи наскоро ќе вене; а лекарите за некои болести советуваат обилно јадење и одење, но за други забрануваат и јадење и движење; Лекарите на души треба да го прават истото. Очигледно е дека гордоста е над сите зла, а смирението е најголемата доблест и затоа е тешко да се стекне, а ако човек не се одрече од секаква слава, нема да може да ги стекне богатствата на смирението. Тоа е толку големо што ѓаволот, иако може да ги копира сите други доблести, нема поим за смирението. Затоа, апостол Петар, знаејќи колку е доверливо и трајно смирението на умот, ни заповеда да го облечеме (види: 1. Пет. 5, 5) и сака сите што прават добри дела да го носат како наметка. На крајот на краиштата, ако постиш, ако даваш милостина, ако поучуваш, ако ја одржуваш невиноста и целомудрието, ако си мудар, тогаш мора секогаш да имаш смирение за да те заштити како моќен оклоп и да ги штити сите твои други доблести. Зар не сте ја слушнале химната на светите три млади што ја пееле во вавилонската пештера? Таму не се сеќаваа на други добродетели и не ги именуваа мудрите, ниту девиците, ниту оние кои не беа лаком, туку само оние кои беа понизни по срце беа вброени меѓу оние што Го слават Господа (види: Дан. 3,87). И како што е невозможно да се изгради брод без клинци, така е невозможно да се спаси без понизност. Затоа, Господ, сакајќи да укаже колку е добро и полезно смирението, се облече во него, станувајќи човек и рече: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29). Размислете кој го рекол ова и станете Негов совршен ученик и имитатор на Неговата понизност и нека ви биде почеток и крај на сите добри работи. Под смирение подразбираме смирен ум на душата, а не само смирен изглед; на крајот на краиштата, ако душата е понизна, тогаш телото ќе стане понизно. Сакаш да кажеш дека си ги исполнил сите заповеди? Господ го знае тоа, но ви заповеда да направите нов почеток во служењето Нему, велејќи: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете дека сме недостојни слуги“ (Лука 17:10). Понизноста не се постигнува без прекор, прекор и рани. Кога ќе слушнете дека ве нарекуваат луд и луд, сиромашен, болен и недостоен, неисплатлив во работата, неразумен со зборови, нечесен по изглед и слаб по тело, тоа е моќта на смирението, затоа што нашиот Господ го слушнал и доживеал истото - бил наречен Самарјанин и опседнат, зел облик на роб, бил задавен. Така и ние треба да го имитираме тоа активно Господово смирение. Има и такви кои лицемерно ставаат маска на понизност за да бидат прославени од луѓето, но таквите се познаваат по плодовите на своите дела, бидејќи ако се случи малку да бидат понижени, не можат да поднесат и веднаш го исфрлаат својот отров како змија“. Сестрите со голема радост ја слушаа блажената, сакајќи да учат сè повеќе од нејзините душевни зборови. А светителката го продолжи својот говор: „Оние кои се вознесуваат кај Бога во монашки облик најпрвин доживуваат голем подвиг и труд, но потоа доживуваат неискажлива радост. Како што оние кои сакаат да запалат оган, најпрво се намачкани со чад и плачат, а потоа ги остваруваат своите планови, така и ние, монахињите, мора да работиме и да плачеме за да го разгориме Божествениот оган во себе, бидејќи Господ вели: „Оган дојде да пукне на земјата“ (Лука 12:49). Некои од својата кукавичлук, откако го искусија чадот, не го запалија огнот, бидејќи немаа трпение, а особено затоа што нивната љубов кон Господ беше слаба. Апостолот за ова зборува: „Ако го дадам целиот свој имот и го дадам телото мое да изгори, а љубов немам... тогаш сум како ѕвонење или кимвал што ѕвони“ (сп. 1. Кор. 13, 3, 1). Љубовта е големо добро, а гневот е големо зло што ја затемнува душата и ја прави ѕверска и луда. Господ, грижејќи се за нашето спасение, не остави ниту еден дел од нашата душа незаштитен; Значи, ако непријателот ни се бори со блуд, Господ нè вооружува со целомудрие; ако се бори со гордост, тогаш смирението не е далеку; ако се појави омраза, љубовта е во близина, и иако непријателот користи многу различни битки против нас, Господ нè заштити со голем број оружја, и за наше спасение и за победа над непријателот. И пак велам дека гневот е најголемото зло, „лутината... не ја исполнува Божјата праведност“, како што вели апостол Јаков (Јаков 1:20). И треба да го надминеме, бидејќи и тоа е неопходно, но во одредено време, затоа што ни е корисно да се лутиме на демоните, а не ни е корисно да се лутиме на луѓето, па дури и да не навредат, треба да ги водиме на покајание кога гневот ќе стивне. Меѓутоа, гневот е помало зло од злобата во сеќавањето, а злобата на сеќавањето е потешка од сите други гревови, бидејќи гневот ја затемнува душата само за кратко, како чад, а потоа исчезнува, а злобата на сеќавањето ја прободува душата и ја прави полоша од ѕвер; погледнете: кучето што лае на човек го остава неговиот бес кога му дава храна, а другите животни се скротуваат со текот на времето; но оној во кој владее злобата на сеќавањето не може да ја излечи оваа страст ниту со убедување, ниту со долго време. Затоа, луѓето кои се злонамерни во меморијата се погрешни и понезаконски од другите, затоа што не го слушаат Христа Спасителот, кој заповедал: „Оди прво и помири се со својот брат, а потоа дојди и принеси го својот дар“ (Матеј 5, 24); а апостолот вели: „Сонцето да не зајде на твојот гнев“ (Еф. 4:26). Значи, добро е воопшто да не се лутите. Ако си лут, тогаш божествениот Павле ти заповеда да не останеш во оваа страст ниту еден ден, за да не паднеш во сеќавањето на злобата. Ама ти, калуѓерка, зошто чекаш да ти помине животот за да се помириш со некој што те налутил? Или не ги знаете зборовите Господови: „Доволна е секоја дневна неволја“ (Матеј 6:34)? Зошто го мразиш тој што те растажил? Не ти предизвика тага таа, туку ѓаволот. Затоа, мразете ја страста од која страда вашата сестра, но не и самата страдалка. „Зошто се фалиш со својата злоба, толку посилно?“ - ти вели Давид, споменикот, „беззаконие по цел ден; твојот јазик смислува беззаконие“ (Пс. 51:3, 4), односно во текот на целиот свој живот правиш беззаконие, затоа што ја прекршуваш заповедта Божја дадена преку апостол Павле, за да не зајде сонцето на твојот гнев и да не престанеш да хулиш и да ја клеветиш сестра си. Затоа, духовно ќе бидеш казнет од Бога, како што вели Духот: заради Бога целосно ќе те уништи; Ќе те воодушеви...“ (Пс. 51,7), ќе те искорне и ќе те избрка од твоето село и ќе те лиши од земјата на живите, слушаш ли, ова е награда за одмаздникот. Значи, треба да се чуваме од гневот, бидејќи по него следат други пороци: завист, тага, клеветење, чие зло е смртоносно, дури и ако изгледаат безначајни. На крајот на краиштата, честопати блудот, убиството, алчноста - овие големи страсти - се лекуваат со спасоносниот лек на покајанието, но гордоста, злобата и клеветата, кои изгледаат мали, ја убиваат душата, пробивајќи како трње во најранливите делови на душата. А душата ја убиваат не со нанесување големи рани, туку со тоа што луѓето, кои безгрижно ги занемаруваат клеветите и другите слични страсти како бесмислени ситни грешки, не се мачат да се ослободат од нив и малку по малку се трошат од нив. Гревот на клеветата е навистина тежок, но за некои тоа е храна и одмор. Но, не слушај празни говори, како што Господ заповеда, и не слушај ги гревовите на другите, туку чувај ја својата душа од ова, зашто ако ја намирисаш гнасната нечистотија на зборовите, ќе ја осквернеш својата душа и ќе ги мразиш без причина оние што комуницираат со тебе. Кога слухот ви е извалкан со осуда на клеветниците, нема да можете разумно да расудувате, туку сите луѓе ќе ги сметате за лоши; Значи, окото кога долго ќе ја гледа истата боја и ќе се навикне, тогаш веќе не разликува други бои, туку претставува се што е видливо во една боја. Затоа, мораме да се грижиме за својот јазик и за ушите, за да не судиме други и да не ги слушаме страсно клеветите изговорени од другите, бидејќи Давид вели: „Кој ќе ја клевети неговата искрена тајна, ќе го избркам“ (Пс. 100,5), а на друго место: „Устата моја да не зборува за делата на луѓето“ (16:4P). Зборуваме не само за оние работи што ги правел човекот, туку и за оние што не ги направил. Не само што треба да не веруваме во она што се зборува против другите, туку и да не ги осудуваме оние што зборуваат и да правиме и да зборуваме како што ни заповеда Светото писмо: „Но јас сум глув и не слушам, како што сум глув и не ја отворам устата своја“ (Пс. 37,14). Не треба да се радуваме на туѓите несреќи, дури и да се големи грешници, затоа што некои, гледајќи некој казнет или фрлен во затвор, глупаво ја повторуваат народната изрека: „Што сееш, тоа и жнееш“. Дали, калуѓерка, очекуваш да уживаш цел живот? И како може ова да се помири со зборовите на Светото Писмо дека „Една е шансата за праведните и за злите“ 3 (Проп. 9:2)? Во овој живот сите одиме по истиот пат и иако живееме поинаку, не ги избегнуваме несреќите. И како тогаш можеш да се радуваш на несреќите на другите? Не можете да ги мразите вашите непријатели. На крајот на краиштата, Самиот Господ ни заповеда: љубете ги не само оние што ве сакаат, како што прават даночниците и грешниците, туку и вашите непријатели (види: Матеј 5:44-46). Да се ​​сака она што е добро не бара работа или труд, бидејќи природно ги привлекува луѓето да се сакаат себеси. Но, за да се уништи лошото, потребно е Божествено учење и многу работа, бидејќи Царството Небесно нема да го наследат мрзливите и безгрижните, туку оние кои се трудат. И како што не треба да ги мразиме нашите непријатели, така не треба да ги избегнуваме и понижуваме невнимателните и мрзливите. И иако некои ги наведуваат пророчките зборови: „Со светиот ќе бидете... и со тврдоглавите ќе бидете расипани“ (2. Самоил 22:26, ​​27) и велат: затоа ги избегнуваме грешниците, за да не станеме расипани од нив и самите да станеме грешници, туку тие го прават спротивното од она што Светиот Дух го заповеда преку пророкот. Тој не вели дека треба да те расипуваат грешниците, туку дека треба да ја исправиш нивната расипана, бидејќи изразот „биди расипан“ значи дека расипаниот ќе го претвориш во своите верувања, преку комуникација ќе го одведеш од зло во добро. Постојат три типа на расположенија кај луѓето: едни се целосно заглавени во злото, други се во средна состојба и се наклонети и кон доброто и кон злото, други се издигнале кон голема доблест и не само што самите се стремат кон добро, туку бараат каква било можност да ги доведат до добро оние кои се целосно заглавени во злото. Значи, ако оние кои се во зло комуницираат со своето најлошо јас, тогаш злото во нив ќе се зголеми; средните се трудат да ги избегнат злите, бидејќи се плашат дека самите ќе станат злобни од комуникацијата со нив; други, имајќи цврсто воспоставено добро расположение, комуницираат со злото за да ги спасат. И иако се презрени и исмејувани од оние што ги гледаат како комуницираат со злобните и невнимателните, тие ги прифаќаат овие човечки прекори како пофалба и бестрашно го извршуваат Божјото дело – спасението на своите браќа. За нив Господ вели: „Радувајте се и радувајте се... кога... луѓето зборуваат секакви зли против вас“ (сп. Мт. 5, 12, 11), а тоа што го прават е дело на Господ Христос, бидејќи нашиот Господ јадеше и со цариниците и грешниците. Нивната склоност е повеќе братска отколку себична, бидејќи ги сакаат своите браќа повеќе од себе; како што тие што, гледајќи ги куќите на ближните како горат, ги напуштаат своите куќи и трчаат да ги спасат ближните од огнот, така и тие, гледајќи ги браќата како грешат, се запоставуваат себеси, трпат прекор од другите и поднесуваат сè за да ги спасат своите браќа. Средните, кога ќе видат брат проголтан од огнот на гревот, бегаат затоа што се плашат да не ги изгори и нив грешниот пламен. А првите, како лошите соседи, кога ќе ги видат браќата запалени, повеќе го навиваат, носејќи го сопственото зло, како огревно дрво, за целосно да ги уништат, и наместо да истурат вода врз грешниот пламен, тие фрлаат повеќе дрва, односно им дозволуваат уште повеќе да грешат. Но, други, добри луѓе, го претпочитаат спасението на своите браќа пред нивното лично добро, што е доказ за нивната вистинска љубов. И како што пороците се поврзани еден со друг (така, среброљубието ќе биде проследено со завист, измама, лажно сведочење, бес и сеќавање), така и доблестите, како што се кроткоста, долготрпеливоста, добрината и нелакомоста, се поврзани со љубовта и затоа не можете да стекнете љубов ако прво не стекнете нелакомост; на крајот на краиштата, Бог ни заповеда да ги сакаме сите луѓе, а не само еден, и затоа, не треба да ги презираме сите оние кои имаат потреба, туку да им помагаме. А ако даваме не на секого, туку само на некои, тогаш ја губиме љубовта, затоа што не ги сакаме сите. Но, невозможно е човек да даде доволно на секого, бидејќи тоа е Божјо дело. Ако некој вели дека сиромавиот мора да работи за да стекне нешто и да дава милостина од ова, тогаш нека знае дека тоа им е заповедано на мирјаните, а не на монасите, бидејќи милосрдието е заповедано од Бога не толку заради сиромашните, туку заради стекнување љубов од оние што покажуваат милост кон нив, бидејќи Бог обезбедува и за богатите и за сиромашните. Но, можеби на ова можеш да кажеш дека милосрдието воопшто не е потребно? Нека не се случи! Но, милосрдието станува почеток на љубовта за оние кои не знаеле како да ја стекнат. И како што обрежувањето за необрежаните било вид на обрежување на срцето, така и милосрдието станува учител на љубовта. За оние на кои љубовта им е дадена со милоста Божја, милосрдието е непотребно. Ова не го кажувам за да ја осудувам милосрдието, туку да укажам на чистотата на нелакомоста, за помалото добро - милосрдието - да не стане пречка за поголемото добро - нелакомството, а тоа е љубовта. Ти, калуѓерка, за кратко време и со мала мака постигна големо добро, бидејќи сиот свој имот веднаш го даде на сиромашните, стреми се да постигнеш уште повеќе - љубов. Треба да ги изговорите тие бесплатни зборови: „Ете, оставивме сè и тргнавме по Тебе“ (Матеј 19:27), достојни сте да ги имитирате смелите зборови на апостолите Петар и Јован, велејќи: „Немам сребро и злато“ (Дела 3:6). Двајцата апостоли го кажале ова, но имале иста вера. Но, милосрдието на мирјаните не треба да биде случајно, бидејќи Давид вели: „Да не ми ја помаза главата елејот на грешникот“ (Пс. 140,5), па милосрдиот мора да го има Авраамовото расположение и да прави добро на праведен начин. Да се ​​потсетиме: кога праведниот Авраам примал странци, заедно со храната, го принесувал своето јадење и стоел и ги послужил оние што јаделе, сакајќи да ја подели наградата за гостопримството со своите робови. И навистина, оние што примаат туѓинци, добиваат награда за нивната милост, иако припаѓаат на втората војска; на крајот на краиштата, Господ, откако ја создал вселената, создал два начина на постоење во неа: на оние кои живеат чесно, им дал брак заради раѓање; на оние кои живеат во чистота им заповеда на девственост, за да се изедначат со ангелите. И им дал закони на мажените, а на злите казни и на девиците вели: „Одмаздата е Моја, јас ќе возвратам“ (Рим. 12:19). На женетите им вели: „до земјата“ (сп. 1. Мој. 3,23), а на монасите: „не грижи се за утре“ (Матеј 6,34); На оние што им го даде законот, на нас, монахињите и монасите, им ги откри Своите заповеди преку благодатта. Крстот за нас е инструмент на победата, бидејќи нашиот повик и нашиот завет не се ништо повеќе од откажување од животот и размислување за смртта. И како што мртвите не можат ништо да прават со своите тела, така и ние не треба да правиме ништо со нашите тела, бидејќи она што ние моравме да го правиме со нашите тела, го правевме кога бевме глупави деца. Затоа апостолот вели: „Светот ми беше распнат на крст, а јас на светот“ (сп. Гал. 6, 14). Живееме само од душата, и мораме да и покажеме доблест, да и покажуваме милост, бидејќи блажени се оние кои со душа даваат милостина. На крајот на краиштата, Господ вели дека оној што е разгорен со страст за туѓа убавина, без да направи грев, греши тајно во својата душа; слично, тој што се смилува и сожалува на сиромавиот, дава милостина, бидејќи неговото располагање го извршува дејствието, дури и да нема пари. Добивме поголема чест од мирјаните, затоа што како што светските господари имаат различни слуги, а некои се испратени да ја обработуваат земјата, другите, најдобрите, ги чуваат дома за да им служат, така Господ ги испрати сите женети на светот, а оние што се подобри и имаат добро расположение, ги остави со Него да Му служат. Ним им е туѓо сè земно, бидејќи им е чест да јадат од Господовата трпеза, не се грижат за облеката, бидејќи се облечени во Христа, но над овие две сили владее еден Господар, Господ. Како што од пченицата се добиваат слама, лисја и семиња, така и лаиците и монасите доаѓаат од Бога и заедно се неопходни, бидејќи лисјата служат за зачувување на семето, а семето е неопходно за садење и идната жетва. И како што е невозможно и лисјата и плодовите да бидат зрели во исто време, така и ние не можеме да донесеме никаков небесен плод ако се грижиме за световните работи. И како што, ако листовите не паѓаат и стеблото не се исуши, тогаш увото нема да биде погодно за жетва, така и ние, ако не ги отфрлиме земните мисли како лисја, ако не ги исушиме телата како стебла и ако не се вознесеме во мислите кон Бога, тогаш нема да го донесеме семето, што е слово на спасението. Опасна работа е да поучуваш пред да одиш по патот на активната доблест. Како што оној што има трошна куќа, ако прими странци во неа, ќе им наштети само кога куќата ќе се урне, така и оној што не го зацврстил цврсто својот духовен дом, без да ја проучува добродетелта, ќе го уништи со себе оној што го поучува. На крајот на краиштата, таквите луѓе со своите зборови ги водат другите кон спасението, но со своите ѕверства ги оддалечуваат од него, бидејќи едно вербално учење е како слика насликана со нестабилни бои, кои за кратко време се измиени од дождовните потоци и се рушат од налетите на ветрот. Не може да се избрише само учењето во комбинација со дејството, бидејќи искусниот збор е цврсто втиснат во душата и на слушателите им соопштува постојано и неизбришливо подобие на Христос и Неговата доблест. Така и ние треба да ја третираме душата не само надворешно, туку да ја украсуваме од сите страни, а особено да се грижиме за чистење на нејзините внатрешни длабочини. Дали сме ја потстрижале косата на главата? Со нив да ги отфрлиме и црвите што се кријат во нашите глави, зашто тие, останувајќи без влакна, уште повеќе ќе нè глодаат: косата на главата што ја отсекуваме значи световен живот со своите почести, пари, елегантна облека, купки, вкусни јадења - сето тоа однадвор го отфрливме. Но, да ги фрлиме и душерушителните црви: осудата, среброљубието, лагите, боговите и другите страсти што се во душата; додека беа скриени под косата - под превезот на световните работи - не беа видливи, но сега, голи од световната материја, станаа очигледни. Како што во чиста куќа, штом некаде се појави глушец или мала бубачка, секој може да ја види, така и секоја калуѓерка или монах може да ги види и најмалите гревови. Кај мирјаните живеат крупни и отровни змии, како во валкани бараки, кои не се видливи, бидејќи се покриени со многу материја. Значи, мораме да ги исчистиме храмовите на нашите души и внимателно да се погрижиме ниту еден душештетен инсект - страста - да не се вовлече во скриените делови на душата, и затоа да ги збогатиме нашите срца со Божествениот темјан на молитвата, знаејќи дека како што лутите мириси ги бркаат отровните животни, така и молитвата со постот ги истерува злото. Затоа, ние, монахињите, мора да ги следиме мислите што ни доаѓаат; Така направи тој благочестив монах, кој седејќи во својата ќелија, ги следеше неговите мисли и набљудуваше која мисла е прва, која потоа и колку долго секоја од нив се задржува во неговата душа. Гледаше и следниот ден, кои мисли влегуваат прво, а кои подоцна, и преку таквото набљудување дефинитивно ја научил Божјата благодат и сопственото трпение и силата и победата на непријателот. Да го правиме истото, зашто ако продавачите на распадливите работи на овој свет секој ден си ги бројат приходите, и кога заработуваат повеќе, се радуваат, а кога ќе претрпат загуба, тагуваат, колку повеќе ние, кои купуваме вистинско богатство, треба да бидеме будни и да се трудиме да стекнеме поголема корист; и да ни украде малку непријателот, треба да се жалиме и да се осудуваме, но не и да очајуваме, зашто овој пад настана неволно, поради искушение. Дали имаш деведесет и девет овци? Врати го изгубениот, не плаши се поради оној што си го изгубил и не се криј од Господарот Господов и не оддалечувај се од Него, за да не го плени крвопијецот сатаната целото стадо на твоите трудови и да го уништи преку твојот очај. Затоа, не оставајте го својот чин поради една изгубена овца, зашто нашиот Господ е добар; сети се што вели Давид: „Кога паѓа, не се скрши, зашто Господ му ја зацврстува раката“ (Пс. 37:24). Сè што сме направиле и стекнале на овој свет, мора да го сметаме за мало во споредба со вечното богатство на идниот живот, бидејќи во овој живот сме, како да се каже, во утробата на друга мајка; кога бевме во утробата на нашата мајка, го немавме овој живот, не јадевме цврста храна и не можевме да го правиме тоа што го правиме сега, тогаш не видовме ниту сонце, ниту друга светлина. И како што тогаш, во утробата, бевме лишени од многу благослови на овој свет, така и сега, кога сме во овој свет, ние сме лишени од многу благослови на Царството Небесно. Познавајќи ги световните работи, ќе се трудиме да уживаме во небесните благослови, откако ја видовме оваа сетилна светлина овде, ќе посакаме да го видиме умственото Сонце на Вистината, небесниот Ерусалим да ни биде татковина и мајка, а Бог да го нарекуваме наш Татко; Да живееме овде разумно и чесно за да го подобриме вечниот живот. Како што бебињата кои биле во утробата на својата мајка, кога ќе станат совршени и ќе се родат, се воспитуваат од помалку храна и живот што ги имале на поголема храна и во подобар живот, така и праведниците заминуваат од овој световен живот и се вознесуваат на небото во подобар живот, како што е напишано, искачувајќи се „од сила во сила“ (Пс. 83:8). Грешниците преминуваат од темнината на овој свет во темнината на пеколот, како деца кои умреле во утробата на својата мајка, бидејќи грешниците се веќе овде на земјата мртви од многу гревови, а кога ќе умрат, се спуштаат во темните затвори на Тартар. Ние се раѓаме три пати во овој живот: еднаш - кога ќе дојдеме од утробата на нашата мајка и од земјата се враќаме на земјата; уште две раѓања нè воздигнуваат од земјата на небото, а првото од нив се случува по благодатта Божја во светото крштение и се нарекува преродба и преродба, а третото е она што ни се случува со покајание и доблесни дела; ова е местото каде што сега се наоѓаме. Ние, кои се приближивме до вистинскиот Младоженец Христос, мора уште подобро да се украсуваме; и ако световните невести, на кои им е судено да имаат смртен маж, се обидуваат да се измијат и да се помазат со мириси, користат разни украси за да им угодат на своите сопрузи, тогаш колку повеќе ние, кои не го познаваме Небесниот Младоженец, треба да се украсуваме и да се измиеме од грешната нечистотија преку трудот и да се облечеме во духовна облека. Тие ги украсуваат нивните тела со земни цвеќиња, да ги просветлиме нашите души со доблести и да поставиме на главите круна од вера, надеж и љубов, наместо скапоцени камења, да си ги украсиме вратовите со смирение, како скапо ѓердан, и наместо појас, да се опашаме со целомудрие, и да носиме чисто принесување во необична храна. се состои од молитви и псалми; но како што заповеда апостолот, не само да мрдаме со јазикот, туку со умот да го разбереме она што го кажуваме, бидејќи многу често, кога устата моли, срцето и умот размислуваат за нешто друго. Ние што дојдовме во Божествениот брак мораме да внимаваме да не се најдеме без светилки, односно без доблести. На крајот на краиштата, нашиот Младоженец Христос ќе не мрази и воопшто нема да нè прифати ако не го извршиме тоа што Му го ветивме. Какви ветувања дадовме? Да се ​​грижи помалку за телото, а повеќе за душата, и да му дава вода. Невозможно е да се отстранат две полни кади со вода од бунар со тркало одеднаш, бидејќи тркалото, ротирајќи, спушта празна када во бунарот и крева полна, така што е невозможно да се грижиме за душата и телото истовремено; кога сета грижа ќе ја свртиме кон душата и таа, полна со доблести, се стреми нагоре, телото станува лесно поради подвизи и не ја оптоварува душата со земни грижи. А апостолот сведочи за тоа, велејќи: „И ако нашиот надворешен човек се распаѓа, сепак нашиот внатрешен човек се обновува од ден на ден“ (2. Кор. 4:16). Ако сте во кенобитски манастир, тогаш не менувајте го местото, инаку ќе претрпите голема штета: како што птицата што ги остава јајцата ги прави ладни и неплодни, така и калуѓерка или монах што се движи од место до место станува студена и мртва во верата. Нека изобилството на богатство и разновидност на јадења на други места не ве залажуваат дека имаат некакво значење. Оние кои ја ценат кулинарската уметност се оние кои самите подготвуваат пријатни и вкусни јадења. Изобилството на храна го победувате со пост и едноставни јадења, бидејќи Соломон вели: „Душата во полнотата на сегашноста го проколнува саќето, а душите се посиромашни, а горчливите слатки“ 4 (Изреки 27:7). Не се заситувај со леб, и тогаш нема да посакаш вино. Три се главните и први видови на зло, од кои произлегуваат сите други зла: страста, задоволството и тагата, и тие се поврзани меѓу себе, а едното следи по другото. И е можно да се победи задоволството, но невозможно е да се победи похотата, бидејќи задоволството се јавува преку телото, а страста започнува во душата. Тагата доаѓа и од двете, а ако не дозволиш страста да дејствува во тебе, ќе ги избркаш и задоволството и тагата од себе. Но, ако дозволиш страста да дејствува, тогаш таа ќе доведе до задоволство, а задоволството - тага, а едното, и другото, и третото ќе остане во тебе, не дозволувајќи твојата душа да се врати на будноста, бидејќи Светото Писмо вели: не дозволувај водата да тече. Не е секому сè корисно, но секој нека се води од својот разум; На едни им е корисно да се во заедница, на други да се сами: како што растенијата, некои растат подобро на влажни места, а други на суви, и како што луѓето, едни се чувствуваат добро во планините, а други во низините, па секој монах или калуѓерка нека остане таму каде што е најкорисно. На крајот на краиштата, многумина, дури и додека беа во градовите, живееја во пустина, водеа доблесен живот и беа спасени, а многумина, додека беа во планините, ги правеа делата на мирјаните и умреа. Затоа, можно е да се остане сам во мислите меѓу многумина, и повторно, оној што е сам може да биде со многумина во мислите. Ѓаволот има многу замки, и ако не може да наштети со сиромаштија, тогаш испраќа богатство за да измами и наштети на човек; а ако не може да наштети со прекор и прекор, тогаш испраќа пофалба и слава. А ако е поразен од здравјето на човекот, тогаш му предизвикува болест, бидејќи кога не може да и наштети на душата со радосни работи, се обидува да и наштети со тажни и болни работи. Тој, по Божја дозвола, на некој човек му нанесува тешки болести за да го одведе во кукавичлук и со тоа да ја засени неговата љубов кон Бога; и затоа, ти, возљубени, кога телото ти гори од топлина и чувствуваш неподнослива жед, ако си грешник и вака страдаш, спомни се за вечната мака, и неизгасливиот оган и неподносливите маки, и не биди онесвестен поради привременото страдање, туку уште повеќе радувај се на зборовите на Господа, благодарни што те посети: „Казнувај ме Господи, не предавај ме на смрт“ (Пс. 117, 18), зашто преку болеста ќе се очистиш од нечистотијата на гревот, како што железото се чисти од 'рѓа со оган. Ако си праведен и болен, тогаш знај дека ќе успееш од помало кон поголемо добро, а ако си злато, тогаш само ќе станеш посветол од огнот на тагата; Ако ви е даден ангел на сатаната во тело, тогаш сте почестени да бидете како апостол Павле и треба да се радувате. Ако те мачи треска или треперење, тогаш те чека утеха и мир, како што вели Божественото писмо: „Поминав низ оган и вода и те упокоив“ (Пс. 65,12). Дали го добивте првиот? Очекувајте го и вториот. Ако си сиромашен, работиш и страдаш, тогаш кажи ги зборовите на пророкот: „Јас сум сиромашен и беден“ (Пс. 39:18) и преку тоа ќе станеш совршен, бидејќи Псалмистот вели: „Ти ме рашири во тага“ (Пс. 4:2). Да се ​​стремиме повеќе на овој начин, бидејќи гледаме како непријателот се бори со нас. Да не тагуваме што поради слабоста на телото не можеме да останеме во молитва или отворено да ги читаме псалмите, бидејќи стоењето, постот, лежењето и секое друго стврднување на телото се прави поради лоши похоти и задоволства: ако болеста ги убила, тогаш трудот на постот и другите подвизи се непотребни. Но, дали е непотребно да се каже? Погубните страсти исчезнуваат од болеста, како од најсилниот лек, а слабоста е најголемиот подвиг, и потребно е да се трпи и да се прослави и да се заблагодари на Бога. Ако сме ги изгубиле очите, да не губиме срце, зашто се ослободивме од органите на ненаситната страст за видливи работи и со духовни очи ја гледаме славата Господова. Ако станавме глуви, да му благодариме на Бога, зашто се ослободивме од слушањето на залудноста. Дури и ако нашите раце се парализирани поради болест, тогаш нашите внатрешни раце на душата се подготвени да се борат против непријателот; ако болеста го зафати целото наше тело, сепак, менталното здравје се зголемува се повеќе и повеќе. Ако сме во заедница, тогаш да го претпочитаме послушанието отколку подвигот. На крајот на краиштата, подвигот често произведува гордост, а послушноста често произведува смирение. Прекумерниот подвиг е од непријателот, бидејќи оние што го слушаат учењето на ѓаволот се трудат над своите сили. И како можеме да го разликуваме Божествениот и царски подвиг од демонскиот? Очигледно е дека тоа го препознаваме со мерење. Во текот на животот нека имаш едно правило за постење. Не постете четири или пет дена, а потоа дозволете си многу храна, бидејќи неизмерноста е деструктивна. Не користете го целото оружје одеднаш, за подоцна, за време на битката, да не се најдете гол и да не бидете поразени од непријателот. Нашето оружје се нашите тела, а душата е воинот. Значи, грижете се за двете по потреба; а кога си млад и здрав, пости, зашто ќе дојде староста и немоќта, и затоа собирај за себе колку што можеш, за да не бидеш во потреба при исцрпеност. Пост мудро и прецизно, за да не се прикраде непријателот тајно во оваа работа и да не ги украде нејзините плодови поради вашата глупост. Ова, како што мислам, е она што го вели Господ: „бидете искусни менувачи на пари“, 5 односно, точно знајте ја кралската монета; Има и фалсификувани монети, а иако материјалот им е ист, тие се разликуваат по натписот и печатот. Златото за кое зборувам е пост, воздржување, милостина, но и Грците ги користеле овие доблести, а еретиците ставиле свој печат на ова злато; затоа треба да внимаваме и да го избегнуваме она што е лажно, за да не погрешиме поради неискуство и да не се повредиме. Значи, треба да ги користите само оние монети на кои е втиснат Христовиот Крст заедно со Божествените доблести - правилна вера и пристојни дела. Потребно е ние, монахињи, да управуваме со нашите души со секоја причина, а ако сме во заеднички манастир, тогаш да не ја бараме сопствената волја и да не го следиме сопствениот разум, туку да се покоруваме на нашата духовна мајка - игуманијата. Се предадовме на егзил, бидејќи ги оставивме границите на работите на овој свет и да не ги бараме повторно; таму, во светот, се прославивме, еве да трпиме срам; таму имаа многу храна, еве да ни недостига леб; таму, во светот, тие што се виновни се ставаат во затвор, а овде доброволно да се затвориме заради нашите гревови за да избегнеме идни маки. Ако постиш, тогаш не дозволувај да постиш под изговор на слабост, бидејќи и оние кои не постат спаѓаат во истите слабости. Дали почнавте да правите добро? Не го напуштајте поради пречките на непријателот, туку издржете за да го избркате ѓаволот со вашето трпение. На крајот на краиштата, оние кои започнуваат патување кога дува убав ветар, ги рашируваат едрата и пловат, но кога ќе заврти спротивен ветер, тие не ги спуштаат веднаш едрата, туку или трпат или се борат со бурата и продолжуваат по својот пат. Затоа, кога ќе дојде невреме, да го кренеме Крстот како едра и да го продолжиме патувањето бестрашно“. Такви беа учењата, поточно, делата на блажената Синклитија. А од неа научивме и многу други дела и зборови, во корист на оние што ги слушнаа и видоа, кои се толку многу што не можат да се прераскажат сите. Ѓаволот, мразител на доброто, не можеше да поднесе такво изобилство на добро, и беше обземен од желбата да го надмине сјајот на нејзините подвизи. И најпосле, по Божја дозвола, тој се крена против оваа најхрабра девица со таква сила што не само што почна да ѝ го рани телото, туку, повредувајќи ја, и предизвика силна внатрешна болка, која човечките средства не можеа да ја ублажат. И прво и ги оштетил белите дробови - најпотребниот орган на животот. Малку подоцна, тој го излеал својот гнев врз светителот преку такви погубни болести што можеле да предизвикаат смрт за кратко време, но проклетиот крвопијк се налутил, ги продолжувал болестите и ги зголемувал чиревите. Постепено и ги исцрпуваше белите дробови, така што таа ги исплука со крв. Таа страдала и од силна треска, која и го исушила целото тело. Имаше осумдесет години кога ги издржа маките на Јов, но пократко и потешко ѝ беше да ги поднесе. Праведниот Јов остана во неволји триесет и пет години, 6 а светителот страдаше три и пол години. И ако ѓаволот почнал да го мачи Јов со надворешни рани, тогаш светителот почнал да ја мачи одвнатре, па мислам дека дури и храбрите Христови маченици не страдале толку колку незаборавната Синклитија, затоа што ѓаволот се борел со нив однадвор, и иако биле мачени со мечеви и оган, ова, можеби, на светителот било полесно да се измачува. Непријателот ја мачеше одвнатре, преку сопственото тело, постепено, малку по малку, ја зголемуваше температурата во нејзината внатрешност, горејќи ја на тивок оган, мачејќи ја непрекинато дење и ноќе. Светицата великодушно ги поднесуваше овие страдања, без двоумење и очај, туку борејќи се со непријателот што се бореше со неа и ги исцелуваше ранетите од него со душевно учење, така што ги избави нивните души како од устата на лав. А многумина останаа неповредени, зашто таа им ги посочи стапиците на непријателот и ги ослободи од гревот. Блажениот рече дека оние души кои му се посветени на Бога, никогаш не треба да бидат во немарност, бидејќи кога се во осаменост, непријателот чкрта со забите, и поразен од нив, жали и малку се повлекува, но ги гледа и ако некогаш нешто занемарат, доаѓа и ги мами токму преку она за што не биле загрижени. И како што е невозможно кај лошите луѓе да нема мали прогледи на доброто, така и добрите луѓе имаат некои маани, а во злото секогаш има добар дел, а во доброто зло, и често се случува човекот исполнет со секоја лоша страст да биде милостив, но оној што останува во пост, целомудрие и подвиг е и во осуда на парите. Затоа, не може да се занемари никого и да се запостават малите нешта, како што тие не можат да му наштетат, бидејќи и мала капка, со постојано трошење, троши камен. Големите придобивки им доаѓаат на луѓето преку Божествената благодат, но ние сме научени сами да се бориме со очигледните ситни страсти. Кој се спротивставува на големото зло со Божјата благодат, а ги запоставува малите нешта, ќе добие голема штета; На крајот на краиштата, нашиот Господ, како наш вистински Отец, кога ние, Неговите духовни чеда, почнуваме да одиме, ни ја подава раката за да не паднеме и, избавувајќи нè од големите искушенија, нè остава во малите, за и ние да ја покажеме својата слободна волја и да одиме со свои нозе. На крајот на краиштата, оној кој е совладан од малите, како може да се заштити од големите? Оној што мразел добрина, гледајќи дека светицата повторно кренал оружје против него, бил незадоволен и ги ранил органите на говорот на светицата за да ја спречи да зборува за доброто на сестрите и да ги остави без да го чуе Божјото слово. Но, на тој начин им донесе голема корист, бидејќи, гледајќи ги преподобните чиреви, тие се зацврстија во добродетелта, а телесните чиреви на преподобниот монах ги исцелуваа ранетите души. Сатаната ја ранил на следниов начин: светицата имала забоболка, поради тоа веднаш и се расипала непцата, забот испаднал, гнилиот ја покрил целата вилица, така што за четириесет дена коската изгнила и по два месеца се направила дупка и сè наоколу поцрне, а од целото тело почнала да се појавува силна смрдеа од целото тело, така што сестрата повеќе страдала од неа. најчесто се криеја од неа, не можејќи да ја поднесат смрдеата. Кога од потреба морале да и пријдат на светицата, запалиле многу темјан и се доближиле до неа, а откако ја послужиле веднаш си заминале. Монахот Синклитија јасно го виде својот непријател како се бори и затоа не дозволи да и се пружи никаква човечка медицинска помош, за да ја покаже својата храброст и во ова. Сестрите побарале дозвола да ги помазаат болните места со масло, но таа не сакала, бидејќи верувала дека поради тоа може да ја изгуби славната борба што ја водеше со непријателот. Сестрите испратија лекар да ја убеди да земе лек, но светицата не се согласи, велејќи: „Зошто ме попречуваш во оваа добра борба што ја водам со непријателот? Зошто го гледаш очигледното, а не го гледаш скриеното? Зошто проучуваш што се случило и не гледаш кој го направил тоа? Докторот ѝ рекол: „Не бараме твое исцеление или утеха, туку само да го закопаме, како што е утврдено, тој член што се одвои од твоето тело и изгни, стана мртов, за да не страдаат од смрдеа оние сестри што те служат. На крајот на краиштата, она што тие го прават со мртвите е тоа што го правам сега: додавам алое, и смирна на победникот, а моите ги нанесувам на гнилиот член“. Слушајќи го тоа, монахот го послуша неговиот совет и се согласи, бидејќи сестрите кои и служеа беа тажни. А кој нема да затрепери кога ќе ги види нејзините неподносливи чиреви? Кој нема да добие духовна корист преку претставување на трпението на светителот? А кој нема да се зајакне, знаејќи го поразот што таа му го нанесе на ѓаволот? На крајот на краиштата, тој, гнасниот, го ранил светителот во оној дел од телото од кој течел спасоносниот и најслаткиот извор на зборови, а неговото прекумерно зло ја победило секоја човечка помош; како крволочно животно се нафрли на пленот на кој наиде. Но, сакајќи да ја проголта, тој самиот како на јадица го фати слабоста на телото. Гледајќи во светицата слаба жена, ја занемари како слаб сад и не ја препозна во неа машката интелигенција и цврстината на нејзините мисли. Светицата помина три месеци во овој подвиг, зајакната со Божествената сила, бидејќи тука ќе пресушеше секоја природна сила, бидејќи таа не можеше ниту да јаде од силната гноење и смрдеа, ниту да спие од неподносливата болка. И кога се приближи крајот на нејзината борба и победничките круни, таа виде Божествено видение: ангели, свети девици кои ја убедија да се вознесе на небото, ги виде илуминациите на Божествената светлина и местото на небото, и тоа им го кажа на своите сестри, оставајќи им во аманет храбро да трпат и да не трпат привремена тага. Им кажала и дека за три дена ќе биде одвоена од телото, а не само што го предвидела денот, туку и часот на нејзиното заминување. И кога дојде времето, блажената Синклетика отиде кај Господа, откако го прими Царството Небесно како награда за своите дела, за слава и пофалба на нашиот Господ Исус Христос, Кому заедно со Отецот и Светиот Дух му припаѓа слава, чест и поклонение, сега и секогаш и во вековите на вековите. Амин. Нека не ме проголта бездната, нека не ја затвора устата над мене бездната. Има едно за се и за секого: една судбина за праведните и за злите. Добро нахранета душа гази по саќе, но за гладната душа сите горчливи се слатки. Овие зборови, кои ги нема во Евангелието, ги наведуваат многу антички автори, особено Климент Александриски и Ориген. Иако свети Кирил Александриски и Олимпиодор од Светото Писмо пресметал дека Јов страдал седум години. Можеби ќе ве интересира: