ალექსანდრიის ღირსი სინკლიტიის ცხოვრება და მითითებები

პუბლიკაციაში წარმოდგენილია ეგვიპტური მონაზვნობის გამოჩენილი ასკეტის, ღირსი სინკლიტია ალექსანდრიელის ბიოგრაფია, რომლის სულიერმა მემკვიდრეობამ მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია ქრისტიანული ასკეტური ტრადიციის განვითარებაზე. მას ადარებენ წმინდა ანტონი დიდს, როგორც ქალწულებისა და ცოლების უდაბნოს ჰოსტელის დამფუძნებელს. ცხოვრების ავტორობა წმინდა ათანასე დიდს მიეწერება, მაგრამ სინამდვილეში მას არ ეკუთვნის. იგი დაიწერა ეგვიპტეში და თარიღდება IV საუკუნის ბოლოს - V საუკუნის დასაწყისით, ან მე -5 საუკუნის შუა ხანებით. ნარკვევი, რომელიც შედგება 3 ნაწილისაგან, ასახავს წმინდანის გზას ამქვეყნიური ცხოვრებიდან მონაზვნობამდე, აგრეთვე მის სწავლებას სულიერი ბრძოლისა და სათნოებების შესახებ. ნაწილი 1 დაწვრილებით აღწერს წმიდა სინკლიტიკას ცხოვრების წარმოშობას და ადრეულ პერიოდს: იგი დაიბადა ალექსანდრიაში და ყრმობიდანვე ესწრაფვოდა ასკეტობას. ნაჩვენებია მისი გადაწყვეტილების მიყოლა ქრისტესკენ, საკუთრებაზე უარის თქმა, უდაბნოში გამგზავრება, სიმშვიდე და ასკეტური ცხოვრების დასაწყისი. მე-2 ნაწილი შეიცავს წმიდა სინკლიტიკას მითითებებს: ხორციელ ვნებებთან და ფიქრებთან ბრძოლის შესახებ, არასიძულვილის მნიშვნელობის შესახებ, ამპარტავნებისა და ხსოვნის საშიშროების შესახებ, თავმდაბლობისა და სიყვარულის ძალის შესახებ. მე-3 ნაწილი გვიჩვენებს განსხვავებას სამყაროს გარეგნულ უარყოფასა და სულზე ღრმა შრომას შორის, ისევე როგორც ლოცვისა და მარხვის როლს, როგორც ბოროტი აზრების განდევნის საშუალებას. „ცხოვრება“ აერთიანებს ბიოგრაფიულ ინფორმაციას და სულიერ და მორალურ სწავლებას, ავლენს წმინდა სინკლიტიას, როგორც ბრძენი მენტორის და ქრისტიანული ასკეტიზმის ნიმუშს. ნამუშევარი წარმოდგენილია რუსულ ენაზე უფასო თარგმანში. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Bios καὶ πολιτεία τῆς ἁγίας καὶ μακαρίας Συγκλητικᾶς. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის Vita S. Syncleticae. აგრეთვე: [ჩვენი] სინკლიტიის წმიდა და ნეტარი მოძღვრის ცხოვრება და საქმენი როგორც დიდი ანტონი იყო უდაბნოში მოღვაწეობის ფუძემდებელი, ასევე წმინდა სინკლეტიკია იყო ქალწულებისა და ცოლების უდაბნოს ჰოსტელის ხელმძღვანელი. აღმოსავლეთის ეკლესიის წმიდა ასკეტების ცხოვრება მეუფე ფილარეტი (გუმილევსკი). ნეტარი სინკლეტიკია ალექსანდრიაში დაიბადა. ოჯახი, რომელსაც იგი ეკუთვნოდა, წარმოშობით მაკედონიიდან იყო და პატივცემული და მდიდარი იყო. ალექსანდრიელთა განსაკუთრებული ღვთისმოსაობის შესახებ რომ გაიგეს, წმინდანის წინაპრებმა დატოვეს მაკედონია და გადავიდნენ ალექსანდრიაში, სადაც იპოვეს გულწრფელი რწმენა და ღვთისადმი ჭეშმარიტი სიყვარული. მშობლების სახლში წმინდანმა მიიღო ყველაფერი, რაც შეიძლება ეწოდოს შესანიშნავი და სასარგებლო ამქვეყნად. მაგრამ ნეტარ ქალს ეს ამძიმებდა, რადგან გული უკვე ზეციურისა და ღმერთის სიყვარულით ეწვოდა. იგი ასევე დეპრესიაში იყო სხეულზე მკაცრი ზრუნვით, ასე მიიღეს მდიდარ სახლებში და სძულდა მის მიერ. იგი თავის ყველაზე საშიშ მტრად თვლიდა თავის მშვენიერ ახალგაზრდა სხეულს და ყოველმხრივ ავიწროებდა, მარხვით, შრომითა და სიფხიზლით იმორჩილებდა მას. სინკლიტიკას გარდა ოჯახს კიდევ ორი ​​ვაჟი და ქალიშვილი ჰყავდა. ნეტარს უმცროსი ძმა ბავშვობაში გარდაეცვალა, და ბრმა იყო, უფროსმა ძმამ კი, უარი თქვა დაქორწინებაზე, უდაბნოში წავიდა, ამიტომ მშობლების ოჯახის შენარჩუნების ერთადერთი იმედი სინკლიტიას ქორწინება იყო. მშვენიერი სახით და კეთილშობილი, მან ადრე დაინახა მოსარჩელეები, რომლებიც მის ხელს ეძებდნენ. სინკლიტიას მშობლები საკმაოდ ბედნიერები იყვნენ ამით და ყველა შესაძლო მომზადებას ახორციელებდნენ მისი ქორწინებისთვის. მაგრამ გონიერი და ქმარი ქალწული სულაც არ იყო დარწმუნებული მშობლების სიტყვებში; პირიქით, როცა გაიგო ხორციელი ქორწინების შესახებ, მთელი თავისი ბუნებით მოშორდა მას, გონებით ავიდა ღვთაებრივ ქორწინებამდე. იგი ზიზღით იგდებდა მიწიერ მეჯვარეებს და დაინტერესდა მხოლოდ ზეციური სიძე ქრისტეთი, რომელსაც მთელი სულის ძალით უყვარდა, დღე და ღამე მარტო მასზე ფიქრობდა. მაშასადამე, ვერაფერი ამქვეყნიური - ვერც ოქროთი ნაქარგი სამოსი, ვერც ძვირფასი ქვები, ვერც ვნებით აღსავსე მუსიკა, ვერც ქეიფი და ვერც სხვა საერო სიამოვნება - ვერ აცდენდა მის სულს; და მშობლების ცრემლებმა და ახლობლების დაყოლიებამ სულაც ვერ შეძრა. პირიქით, მისი ნება ქვასავით მტკიცე იყო და მისი გონება სულაც არ ირყევა ქრისტეს სურვილში. მან სხეულის გრძნობები დახურა გარე შთაბეჭდილებებზე და ესაუბრებოდა თავის ღვთაებრივ სიძეს, წარმოთქვა პატარძლის სიტყვები სიმღერის სიმღერიდან: „მე ვარ ჩემი ძმა და ჩემი ძმაა“ (სიმღერა 6:2). მან ყურები დახუჭა ცარიელ საუბარზე, მაგრამ თუ იყო სულიერი საუბრები, იგი სრულ ყურადღებას აქცევდა, რათა გაეგო ის, რაც მოისმინა და მიეღო იგი მის სულში. მას იმდენად უყვარდა ზომიერება, რომ მარხვის ტოლფასი არც ერთი სათნოება არ მიაჩნდა, რომელიც ყველა სათნოების საფუძვლად და მცველად მიაჩნდა. იგი მკაცრად დადგენილ დროს ჭამდა საჭმელს და თუ რაიმე მიზეზით მოუწია წესიდან გადახვევა, მთელი სულით იწუწუნებდა, ფერმკრთალდებოდა და ცუდად ხდებოდა, ანუ გრძნობდა ზუსტად საპირისპიროს, რასაც განიცდიან შეუკავებლები. მას შემდეგ, რაც მის სულს არ სიამოვნებდა უდროო კვება, მისი სხეული არ გაძლიერდა, მაგრამ წონაში დაიკლო. ვინც ვნებით ჭამს, ხომ მსუქანი და სავსე სხეული აქვს, ხოლო ვინც მადის გარეშე ჭამს – გამხდარი და გამხდარი. ამ სიტყვების სიმართლეს ადასტურებენ პაციენტები, რომლებსაც მადის გარეშე ჭამენ, აქვთ გამოფიტული და სუსტი სხეული. ნეტარმა სინკლეტიკამ ადვილად ამოწურა სხეული და სული ძლიერი იყო, როგორც მოციქული ამბობს: „ჩვენი გარე კაციც რომ იხრწნება, ჩვენი შინაგანი დღითი დღე განახლდება“ (2 კორ. 4:16). ნეტარმა თავისი თავშეკავება და შრომა საიდუმლოდ შეინახა. მშობლების სიკვდილმა გაათავისუფლა იგი ყოველგვარი მიწიერი ვალდებულებისაგან და წმინდანმა, ღარიბებს რომ დაურიგა თავისი ქონება, ბრმა დასთან ერთად წავიდა ალექსანდრიიდან არც თუ ისე შორს, ჰეროში და დასახლდა მისი ერთ-ერთი ნათესავის საფლავში. მისი სული ცდილობდა სამყაროს სრულ უარყოფას და ამ სურვილის შემდეგ სინკლეტიკიამ გააკეთა ის, რაც გარეგნულადაც კი აშორებდა მას ყოფილ ცხოვრებას. იმდროინდელი ქალები თმას სქესის მთავარ დეკორაციად და ღირსებად თვლიდნენ, თმის შეჭრა კი სირცხვილისა და უკიდურესი შეურაცხყოფის ნიშანი იყო. იცოდა ეს, ბერმა დაუძახა პრესვიტერს და მან, მისი თხოვნით, თმა მოიჭრა. ამ ტონუსმა აღნიშნა სულის სრული განთავისუფლება ამქვეყნიურისაგან. ამ დროს ბერმა თქვა: „დიდია წოდება, რომელიც მომცეს და არაფერი მაქვს გადასახდელი მას, ვინც დამიძახა, ხალხი მთელ თავის სიმდიდრეს ხარჯავს ამქვეყნიური დროებითი დიდების მოსაპოვებლად და მით უმეტეს, მე, ვინც მონაზვნობის ეს დიდი მადლი მაქვს, ჩემს უფალ ქრისტეს უნდა მივცე ის სიმდიდრე და ჩემი სხეული. მაგრამ რას ვამბობ, რომ ჩემი სიმდიდრე და სხეული ჩემს ქრისტეს მივცე, როცა ეს ყველაფერი თავიდანვე მას ეკუთვნის? ბოლოს და ბოლოს, „უფლისა დედამიწაა და მისი აღსრულება“ (ფსალმ. 23:1). ამ თავმდაბალ სიტყვებში თავისი კეთილი საქმეების დამალვის შემდეგ წმინდანმა ჩუმად დაიწყო ცხოვრება. ადრე, მშობლების სახლში ყოფნისას, კარგად იბრძოდა, მაგრამ მონაზვნად აღკვეცილმა კიდევ უფრო გააძლიერა შრომა. ეს ნაცნობი იყო მისი სულისთვის, რომელიც ჯერ კიდევ სამყაროში ყოფნისას მოამზადა მსხვერპლად, გააცნობიერა, რომ ვინც ასკეტიზმისა და ფიქრის გარეშე შედის მონაზვნური ცხოვრების ღვთაებრივ საიდუმლოში, საერთოდ არ მიაღწევს წარმატებას და ვერ მიაღწევს სასურველ მიზანს, რადგან არ იციან, რას მოითხოვს სამონასტრო ცხოვრება და რა არის მისი მიზანი. ისევე, როგორც ისინი, ვინც აფრების გასვლას აპირებენ, ჯერ ყველაფრის შეგროვებით არიან დაკავებულნი, რაც მოგზაურობისთვის სჭირდებათ, წმინდანი მოემზადა ასკეტური შრომით და შემდეგ უშიშრად გაემგზავრა ზეციური სავანებისკენ. სათნოების სახლის ასაშენებლად საჭირო ყველაფრის წინასწარ მომარაგების შემდეგ, მან ააგო ძლიერი სულიერი შენობა. თვალსაჩინო სახლები შენდება წინასწარ მომზადებული ქვებისგან, ცაცხვისგან, მორებისგან და სხვა მასალისგან, მაგრამ სულიერი სახლი სათნოებითაა აგებული. ბერი მატერიალურ ნივთებს კი არ აგროვებდა, პირიქით, გაფლანგა, ღარიბებს ურიგებდა თავის ქონებას, რითაც იძენდა სიხარბეს. მან ასევე გაფლანგა თავისი ვნებები: რისხვა და წყენა, განდევნა შური და ამაოება და ამ გზით, სახარების სიტყვის მიხედვით, კლდეზე ააშენა თავისი სახლი. და ამიტომ ეს მისი სახლი ურყევი გახდა. მაგრამ რატომ სიტყვიერება? თავისი სულის დიდი მონდომებითა და მხურვალებით ნეტარი სინკლეტიკია თავისი ასკეტური ცხოვრების დასაწყისშივე აჯობა მრავალ მონაზონს, რომლებიც დაბერდნენ თავიანთ საქმეებში. თუმცა მის ღვაწლსა და ტანჯვაზე ლაპარაკი არ შეიძლება, რადგან არავის აძლევდა მათი ნახვის უფლებას და არ სურდა ჰყოლოდა მისი ქმედებების მოწმეები და გამხელები. მას ისე არ ადარდებდა კარგი საქმის კეთება, როგორც ხალხისგან დამალვა და ეს იმიტომ კი არ იყო, რომ სხვებს ეზიზღებოდა, არამედ იმიტომ, რომ ღვთის მადლმა აღძრა იგი, არ ეძია ადამიანური დიდება. ის ყოველთვის ახსოვდა უფლის სიტყვებს: „არ იცოდეს შენმა მარცხენამ, რას აკეთებს შენი მარჯვენა“ (მათე 6:3) და ამიტომაც ფარულად ასრულებდა თავის საქმეებს. ადრეული ახალგაზრდობიდან სრულწლოვანებამდე ბერი სინკლიტია თავს არიდებდა საუბარს არამარტო მამაკაცებთან, არამედ ქალებთან, რათა არ განადიდონ იგი ზედმეტი ქმედებებისთვის და რათა დებთან ურთიერთობა და სხეულებრივი მოთხოვნილებები არ ერეოდა მის კეთილ საქმეებსა და დუმილში. ამრიგად, მან შეამჩნია დემონური თავდასხმები და არ აძლევდა უფლებას მიდრეკილიყო სხეულებრივი სურვილებისკენ. როგორც მებაღე, რომელიც ჭრის ხეს, რომელიც ხელს უშლის უხვი ნაყოფს, ასევე წმინდანმა მარხვითა და ლოცვით ამოკვეთა გონებიდან ვნების საწყისები. და თუ რომელიმე ვნება ფესვებს იდგამდა და იზრდებოდა, ნეტარმა მას ფესვები ამოგლიჯა დაუნდობელი ტანჯვითა და შრომით, რომელიც ამშვიდებდა სხეულს და იტანჯებოდა არა მხოლოდ შიმშილით, არამედ წყურვილითაც. როდესაც ბერი სინკლეტიკია დაექვემდებარა რაიმე სახის ომს, მან უპირველეს ყოვლისა ლოცვით მოუწოდა დახმარებისთვის ქრისტე უფალს, არ ეყრდნობოდა მხოლოდ მის ღვაწლს ცხოველურ ეშმაკთან ბრძოლაში და მისი ლოცვით უფალმა მაშინვე გაგზავნა თავისი დახმარება და მტერი გაიქცა. მაგრამ ხშირად მტერი დიდხანს ებრძოდა მას და უფალმა ნება მისცა ამის გაკეთებას, რათა გაზრდილიყო მისი სულიერი გამოცდილება სათნოებაში. იმის გათვალისწინებით, რომ ბრძოლის ხანგრძლივობა მას დიდ სულიერ ნიჭს აძლევდა, ის კიდევ უფრო გაბედულად ებრძოდა მტერს. ბერი მარხვით არა მარტო იწუწუნა, არამედ სასიამოვნო კერძებზე ფიქრის, ქატოს პურის ჭამაზე და ხშირად წყალსაც კი საერთოდ არ სვამდა და მიწაზე ეძინა. ასე რომ, როდესაც ომი გაიზარდა, მან გამოიყენა ეს იარაღები, ჩაიცვა ლოცვა, როგორც ქურთუკი და, როგორც ჩაფხუტი, რწმენა, რომელიც შერწყმულია იმედთან და სიყვარულთან. იგი ცდილობდა მოწყალების შექმნას - ლოცვით და ნებისყოფით. როდესაც მტერი ამ საშუალებებით დამარცხდა და ომი შეწყდა, წმიდანმა თავი დაისვენა ზედმეტი ექსპლუატაციისგან. მან ეს გააკეთა იმისათვის, რომ მისი სხეულის წევრები მთლიანად არ დასუსტებულიყო, რაც დამარცხება იქნებოდა. ბოლოს და ბოლოს, როცა მეომარს ჯავშანი უმტვრევს, როგორ უნდა ჰქონდეს ბრძოლაში გამარჯვების იმედი?! ასე რომ, ისინი, ვინც დაუფიქრებლად აწესებენ ზედმეტ მარხვას, უგუნურად იქცევიან და რაც შვებას გრძნობენ ბრძოლისგან, მათი სიამაყე იზრდება. ნეტარი სინკლეტიკია ამას არ აკეთებდა, რადგან ყველაფერს გონიერებით აკეთებდა: მტერს ლოცვითა და ასკეტით ებრძოდა და როცა ბრძოლა დამთავრდა, ისევ უვლიდა სხეულს. ამგვარად, მძვინვარე ქარიშხალში ჩავარდნილი მეზღვაურები საჭმელზე კი არ ფიქრობენ, არამედ მთელ თავიანთ უნარს იყენებენ სიკვდილისგან თავის გადასარჩენად; მაგრამ როდესაც ქარიშხალი გაივლის, ისინი ისვენებენ, ზრუნავენ თავიანთ სხეულებზე. მაგრამ მაშინაც კი არ რჩებიან მთლად უდარდელად და არ ინებებენ სიზარმაცეს და ნეტარებას, არამედ ამზადებენ ხელსაწყოებს შემდეგი ქარიშხლის შემთხვევაში. ბოლოს და ბოლოს, ქარიშხალი რომც გავიდა, ზღვა არ დაცხრა და მიუხედავად იმისა, რომ ტალღები დაცხრა, ქარი, რომელიც მათ ამაღლებს, ყოველთვის უბერავს. მსგავსი რამ ხდება სულიერ სამყაროშიც: თუმცა ვნების ბოროტ სულს ასკეტი განდევნის, ვნების აღმძვრელი ეშმაკი ყოველთვის ახლოსაა. ამიტომ აუცილებელია მუდმივად ლოცვა, ზღვის ცვალებადობისა და ეშმაკის სისასტიკის შიშით. და წმინდანმა, კარგად იცოდა ამ ცხოვრების ქარიშხლები და განჭვრიტა ბოროტების სულების თავდასხმები, გულდასმით მართავდა მისი სულის ხომალდს ღვთისმოსაობის საჭით და უსაფრთხოდ მიიყვანა ხსნის ნავსადგურში, შეინარჩუნა ღმერთის რწმენა, როგორც ყველაზე საიმედო წამყვანი. წმიდანის ცხოვრება ჭეშმარიტად სამოციქულო იყო, სარწმუნოებასა და არასიხარბეზე დაფუძნებული და სიყვარულითა და თავმდაბლობით გაბრწყინებული. მან შეასრულა ფსალმუნმომღერლის სიტყვები, გათელა ასპი და ბაზილიკი და მტრის მთელი ძალა. და უეჭველად მოისმინა უფლისაგან დაპირებული: „კეთილო, კეთილო და ერთგული მონაო, ერთგული იყავი ცოტაზე, მე გაქცევ ბევრზე მბრძანებლად, შედი შენი უფლის სიხარულში“ (მათე 25:21). მიუხედავად იმისა, რომ ეს სიტყვები ეხება ზეციურ კურთხევებს, ისინი ასევე შეიძლება აღიქმებოდეს შემდეგი მნიშვნელობით: ”რადგან შენ, სინკლეტიკა, გაიმარჯვე ამ მატერიალურ ბრძოლაში ხორცთან და სამყაროსთან, ასევე გაიმარჯვებს დემონებთან უხილავ ბრძოლაში ჩემი დახმარებითა და შუამავლობით, რათა სიბნელის პრინციპებმა და ძალებმა გაიგონ, რომ სარწმუნოების სიდიადე დაამარცხა. ანგელოზთა ძალები“. ასე რომ, წმინდანი მარტო ცხოვრობდა, სათნოებებში იბრძოდა. რაც დრო გადიოდა, მისი სათნოებები აყვავდა და მისი საკვირველი საქმეების სურნელმა ბევრს მიაღწია, რადგან, უფლის სიტყვების თანახმად, „არაფერია დაფარული, რომ არ გამოცხადდეს“ (ლუკა 8:17), რადგან ღმერთს ჩვევად აქვს ადიდოს ის, ვინც უყვარს, მისთვის ცნობილი გზებით გამოსწორების გულისთვის. შემდეგ, ღვთის შეგონებით, მონაზვნებმა დაიწყეს სულიერი სარგებლობისთვის სინკლიტიაში ჩამოსვლა და დიდი სარგებლობის მიღების შემდეგ, უფრო და უფრო ხშირად მოდიოდნენ. ერთ დღეს მათ ჰკითხეს, როგორ შეიძლებოდა მათი გადარჩენა. ბერმა მძიმედ ამოისუნთქა და მრავალი ცრემლით დაღვარა, გაჩუმდა. მაგრამ დებმა აიძულეს იგი ეთქვა ღვთის სიდიადეზე, მხოლოდ მისი გარეგნობით გაოცებული. ვინაიდან ნეტარი ქალი დებმა აიძულეს, მან თქვა შემდეგი სიტყვები წმინდა წერილიდან: „ნუ აიძულებ ღარიბს, რადგან საწყალია“ (იგავები 22:22). მაგრამ დებმა კიდევ უფრო გულმოდგინედ ჰკითხეს და უთხრეს მას: „თქვა უფალმა: „შეჭამე, ტუნას მოგცემ“ (მათე 10:8). არ გეშინია მონასთან, რომელმაც თავისი ნიჭი დამალა? ბერმა უპასუხა: „რატომ გადაწყვიტეთ, დებო, რომ მე, ცოდვილს, შემიძლია რაიმე ღირსეული ვაკეთო ან მეთქვა? ჩვენ ყველას გვყავს უფალი ჩვენი საერთო მოძღვარი და ყველანი ვუსმენთ წმინდა წერილს“. დებმა თქვეს: „ჩვენც ვიცით, რომ უფალი ჩვენი მოძღვარია და წმინდა წერილს ვუსმენთ, მაგრამ თქვენ, თქვენი სიფხიზლის სწავლებით, სათნოებით სრულყოფილხართ, მაგრამ სიკეთეში მიღწეულმა დებმა უნდა ურჩიონ უმცროსებს, რადგან ჩვენმა უფალმაც ასე ბრძანა“. ნეტარმა, თანაგრძნობით გრძნობდა მათ და იცოდა, რომ მისი ნათქვამი სიამაყეში კი არ მიიყვანდა, არამედ დებს დაეხმარებოდა, უთხრა მათ შემდეგს: „შვილებო, ჩვენ ყველამ ვიცით გადარჩენა, მაგრამ ჩვენი დაუდევრობით ვკარგავთ ხსნას, რადგან უპირველეს ყოვლისა უნდა დავიცვათ ის, რაც უფალმა უბრძანა: „შეიყვარე უფალი შენი ღმერთი, როგორც მთელი შენი სიყვარულით. 39) ეს ორი მცნება შეიცავს მთელ კანონს და მათშია მადლის სისავსე, მაგრამ მათი ძალა დიდი და განუზომელია, რადგან მათზეა დაფუძნებული ყველა სარგებელი, ხოლო პავლე მოციქული გვარწმუნებს, რომ „სიყვარული არის კანონის აღსრულება“ (რომ. 13:1). მაგრამ უნდა დავამატო ისიც, რაც სიყვარულიდან მოდის: თითოეული ჩვენგანი მეტისკენ ისწრაფვის“. დებს გაუკვირდათ ეს სიტყვები და ჰკითხეს, რას გულისხმობდნენ, რაზეც წმინდანმა უპასუხა: „ნუთუ არ იცით იგავი მთესველის შესახებ, უფლის მიერ ნათქვამი, როგორ მოიტანა ერთმა თესლმა ასჯერ, მეორემ სამოცად, მეორემ ოცდაათმაგად (იხ.: მთ. 13:3–9)? ასჯერ არის ჩვენი მონაზვნური წოდება, სამოცჯერ არიან ისინი, ვინც ცხოვრობენ თავშეკავებულად და არ არიან გათხოვილნი, და ოცდაათჯერ კარგია ისინი, ვინც ოცდაათჯერ ცხოვრობს. ასვლა სამოცი და ასამდე, რადგან სასარგებლოა ასვლა მცირედან უფროსზე, მაგრამ უფროსიდან მცირეზე დაშვება საშიშია, რადგან ის, ვინც ოდესღაც უარესისკენ მიისწრაფვის, არ შეჩერდება, არამედ განადგურების უფსკრულში ჩავარდება. „თუ ჩვენ დავქორწინდებით და ვიცხოვრებთ უმწიკვლოდ, მაშინ ოცდაათჯერ დათვლის ღირსად ჩავთვლით, რადგან ძველი აღთქმა არ უარყოფს მშობიარობას, არამედ ხელს უწყობს კიდეც მას“. ვინც ასე ფიქრობს, უნდა იცოდეს, რომ ეს ეშმაკისგან არის, რადგან ისინი, ვინც მაღლიდან ქვევით ჩამოდიან, ეშმაკი არიან შეპყრობილი. როგორც მეომარი, რომელიც თავის ადგილს ტოვებს წინა რიგებში და მიდის ბოლოში, ამას არ ეპატიება, არამედ ისჯება, ასევე ისჯება ის, ვინც ქალწულთა უმაღლესი წოდებიდან ყველაზე დაბალზე ჩამოდის. მაშასადამე, ქვემოდან მაღლისკენ უნდა ავიდეთ, როგორც მოციქული გვასწავლის: „დაივიწყე უკან, მიაღწიე წინს“ (შდრ. ფილ. 3,13). მაშასადამე, ჩვენ, ვინც ასჯერ ვეკუთვნით წოდებას, ყოველთვის უნდა გვახსოვდეს ჩვენი წოდება და ვისწრაფოდეთ უმაღლესისკენ, არასოდეს დაუწესოთ საზღვრები მიღწევებს, რადგან უფალი ამბობს: „როცა შეასრულებ ყველაფერს, რაც გიბრძანა, უთხარი: უსარგებლო მსახურები ვართ, რადგან გავაკეთეთ ის, რაც უნდა გაგვეკეთებინა“ (ლუკა 17:10). ასე რომ, ჩვენ, ვინც ქალწულობა ავირჩიეთ, განსაკუთრებული სიფხიზლე უნდა ვიყოთ. სამყაროში მცხოვრები ქალები გარეგნულად ცდილობენ თავშეკავებულად მოიქცნენ, თუმცა წინდახედულობასთან ერთად მათში არის სისულელე და უცოდინრობაც, რის გამოც ისინი სულიერად მეძახიან მთელი გრძნობით, ზოგჯერ ამას შეუმჩნევლად: უწესრიგოდ გამოიყურებიან, იცინიან უადგილოდ და უსმენენ ცუდ მეტყველებას. მაგრამ ჩვენ, ბერებმა, უნდა უარვყოთ ყველაფერი აზრებითაც კი შეუფერებელი და სათნოებით ვიჯანმრთელოთ და თვალი ავაცილოთ ზედმეტ მზერას, რადგან წმინდა წერილი ამბობს: „სწორად იხილონ თვალებმა“ (იგავ. 4,25). ენა უნდა შევიკავოთ სამარცხვინო საუბრებისგან, რადგან არ უხდება ჩვენს ენას, რომელიც მღერის და ადიდებს ღმერთს, ურცხვი სიტყვების წარმოთქმა. და ჩვენ გვჭირდება არა მხოლოდ არ ვთქვათ ასეთი რამ, არამედ არ მოვუსმინოთ სხვა მომხსენებლებს. მაგრამ ამის შესრულება შეუძლებელია, თუ ხშირად ტოვებ საკნიდან, რადგან დემონები და ვნებები გრძნობებით შემოდიან ჩვენში, თუნდაც ეს არ გვინდოდეს. და როგორ შეიძლება ღია ფანჯრებით და კარებით სახლი გარედან შემოსული კვამლით არ გაივსოს და დაბინძურდეს?! ამიტომ აუცილებელია, რომ ქალაქებსა და ბაზრებზე არ წავიდეთ. ბოლოს და ბოლოს, თუ უხამსად მივიჩნევთ ჩვენი ძმების და მშობლების შიშველ სხეულებს, მაშინ რამდენად საზიანო და სულისთვის შეუფერებელია ქუჩაში და ბაზრობაზე უზრდელად ჩაცმული ადამიანების დანახვა და მათი უსირცხვილო და უხამსი საუბრების მოსმენა. ასეთი რამის ნახვისა და მოსმენისგან ჩვენს სულში შემოდის სამარცხვინო, ბილწი გამოსახულებები. მაგრამ საკნებშიც კი არ უნდა ვიყოთ უდარდელები, არამედ ყოველთვის ვიყოთ ფხიზლები, რადგან უფალი ამბობს: „ფხიზლდით“ (მათე 24:42), რადგან რაც უფრო მეტად ვცდილობთ სიფხიზლისა და უბიწოებისკენ, მით უფრო მეტად ებრძვის ცუდ აზრებს, რადგან ეკლესიასტე ამბობს: „ვინც გონებას ატარებს, ის სნეულებას განიცდის“ (ეკლ. რაც უფრო მეტ წარმატებას მიაღწევს მოჭიდავე ჭიდაობაში, მით მეტ მეტოქეს ეძებენ. იფიქრეთ, რამდენად შორს ხართ ჭეშმარიტი სიწმინდისგან და არ იქნებით უყურადღებოდ მტერთან ბრძოლაში. ყოველივე ამის შემდეგ, თუნდაც თქვენ დაძლიოთ სხეულებრივი სიძვა და არ ჩაიდინოთ სიძვა თქვენი სხეულით, მაშინ სატანა გიბიძგებთ სიძვისკენ თქვენი გრძნობებით. და თუ საკანში ჩაკეტილი და შეუსაბამო საგნების მოსმენისა და ხილვისგან დაძლიეთ გრძნობათა სიამოვნებით ჩადენილი სიძვა, მაშინ სატანა კვლავ მიგიყვანთ სიძვისკენ ფანტაზიით, აღძრავს საზიზღარ სურათებს როგორც ღვიძილში, ასევე ძილში. და ამიტომ არ უნდა მივიღოთ ასეთი გამოსახულებები, რადგან ეკლესიასტე წერს: „თუ პატრონის სული, ანუ სატანა გადმოვა შენზე, არ დატოვო შენი ადგილი“ (ეკლ. 10:4). ნუ მიიღებთ ამ ეშმაკურ საქციელს, რადგან ქალწულთა შორის ასეთ ფანტაზიებთან ერთი შეხამება სიძვის ტოლფასია საეროთა შორის, რადგან „ძლიერი უფრო ძლიერად იტანჯება“, როგორც წმინდა წერილი ამბობს (ბრძ. 6:6). მაშასადამე, ბრძოლა, რომელსაც ჩვენ ვაწარმოებთ სიძვის დემონთან, დიდი და საშინელია, რადგან ეს არის უდიდესი ბოროტება, რომელსაც მტერი იყენებს სულის დასაღუპავად. იობმა ეს იდუმალებით წარმოაჩინა და ეშმაკზე თქვა: „... მისი ძალა მის წელზეა...“ (იობი 40:11). მრავალი და სხვადასხვა გზით ეშმაკი ცდილობს სიძვაში შეიყვანოს ისინი, ვინც უფალი უყვარს. ხშირად ბოროტი ქრისტეს ძმურ სიყვარულსაც კი ბოროტად აქცევს: ებრძვის და კაცთა მიმართ ძმური სიყვარულის საფარველით მიჰყავს იმ ქალწულებს, რომლებმაც უარი თქვეს ქორწინებაზე და ყოველგვარ ფიქრზე მშვიდობაზე. ანალოგიურად, ის აცდუნებს ბერებს, რომლებიც გაურბოდნენ მის ყველა უსირცხვილო და უცენზურო მახეს აშკარა ცდუნებაში, ატყუებენ მათ ქალებთან ღვთისმოსავ საუბარში და, შედეგად, სიძვაში აყენებს მათ. ასეთია ეშმაკის ხრიკი - ჩაიცვას სხვისი სამოსი, გამოიყენოს ღვთაებრივი და სულიერი ცნებები და ღვთისმოსავი საგნები, რათა მათში ფარულად დათესოს თესლი. გარეგნულად ეს თესლი ხორბლის მარცვალს ჰგავს, მაგრამ არსებითად ის მზა ხაფანგია. მე ვფიქრობ, რომ სწორედ ასე თქვა უფალმა: დემონები „მოდიან თქვენთან ცხვრის სამოსით, შინაგანად კი მტაცებელი მგლები არიან“ (მათე 7:15). რა უნდა გავაკეთოთ, რომ თავიდან ავიცილოთ ეშმაკის ეს მზაკვრები? ჩვენ უნდა გავხდეთ „გველებივით ბრძენი და მტრედებივით უბრალოები“ (მათე 10:16), ანუ სიფრთხილე უნდა გამოვიყენოთ იმ მახეების წინააღმდეგ, რომლებსაც ეშმაკი გვიმზადებს. ქრისტემ ბრძანა, გველებივით ბრძენი ვიყოთ, რათა შეგვეძლოს ეშმაკის ყველა მზაკვრის გარჩევა. მტრედის უბრალოება მიანიშნებს ჩვენი საქმის სიწმინდეზე, ვინაიდან ყოველი კეთილი საქმე ბოროტებას მოსჭრის და არ შეერევა მას. მაგრამ როგორ ავიცილოთ თავიდან ის, რაც არ ვიცით? ამისთვის უკიდურესად ყურადღებიანი უნდა ვიყოთ მტრის ბოროტებაზე და დავიცვათ თავი მისი მზაკვრული მზაკვრებისგან, რადგან პეტრე მოციქული ამბობს: „ეშმაკი მღელვარე ლომივით დადის და ეძებს შთანთქმას“ (1 პეტ. 5,8). ამიტომ აუცილებელია ყოველთვის ვიყოთ ფხიზლად და სიფრთხილით, რადგან ის გვითვალთვალებს და ებრძვის ჩვენთან როგორც გარეგანი ნივთებით, ასევე უფრო მეტად შინაგანი აზრებით და უხილავად მოდის ჩვენთან როგორც ღამით, ასევე დღისით. რა გვჭირდება ამ ბრძოლაში? ცხადია, ჩვენ გვჭირდება ნამდვილი ღვაწლი და წმინდა ლოცვა. ეს ორი საშუალება არის ზოგადი და ყოვლისმომცველი საშუალება, რომელიც უნდა გამოვიყენოთ ყოველგვარი მავნე აზრის წინააღმდეგ. მაგრამ ჩვენ უნდა გამოვიყენოთ სხვა, სპეციალური ტექნიკა ხორციელ ომში. ასე რომ, როცა რაიმე უსირცხვილო აზრი მოდის, მას სხვა, სისასტიკამდე ძლიერი უნდა დავუპირისპიროთ, და როცა მტერი ჩვენს წარმოსახვაში ლამაზ სახეს დახატავს, ჩვენ უნდა დავძლიოთ იგი გარკვეული გზით: გონებრივად ამ სახეს თვალები უნდა გამოვფხიზლოთ, ლოყებიდან კანი მოვიკვეთოთ და ტუჩები მოვაჭრათ, მაშინ სახე აბურძგნდება, გაშიშვლდება. მოდით განვიხილოთ, რა აღძრავდა ჩვენში მანამდე ვნებას, ამ გზით და შევძლებთ თავი დავიცვათ სიცილის ბოროტი მტრისგან, მივხვდეთ, რომ სისხლისა და ნახველის სუნიანი არევის მეტი არაფერი გვინდოდა. ასეთი ფიქრებით უნდა განვდევნოთ გონებიდან ცოდვის სამარცხვინო სურათი. უფრო მეტიც, ჩვენ უნდა წარმოვიდგინოთ ის სხეული, ვისიც მთლად აცდუნებს, წარმოვიდგინოთ ლპობითა და სუნით აღსავსე, მოკლედ, გვამად უნდა დავინახოთ და ამგვარად განვდევნოთ ვნებიანი გრძნობა გულიდან. მაგრამ ყველაზე ძლიერი იარაღი, რომელიც ჩვენ შეგვიძლია გამოვიყენოთ ხორციელ ომში, არის კუჭის ჩაგვრა, რადგან მისი მოკვლით ჩვენ ასევე დავამშვიდებთ იმ ვნებებს, რომლებიც მოქმედებს მის ქვეშ“. ნეტარი სინკლეტიკია ასეთი ბრძნული და სულისშემძვრელი რჩევებით ასწავლიდა დებს და ისინი ახარებდნენ მის ღვთაებრივ და სულიერ სიტყვებს. შემდეგ ერთ-ერთმა მათგანმა იკითხა, არის თუ არა სიხარბე შესანიშნავი სიკეთე. პატივცემულმა უპასუხა: „ეს მართლაც კარგია მათთვის, ვინც ძლიერს და მამაცს ახასიათებს, რადგან ისინი, ვინც არ არიან ანგარები, იტანჯებიან ფიზიკურად, მაგრამ იღებენ სულიერ ნუგეშისცემას. როგორც ახალი ძლიერი სამოსი ხდება სუფთა და თეთრი, როდესაც მას სცემენ და სცემენ, ასევე გაბედული სული უფრო ძლიერდება და ურყევი ხდება, როცა მას თვითნებური სიღარიბე ანადგურებს. ხდება სიღარიბის გაძლება, უარეს მდგომარეობაშია ის, რომ „გარეცხვა“ წარმოადგენს ძველ კაბას, რომელიც ვერ იტანს რეცხვას, ცვივა, როგორც ძლიერი, ისე გაცვეთილი ტანსაცმლის, მაგრამ საბოლოო შედეგი განსხვავებულია, რადგანაც ძლიერმა შეიძლება თქვას სიხარბე ძვირფასი საგანძურია მამაცი სულისთვის, რადგან ის ცოდვების შემაკავებელი ლაგამი ხდება. მაგრამ ვისაც სურს ისარგებლოს ამით, ჯერ უნდა გამოსცადოს საკუთარი თავი მარხვაში, დასვენებაში 1 და სხვა სხეულებრივ ტანჯვაში. და შემდეგ უბრალოდ მიეცით მას საშუალება, რომ იყოს არასასურველი. ვინც ამას არ აკეთებს, მაგრამ მაშინვე გასცემს თავის ფულს ჯერ საკუთარი თავის გამოცდის გარეშე, როგორც წესი, მოგვიანებით ნანობს, რომ ფული გასცა, რადგან ფული მარტივი ცხოვრების საფუძველია. ამიტომ, ჯერ უარი თქვით ვნებაზე, სასიამოვნო კერძებზე და ყველა სხვა სხეულებრივ ნუგეშისცემაზე და ამით თქვენ შეგიძლიათ მარტივად დაძლიოთ სიხარბე და სიხარბე. მათ შორის კავშირი იგივეა, რაც ხელსაწყოებსა და ხელობას, რადგან ხელსაწყოების გარეშე ხელოსნობა შეუძლებელია; პირველის მიტოვების შემდეგ ადვილია მეორის უგულებელყოფა. ამიტომ, მდიდარ ახალგაზრდასთან საუბარში უფალმა მაშინვე არ მიიწვია ფულზე უარის თქმა, არამედ ჯერ ჰკითხა, შეასრულა თუ არა ძველი აღთქმის მცნებები, ისევე როგორც მასწავლებელი ეკითხება სტუდენტს, ისწავლა თუ არა წერა-კითხვის საფუძვლები, იცის თუ არა სიბრტყის წაკითხვა და იცის თუ არა სიტყვების და სახელების გამოთქმა, სრულყოფილად თქვას თუ არა. როდესაც მდიდარმა ჭაბუკმა თქვა, რომ მან შეასრულა კანონის მცნებები, უფალმა თქვა: „წადი, გაყიდე რაც გაქვს და მიეცი ღარიბებს... და მოდი და გამომყევი“ (მათე 19:21). მეჩვენება, რომ ახალგაზრდას რომ ეთქვა, რომ არ შეასრულა ის, რაც ქრისტემ სთხოვა, მაშინ უფალი არ შესთავაზებდა მას სიხარბეს. ბოლოს და ბოლოს, როგორ შეუძლია მაშინვე კარგად წაიკითხოს ის, ვინც არ იცის მარცვლების წარმოთქმა?! მაშასადამე, სიხარბე კარგია მათთვის, ვინც უკვე იშრომა სიძნელეების ატანაში და შეიძინა სიკეთის ჩვევა და ოსტატობა, რადგან მათ უარი თქვეს არასაჭირო ნივთებზე და მთელი თავიანთი ნდობა ღმერთზე მიიჩნიეს ფსალმუნის სიტყვებს მღერიან: „ჩვენი თვალი შენზეა და შენ აძლევ საჭმელს თავის დროზე“ (შდრ. ფსალმ. 144:15). ისინი, ვინც არ არიან შემძენი, დიდ სარგებელს იღებენ შემდეგიდანაც: ვინაიდან გონება არ არის მიწიერი, მხოლოდ ზეციური საქმეებით არიან დაკავებულნი და ამაზე ზრუნვით ნათლად ასრულებენ დავითის სიტყვას: „საქონლე გყავს და გამოვალ შენთან ერთად“ (ფსალმ. 72:22, 23). და როგორც შინაური ცხოველები სრულებით კმაყოფილდებიან მათთვის მიცემული საკვებით და სხვას არ ეძებენ, ასევე არასასურველი ადამიანები მუშაობენ მხოლოდ ყოველდღიური პურისთვის და უგულებელყოფენ ფულს, როგორც არასაჭირო. არასასურველი ხალხი მტკიცედ ენდობა უფლის სიტყვებს, რომ არ ინერვიულონ ხვალინდელ დღეზე, როგორც ცის ჩიტები, რომლებიც „არ თესავს, არც მკიავს, არც ბეღელებში აგროვებს და მამაზეციერი კვებავს მათ“ (მათე 6:26). მათ სჯერათ ამ სიტყვების, რადგან თავად უფალმა თქვა და თამამად ამბობენ: „როცა ირწმუნე, იგივეს ამბობ...“ (ფსალმ. 116,1). ეშმაკს უფრო სწრაფად ამარცხებენ არასასურველი ადამიანები, რადგან მას არ შეუძლია ზიანი მიაყენოს მათ. ცდუნებებისა და უბედურებების უმეტესობა, რაც ადამიანებს ემართებათ, გამოწვეულია ნაკლებობითა და მატერიალური ნივთების ძიებით. მაგრამ რა უბედურება შეიძლება დაემართოს ადამიანს, ვისაც არაფერი აქვს? არცერთი, რა თქმა უნდა. რა შეუძლია მტერს? დაწვა მათი მინდვრები? მათ ერთი არ აქვთ. გაანადგურე მათი პირუტყვი? დააზიანოს მათი სხვა ნივთები? მაგრამ მათ ეს ყველაფერი დატოვეს. მაშასადამე, არასიხარბე ეშმაკისთვის დიდი დაბრკოლებაა და სულისთვის ძვირფასი განძი. და როგორც არასიხარბეობა დიდი და საოცარი სათნოებაა, ასევე, პირიქით, ფულის სიყვარული დიდი ბოროტება და ცოდვაა და ყოველგვარი ბოროტების ფესვი, როგორც პავლე მოციქული ამბობს (იხ.: 1 ტიმ. 6,10). ფულის სიყვარული ხომ წარმოშობს ცრუ ჩვენებას, ქურდობას, მითვისებას, სიძუნწეს, შურს, მკვლელობას, ძმურ სიძულვილს, ომებს, კერპთაყვანისმცემლობას და ყოველივე ამას: თვალთმაქცობას, სიზარმაცეს და დაცინვას. ეგოისტები არა მხოლოდ ისჯებიან ღმერთის მიერ, არამედ ანადგურებენ საკუთარ თავს, რადგან მათი ფულის სურვილი დაუოკებელია და მათი საზრუნავი და უბედურება დაუსრულებელი. მათი სნეულება განუკურნებელია: ღარიბს ცოტა უნდა, მაგრამ ამ ცოტას მიღების შემდეგ მეტი უნდა და ასი მონეტა რომ აქვს, ათასი უნდა; ათასი რომ შეიძინა, უთვალავი რიცხვი უნდა, რომ ფულის მოყვარულებს, მისწრაფებებს დასასრულს რომ ვერ პოულობენ, იტანჯებიან იმდენის მიღების შეუძლებლობის გამო და მუდამ ტირიან აშკარა სიღარიბეზე. ფულის სიყვარულს ყოველთვის მხარს უჭერს შური, რომელიც პირველ რიგში ანადგურებს მას, ვისაც აქვს. ჩვენ, მონასტრებს, დიდ სარგებელს მოუტანს, თუ ძვირფასი მარგალიტის - ზეციური სასუფევლის მოპოვების მსურველს, გავუძლებთ იგივე აუტანელ შრომას, როგორც ამქვეყნიურ სიმდიდრეს: ისინი განიცდიან გემების დაღუპვას, ხვდებიან მეკობრეებს, აწყდებიან მძარცველებს ხმელეთზე, იტანენ ქარიშხალს და ქარიშხალს. და როცა რაღაცას იძენენ, საკუთარ თავს ღარიბს უწოდებენ, რათა სხვებმა არ შეშურონ. მაგრამ ჩვენ ბერები არ ვიტანთ ამ საშიშროებებს ჭეშმარიტებისა და ზეციური საგანძურის შეძენის მიზნით. ხოლო როცა რაიმე უმნიშვნელო სათნოებას შევიძინებთ, მაშინვე ავმაღლდებით და წარვუდგებით სათნო ადამიანებს. ხშირად ჩვენ ვამხელთ არა მხოლოდ იმ სათნოებების დიდებას, რაც გვაქვს, არამედ იმ სათნოებისაც, რაც არ შეგვიძენდა და მტერი მაშინვე გვპარავს იმ მცირედსაც კი, რაც გვქონდა. ამქვეყნიური სურნელი ადამიანები, როცა ბევრს იღებენ, კიდევ უფრო მეტი უნდათ და აფასებენ იმას, რაც უკვე აქვთ, როგორც არაფერს, ავრცელებენ სურვილს იმას, რაც ჯერ არ არის შეძენილი და ყოველ ღონეს ხმარობენ ისე, რომ არავინ იცოდეს რამდენი აქვთ უკვე. მაგრამ ჩვენ, ბერები, პირიქით ვაკეთებთ: ჩვენ არ გვაქვს კარგი არაფერი, მაგრამ ეზარებათ რაიმეს შეძენა და ღარიბები ვართ სათნოებით, თუმცა ვამბობთ, რომ მდიდრები ვართ. ამიტომ კარგი იქნება, ვინც სიკეთის კეთებაში წარმატებას მიაღწევს, არავის მისცეს ამის გარკვევის საშუალება, თორემ დიდი ზიანი მიადგება, ვინაიდან რასაც ჰგონია, წაართმევენ მას (იხ.: მთ. 13,12). ასე რომ, ჩვენ მაქსიმალურად უნდა დავმალოთ ჩვენი ღირსებები. ვისაც სურს სხვებს აჩვენოს თავისი სათნოება, აჩვენოს თავისი ნაკლოვანებები და ვნებები, რადგან თუ ისინი მალავენ ნაკლოვანებებს, რათა არ დაცინონ, მით უფრო უნდა დამალონ თავიანთი სათნოებები. მაგრამ ისინი, ვინც ჭეშმარიტად სათნოა, პირიქით აკეთებენ: ისინი ამხელენ ადამიანებს თავიანთ უმცირეს ნაკლოვანებებს, იმ დანაშაულებთან ერთად, რომლებიც არასოდეს ჩაუდენიათ, რათა თავიდან აიცილონ ადამიანური დიდება და ამავე დროს, როგორც შეუძლიათ, მალავენ თავიანთ სათნოებებს. რადგან, როგორც აღმოჩენილი განძი იპარება და იკარგება, ასევე სათნოება ქრება, როცა ის სხვებისთვის ცნობილი ხდება. და როგორც ცვილი დნება ცეცხლიდან, ასევე სული დნება ქებისგან და კარგავს ძალას. და კიდევ: როგორც სიცხე არბილებს ცვილს და სიცივე ამძიმებს მას, ასევე ქება ამშვიდებს სულს, საყვედურები და შეურაცხყოფა აძლიერებს მას და მიჰყავს უფრო დიდ სათნოებამდე. უფალი ამბობს: „იხარეთ და იხარეთ, როცა გალანძღავენ, გდევნიან და ყოველგვარი ბოროტად ცილისწამებენ ჩემი გულისთვის“ (შდრ. მათ. 5:11, 12), დავითი კი შეძახილს: „გამავრცელე მე გასაჭირში“ (ფსალმ. 4:2) და: „გამწარე, სიცივე და ავწონე ჩემი“. 69:20). და თქვენ შეგიძლიათ იპოვოთ მრავალი მსგავსი გამონათქვამი წმინდა წერილში. არის სასარგებლო და მავნე მწუხარება. სასარგებლო მწუხარება მოდის საკუთარი ცოდვების სინანულისა და მოყვასის უცოდინრობისგან, კეთილი განწყობის დაკარგვის შიშისგან, სასურველი სათნოების შეძენის ფიქრის ძრწოლისგან. მაგრამ არის სატანის მიერ შთაგონებული მავნე მწუხარებაც, რომელიც უმიზეზო და სულელურია და მას რაღაც სასოწარკვეთილება ეძახიან. ამიტომ აუცილებელია ლოცვითა და ფსალმუნით განდევნა მწუხარების ეს დემონი. ჩვენ, მრავალი საზრუნავითა და დარდის მქონე ბერებმა, არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ამქვეყნად მცხოვრებნი მწუხარებას არ განიცდიან, რადგან ესაია წინასწარმეტყველი ამბობს: „ყოველი თავი სტკივა და ყოველი გული მწუხარებითა“ (ეს. 1,5). ამ სიტყვებით სულიწმიდა მიუთითებს სამონასტრო და საერო ცხოვრებაზე. თავის ტკივილი ნიშნავს მონაზვნურ ცხოვრებას, რადგან როგორც თავი არის ადამიანის სხეულის მმართველი წევრი, ასევე მონაზვნური ცხოვრების წესი უფრო მაღალია ვიდრე ამქვეყნიური. და წმინდა წერილი საუბრობს ტკივილზე, რათა მიუთითოს, რომ ყოველი სათნოება შრომითა და თვითდისციპლინით არის შეძენილი. გულის სევდა ნიშნავს ერისკაცთა მოუსვენარ და სევდიან ცხოვრებას, რადგან მათ სიცოცხლეს თან ახლავს მრისხანება და მწუხარება: თუ სხვისი სიმდიდრე სურთ, იტანჯებიან, თუ ღარიბები არიან, მაშინ იტანჯებიან, თუ მდიდრები არიან, მაშინ გიჟდებიან და არ სძინავთ თავიანთი შენაძენისთვის. მაშასადამე, ნუ მოვიტყუებთ, ვიფიქროთ, რომ ერისკაცები უდარდელად და შრომის გარეშე ცხოვრობენ, რადგან ჩვენ ბერებთან შედარებით მათი ღვაწლი გაცილებით დიდია. განსაკუთრებით ქალები იტანჯებიან, მშობიარობენ ტკივილით და სიცოცხლის საფრთხის წინაშე, ზრდიან ბავშვებს მრავალი გაჭირვებით, წუხან, როცა ბავშვები ავადდებიან და ითმენენ სხვა მწუხარებებს, რომლებსაც დასასრული არ აქვს. და ბავშვები ხშირად იბადებიან ავადმყოფები, ან ინვალიდები, ან ბოროტები და ისინი ძალიან აღიზიანებენ მშობლებს. ასე რომ, ეს რომ ვიცოდეთ, არ დავემორჩილოთ მტრის მოტყუებას, ვიფიქროთ, რომ გათხოვილი ქალები ცხოვრობენ იოლად და უდარდელად, რადგან ან იტანენ მშობიარობის ტკივილს, ან, თუ უშვილოა, ითმენენ საყვედურს და ზიზღს. მე გეუბნებით მტრის ხრიკებზე, თუმცა რასაც ვამბობ მხოლოდ ბერებმა უნდა იცოდნენ. როგორც ერთი სახეობის საკვები არ არის ყველა ცხოველისთვის შესაფერისი, ასევე ეს სიტყვები ყველასთვის სასარგებლო არ არის, უფლის სიტყვის თანახმად: „ძველ ჭურჭელში არ აყენებენ ახალ ღვინოს“ (მათე 9,17). ერთი გზით უნდა ელაპარაკო მათ, ვინც მიაღწია ღვთაებრივის ცოდნას, სხვაგვარად მათ, ვინც სათნოების შეძენას ცდილობს და სხვაგვარად მათ, ვინც სამყაროშია. ხოლო ცხოველთა შორის ზოგი ჰაერში ცხოვრობს, ზოგი წყალში, ზოგიც მიწაზე და ადამიანებიც – ზოგი ჩიტებივით თვალებს ზეციურს აპყრობს, ზოგიც შუაშია და ბოლოს არიან ცოდვებში ჩაძირულნი, როგორც თევზი წყალში. ჩვენ, ბერებმა, უნდა შევიძინოთ არწივის ფრთები, მივაღწიოთ სიმაღლეებს, გავათელოთ ლომი და გველი (იხ.: ფს. 90,13) და ვებრძოლოთ მას, ვინც ოდესღაც დაგვიპყრო. ჩვენ ამას მივაღწევთ, თუ მთელი გონებითა და ფიქრებით ამაღლდებით ქრისტე მაცხოვართან. მაგრამ უნდა ვიცოდეთ, რომ რაც უფრო მაღლა ავწევთ, მით უფრო მეტად ცდილობს მტერი თავის ბადეში დაგვჭერას. და ეს გასაკვირი არ არის: თუ დემონები შურს შურიან ადამიანებს, ქურდებს, მკვლელებს ზრდიან, რითაც შურს ადამიანების თუნდაც უღირსი მიწიერი სიმდიდრის გამო, გასაკვირია თუ შურს ჩვენ, ვისაც ზეციური საგანძურის შეძენა გვინდა? ამიტომ, ჩვენ უნდა შევიარაღოთ დემონების წინააღმდეგ მთელი ზრუნვით. ისინი გვიტევენ როგორც გარეგანი შთაბეჭდილებებით, ასევე ფიქრებით. გემებიც კი - ზოგი იძირება ზღვაზე მძვინვარებული ტალღების გამო, ზოგი კი შიგნით გაჩენილი ბზარების გამო; ასე რომ, ჩვენ ხან გარეგნულად ვცოდავთ - მოქმედებებით, ხან შინაგანად - აზრებით. ამიტომ, ჩვენ ფხიზლად უნდა ვაკვირდეთ გარედან მომდინარე დემონურ ომს, აღმოვფხვრათ აზრების შინაგანი სიბინძურე და ყოველთვის ვიყოთ ყურადღებიანი, რადგან აზრები გამუდმებით გვებრძვიან. ქარიშხლის დროს, როდესაც მეზღვაურები დახმარებას ითხოვენ, ისინი დახმარებას იღებენ სხვა გემებისგან და გადარჩებიან; მაგრამ ისინი ხშირად იღუპებიან მაშინაც კი, როცა ზღვა მშვიდია, შინაგანი ბზარების გამო, რომლებიც დროულად არ შეიმჩნეოდა უყურადღებობისა და უყურადღებობის გამო. ამიტომ უფრო ყურადღებით უნდა ვიყოთ შინაგანი აზრების მიმართ, რადგან მტერს სულის ტაძრის დანგრევის მსურველი ან ანგრევს მის საძირკველს, ან არღვევს სახურავს და ეშვება, ან ადის ფანჯრებიდან და აკრავს პატრონს, შემდეგ კი უბრძანებს სახლს. სულიერი ტაძრის საფუძვლები კეთილი საქმეებია, სახურავი რწმენაა, სარკმლები კი გრძნობები. მტერი კი ამ ყველაფერზე თავდასხმებით გვიტევს. მაშასადამე, ვისაც გადარჩენა სურს, უნდა იყოს მრავალთვალიანი, თითქოს ბევრი თვალი ჰქონდეს, რადგან ამ დროებით ცხოვრებაში უდარდელად ვერ ვიქნებით. წმინდა წერილი კი ამბობს: „თუ ვინმეს ჰგონია, რომ დგას, უფრთხილდი, რომ არ დაეცეს“ (1 კორ. 10:12). ცვალებად ზღვაზე ვცურავთ: ზღვა ჩვენი სულიერი ცხოვრებაა და მის ზოგან ფარული ჩიხებია, ზოგან ზღვის ცხოველები, ზოგან კი მშვიდი და წყნარია. აშკარაა, რომ ჩვენ მონასტრები ამ ცხოვრებაში წყნარ და წყნარ ადგილებზე ვმოძრაობთ, საეროები კი საშიშ ადგილებში. ჩვენ დღისით ვცურავთ ჭეშმარიტების გონებრივი მზის - ქრისტეს შუქის ქვეშ, ხოლო ერისკაცები - ღამით, უმეცრების ხელმძღვანელობით. მაგრამ ამ ყველაფრის მიუხედავად, ხშირად ხდება, რომ სიბნელეში და საშიშ ადგილებში მცურავნი ფხიზლად რჩებიან და ღმერთს ევედრებიან სულის ხომალდის გადარჩენას; და ჩვენ, ბერები, ჩუმად ვცურავთ და, მიუხედავად ამისა, ჩვენი დაუდევრობის გამო ვიძირებით, ხელიდან გავუშვით ჭეშმარიტების საჭეს. ასე რომ, ვინც დგას, იზრუნოს, რომ არ დაეცეს; დაცემული მხოლოდ ადგომით არის დაკავებული, ფეხზე მდგარი კი უნდა დაიცვას დაცემისგან, რადგან ბევრია. ვინც დაეცა, თუმცა სახეზე ეგდო, მაგრამ არც ისე მძიმედ დაშავებულა. მაგრამ ვინც დგას დაე, არ დაგმო დაცემული, მეტიც, ეშინოდეს საკუთარი თავისთვის, რათა არ დაეცეს და მთლიანად არ გატყდეს და უფსკრულის სიღრმეში არ ჩავარდეს, რადგან მაშინ მისი ხმა სიღრმეში ჩაყლაპავს და დახმარებას ვერ იპოვის. ამიტომაც ამბობს დავითი: „ნუ... სიღრმებმა შემჭამოს, მისმა ტოლმა ბაგეები ჩემზე დააწიოს“ 2 (ფსალმ. 68:16). და ვინც პირველი დაეცა, მთლად დაკარგული არ იყო; იზრუნეთ, რომ არ ჩავარდეთ უფსკრულში და არ გახდეთ ცხოველების საკვები. წაქცეულს სახლის კარები არ დალუქავს, ანუ საკუთარ თავს ყურადღებას არ აქცევდა; შენ კი, მდგომი, არ იძინებ, არამედ განუწყვეტლივ უმღერე ფსალმუნის სიტყვებს: „განანათლე ჩემი თვალი, რომ არ დავიძინო სიკვდილში, მტერმა ჩემმა არ თქვას: გავძლიერდე მის წინააღმდეგ“ (ფსალმ. 12:4, 5). ყოველთვის ფხიზლად იყავი, რადგან შენს გვერდით გონიერი ლომი ღრიალებს. ეს სიტყვები გამოსადეგია ფეხზე წამოდგომისთვის, რომ არ გახდნენ ამპარტავანი. რადგან ვინც დაეცა, როცა შებრუნდება და ტირის, გადარჩება; მაგრამ ვინც დგას, ფრთხილად მიაქციოს საკუთარ თავს, რადგან ორმაგი შიში აქვს - არ დაუბრუნდეს თავის ყოფილ ვნებებს, მტერთან ბრძოლისას სიმხდალეს არ დაემორჩილოს და არ მოტყუვდეს და სიამაყე არ ჩავარდეს სათნოებებში წარმატებისგან. ჩვენი მტერი, ეშმაკი, ან გარედან იზიდავს საკუთარ თავს, თუ ზარმაცი და უყურადღებო ადამიანს ხედავს, ან, როცა ხედავს საფუძვლიან და წარმატებულ ადამიანს, სიამაყით შედის მის სულში და მზაკვრულად და ვნებიანად ანადგურებს მას. სიამაყე მისი უკანასკნელი იარაღია და ის აღემატება ნებისმიერ სხვა ბოროტებას; ამპარტავნების გამო ეშმაკი ჩამოვარდა ზეციდან და მასთან ერთად ცდილობს დაამხოს ისინი, ვინც სათნოებაში განსაკუთრებით წარმატებულები არიან. როგორც გამოცდილმა მეომრებმა, გამოიყენეს ყველა ისარი, თუ ხედავენ, რომ მტერი ჯერ კიდევ ძალაშია, მიმართავენ უძლიერეს იარაღს - ხმალს, ასევე ეშმაკი, რომელმაც გამოიყენა ყველა საწყისი საშუალება, მიმართავს ბოლო იარაღს - სიამაყეს. მისი ეს საწყისი იარაღები და ხაფანგები არის სიხარბე, ვნებათაღელვა, სიძვა, რადგან ეს ვნებები განსაკუთრებით ხშირად ჩნდება ახალგაზრდობაში. მათ მოსდევს ფულის სიყვარული, სიძუნწე და მსგავსი. როდესაც სული დაიპყრობს ამ ვნებებს, ბატონობს მუცელზე და ყველა ჰიპოგასტრიულ ვნებაზე, როცა უგულებელყოფს ფულს, მაშინ შურიანი ადამიანი, რომელიც მოკლებულია სხვა საშუალებებს, ფარულად ჩააყენებს სულში შეუფერებელ სიამაყეს, რათა აამაღლოს იგი სხვა ძმებზე მაღლა. ჭეშმარიტად მძიმე და დამღუპველია ეს ამპარტავნების შხამი, რომელსაც ეშმაკი აძლევს სულს დასალევად და ამით მრავალი სათნო ადამიანი მოწამლა და მაშინვე გაანადგურა. ის მალულად ჩადებს სულში ცრუ და მომაკვდინებელ აზრებს და იგონებს, რომ ესმის ის, რაც სხვებმა არ იციან, მარხვაში აჭარბებს მათ და მეტი სათნოება აქვს. უფრო მეტიც, სატანა სულს ცოდვების დავიწყებაში მიჰყავს და სხვა ძმებზე მაღლა აყენებს. მისი შეცდომების გახსენებისგან არ აძლევდა უფლებას წარმოთქვას დავითის თავმდაბალი სიტყვები: „მხოლოდ ამათ შემცოდეს... შემიწყალე მე“ (შდრ. ფს. 50:6, 3) და ამით განიკურნე. ასევე ხელს უშლის მას თქვას: „აღიარებ შენ... მთელი გულით“ (ფსალმ. 9:2); მაგრამ თავად ეშმაკი, რომელმაც ერთხელ თქვა: „ღრუბლებს ზევით ავალ, უზენაესის მსგავსი ვიქნები“ (ეს. 14:14), აღძრავს ამაყ აზრებს ძალაზე, სწავლებაზე, განკურნების ნიჭზე. ხოლო სატანის მიერ შეცდენილი იღუპება, რადგან თითქმის განუკურნებელი ჭრილობა ხვდება. და ამიტომ, ვისაც ასეთი ამაყი აზრები აქვს, გამუდმებით უნდა იმეორებდეს დავითის ღვთაებრივ სიტყვებს: „მე... ჭია ვარ და არა კაცი“ (ფსალმ. 22:7), ხოლო აბრაამი: „მე... მიწა და ფერფლი ვარ“ (დაბ. 18:27), ხოლო ესაია: „უწმინდურების პორტივით, მთელი ჩვენი სიმართლე“ (ეს. 64:6). თუ ამაყი აზრები სძლევს მარტოობაში მცხოვრებ მონაზონს, მაშინ ის უნდა წავიდეს კენობურ მონასტერში და აიძულოს თავი თუნდაც დღეში ორჯერ ჭამოს. თუ მასზე სიამაყე სძლია, რადგან გულმოდგინედ შრომობდა, მაშინ აუცილებელია, რომ იგი სასტიკად გაკიცხონ მისი ასაკის მონაზვნებმა იმის გამო, რომ კარგი არაფერი გააკეთა. მან უნდა შეასრულოს ნებისმიერი მორჩილება და მოუსმინოს დიდი ასკეტების ცხოვრებას. უფრო მეტიც, მისმა თანატოლებმა რამდენიმე დღით უნდა გაზარდონ ასკეტური ღვაწლი, რათა ამაყმა ქალმა, მათი სათნოების შემხედვარე, თავი დაიმდაბლოს და თავი მათზე დაბალ დონეზე ჩათვალოს. ასეთი სიამაყის მიზეზი დაუმორჩილებლობაა და ამიტომ ეს დაავადება მორჩილებით განიკურნება, რადგან სამუელ წინასწარმეტყველი ამბობს: „მორჩილება მსხვერპლზე უკეთესია“ (1 სამუელი 15:22). მაშასადამე, აბაზმა დროთა განმავლობაში უნდა ამოიღოს ამაოება დაავადებული სულისგან. მაგრამ თუ მონაზონი არის უყურადღებო, უყურადღებო და ზარმაცი, არ არის წარმატებული სიკეთის კეთებაში, მაშინ აბაზს სჭირდება მისი ქება. თუ ასეთი მონაზონი რაიმე უმნიშვნელო სიკეთეს აკეთებს, აბამმა უნდა აღფრთოვანდეს და ადიდოს იგი, ხოლო დიდ შეცდომებს უწოდა მცირე და უმნიშვნელო. ეშმაკი, ყველაფრის დამხობის მსურველი, ცდილობს დამალოს სათნო ასკეტების ცოდვები, რათა მათ სიამაყეში მიიყვანოს, დამწყებთა ცოდვებს კი ამხილავს, სასოწარკვეთილებაში მიჰყავს. და ერთ მონაზონს ეუბნება, რომ სიძვას არ აპატიებს, მეორეს - რომ ვერ გადარჩება სიხარბის გამო, რათა აბამმა ანუგეშა სატანის მიერ ცდუნების ამგვარად და უთხრას, რომ რახაბი მეძავი იყო, მაგრამ რწმენით გადაარჩინა, პავლე მდევნელი იყო, მაგრამ რჩეული ჭურჭელი გახდა, მათე იყო მოპარული და მოპარული. პირველმა გააღო ზეცის კარიბჭე და ამიტომ შენ, და, გაიხსენე ისინი და არ დაიდარდოთ შენი ხსნა. სიამაყით დაპყრობილ სულებს უნდა გამოასწოროთ და მოექცეთ შემდეგნაირად: მათ პირდაპირ უნდა უთხრათ - რატომ ამაყობ, უბედურო სულო, რომ ხორცს არ ჭამ? "სხვები თევზს არც კი ხედავენ." რატომ არ სვამ ღვინოს? "სხვები კარაქსაც კი არ ჭამენ." რატომ ამაყობთ საღამომდე მარხვით? "სხვები მარხულობენ ორი-სამი დღის განმავლობაში. რატომ ხართ ასე ამპარტავნული საკუთარი თავის მიმართ, რომ არ იბანთ? "ბევრი ადამიანი არ იბანს თუნდაც ფიზიკური სისუსტის გამო." მაგრამ გაინტერესებთ საკუთარი თავი, რომ გძინავთ მყარ საწოლზე, რომელიც დაფარულია თმის პერანგით? – სხვებს შიშველ მიწაზე სძინავთ; მიწაზე თუ გძინავს, ამაში მნიშვნელოვანი არაფერია, რადგან ზოგი ქვებს აყენებს, რომ სიამოვნებით არ დაიძინოს და არიან ისეთებიც, რომლებიც მთელი ღამე თოკზე ჩამოკიდებენ თავს. თუ ყოველივე ამას გააკეთებ და უდიდეს საქმეებს ასრულებ, ნუ იქცევი ამპარტავნებით საკუთარ თავზე, რადგან დემონებმა შენზე მეტი გააკეთეს და აკეთებენ: მათ საერთოდ არ სძინავთ, არ ჭამენ და არასოდეს სვამენ, არ დაქორწინდეთ და უდაბნოებში დარჩნენ. "ასე რომ, თუნდაც გამოქვაბულში ცხოვრობ, არ იფიქრო, რომ რაღაც დიდებულს აკეთებ." ასეთ აზრებს შეუძლია განკურნოს საპირისპირო ვნებები - სასოწარკვეთა და სიამაყე. როგორც ცეცხლი, თუ ძლიერად უბერავს, იფანტება და ქრება, პირიქით, თუ საერთოდ არ ააფეთქებ, ჩაქრება, ასევე სათნოება, თუ ზედმეტ ასკეტიზმს ემყარება, ამპარტავნებას ანადგურებს, ხოლო თუ უგულებელვყოფთ მის მოპოვებასა და სულიწმიდით დახმარებას, მაშინ ის ქრება და ქრება. ბასრი და ბასრი დანა ქვას ადვილად სუნავს, ზედმეტ ასკეტიზმს კი სიამაყე სწრაფად ანადგურებს. მაშასადამე, ადამიანს სჭირდება თავისი სულის დაცვა ყველა მხრიდან და როცა გადამეტებული ასკეტიზმის გამო სიამაყის ცეცხლში იწვის, ჩრდილში უნდა მიიყვანოს, ანუ დაიმდაბლოს ღვთის მადლის წინაშე, ზოგჯერ კი საჭიროა სულში ზედმეტის მოკვეთა დადგენილ საზღვრებს გადააჭარბოს, რათა ფესვი გაძლიერდეს და ნაყოფიერი ტოტები გაიზარდოს. სასოწარკვეთილმა უნდა აიძულოს თავი იბრძოლოს ზემოდან და მიენდო ჩვენი კაცთმოყვარე ღმერთის გამოუთქმელ წყალობას, რადგან მისი სული ზედმეტად დათრგუნულია ცოდვებით. გამოცდილი ფერმერები პატარა და სუსტ მცენარეს რომ ხედავენ, ხშირად მორწყავენ და ძალიან უფრთხილდებიან, რომ გაიზარდოს; თუ ძლიერი მცენარე გამოყოფს დამატებით ყლორტს, მაშინ მოკვეთეთ იგი, რადგან მალე გახმება; და ზოგიერთი დაავადების ექიმები გვირჩევენ ძლიერ ჭამას და სიარულს, სხვებისთვის კი კრძალავენ ჭამას და მოძრაობას; სულის ექიმებმაც იგივე უნდა გააკეთონ. აშკარაა, რომ ამპარტავნება ყოველგვარ ბოროტებაზე მაღლა დგას, თავმდაბლობა კი უდიდესი სათნოებაა და ამიტომ ძნელი მოსაპოვებელია და თუ ადამიანი ყოველგვარ დიდებას არ იტყვის უარს, თავმდაბლობის საგანძურს ვერ მოიპოვებს. ეს იმდენად დიდია, რომ ეშმაკს, თუმცა შეუძლია ყველა სხვა სათნოების კოპირება, წარმოდგენა არ აქვს თავმდაბლობაზე. ამიტომ პეტრე მოციქულმა იცის, რამდენად სანდო და გრძელვადიანი გონების სიმდაბლეა, გვიბრძანებს მის ჩაცმას (იხ.: 1 პეტ. 5,5) და სურს, რომ ყველა, ვინც კეთილ საქმეს აკეთებს, ის სამოსად ჩაიცვას. ბოლოს და ბოლოს, თუ მარხულობ, თუ მოწყალებას გასცემთ, თუ ასწავლით, თუ ინარჩუნებთ ქალწულობას და სიწმინდეს, თუ ბრძენი ხართ, მაშინ მუდამ უნდა გქონდეთ თავმდაბლობა, რათა ის მძლავრი აბჯარივით გიცავდეს და ყველა სხვა სათნოებას დაიცავს. არ გსმენიათ წმინდა სამი ჭაბუკის საგალობელი, რომელსაც ისინი მღეროდნენ ბაბილონის გამოქვაბულში? იქ არ ახსოვდათ სხვა სათნო ადამიანები და არ ასახელებდნენ არც ბრძენებს, არც ქალწულებს, არც მხნეებს, არამედ მხოლოდ გულით თავმდაბალნი ითვლებოდნენ უფალს ადიდებენ (იხ.: დან. 3,87). და როგორც შეუძლებელია გემის აშენება ლურსმნების გარეშე, ასევე შეუძლებელია გადარჩენა თავმდაბლობის გარეშე. ამიტომ, უფალმა, რომელსაც სურდა ეჩვენებინა, თუ რამდენად კარგი და სასარგებლოა თავმდაბლობა, ჩაიცვა იგი, გახდა კაცი და თქვა: „ისწავლეთ ჩემგან, რადგან თვინიერი ვარ და გულით მდაბალი“ (მათე 11:29). დაფიქრდი, ვინ თქვა ეს და გახდი მისი სრულყოფილი მოწაფე და მისი თავმდაბლობის მიმბაძველი, და შეიძლება ეს იყოს შენთვის ყოველგვარი სიკეთის დასაწყისი და დასასრული. თავმდაბლობაში ვგულისხმობთ სულის თავმდაბალ გონებას და არა მხოლოდ თავმდაბალ გარეგნობას; ბოლოს და ბოლოს, თუ სული თავმდაბალია, მაშინ სხეულიც დამდაბლდება. თქვენ ამბობთ, რომ თქვენ შეასრულეთ ყველა მცნება? უფალმა იცის ეს, მაგრამ გიბრძანებს, რომ ახლებურად დაიწყო მსახურება და ამბობს: „როცა ყველაფერს შეასრულებ, რაც გიბრძანეს, უთხარი, რომ უღირსი მონები ვართ“ (ლუკა 17:10). თავმდაბლობა არ მიიღწევა საყვედურების, საყვედურებისა და ჭრილობების გარეშე. როცა გესმის, რომ გიჟს და გიჟს, ღარიბს, სნეულს და უღირსს, შრომაში უსარგებლო, სიტყვით არაკეთილსინდისიერს, გარეგნულად უპატიოსნეს და სხეულში სუსტს გიწოდებენ, ეს არის თავმდაბლობის ძალა, რადგან ჩვენმა უფალმაც იგივე გაიგო და განიცადა - მას სამარიელი უწოდეს და დაიპყრო, მონის სახე მიიღო და დაიხრჩო. ამიტომ ჩვენც უნდა მივბაძოთ უფლის იმ აქტიურ თავმდაბლობას. არიან ისეთებიც, რომლებიც თვალთმაქცურად იცვამენ თავმდაბლობის ნიღაბს, რათა ადამიანებმა განადიდონ, მაგრამ ასეთებს საქმის ნაყოფით იცნობენ, რადგან თუ ცოტათი დამცირდებიან, ვერ იტანენ და მაშინვე გველივით ამოიფრქვევენ შხამს“. დები დიდი სიხარულით უსმენდნენ ნეტარს, სურდათ სულ უფრო მეტი ესწავლათ მისი სულის შემწე სიტყვებიდან. წმიდანმა კი სიტყვა განაგრძო: „თავიდან ისინი, ვინც ღმერთთან ამაღლდებიან მონაზვნურად, განიცდიან დიდ ღვაწლს და შრომას, შემდეგ კი ენით აუწერელ სიხარულს განიცდიან. როგორც მათ, ვისაც ცეცხლის დანთება უნდა, ჯერ კვამლით აფუჭებენ და ტირიან, შემდეგ კი თავიანთ გეგმებს აღწევენ, ასევე ჩვენ, მონაზვნებმა, უნდა ვიმუშაოთ და ვიტიროთ, რომ ღვთაებრივი ცეცხლი ავანთოთ საკუთარ თავში, რადგან უფალი ამბობს: „ცეცხლი მოვიდა მიწაზე“ (ლუკა 12:49). ზოგი სიმხდალის გამო, კვამლის გამოცდილებით, ცეცხლს არ ანთებდა, რადგან მოთმინება არ ჰქონდათ და განსაკუთრებით იმიტომ, რომ უფლის სიყვარული სუსტი იყო. ამის შესახებ მოციქული ლაპარაკობს: „თუ მთელ ჩემს ქონებას გავცემ და სხეულს დასაწვავად მივცე, მაგრამ სიყვარული არ მქონდეს... მაშ, ვემსგავსები ზარბაზანს ან ციმბალს“ (შდრ. 1 კორ. 13:3, 1). სიყვარული დიდი სიკეთეა, რისხვა კი დიდი ბოროტებაა, რომელიც სულს აბნელებს და ცხოველს და გიჟურს ხდის. უფალმა, რომელიც ზრუნავს ჩვენს გადარჩენაზე, ჩვენი სულის ერთი ნაწილიც არ დატოვა დაუცველი; ასე რომ, თუ მტერი სიძვით გვებრძვის, უფალი სისასტიკით გვაიარაღებს; თუ იგი სიამაყით იბრძვის, მაშინ თავმდაბლობა შორს არ არის; თუ სიძულვილი ჩნდება, სიყვარული ახლოსაა და მიუხედავად იმისა, რომ მტერი ჩვენს წინააღმდეგ მრავალ განსხვავებულ ბრძოლას იყენებს, უფალმა დაგვაცვა დიდი რაოდენობით იარაღი, როგორც ჩვენი გადარჩენისთვის, ასევე მტერზე გამარჯვებისთვის. და კიდევ ვამბობ, რომ რისხვა არის უდიდესი ბოროტება, „რისხვა... არ აღასრულებს ღვთის სიმართლეს“, როგორც ამბობს იაკობ მოციქული (იაკობი 1:20). და უნდა დავძლიოთ, რადგანაც აუცილებელია, ოღონდ გარკვეულ დროს, რადგან ჩვენთვის სასარგებლოა დემონებზე გაბრაზება და ჩვენთვის სასარგებლო არ არის ადამიანებზე გაბრაზება და თუნდაც ისინი გვაწყენდნენ, ჩვენ უნდა მივიყვანოთ ისინი მონანიებამდე, როდესაც რისხვა ჩაცხრება. თუმცა, რისხვა უფრო მცირე ბოროტებაა, ვიდრე მეხსიერების ბოროტება, ხოლო მეხსიერების ბოროტება უფრო მძიმეა, ვიდრე ყველა სხვა ცოდვა, რადგან მრისხანება სულს სულ ცოტა ხნით აბნელებს, როგორც კვამლი, შემდეგ კი ქრება, მეხსიერების ბოროტება კი სულს ხვრევს და მხეცზე უარესს ხდის; შეხედე: ძაღლი, რომელიც კაცს ყეფს, რისხვას ტოვებს, როცა ის საკვებს აძლევს, სხვა ცხოველები კი დროთა განმავლობაში ათვინიერებენ; მაგრამ ის, ვისშიც მეხსიერების ბოროტება სუფევს, ვერ განკურნავს ამ ვნებას არც დარწმუნებით და არც დროის ხანგრძლივობით. მაშასადამე, მეხსიერებით ბოროტი ადამიანები სხვებზე მეტად ცოდვილნი და უკანონო არიან, რადგან არ ემორჩილებიან ქრისტე მაცხოვარს, რომელმაც ბრძანა: „წადი ჯერ და შეურიგდი შენს ძმას, შემდეგ კი მოდი და შესწირე ძღვენი შენი“ (მათე 5,24); მოციქული კი ამბობს: „მზე არ ჩავიდეს თქვენს რისხვაზე“ (ეფეს. 4,26). ასე რომ, კარგია, საერთოდ არ გაბრაზდე. თუ გაბრაზებული ხარ, მაშინ ღვთაებრივი პავლე გიბრძანებს, ერთი დღეც არ დარჩეს ამ ვნებაში, რათა არ ჩავარდე ბოროტების მეხსიერებაში. მაგრამ შენ, მონაზონო, რატომ ელოდები შენი სიცოცხლის გატარებას, რათა შეურიგდე ვინმეს, ვინც გაბრაზდა? ან არ იცით უფლის სიტყვები: „ყოველი დღის უბედურება საკმარისია“ (მათე 6:34)? რატომ გძულთ ის, ვინც დაგამწუხა? ეს არ იყო ის, ვინც შენს მწუხარებას იწვევს, არამედ ეშმაკმა. ამიტომ, შეიძულეთ ის ვნება, რომლითაც იტანჯება თქვენი დის, მაგრამ არა თავად დაავადებული. „რატომ იკვეხნი შენი ბოროტებით, მით უფრო ძლიერი?“ - გეუბნება დავითი, მეხსიერების მომტანი, „უკანონობა მთელი დღე; შენი ენა იგონებს ურჯულოებას“ (ფსალმ. 51:3, 4), ანუ მთელი ცხოვრება სჩადიხარ უკანონობას, რადგან არღვევ პავლე მოციქულის მიერ მიცემულ ღვთის მცნებას, რომ მზე არ ჩავიდეს შენს რისხვაზე და არ შეწყვიტო გმობა და ცილისწამება შენი დისგან. ღმერთის გულისთვის მთლიანად გაანადგურებს; გაგახარებს...“ (ფსალმ. 51,7), ამოგძირავს და განგდევნის სოფლიდან და ცოცხალთა მიწას წაგართმევს, გესმის, ეს არის ჯილდო შურისმაძიებლისა. ასე რომ, სიძულვილს უნდა ვუფრთხილდეთ, რადგან მას სხვა მანკიერებები მოსდევს: შური, მწუხარება, ცილისწამება, რომელთა ბოროტებაც სასიკვდილოა, თუნდაც უმნიშვნელო ჩანდეს. ბოლოს და ბოლოს, ხშირად სიძვა, მკვლელობა, სიხარბე - ეს დიდი ვნებები - განიკურნება სინანულის გადამრჩენი წამალით, მაგრამ სიამაყე, ბოროტება და ცილისწამება, რომელიც პატარა ჩანს, სულს კლავს, ეკალივით ხვდება სულის ყველაზე დაუცველ ნაწილებში. ისინი კი სულს კლავენ არა დიდი ჭრილობების მიყენებით, არამედ იმით, რომ ადამიანები, რომლებიც უყურადღებოდ უგულებელყოფენ ცილისწამებას და სხვა მსგავს ვნებებს, როგორც უაზრო წვრილმან შეცდომებს, არ იტანჯებიან მათგან თავის დაღწევაში და ნელ-ნელა იწურებიან. ცილისწამების ცოდვა ჭეშმარიტად მძიმეა, მაგრამ ზოგისთვის საჭმელი და დასვენებაა. ოღონდ ნუ მოუსმენ ცარიელ სიტყვებს, როგორც უფალი ბრძანებს და ნუ მოუსმენ სხვის ცოდვებს, არამედ იზრუნე შენს სულზე ამით, რადგან თუ სიტყვების საზიზღარი უწმინდურების სუნი შეიგრძენი, შენს სულს შებილწავ და უმიზეზოდ შეძულდები შენთან მოსაუბრეს. როცა ცილისმწამებლების დაგმობით შენი სმენა შეიბილწება, გონივრულად მსჯელობას ვერ შეძლებ, მაგრამ ყველა ადამიანს ცუდს ჩათვლი; ასე რომ, თვალი, როცა დიდხანს ხედავს ერთსა და იმავე ფერს და ეჩვევა, მაშინ ის აღარ განასხვავებს სხვა ფერებს, არამედ წარმოადგენს ყველაფერს ხილულს ერთ ფერში. ამიტომ, ენასა და ყურებზე უნდა გავუფრთხილდეთ, რომ არ განვსჯით სხვას და ვნებიანად არ მოვუსმინოთ სხვისი ცილისწამებას, რადგან დავითი ამბობს: „ვინც ცილისმწამებს მის გულწრფელ საიდუმლოს, გამოვაძევ“ (ფსალმ. 100:5), ხოლო სხვაგან: „ნუ ლაპარაკობს ჩემი პირი კაცთა საქმეებზე“ (1:4). ჩვენ ვსაუბრობთ არა მხოლოდ იმაზე, რაც ადამიანმა გააკეთა, არამედ იმაზეც, რაც არ გაუკეთებია. ჩვენ არა მხოლოდ არ უნდა დავიჯეროთ სხვების წინააღმდეგ ნათქვამი, არამედ არ ვგმობთ მოლაპარაკეებს და მოვიქცეთ და ვილაპარაკოთ ისე, როგორც წმინდა წერილი გვკარნახობს: „ხოლო მე ყრუ ვარ და არ მესმის, ვითარცა ყრუ ვარ და პირი ჩემი არ აღვიქვამ“ (ფსალმ. 37,14). ჩვენ არ უნდა გვიხაროდეს სხვისი უბედურება, თუნდაც ისინი დიდი ცოდვები იყვნენ, რადგან ზოგი, როცა ხედავს ვინმე დასჯილს ან ციხეში ჩაგდებულს, სულელურად იმეორებს ხალხურ გამონათქვამს: „რას თესავ, რასაც მოიმკი“. შენ, მონაზონო, მთელი ცხოვრებით სიამოვნებას ელოდები? და როგორ შეიძლება ეს შეჯერდეს წმინდა წერილის სიტყვებთან, რომ „მართალთა და ბოროტთა ერთი შანსია“ 3 (ეკლ. 9:2)? ამ ცხოვრებაში ჩვენ ყველანი ერთსა და იმავე გზას მივყვებით და მიუხედავად იმისა, რომ განსხვავებულად ვცხოვრობთ, უბედურებებს არ ავიცილებთ თავიდან. და როგორ შეგიძლია მაშინ გაიხარო სხვისი უბედურებით? თქვენ არ შეგიძლიათ გძულდეთ თქვენი მტრები. ყოველივე ამის შემდეგ, თავად უფალი გვიბრძანებს: გიყვარდეთ არა მხოლოდ ისინი, ვინც გიყვართ, როგორც ამას აკეთებენ გადასახადების ამკრეფები და ცოდვილები, არამედ გიყვარდეთ თქვენი მტრები (იხ.: მათე 5:44–46). სიკეთის სიყვარულს არ სჭირდება შრომა ან ძალისხმევა, რადგან ის ბუნებრივად იზიდავს ადამიანებს საკუთარი თავის შეყვარებას. მაგრამ ცუდის დასანგრევად საჭიროა ღვთაებრივი სწავლება და ბევრი შრომა, რადგან ცათა სასუფეველი არ დაიმკვიდრებენ ზარმაცს და უდარდელს, არამედ მათ, ვინც ძალისხმევას იჩენს. და როგორც არ უნდა გვძულდეს ჩვენი მტრები, ასევე არ უნდა მოვერიდოთ და დავამციროთ უყურადღებო და ზარმაცი. და თუმცა ზოგი მოჰყავს წინასწარმეტყველურ სიტყვებს: „წმიდასთან ერთად იქნები... და ჯიუტით გახრწნილები“ ​​(2 სამუელი 22:26, ​​27) და ამბობენ: ამიტომ ჩვენ ერიდებათ ცოდვილებს, რომ არ გავხრწნიდეთ მათ მიერ და თავად გავხდეთ ცოდვილები, არამედ ისინი სულიწმიდის ბრძანების საწინააღმდეგოს აკეთებენ წინასწარმეტყველის მეშვეობით. ის არ ამბობს, რომ ცოდვილებმა უნდა გახრწნიან, არამედ უნდა გამოასწოროთ მათი ხრწნა, რადგან გამოთქმა „გაფუჭებული“ ნიშნავს, რომ გახრწნილს თქვენს რწმენაზე გადააქცევთ, კომუნიკაციით მას ბოროტიდან სიკეთისკენ მიიყვანთ. ადამიანებში არსებობს სამი სახის განწყობილება: ზოგი მთლიანად ბოროტებაშია ჩაფლული, ზოგიც საშუალო მდგომარეობაშია და მიდრეკილია როგორც სიკეთისკენ, ასევე ბოროტებისკენ, სხვები ამაღლდნენ დიდ სათნოებამდე და არა მარტო ისწრაფვიან სიკეთისკენ, არამედ ეძებენ ნებისმიერ შესაძლებლობას, მიიყვანონ სიკეთამდე ისინი, ვინც მთლიანად ბოროტებაშია ჩაფლული. ასე რომ, თუ ისინი, ვინც ბოროტებაში არიან, დაუკავშირდნენ თავიანთ ყველაზე ცუდ მეს, მაშინ მათში ბოროტება გაიზრდება; შუამავლები ცდილობენ თავი აარიდონ ბოროტებს, რადგან ეშინიათ, რომ თავად გახდნენ ბოროტები მათთან ურთიერთობისგან; სხვები კი, მტკიცედ ჩამოყალიბებული კეთილი განწყობით, ურთიერთობენ ბოროტებთან მათი გადასარჩენად. და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი სძულთ და დასცინიან მათ, ვინც მათ ხედავს ბოროტებთან და უყურადღებოებთან ურთიერთობისას, ისინი იღებენ ამ ადამიანურ საყვედურებს, როგორც ქებას და უშიშრად ასრულებენ ღვთის საქმეს - ძმების ხსნას. მათ შესახებ უფალი ამბობს: „იხარეთ და იხარეთ... როცა... ყოველგვარ ბოროტებას იტყვიან თქვენზე“ (შდრ. მათ. 5,12, 11), და რასაც ისინი აკეთებენ, უფალი ქრისტეს საქმეა, რადგანაც ჩვენი უფალი ჭამდა გადასახადების ამკრეფებთან და ცოდვილებთან. მათი განწყობა უფრო ძმურია, ვიდრე ეგოისტური, რადგან უყვართ ძმები საკუთარ თავზე მეტად; როგორც ისინი, ვინც ხედავენ მეზობლების სახლებს იწვის, ტოვებენ საკუთარ სახლებს და გარბიან მეზობლების ცეცხლისგან გადასარჩენად, ასევე ისინი, როცა ხედავენ ძმების ცოდვას, უგულებელყოფენ საკუთარ თავს, განიცდიან საყვედურს სხვებისგან და ყველაფერს ითმენენ ძმების გადასარჩენად. შუამავლები, როცა ხედავენ ცოდვის ცეცხლით შთანთქულ ძმას, გარბიან, რადგან ეშინიათ, ცოდვილი ალი მათაც არ დაწვას. და პირველები, როგორც ცუდი მეზობლები, როცა ხედავენ თავიანთ ძმებს ცეცხლზე, უფრო აანთებენ, შეშასავით მოაქვთ თავიანთი ბოროტება, რათა მთლიანად გაანადგურონ და ცოდვილ ცეცხლზე წყლის გადასხმის ნაცვლად, უფრო შეშას აყრიან, ანუ კიდევ უფრო ცოდვის საშუალებას აძლევენ. მაგრამ სხვები, კარგი ადამიანები, ამჯობინებენ ძმების ხსნას მათ პირად სიკეთეს, რაც მათი ნამდვილი სიყვარულის დასტურია. და როგორც მანკიერებები ერთმანეთთან არის დაკავშირებული (ამგვარად, ფულის სიყვარულს მოჰყვება შური, მოტყუება, ცრურწმენა, გაბრაზება და მეხსიერება), ასევე სათნოებები, როგორიცაა თვინიერება, სულგრძელობა, სიკეთე და არასიხარბეობა, დაკავშირებულია სიყვარულთან და ამიტომ ვერ შეიძენ სიყვარულს, თუ ჯერ არ მოიპოვებ არასიხარბეს; ყოველივე ამის შემდეგ, ღმერთი გვიბრძანებს, გვიყვარდეს ყველა ადამიანი და არა მხოლოდ ერთი, და ამიტომ, ჩვენ არ უნდა ავიწროოთ ყველა გაჭირვებული, არამედ დავეხმაროთ მათ. და თუ ყველას არ ვაძლევთ, არამედ მხოლოდ ზოგიერთს, მაშინ ვკარგავთ სიყვარულს, რადგან ყველას არ გვიყვარს. მაგრამ შეუძლებელია ადამიანმა ყველას მისცეს საკმარისი, რადგან ეს ღვთის საქმეა. თუ ვინმე ამბობს, რომ ღარიბმა უნდა იმუშაოს, რომ რამე შეიძინოს და ამისგან მოწყალება გასცეს, მაშინ იცოდეს, რომ ეს ევალება ერისკაცებს და არა ბერებს, რადგან ქველმოქმედებას ღმერთი ბრძანებს არა იმდენად ღარიბებისთვის, არამედ იმისთვის, რომ შეიძინოს სიყვარული მათზე, ვინც მოწყალებულია, რადგან ღმერთი ზრუნავს მდიდრებზეც და ღარიბებზეც. მაგრამ იქნებ ამაზე თქვათ, რომ ქველმოქმედება საერთოდ არ არის საჭირო? დაე არ მოხდეს! მაგრამ ქველმოქმედება ხდება სიყვარულის დასაწყისი მათთვის, ვინც არ იცოდა როგორ შეეძინა იგი. და როგორც წინადაუცვეთელთათვის წინადაცვეთა იყო გულის წინადაცვეთა, ასევე ქველმოქმედება ხდება სიყვარულის მასწავლებელი. მათთვის, ვისაც სიყვარული მიენიჭა ღვთის მადლით, ქველმოქმედება არასაჭიროა. ამას იმიტომ კი არ ვამბობ, რომ ვგმობო ქველმოქმედება, არამედ იმისთვის, რომ აღვნიშნო არასიხარბეობის სიწმინდე, რათა მცირე სიკეთე - ქველმოქმედება არ გახდეს დაბრკოლება უფრო დიდი სიკეთისთვის - არასიხარბე, რაც არის სიყვარული. შენ, მონაზონო, უმოკლეს დროში და მცირე გაჭირვებით მიაღწიე დიდ სიკეთეს, რადგან მთელი შენი ქონება მაშინვე გადაეცა ღარიბებს, ეცადე მიაღწიო კიდევ უფრო მეტს - სიყვარულს. თქვენ უნდა წარმოთქვათ ეს თავისუფალი სიტყვები: „აჰა, ჩვენ დავტოვეთ ყველაფერი და გამოგყევით“ (მათე 19:27), თქვენ ღირსი ხართ მიბაძოთ მოციქულთა პეტრესა და იოანეს გაბედულ სიტყვებს: „არ მაქვს ვერცხლი და ოქრო“ (საქმეები 3:6). ეს ორმა მოციქულმა თქვა, მაგრამ მათ ერთნაირი რწმენა ჰქონდათ. მაგრამ ერისკაცთა ქველმოქმედება შემთხვევითი არ უნდა იყოს, რადგან დავითი ამბობს: „ცოდვილის ზეთი ნუ მაცხებ ჩემს თავს“ (ფსალმ. 140,5), ამიტომ მოწყალეს უნდა ჰქონდეს აბრაამის განწყობილება და სიკეთის კეთება მართალი გზით. გავიხსენოთ: როდესაც მართალმა აბრაამმა უცხო პირები მიიღო, საჭმელთან ერთად ტრაპეზსაც შესთავაზა და იდგა და ემსახურებოდა მჭამელებს, სურდა სტუმართმოყვარეობის ჯილდო გაეზიარებინა თავის მონებთან. და ჭეშმარიტად ისინი, ვინც ამ გზით იღებენ უცხოებს, იღებენ ჯილდოს მათი წყალობისთვის, თუმცა ისინი მეორე მასპინძელს ეკუთვნიან; ყოველივე ამის შემდეგ, უფალმა, რომელმაც შექმნა სამყარო, შექმნა მასში არსებობის ორი გზა: მათ, ვინც ცხოვრობს უბიწოდ, ქორწინება მიანიჭა გამრავლების მიზნით; მათ, ვინც სიწმინდეში ცხოვრობენ, მან უბრძანა ქალწულობა, რათა ისინი ანგელოზების ტოლფასი გახდნენ. დაქორწინებულებს კანონები მისცა, ცოდვილებს კი სასჯელი, ქალწულებს კი ეუბნება: „ჩემია შურისძიება, მე გადავუხდი“ (რომ. 12:19). დაქორწინებულებს ეუბნება: „ქვეყანამდე“ (შდრ. დაბ. 3,23), ხოლო ბერებს: „ნუ ზრუნავთ ხვალინდელ დღეზე“ (მათე 6,34); მათ, ვინც მან მისცა კანონი, ჩვენ, მონაზვნებსა და ბერებს, მან გამოავლინა თავისი მცნებები მადლით. ჩვენთვის ჯვარი გამარჯვების იარაღია, რადგან ჩვენი მოწოდება და აღთქმა სხვა არაფერია, თუ არა სიცოცხლეზე უარის თქმა და სიკვდილის ჭვრეტა. და როგორც მკვდრები ვერაფერს აკეთებენ თავიანთ სხეულებთან, ასევე ჩვენც არ უნდა ვაკეთოთ არაფერი ჩვენს სხეულებთან, რადგან ის, რაც ჩვენს სხეულებთან გვქონდა, გავაკეთეთ, როცა სულელი ბავშვები ვიყავით. ამიტომაც ამბობს მოციქული: „ქვეყნიერება ჯვარს აცვეს მე, მე კი ქვეყნიერებას“ (შდრ. გალ. 6,14). ჩვენ მხოლოდ სულით ვცხოვრობთ და მას სათნოება უნდა გამოვხატოთ, წყალობა გამოვხატოთ, რადგან ნეტარ არიან ისინი, ვინც მოწყალებას გასცემს სულით. უფალი ხომ ამბობს, რომ ის, ვინც სხვისი მშვენიერების ლტოლვითაა აღძრული, ცოდვის ჩადენის გარეშე, ფარულად სცოდავს სულში; ანალოგიურად, ვინც მოწყალებულია და სწყალობს სულით ღარიბს, მოწყალებას აძლევს, რადგან მისი განზრახვა ახორციელებს ქმედებას, თუნდაც ფული არ იყოს. ჩვენ უფრო დიდი პატივი მივიღეთ, ვიდრე ერისკაცებს, რადგან, როგორც ამქვეყნიურ ბატონებს ჰყავთ სხვადასხვა მსახური და ზოგს აგზავნიან მიწის დასამუშავებლად, ზოგს საუკეთესოს სახლში ტოვებენ, რათა ემსახურონ, ასე გამოგზავნა უფალმა ყველა გათხოვილი ადამიანი ამქვეყნად და ვინც უკეთესია და კეთილგანწყობილი, მასთან დატოვა, რომ ემსახურონ. მათ უცხოა ყველაფერი მიწიერი, რადგან მათ მიიღეს პატივი უფლის ტრაპეზიდან ჭამა, მათ არ აინტერესებთ ტანსაცმელი, რადგან მათ ჩაიცვეს ქრისტე, მაგრამ ამ ორ ლაშქარს ერთი მოძღვარი, უფალი მართავს. როგორც ჩალა, ფოთლები და თესლი მიიღება ხორბლისგან, ასევე ერისკაცებიც და ბერებიც ღვთისგან არიან და ერთად აუცილებელია, რადგან ფოთლები თესლის შენარჩუნებას ემსახურება, თესლი კი აუცილებელია დარგვისთვის და მომავალი მოსავლისთვის. და როგორც შეუძლებელია ფოთლისა და ნაყოფის ერთდროულად მომწიფება, ასევე ჩვენ ვერ მოვიტანთ ზეციურ ნაყოფს, თუ ჩვენ ვზრუნავთ ამქვეყნიურზე. და როგორც, თუ ფოთლები არ ცვივა და ღერო არ გაშრება, ყური არ იქნება მოსავლისთვის, ასევე ჩვენც, თუ ფოთოლივით არ განვიშორებთ მიწიერ აზრებს, თუ ღეროებივით არ გამოვაშრობთ სხეულს და ფიქრებში ღმერთთან არ ავიყვანთ, მაშინ თესლს, რომელიც არის ხსნის სიტყვა, არ მოვიტანთ. სახიფათოა ასწავლო მანამ, სანამ აქტიური სათნოების გზას დაადგა. როგორც დანგრეული სახლი აქვს, თუ მასში უცნობებს ხვდება, მხოლოდ სახლის დანგრევისას დააზარალებს მათ, ასევე ვინც მტკიცედ არ გააძლიერა სულიერი სახლი, სათნოების შესწავლის გარეშე, საკუთარ თავთან გაანადგურებს მას, ვისაც ასწავლის. ასეთი ადამიანები ხომ თავიანთი სიტყვებით სხვებს ხსნისკენ მიჰყავთ, მაგრამ თავიანთი სისასტიკეებით აშორებენ მათ, რადგან ერთი სიტყვიერი სწავლება არასტაბილური ფერებით დახატულ სურათს ჰგავს, რომელიც მოკლე დროში წვიმის ნაკადებს აშორებს და იშლება ქარის ნაკადები. მხოლოდ მოქმედებასთან შერწყმული სწავლება არ შეიძლება წაიშალოს, რადგან გამოცდილი სიტყვა მტკიცედ არის აღბეჭდილი სულში და მსმენელებს უზიარებს ქრისტესა და მისი სათნოების მუდმივ და წარუშლელ მსგავსებას. ასე რომ, ჩვენც უნდა მოვექცეთ სულს არა მხოლოდ გარეგნულად, არამედ ყველა მხრიდან დაამშვენებს მას და განსაკუთრებით ვიზრუნოთ მისი შინაგანი სიღრმის განწმენდაზე. თავზე თმა შევიჭერით? მათთან ერთად უარვყოთ თავში ჩამალული მატლებიც, რადგან ისინი, თმების გარეშე დარჩენილნი, კიდევ უფრო გვღრღენენ: თავის მოწყვეტილი თმა ნიშნავს ამქვეყნიურ ცხოვრებას თავისი პატივით, ფულით, ელეგანტური ტანსაცმლით, აბანოებით, გემრიელი კერძებით - ჩვენ გარეგნულად უარვყავით ეს ყველაფერი. ოღონდ სულის დამღუპველი მატლებიც გადავაგდოთ: გმობა, ფულის სიყვარული, სიცრუე, ღმერთები და სხვა ვნებები, რომლებიც სულშია; თმების ქვეშ რომ იმალებოდნენ - ამქვეყნიური ნივთების საფარქვეშ - არ ჩანდნენ, მაგრამ ახლა, ამქვეყნიური მატერიისგან გაშიშვლებულნი, აშკარა გახდნენ. როგორც სუფთა სახლში, როგორც კი სადმე თაგვი ან პატარა ბუზი გამოჩნდება, ყველას შეუძლია დაინახოს იგი, ასევე ყველა მონაზონს ან ბერს შეუძლია დაინახოს უმცირესი ცოდვები. საეროთა შორის დიდი და შხამიანი გველები ცხოვრობენ, როგორც ჭუჭყიან ფარდულებში და ისინი არ ჩანს, რადგან ისინი დაფარულია ბევრი მატერიით. ასე რომ, ჩვენ უნდა გავწმინდოთ ჩვენი სულის ტაძრები და ფრთხილად დავრწმუნდეთ, რომ არც ერთი სულისთვის მავნე მწერი - ვნება არ შემოიჭრება სულის ფარულ ნაწილებში და ამიტომ გავმდიდროთ გული ლოცვის ღვთაებრივი საკმეველით, რადგან ვიცით, რომ როგორც მძაფრი სუნი აშორებს შხამიან ცხოველებს, ასევე ლოცვა მარხვით განდევნის ბოროტებას. მაშასადამე, ჩვენ, მონაზვნებმა, უნდა დავაკვირდეთ ჩვენთან მოსულ აზრებს; ასე მოიქცა ის ღვთისმოსავი ბერი, რომელიც თავის საკანში იჯდა, მის ფიქრებს მიჰყვებოდა და აკვირდებოდა, რომელი აზრი მოვიდა პირველი, რომელი მოვიდა და რამდენ ხანს რჩებოდა თითოეული მათგანი მის სულში. ისიც უყურებდა მეორე დღეს, რომელი აზრები შემოვიდა ჯერ და რომელი შემდეგ, და ასეთი დაკვირვებით აუცილებლად შეიტყო ღვთის მადლი, საკუთარი მოთმინება და მტრის ძალა და გამარჯვება. ჩვენც ასე მოვიქცეთ, რადგან თუ ამქვეყნიური ხრწნილების გამყიდველები ყოველ დღე ითვლიან თავიანთ შემოსავალს და როცა მეტს შოულობენ, უხარიათ, ხოლო როცა ზარალდებიან, გლოვობენ, რამდენად მეტი უნდა ვიყოთ ფხიზლად, ვიყიდოთ ჭეშმარიტი საგანძური და ვცდილობთ მეტი სარგებლის მოპოვებას; მტერმა ცოტაც რომ მოგვპაროს, უნდა ვიწუწუნოთ და დავიგმოთ საკუთარი თავი, მაგრამ არა სასოწარკვეთილება, რადგან ეს დაცემა უნებურად, ცდუნების გამო მოხდა. ოთხმოცდაცხრა ცხვარი გყავს? დაიბრუნე დაკარგული, ნუ გეშინია დაკარგულის გამო და არ დაემალო უფლის მოძღვარს და არ მოშორდე მას, რომ სისხლისმსმელმა სატანამ არ დაიპყროს შენი შრომის მთელი სამწყსო და გაანადგუროს იგი შენი სასოწარკვეთილებით. ასე რომ, ერთი დაკარგული ცხვრის გამო ნუ დატოვებ შენს წოდებას, რადგან კეთილია ჩვენი უფალი; გაიხსენეთ, რას ამბობს დავითი: „როცა დაეცემა, არ ტყდება, რადგან უფალი განამტკიცებს მის ხელს“ (ფსალმ. 36:24). ყველაფერი, რაც ჩვენ გავაკეთეთ და შევიძინეთ ამქვეყნად, მცირედ უნდა მივიჩნიოთ მომავალი ცხოვრების მარადიულ სიმდიდრესთან შედარებით, რადგან ამ ცხოვრებაში ჩვენ, როგორც იქნა, სხვა დედის საშვილოსნოში ვართ; როცა დედის მუცელში ვიყავით, არ გვქონდა ეს სიცოცხლე, არ ვჭამდით მყარ საკვებს და ვერ ვაკეთებდით იმას, რასაც ახლა ვაკეთებთ, მაშინ არც მზე გვინახავს და არც სხვა სინათლე. და როგორც მაშინ, საშვილოსნოში, ჩვენ მოკლებული ვიყავით ამ სამყაროს მრავალი კურთხევისგან, ასევე ახლა, როდესაც ჩვენ ვართ ამ სამყაროში, მოკლებული ვართ ცათა სასუფევლის მრავალი კურთხევისგან. ვიცოდეთ ამქვეყნიური საქმეები, შევეცდებით ვისარგებლოთ ზეციური კურთხევებით, ვიხილოთ ეს გრძნობითი შუქი აქ, გვსურს ვიხილოთ ჭეშმარიტების გონებრივი მზე, ზეციური იერუსალიმი იყოს ჩვენი სამშობლო და დედა და ღმერთს ვუწოდოთ ჩვენი მამა; მოდით ვიცხოვროთ აქ წინდახედულად და სიწმინდით, რათა გავაუმჯობესოთ მარადიული ცხოვრება. როგორც დედის მუცელში მყოფი ჩვილები, როცა სრულყოფილები ხდებიან და დაიბადებიან, იზრდებიან ნაკლები საკვებიდან და ცხოვრებიდან უფრო მეტ საკვებზე და უკეთეს ცხოვრებაზე, ასევე მართალნი ტოვებენ ამქვეყნიურ ცხოვრებას და ამაღლდებიან ზეცაში უკეთეს ცხოვრებაში, როგორც წერია, ამაღლდებიან „ძლიერებიდან ძალამდე“ (ფსალმ. 83:8). ცოდვილები გადადიან ამ სამყაროს სიბნელიდან ჯოჯოხეთის სიბნელეში, როგორც ბავშვები, რომლებიც დაიღუპნენ დედის მუცელში, რადგან ცოდვილები უკვე არიან დედამიწაზე მკვდარი მრავალი ცოდვისგან და როცა კვდებიან, ეშვებიან ტარტაროსის ბნელ ციხეებში. ჩვენ სამჯერ ვიბადებით ამ ცხოვრებაში: ერთხელ - როცა მოვალთ დედის მუცლიდან და მიწიდან ვბრუნდებით დედამიწაზე; კიდევ ორი ​​დაბადება მიწიდან ზეცამდე აგვამაღლებს და მათგან პირველი ხდება ღვთის მადლით წმიდა ნათლით და ჰქვია ხელახალი დაბადება და ხელახალი დაბადება, ხოლო მესამე არის ის, რაც ხდება ჩვენთვის მონანიებითა და სათნოებით; ეს არის სადაც ჩვენ ახლა აღმოვჩნდით. ჩვენ, ვინც მივუახლოვდით ჭეშმარიტ სასიძოს ქრისტეს, კიდევ უფრო კარგად უნდა შევამკოთ თავი; და თუ ამქვეყნიური პატარძლები, რომლებსაც მოკვდავი ქმარი ჰყავთ, ცდილობენ დაიბანონ და სურნელებით სცხონ, ქმრის მოსაწონად გამოიყენონ სხვადასხვა დეკორაციები, მაშინ ჩვენ, ზეციური სიძის უცოდინარი, რაოდენ მეტი უნდა მოვიმშვენოთ და შრომით გავრეცხოთ ცოდვილი ჭუჭყისაგან და ჩავიცვათ სულიერი სამოსი. ამშვენებს სხეულს მიწიერი ყვავილებით, გავანათოთ ჩვენი სულები სათნოებებით და თავზე დავადოთ გვირგვინი რწმენით, იმედით და სიყვარულით, ძვირფასი ქვების ნაცვლად კისერი მოვრთოთ თავმდაბლობით, ძვირფასი ყელსაბამივით და სარტყელის ნაცვლად შემოვიხვიოთ უმწიკვლოებით და ვიცვათ უხეში სამოსით ლოცვისა და ფსალმუნისაგან შემდგარი; მაგრამ როგორც მოციქული ბრძანებს, არა მარტო ენა გავაძროთ, არამედ გონებით გავიგოთ რასაც ვამბობთ, რადგან ძალიან ხშირად, როცა პირი ლოცულობს, გული და გონება სხვა რამეზე ფიქრობენ. ჩვენ, ვინც მოვედით საღვთო ქორწინებაში, ფრთხილად უნდა ვიყოთ, რათა არ აღმოვჩნდეთ ლამპრების გარეშე, ანუ სათნოების გარეშე. ჩვენი სიძე ქრისტე ხომ შეგვძულდება და საერთოდ არ მიგვიღებს, თუ არ შევასრულებთ იმას, რაც მას დავპირდით. რა დაპირებები მივიღეთ? ნაკლებად მოვუარო სხეულს და მეტი სულს და მივცეთ წყალი. ჭიდან ორი სავსე წყლის ამოღება ბორბლით შეუძლებელია, ვინაიდან ბორბალი, მობრუნებული, ცარიელ ტუბს ჭაში ჩაჰყავს და სავსეს აწევს, ამიტომ შეუძლებელია სულისა და სხეულის ერთდროულად ზრუნვა; როცა მთელ ჩვენს ზრუნვას სულისკენ მივმართავთ და ის სათნოებით აღსავსე მიისწრაფვის მაღლა, სხეული მსუბუქდება ექსპლოატაციის გამო და არ ამძიმებს სულს მიწიერი საზრუნავით. ამას მოწმობს მოციქული და ამბობს: „ჩვენი გარე კაციც რომ იხრწნება, ჩვენი შინაგანი დღითი დღე განახლდება“ (2 კორ. 4:16). თუ ცენობიტურ მონასტერში ხარ, ადგილი არ შეიცვალო, თორემ დიდი ზიანი დაგეზარება: როგორც ჩიტი კვერცხებს აცივებს და უნაყოფს, ასევე მონაზონი ან ბერი, რომელიც ადგილიდან ადგილზე გადადის, ცივდება და რწმენით მკვდარი ხდება. ნუ მოგატყუებთ სხვა ადგილებში სიმდიდრის სიმრავლემ და კერძების მრავალფეროვნებამ, როგორც რაიმე მნიშვნელობას. კულინარიულ ხელოვნებას აფასებენ ისინი, ვინც სასიამოვნო და გემრიელ კერძებს თავად ამზადებენ. საკვების სიუხვეს მარხვით და უბრალო კერძებით სძლევთ, რადგან სოლომონი ამბობს: „სული აწმყოს სისრულეში აგინებს თაფლს, სული კი ღარიბია და მწარე ტკბილი“ 4 (იგავები 27:7). პურით ნუ გაჯერდები და მერე ღვინო არ მოგინდება. სამია ბოროტების მთავარი და პირველი სახეობა, საიდანაც წარმოიქმნება ყველა სხვა ბოროტება: ვნება, სიამოვნება და მწუხარება და ისინი დაკავშირებულია ერთმანეთთან და ერთი მიჰყვება მეორეს. და სიამოვნების დამარცხება შესაძლებელია, მაგრამ ვნების დამარცხება შეუძლებელია, რადგან სიამოვნება ხდება სხეულის მეშვეობით, ვნება კი სულში იწყება. მწუხარება ორივესგან მოდის და თუ არ მისცე ნებას ვნების მოქმედება შენში, განდევნი სიამოვნებას და მწუხარებას საკუთარი თავისგან. მაგრამ თუ ნებას მისცემთ ნებას, რომ იმოქმედოს, მაშინ ეს გამოიწვევს სიამოვნებას და სიამოვნებას - მწუხარება, და ერთი, მეორე და მესამე დარჩება თქვენში, არ მისცემთ საშუალებას თქვენს სულს დაუბრუნდეს სიფხიზლეს, რადგან წმინდა წერილი ამბობს: არ დაუშვათ წყალი. ყველასთვის ყველაფერი არ არის მომგებიანი, მაგრამ ყველამ თავისი მიზეზით იხელმძღვანელოს; ზოგისთვის სასარგებლოა საზოგადოებაში ყოფნა, ზოგისთვის მარტოობა: როგორც მცენარეები, ზოგი უკეთესად იზრდება ტენიან ადგილებში, ზოგიც მშრალზე, და როგორც ხალხი, ზოგი თავს კარგად გრძნობს მთაში, ზოგიც დაბლობში, ასე რომ, ყველა ბერი ან მონაზონი დარჩეს იქ, სადაც ყველაზე სასარგებლოა. ბოლოს და ბოლოს, ბევრი, თუნდაც ქალაქებში ყოფნისას, ცხოვრობდა უდაბნოში, ეწეოდა სათნო ცხოვრებას და გადარჩა, და ბევრმა, მთაში ყოფნისას, ერის საქმეები ჩაიდინა და გარდაიცვალა. მაშასადამე, შესაძლებელია ბევრს შორის მარტო დარჩეს ფიქრებში და ისევ ის, ვინც მარტოა, ბევრთან შეიძლება იყოს ფიქრებში. ეშმაკს ბევრი მახე აქვს და თუ მას სიღარიბით არ შეუძლია ზიანი მიაყენოს, მაშინ აგზავნის სიმდიდრეს, რათა მოატყუოს და ზიანი მიაყენოს ადამიანს; და თუ მას არ შეუძლია ზიანი მიაყენოს საყვედურებითა და საყვედურებით, მაშინ ის აგზავნის დიდებასა და დიდებას. ხოლო თუ ის დაამარცხებს ადამიანის ჯანმრთელობას, მაშინ აავადებს მას, რადგან როდესაც მას არ შეუძლია ზიანი მიაყენოს სულს სასიხარულო ნივთებით, ის ცდილობს ზიანი მიაყენოს მას სევდიანი და მტკივნეული ნივთებით. ის ღვთის ნებაზე აყენებს ადამიანს სერიოზულ დაავადებებს, რათა სიმხდალეში მიიყვანოს და ამით დაჩრდილოს ღმერთის სიყვარული; და მაშასადამე, შენ, საყვარელო, როცა სხეული სიცხისგან გიწვის და გაუსაძლისი წყურვილი გაქვს, თუ ცოდვილი ხარ და ასე იტანჯები, გაიხსენე მარადიული ტანჯვა, ჩაუქრობელი ცეცხლი და აუტანელი ტანჯვა, და დროებითი ტანჯვის გამო ნუ დაღონდები, არამედ კიდევ უფრო გიხაროდეს, რომ ღმერთმა გმადლობდა დავითს: „დამისაჯე მე უფალო, ნუ მიმცემ მე სიკვდილს“ (ფსალმ. 117,18), რადგან სნეულებით განიწმინდები ცოდვის სიბინძურისგან, როგორც რკინა იწმინდება ჟანგისაგან ცეცხლით. თუ მართალი ხარ და სნეული, მაშინ იცოდე, რომ მცირე სიკეთისკენ მიაღწევ წარმატებას, ხოლო თუ ოქრო ხარ, მაშინ მხოლოდ მწუხარების ცეცხლისგან გაბრწყინდები; თუ მოგეცემათ სატანის ანგელოზი ხორციელად, მაშინ პატივი გქონდათ, რომ დაემსგავსოთ პავლე მოციქულს და უნდა გაიხაროთ. თუ სიცხე ან კანკალი გტანჯავს, მაშინ ნუგეში და მშვიდობა გელოდებათ, როგორც საღვთო წერილი ამბობს: „გავიარე ცეცხლითა და წყალთა და განგასვენებთ“ (ფსალმ. 65,12). მიიღეთ პირველი? ველოდები მეორესაც. თუ ღარიბი ხარ, შრომობ და იტანჯები, მაშინ უთხარი წინასწარმეტყველის სიტყვები: „მე ვარ ღარიბი და საწყალი“ (ფსალმ. 39:18) და ამით გახდები სრულყოფილი, რადგან ფსალმუნმომღერალი ამბობს: „მწუხარებით გამავრცელე“ (ფსალმ. 4:2). ამ გზით მეტი ვიბრძოლოთ, რადგან ვხედავთ, რომ მტერი გვებრძვის. ნუ ვიწუწუნებთ, რომ სხეულის სისუსტის გამო არ შეგვიძლია ლოცვაში დარჩენა და ფსალმუნების ღიად კითხვა, რადგან დგომა, მარხვა, წოლა და სხეულის სხვა გამაგრება ხდება ცუდი ვნებისა და სიამოვნების გამო: თუ ავადმყოფობამ დაღუპა, მაშინ მარხვის შრომა და სხვა საქმეები ზედმეტია. მაგრამ ზედმეტია თუ არა ამის თქმა? დამანგრეველი ვნებები ქრება ავადმყოფობისგან, როგორც უძლიერესი წამლისგან, სისუსტე კი უდიდესი ღვაწლია და აუცილებელია მისი ატანა და განდიდება და მადლობა ღმერთს. თუ თვალი დავკარგეთ, გული არ დაგვაკლდეს, რადგან ხილული საგნებისადმი დაუოკებელი ვნების ორგანოები მოვიშორეთ და სულიერი თვალებით ვხედავთ უფლის დიდებას. თუ ყრუ გავხდით, ღმერთს მადლობა გადავუხადოთ, რადგან განვთავისუფლდით ამაოების სმენისგან. მაშინაც კი, თუ ჩვენი ხელები ავადმყოფობის გამო პარალიზებულია, მაშინ ჩვენი სულის შინაგანი ხელები მზად არიან მტერთან საბრძოლველად; თუ დაავადებამ მოიცვა მთელი ჩვენი სხეული, მიუხედავად ამისა, ფსიქიკური ჯანმრთელობა უფრო და უფრო იზრდება. თუ საზოგადოებაში ვართ, მაშინ მორჩილება ასკეტიზმს ვამჯობინოთ. ასკეტიზმი ხომ ხშირად სიამაყეს იწვევს, მორჩილება კი – თავმდაბლობას. გადაჭარბებული ასკეტიზმი მტრისგანაა, რადგან ისინი, ვინც ეშმაკის სწავლებას უსმენენ, ძალებს აღემატებიან. და როგორ განვასხვავოთ ღვთაებრივი და სამეფო ღვაწლი დემონისგან? აშკარაა, რომ ჩვენ ამას ვცნობთ გაზომვით. მთელი ცხოვრების მანძილზე მარხვის ერთი წესი გქონდეთ. ნუ მარხულობთ ოთხი-ხუთი დღე და შემდეგ მიეცით საკუთარ თავს ბევრი საკვების მიცემა, რადგან უკიდეგანობა დამღუპველია. ნუ გამოიყენებ ერთბაშად ყველა იარაღს, რათა მოგვიანებით, ბრძოლის დროს, არ აღმოჩნდე შიშველი და მტერმა დამარცხდეს. ჩვენი იარაღი ჩვენი სხეულია, სული კი მეომარი. ასე რომ, ორივეზე იზრუნე საჭიროებისამებრ; და როცა ახალგაზრდა და ჯანმრთელი იქნები, იჩქარე, რადგან მოვა სიბერე და სისუსტე და ამიტომ შეაგროვე შენთვის, რამდენიც შეგიძლია, რათა დაღლილობის დროს არ გაჭირვდე. იმარხეთ წინდახედულად და ზუსტად, რათა მტერი ფარულად არ შეიპაროს ამ საქმეში და არ მოიპაროს მისი ნაყოფი თქვენი უგუნურების გამო. ამას, როგორც ვფიქრობ, ამბობს უფალი: „იყავი გამოცდილი ფულის გადამცვლელი“, 5 ანუ ზუსტად იცოდე სამეფო მონეტა; არის ყალბი მონეტებიც და მიუხედავად იმისა, რომ მათი მასალა ერთნაირია, ისინი განსხვავდებიან წარწერით და ბეჭდით. ოქრო, რაზეც მე ვსაუბრობ არის მარხვა, თავშეკავება, მოწყალება, მაგრამ ბერძნებიც იყენებდნენ ამ სათნოებებს და ერეტიკოსებმა თავიანთი ბეჭედი დაუსვეს ამ ოქროს; ამიტომ ფრთხილად უნდა ვიყოთ და თავიდან ავიცილოთ ის, რაც ყალბია, რათა არ დავუშვათ შეცდომა გამოუცდელობის გამო და არ დაზარალდეთ. ასე რომ, თქვენ უნდა გამოიყენოთ მხოლოდ ის მონეტები, რომლებზეც ქრისტეს ჯვარია აღბეჭდილი ღვთაებრივ სათნოებებთან ერთად - სწორი რწმენა და ღირსეული საქმეები. აუცილებელია ჩვენ, მონაზვნებო, ყოველგვარი მიზეზით ვმართოთ ჩვენი სული, ხოლო თუ საზოგადო მონასტერში ვართ, ნუ ვეძიებთ საკუთარ ნებას და ნუ მივყვებით საკუთარ გონიერებას, არამედ დავემორჩილებით ჩვენს სულიერ დედას - იღუმენს. ჩვენ მივეცით თავი გადასახლებას, რადგან დავტოვეთ ამქვეყნიური საზღვრები და აღარ ვეძიოთ ისინი; იქ, ქვეყნად, განვდიდებულვართ, აქ გავუძლოთ საყვედურს; იქ ბევრი საჭმელი ჰქონდათ, აქ პური გვაკლია; იქ, სამყაროში, დამნაშავეებს ციხეში ათავსებენ და აქ ნებაყოფლობით დავაპატიმროთ ჩვენი ცოდვების გამო, რათა თავიდან ავიცილოთ მომავალი ტანჯვა. თუ მარხულობ, მაშინ სისუსტის საბაბით არ დაუშვა მარხვა, რადგან ვინც არ მარხულობს იმავე სისუსტეებში ვარდება. სიკეთის კეთება დაიწყე? ნუ მიატოვებ მას მტრის დაბრკოლებების გამო, არამედ გაუძლო, რათა შენი მოთმინებით განდევნო ეშმაკი. ბოლოს და ბოლოს, ისინი, ვინც სამართლიანი ქარის დროს იწყებენ მოგზაურობას, აფარებენ იალქნებს და მიცურავს, მაგრამ როცა მოწინააღმდეგე ქარი შემოტრიალდება, ისინი მაშინვე არ ჩამოუშვებენ იალქნებს, არამედ იტანენ ან ებრძვიან ქარიშხალს და აგრძელებენ გზას. მაშ ასე, როცა ქარიშხალი მოვა, იალქნებივით ავწიოთ ჯვარი და უშიშრად გავაგრძელოთ მოგზაურობა“. ასეთი იყო სწავლება, უფრო სწორად, ნეტარი სინკლიტიას ღვაწლი. და მრავალი სხვა საქმე და სიტყვა ვისწავლეთ მისგან, მათ, ვინც მოისმინა და იხილა ისინი, რომლებიც იმდენად მრავალრიცხოვანია, რომ ყველა მათგანის გადმოცემა შეუძლებელია. ეშმაკი, სიკეთის მოძულე, ვერ აიტანდა სიკეთის ასეთ სიმრავლეს და შთანთქავდა სურვილს, დაეუფლა თავისი ღვაწლის ბრწყინვალებას. და ბოლოს, ღვთიური ნებართვით, ის ისეთი ძალით აღუდგა ამ უმამაცეს ქალწულს, რომ არა მხოლოდ მისი სხეულის ჭრილობა დაიწყო, არამედ ტკივილმა გამოიწვია მისი ძლიერი შინაგანი ტკივილი, რომელსაც ადამიანური საშუალებები ვერ ამსუბუქებდა. და ჯერ ფილტვები - სიცოცხლის ყველაზე საჭირო ორგანო დააზიანა. ცოტა მოგვიანებით მან წმიდანზე რისხვა დაასხა ისეთი დამღუპველი სნეულებებით, რომ მათ შეიძლება მოკლე დროში სიკვდილი გამოეწვია, მაგრამ დაწყევლილი სისხლისმსმელი განრისხდა, ახანგრძლივებდა დაავადებებს და ადიდებდა წყლულებს. თანდათან ამოწურა ფილტვები ისე, რომ სისხლით გადააფურთხა. მას ასევე აღენიშნებოდა ძლიერი ცხელება, რამაც მთელი სხეული დაამშრალა. ოთხმოცი წლის იყო, როცა იობის ტანჯვას გადაიტანა, ოღონდ ხანმოკლე დროით და უფრო გაუჭირდა მათი ატანა. მართალი იობი ოცდათხუთმეტი წელი დარჩა ჭირში, 6 წმიდანი კი სამ წელიწად-ნახევარი იტანჯებოდა. და თუ ეშმაკმა დაიწყო იობის ტანჯვა გარეგანი ჭრილობებით, მაშინ წმინდანმა დაიწყო მისი ტანჯვა შიგნიდან, ასე რომ, ვფიქრობ, რომ ქრისტეს მამაცმა მოწამეებმაც კი განიცადეს არა იმდენად, რამდენადაც სამუდამოდ დასამახსოვრებელი სინკლიტია, რადგან ეშმაკი მათ გარედან ებრძოდა და მიუხედავად იმისა, რომ მათ აწამებდნენ ხმლებითა და ცეცხლით, წმინდანის ტანჯვა, ალბათ, უფრო ადვილი იყო, ვიდრე ტანჯვა. მტერი ტანჯავდა მას შიგნიდან, საკუთარი სხეულის მეშვეობით, თანდათან, ნელ-ნელა, ზრდიდა შიგნიდან ტემპერატურას, წვავდა დაბალ ცეცხლზე, ტანჯავდა დღედაღამ. წმიდანმა გულუხვად გადაიტანა ეს ტანჯვა, უყოყმანოდ და სასოწარკვეთილებით, მაგრამ ებრძოდა მტერს, ვინც მას ებრძოდა და კურნავდა მის მიერ დაჭრილებს სულის დამხმარე სწავლებებით, ისე რომ იხსნიდა მათ სულებს, თითქოს ლომის პირიდან. და ბევრი დარჩა უვნებელი, რადგან მან მიანიშნა მათ მტრის ხაფანგები და გაათავისუფლა ისინი ცოდვისგან. ნეტარმა თქვა, რომ ღვთისადმი თავდადებული სულები არასოდეს უნდა იყვნენ უყურადღებო, რადგან მარტოობაში მტერი კბილებს ღრჭენს, მათგან დამარცხებული, ტირის, ცოტათი უკან იხევს, მაგრამ უყურებს მათ და თუ ოდესმე რაიმეს უგულებელყოფენ, მოდის და ატყუებს მათ, რაც არ აწუხებდათ. და როგორც შეუძლებელია ბოროტ ადამიანებში სიკეთის მცირე ხილვები არ იყოს, ასევე კეთილ ადამიანებსაც აქვთ ნაკლოვანებები და ყოველთვის არის ბოროტში კარგი ნაწილი და კეთილში ბოროტი, და ხშირად ხდება, რომ ყოველგვარი ბოროტი ვნებით აღვსილი ადამიანი მოწყალეა, მარხვაში, უმანკოებასა და ასკეტობაში რჩება და ფულის სიყვარულშია. მაშასადამე, არ შეიძლება ვინმეს უგულებელყოფა და წვრილმანის უგულებელყოფა, რადგან მათ არ შეუძლიათ ზიანი მიაყენონ მას, რადგან მცირე წვეთიც კი, მუდმივი ცვეთით, ქვას ცვივა. დიდი სარგებელი მოაქვს ადამიანებს ღვთიური მადლით, მაგრამ ჩვენ გვასწავლიან აშკარა წვრილმან ვნებებთან ბრძოლას დამოუკიდებლად. ვინც ღვთის მადლით ეწინააღმდეგება დიდ ბოროტებას, მაგრამ წვრილმანს უგულებელყოფს, დიდ ზიანს მიიღებს; ჩვენი უფალი, როგორც ჩვენი ჭეშმარიტი მამა, როცა ჩვენ, მისი სულიერი შვილები ვიწყებთ სიარულს, გვაძლევს ხელს, რომ არ ჩამოვვარდეთ და დიდი განსაცდელებისგან გვიხსნის, გვიტოვებს პატარებში, რათა ჩვენც გამოვავლინოთ თავისუფალი ნება და ვიაროთ საკუთარი ფეხებით. ბოლოს და ბოლოს, ვინც სძლევს პატარას, როგორ უნდა დაიცვას თავი დიდებისგან? სიკეთის მოძულე, როცა დაინახა, რომ წმინდანმა ისევ აიღო იარაღი მის წინააღმდეგ, უკმაყოფილო დარჩა და დაჭრა წმინდანის მეტყველების ორგანოები, რათა ხელი შეეშალა დების სასარგებლოდ ლაპარაკში და ღვთის სიტყვის მოსმენის გარეშე დაეტოვებინა ისინი. მაგრამ ამ გზით მან მათ დიდი სარგებელი მოუტანა, რადგან მხცოვანი წყლულების დანახვისას ისინი სათნოებაში განმტკიცდნენ და ღირსი ბერის სხეულის წყლულები კურნავდა დაჭრილ სულებს. სატანამ ის ასე დაჭრა: წმინდანს კბილი სტკიოდა, ამის გამო ღრძილები მაშინვე გაფუჭდა, კბილი ამოვარდა და ლპობამ მთელი ყბა მოიცვა, ისე რომ ორმოც დღეში ძვალი გაფუჭდა და ორი თვის შემდეგ გაჩნდა ხვრელი და ირგვლივ ყველაფერი გაშავდა და ძლიერი სუნმა დაიწყო მთელი სხეულიდან, რომელიც უფრო მეტად იტანჯებოდა. უმეტესად უმალავდნენ მას, ვერ იტანს სურნელს. როცა აუცილებლობის გამო მოუწიათ წმინდასთან მიახლოება, ბევრი საკმეველი აანთეს და მიუახლოვდნენ, მსახურების შემდეგ კი მაშინვე წავიდნენ. ბერი სინკლიტიამ ნათლად დაინახა თავისი მტერი იბრძოდა და ამიტომ არ აძლევდა თავს უფლებას მიეღო ადამიანური სამედიცინო დახმარება, რათა ამაშიც გამოეჩინა თავისი გამბედაობა. დებმა ნებართვა სთხოვეს, რომ მტკივნეული ლაქები ზეთით შეესხათ, მაგრამ მას არ სურდა, რადგან სჯეროდა, რომ ამის გამო შეეძლო დაეკარგა მტერთან გამართული დიდებული ბრძოლა. დებმა ექიმთან გაგზავნეს, რათა დაეყოლიებინა წამლის მიღებაზე, მაგრამ წმინდანი არ დათანხმდა და თქვა: "რატომ მაბრკოლებ ამ კარგ ბრძოლაში, რომელსაც მტერთან ვაწარმოებ? რატომ უყურებ ცხადს და ვერ ხედავ ფარულს? რატომ სწავლობ მომხდარს და ვერ ხედავ, ვინ გააკეთა?" ექიმმა უთხრა: „ჩვენ არ ვეძებთ შენს განკურნებას და ნუგეშს, არამედ მხოლოდ იმ წევრის დამარხვას, როგორც დადგენილია, ის წევრი, რომელიც შენს სხეულს გამოეყო და დამპალი, მკვდარი გახდა, რათა იმ დებს, რომლებიც შენ გემსახურებიან, სუნი არ დატანჯონ. ბოლოს და ბოლოს, რასაც ისინი მიცვალებულს აკეთებენ, ახლა მე ვაკეთებ: მე ვამატებ ალოეს და მირონს, ღვინოს და ჩემს ნაწილს. ამის გაგონებაზე ბერმა შეასრულა მისი რჩევა და დათანხმდა, რადგან დები, რომლებიც მას ემსახურებოდნენ, დამწუხრდნენ. და ვინ არ კანკალებს, როცა მის აუტანელ წყლულებს დაინახავს? ვინ არ მიიღებს სულიერ სარგებელს წმინდანის მოთმინების წარმოჩენით? და ვინ არ გაძლიერდება, იცის რა დამარცხება მიაყენა ეშმაკს? ბოლოს და ბოლოს, მან, ბოროტმა, დაჭრა წმიდანი სხეულის იმ ნაწილში, საიდანაც სიტყვათა მხსნელი და ტკბილი წყარო მოედინებოდა და მისმა ზედმეტმა ბოროტებამ სძლია ყოველგვარ ადამიანურ დახმარებას; სისხლისმსმელი ცხოველივით აეშვა ნადირი, რომელსაც წააწყდა. მაგრამ, მისი გადაყლაპვა სურდა, თვითონაც, თითქოს კაუჭზე, სხეულის სისუსტემ დაიჭირა. წმიდანში სუსტი ქალის დანახვისას მან უგულებელყო იგი, როგორც სუსტი ჭურჭელი და არ სცნო მასში მამაკაცური გონიერება და აზრების სიმტკიცე. წმიდანმა სამი თვე გაატარა ამ ბრძოლაში, ღვთიური ძალით გაძლიერებულმა, რადგან აქ ყოველგვარი ბუნებრივი ძალა დაშრება, რადგან მას არც ჭამა შეეძლო ძლიერი ჩირქისა და სუნის გამო და არც ძილი აუტანელი ტკივილის გამო. და როდესაც მისი ბრძოლის დასასრული და გამარჯვებული გვირგვინები მოახლოვდა, მან დაინახა ღვთაებრივი ხილვა: ანგელოზები, წმიდა ქალწულები, რომლებმაც დაარწმუნეს იგი ზეცად ამაღლებულიყო, მან დაინახა ღვთაებრივი შუქის განათება და სამოთხის ადგილი და ეს უთხრა თავის დებს, უანდერძა მათ, რომ გაბედულად გადაეტანათ და დროებითი მწუხარება არ დაემართათ. მან ასევე უთხრა მათ, რომ სამ დღეში ის განეშორებოდა სხეულს და იწინასწარმეტყველა არა მხოლოდ დღე, არამედ მისი წასვლის საათიც. და როცა დრო დადგა, ნეტარი სინკლეტიკა წავიდა უფალთან, რომელმაც მიიღო ცათა სასუფეველი საზღაურად თავისი საქმეებისთვის, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სადიდებლად და სადიდებლად, რომელსაც მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად ეკუთვნის დიდება, პატივი და თაყვანისცემა ახლა და სამუდამოდ და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. უფსკრულმა არ ჩამყლაპოს, უფსკრულმა პირი არ დამიხუროს. ყველასთვის და ყველასათვის ერთია: მართალთა და ბოროტთა ერთი ბედი. კარგად ნაკვები სული თაფლის საჭეებს ფეხქვეშ თელავს, მშიერი სულისთვის კი ყველაფერი ტკბილია. ეს სიტყვები, რომლებიც არ გვხვდება სახარებაში, მოჰყავს მრავალი უძველესი ავტორის, განსაკუთრებით კლიმენტ ალექსანდრიელის და ორიგენეს მიერ. მიუხედავად იმისა, რომ წმინდა კირილე ალექსანდრიელმა და ოლიმპიოდორმა წმინდა წერილებიდან გამოთვალეს, რომ იობი შვიდი წლის განმავლობაში იტანჯებოდა. შეიძლება დაგაინტერესოთ: