حياة وتعليمات سينكليتيا الإسكندرية الموقرة
Жизнь и наставления преподобной Синклитикии Александрийской
ملك عام — النص الكامل هنا.
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
يعرض المنشور السيرة الذاتية للموقرة سينكليتيا الإسكندرية، وهي ناسك بارز في الرهبنة المصرية، وكان لتراثها الروحي تأثير كبير على تطور التقليد النسكي المسيحي. تتم مقارنتها بالقديس أنطونيوس الكبير باعتباره مؤسس نزل صحراوي للعذارى والزوجات. إن مؤلف السيرة يُنسب إلى القديس أثناسيوس الكبير، ولكن في الحقيقة ليس له. تمت كتابته في مصر ويعود تاريخه إلى أواخر القرن الرابع وأوائل القرن الخامس أو منتصف القرن الخامس.
ويكشف المقال المكون من ثلاثة أجزاء عن مسار القديسة من الحياة الدنيا إلى الرهبنة، بالإضافة إلى تعليمها عن الحرب الروحية والفضائل.
يصف الجزء الأول بالتفصيل أصل حياة القديسة سينكليتيكيا ومراحلها المبكرة: فقد ولدت في الإسكندرية وجاهدت منذ شبابها في النسك. ويظهر تصميمها على اتباع المسيح، والتخلي عن الممتلكات، والرحيل إلى الصحراء، واللحن وبداية حياة الزهد.
القس فيلاريت (جوميلفسكي).
ولدت القديسة سينكليتيكيا بالإسكندرية. الأسرة التي تنتمي إليها نشأت من مقدونيا وكانت محترمة وثرية. بعد أن سمعوا عن التقوى الخاصة للإسكندريين، غادر أسلاف القديس مقدونيا وانتقلوا إلى الإسكندرية، حيث وجدوا الإيمان الصادق والمحبة الحقيقية لله.
تلقت القديسة في منزل والديها كل ما يمكن وصفه بأنه ممتاز ومفيد في هذا العالم. لكن المرأة المباركة كانت مثقلة بهذا، لأن قلبها كان مشتعلًا بالرغبة في السماويات ومحبة الله. كانت أيضًا مكتئبة بسبب العناية الصارمة بالجسد، فكانت مقبولة في البيوت الغنية واحتقرتها. لقد اعتبرت جسدها الشاب الجميل أخطر عدو لها واضطهدته بكل الطرق الممكنة، وأخضعته بالصوم والعمل واليقظة.
بالإضافة إلى Synklitikia، كان لدى الأسرة ولدين آخرين وابنة. توفي الأخ الأصغر للمباركة في طفولتها، وكانت أختها عمياء، وذهب شقيقها الأكبر، الذي رفض الزواج، إلى الصحراء، لذلك كان أمل الوالدين الوحيد في الحفاظ على الأسرة هو زواج سينكليتيا. جميلة الوجه ونبيلة، رأت في وقت مبكر الخاطبين يطلبون يدها. كان والدا سينكليتيا سعيدين جدًا بهذا الأمر وقاموا بكل الاستعدادات الممكنة لزواجها. لكن العذراء الحكيمة والحكيمة لم تقتنع على الإطلاق بكلمات والديها؛ على العكس من ذلك، عندما سمعت عن الزواج الجسدي، ابتعدت عنه بكل طبيعتها، وصعدت ذهنيًا إلى الزواج الإلهي. كانت تحتقر الخاطبين الأرضيين وكانت مهتمة فقط بالعريس السماوي، المسيح، الذي أحبته بكل قوة روحها، وتفكر فيه وحده ليل نهار. لذلك، لا شيء دنيوي - لا الجلباب المطرز بالذهب، ولا الأحجار الكريمة، ولا الموسيقى المليئة بالعاطفة، ولا الأعياد، ولا أي متعة علمانية أخرى - يمكن أن يغري روحها؛ ولم تستطع دموع والديها وإقناع أقاربها أن تهزها على الإطلاق.
على العكس من ذلك، كانت إرادتها ثابتة كالحجر، ولم يتزعزع عقلها مطلقًا في رغبتها في المسيح. أغلقت حواسها الجسدية أمام الانطباعات الخارجية، وتحدثت مع عريسها الإلهي، ونطقت كلمات العروس من نشيد الأنشاد: "أنا أخي وأخي لي" (نش 6: 2). أغلقت أذنيها عن الكلام الفارغ، ولكن إذا كانت هناك محادثات روحية، فقد أولت اهتمامًا كاملاً لفهم ما سمعته وقبوله في روحها.
لقد أحببت الاعتدال كثيرًا لدرجة أنها لم تعتبر أي فضيلة أخرى مساوية للصوم، الذي اعتقدت أنه الأساس والحارس لكل الفضائل. لقد أكلت الطعام في وقت محدد بدقة، وإذا اضطرت لسبب ما إلى الانحراف عن القاعدة، فقد ضعفت من كل روحها، وأصبحت شاحبة ومرضية، أي أنها شعرت بعكس ما يعاني منه الأشخاص المصابون بسلس البول. وبما أن روحها لم تستمتع بالوجبة المبكرة، فإن جسدها لم يصبح أقوى، بل فقد الوزن. ففي نهاية المطاف، أولئك الذين يأكلون بشغف لديهم أجسام سمينة وممتلئة، وأولئك الذين يأكلون دون شهية لديهم أجسام هزيلة ونحيفة. ويؤكد صحة هذا الكلام المرضى الذين يأكلون دون شهية، وتكون أجسامهم مرهقة وضعيفة. لقد أرهقت الطوباوية سنكلتيكا جسدها بسهولة، وكانت روحها قوية، كما يقول الرسول: "وإن كان إنساننا الخارجي يفنى، فإن إنساننا الداخلي يتجدد يومًا فيومًا" (2 كو 4: 16). أبقت المباركة عفافها وأعمالها سراً.
لقد حررتها وفاة والديها من جميع الالتزامات الأرضية، وذهبت القديسة، بعد أن وزعت ممتلكاتها على الفقراء، مع أختها العمياء إلى مكان يسمى هيرو، بالقرب من الإسكندرية، واستقرت في قبر أحد أقاربها. سعت روحها إلى التخلي الكامل عن العالم، وبعد هذه الرغبة، فعلت سينكليتيكيا شيئًا فصلها ظاهريًا عن حياتها السابقة. اعتبرت النساء في ذلك الوقت أن الشعر هو الزخرفة والكرامة الأساسية لجنسهن، وكان قص شعرهن علامة على العار والعار الشديد. ولما علم الراهب بذلك دعا القسيس فقص شعرها بناء على طلبها. يمثل هذا اللون التحرر الكامل للروح من الدنيوية. في ذلك الوقت، قال الراهب: "عظيم هو اللقب الذي مُنحت لي، وليس لدي ما أرده لمن دعاني. الناس ينفقون كل ثرواتهم من أجل الحصول على المجد المؤقت لهذا العالم، بل والأكثر من ذلك يجب علي أنا، التي مُنحت هذه النعمة العظيمة لأكون راهبة، أن أعطي سيدي المسيح الثروة وجسدي اللذين يخصانني".
ولكن ماذا أقول حتى أعطي ثروتي وجسدي للمسيح، وهذا كله له منذ البدء؟ ففي النهاية "للرب الأرض وكمالها" (مز 23: 1). وبعد أن أخفت أعمالها الصالحة بهذه الكلمات المتواضعة، بدأت القديسة تعيش في صمت. في السابق، أثناء إقامتها في منزل والديها، خاضت صراعًا جيدًا، ولكن بعد أن أصبحت راهبة، كثفت أعمالها أكثر. كان هذا مألوفًا لدى نفسها التي وهي لا تزال تعيش في العالم، أعدتها ذبيحة، مدركة أن الذين يدخلون إلى سر الحياة الرهبانية الإلهية دون خبرة سابقة في النسك ودون تفكير لا ينجحون مطلقًا ولا يبلغون الهدف المنشود، لأنهم لا يعرفون ما تتطلبه الحياة الرهبانية وما هو هدفها. وكما أن أولئك الذين هم على وشك الإبحار ينشغلون أولاً بجمع كل ما يحتاجونه للرحلة، كذلك أعدت القديسة نفسها من خلال أعمال النسك ثم انطلقت بلا خوف في طريقها إلى المساكن السماوية. بعد أن قامت بتخزين كل ما هو ضروري لبناء بيت الفضيلة مسبقًا ، قامت ببناء مبنى روحي قوي.
فالبيوت المرئية تبنى من الحجارة والجير والجذوع وغيرها من المواد المعدة مسبقاً، أما البيت الروحي فيبنى من الفضائل. لم يجمع الراهب الأشياء المادية، بل على العكس من ذلك، بددها، ووزع ممتلكاتها على الفقراء، وبذلك اكتسب عدم الطمع. كما أهدرت أهوائها: الغضب والاستياء، وطرحت الحسد والغرور جانبًا، وبهذه الطريقة، وفقًا لكلمة الإنجيل، بنت بيتها على الصخر. ولذلك أصبح منزلها هذا لا يتزعزع. ولكن لماذا الإسهاب؟ بحماسة وحماسة روحها الكبيرة، تفوقت الطوباوية سينكليتيكيا في بداية حياتها النسكية على العديد من الراهبات اللاتي تقدمن في السن في مآثرهن. ومع ذلك، لا يمكننا الحديث عن أعمالها ومعاناتها، لأنها لم تسمح لأحد برؤيتها ولم ترغب في الحصول على شهود ومكشفين عن مآثرها. لم تكن مهتمة بفعل عمل صالح بقدر اهتمامها بإخفائه عن الناس، ولم يكن ذلك لأنها تحتقر الآخرين، بل لأن نعمة الله دفعتها إلى عدم السعي وراء المجد البشري.
عندما تعرضت الراهب سينكليتيكيا لأي نوع من الحرب، طلبت أولاً المساعدة من المسيح الرب في صلاتها، ولم تعتمد فقط على مآثرها في الحرب ضد الشيطان الوحشي، وفي صلاتها أرسل الرب مساعدته على الفور، وهرب العدو. لكن في كثير من الأحيان كان العدو يحاربها لفترة طويلة وسمح له الرب بذلك لتزداد تجربتها الروحية في الفضيلة. ومع مراعاة أن مدة المعركة ستمنحها مواهب روحية عظيمة، حاربت العدو بشجاعة أكبر. لم ترهق الراهب نفسها بالصيام فحسب، بل لم تسمح لنفسها أيضًا بالتفكير في الأطباق اللذيذة، وتناول خبز النخالة وغالبًا لا تشرب الماء على الإطلاق، وكانت تنام على الأرض. لذلك، عندما اشتدت الحرب، استخدمت هذه الأدوات، وارتدت الصلاة مثل الدرع، ومثل الخوذة، الإيمان الممزوج بالرجاء والمحبة. حاولت أن تصنع الصدقات - من خلال الصلاة والإرادة. ولما هزم العدو بهذه الوسائل وتوقفت الحرب، استراحت القديسة من الأعمال المفرطة.
لقد فعلت ذلك حتى لا تضعف أعضاء جسدها تماماً، فيكون ذلك هزيمة. بعد كل شيء، عندما ينكسر درع المحارب، كيف يمكنه أن يأمل في الفوز بالمعركة؟! لذلك، فإن أولئك الذين يفرضون على أنفسهم صيامًا مفرطًا دون تفكير يتصرفون بطريقة غير حكيمة، وعندما يشعرون بالارتياح من المعركة، ينمو كبريائهم. لم تفعل سينكليتيكيا المباركة هذا، لأنها فعلت كل شيء بحكمة: لقد حاربت العدو بالصلاة والزهد، وعندما انتهت المعركة، اعتنت بجسدها مرة أخرى. وهكذا، فإن البحارة، الذين وقعوا في عاصفة شرسة، لا يفكرون حتى في الطعام، بل يستخدمون كل مهاراتهم لإنقاذ أنفسهم من الموت؛ ولكن عندما تمر العاصفة يستريحون ويعتنون بأجسادهم. ولكن حتى ذلك الحين لا يظلون مرتاحين تمامًا ولا ينغمسون في الكسل والنعيم، بل يقومون بإعداد المعدات في حالة حدوث عاصفة قادمة. بعد كل شيء، حتى لو مرت العاصفة، فإن البحر لم يهدأ، وعلى الرغم من أن الأمواج هدأت، فإن الرياح التي ترفعها تهب دائما. يحدث شيء مماثل في العالم الروحي: على الرغم من أن روح الشهوة الشرير يطرده الناسك، إلا أن الشيطان الذي يحرض على الشهوة يكون دائمًا في مكان قريب.
لكن الأخوات أجبرتها على الحديث عن عظمة الله، مندهشة من مظهرها وحده. وإذ أكرهت المرأة المباركة أخواتها، قالت الكلمات التالية من الكتاب: "لا تكره الفقير لأنه هو الشقي" (أمثال 22: 22). لكن الأخوات سألنها بجدية أكبر، قائلات لها: "قال الرب: "تأكلين وتعطين تونة" (متى 10: 8). ألا تخافين من الحكم عليك مع العبد الذي أخفى وزنته؟"
أجاب الراهب: "لماذا قررتن، أيتها الأخوات، أنني، أنا الخاطئ، أستطيع أن أفعل أو أقول أي شيء يستحق؟ الرب هو معلمنا المشترك وجميعنا نستمع إلى الكتاب المقدس".
قالت الأخوات: "نحن نعلم أيضًا أن الرب هو معلمنا، ونحن نستمع إلى الكتب المقدسة، لكنك، من خلال تعليمك السهر في الكتب المقدسة، قد كملت نفسك في الفضيلة. ولكن من الضروري أن تنصح الأخوات اللاتي نجحن في الخير الصغار، لأن ربنا أيضًا أوصى بذلك." المباركة، وهي تشفق عليهم، وتعرف أن ما قالته لن يقودها إلى الكبرياء، بل سيساعد أخواتها، بدأت تقول لهن ما يلي: "يا أولادي، كلنا نعرف كيف نخلص، ولكن بإهمالنا نفقد الخلاص، لأنه يجب علينا أولاً أن نحفظ ما أوصى به الرب: "تحب الرب إلهك من كل نفسك، وقريبك كما تحب نفسك" (راجع مت 22: 37، 39). هاتان الوصيتان تحتويان على الكل. الناموس، وفيها ملء النعمة. كلمات قليلة، لكن قوتها عظيمة ولا تُقاس، إذ تقوم عليها كل فوائد النفس، ويؤكد لنا الرسول بولس نفس الأمر عندما يقول: "المحبة هي تكميل الناموس" (رومية 13: 10).
ولكن يجب أن أضيف أيضًا شيئًا يأتي من الحب: وهو أن كل واحد منا يسعى لتحقيق المزيد. استغربت الأخوات من هذا الكلام وتساءلن عن معناه، فأجابت القديسة:
فكما أن المحارب الذي يترك مكانه في الصفوف الأمامية ويذهب إلى الأخيرة لا يغفر له ذلك، بل يعاقب، كذلك يعاقب من ينحدر من أعلى رتبة العذارى إلى أدنى مرتبة. لذلك علينا أن نصعد من الأسفل إلى الأعلى، كما يعلمنا الرسول: "أنسى ما هو وراء وأمتد إلى ما هو قدام" (راجع فيلبي 3: 13). لذلك علينا نحن الذين ننتمي إلى رتبة مئة ضعف أن نتذكر دائمًا رتبتنا ونسعى إلى الأعلى، ولا نضع حدودًا للإنجاز أبدًا، لأن الرب يقول: "متى فعلتم كل ما أوصيتكم به فقولوا: إننا عبيد بطالين لأننا فعلنا ما كان علينا أن نفعله" (لوقا 17: 10). لذلك، نحن الذين اخترنا العذرية يجب أن نكون يقظين بشكل خاص. تحاول النساء اللاتي يعشن في العالم ظاهريًا التصرف بضبط النفس، على الرغم من وجود الغباء والجهل فيهن إلى جانب الحكمة، ولهذا السبب يزنين عقليًا بكل حواسهم، وأحيانًا دون أن يلاحظن ذلك: يبدون غير منظمين، ويضحكون بشكل غير لائق، ويستمعون إلى كلام سيء.
أما نحن الرهبان، فيجب أن نرفض كل ما هو غير لائق حتى في الأفكار، ونتفوق في الفضائل، ونحفظ أعيننا من النظرات غير الضرورية، لأن الكتاب المقدس يقول: "لتنظر عيونكم باستقامة" (أم 4: 25). يجب أن نحفظ لساننا عن الأحاديث الفاحشة، إذ لا يليق بلساننا الذي يترنم ويسبح الله أن يتلفظ بكلام فاحش. ونحن لا نحتاج فقط إلى عدم قول مثل هذه الأشياء، ولكن أيضًا عدم الاستماع إلى المتحدثين الآخرين. ولكن من المستحيل تحقيق ذلك إذا تركت زنزانتك في كثير من الأحيان، لأن الشياطين والعواطف تدخلنا من خلال المشاعر، حتى لو كنا لا نريد ذلك. وكيف يمكن لمنزل مفتوح النوافذ والأبواب أن لا يمتلئ بالدخان القادم من الخارج ويتّسخ؟! ولذلك فمن الضروري أن لا نذهب إلى المدن والأسواق. بعد كل شيء، إذا اعتبرنا أنه من غير اللائق أن ننظر إلى أجساد إخواننا وآبائنا العارية، فكم هو أكثر ضررًا وغير مناسب للروح رؤية الأشخاص الذين يرتدون ملابس غير محتشمة في الشوارع وفي الأسواق وسماع أحاديثهم الفاحشة والفاحشة.
ومن رؤية وسماع مثل هذه الأشياء، تدخل الصور المخزية والمدنسة إلى نفوسنا. ولكن حتى عندما نكون في قلالينا لا ينبغي أن نكون متهاونين، بل نكون مستيقظين دائمًا، لأن الرب يقول: "اسهروا" (متى 24: 42)، لأنه كلما اجتهدنا في الرصانة والعفة، كلما حاربتنا الأفكار الرديئة، لأن الجامعة تقول: "من له عقل يصنع مرضًا" (جا 1: 18). كلما نجح المصارع في المصارعة، كلما زاد عدد المعارضين الذين يتم البحث عنهم. ففكر كم أنت بعيد عن العفة الحقيقية، ولن تتهاون في قتال العدو. ففي النهاية، حتى لو تغلبت على الزنا الجسدي ولم تزن بجسدك، فإن الشيطان يدفعك إلى ارتكاب الزنا من خلال حواسك. وإذا حبست نفسك في قلايتك وابتعدت عن سماع ورؤية الأشياء غير اللائقة، وتغلبت على الزنا الذي يُرتكب من خلال متعة الحواس، فسيدفعك الشيطان مرة أخرى إلى الزنا من خلال الخيال، مثيرًا صورًا سيئة أثناء يقظتك وفي نومك.
ولذلك لا ينبغي لنا أن نقبل مثل هذه الصور، لأن الجامعة تقول: "وإن جاء عليك روح صاحبه، أي الشيطان، فلا تترك مكانك" (جا 10: 4). لا تقبلوا هذا العمل الشيطاني، لأن الجمع بين مثل هذه الأوهام بين العذارى هو بمثابة الزنا بين العلمانيين، لأن "الأقوياء سيعذبون بقوة أكبر" كما يقول الكتاب المقدس (حك 6: 6). لذلك فإن المعركة التي نخوضها مع شيطان الزنا عظيمة ورهيبة، لأنها أعظم شر يستخدمه العدو لهلاك النفس. وقد عبّر أيوب عن ذلك بطريقة غامضة قائلاً عن الشيطان: "...قوته في حقويه..." (أي 40: 11).
يسعى الشيطان بطرق عديدة ومختلفة إلى إغراء الذين يحبون الرب إلى الزنا. غالبًا ما يحول الشرير حتى الحب الأخوي في المسيح إلى شر: فهو يحارب ويقود هؤلاء العذارى اللاتي تخلين عن الزواج وأي فكرة عن السلام إلى الزنا تحت ستار الحب الأخوي للرجال. وبالمثل، فهو يغوي الرهبان الذين أفلتوا من كل فخاخه الوقحة والفاحشة في إغراء واضح، ويخدعهم في محادثات تقية مع النساء، ونتيجة لذلك يغرقهم في الزنا. هذه هي خدعة الشيطان - أن يرتدي ملابس الآخرين، ويستخدم المفاهيم الإلهية والروحية والأشياء التقية ليزرع بذوره سرًا من خلالها. في المظهر، تبدو هذه البذرة كحبة قمح، لكنها في جوهرها فخ جاهز. أعتقد أن هذا هو بالضبط ما قاله الرب: "يأتونكم الشياطين بثياب الحملان، ولكنهم من داخل ذئاب خاطفة" (متى 7: 15).
ماذا يجب أن نفعل لتجنب حيل إبليس هذه؟ يجب أن نصبح "حكماء كالحيات وبسطاء كالحمام" (متى 10: 16)، أي أنه يجب علينا أن نستخدم الحكمة في مواجهة الفخاخ التي يعدها لنا الشيطان. لقد أوصانا المسيح أن نكون حكماء كالحيات، حتى نعرف جميع مكايد إبليس. بساطة الحمامة تشير إلى نقاوة أعمالنا، فإن كل عمل صالح يقطع الشر ولا يختلط به. ولكن كيف يمكننا تجنب ما لا نعرفه؟ للقيام بذلك، علينا أن نكون منتبهين للغاية لشر العدو، ونحمي أنفسنا من حيله الماكرة، لأن الرسول بطرس يقول: "إبليس يجول كأسد زائر، ملتمسًا من يبتلعه" (1 بط 5: 8). لذلك، من الضروري أن نكون مستيقظين وحذرين في جميع الأوقات، لأنه يراقبنا ويحاربنا من خلال أشياء خارجية، وإلى حد أكبر، من خلال الأفكار الداخلية، ويأتي إلينا بشكل غير مرئي في الليل وأثناء النهار. ماذا نحتاج في هذه المعركة؟ من الواضح أننا بحاجة إلى عمل حقيقي وصلاة نقية.
وهذان العلاجان علاجان عامان وشاملان يجب أن نستخدمهما ضد كل فكر ضار. ولكننا بحاجة إلى استخدام تقنيات خاصة أخرى في الحرب الجسدية. لذا، عندما تأتي فكرة وقحة، يجب أن نعارضها بفكرة أخرى قوية إلى حد القسوة، وعندما يرسم العدو وجهًا جميلاً في مخيلتنا، يجب علينا التغلب عليه بطريقة معينة: يجب علينا اقتلاع عيون هذا الوجه عقليًا، وتمزيق الجلد عن الخدين وقطع الشفاه، عندها يصبح الوجه جمجمة عارية ومثير للاشمئزاز ورهيب. دعونا نفكر في ما أثار الشهوة فينا سابقًا بهذه الطريقة، وسنكون قادرين على إنقاذ أنفسنا من عدو الضحك الخبيث، مدركين أننا لم نشته شيئًا أكثر من فوضى الدم والبلغم النتنة. بمثل هذه الأفكار يجب علينا أن نزيل صورة الخطية المخزية من أذهاننا. علاوة على ذلك، يجب أن نتخيل جسد من أغوينا به بالكامل، نتخيله مملوءا بالعفن والرائحة الكريهة، باختصار، يجب أن نراه جثة، وبهذه الطريقة سنطرد الشعور العاطفي من قلوبنا.
لكن أقوى سلاح يمكننا استخدامه في الحرب الجسدية هو قمع المعدة، لأننا بقتلها، سنهدئ أيضًا تلك الأهواء التي تعمل تحتها. أرشدت الطوباوية سينكليتيكيا الأخوات بهذه النصائح الحكيمة والمفيدة للنفس، وفرحوا بكلماتها الإلهية والروحية. ثم سأل أحدهم هل عدم الطمع هو خير كامل؟ فأجاب الفاضل:
ولكن من أراد أن ينتهزها فعليه أن يختبر نفسه أولاً في الصوم والراحة وغير ذلك من الآلام الجسدية. ومن ثم دعه يبدأ في عدم الطمع. أي شخص لا يفعل ذلك، ولكن يتبرع بأمواله على الفور، دون اختبار نفسه أولاً، كقاعدة عامة، يندم لاحقًا على أنه تخلى عن المال، لأن المال هو أساس الحياة السهلة. لذلك، نبذ أولاً الشهوة، والأطباق اللذيذة، وكل التعزيات الجسدية الأخرى، ومن خلال هذا يمكنك بسهولة التغلب على الجشع والجشع. العلاقة بينهما هي نفسها التي بين الأدوات والحرفة، لأنه بدون أدوات يستحيل الحرفة؛ بعد أن تخلى عن الأول، من السهل إهمال الثاني. لذلك، فإن الرب، في محادثة مع شاب غني، لم يدعوه على الفور إلى التخلي عن المال، بل سأله أولاً عما إذا كان قد تمم وصايا العهد القديم، تمامًا كما يسأل المعلم الطالب ما إذا كان قد تعلم أساسيات القراءة والكتابة، وما إذا كان يعرف كيفية قراءة المقاطع، وما إذا كان على دراية بنطق الكلمات والأسماء، ثم يخبره فقط أن يقرأ بشكل مثالي.
وعندما قال الشاب الغني إنه تمم وصايا الناموس، قال الرب: "اذهب بع ما لك وأعط الفقراء... وتعال اتبعني" (متى 19: 21). ويبدو لي أنه لو قال الشاب إنه لم يحقق ما طلبه المسيح، لما عرض عليه الرب عدم الطمع. ففي نهاية المطاف، كيف يمكن لشخص لا يعرف كيفية نطق المقاطع أن يقرأ جيدًا على الفور؟! لذلك فإن عدم الطمع مفيد للذين تعبوا في احتمال الصعوبات واكتسبوا عادة الصلاح ومهارةه، إذ تخلوا عن الأشياء غير الضرورية ووضعوا كل ثقتهم في الله، مترنمين كلمات المزمور: "عليك توكلت أعيننا، وتعطينا الطعام في حينه" (راجع مز 144: 15). أولئك الذين لا يملكون أيضًا يحصلون على فائدة كبيرة مما يلي: بما أن ذهنهم غير مرتبط بالأرضيات، فإنهم مشغولون فقط بالسماويات، وبالاهتمام بهذا يتممون بوضوح كلمة داود: "لك ماشية وأنا أخرج معك" (مز 72: 22، 23).
وكما أن الحيوانات الأليفة راضية تمامًا عن الطعام المقدم لها ولا تبحث عن أي شيء آخر، كذلك الأشخاص غير الطماعين يعملون فقط من أجل خبزهم اليومي ويهملون المال باعتباره غير ضروري. يثق الأشخاص غير الطماعين بشدة في كلمات الرب، فلا يقلقون بشأن الغد، مثل طيور السماء، التي "لا تزرع ولا تحصد ولا تجمع إلى مخازن، والآب السماوي يقوتها" (متى 6: 26). إنهم يؤمنون بهذه الكلمات، لأن الرب نفسه قالها، ويقولون بجرأة: "عندما آمنت، تقول نفس الأشياء..." (مز 116: 1). يُهزم الشيطان بسرعة أكبر على يد الأشخاص غير الطماعين، لأنه لا يستطيع أن يؤذيهم بنفس القدر. معظم الفتن والكوارث التي تحدث للإنسان تأتي من النقص والبحث عن الأشياء المادية. ولكن ما هي الكارثة التي يمكن أن تحدث لشخص ليس لديه شيء؟ لا شيء بالطبع. ماذا يستطيع العدو أن يفعل؟ حرق حقولهم؟ ليس لديهم واحدة. تدمير مواشيهم؟ تلف أشياءهم الأخرى؟ لكنهم تركوا كل ذلك وراءهم. لذلك فإن عدم الطمع عائق كبير للشيطان وكنز ثمين للنفس.
وكما أن عدم الطمع هو فضيلة عظيمة وعجيبة، كذلك على العكس محبة المال هي شر عظيم وخطية وأصل كل الشرور، كما يقول الرسول بولس (انظر: 1 تي 6: 10). ففي نهاية المطاف فإن محبة المال تؤدي إلى الحنث باليمين والسرقة والاختلاس والبخل والحسد والقتل والبغضاء الأخوية والحروب وعبادة الأوثان وكل ما يترتب على ذلك: الرياء والكسل والسخرية. الأنانيون لا يعاقبهم الله فقط، بل يدمرون أنفسهم أيضًا، لأن رغبتهم في المال لا تشبع وهمومهم ومتاعبهم لا تنتهي. مرضهم غير قابل للشفاء: الرجل الفقير يريد القليل، ولكن بعد أن حصل على هذا القليل، يريد المزيد، ولديه مائة قطعة نقدية، يريد ألفًا؛ بعد أن حصل على ألف، يريد أعدادًا لا حصر لها، حتى أن محبي المال، الذين لا يجدون نهاية لتطلعاتهم، يتعذبون من استحالة الحصول على ما يريدون، ويبكون دائمًا على فقرهم الواضح. إن محبة المال يساندها دائماً الحسد الذي يدمر صاحبه أولاً.
كثيرًا ما نكشف عن مجد ليس فقط تلك الفضائل التي لدينا، بل أيضًا تلك التي لم نكتسبها، وعلى الفور يسرق العدو منا حتى القليل الذي كان لدينا. الطامعون في العالم، عندما يحصلون على الكثير، يريدون المزيد، ويقدرون ما لديهم بالفعل على أنه لا شيء، ويوسعون رغبتهم إلى ما لم يتم اكتسابه بعد، ويبذلون كل جهد حتى لا يعرف أحد مقدار ما لديهم بالفعل. أما نحن الرهبان فنفعل العكس: لا نملك شيئًا صالحًا، بل نتكاسل عن اقتناء أي شيء، وفقراء في الفضيلة، مع أننا نقول إننا أغنياء. لذلك، سيكون من الجيد لمن ينجح في عمل الخير ألا يسمح لأحد أن يعرف ذلك، وإلا فإنه سيلحق به ضرر كبير، لأن ما يظن أنه سينزع منه (انظر: مت 13: 12). لذلك علينا أن نخفي فضائلنا قدر الإمكان. من يريد أن يظهر للآخرين فضائله، فليظهر عيوبه وأهوائه، لأنه إذا أخفى عيوبه حتى لا يتعرض للسخرية، فبالأولى يجب أن يخفى فضائله.
الحزن النافع يأتي من الندم على خطايانا وجهل جارنا، من الخوف من فقدان طبعنا الطيب، من الكسل عن التفكير في اكتساب الفضائل المرغوبة. ولكن هناك أيضًا حزن ضار، يوحي به الشيطان، وهو بلا سبب وغبى، ويطلق عليه بعض اليأس. لذلك، من الضروري طرد شيطان الحزن هذا بالصلاة والمزمور. علينا نحن الرهبان، إذ لدينا هموم وأحزان كثيرة، ألا نظن أن الساكنين في العالم لا يشعرون بالأحزان، لأن النبي إشعياء يقول: "كل رأس يتوجع وكل قلب يتوجع" (أش 1: 5). بهذه الكلمات يشير الروح القدس إلى الحياة الرهبانية والدنيوية. وألم الرأس يعني الحياة الرهبانية، لأنه كما أن الرأس هو العضو الحاكم في جسد الإنسان، كذلك الحياة الرهبانية أسمى من الحياة الدنيوية. ويتحدث الكتاب المقدس عن الألم ليشير إلى أن كل فضيلة يتم اكتسابها من خلال العمل وانضباط الذات.
حزن القلب يدل على حياة العلمانيين المضطربة والحزينة ، لأن الغضب والحزن يصاحبان حياتهم: إذا كانوا يرغبون في ثروة الآخرين يضعفون ، وإذا كانوا فقراء يعانون ، وإذا كانوا أغنياء فإنهم يصابون بالجنون ولا ينامون في القلق بشأن مقتنياتهم. فلا ننخدع إذًا بأن العلمانيين يعيشون بلا هموم وتعب، لأن أعمالهم أكبر بكثير مقارنة بنا نحن الرهبان. والنساء بشكل خاص يعانين كثيرًا، ويلدن بألم وخطر على الحياة، ويربين أطفالًا بصعوبات كثيرة، ويقلقن عندما يمرض الأطفال، ويتحملن أحزانًا أخرى ليس لها نهاية. وغالباً ما يولد الأطفال مرضى، أو مقعدين، أو شريرين، ويزعجون والديهم كثيراً. لذلك، إذ نعرف ذلك، دعونا لا نستسلم لخداع العدو، معتقدين أن المرأة المتزوجة تعيش حياة سهلة وخالية من الهموم، لأنها إما تتحمل آلام الولادة، أو، إذا لم تكن لديها أطفال، فإنها تتحمل اللوم والازدراء.
أنا أحدثك عن حيل العدو، مع أن ما أقوله يجب أن يعرفه فقط الرهبان. فكما أن نوعًا واحدًا من الطعام لا يناسب جميع الحيوانات، كذلك هذه الكلمات لا تصلح للجميع، كقول الرب: "لا يجعلون خمرًا جديدة في زقاق عتيقة" (متى 9: 17). ينبغي للمرء أن يتكلم بطريقة واحدة مع أولئك الذين بلغوا المعرفة الإلهية، وبطريقة مختلفة مع أولئك الذين يجتهدون في اكتساب الفضائل، وبطريقة مختلفة مع أولئك الذين هم في العالم. ومن بين الحيوانات، بعضها يعيش في الهواء، والبعض الآخر في الماء، والبعض الآخر على الأرض، وكذلك الناس - بعضهم كالطيور يرفعون عيونهم إلى السماويات، والبعض الآخر في المرتبة الوسطى، وأخيرًا، هناك من يغوص في الخطايا، كالسمك في الماء. علينا نحن الرهبان أن نمتلك أجنحة نسر، ونبلغ المرتفعات، وندوس الأسد والثعبان (انظر: مز 90: 13)، وننتصر على من ملكنا ذات يوم. وسنحقق ذلك إذا صعدنا إلى المسيح المخلص بكل عقولنا وأفكارنا. ولكن يجب أن نعلم أنه كلما ارتفعنا إلى أعلى، كلما حاول العدو أن يوقعنا في شبكته.
وهذا ليس مفاجئًا: إذا أقام الشياطين أناسًا حسودين ولصوصًا وقتلة، وبالتالي يحسدون الناس حتى بسبب الثروات الأرضية التي لا قيمة لها، فهل من المستغرب أن يحسدونا نحن الذين نريد اقتناء الكنوز السماوية؟ لذلك، علينا أن نتسلح بكل عناية ضد الشياطين.
إنهم يهاجموننا من خلال الانطباعات الخارجية ومن خلال الأفكار. حتى السفن - بعضها يغرق بسبب الأمواج العاتية في الخارج، والبعض الآخر بسبب الشقوق التي تظهر في الداخل؛ لذلك نخطئ أحيانًا خارجيًا - من خلال الأفعال، وأحيانًا داخليًا - من خلال الأفكار. لذلك يجب أن نراقب بيقظة الحرب الشيطانية القادمة من الخارج، ونستأصل النجاسة الداخلية للأفكار ونكون منتبهين دائمًا، لأن الأفكار تحاربنا باستمرار. أثناء العاصفة، عندما يطلب البحارة المساعدة، يتلقون المساعدة من السفن الأخرى ويتم إنقاذهم؛ لكنهم غالباً ما يموتون، حتى عندما يكون البحر هادئاً، بسبب تشققات داخلية لم يتم ملاحظتها في الوقت المناسب بسبب الإهمال وعدم الاهتمام. لهذا السبب يجب أن نكون أكثر انتباهاً للأفكار الداخلية، لأن العدو، الذي يريد تدمير كنيسة الروح، إما أن يهدم أساسه، أو يفكك السقف وينزل، أو يتسلق عبر النوافذ ويقيد صاحبه، ثم يسيطر على المنزل. أساسات الكنيسة الروحي هي الأعمال الصالحة، والسقف هو الإيمان، والنوافذ هي المشاعر. والعدو يهاجمنا بهجمات على كل هذا.
لذلك فإن الذي يريد أن يخلص يجب أن يكون كثير العيون، كما لو كان لديه عيون كثيرة، لأننا في هذه الحياة المؤقتة لا نستطيع أن نبقى مهملين. ويقول الكتاب: "إن كان أحد يظن أنه قائم، فلينظر أن لا يسقط" (1كو10: 12).
نحن نبحر في بحر متقلب: البحر هو حياتنا الروحية، وفي بعض أجزائه عثرات مخفية، وفي البعض الآخر حيوانات بحرية، وفي البعض الآخر يكون هادئًا وهادئًا. من الواضح أننا نحن الرهبان نتنقل في أماكن هادئة وسلمية في هذه الحياة، والعلمانيون نتنقل في أماكن خطيرة. نبحر في النهار تحت نور شمس الحق العقلية - المسيح، والعلمانيين - في الليل، يقودنا الجهل. ولكن على الرغم من كل هذا، غالبًا ما يحدث أن أولئك الذين يبحرون في الظلام وفي الأماكن الخطرة يظلون مستيقظين ويصلون إلى الله أن ينقذ سفينة الروح؛ ونحن، الرهبان، نطفو في صمت، ومع ذلك، نغرق بسبب إهمالنا، تاركين دفة الحقيقة من أيدينا. لذلك، من يقف، فليحذر من السقوط؛ من سقط ينشغل فقط بالنهوض، ومن يقف عليه أن يحذر من السقوط، لأن هناك الكثير منهم. أولئك الذين سقطوا، رغم أنهم مستلقون على وجوههم، لم يصابوا بأذى شديد. ولكن من يقف فلا يدين الساقط، بل ليخاف على نفسه، لئلا يسقط وينكسر تمامًا فيسقط في أعماق الهاوية، لأنه حينئذٍ ستبتلع الأعماق صوته، فلا يجد معونة.
ولهذا يقول داود: "لا تأكلني الأعماق، بل فلتخفض شفتيه نحوي" (مز 68: 16). ومن سقط أولاً لم يضيع تماماً؛ احرص على عدم الوقوع في الهاوية وتصبح طعامًا للحيوانات. والذي سقط لم يغلق أبواب بيته، أي لم ينتبه إلى نفسه؛ أما أنت واقفًا فلا تنعس، بل ردد دائمًا كلمات المزمور: "أنر عيني لئلا أنام للموت، لئلا يقول عدوي: دعني أتشدد عليه" (مز 12: 4، 5). ابقَ مستيقظًا دائمًا، لأن الأسد العقلي يزأر بجانبك. وهذا الكلام مفيد للواقفين، حتى لا يتكبروا. لأن من سقط عندما يرجع ويبكي يخلص. وأما من يقف فلينظر إلى نفسه بعناية، لأن لديه خوفًا مزدوجًا: لئلا يعود إلى أهوائه السابقة، ويستسلم للجبن أثناء معركة العدو، ولئلا ينخدع فيسقط في كبرياء النجاح في الفضائل.
عدونا الشيطان إما ينجذب إلى نفسه من الخارج إذا رأى شخصًا كسولًا ومهملاً ، أو عندما يرى شخصًا شاملاً وناجحًا في العمل الفذ ، يدخل إلى روحه بكل فخر ويدمرها بشكل ماكر وعاطفي.
الكبرياء هو سلاحه الأخير، وهو أعظم من أي شر آخر؛ بسبب الكبرياء، سقط الشيطان من السماء، وبواسطته يسعى لإسقاط الناجحين بشكل خاص في الفضيلة. كما أن المحاربين ذوي الخبرة، بعد أن استخدموا كل سهامهم، إذا رأوا أن العدو لا يزال في السلطة، يلجأون إلى أقوى سلاح - السيف، كذلك الشيطان، بعد أن استخدم كل الوسائل الأولية، يلجأ إلى السلاح الأخير - الكبرياء. هذه الأدوات والفخاخ الأولية له هي الشراهة والشهوانية والزنا، لأن هذه المشاعر تنشأ غالبًا بشكل خاص عند الشباب. ويتبعهم حب المال والبخل ونحو ذلك. عندما تنتصر النفس على هذه الأهواء، وتسيطر على البطن وعلى كل الشهوات النخامية، وعندما تهمل المال، فإن الشخص الحاسد، المحروم من كل الوسائل الأخرى، سيضع في النفس سرًا كبرياء غير لائق لكي يرفعها فوق سائر الإخوة.
إن سم الكبرياء هذا ثقيل ومدمر حقًا، والذي يعطيه الشيطان للنفس لتشربه، وقد سمم به العديد من الصالحين وأهلكه على الفور. إنه يلقي في النفس سرًا أفكارًا كاذبة وقاتلة، فتتخيل أنها تفهم ما لا يعرفه الآخرون، وأنها تتفوق عليهم في الصوم وتتمتع بفضائل أكثر. علاوة على ذلك، يقود الشيطان النفس إلى نسيان خطاياها، ويرفعها فوق سائر الإخوة. يسرقها من تذكر أخطائها، ولا يسمح لها أن تنطق بكلمات داود المتواضعة: "هؤلاء وحدهم أخطأوا... ارحمني" (راجع مز 50، 6، 3)، وبهذا تشفى. ويمنعها أيضًا من القول: "أعترف لك... بكل قلبي" (مز 9: 2)؛ لكن الشيطان نفسه، الذي قال ذات مرة: "أصعد فوق السحاب، وأكون مثل العلي" (أشعياء 14: 14)، يثير أفكارًا فخورة حول القوة، والتعليم، وموهبة الشفاء. ومن يغويه الشيطان يهلك لأنه يُصاب بجرح يكاد لا يُشفى. ولذلك فإن كل من لديه مثل هذه الأفكار المتكبرة عليه أن يكرر باستمرار كلمات داود الإلهية: "أنا دودة لا إنسان" (مز 22: 7)، وإبراهيم: "أنا تراب ورماد" (تك 22: 7).
ولكن إذا كانت الراهبة مهملة ومهملة وكسولة، وغير ناجحة في فعل الخير، فيجب على رئيسة الدير أن تمدحها. إذا قامت مثل هذه الراهبة بعمل خير تافه، فيجب على رئيسة الدير أن تعجب به وتمجده، وأن تصف أخطائها الكبيرة بأنها صغيرة وغير ذات أهمية. إن الشيطان إذ يريد أن يقلب كل شيء يحاول أن يخفي خطايا الزاهدين الفاضلين لكي يقودهم إلى الكبرياء، ويكشف خطايا المبتدئين ويقودهم إلى اليأس. ويقول لراهبة واحدة إنها ليس لديها مغفرة عن زناها، وأخرى - أنها لا يمكن أن تخلص بسبب الجشع، لذلك يجب على الرئيسة أن تعزي أولئك الذين جربهم الشيطان بهذه الطريقة، وتخبرهم أن راحاب كانت زانية لكنها نجت بالإيمان، وبولس كان مضطهدًا لكنه أصبح إناء مختارًا، ومتى كان عشارًا وصار مبشرًا، واللص سرق وقتل ولكنه كان أول من فتح أبواب الرب. السماء، ولذلك أنت أيتها الأخت، تذكريهم ولا تيأسي من خلاصك.
تلك النفوس التي تغلب عليها الكبرياء تحتاج إلى التصحيح والتعامل معها على النحو التالي: يجب أن يقال لها مباشرة - لماذا أنت فخور أيتها الروح البائسة لأنك لا تأكل اللحم؟ "الآخرون لا يرون حتى الأسماك." لماذا لا تشرب الخمر؟ "والآخرون لا يأكلون حتى الزبدة." لماذا تفتخر بالصيام حتى المساء؟ "وآخرون يصومون لمدة يومين أو ثلاثة أيام. لماذا تتكبر على نفسك لدرجة أنك لا تغتسل؟ "كثير من الناس لا يغتسلون حتى بسبب ضعفهم الجسدي". لكن هل تتعجب من نفسك أنك تنام على سرير صلب مغطى بقميص الشعر؟ - وآخرون ينامون على الأرض العارية؛ إذا كنت تنام على الأرض فلا شيء مهم في ذلك، لأن البعض يضع الحجارة حتى لا ينام مسروراً، وهناك أيضاً من يشنق نفسه بحبل طوال الليل. إذا فعلت كل هذا وقمت بأعظم الأعمال البطولية، فلا تتكبر على نفسك، لأن الشياطين قد فعلوا ويفعلون أكثر منك: إنهم لا ينامون على الإطلاق، ولا يأكلون ولا يشربون أبدًا، ولا يتزوجون ويبقون في الصحراء. "لذا، حتى لو كنت تعيش في كهف، فلا تعتقد أنك تفعل شيئًا عظيمًا."
مثل هذه الأفكار يمكن أن تشفي المشاعر المعاكسة - اليأس والفخر. كما أن النار إذا نفخت بقوة تتبدد وتختفي، وعلى العكس إذا لم تنفخ مطلقًا تنطفئ، كذلك الفضيلة إذا قامت على النسك الزائد يهدمها الكبرياء، وإذا أهملناها، وتهاوننا في اقتنائها ومساعدتنا بالروح القدس، فإنها تخبو وتختفي. من السهل أن يمزق الحجر سكينًا حادًا ومسننًا، وسرعان ما يدمر الكبرياء الزهد المفرط. لذلك يحتاج الإنسان إلى أن يحفظ نفسه من كل جانب، وعندما تحترق بنار الكبرياء بسبب الزهد الزائد، عليه أن يقودها إلى الأماكن الظليلة، أي يتواضعها أمام نعمة الله، وأحياناً لا بد من قطع ما هو زائد في النفس عن الحدود المقررة، حتى يقوى الجذر وتنمو الفروع المثمرة. يجب على الشخص الذي تغلب عليه اليأس أن يجبر نفسه على السعي إلى ما هو فوق وأن يثق في رحمة إلهنا البشري التي لا توصف، لأن نفسه مكتئبة للغاية بسبب الخطايا.
المزارعون ذوو الخبرة، عندما يرون نباتًا صغيرًا وضعيفًا، يسقونه كثيرًا ويهتمون به كثيرًا حتى ينمو؛ إذا كان النبات القوي ينتج تبرعمًا إضافيًا، فاقطعه، لأنه سيذبل قريبًا؛ والأطباء في بعض الأمراض ينصحون بالأكل الثقيل والمشي، وفي البعض الآخر يمنعون الأكل والحركة؛ وينبغي لأطباء النفوس أن يفعلوا الشيء نفسه.
ومن الواضح أن الكبرياء فوق كل الشرور، والتواضع هو أعظم فضيلة، ولذلك يصعب اكتسابه، وإذا لم يتخلى الإنسان عن كل مجد، فلن يتمكن من الحصول على كنوز التواضع. ومن العظيم أن الشيطان، رغم أنه يستطيع تقليد كل الفضائل الأخرى، ليس لديه أدنى فكرة عن التواضع. لذلك، فإن الرسول بطرس، إذ يعرف مدى موثوقية وتواضع العقل، يأمرنا أن نلبسه (انظر: 1 بط 5: 5) ويريد من جميع الذين يفعلون الخير أن يلبسوه كثوب. بعد كل شيء، إذا صمت، إذا تصدقت، إذا علمت، إذا حافظت على العذرية والعفة، إذا كنت حكيمًا، فيجب عليك دائمًا أن تتحلى بالتواضع بحيث يحميك مثل درع قوي ويحمي كل فضائلك الأخرى.
أما سمعت ترنيمة الشبيبة الثلاثة القديسين التي غنوها في مغارة بابل؟ هناك لم يتذكروا فاضلين آخرين ولم يذكروا الحكماء أو العذارى أو غير الطماعين، ولكن فقط المتواضعون القلب أُحصوا بين مجدي الرب (انظر: دان 3: 87). وكما أنه من المستحيل بناء سفينة بدون مسامير، فمن المستحيل أن تخلص بدون تواضع. لذلك أراد الرب أن يوضح كم هو صالح ومفيد التواضع، فلبسه بنفسه، وصار إنسانًا، وقال: "تعلموا مني فإني وديع ومتواضع القلب" (متى 11: 29). فكر بمن قال هذا، وكن تلميذاً كاملاً له ومقتداً بتواضعه، وليكن لك بداية ونهاية كل الأشياء الصالحة. ونعني بالتواضع عقل النفس المتواضع، وليس مجرد المظهر المتواضع؛ ففي النهاية، إذا تواضعت النفس، يتواضع الجسد. هل تقول أنك قد قمت بجميع الوصايا؟ الرب يعرف ذلك، لكنه يأمرك أن تبدأ بداية جديدة في خدمته، قائلاً: "متى فعلتم كل ما أوصيتكم به، فقولوا إننا عبيد غير مستحقين" (لوقا 17: 10).
ولا يتحقق التواضع دون اللوم والعتاب والجراح. عندما تسمع أنك تدعى مجنونًا ومجنونًا، وفقيرًا، ومريضًا، وغير مستحق، وغير نافع في عملك، وغير معقول في الكلام، وغير أمين في المظهر، وضعيف في الجسد، فهذه هي قوة التواضع، لأن ربنا سمع واختبر نفس الشيء - لقد دُعي سامريًا وممسوسًا، وأخذ صورة عبد، وخُنِق وتألم. لذلك علينا نحن أيضًا أن نتمثل بتواضع الرب الفعّال. "وهناك من يلبس قناع التواضع نفاقًا لكي يتمجد عند الناس، ولكن هؤلاء يُعرفون من ثمار أعمالهم، لأنهم إذا ذلوا قليلاً لا يستطيعون احتماله، فينفثون سمومهم كالحية على الفور." استمعت الأخوات إلى المباركة بفرح عظيم، وأردن أن يتعلمن المزيد والمزيد من كلماتها التي تساعد النفس. وتابعت القديسة حديثها: “في البداية، أولئك الذين يصعدون إلى الله بشكل رهباني، يختبرون عملاً عظيماً وعملاً عظيماً، لكنهم بعد ذلك يشعرون بفرح لا يوصف.
فكما أن الذين يريدون إشعال النار يدخنون أولاً بالدخان ويصرخون ثم يحققون مرادهم، هكذا علينا نحن الراهبات أن نعمل ونبكي لكي نشعل النار الإلهية في أنفسنا، لأن الرب يقول: "جاءت نار وانفجرت على الأرض" (لوقا 12: 49). البعض، بسبب جبنهم، اختبروا الدخان، ولم يشعلوا النار، لأنهم لم يصبروا، وخاصة لأن محبتهم للرب كانت ضعيفة. يتحدث الرسول عن هذا: "إن أطعمت كل أموالي وأعطيت جسدي حتى أحترق، ولكن ليس لي محبة... فإني مثل طنين يرن أو صنج يطن" (راجع 1 كو 13: 3، 1). الحب خير عظيم، والغضب شر عظيم يظلم النفس ويجعلها بهيمة ومجنونة.
إن الرب، الذي اهتم بخلاصنا، لم يترك جزءًا واحدًا من أرواحنا دون حماية؛ فإذا حاربنا العدو بالزنا، يسلحنا الرب بالعفة. إذا حارب بالكبرياء فالتواضع ليس بعيدًا. إذا نشأت الكراهية، فالحب قريب، وعلى الرغم من أن العدو يستخدم العديد من المعارك المختلفة ضدنا، إلا أن الرب حمانا بعدد كبير من الأسلحة، سواء لخلاصنا أو للانتصار على العدو. ومرة أخرى أقول إن الغضب هو أعظم الشر، "الغضب... لا يصنع بر الله" كما يقول الرسول يعقوب (يعقوب 1: 20). وعلينا أن نتغلب عليه، لأنه ضروري أيضاً، ولكن في وقت معين، لأنه من المفيد لنا أن نغضب من الشياطين ولا ينفع لنا أن نغضب من الناس، وحتى لو أساءوا إلينا، علينا أن نقودهم إلى التوبة عندما يهدأ الغضب.
لكن الغضب أهون شراً من خبث الذاكرة، وخبث الذاكرة أثقل من سائر الذنوب، لأن الغضب لا يظلم النفس إلا لفترة قصيرة كالدخان ثم يختفي، وخبث الذاكرة يثقب النفس ويجعلها أسوأ من الوحش؛ انظر: كلب ينبح على رجل يخرج غيظه عندما يقدم له الطعام، ويتم ترويض الحيوانات الأخرى مع مرور الوقت؛ لكن من يسود فيه خبث الذاكرة لا يستطيع أن يشفي هذا الهوى لا بالإقناع ولا بطول الزمن. لذلك فإن الأشخاص الأشرار في الذاكرة هم أكثر خطيئة وخروجًا عن القانون من غيرهم، لأنهم لا يطيعون المسيح المخلص الذي أوصى: "اذهب أولاً وتصالح مع أخيك، ثم تعال وقدم قربانك" (متى 5: 24)؛ ويقول الرسول: "لا تغرب الشمس على غيظكم" (أف 4: 26). لذلك، من الجيد ألا تغضب على الإطلاق. إذا كنت غاضبًا، فإن بولس الإلهي يوصيك ألا تبقى في هذا الشغف ولو ليوم واحد، حتى لا تقع في ذكرى الخبث.
أما أنت أيتها الراهبة، لماذا تنتظرين انتهاء حياتك لتتصالحي مع من أغضبك؟ أم أنك لا تعرف كلام الرب: "يكفي ضيق كل يوم" (متى 6: 34)؟ لماذا تكره من أحزنك؟ ليست هي التي سببت لك الحزن، بل الشيطان. لذلك، اكره العاطفة التي تعاني منها أختك، ولكن ليس التي تعاني منها نفسها. لماذا تفتخر بإثمك أيها القوي؟ - يقول لك داود أيها الذاكر: إثم اليوم كله. "لسانك يخترع إثمًا" (مز 51: 3، 4)، أي أنك طوال حياتك ترتكب التعدي، لأنك تخالف وصية الله التي أعطاها لك الرسول بولس، فلا تغرب الشمس على غضبك، ولا تكف عن التجديف على أختك والافتراء عليها، لذلك تنال عقاب الله بعدل، كما يقول داود بالروح القدس: "من أجل هذا يهلكك الله تدميرًا. "يُسرّك..." (مز 51: 7)، يستأصلك ويطردك من قريتك، ويحرمك أرض الأحياء، هل تسمع، هذا هو جزاء المنتقم.
فيجب الحذر من الضغينة، فإنها تتبعها رذائل أخرى: الحسد، والحزن، والنميمة، وشرها مهلك، وإن بدا قليلا. بعد كل شيء، غالبًا ما يتم علاج الزنا والقتل والجشع - هذه المشاعر العظيمة - بواسطة دواء التوبة المنقذ، لكن الكبرياء والخبث والافتراء، التي تبدو صغيرة، تقتل الروح، وتخترق مثل الأشواك الأجزاء الأكثر ضعفًا من الروح. وهم يقتلون النفس ليس من خلال التسبب في جروح كبيرة، ولكن من خلال حقيقة أن الأشخاص الذين يهملون الافتراء والعواطف المماثلة الأخرى بلا مبالاة باعتبارها أخطاء صغيرة لا معنى لها، لا يكلفون أنفسهم عناء التخلص منها، وشيئًا فشيئًا تستهلكهم هذه الأخطاء. إن خطيئة القذف خطيرة حقًا، ولكنها بالنسبة للبعض طعام وراحة. ولكن لا تستمع إلى الكلام الفارغ، كما يأمر الرب، ولا تستمع إلى خطايا الآخرين، بل اعتن بنفسك من هذا، لأنك إذا شممت نجاسة الكلمات الدنيئة، فإنك تدنس نفسك وتكره بلا سبب أولئك الذين يتواصلون معك.
عندما يتم تدنيس سمعك بإدانة القذف، فلن تكون قادرًا على التفكير بشكل معقول، لكنك ستعتبر كل الناس سيئين؛ فالعين عندما ترى نفس اللون لفترة طويلة وتعتاد عليه، فإنها لا تعد تميز الألوان الأخرى، بل تمثل كل ما هو مرئي بلون واحد. لذلك يجب أن نعتني باللسان وآذاننا، حتى لا نحكم على غيرنا، ولا نستمع بشغف إلى افتراءات الآخرين، لأن داود يقول: "من يفشي سره سأطرده" (مز 100: 5)، وفي موضع آخر: "لا يتكلم فمي بأعمال الناس" (مز 16: 4). نحن لا نتحدث فقط عن تلك الأشياء التي فعلها الإنسان، ولكن أيضًا عن تلك التي لم يفعلها. لا يجب علينا فقط عدم تصديق ما يقال ضد الآخرين، ولكن أيضًا ألا ندين أولئك الذين يتكلمون، ودعونا نفعل ونتكلم كما يأمرنا الكتاب المقدس: "لكنني أصم ولا أسمع، وكأصم ولا أفتح فمي" (مز 37: 14).
لا ينبغي لنا أن نفرح بمصائب الآخرين، حتى لو كانوا خطاة كبار، لأن البعض، عندما يرون شخصًا يعاقب أو يُلقى في السجن، يرددون بحماقة المثل الشعبي: "ما تزرعه هو ما تحصده". هل تتوقعين أيتها الراهبة أن تستمتعي بحياتك كلها؟ وكيف يمكن التوفيق بين هذا وقول الكتاب المقدس: "فرصة واحدة للأبرار والأشرار" (جا 9: 2)؟ في هذه الحياة، نتبع جميعًا نفس المسار، وعلى الرغم من أننا نعيش بشكل مختلف، إلا أننا لا نتجنب المصائب. وكيف يمكنك بعد ذلك أن تفرح بمصائب الآخرين؟ لا يمكنك أن تكره أعدائك. بعد كل شيء، يوصينا الرب نفسه: لا تحبوا فقط من يحبونكم، كما يفعل العشارون والخطاة، بل أحبوا أيضًا أعداءكم (انظر: متى 5: 44-46). إن محبة الخير لا تحتاج إلى عمل أو جهد، لأنها بطبيعة الحال تجذب الناس إلى حب أنفسهم. ولكن من أجل تدمير الأشرار، هناك حاجة إلى التعليم الإلهي والكثير من العمل، لأن مملكة السماء لن ترث الكسالى والمهملين، ولكن أولئك الذين يبذلون جهدا.
وكما لا ينبغي لنا أن نكره أعداءنا، كذلك لا ينبغي لنا أن نتجنب ونذل المهملين والكسالى. ومع أن البعض يستشهد بالكلمات النبوية: "مع القدوس تكون... ومع العنيد تفسد" (2 صم 22: 26، 27) ويقولون: لذلك نتجنب الخطاة، لئلا نفسد بهم ونصبح نحن أنفسنا خطاة، لكنهم يفعلون عكس ما يوصي به الروح القدس من خلال النبي. لا يقول أنه يجب أن يفسدك الخطاة، بل يجب عليك أن تصلح فسادهم، لأن عبارة "تفسد" تعني أنك ستحول الفاسد إلى معتقداتك، من خلال التواصل ستخرجه من الشر إلى الخير. هناك ثلاثة أنواع من التصرفات لدى الناس: البعض غارق تمامًا في الشر، والبعض الآخر في حالة متوسطة ويميل إلى الخير والشر، والبعض الآخر صعد إلى فضيلة عظيمة ولا يسعى فقط إلى الخير بأنفسهم، بل يبحثون عن أي فرصة لقيادة أولئك الغارقين تمامًا في الشر إلى الخير.
فإذا تواصل أصحاب الشر مع أسوأ ذواتهم، زاد الشر فيهم؛ يسعى الوسطاء إلى تجنب الأشرار، لأنهم يخشون أن يصبحوا هم أنفسهم أشرارًا من التواصل معهم؛ وهناك آخرون، لديهم شخصية صالحة راسخة، يتواصلون مع الأشرار من أجل خلاصهم. وعلى الرغم من أنهم يحتقرون ويسخرون من أولئك الذين يرونهم يتواصلون مع الأشرار والمهملين، إلا أنهم يقبلون هذا التوبيخ البشري كتسبيح ويقومون بلا خوف بعمل الله – خلاص إخوتهم. يقول الرب عنهم: "افرحوا وابتهجوا... عندما يقول عليكم الناس كل كلمة شريرة" (راجع مت 5: 12، 11)، وما يفعلونه هو عمل السيد المسيح، لأن ربنا أكل أيضًا مع العشارين والخطاة. إن شخصيتهم أخوية أكثر من أنانية، لأنهم يحبون إخوتهم أكثر من أنفسهم. تمامًا كما أولئك الذين، عندما يرون بيوت جيرانهم تحترق، يتركون بيوتهم ويركضون لإنقاذ جيرانهم من النار، هكذا هم، عندما يرون إخوتهم يخطئون، يهملون أنفسهم، ويعانون من اللوم من الآخرين ويتحملون كل شيء لإنقاذ إخوتهم.
الأوسطون عندما يرون أخًا محترقًا بنار الخطية، يهربون لأنهم خائفون من أن يحرقهم لهيب الخطية أيضًا. والأول، مثل الجيران السيئين، عندما يرون إخوانهم يحترقون، يشعلونها أكثر، ويجلبون شرهم، مثل الحطب، لتدميرهم تمامًا، وبدلاً من سكب الماء على اللهب الخاطئ، فإنهم يرمون المزيد من الحطب، أي يسمحون لهم بالخطيئة أكثر. لكن هناك آخرين، أيها الصالحون، يفضلون خلاص إخوتهم على مصلحتهم الشخصية، وهذا دليل على محبتهم الحقيقية. وكما أن الرذائل مرتبطة ببعضها البعض (وبالتالي فإن محبة المال يتبعها الحسد والخداع والحنث باليمين والغضب والذاكرة)، كذلك الفضائل، مثل الوداعة وطول الأناة واللطف وعدم الطمع، مرتبطة بالحب، وبالتالي لا يمكنك اكتساب المحبة إذا لم تكتسب عدم الطمع أولاً؛ بعد كل شيء، يأمرنا الله أن نحب جميع الناس، وليس شخصًا واحدًا فقط، وبالتالي لا نحتاج إلى احتقار جميع المحتاجين، بل مساعدتهم. وإذا لم نعطي الجميع، ولكن البعض فقط، فإننا نفقد الحب، لأننا لا نحب الجميع.
ولكن من المستحيل أن يعطي الإنسان ما يكفي للجميع، لأن هذا هو عمل الله. إذا قال أحد إن الفقراء يجب أن يعملوا من أجل الحصول على شيء ما والتصدق منه، فليعلم أن هذا موصى به للعلمانيين، وليس للرهبان، لأن الله أمر بالصدقة ليس من أجل الفقراء، ولكن من أجل الحصول على الحب من أولئك الذين يرحمونهم، لأن الله يرزق الأغنياء والفقراء. ولكن ربما يمكنك أن تقول لهذا أن الصدقة ليست ضرورية على الإطلاق؟ دع هذا لا يحدث! لكن المحبة تصبح بداية الحب لمن لم يعرف كيف يقتنيها. وكما كان ختان الغرلة نوعاً من ختان القلب، هكذا تصير المحبة معلّمة المحبة. بالنسبة لأولئك الذين مُنحت لهم المحبة بنعمة الله، فإن المحبة ليست ضرورية. أقول هذا لا لإدانة المحبة، بل لأشير إلى نقاوة عدم الطمع، حتى لا يصبح الخير الأقل – المحبة – عائقًا أمام الخير الأكبر – عدم الطمع، الذي هو المحبة.
أنت، راهبة، في وقت قصير وبصعوبة قليلة حققت خيرا عظيما، لأنك أعطيت على الفور كل ممتلكاتك للفقراء، وتسعى جاهدة لتحقيق المزيد - الحب. أنت بحاجة إلى أن تنطق بهذه الكلمات المجانية: "ها نحن قد تركنا كل شيء وتبعناك" (متى 19: 27)، فأنت تستحق أن تقلد الكلمات الجريئة للرسل بطرس ويوحنا القائلة: "ليس لي فضة ولا ذهب" (أعمال 3: 6). قال الرسولان هذا، ولكن كان لهما الإيمان نفسه. لكن محبة العلمانيين لا ينبغي أن تكون عرضية، لأن داود يقول: "لا يدهن رأسي بزيت الخاطئ" (مز 140: 5)، فيجب على الرحيم أن يكون له موقف إبراهيم، ويفعل الخير بالبر. لنتذكر: عندما استقبل إبراهيم الصديق الغرباء، قدم مع الطعام استعداده للطعام، ووقف يخدم الآكلين، يريد أن يتقاسم أجر الضيافة مع عبيده.
حقًا، أولئك الذين يستقبلون الغرباء بهذه الطريقة ينالون مكافأة على رحمتهم، مع أنهم ينتمون إلى المضيف الثاني؛ بعد كل شيء، فإن الرب، الذي خلق الكون، خلق طريقتين للوجود فيه: أولئك الذين يعيشون في عفة، منح الزواج من أجل الإنجاب؛ لأولئك الذين يعيشون في الطهارة، أوصى بالعذرية، حتى يصبحوا متساوين مع الملائكة. وأعطى للمتزوجين شرائع، وللأشرار عقوبات، وقال للعذارى: "لي الانتقام أنا أجازي" (رومية 12: 19). يقول للمتزوجين: "إلى الأرض" (راجع تكوين 3: 23)، وللرهبان: "لا تهتموا للغد" (متى 6: 34)؛ ولأولئك الذين أعطاهم الناموس، أي لنا الراهبات والرهبان، أظهر وصاياه بالنعمة. إن الصليب بالنسبة لنا هو أداة النصر، إذ أن دعوتنا ونذرنا ليسا أكثر من التخلي عن الحياة والتأمل في الموت. وكما أن الموتى لا يستطيعون أن يفعلوا شيئًا بأجسادهم، كذلك لا ينبغي لنا أن نفعل شيئًا بأجسادنا، لأن ما كان علينا أن نفعله بأجسادنا، فعلناه عندما كنا أطفالًا حمقى. ولهذا يقول الرسول: ""صلب العالم لي وأنا صُلب للعالم"" (راجع غلا 6: 14).
نحن نعيش بالروح فقط، وعلينا أن نظهر لها الفضيلة، ونرحمها، إذ طوبى للذين يتصدقون بأرواحهم. بعد كل شيء، يقول الرب أن من اشتعلت شهوة جمال شخص آخر، دون أن يرتكب خطيئة، يخطئ سرا في نفسه؛ وكذلك من يرحم ويشفق على فقراء النفس يتصدق، إذ شخصيته تقوم بالعمل، حتى لو لم يكن هناك مال. لقد نلنا إكرامًا أعظم من العلمانيين، لأنه كما أن سادة الدنيويين لديهم خدم مختلفون، والبعض يُرسلون لزراعة الأرض، والبعض الآخر، الأفضل، يُبقون في المنزل لخدمتهم، كذلك أرسل الرب جميع المتزوجين إلى العالم، وأولئك الأفضل وذوي التصرفات الصالحة، ترك معه ليخدموه. إنهم غرباء عن كل شيء أرضي، إذ تشرفوا أن يأكلوا من مائدة الرب، ولا يهتمون بالملابس، إذ لبسوا المسيح، ولكن على هذين الجيشين سيد واحد، الرب.
كما يتم الحصول على القش والأوراق والبذور من القمح، فإن العلمانيين والرهبان يأتون من الله، وهم ضروريون معًا، لأن الأوراق تعمل على الحفاظ على البذور، والبذور ضرورية للزراعة والحصاد المستقبلي. وكما أنه من المستحيل أن تنضج الأوراق والثمار معًا في نفس الوقت، كذلك لا يمكننا أن نحمل أي ثمر سماوي إذا اهتممنا بالدنيويات. وكما أنه إن لم تسقط الأوراق ولم يجف الجذع، فلن تكون الأذن صالحة للحصاد، كذلك نحن إن لم نطرح الأفكار الأرضية كالأوراق، وإن لم نجفف أجسادنا كالأغصان، وإن لم نصعد بالأفكار إلى الله، فلن نأتي بالبذار الذي هو كلمة الخلاص.
إنه أمر خطير أن تعلمه قبل أن تسير في طريق الفضيلة النشطة. كما أن من لديه بيت متهدم، إذا استقبل الغرباء فيه، لن يؤذيهم إلا عندما ينهار المنزل، كذلك من لم يقوي بيته الروحي، دون أن يدرس الفضيلة فعليًا، سيدمر بنفسه من يعلمه. بعد كل شيء، مثل هؤلاء الأشخاص بكلماتهم يقودون الآخرين إلى الخلاص، ولكن بفظائعهم يقودونهم بعيدًا عنه، لأن التدريس اللفظي يشبه صورة مرسومة بألوان غير مستقرة، والتي تغسلها تيارات المطر في وقت قصير وتنهار من هبوب الرياح. فقط التعليم المقترن بالعمل لا يمكن محوه، لأن الكلمة المختبرة مطبوعة بقوة على الروح وتنقل للمستمعين شبهًا ثابتًا لا يمحى للمسيح وفضيلته. لذلك علينا أيضاً أن نعالج النفس ليس فقط خارجياً، بل أن نزينها من كل جانب، ونهتم بشكل خاص بتطهير أعماقها الداخلية. هل قمنا بقص شعر رؤوسنا؟
دعونا أيضًا نرفض معهم الديدان المختبئة في رؤوسنا، لأنها، إذا بقيت بدون شعر، سوف تقضمنا أكثر: شعر الرأس الذي قطعناه يعني الحياة الدنيوية بشرفها، والمال، والملابس الأنيقة، والحمامات، والأطباق اللذيذة - لقد رفضنا كل هذا ظاهريًا. لكن دعونا أيضًا نتخلص من الديدان التي تدمر النفس: الإدانة، وحب المال، والأكاذيب، والآلهة وغيرها من الأهواء التي في النفس؛ وبينما كانوا مختبئين تحت الشعر - تحت غطاء الأشياء الدنيوية - لم يكونوا مرئيين، لكنهم الآن، عراة من المادة الدنيوية، أصبحوا واضحين. كما هو الحال في المنزل النظيف، بمجرد ظهور فأر أو حشرة صغيرة في مكان ما، يمكن للجميع رؤيتها، وكذلك يمكن لكل راهبة أو راهب أن يرى أصغر الخطايا. بين العلمانيين تعيش ثعابين كبيرة وسامة، كما هو الحال في الحظائر القذرة، وهي غير مرئية، لأنها مغطاة بالكثير من المادة.
لذلك، يجب علينا أن نطهر معابد أرواحنا ونتأكد بعناية من عدم زحف أي حشرة ضارة بالنفس - العاطفة - إلى الأجزاء المخفية من الروح، وبالتالي فلنغني قلوبنا بالبخور الإلهي للصلاة، عالمين أنه كما أن الروائح النفاذة تطرد الحيوانات السامة، كذلك الصلاة مع الصوم تطرد الأفكار الشريرة. لذلك علينا نحن الراهبات أن نرصد الأفكار التي تأتي إلينا؛ وهذا ما فعله ذلك الراهب التقي، الذي كان جالسًا في قلايته، يتتبع أفكاره ويلاحظ أي الأفكار تأتي أولاً، وأيها يأتي بعده، وكم بقي كل واحد منها في نفسه. كما راقب في اليوم التالي، أي الأفكار دخلت أولاً وأيها لاحقًا، ومن خلال هذه الملاحظة تعلم بالتأكيد نعمة الله، وصبره، وقوة العدو وانتصاره.
فلنفعل نفس الشيء، لأنه إذا كان بائعو أشياء هذا العالم الفاسدة يحسبون دخلهم كل يوم، وعندما يكسبون أكثر، يفرحون، وعندما يخسرون، يندبون، فكم بالحري نحن الذين نشتري الكنز الحقيقي، أن نكون ساهرين ونجتهد للحصول على فوائد أكبر؛ وحتى لو سرق منا العدو قليلاً، علينا أن نتذمر وندين أنفسنا، لكن لا نيأس، لأن هذا السقوط حدث لا إرادياً، بسبب التجربة. هل عندك تسعة وتسعون خروفاً؟ استرجع الضال، ولا تخف على الذي فقدته، ولا تختبئ من سيد الرب، ولا تبتعد عنه، لئلا يأسر الشيطان مصاص الدماء قطيع أتعابك كله، ويهلكه بيأسك. فلا تترك رتبتك من أجل خروف واحد ضال، فإن ربنا صالح. تذكر قول داود: "إذا سقط لا ينكسر، لأن الرب يشدد يده" (مز 36: 24).
كل ما فعلناه واكتسبناه في هذا العالم يجب أن نعتبره صغيراً مقارنة بالغنى الأبدي للحياة المستقبلية، لأننا في هذه الحياة كما لو كنا في رحم أم مختلفة؛ عندما كنا في بطن أمهاتنا، لم تكن لدينا هذه الحياة، ولم نأكل طعامًا صلبًا ولم نتمكن من فعل ما نفعله الآن، ثم لم نر الشمس ولا أي ضوء آخر. وكما كنا محرومين في الرحم من الكثير من بركات هذا العالم، كذلك الآن، ونحن في هذا العالم، محرومون من الكثير من بركات ملكوت السماوات. بعد أن عرفنا الأمور الدنيوية، سنسعى جاهدين للتمتع بالبركات السماوية، وبعد أن نرى هذا النور الحسي هنا، سنرغب في رؤية شمس الحقيقة العقلية، ولتكن أورشليم السماوية وطننا وأمنا، وندعو الله أبانا؛ دعونا نعيش هنا بحكمة وعفة من أجل تحسين الحياة الأبدية.
وكما أن الأطفال الذين كانوا في بطن أمهاتهم، عندما يكملون ويولدون، يقومون من قلة الطعام والحياة إلى طعام أوفر وحياة أفضل، كذلك الأبرار يغادرون هذه الحياة الأرضية ويصعدون إلى السماء إلى حياة أفضل، كما هو مكتوب، صاعدًا "من قوة إلى قوة" (مز 83: 8). يمر الخطاة من ظلمة هذا العالم إلى ظلمة الجحيم، مثل الأطفال الذين ماتوا في بطن أمهاتهم، لأن الخطاة موجودون بالفعل هنا على الأرض أموات من خطايا كثيرة، وعندما يموتون، ينزلون إلى سجون تارتاروس المظلمة. نحن نولد ثلاث مرات في هذه الحياة: مرة واحدة - عندما نخرج من بطن أمهاتنا، ومن الأرض نعود إلى الأرض؛ ميلادان آخران يرفعاننا من الأرض إلى السماء، وأولهما يحدث بنعمة الله في المعمودية المقدسة ويسمى إعادة الميلاد والولادة الجديدة، والثالث هو الذي يحدث لنا بالتوبة وأعمال الفضيلة؛ هذا هو المكان الذي نجد أنفسنا فيه الآن.
نحن الذين اقتربنا من العريس الحقيقي المسيح يجب أن نزين أنفسنا بشكل أفضل. وإذا حاولت العرائس الدنيوية، اللاتي سيكون لهن زوج مائت، أن يغتسلن ويدهن أنفسهن بالروائح، ويستخدمن زخارف مختلفة من أجل إرضاء أزواجهن، فكم بالحري ينبغي علينا، نحن الذين نجهل العريس السماوي، أن نتزين، ونغتسل من الأوساخ الخاطئة من خلال الأعمال، ونلبس الملابس الروحية. أولئك الذين يزينون أجسادهم بالزهور الأرضية، فلننير نفوسنا بالفضائل، ولنضع على رؤوسنا تاجًا مصنوعًا من الإيمان والرجاء والمحبة، وبدلاً من الحجارة الكريمة، لنزين رقابنا بالتواضع، مثل قلادة باهظة الثمن، وبدلاً من الحزام، لنتمنطق بالعفة، ولنرتدي عدم الشهوة مثل الملابس البراقة، ولنقدم في وجبات الطعام طعامًا غير قابل للفساد مكونًا من صلوات ومزامير؛ ولكن كما يوصي الرسول، دعونا لا نحرك ألسنتنا فقط، بل دعونا نفهم بأذهاننا ما نقول، لأنه في كثير من الأحيان، عندما يصلي الفم، يفكر القلب والعقل في شيء آخر.
علينا نحن الذين أتينا إلى الزواج الإلهي أن نحذر لئلا نجد أنفسنا بلا مصابيح، أي بلا فضائل. ففي النهاية، سوف يكرهنا عريسنا المسيح ولن يقبلنا على الإطلاق إذا لم نفعل ما وعدناه به. ما الوعود التي قطعناها؟ أن نعتني أقل بالجسد وأكثر بالروح، وأن نعطيها الماء. من المستحيل إزالة حوضين ممتلئين من الماء من البئر بعجلة مرة واحدة، لأن العجلة، التي تدور، تنزل حوضًا فارغًا في البئر وترفع حوضًا ممتلئًا، لذلك من المستحيل رعاية الروح والجسد في نفس الوقت؛ عندما نوجه كل اهتمامنا إلى النفس وهي مليئة بالفضائل وتسعى إلى الأعلى، يصبح الجسد خفيفًا بسبب المآثر ولا يثقل كاهل النفس بالهموم الأرضية. ويشهد لهذا الرسول قائلاً: "وإن كان إنساننا الخارجي يفنى، فالداخل يتجدد يومًا فيومًا" (2 كو 4: 16).
إذا كنت في دير رهباني، فلا تغير مكانك، وإلا فسوف تصاب بضرر عظيم: فكما أن الطير الذي يترك بيضه يجعله باردًا وقاحلًا، كذلك الراهبة أو الراهب الذي ينتقل من مكان إلى آخر يصبح باردًا وميتًا في الإيمان. لا تدع وفرة الثروات وتنوع الأطباق في أماكن أخرى يخدعك بأن له أي أهمية. أولئك الذين يقدرون فن الطهي هم أولئك الذين يقومون بإعداد أطباق ممتعة ولذيذة بأنفسهم. تتغلب على كثرة الأكل بالصوم والأكلات البسيطة، لأن سليمان يقول: "النفس في ملء الحاضر تلعن العسل وأما النفوس ففقر والمر حلو" (أمثال 27: 7). لا تشبع خبزا، وحينئذ لا تشتهي الخمر. ثلاثة هي أنواع الشر الأساسية والأولى، والتي منها تنشأ سائر الشرور: الشهوة واللذة والحزن، وهي متصلة ببعضها البعض، ويتبع بعضها بعضا. ومن الممكن هزيمة اللذة، لكن من المستحيل هزيمة الشهوة، لأن اللذة تحدث من خلال الجسد، والشهوة تبدأ في النفس.
الحزن يأتي من كليهما، وإذا لم تسمح للشهوة أن تعمل فيك، فسوف تطرد اللذة والحزن من نفسك. ولكن إذا سمحت للشهوة أن تتصرف، فإن ذلك سيؤدي إلى اللذة، واللذة - الحزن، والآخر، والثالث سيبقى فيك، ولا يسمح لروحك بالعودة إلى اليقظة، لأن الكتاب المقدس يقول: لا تدع الماء يتدفق. ليس كل شيء مفيدا للجميع، ولكن دع الجميع يسترشدون بعقلهم الخاص؛ من المفيد أن يكون البعض في مجتمع، والبعض الآخر يكون بمفرده: تمامًا كما النباتات، بعضها ينمو بشكل أفضل في الأماكن الرطبة، والبعض الآخر في الأماكن الجافة، وكما هو الحال مع الناس، يشعر البعض بالرضا في الجبال، والبعض الآخر في الأراضي المنخفضة، لذلك دع كل راهب أو راهبة تبقى حيث تكون أكثر فائدة. بعد كل شيء، كثيرون، حتى أثناء وجودهم في المدن، عاشوا في الصحراء، وعاشوا حياة فاضلة وتم إنقاذهم، والعديد منهم، أثناء وجودهم في الجبال، قاموا بأعمال العلمانيين وماتوا. لذلك، من الممكن أن يبقى وحيدًا في أفكاره بين الكثيرين، ومرة أخرى، الشخص الوحيد يمكنه أن يكون مع الكثيرين في أفكاره.
إن للشيطان مكائد كثيرة، فإذا لم يستطع أن يضر بالفقر فإنه يرسل الثروة ليخدع الإنسان ويؤذيه؛ وإذا لم يستطع أن يؤذي باللوم والتوبيخ فإنه يرسل الثناء والمجد. وإذا غلبته صحة الإنسان فإنه يسبب له المرض، لأنه عندما لا يستطيع أن يضر النفس بالأشياء المفرحة يحاول أن يضرها بالأشياء المحزنة والمؤلمة. فهو يصيب الإنسان بأمراض خطيرة بإذن الله، ليقوده إلى الجبن، فيطغى على محبته لله؛ لذلك، أيها الأحباء، عندما يحترق جسدك من الحرارة وتشعر بالعطش الذي لا يطاق، إذا كنت خاطئًا وتعاني هكذا، تذكر العذاب الأبدي، والنار التي لا تطفأ، والعذاب الذي لا يطاق، ولا تضعف بسبب المعاناة المؤقتة، بل افرح أكثر لأن الله زارك، واشكره، متلفظًا بكلمات داود المديح: "معاقبتي يا رب، لا تسلمني إلى الموت". (مز 117: 18)، لأنك بالمرض تطهر من دنس الخطية، كما يطهر الحديد من الصدأ بالنار.
إذا كنت صالحًا ومريضًا، فاعلم أنك ستنجح من الخير الأقل إلى الخير الأكبر، وإذا كنت ذهبًا فلن تصبح إلا أكثر إشراقًا من نار الأحزان؛ إن كنت قد أُعطيت ملاكًا للشيطان في الجسد، فقد تشرفت بأن تكون مثل الرسول بولس ويجب أن تبتهج. إذا تعذبت بالحمى أو الرعشة، فإن العزاء والسلام ينتظرك، كما يقول الكتاب الإلهي: "عبرت في النار والماء وأراحتك" (مز 65: 12). هل حصلت على أول واحد؟ نتوقع الثاني أيضا. إن كنت فقيرًا، وتعمل، وتتألم، فقل كلام النبي: "أنا مسكين وبائس" (مز 39: 18)، وبهذا تصير كاملًا، لأن المرتل يقول: "بالحزن نشرتني" (مز 4: 2). فلنجتهد أكثر في هذا الطريق، لأننا نرى العدو يحاربنا. دعونا لا نحزن لأنه بسبب ضعف الجسد لا نستطيع أن نبقى في الصلاة أو نقرأ المزامير علنًا، لأن القيام والصوم والاضطجاع وأي تصلب آخر للجسد يتم بسبب الشهوات والملذات السيئة: إذا قتلهم المرض، فلا داعي لتعب الصوم وغيره من الأعمال. ولكن هل من الضروري أن نقول؟
الأهواء المدمرة تزول بالمرض كما من أقوى دواء، والضعف أعظم عمل، ويجب تحمله وتمجيده والحمد لله. إن فقدنا أعيننا، فلا نفشل، لأننا قد تخلصنا من أعضاء الشهوة التي لا تشبع للأشياء المرئية، ونرى بأعين روحية مجد الرب. فإن أصبحنا صمًا، فلنشكر الله، لأنه حررنا من سمع العبث. حتى لو كانت أيدينا مشلولة بسبب المرض، فإن أيدينا الداخلية للروح مستعدة لمحاربة العدو؛ إذا استولى المرض على جسدنا بالكامل، فإن الصحة العقلية تتزايد أكثر فأكثر. فإذا كنا في جماعة، فلنفضل الطاعة على الزهد. ففي نهاية المطاف، الزهد غالباً ما ينتج الكبرياء، والطاعة غالباً ما تنتج التواضع. الزهد الزائد هو من العدو، لأن الذين يستمعون إلى تعاليم الشيطان يجتهدون فوق طاقتهم. وكيف يمكننا أن نميز العمل الإلهي والملكي عن العمل الشيطاني؟ ومن الواضح أننا ندرك ذلك عن طريق القياس. طوال حياتك، دعك تكون لديك قاعدة واحدة للصيام.
فلا تصوم أربعة أو خمسة أيام ثم تكثر من الطعام فإن الكثرة مهلكة. لا تستخدم كل أسلحتك مرة واحدة حتى لا تجد نفسك عاريًا لاحقًا أثناء المعركة ويهزمك العدو. أسلحتنا هي أجسادنا، والروح هي المحاربة. لذا، اعتني بكليهما حسب الحاجة؛ وعندما تكون شابًا وبصحة جيدة، أسرع، لأن الشيخوخة والضعف سيأتيان، ولذلك اجمع لنفسك ما تستطيع، حتى لا تكون في حاجة أثناء إرهاقك. سريعًا بحكمة ودقة، حتى لا يتسلل العدو سرًا إلى هذا العمل ويسرق ثماره بسبب حماقتك. هذا على ما أعتقد هو ما يقوله الرب: "كونوا صيارفة ذوي خبرة" 5 أي اعرفوا الدرهم الملكي تحديدًا؛ كما توجد عملات معدنية مزيفة، ورغم أن خامتها واحدة إلا أنها تختلف في النقش والختم.
الذهب الذي أتحدث عنه هو الصوم والعفاف والصدقة، لكن اليونانيين أيضًا استخدموا هذه الفضائل، ووضع الهراطقة ختمهم الخاص على هذا الذهب؛ لذلك يجب الحذر وتجنب ما هو مزيف، حتى لا نخطئ بسبب قلة الخبرة ونتعرض للأذى. لذلك، تحتاج فقط إلى استخدام تلك العملات المعدنية التي مطبوع عليها صليب المسيح مع الفضائل الإلهية - الإيمان الصحيح والأفعال الكريمة. من الضروري لنا، نحن الراهبات، أن نحكم نفوسنا بكل سبب، وإذا كنا في دير جماعي، فلا نسعى إلى إرادتنا، ولا نتبع عقلنا، بل نطيع أمنا الروحية - الدير. لقد أسلمنا أنفسنا إلى المنفى، إذ تركنا حدود أشياء هذا العالم، فلا نسعى إليها مرة أخرى. هناك، في العالم، تمجدنا، وهنا دعونا نتحمل العار؛ هناك كان لديهم الكثير من الطعام، وهنا لدينا نقص في الخبز؛ هناك، في العالم، يتم وضع المذنبين في السجن، وهنا دعونا نسجن أنفسنا طواعية من أجل خطايانا لتجنب العذاب في المستقبل.
وإذا صمت فلا تجوز الصيام بحجة الضعف، لأن من لا يصوم يقع في نفس الضعف. هل بدأت بفعل الخير؟ لا تتركه بسبب معوقات العدو، بل اصبر لتخرج الشيطان بصبرك. بعد كل شيء، أولئك الذين يبدأون الرحلة عندما تهب رياح معتدلة ينشرون أشرعتهم ويبحرون، ولكن عندما تتحول الرياح المعاكسة، فإنهم لا يخفضون الأشرعة على الفور، ولكن إما يتحملون العاصفة أو يقاومونها ويستمرون في طريقهم. لذلك، عندما تأتي العاصفة، دعونا نرفع الصليب مثل الأشرعة ونواصل رحلتنا بلا خوف. هذه كانت تعاليم، أو بالأحرى، أعمال القديسة سينكليتيا. وتعلمنا منها أفعالاً وأقوالاً كثيرة أخرى يستفيد منها من سمعها ورآها، وهي كثيرة جداً بحيث لا يمكن سردها كلها.
إن الشيطان، الكاره للخير، لم يستطع أن يتحمل مثل هذه الوفرة من الخير، وكانت تستهلكه الرغبة في أن يفوق بهاء مآثره. وأخيرًا، وبإذن إلهي، قام ضد هذه العذراء الشجاعة بقوة لدرجة أنه لم يبدأ في جرح جسدها فحسب، بل تسبب لها بألم داخلي شديد، لا تستطيع الوسائل البشرية تخفيفه. وفي البداية أضر برئتيها - العضو الأكثر أهمية في الحياة. وبعد ذلك بقليل، سكب غضبه على القديس من خلال مثل هذه الأمراض الكارثية التي يمكن أن تسبب الموت في وقت قصير، لكن مصاص الدماء اللعينة كان غاضبا، مما أدى إلى إطالة أمد المرض وزيادة عدد القرحة. لقد استنفد رئتيها تدريجيًا، حتى أنها بصقتهما بالدم. كما عانت من حمى شديدة أدت إلى جفاف جسدها بالكامل. كانت في الثمانين من عمرها عندما احتملت آلام أيوب، ولكن لفترة أقصر، وكان احتمالها أصعب عليها. وبقي أيوب الصديق في الضربات خمسًا وثلاثين سنة، 6 وتألم القديس ثلاث سنوات ونصف.
وإذا بدأ الشيطان في تعذيب أيوب بالجروح الخارجية، فقد بدأ القديس في تعذيبها من الداخل، لذلك أعتقد أنه حتى شهداء المسيح الشجعان لم يعانوا بقدر ما عانوا من سينكليتيا التي لا تُنسى، لأن الشيطان حاربهم من الخارج، وعلى الرغم من تعرضهم للتعذيب بالسيوف والنار، ربما كان تحمل هذا أسهل من معاناة القديس. عذبها العدو من الداخل، من خلال جسدها، تدريجيًا، شيئًا فشيئًا، رفع درجة الحرارة في أحشائها، وأحرقها على نار خفيفة، وعذبها باستمرار ليلًا ونهارًا. لقد تحملت القديسة هذه الآلام بسخاء، دون تردد أو يأس، بل حاربت العدو الذي حاربها، وشفيت من جرحوه بتعاليم مساعدة النفس، حتى أنقذت نفوسهم كما من فم أسد. وبقي كثيرون سالمين، لأنها أبرزت لهم فخاخ العدو وحررتهم من الخطيئة.
قال الطوباوي إن تلك النفوس المكرسة لله لا ينبغي أبدًا أن تكون في إهمال، لأنها عندما تكون في عزلة، يصر العدو بأسنانه، وينهزم منها، ويندب، ويتراجع قليلاً، لكنه يراقبها، وإذا أهملوا شيئًا، يأتي ويخدعهم على وجه التحديد من خلال ما لم يكونوا قلقين عليه. وكما أنه من المستحيل ألا تكون هناك لمحات صغيرة من الخير في الأشرار، كذلك الأخيار أيضًا لديهم بعض العيوب، وهناك دائمًا جزء صالح في الشر، وجزء شرير في الخير، وكثيرًا ما يحدث أن الإنسان المملوء بكل هوى سيئ يكون رحيمًا، لكن الذي يبقى في الصوم والعفة والنسك يكون في الإدانة وفي محبة المال. لذلك، لا يمكن للمرء أن يهمل أحدًا ويهمل الأشياء الصغيرة، لأنها لا يمكن أن تضره، لأنه حتى القطرة الصغيرة، مع التآكل المستمر، تهدم الحجر. تأتي فوائد عظيمة للناس من خلال النعمة الإلهية، لكننا تعلمنا أن نحارب الأهواء التافهة الواضحة بأنفسنا.
من يقاوم الشر الكبير بنعمة الله، ويهمل الأمور الصغيرة، ينال ضررًا عظيمًا؛ بعد كل شيء، ربنا، كأبينا الحقيقي، عندما نبدأ، نحن أبناؤه الروحيون، في المشي، يعطينا يده حتى لا نسقط، وينقذنا من الإغراءات الكبيرة، ويتركنا في تجارب صغيرة، حتى نظهر أيضًا إرادتنا الحرة ونسير بأقدامنا. ففي نهاية المطاف، من غلبه الصغير كيف يحمي نفسه من الكبير؟ ولما رأى مبغض الخير أن القديسة قد رفعت السلاح ضده مرة أخرى، استاء وجرح أعضاء النطق لدى القديسة لكي يمنعها من التحدث لصالح الأخوات وتركهن دون سماع كلمة الله. ولكن بهذه الطريقة جلب لهم فائدة عظيمة، إذ عندما رأوا القروح الجليلة، تقوىوا في الفضيلة، وشفيت قروح الراهب الجسدية النفوس الجريحة.
جرحها الشيطان بالطريقة التالية: أصيبت القديسة بألم في أسنانها، وبسبب ذلك تعفنت لثتها على الفور، وسقط السن، وغطى التعفن الفك كله، بحيث في أربعين يومًا تعفن العظم وبعد شهرين تشكل ثقب وتحول كل شيء حوله إلى اللون الأسود، وبدأت رائحة كريهة قوية تنبعث من الجسم كله، حتى أن الراهبات اللاتي خدمن القديسة عانت منه أكثر منها هي نفسها، وفي أغلب الأحيان كانوا يختبئون منها، غير قادرين على تحمل رائحتها الكريهة. ولما اضطروا للاقتراب من القديسة، أشعلوا بخورًا كثيرًا واقتربوا منها، وبعد أن خدموها غادروا على الفور. من الواضح أن الراهب سينكليتيا رأت عدوها يقاتل، وبالتالي لم تسمح لنفسها بالحصول على أي مساعدة طبية بشرية لإظهار شجاعتها في هذا أيضًا. طلبت الأخوات الإذن بدهن البقع المؤلمة بالزيت، لكنها لم ترغب في ذلك، لأنها اعتقدت أنها بسبب هذا قد تخسر النضال المجيد الذي خاضته مع العدو.
فأرسلت الأخوات إلى طبيب ليقنعها بتناول بعض الأدوية، لكن القديس لم يوافق قائلاً: "لماذا تعرقلوني في هذه المعركة الحسنة التي أخوضها مع العدو؟ لماذا تنظرون إلى الظاهر ولا ترى الخفي؟ لماذا تدرسون ما حدث ولا ترى من فعل ذلك؟" قال لها الطبيب: "نحن لا نبحث عن شفاءك أو تعزيتك، بل فقط أن ندفن، كما هو مقرر، ذلك العضو الذي انفصل عن بقية جسدك وتعفن وأصبح ميتًا، حتى لا تعاني الأخوات اللاتي يخدمنك من الرائحة الكريهة. ففي نهاية المطاف، ما يفعلونه بالموتى هو ما أفعله الآن: أضيف الصبار والمر والميرسين إلى النبيذ وأضعهم على العضو الفاسد". ولما سمع الراهب ذلك اتبع نصيحته ووافق، إذ حزنت الأخوات اللاتي خدمتها. ومن لن يرتعد عندما يرى قرحها التي لا تطاق؟ ومن لن ينال منفعة روحية بتمثيل صبر القديس؟ ومن لا يتقوى وهو يعلم الهزيمة التي ألحقتها بالشيطان؟
بعد كل شيء، هو، الحقير، جرح القديس في ذلك الجزء من الجسد، الذي تدفق منه مصدر الكلمات المنقذ والأحلى، وتغلب شره المفرط على كل مساعدة بشرية؛ مثل حيوان متعطش للدماء، انقض على الفريسة التي صادفها. ولكن، الرغبة في التهامها، هو نفسه، كما لو كان على خطاف، وقع في ضعف جسده. ورأى في القديسة امرأة ضعيفة أهملها باعتبارها إناءً ضعيفاً، ولم يتعرف فيها على الذكاء الذكوري وثبات أفكارها. وقضت القديسة في هذا الجهاد ثلاثة أشهر، معززة بالقدرة الإلهية، إذ هنا تجف أي قوة طبيعية، لأنها لا تستطيع أن تأكل بسبب القيح القوي والرائحة الكريهة، ولا تستطيع النوم بسبب الألم الذي لا يطاق. ولما اقتربت نهاية جهادها وأكاليلها المنتصرة، رأت رؤيا إلهية: الملائكة، العذارى القديسات الذين أقنعوها بالصعود إلى السماء، رأت إضاءات النور الإلهي ومكان السماء، وأخبرت أخواتها بذلك، أورثتهم أن يتحملوا الأحزان المؤقتة بشجاعة ولا يضعفوا.
وأخبرتهم أيضًا أنها ستُفصل عن جسدها خلال ثلاثة أيام، ولم تتنبأ باليوم فقط، بل أيضًا بساعة رحيلها.
ولما حان الوقت، صعدت الطوباوية سنكلتيكا إلى الرب، ونالت ملكوت السماوات مكافأة على أعمالها، لمجد وحمد ربنا يسوع المسيح، الذي له المجد والإكرام والعبادة مع الآب والروح القدس، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين. آمين.
لا تدع الهاوية تبتلعني، ولا تدع الهاوية تغلق فمها علي.
هناك شيء واحد لكل شيء ولكل شخص: مصير واحد للأبرار والأشرار.
النفس المشبعه تدوس العسل، وللنفس الجائعة كل المر حلو.
هذه الكلمات، التي لا توجد في الإنجيل، استشهد بها العديد من المؤلفين القدماء، ولا سيما كليمنضس الإسكندري وأوريجانوس.
على الرغم من أن القديس كيرلس الإسكندري وأولمبيودور حسبا من الكتاب المقدس أن أيوب عانى لمدة سبع سنوات.
قد تكون مهتمًا بـ: